Activități pedagogice și vederi ale lui L. Vederi creative ale L.N.

1. Formarea vederilor creative ale L.N. Tolstoi

2. Tratat de art

3. Criterii artistice

1. FORMAREA PRINCIPIILOR CREATIVE L.N. TOLSTOI

L.N. Tolstoi s-a născut în 1828 și a murit în 1910. Astfel, Tolstoi acționează ca o legătură între literatura rusă clasică și cea modernă. Tolstoi a lăsat o uriașă moștenire literară: trei romane majore, zeci de romane, sute de nuvele, câteva drame populare, un tratat de artă, multe articole jurnalistice literar-critice, mii de scrisori, volume de jurnale.

Tolstoi a apărut în literatură chiar la începutul anilor şaizeci ai secolului trecut. În perioada 1852-1855, povestirile sale au apărut pe paginile lui Sovremennik: „Copilărie”, „Adolescență” și nuvele. Deja primele lucrări ale lui Tolstoi au trezit un interes pasionat în rândul contemporanilor săi. Criticii au vorbit în unanimitate despre meritele artistice remarcabile ale primelor sale povești, au remarcat noutatea și integritatea percepției poetice a realității și l-au pus pe tânărul scriitor la egalitate cu reprezentanții celebri ai literaturii contemporane - Turgheniev și Goncharov. Critica a remarcat că Tolstoi, cu poveștile sale, a deschis cititorilor o lume cu totul nouă, până acum necunoscută lor, că lucrările sale, remarcate prin poezie profundă și autentică, sunt „o inovație sfâșietoare și fericită în descrierea scenelor militare. .” Astfel, Tolstoi a intrat în literatura rusă nu ca un „arhaist militant”, așa cum s-a dovedit în literatura „științifică” specială, ci ca un artist inovator. De aceea, tânărul scriitor și operele sale deja la mijlocul anilor cincizeci au devenit obiectul unei lupte între critica revoluționar-democratică și liberal-nobilă.

Pe măsură ce au început pregătirile pentru reforma „țărănească”, a avut loc o divizare politică puternică între scriitorii uniți în jurul celui mai avansat organ al epocii, Sovremennik. Adâncirea luptei de clasă în țară se manifestă în literatură sub forma unei lupte socio-politice și literar-critice intensificate între democrații revoluționari și liberali. Un grup de liberali condus de A.V. Druzhinin, V.P. Botkin, P.V. Annenkov își pierde influența anterioară în literatură. Conducerea lui Sovremennik trece în mâinile reprezentanților de seamă ai mișcării democratice revoluționare Cernîșevski și Dobrolyubov.

Spre deosebire de critica democratică, care a cerut lupta împotriva sistemului autocratic-servist, pentru implementarea unor idealuri înalte de eliberare, Druzhinin a susținut o literatură deschis reacționară, încercând să insufle idei de reconciliere cu realitatea.

Această luptă dintre cele două tabere nu a putut decât să-l afecteze pe Tolstoi și opera sa. Teoreticienii și apărătorii „artei pure” au încercat să interpreteze lucrările lui Tolstoi în așa fel încât să-l convingă de regularitatea și necesitatea vitală a sosirii sale în „arta pură”, unde artiștii cuvintelor ar trebui să reflecte în lucrările lor „o viziune strălucitoare asupra lucruri, o atitudine bună față de realitate.”

Cernîșevski și Nekrasov au înțeles cât de distructivă a fost această cale pentru Tolstoi. Cernîșevski a căutat prin toate mijloacele să influențeze scriitorul, să obțină o oarecare putere asupra lui - și acest lucru ar fi bine atât pentru el, cât și pentru Sovremennik, pentru a-l convinge pe Tolstoi de necesitatea dezvoltării în continuare a operei sale într-o direcție realistă.

Nekrasov, la rândul său, salutând cu căldură apariția lui Tolstoi în literatură, a scris: „Iubesc... în tine marea speranță a literaturii ruse, pentru care ai făcut deja multe, pentru care vei face și mai mult când vei înțelege. că în patria ta rolul scriitorului este, în primul rând, rolul de profesor și, dacă se poate, de mijlocitor pentru cei fără voce și umiliți.”

Nekrasov a ghicit corect multe trăsături ale talentului lui Tolstoi. Cu toate acestea, o descriere mai holistică a talentului original al artistului este conținută în declarațiile lui Chernyshevsky. Deja în primul articol, dedicat „Copilăriei”, „Adolescenței” și „Poveștilor de război”, marele critic a oferit o interpretare subtilă a originalității profunde a talentului lui Tolstoi, punând-o în legătură cu dezvoltarea literaturii ruse și determinând gradul. a inovației sale. A caracterizat cu măiestrie psihologismul intens al lui Tolstoi, crezând pe bună dreptate că analiza psihologică dă o putere suplimentară talentului scriitorului. Mulți artiști dinaintea lui s-au limitat doar să înfățișeze începutul și sfârșitul procesului mental, fără a arăta chiar procesul de naștere a unui gând sau a unui sentiment. Prin urmare, analiza lor psihologică a fost de natură „eficientă”. Tolstoi îi depășește pe acești artiști prin însăși natura talentului său, care îi permite să pătrundă în acele domenii ale vieții umane pe care predecesorii săi nu le-au atins.

Chernyshevsky a remarcat corect că un scriitor capabil să supună unei analize atât de nemiloase acțiunile, gândurile și experiențele altor oameni trebuia să treacă printr-o școală imensă de introspecție și introspecție. „Cine nu a studiat omul în sine însuși nu va ajunge niciodată la o cunoaștere profundă a oamenilor.” Viața psihică a lui Tolstoi, chiar înainte de a deveni scriitor, a fost într-adevăr caracterizată de cea mai profundă introspecție, care nu l-a părăsit în anii următori.

Spre deosebire de alți scriitori, Tolstoi este cel mai interesat de „procesul mental în sine, formele sale, legile sale - dialectica sufletului, pentru a o pune într-un termen definitiv”. „O altă putere” a talentului scriitorului, care îi conferă o prospețime extraordinară, este „puritatea sentimentului moral”. Ideile morale înalte, patosul moral și etic sunt inerente în toate lucrările minunate ale literaturii ruse și, în cea mai mare măsură, în operele lui Tolstoi. Chernyshevsky prevede că talentul său în dezvoltarea sa ulterioară va dezvălui noi fațete, dar „aceste două trăsături - cunoașterea profundă a mișcărilor secrete ale vieții mentale și puritatea imediată a sentimentului moral” - vor rămâne în el pentru totdeauna.

În ideile sale estetice, articolul lui Cernîșevski a fost profund polemic. Apărătorii „artei pure”, urmărind scopul de a-l seduce pe Tolstoi, l-au declarat „artist pur”. Ei au fost primii care au scris despre particularitățile talentului său, despre originalitatea artistică a lucrărilor sale. Cernîșevski le-a dat luptă pe capul de pod ales de ei, adică a vorbit în principal despre natura talentului lui Tolstoi, dar a vorbit în așa fel încât tot ceea ce a spus înaintea lui de către liberali s-a dovedit a fi nesemnificativ și secundar. Expunând toată inconsecvența pretențiilor susținătorilor „artei pure”, toată îngustimea normelor lor estetice, care încalcă condițiile adevăratei arte, el și-a încheiat pasajul polemic cu o remarcă sarcastică usturătoare: „Și oamenii care fac atât de înguste. cere discuții despre libertatea creativității!”

Discursul critic al lui Cernîșevski a devenit o piatră de hotar în studiul operei lui Tolstoi. Criticul a crezut profund în puterea mare a talentului său; a văzut în noul scriitor „speranța minunată” a literaturii ruse, iar în tot ceea ce a creat erau doar „garanții” a ceea ce va realiza mai târziu. Fiecare nouă lucrare a lui Tolstoi a dezvăluit noi aspecte ale talentului său. Odată cu extinderea cercului vieții care a intrat în sfera atenției creative a scriitorului, „însăși viziunea lui asupra vieții se dezvoltă treptat”.

Ruptura de tendința democratică în literatură și pasiunea - deși pe termen scurt - pentru ideile de „artă de dragul artei” au avut un impact negativ asupra operei lui Tolstoi. Lucrările pe care le-a scris în 1857-1859 se remarcă printr-o epuizare semnificativă a temelor; aceste imagini principale au explicat eșecul complet al poveștilor și nuvelelor sale „drăguțe”. Ideile reacţionare ale „artei pure” nu au putut fertiliza gândirea creativă a lui Tolstoi, ca, de fapt, a oricărui artist adevărat.

Lucrări ale scriitorului precum „Tinerețea”, „Albert”, „Fericirea familiei” au rămas aproape neobservate de critici. Timp de trei ani (1858-1860) nu au apărut articole critice speciale despre Tolstoi. Numai în revista puțin cunoscută „Rassvet” a fost publicată o recenzie a tânărului Pisarev despre povestea „Trei morți”, scrisă sub influența indubitabilă a articolelor lui Chernyshevsky.

Scriitorului i-a fost greu să-și experimenteze eșecurile creative. S-a eliberat dureros de povara esteticii dărăpănate și a dezvoltat noi concepte despre literatură și sensul ei în viață. La începutul anilor şaizeci, Tolstoi, părăsind literatura, s-a orientat spre predare. După „reforma țărănească”, a preluat funcția de mediator mondial și, în același timp, pe tot parcursul anului 1862 a publicat revista pedagogică „Yasnaya Polyana”.

Toate aceste activități au contribuit la apropierea lui Tolstoi de popor. În dezvoltarea ideologică a scriitorului, în mișcarea sa către o înțelegere profundă a intereselor țărănimii patriarhale ruse, anii au jucat un rol uriaș. Ele au marcat începutul dramei sale spirituale. Având o atitudine profund negativă față de metodele revoluționare de transformare a realității, Tolstoi, în toate construcțiile sale, a pornit de la faptul că el considera țăranul patriarhal ca fiind întruchiparea celui mai înalt ideal moral, persoana cea mai integrală și organică, trăind în deplină concordanță cu legile naturii. Inteligentsia, potrivit scriitorului, nu poate învăța acest om, ci trebuie să învețe de la el, ea trebuie să înțeleagă bazele „vieții sale morale” și apoi să ia calea simplificării.

Aceste puncte de vedere ale scriitorului au fost reflectate în articolele sale pedagogice. Potrivit lui Tolstoi, întregul sistem de educație și creștere ar trebui construit pe baza nevoilor oamenilor, nu pentru a forța anumite cunoștințe asupra oamenilor, ci pentru a le urma nevoile spirituale. Aceasta este una dintre principalele idei pedagogice ale lui Tolstoi. Scriitorul este convins că oamenii educați, intelectualii nu știu ce să învețe și cum să-i învețe pe oameni. Această idee pătrunde în multe dintre declarațiile sale. Deosebit de senzațional a fost articolul lui Tolstoi „Cine ar trebui să învețe să scrie de la cine: copiii țărani de la noi, sau noi de la copiii țărani?” Scriitorul recunoaște avantajul copiilor țărani în percepția directă a vieții și a operelor de artă. Nu există nicio îndoială că concepțiile pedagogice ale lui Tolstoi sunt într-o anumită măsură impregnate de idei democratice; multe dintre declarațiile sale erau îndreptate aspru împotriva civilizației maeștrilor, dar în același timp conțineau și momente de ideologie reacționară.

Astfel, comunicarea largă cu oamenii din anii şaizeci a pregătit revenirea scriitorului la literatură. El termină povestea „Cazaci” și începe să scrie „Război și pace”.

Procesul complex și extrem de contradictoriu al dezvoltării ideologice a lui Tolstoi reflectă mișcarea sa către popor, către țărănimea patriarhală rusă, ale cărei idealuri le-a vorbit după „criza spirituală”.

2. TRATAT DE ART

Așa cum teologii de convingeri diferite, la fel și artiștii de convingeri diferite se exclud și se distrug pe ei înșiși. Ascultați artiștii școlilor moderne și veți vedea în toate ramurile unii artiști negându-i pe alții: în poezie - vechii romantici, negând parnasienii și decadenții; parnasienii, care neagă romanticii și decadenții; decadenți care neagă toți predecesorii și simboliștii; simboliști care neagă toți predecesorii și magicienii și magicienii care neagă toți predecesorii lor; în roman - naturaliști, psihologi, naturaliști, negându-se reciproc. Același lucru este valabil și în dramă, pictură și muzică. Deci arta, care absoarbe munca enormă a oamenilor și a vieților umane și încalcă dragostea dintre ei, nu numai că nu este ceva clar și ferm definit, dar este înțeleasă atât de diferit de iubitorii săi, încât este greu de spus ce se înțelege în general prin arta si mai ales prin arta buna, folositoare, una in numele careia se pot face sacrificiile care i se fac

Critica, în care iubitorii de artă și-au găsit anterior sprijin pentru judecățile lor despre artă, a devenit recent atât de contradictorie încât, dacă excludem din domeniul artei tot ceea ce criticii diferitelor școli înșiși nu recunosc dreptul de a aparține artei, atunci există este aproape nimic în artă va rămâne.

Altfel, este groaznic să credem că s-ar putea întâmpla foarte bine să se facă sacrificii teribile artei sub formă de muncă, vieți umane, moralitate, iar arta nu numai că nu este utilă, ci și dăunătoare.

Și, prin urmare, pentru societatea în care se ridică și se susțin operele de artă, este necesar să știm dacă tot ceea ce este prezentat ca atare este cu adevărat artă și dacă tot ceea ce este artă este bun, așa cum este considerat în societatea noastră și dacă este bine, atunci dacă este important și dacă merită sacrificiile necesare de dragul ei. Și este cu atât mai necesar ca fiecare artist conștiincios să știe acest lucru pentru a fi sigur că tot ceea ce face are sens și nu este hobby-ul acelui cerc restrâns de oameni printre care trăiește, trezind în sine o falsă încredere că este făcând o treabă bună și că ceea ce ia de la alți oameni sub forma de a-și menține viața în mare parte foarte luxoasă va fi răsplătit de lucrările la care lucrează. Și, prin urmare, răspunsurile la aceste întrebări sunt deosebit de importante în timpul tău.

Ce este această artă, care este considerată atât de importantă și necesară pentru omenire, încât pentru ea se poate face acele sacrificii nu numai de muncă în viața omului, ci și de binele care i se aduce?

Ce este, în esență, acest concept de frumusețe, la care oamenii din cercul și timpul nostru se încăpățânează să adere pentru a defini arta?

Numim frumusețe în sens subiectiv ceea ce ne oferă un anumit tip de plăcere. În sens obiectiv, numim frumusețea ceva absolut perfect, existent în afara noastră. Dar din moment ce recunoaștem perfectul absolut existent în afara noastră și îl recunoaștem ca atare doar pentru că primim un anumit fel de plăcere din manifestarea acestui absolut perfect, atunci definiția obiectivă nu este altceva decât o definiție subiectivă exprimată diferit. În esență, ambele înțelegeri ale frumuseții se reduc la un anumit tip de plăcere pe care o primim, și anume că recunoaștem ca frumusețe ceea ce ne place, fără a provoca poftă în noi. S-ar părea că, având în vedere această stare de lucruri, ar fi firesc ca știința artei să nu se mulțumească cu o definiție a artei bazată pe frumos, adică pe ceea ce-i place, și să caute o definiție generală aplicabilă tuturor operelor. de artă, în baza cărora s-ar putea decide apartenența sau neapartenerea obiectelor la art.

Nu există o definiție obiectivă a frumuseții; definițiile existente, atât metafizice cât și experimentale, se rezumă la o definiție subiectivă și, destul de ciudat, la faptul că arta este considerată a fi ceea ce prezintă frumusețe; frumusețea este ceea ce face plăcere (fără a stârni pofta).

Dar toate încercările de a determina ce este gustul, după cum cititorul poate vedea din istoria esteticii și din experiență, nu pot duce la nimic și nu există și nu poate exista o explicație a motivului pentru care un lucru este plăcut și altul nu este plăcut și viciul. invers. Deci toată estetica existentă nu constă în ceea ce ne-am aștepta de la activitatea mentală care se numește știință, ci tocmai în determinarea proprietăților și legile artei sau frumuseții, dacă este conținutul artei, sau proprietățile gustului, dacă gustul decide. întrebarea despre artă și meritele ei, și apoi, pe baza acestor legi, să recunoaștem drept artă acele lucrări care se potrivesc acestor legi și să le respingem pe cele care nu le se potrivesc - dar aceasta înseamnă, odată recunoscut un anumit tip de funcționează la fel de bine, deci că ne plac, pentru a crea o teorie a artei conform căreia toate lucrările care sunt pe placul unui anumit cerc de oameni ar fi incluse în această teorie. Există un canon artistic conform căruia, în cercul nostru, lucrările preferate sunt recunoscute și judecățile estetice trebuie să fie astfel încât să cuprindă toate aceste lucrări. Judecățile despre demnitatea și semnificația artei, bazate nu pe legi cunoscute conform cărora considerăm cutare sau cutare bună sau rău, ci pe dacă aceasta coincide cu canonul artei stabilit de noi, se regăsesc nestingherite în literatura estetică. Și, prin urmare, este necesar să găsim o definiție a artei în care aceste lucrări s-ar încadra în ea și, în loc de cerința morală, baza artei este cerința semnificativului.

În loc să dai o definiție a adevăratei arte și apoi, judecând după ce o operă se potrivește sau nu cu această definiție, să judeci ce este și ce nu este artă, un anumit număr de lucrări care, dintr-un anumit motiv, sunt pe placul oamenilor de un anumit cercul sunt recunoscute ca artă și este inventată o definiție a artei care ar acoperi toate aceste lucrări.

Deci teoria artei, bazată pe frumos și expusă în estetică și profesată în contururi vagi de public, nu este altceva decât recunoașterea ca bun a ceea ce ne-a plăcut, dar ne place și pe noi, adică un anumit cerc de oameni.

Dacă admitem că scopul oricărei activități este doar plăcerea ta și doar prin această plăcere o definim, atunci, evident, această definiție va fi falsă.

La fel, frumusețea, sau ceea ce ne place, nu poate servi în niciun fel drept bază pentru definirea artei, iar o serie de obiecte care ne fac plăcere nu pot fi în niciun fel un exemplu a ceea ce ar trebui să fie arta.

Oamenii vor înțelege semnificația artei doar atunci când încetează să mai considere frumusețea, adică plăcerea, ca scop al acestei activități.

Dar dacă arta este o activitate umană, cu scopul de a transmite oamenilor acele sentimente cele mai înalte și cele mai bune în care oamenii le-au trăit, atunci cum s-ar putea întâmpla ca omenirea să aibă o anumită perioadă de viață destul de lungă - din momentul în care oamenii au încetat să creadă? în învățătura bisericească până în vremea noastră – a trăit fără această activitate importantă, iar în locul ei s-a mulțumit cu activitatea neînsemnată a artei, care dă numai plăcere?

Iar consecința acestei lipse de artă adevărată s-a dovedit a fi exact ceea ce ar fi trebuit să fie: corupția clasei care a folosit această artă.

Toate teoriile confuze, de neînțeles ale artei, toate judecățile false și contradictorii despre ea, principalul lucru este acea poticnire încrezătoare în sine a artei noastre pe calea greșită - toate acestea provin din această afirmație, care a intrat în uz general și este acceptat ca un adevăr neîndoielnic, dar este izbitor în neadevărul lui evident.că arta claselor noastre superioare este toată arta, adevărat, singura artă universală. În ciuda faptului că această afirmație, complet identică cu declarațiile persoanelor religioase de diferite confesiuni, care cred că religia lor este singura religie adevărată, este complet arbitrară și vădit nedreaptă, este repetată cu calm de către toți oamenii din cercul nostru, cu deplină încredere. în infailibilitatea lui.

Arta pe care o deținem este toată arta, reală, singura artă, și totuși nu numai două treimi din rasa umană, toate popoarele din Asia, Africa, trăiesc și mor fără să cunoască această artă cea mai înaltă, dar, nu numai că, în creștinul tău în societate, abia o sută din toți oamenii folosesc acea artă pe care noi o numim toată artă; restul popoarelor noastre europene trăiesc și mor generații în muncă grea, fără a gusta niciodată această artă.

Până când arta s-a împărțit în două, și doar arta religioasă a fost prețuită și încurajată, în timp ce arta indiferentă nu a fost încurajată - până atunci nu au existat contrafaceri de artă deloc; dacă erau, deci, discutate de toată lumea, au dispărut imediat. Dar de îndată ce s-a făcut această împărțire și oamenii din clasele bogate au recunoscut toată arta ca bună, dacă numai ea dă plăcere, iar această artă, care dă plăcere, a început să fie răsplătită mai mult decât orice altă activitate socială, atunci imediat un număr mare. de oameni s-au dedicat acestei activități, iar această activitate a căpătat un cu totul alt caracter decât a avut înainte și a devenit o profesie.

Și de îndată ce arta a devenit o profesie, principala și cea mai prețioasă proprietate a artei - sinceritatea ei - a fost semnificativ slăbită și parțial distrusă.

Un artist profesionist trăiește prin arta sa. și de aceea trebuie să inventeze continuu subiectele lucrărilor sale și le inventează. În acest profesionalism, prima condiție este răspândirea artei false, false.

A doua condiție este critica de artă care a apărut recent, adică aprecierea artei nu de către toată lumea și, cel mai important, nu de către oamenii obișnuiți, ci de către oameni de știință, adică oameni pervertiți și în același timp încrezători în sine.

Dacă o lucrare este bună, precum arta, atunci indiferent dacă este morală sau imorală, sentimentul exprimat de artist se transmite altor oameni. Dacă a fost transmisă altor oameni, atunci ei o experimentează și nu numai că o experimentează, ci fiecare o experimentează în felul său, iar toate interpretările sunt inutile. Dacă o lucrare nu infectează oamenii, atunci nicio interpretare nu o va face contagioasă. Lucrările artistului nu pot fi interpretate. Dacă ar fi fost posibil să explice în cuvinte ceea ce a vrut să spună artistul, ar fi spus-o în cuvinte. Și a spus cu arta lui, pentru că era imposibil să transmită în alt mod sentimentul pe care l-a trăit. Interpretarea cu cuvinte a unei opere de artă nu demonstrează decât că cel care interpretează este incapabil de a fi infectat de artă. Așa este și oricât de ciudat ar părea, criticii au fost întotdeauna oameni mai puțin capabili să fie infectați de artă decât alții. În cea mai mare parte, aceștia sunt oameni care scriu inteligent, educați, inteligenți, dar cu o capacitate complet pervertită sau atrofiată de a se infecta cu artă. Și, prin urmare, acești oameni au contribuit mereu, cu scrierile lor, în mod semnificativ și continuă să contribuie la pervertirea gustului publicului care le citește și le crede.

Nu a existat critică artistică și nu putea fi și nu poate exista într-o societate în care arta nu este împărțită în două și, prin urmare, este evaluată de viziunea religioasă asupra lumii a întregului popor. Critica artistică a apărut și nu a putut apărea decât în ​​arta claselor superioare, care nu recunoșteau conștiința religioasă a vremii lor.

Arta populară are un criteriu intern cert și neîndoielnic – conștiința religioasă; arta claselor superioare nu o are și, prin urmare, cunoscătorii acestei arte trebuie să adere inevitabil la un anumit criteriu extern.

În societatea noastră, arta a fost distorsionată într-o asemenea măsură încât nu numai arta proastă a ajuns să fie considerată bună, ci însăși conceptul despre ceea ce este arta se pierde, așa că pentru a vorbi despre arta societății noastre, trebuie mai întâi dintre toate distinge arta reală de fals .

Semnul care distinge arta reală de arta contrafăcută este unul fără îndoială - contagiozitatea artei.

Este adevărat că acest semn este intern și că oamenii care au uitat de efectul produs de arta reală și se așteaptă la ceva complet diferit de artă - și există o mare majoritate în societatea noastră - ar putea crede că acel sentiment de divertisment și unele emoția pe care o experimentează atunci când falsifică artă, există un sentiment estetic. Cu toate acestea, acest semn pentru oamenii cu un sentiment care nu este pervertit și nu atrofiat în raport cu arta rămâne destul de definit și distinge clar sentimentul produs de artă de oricare altul.

Trăsătura principală a acestui sentiment este că perceptorul se contopește cu artistul într-o asemenea măsură, încât i se pare că obiectul pe care îl percepe a fost realizat nu de altcineva, ci de el însuși și că tot ceea ce este exprimat prin acest obiect este foarte lucru pe care a vrut să-l exprime de atâta timp. Ceea ce face o adevărată operă de artă este că în conștiința celui care percepe diviziunea dintre el și artist este distrusă, nu numai între el și artist, ci și între el și toți oamenii care percep aceeași operă de artă. În această eliberare a individului de separarea sa de alți oameni, de singurătatea lui, în această contopire a individului cu ceilalți, constă principala forță atractivă și proprietatea artei.

Dacă o persoană experimentează acest sentiment, se infectează cu starea sufletească în care se află autorul și își simte contopirea cu alți oameni, atunci obiectul care provoacă această stare este arta; nu există această infecție, nu există contopire cu autorul și cu cei care percep opera - și nu există artă. Dar nu numai contagiozitatea este un semn incontestabil al artei, gradul de contagiositate este singura măsură a demnității artei.

Cu cât infecția este mai puternică, cu atât arta ca artă este mai bună, ca să nu mai vorbim de conținutul ei, adică indiferent de meritele sentimentelor pe care le transmite.

Arta devine mai mult sau mai puțin contagioasă datorită a trei condiții: 1) datorită specificului mai mare sau mai mic al sentimentului care este transmis; 2) datorită unei mai mari sau mai puține clarități în transmiterea acestui sentiment și 3) datorită sincerității artistului, adică a forței mai mari sau mai mici cu care artistul însuși experimentează sentimentul pe care îl transmite. Cu cât sentimentul transmis este mai special, cu atât efectul său asupra destinatarului este mai puternic. Perceptorul experimentează o plăcere mai mare cu cât este mai specială starea sufletească în care este transferat și, prin urmare, cu atât se contopește mai bine și mai puternic cu ea.

Astfel, este necesar să introducem în conștiința oamenilor acele adevăruri care decurg din conștiința religioasă a timpului nostru.

Și numai atunci arta, mereu dependentă de știință, va fi ceea ce poate și ar trebui să fie - la fel de importantă ca și știința, organ al vieții și al progresului umanității.

Arta nu este plăcere, consolare sau distracție; arta este un lucru grozav. Arta este organul vieții umane, transpunând conștiința rațională a oamenilor în sentiment. În timpul nostru, conștiința religioasă generală a oamenilor este conștiința frăției oamenilor și a beneficiilor lor în unitate reciprocă. Adevărata știință trebuie să indice diferite moduri de aplicare a acestei conștiințe în viață. Arta trebuie să traducă această conștiință în sentiment.

Sarcina artei este enormă: arta, arta adevărată, ghidată de religie cu ajutorul științei, trebuie să asigure conviețuirea pașnică a oamenilor, care este respectată acum prin măsuri externe - instanțe, poliție, instituții caritabile, inspecții de muncă etc. , - se realizează în mod liber și activități vesele ale oamenilor. Arta trebuie să elimine violența. Și numai arta poate face asta.

Tot ceea ce acum, indiferent de teama de violență și pedeapsă, face posibilă viața colectivă a oamenilor (și în vremea noastră o mare parte a ordinii vieții se bazează deja pe aceasta), toate acestea sunt făcute prin artă. Dacă arta ar putea transmite obiceiurile de a trata obiectele de cult în acest fel, în felul acesta cu părinții, copiii, soțiile, rudele, străinii, străinii, acest mod de a trata bătrânii, cel mai înalt, acest mod de a suferi. , deci dușmanilor, animalelor - iar acest lucru este observat de generații de milioane de oameni, nu numai fără cea mai mică violență. Dar din moment ce acest lucru nu poate fi zdruncinat de nimic în afară de artă, atunci aceeași artă poate evoca și alte obiceiuri care sunt mai strâns aliniate cu conștiința religioasă a timpului nostru. Dacă arta ar putea transmite sentimentul de evlavie pentru icoană, pentru sacrament, pentru chipul regelui, rușine înaintea trădării parteneriatului, devotamentul față de stindard, nevoia de răzbunare pentru o insultă, nevoia de a-și sacrifica munca pentru construirea și împodobirea bisericilor, datoria de a-și apăra cinstea sau gloria patriei. Aceeași artă poate evoca și reverență față de demnitatea fiecărei persoane, față de viața fiecărui animal, poate evoca rușine înaintea luxului, înaintea violenței, înaintea răzbunării, înainte de a folosi pentru plăcerea proprie obiecte care sunt necesare altor oameni; poate forța oamenii să se sacrifice în mod liber și bucuros, fără a observa acest lucru, pentru a servi oamenii.

Arta trebuie să asigure că sentimentele de fraternitate și iubire față de vecini, acum disponibile doar celor mai buni oameni din societate, devin sentimente familiare, un instinct al tuturor oamenilor.

Evocând în oameni, în condiții imaginare, sentimente de fraternitate în dragoste, arta religioasă îi va învăța pe oameni în realitate, în aceleași condiții, să experimenteze aceleași sentimente, va așeza în sufletul oamenilor acele șine de-a lungul cărora acțiunile vieții oamenilor. educat de artă va urma în mod firesc.

Unind toți cei mai diverși oameni într-un singur sentiment, distrugând diviziunea, arta populară va educa oamenii la unitate, va arăta nu prin raționament, ci prin viața însăși, bucuria unității universale dincolo de barierele puse de viață.

Scopul artei în timpul nostru este de a transfera din domeniul rațiunii în cel al simțirii adevărului că binele oamenilor constă în unitatea lor unii cu alții, pentru a stabili în locul violenței care domnește acum acea împărăție a lui Dumnezeu, adică al iubirii, care ni se pare tuturor scopul cel mai înalt al vieţii umane.

Poate că în viitor știința va dezvălui artei chiar și noi idealuri mai înalte și le va implementa în artă; dar în timpul nostru scopul artei este clar și definit. Sarcina artei creștine este de a realiza unitatea fraternă a oamenilor.

3. CRITERII ARTISTICE

O operă de artă este bună sau rea în funcție de ceea ce spune, cum o spune și cât de mult vorbește artistul din suflet.

Pentru ca o operă de artă să fie perfectă, este necesar ca ceea ce spune artistul să fie complet nou și important pentru toți oamenii, să fie exprimat destul de frumos și ca artistul să vorbească dintr-o nevoie interioară și, prin urmare, să vorbească complet sincer.

Pentru ca ceea ce spune artistul să fie complet nou și important, este necesar ca artistul să fie o persoană iluminată din punct de vedere moral și, prin urmare, să nu trăiască o viață exclusiv egoistă, ci să fie un participant la viața comună a umanității.

Pentru ca ceea ce spune artistul să fie exprimat destul de bine, este necesar ca artistul să-și stăpânească abilitățile în așa fel încât, în timp ce lucrează, să se gândească la fel de puțin la regulile acestei abilități pe cât se gândește o persoană la regulile mecanicii. când merge.

Și pentru a realiza acest lucru, artistul nu trebuie să privească înapoi la opera sa, să o admire, să nu-și pună drept scop măiestria, așa cum o persoană care merge nu trebuie să se gândească la mersul său și să-l admire.

Pentru ca artistul să exprime nevoia interioară a sufletului și, prin urmare, să spună din adâncul inimii ceea ce spune, el trebuie, în primul rând, să nu se preocupe de multe fleacuri care îl împiedică să iubească cu adevărat ceea ce este firesc să iubească și 2 -x, să te iubești pe tine însuți, cu inima ta, și nu cu a altcuiva, să nu te prefaci că iubești ceea ce alții recunosc sau „consideră demn de iubire. Și pentru a realiza acest lucru, artistul trebuie să facă ceea ce a făcut Balaam când au au venit la el ambasadori și s-a retras, așteptând pe Dumnezeu, să spună numai ce poruncește Dumnezeu; și să nu facă ceea ce a făcut același Balaam când, ispitit de daruri, s-a dus la rege, contrar poruncii lui Dumnezeu, care era limpede. chiar și măgarului pe care conducea, dar nu a putut să-l vadă când interesul și vanitatea l-au orbit.

Din gradul în care o operă de artă atinge perfecțiunea în fiecare dintre aceste trei tipuri, rezultă diferența de merit a unor lucrări față de altele. Pot exista lucrări 1) semnificative, frumoase și puțin sincere și veridice; poate fi 2) semnificativ, puțin frumos și puțin sincer și veridic, poate fi 3) puțin semnificativ, frumos și sincer și veridic etc., în toate combinațiile și mișcările.

Toate astfel de lucrări au meritele lor, dar nu pot fi recunoscute drept opere de artă perfecte. O operă de artă perfectă va fi doar una în care conținutul este semnificativ și nou, iar expresia sa este complet frumoasă, iar atitudinea artistului față de subiect este complet sinceră și, prin urmare, complet veridică. Astfel de lucrări au fost și vor fi întotdeauna rare. Toate celelalte lucrări imperfecte sunt împărțite de ele însele în funcție de condițiile de bază ale artei în trei tipuri principale: 1) lucrări remarcabile prin semnificația conținutului lor, 2) lucrări remarcabile prin frumusețea formei și 3) lucrări remarcabile prin sinceritatea lor și veridicitate, dar neatingând, fiecare dintre ele, aceeași perfecțiune în alte două privințe.

Toate aceste trei tipuri constituie o aproximare a artei perfecte și sunt inevitabile acolo unde există artă. La artiștii tineri, sinceritatea predomină adesea cu puțin conținut și formă mai mult sau mai puțin frumoasă, la artiștii mai în vârstă este invers; artiștii profesioniști harnici sunt dominați de formă și deseori le lipsesc substanța și sufletul.

Conform acestor 3 aspecte ale artei, sunt împărțite cele trei teorii false principale ale artei, conform cărora lucrările care nu combină toate cele trei condiții și, prin urmare, se află la granițele artei sunt recunoscute nu numai ca opere, ci și ca exemple de artă. . Una dintre aceste teorii recunoaște că demnitatea unei opere de artă depinde în primul rând de conținut, chiar dacă opera nu are frumusețe de formă și sinceritate. Aceasta este așa-numita teorie tendențioasă.

Un altul recunoaște că demnitatea unei opere depinde de frumusețea formei, chiar dacă conținutul operei a fost nesemnificativ și atitudinea artistului față de aceasta a fost lipsită de sinceritate; este o teorie a artei de dragul artei. Cel de-al treilea recunoaște că întregul punct este în sinceritate, în veridicitate, că, oricât de nesemnificativ ar fi conținutul și imperfectă forma, dacă doar artistul iubește ceea ce exprimă, opera va fi artistică. Această teorie se numește teoria realismului.

Și astfel, pe baza acestor teorii false, operele de artă nu sunt, ca pe vremuri, una sau două pentru fiecare ramură în intervalul unei generații, ci în fiecare an în fiecare capitală (unde sunt mulți oameni inactivi) sute de mii de lucrări ale așa-zisei arte în toate ramurile ei.

În vremea noastră, o persoană care vrea să se angajeze în artă nu așteaptă să apară în sufletul său acel conținut important, nou, pe care l-ar iubi cu adevărat și, după ce l-a iubit, l-ar pune în forma potrivită, ci sau, potrivit prima teorie, ia curentul în timpul dat și conținutul lăudat de oamenii deștepți, după conceptul său, și îl îmbracă, cât mai bine, în forme artistice, sau conform teoriei a 2-a, selectează subiectul pe despre care poate demonstra mai ales pricepere tehnică și cu sârguință și răbdare produce ceea ce el consideră a fi o operă de artă. Sau, conform teoriei a 3-a, după ce a primit o impresie plăcută, ia ceea ce i-a plăcut drept subiect al unei opere, imaginându-și că va fi o operă de artă pentru că i-a plăcut. Și aici intervin un număr nenumărat de așa-zise opere de artă care pot fi executate, ca orice lucrare meșteșugărească, fără nici cea mai mică oprire: gândurile la modă actuale sunt mereu prezente în societate, cu răbdare poți învăța oricând orice îndemânare și tuturor le place mereu ceva. .

Și de aici a venit situația ciudată a timpului nostru, în care întreaga noastră lume este aglomerată cu lucrări care se prefac a fi opere de artă, dar se deosebesc de meșteșuguri doar prin aceea că nu numai că nu sunt necesare pentru nimic, ci sunt adesea de-a dreptul dăunătoare.

De aici a ieșit un fenomen extraordinar, arătând clar confuzia conceptelor despre artă, că nu există așa-zisa operă de artă despre care în același timp să nu existe două opinii direct opuse emanate de la oameni de egală educație și autoritate. De aici a venit și fenomenul uimitor că majoritatea oamenilor, dedicându-se la cele mai stupide, inutile și adesea imorale activități, adică producând și citind cărți, producând și vizând tablouri, producând și ascultând piese și concerte muzicale și teatrale, sunt complet sincer încrezători că fac ceva foarte inteligent, util și sublim.

Oamenii din vremea noastră par să-și fi spus: operele de artă sunt bune și utile, de aceea este necesar să ne asigurăm că sunt mai multe. Într-adevăr, ar fi foarte bine dacă ar fi mai multe, dar necazul este că numai acele lucrări pot fi realizate la comandă care, din cauza absenței tuturor celor trei condiții de artă din ele, datorită separării acestor condiții, sunt retrogradați la artizanat.

O adevărată operă de artă, care cuprinde toate cele 3 condiții, nu poate fi realizată la comandă, este imposibil pentru că starea sufletească a artistului, din care ia naștere o operă de artă, este cea mai înaltă manifestare a cunoașterii, dezvăluirea secretelor viaţă. Dacă o astfel de stare este cea mai înaltă cunoaștere, atunci nu poate exista nicio altă cunoaștere care l-ar putea ghida pe artist să asimileze această cea mai înaltă cunoaștere.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Genial scriitor și gânditor profund L.N. Tolstoi ocupă un loc important în filosofia rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. În centrul căutării sale religioase și filozofice se află problemele de înțelegere a lui Dumnezeu, sensul vieții, relația dintre bine și rău, libertatea și îmbunătățirea morală a omului. El a criticat teologia oficială și dogmele bisericești și a căutat să fundamenteze necesitatea reconstrucției sociale pe principiile înțelegerii reciproce și a iubirii reciproce de oameni și a nerezistenței la rău prin violență.

Pentru Tolstoi, Dumnezeu nu este Dumnezeul Evangheliei. El neagă toate acele proprietăți ale sale care sunt considerate în doctrina ortodoxă. El caută să elibereze creștinismul de credința oarbă și de sacrament, văzând scopul religiei de a oferi omului fericirea pământească, mai degrabă decât cea cerească. Dumnezeu îi apare nu ca o Persoană care se poate revela oamenilor, ci ca un Ceva cețos, nedefinit, un început nedefinit al spiritului, care trăiește în toate și în fiecare persoană. Acest Ceva este, de asemenea, maestrul care ne ordonă să acționăm moral, să facem bine și să evităm răul.

Tolstoi a identificat îmbunătățirea morală a omului cu întrebarea esenței vieții. El evaluează viața conștientă, culturală și socială cu convențiile sale ca pe o viață care este falsă, iluzorie și în esență inutilă pentru oameni. Și asta se aplică, în primul rând, civilizației. Tolstoi îl vede ca lipsa oamenilor de nevoie de intimitate, ca dorință de bunăstare personală și ignorând tot ceea ce nu are legătură directă cu propria persoană, ca convingerea că cel mai bun bine al lumii sunt banii. Civilizația, crede Tolstoi, schilodește oamenii, îi separă, denaturează toate criteriile de evaluare a unei persoane și îi privează pe oameni de plăcerea comunicării, de plăcerea omului.

Pentru Tolstoi, civilizația autentică, neînnoră, este viața primordială „naturală”, care include natura eternă și cerul înstelat, nașterea și moartea, munca, viața, așa cum este reprezentată de viziunea imparțială asupra lumii a unei persoane simple din popor. Acest tip de viață este singurul necesar. Și toate procesele vieții, crede Tolstoi, sunt direcționate de Spiritul infailibil, universal și atotpătrunzător. El este în fiecare persoană și în toți oamenii luați împreună, pune în fiecare dorința de ceea ce ar trebui, le spune oamenilor să se ghemuiască inconștient, un copac să crească spre soare, florile să se estompeze spre toamnă. Și vocea lui fericită îneacă dezvoltarea zgomotoasă a civilizației. Doar un astfel de început natural al vieții și armonia sa curată pot contribui la fericirea pământească a unei persoane, susține Tolstoi.

Poziția morală a lui Tolstoi este dezvăluită cel mai pe deplin de învățătura sa despre nerezistența la rău prin violență. Tolstoi a pornit de la presupunerea că Dumnezeu a stabilit legea binelui în lume, pe care oamenii ar trebui să o urmeze. Natura umană însăși este în mod natural bună și fără păcat. Și dacă o persoană face răul, este doar din necunoașterea legii binelui. Bunătatea în sine este rezonabilă și numai ea duce la bunăstare și fericire în viață. Conștientizarea acestui lucru presupune „inteligență superioară”, care este întotdeauna stocată într-o persoană. Absența unei astfel de înțelegeri a raționalității care depășește viața de zi cu zi este locul în care zace răul. Înțelegerea bunătății va face imposibilă apariția răului, crede Tolstoi. Dar pentru aceasta este important să „trezim” cea mai înaltă inteligență în sine prin negarea ideilor obișnuite despre raționalitatea vieții de zi cu zi. Și acest lucru provoacă disconfort spiritual în experiențele oamenilor, pentru că este întotdeauna înfricoșător să renunți la familiar, la vizibil, de dragul neobișnuitului, invizibilului.

De aici denunțarea activă a răului și minciunilor din viața reală a lui Tolstoi și chemarea la implementarea imediată și definitivă a binelui în orice. Cel mai important pas în atingerea acestui obiectiv este, potrivit lui Tolstoi, nerezistența la rău prin violență. Pentru Tolstoi, porunca nerezistenței la rău prin violență înseamnă un principiu moral necondiționat, obligatoriu de îndeplinit de toată lumea, o lege. El pleacă de la faptul că non-rezistența nu înseamnă reconciliere cu răul, predare internă față de acesta. Acesta este un tip special de rezistență, adică respingere, condamnare, respingere și opoziție. Tolstoi subliniază că, urmând învățăturile lui Hristos, ale cărui fapte pe pământ au fost contracararea răului în diversele sale manifestări, este necesar să luptăm împotriva răului. Dar această luptă ar trebui să fie complet transferată în lumea interioară a unei persoane și desfășurată în anumite moduri și mijloace. Tolstoi consideră că rațiunea și dragostea sunt cele mai bune mijloace pentru o astfel de luptă. El crede că dacă la orice acțiune ostilă i se răspunde cu protest pasiv, non-rezistență, atunci inamicii înșiși își vor opri acțiunile și răul va dispărea. Folosirea violenței împotriva aproapelui, pe care porunca cere să-l iubească, privează o persoană de posibilitatea de a fi fericită și de confort spiritual, crede Tolstoi. Și invers, întoarcerea obrazului și supunerea violenței altcuiva nu face decât să întărească conștiința interioară a propriei înălțimi morale. Și această conștiință nu poate îndepărta orice arbitrar din exterior.

Tolstoi nu dezvăluie conținutul însuși conceptului de rău, căruia nu trebuie rezistat. Și, prin urmare, ideea de non-rezistență este de natură abstractă și diverge semnificativ de viața reală. Tolstoi nu vrea să vadă diferența în iertarea unei persoane față de inamicul său de dragul salvării sufletului său și a inactivității statului, de exemplu, în raport cu criminalii. El ignoră că răul este nesățios în acțiunile sale distructive și că lipsa de opoziție nu face decât să-l încurajeze. Observând că nu există rezistență și că nu va exista, răul încetează să se ascundă în spatele machiajului integrității și se manifestă deschis cu un cinism grosolan și obscen.

Toate aceste inconsecvențe și contradicții provoacă o anumită neîncredere față de poziția de nonrezistență a lui Tolstoi. Acceptă scopul de a învinge răul, dar face o alegere unică cu privire la căi și mijloace. Această învățătură nu este atât despre rău, cât despre cum nu ar trebui să-l învingi. Problema nu este negarea rezistenței la rău, ci dacă violența poate fi întotdeauna recunoscută ca rău. Tolstoi nu a reușit să rezolve această problemă în mod consecvent și clar.

Deci, dezvoltarea filozofiei ruse în general, linia ei religioasă în special, confirmă faptul că pentru a înțelege istoria rusă, poporul rus și lumea lor spirituală, sufletul lor, este important să se familiarizeze cu căutările filozofice ale minții ruse. . Acest lucru se datorează faptului că problemele centrale ale acestor căutări au fost întrebări despre esența spirituală a omului, despre credință, despre sensul vieții, despre moarte și nemurire, despre libertate și responsabilitate, despre relația dintre bine și rău, despre destinul Rusiei și al multor altele. Filosofia religioasă rusă contribuie în mod activ nu numai la apropierea oamenilor de căile îmbunătățirii morale, ci și la introducerea lor în bogățiile vieții spirituale a omenirii.

1. Filozofie precum știința, istoria filozofie

   Carte >> Filosofie

   ... - cu adevărat serios - dincolo de uman putere, De aceea filozofieîn Rusia a decăzut treptat - nu... unitatea sa”. Întrebări pentru secțiunea „L. Tolstoi: nonrezistentarău" 1. Spuneți întrebarea principală Tolstoi? 2. spune-ne despre două surse...

2. Social filozofie L.N. Tolstoi

   Rezumat >> Filosofie

   ... sensul vieții în înțelegerea lui L.N. Tolstoi", "Social filozofie L.N. Tolstoi" Spre sursa principală compilată... în scopul specificat Tolstoi vede in principiu " nonrezistentarău violenţă." Prin schimbarea... creatorul istoriei, decisivul forta dezvoltare istorica. De aceea …

3. Filozofie, subiectul și funcțiile acestuia

   Cheat sheet >> Filosofie

   ...datorită diferenței ontologice dintre cu forta si energie. "Primul filozofie" Aristotel (numit mai târziu metafizică... Tolstoi categoric - nu! Singurele mijloace de distrugere radicală a răului nu pot fi decât nonrezistentarău …

4. Sistemul filozofic al lui Aristotel. Caracteristici ale limbii ruse filozofie

   Lucrări de curs >> Filosofie

   … 2. Caracteristici ale limbii ruse filozofie 2.1 Rolul scriitorilor în formarea limbii ruse filozofie(L.N. Tolstoi) Concluzie Lista de ... teze folosite a căror teză despre " nonrezistentarăucu forta" Critică Tolstoiși tolstoianismul procuror-șef al Sfântului Sinod...

5. Filozofie(note de curs). Filozofie ca un fel de viziune asupra lumii

   Rezumat >> Filosofie

   ... direcția către filozofie, V forta care... filozofie; filozofie sisteme de scriitori F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi; democratic revoluționar filozofie; liberal filozofie. 2. Decembrist filozofie...trebuie să fie nonrezistentarău; stat …

vreau mai multe lucrari asemanatoare...

adnotare

Eseul meu a fost scris pe baza cărții lui A.A. Galaktionov și P.F. Nikandrova: „Filosofia rusă a secolelor IX-XIX”, paginile 563-576. Subiectele acestui pasaj sunt „Religia adevărată și sensul vieții în înțelegerea lui L.N. Tolstoi”, „Filosofia socială a lui L.N. Tolstoi.” Pentru sursa principală au fost compilate zece întrebări, răspunsurile la care au fost date cu citate din textul principal. În plus, sunt oferite răspunsuri din alte surse.

"Religie adevărată și sensul vieții"

În procesul de creare a învățăturilor sale religioase și etice, Tolstoi a studiat și regândit toate principalele învățături religioase, selectând dintre ele acele principii morale care se încadrează în sistemul de credințe care se ivea în mintea lui. S-a orientat în primul rând către învățăturile religioase și filozofice orientale, asiatice, unde elementul patriarhal era mai puternic exprimat decât în ​​mișcările ideologice corespunzătoare ale Europei.

Vederi filozofice ale lui L. N. Tolstoi

Cât despre creștinism, și el a suferit un fel de prelucrare.

Deși Tolstoi a negat creștinismul bisericesc, adică o învățătură care, în opinia sa, era distorsionată în teologia oficială, totuși tocmai aceasta a determinat direcția principală a căutării sale religioase și filozofice. Din creștinism el a evidențiat acele trăsături care sunt în esență la fel de caracteristice tuturor religiilor și anume: egalitatea oamenilor în fața lui Dumnezeu, nerezistența la rău prin violență, autoperfecționarea morală derivată din nevoia de a-L sluji pe Dumnezeu etc. Dar, pe pe de altă parte, Tolstoi este foarte bun Mi-am imaginat rolul antinațional pe care îl joacă biserica în viața societății și, prin urmare, l-am tratat cu prejudecăți puternice. El credea că dogma creștină este doar un „pretext” pentru biserică; în realitate, biserica își urmărea întotdeauna în principal propriul beneficiu, exploatând ignoranța oamenilor obișnuiți și credința lor naivă. După ce și-a pus sarcina de a purifica creștinismul primitiv din straturile ulterioare, el l-a interpretat în spiritul iubirii atotcuprinzătoare, adică a acceptat principalul său legământ moral.

Dintre gânditorii vest-europeni, Tolstoi este cel mai apropiat de Rousseau, Schopenhauer și Bergson. Rousseau a influențat în principal filosofia socială a scriitorului și concepțiile sale pedagogice. În ceea ce privește învățătura morală și religioasă, legătura ei, în primul rând, cu Schopenhauer este ușor de urmărit. Ambii gânditori au multe în comun în interpretarea lor a categoriilor de voință, conștiință și virtute. Ambele se caracterizează printr-o orientare ascetică și pesimistă a învățăturilor lor în general. Bergson, aparent, l-a influențat pe Tolstoi în înțelegerea unor probleme generale filozofice și epistemologice, cum ar fi cauzalitatea și oportunitatea. La fel ca Bergson, Tolstoi era predispus la iraționalism, evidențiind intuiția.

Opiniile lui Tolstoi s-au format, desigur, în primul rând sub influența atmosferei sociale și mentale a Rusiei în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Gândirea rusă a oferit un întreg complex de idei și tendințe care au fost topite în mod unic în mintea scriitorului. Dar, în ciuda tuturor influențelor experimentate de Tolstoi de-a lungul vieții sale lungi, el și-a urmat propriul său drum unic. Pentru el nu existau autorități incontestabile în fața cărora să se oprească. Toate învățăturile și ideile au fost refractate de el prin prisma vieții rusești în perioada de tranziție.

Tolstoi a legat toate planurile de transformare a vieții cu îmbunătățirea umană. Prin urmare, în mod firesc, problemele de morală sunt aduse în centrul filosofiei și sociologiei. Dar nu și-a imaginat construirea unei doctrine fără o bază religioasă. Toate religiile, conform lui Tolstoi, conțin două părți: una este etică, adică doctrina vieții oamenilor, iar cealaltă este metafizică, conținând dogma religioasă de bază și interpretarea despre Dumnezeu și atributele sale, originea lumii și a oamenilor, relația lor cu Dumnezeu. Întrucât latura metafizică a religiilor nu este aceeași, fiind parcă o trăsătură însoțitoare, iar latura etică este aceeași în toate religiile, atunci, în consecință, tocmai aceasta constituie adevăratul sens al oricărei religii și într-o religie adevărată ar trebui să devină singurul conținut. Și oricât de mult a înlocuit biserica etica cu metafizica, oricât de mult a pus exteriorul, lumescul mai presus de interior de dragul scopurilor sale pământești, egoiste, oamenii, mai ales oamenii de rând, departe de a înțelege trucurile dogmatice, au păstrat nucleul moral al religiei în toată puritatea ei. Prin urmare, Tolstoi a respins biserica, dogmele și ritualurile bisericești și a cerut să învețe adevărata credință de la oamenii obișnuiți.

În același timp, umanitatea, de-a lungul existenței sale îndelungate, a descoperit și dezvoltat principii spirituale care îi ghidează pe toți oamenii. Faptul coincidenței acestor principii în conștiința și comportamentul oamenilor este pentru Tolstoi o altă dovadă a posibilității și construcției unei singure religii „adevărate”: „Religia adevărată este o astfel de atitudine, în concordanță cu mintea și cunoștințele unei persoane. , spre viața nesfârșită din jurul lui, care îi leagă viața de acest infinit și îi ghidează acțiunile.” Și mai departe, el explică că prevederile acestei religii „adevărate” sunt atât de caracteristice oamenilor încât le acceptă ca fiind cunoscute de mult și de la sine. Pentru creștini, religia „adevărată” este creștinismul, dar nu în formele sale exterioare, ci în principiile morale prin care creștinismul coincide cu confucianismul, taoismul, iudaismul, budismul și chiar mahomedanismul. La rândul său, ceea ce este adevărat în toate aceste religii este ceea ce coincide cu creștinismul. Aceasta înseamnă că diversitatea învățăturilor religioase mărturisește inconsecvența religiilor, a învățăturilor sau a bisericilor individuale, dar aceasta nu poate servi drept argument împotriva necesității și adevărului religiei în general.

Un loc important în sistemul de vederi religioase și etice al lui Tolstoi îl ocupă conceptul de Dumnezeu și mai ales sensul acestui concept în raport cu omul. Definițiile lui Dumnezeu în sens ontologic, adică ca ființă infinită, și, de asemenea, în sens cosmologic, adică ca creator al lumii, nu prezintă interes pentru Tolstoi. Dimpotrivă, el declară ideea că lumea a luat ființă din nimic, doar ca urmare a unui act al creației divine, a fi o superstiție metafizică. El vede esența divinității în primul rând în termeni morali. El îl reprezintă pe Dumnezeu ca o „ființă nelimitată”, care este recunoscută de fiecare persoană din interiorul său în limitele timpului și spațiului. Și chiar mai precis, așa cum îi plăcea lui Tolstoi să repete, „Dumnezeu este iubire”, „binele perfect”, constituind miezul „eu-ului” uman. El a fost înclinat să identifice conceptul de Dumnezeu cu conceptul de suflet. „Numim ceva necorporal legat de sufletul nostru trupesc. Acest lucru necorporal, care nu are legătură cu nimic și dă viață la tot ceea ce există, îl numim Dumnezeu.” Sufletul, conform învățăturii sale, este cauza conștiinței umane, care, la rândul ei, trebuie să fie imanarea „minții universale”. Acest motiv universal, sau Dumnezeu, este cea mai înaltă lege a moralității, iar cunoașterea ei este sarcina principală a umanității, deoarece înțelegerea sensului vieții și modalitățile de organizare corectă a acesteia depind direct de aceasta.

Dar înainte de a decide întrebarea despre sensul vieții, o persoană trebuie să realizeze ce este viața în general. Trecând prin toate definițiile vieții cunoscute atunci în științele naturii, Tolstoi le consideră, în primul rând, tautologice și, în al doilea rând, surprinzând doar procesele însoțitoare, și nu definind viața însăși, deoarece reduc diversitatea umană la existența biologică. Între timp, Tolstoi subliniază că viața umană este imposibilă fără motive sociale și morale și, prin urmare, pune în contrast toate definițiile vieții cu ale sale: slăbiciunile sunt alese de oamenii care s-au împăcat cu înșelăciunea în care trăiesc. Tolstoi consideră că toate aceste poziții sunt iluzorii, neconținând o soluție satisfăcătoare a problemei, deoarece sunt derivate rațional. Dar, pe lângă minte, care îmbrățișează relația dintre „eu” și „nu-eu”, o persoană are o anumită „conștiință a vieții” internă, supramentală, care corectează activitatea minții. Această forță vitală stă în oamenii de rând, a căror înțelegere a sensului vieții nu este deformată nici de influența cunoașterii false, nici de civilizația artificială, nici de teologia bisericească.

„Cunoașterea nerezonabilă” a oamenilor este credința. Prin urmare, trebuie să căutăm sensul vieții în oameni.

Indicative în acest sens sunt argumentele lui Tolstoi în numele lui Levin în ultimele capitole ale romanului Anna Karenina. Unde, pentru ce, de ce și ce este viața, care este sensul ei, precum și sensul motivelor și aspirațiilor umane - acestea sunt întrebările pe care Tolstoi le-a pus lui Levin. Dezvoltarea „organismul, distrugerea sa, indestructibilitatea materiei, legea conservării forței” - acestea au fost cuvintele care i-au înlocuit credința anterioară. Aceste cuvinte și conceptele asociate cu ele erau foarte bune pentru scopuri mentale; dar nu au dat nimic pe viață. Negăsind un răspuns în teoriile materialiştilor şi ale oamenilor de ştiinţă a naturii, Levin a apelat la filosofia idealistă, la lucrările lui Platon, Kant, Schelling, Hegel şi Schopenhauer, dar construcţiile raţionaliste cu concepte vagi s-au prăbuşit imediat de îndată ce şi-a amintit că există multe mai important în viața umană decât rațiunea, astfel încât nu poate fi explicată cu ajutorul rațiunii. În căutarea sa, Levin a ajuns la literatura teologică, inclusiv la lucrările lui Homiakov. La început, el a fost de acord cu ideologul slavofilismului că înțelegerea „adevărurilor divine” nu era dată unei persoane individuale, ci unei colecții de oameni uniți de biserică. Dar studierea istoriei diferitelor biserici l-a condus la convingerea că bisericile sunt ostile între ele și fiecare dintre ele pretinde exclusivitate. Această din urmă împrejurare l-a făcut să nu aibă încredere în teologia bisericească și l-a forțat să caute adevărul în propriul suflet. În cuvintele țăranului Fiodor: „trăiește pentru Dumnezeu, pentru suflet”, „trăiește în adevăr, după Dumnezeu”, sensul vieții i-a fost dezvăluit pe neașteptate.

Tolstoi demonstrează că toți oamenii de știință și gânditorii care au pus problema sensului vieții fie au dat un răspuns vag, fie au ajuns să recunoască lipsa de sens a existenței finite a omului în fața unei lumi infinite. Cu toate acestea, Tolstoi vede esența întrebării în ce anume este sensul finitului în infinit? Ce semnificație atemporală și fără spațiu are o viață individuală luată în sine? Și această nouă formulare a întrebării îl conduce pe Tolstoi la o afirmație și mai categorică că numai credința religioasă dezvăluie unei persoane sensul vieții sale, îl îndrumă pe calea îmbunătățirii pe sine și a societății, „Scopul vieții este unul singur: luptă-te pentru acea perfecțiune pe care ne-a arătat-o ​​Hristos când a spus: „Fiți desăvârșiți ca Tatăl vostru din ceruri”. Acest singur scop al vieții accesibil omului este atins nu stând pe un stâlp, nu prin asceză, ci prin dezvoltarea în sine a unei comunicări iubitoare cu toți oamenii. Toate activitățile umane utile decurg din urmărirea acestui scop înțeles corect și toate problemele sunt rezolvate în conformitate cu acest scop.”

descarcă Vederi filozofice și religioase despre Tolstoi
Calea vieții lui Leo Nikolaevici Tolstoi este împărțită în două părți complet diferite. Prima jumătate a vieții lui Lev Tolstoi, după toate criteriile general acceptate, s-a dovedit cu succes și fericit. Conte prin naștere, a primit o bună educație și o moștenire bogată. A intrat în viață ca un reprezentant tipic al celei mai înalte nobilimi. A avut o tinerețe sălbatică, răvășită. În 1851 a slujit în Caucaz, în 1854 a luat parte la apărarea Sevastopolului. Totuși, principala lui ocupație a fost scrisul. Deși poveștile sale au adus faimă lui Tolstoi, iar onorariile mari i-au întărit averea, credința lui ca scriitor a început să fie subminată.

Idei filozofice în lucrările lui L. n. gros.

El a văzut că scriitorii nu își jucau propriul rol: ei predau fără să știe ce să învețe și se ceartă constant între ei despre al cui adevăr este mai înalt; în munca lor, ei sunt mânați de motive egoiste într-o mai mare măsură decât oamenii obișnuiți care nu pretind. la rolul de mentori comunitari. Fără să renunțe la scris, a părăsit mediul literar și, după o călătorie de șase luni în străinătate (1857), a început să predea printre țărani (1858). Timp de un an (1861) a servit ca mediator de pace în disputele dintre țărani și proprietari de pământ. Nimic nu i-a adus lui Tolstoi satisfacție deplină. Dezamăgirile care i-au însoțit fiecare activitate au devenit o sursă de frământare interioară crescândă de care nimic nu l-a putut salva. Criza spirituală în creștere a dus la o revoluție bruscă și ireversibilă în viziunea lui Tolstoi asupra lumii. Această revoluție a fost începutul celei de-a doua jumătăți a vieții.

A doua jumătate a vieții conștiente a lui L.N. Tolstoi a fost o negație a primei. A ajuns la concluzia că el, ca majoritatea oamenilor, a trăit o viață lipsită de sens - a trăit pentru el însuși. Tot ceea ce a apreciat - plăcerea, faima, bogăția - este supus decăderii și uitării. „Eu”, scrie Tolstoi, „de parcă aș fi trăit și trăit, am mers și umblat și am ajuns în abis și am văzut clar că nu mai este nimic în față decât distrugere”. Nu aceștia sau acei pași în viață sunt falși, ci chiar direcția ei, credința, sau mai degrabă lipsa credinței, care stă la temelia ei. Ce nu este o minciună, ce nu este vanitate? Tolstoi a găsit răspunsul la această întrebare în învățăturile lui Hristos. Învață că o persoană trebuie să slujească celui care l-a trimis în această lume - Dumnezeu, iar în poruncile sale simple arată cum să facă acest lucru.

Deci, baza filozofiei lui Tolstoi este învățătura creștină. Dar înțelegerea lui Tolstoi a acestei învățături a fost specială. Lev Nikolaevici l-a văzut pe Hristos ca un mare profesor de morală, un predicator al adevărului, dar nimic mai mult. El a respins divinitatea lui Hristos și alte aspecte mistice ale creștinismului care sunt greu de înțeles, crezând că semnul cel mai sigur al adevărului este simplitatea și claritatea, iar Minciunile sunt întotdeauna complexe, pretențioase și verbose. Aceste puncte de vedere ale lui Tolstoi sunt vizibile cel mai clar în lucrarea sa „Învățăturile lui Hristos prezentate copiilor”, în care el repovestește Evanghelia, excluzând din narațiune toate scenele mistice care indică divinitatea lui Isus.

Tolstoi a predicat dorința de perfecțiune morală. El considera dragostea perfectă pentru alții drept cea mai înaltă regulă morală, legea vieții umane. Pe parcurs, el a citat câteva porunci preluate din Evanghelie drept fundamentale:

1) Nu fi supărat;

2) Nu-ți părăsi soția, adică Să nu comite adulter;

3) Nu înjură niciodată nimănui sau nimic;

4) Nu te împotrivi răului cu forță;

5) Nu considerați oamenii din alte națiuni drept dușmani.
Potrivit lui Tolstoi, cea mai importantă dintre cele cinci porunci este a patra: „Nu te împotrivi răului”, care interzice violența. El crede că violența nu poate fi niciodată bună, în nicio circumstanță. În înțelegerea lui, violența coincide cu răul și este direct opusă iubirii. A iubi înseamnă a face ce vrea celălalt, a-ți subordona voința voinței celuilalt. A viola înseamnă a subordona voința altcuiva față de a ta. Prin non-rezistență, o persoană recunoaște că problemele de viață și de moarte sunt în afara controlului său. O persoană are putere numai asupra sa. Din aceste poziții, Tolstoi a criticat statul, care permite violența și practică pedeapsa cu moartea. „Când executăm un criminal, din nou nu putem fi sută la sută siguri că criminalul nu se va schimba, nu se va pocăi și că execuția noastră nu se va dovedi a fi o cruzime inutilă”, a spus el.

Gândurile lui Tolstoi despre sensul vieții

Realizând că viața pur și simplu nu poate fi lipsită de sens, Tolstoi a dedicat mult timp și efort căutării unui răspuns la întrebarea despre sensul vieții. În același timp, a devenit din ce în ce mai deziluzionat de posibilitățile rațiunii și ale cunoașterii raționale.

„A fost imposibil să caut un răspuns la întrebarea mea în cunoașterea rațională”, scrie Tolstoi. A fost necesar să recunoaștem că „toată umanitatea vie are încă o altă cunoaștere, nerezonabilă - credința, care face posibil să trăiești”.

Observațiile experiențelor de viață ale oamenilor obișnuiți, care tind să aibă o atitudine semnificativă față de propria lor viață, cu o înțelegere clară a nesemnificației acesteia, și logica corect înțeleasă a însăși întrebarea despre sensul vieții îl conduc pe Tolstoi la aceeași concluzie că întrebarea despre sensul vieții este o chestiune de credință și nu de cunoaștere. În filosofia lui Tolstoi, conceptul de credință are un conținut aparte. „Credința este conștiința unei persoane cu privire la poziția sa în lume, ceea ce o obligă la anumite acțiuni.” „Credința este cunoașterea sensului vieții umane, în urma căreia o persoană nu se distruge, ci trăiește. Credința este puterea vieții.” Din aceste definiții devine clar că pentru Tolstoi, o viață care are sens și o viață bazată pe credință sunt una și aceeași.

Din lucrările scrise de Tolstoi rezultă următoarea concluzie: sensul vieții nu poate sta în ceea ce moare odată cu moartea unei persoane. Aceasta înseamnă: nu poate consta în viața pentru sine, ca și în viața pentru alți oameni, căci și ei mor, la fel ca în viața pentru omenire, căci nu este veșnică. „Viața pentru sine nu poate avea niciun sens... Pentru a trăi inteligent, trebuie să trăiești în așa fel încât moartea să nu poată distruge viața.” Tolstoi considera ca numai slujirea lui Dumnezeu veșnic are sens. Pentru el, această slujbă a constat în împlinirea poruncilor iubirii, a nerezistenței la violență și a autoperfecționării.
Descarca

Vezi si:

Vederi filozofice și religioase ale lui Tolstoi

Lista aproximativă a subiectelor de raport pentru seminarul de control

D. A. Efimova motive biblice și imagini din romanul lui William Golding „Stăpânul muștelor”

Paginile preferate din romanul lui L. N. Tolstoi „Război și pace” romanul lui L. N. Tolstoi „Război și pace”

Prelegerea nr. 28. Plecarea și sfârșitul lui Lev Tolstoi

Curs „Moștenirea culturală și religioasă a Rusiei” Secțiunea Dialectica relației dintre religie și cultură

Erou al „Tinereții” de L. N. Tolstoi

Povestea lui L. Tolstoi „Prizonierul Caucazului”

Argumente literare bazate pe romanul lui L. N. Tolstoi „Război și pace”

O PRIVIRE LA REVOLUȚIE

Tolstoi nu a înțeles că dogma, sau, mai exact, prejudecata de nonrezistență, este o expresie a slăbiciunii, a neputinței și a insuficientei maturități politice a țărănimii ruse. Această prejudecată a dominat gândirea lui Tolstoi ca o axiomă a viziunii sale morale și sociale asupra lumii. În același timp, Tolstoi a simțit legătura dintre doctrina sa a nerezistenței și modul de gândire și modul de acțiune secular al țărănimii ruse patriarhale. „Poporul rus”, scria Tolstoi, „majoritatea dintre ei, țăranii, trebuie să continue să trăiască așa cum a trăit întotdeauna - cu viața lor agricolă, laică, comunală și, fără luptă, să se supună oricărui fel de violență, atât guvernamentale și neguvernamentale...” (vol. 36, p. 259).

Tolstoi pur și simplu ignoră numeroase fapte și fenomene de ferment revoluționar și de acțiune revoluționară (revolte, distrugerea și incendierea moșiilor proprietarilor) din istoria satului feudal rus. Conform generalizării lui Tolstoi, care este adevărată doar relativ patriarhalțărănimea, poporul rus, spre deosebire de alte popoare din Occident, pare să fie ghidat în viața lor tocmai de etica creștină. nonrezistenta. „... La poporul rus”, scria Tolstoi, „în marea majoritate a acestora, fie datorită faptului că Evanghelia le-a devenit accesibilă în secolul al X-lea, fie datorită grosolăniei și prostiei bizantino-ruse. biserică, care a încercat inutil și, prin urmare, fără succes, să ascundă învățătura creștină în ea În adevăratul sens, fie datorită trăsăturilor de caracter deosebite ale poporului rus și vieții sale agricole, învățătura creștină în aplicarea ei la viață nu a încetat și continuă să să fie ghidul principal în viața poporului rus în marea sa majoritate” (vol. 36, p. 337).

Potrivit lui Tolstoi, doar oamenii care cred că îmbunătățirea vieții umane poate fi realizată prin schimbare forme sociale externe. Deoarece această schimbare este evident posibilă și accesibilă, se consideră posibilă îmbunătățirea vieții prin violență.

Tolstoi respinge acest punct de vedere, de parcă ar fi fundamental eronat. Potrivit lui Tolstoi, eliberarea umanității de violență poate fi realizată doar intern schimbarea fiecărei persoane în parte, „clarificare și aprobare în pentru mine conștiința rațională, religioasă și viața lui corespunzătoare acestei conștiințe” (vol. 36, p. 205). „Viața umană”, afirmă Tolstoi, „nu se schimbă din schimbările formelor exterioare, ci doar din munca internă a fiecărei persoane asupra sa. Orice efort de a influența forme exterioare sau alte persoane, fără a schimba situația altor oameni, nu face decât să corupă și să subjugească viața celui care<…>se predă acestei iluzii distructive” (vol. 36, p. 161).

În această interdicție Tolstoiică a oricărei activități politice, sub pretextul că această activitate este o schimbare numai în formele exterioare ale vieții umane și nu afectează esența interioară a relațiilor umane, s-a reflectat, ca și în alte probleme ale viziunii sociale a lui Tolstoi, o conexiune profundă între viziunea lui Tolstoi și viziunea asupra lumii a țărănimii patriarhale - cu apoliticitatea sa, ignorarea cauzelor dezastrelor sociale și lipsa de înțelegere a condițiilor pentru depășirea lor.

Din această ignoranță a izvorât o îndoială profundă cu privire la disponibilitatea pentru o persoană a oricărui fel de cunoștințe despre care vor fi și ar trebui să fie viitoarele forme de viață ale societății umane. Și într-adevăr, primul argument prin care Tolstoi a fundamentat inutilitatea oricărei activități care vizează schimbarea formelor sociale exterioare a fost tocmai afirmația că omului nu i se dă cunoștință despre starea viitoare a societății.

Tolstoi este clar conștient de faptul că opinia opusă este larg răspândită în rândul oamenilor. „...Oamenii”, spune Tolstoi, „convinși că pot ști cum ar trebui să fie viitoarea societate, nu doar să decidă în mod abstract, ci să acționeze, să lupte, să ia proprietăți, să închidă oameni în închisori, să omoare oameni, pentru a stabiliți o astfel de structură a societății în care, în opinia lor, oamenii vor fi fericiți” (i.e.

36, p. 353). Oameni, continuă Tolstoi, „neștiind nimic despre ce este binele unei persoane individuale, imaginați-vă că știu, fără îndoială știu, ce este necesar pentru binele întregii societăți, la fel cum știu fără îndoială că pentru a atinge acest bine. , așa cum o înțeleg, fac acte de violență, crimă, execuții, pe care ei înșiși le recunosc drept rele” (vol. 36, pp. 353-354).

Dimpotrivă, potrivit lui Tolstoi, condițiile în care oamenii vor deveni între ei și formele în care se va dezvolta societatea, depind „numai de proprietățile interne ale oamenilor, și nu de anticiparea de către oameni a uneia sau aceleia forme de viață în pe care ar dori să le dezvolte” ( vol. 36, p. 353).

Un alt argument cu care Tolstoi vrea să demonstreze inutilitatea oricărei activități care vizează schimbarea formelor sociale este afirmația că, chiar dacă oamenii ar ști cu adevărat care ar trebui să fie cea mai bună structură a societății, această structură nu ar putea fi realizată prin activitate politică. Ea nu ar putea fi realizată, potrivit lui Tolstoi, deoarece activitatea politică presupune întotdeauna violența unei părți a societății față de alta, iar violența, așa cum susține Tolstoi, nu elimină sclavia și răul, ci doar înlocuiește o formă de sclavie și rău cu alta.

Pe acest argument eronat, Tolstoi a construit o negare la fel de eronată a binefacerii revoluției, în special negarea binefacerii istorice a primei revoluții ruse.

Tolstoi nu neagă adevărul în cel mai mic grad principii, care i-a inspirat pe ideologii revoluției burgheze franceze. „Conducătorii revoluției”, a scris Tolstoi, „au expus în mod clar acele idealuri de egalitate, libertate, fraternitate, în numele cărora intenționau să reconstruiască societatea. Din aceste principii, continuă Tolstoi, au urmat măsuri practice: desființarea claselor, egalizarea proprietății, desființarea gradelor, a titlurilor, distrugerea proprietății funciare, dizolvarea armatei permanente, impozitul pe venit, pensiile muncitorilor, separarea. a bisericii și a statului, chiar și stabilirea unei învățături religioase comune, rezonabile.” (vol. 36, pp. 194-195). Tolstoi admite că toate acestea au fost „măsuri rezonabile și benefice care decurgeau din adevăratele principii de egalitate, libertate și fraternitate stabilite de revoluție” (vol. 36, p. 195). Aceste principii, admite Tolstoi, precum și măsurile care au urmat din ele, „cum au fost, rămân și vor rămâne adevărate și vor sta ca idealuri în fața umanității până când vor fi atinse” (vol. 36, p. 195). Dar aceste idealuri, susține Tolstoi, „nu ar putea fi niciodată atinse prin violență” (vol. 36, p. 195).

Neînțelegerea acestui adevăr, care este de netăgăduit, după cum i se pare lui Tolstoi, a fost demonstrată nu numai de figurile revoluției franceze din secolul al XVIII-lea. Potrivit lui Tolstoi, această neînțelegere stă la baza conceptelor teoretice și activităților practice ale revoluționarilor ruși din 1905. „Acea contradicție”, crede Tolstoi, „care a fost exprimată atât de clar și grosier în marea revoluție franceză și, în loc de bine, a dus la cel mai mare dezastru, a rămas același Acum. Și acum, spune Tolstoi, această contradicție pătrunde în toate încercările moderne de a îmbunătăți ordinea socială. Toate îmbunătățirile sociale ar trebui să fie realizate prin guvernare, adică prin violență” (vol. 36, p.

Rezumat pe tema „Filosofia lui Lev Nikolaevici Tolstoi”

Este extrem de interesant și semnificativ că, în reflecțiile sale asupra cursului viitor al dezvoltării societății ruse, Tolstoi nu a avut nicio îndoială că în lupta începută în 1905 între revoluție și guvernul autocrat, ceea ce avea să câștige în cele din urmă nu era guvernul. , nu autocrația, dar revoluţie. „...Voi”, s-a adresat Tolstoi guvernului cu aceste cuvinte, „nu puteți rezista revoluției cu steagul vostru de autocrație, chiar și cu amendamentele constituționale, și creștinismul pervertit, numit Ortodoxie, chiar și cu patriarhatul și tot felul de interpretări mistice. Toate acestea au devenit învechite și nu pot fi restaurate” (vol. 36, p. 304).

Fără simpatie metode transformarea revoluționară a societății, Tolstoi a simpatizat cu negarea sistemului social și politic existent care îi ghida pe liderii mișcării revoluționare. Prin urmare, celebrul istoric danez al literaturii ruse Stender-Petersen se înșeală când scrie: „În realitate, totul tolstoianismul, așa cum a fost numită învățătura lui, negarea lui Tolstoi a ordinii sociale existente, cererea lui de nerezistență la rău și religia sa raționalizată nu sunt altceva decât o încercare puternică de a reinterpreta mișcarea în felul său. populiștilor, care treptat a devenit din ce în ce mai revoluționar și terorist și, de asemenea, să blocheze calea către noua învățătură marxist-socialistă despre lupta de clasă” 34.

Dar, neconsiderând guvernul autocratic nici drept, nici pur și simplu rezonabil în lupta sa împotriva revoluției, Tolstoi condamnă în continuare cu hotărâre activitățile revoluționarilor.

Obiecțiile pe care le-a ridicat împotriva soluției revoluționare a crizei care se coacese în viața poporului rus sunt foarte caracteristice modului de gândire patriarhal-„țărănesc” al lui Tolstoi. Principala sa obiecție provine din ideea că, spre deosebire de revoluțiile care au avut loc în țările occidentale, revoluția rusă va fi realizată nu de muncitorii urbani sau inteligența urbană, ci în principal de țărănimea de milioane de dolari: „Participanții la revoluțiile anterioare au fost în principal oameni din clasele superioare, eliberați de profesiile de muncă fizică și muncitorii orașului conduși de acești oameni; Participanții la revoluția viitoare trebuie și vor fi preponderent masele agricole. Locurile în care au început și au avut loc revoluțiile anterioare au fost orașe; Locul actualei revoluții trebuie să fie în primul rând în mediul rural. Numărul participanților la revoluțiile anterioare a fost de 10, 20 la sută din întregul popor, numărul participanților la revoluția actuală care are loc în Rusia ar trebui să fie de 80, 90 la sută” (vol. 36, p. 258).

Înțelegerea de către Tolstoi a revoluției ruse din 1905 ca ţăran revoluția reflectată unu, o caracteristică cu adevărat importantă a acestei revoluții. Lenin a subliniat această semnificație a înțelegerii de către Tolstoi a primei noastre revoluții. „Tolstoi”, scria Lenin, „este un mare exponent al acelor idei și sentimente care se dezvoltaseră în rândul milioanelor de țărănimii ruse la momentul declanșării revoluției burgheze în Rusia. Tolstoi este original, deoarece totalitatea opiniilor sale, luate în ansamblu, exprimă tocmai trăsăturile revoluției noastre, cum ţăran revoluția burgheză” 35.

Natura țărănească a revoluției ruse, conform lui Tolstoi, nu numai că exclude, așa cum crede Tolstoi, posibilitatea de a dirija revoluția rusă pe calea pe care au avut loc revoluțiile în Occident, dar în condițiile rusești face dăunătoare orice imitație a revoluțiilor occidentale. si periculos. „Pericol”, a explicat Tolstoi, „<…>este că poporul rus, chemat prin poziția sa specială să arate calea pașnică și adevărată a eliberării, va fi în schimb atras de o imitație sclavă a fostelor revoluții de către oameni care nu înțeleg semnificația deplină a revoluției care are loc” (vol. 36). , p. 258).

A doua obiecție a lui Tolstoi la activitățile revoluționarilor este afirmația că această activitate, chiar și în țările în care revoluția este realizată de muncitorii urbani și inteligența urbană, nu duce niciodată la atingerea scopului său. Nu duce la ea pentru că activitatea revoluționară, fiind bazată pe violență, duce cu siguranță, așa cum susține Tolstoi, la instaurarea de noi forme de violență, nu mai puțin dezastruoase pentru umanitate decât cele anterioare.

O revoluție poate stabili o nouă ordine socială numai prin înlocuirea vechii forme de stat cu una nouă. Dar, din moment ce fiecare stat se bazează pe violență, toată violența, potrivit lui Tolstoi, este numai răul și se presupune că nu poate fi o sursă sau o condiție a binelui, atunci Tolstoi ajunge la concluzia că statul care va fi creat de revoluție nu poate fi o astfel de sursă. „Formele se schimbă”, scria Tolstoi, „dar esența atitudinilor oamenilor nu se schimbă și, prin urmare, idealurile de egalitate, libertate și fraternitate nu sunt cu un pas mai aproape de realizare” (vol. 36, p. 198).

În opiniile sale asupra statului și asupra căilor politice de dezvoltare a societății, Tolstoi a reflectat corect punctul de vedere al țărănimii patriarhale din epoca post-reformă. Dar din faptul că a reflectat-o ​​corect, cu siguranță nu rezultă că acest punct de vedere în sine era adevărat în esența sa. Ceea ce Tolstoi a reflectat atât de corect în doctrina sa despre impracticabilitatea revoluției a fost tocmai neînţelegere rolul luptei politice și, în special, al luptei revoluționare. Și pentru că această neînțelegere era tipică la începutul secolului al XX-lea. încă o parte semnificativă - patriarhală - a țăranilor ruși, desigur, nu a încetat să fie ceea ce a fost cu adevărat, adică iluzie, eronate în concluziile lor dăunătoare predare.

În scepticismul politic al lui Tolstoi, în neîncrederea în orice autoritati, sa orice formă de guvernare, să toata lumea Folosirea violenței în viața publică a reflectat din nou atitudinea țărănimii patriarhale față de noua ordine socială, formal „eliberată”, dar de fapt și mai distrusă și aservită a Rusiei capitaliste post-reformă.

Greșeala evidentă și uriașă a lui Tolstoi este că a transferat în mod dogmatic experiența trecutului și observațiile prezentului întregului viitor. Din faptul că toate revoluțiile care au avut loc înainte de începutul secolului al XX-lea nu au putut elimina inegalitatea și opresiunea poporului muncitor, Tolstoi a concluzionat că şi de acum înainte nici o formă de guvernare nu este posibilă care să răspundă intereselor maselor muncitoare și țărănești.

Tolstoi neagă posibilitatea creării unei astfel de forme de stat, deoarece el consideră că, în conformitate cu însăși esența statului, ei nu vor putea niciodată să ajungă la putere, să preia puterea și să-și păstreze puterea. cel mai bun(adică, conform conceptului lui Tolstoi, oameni buni), dar întotdeauna numai cel mai rau(adică, după Tolstoi, oameni răi, cruzi, violenți).

După ce a adoptat acest punct de vedere, dezvoltat în detaliu în cartea „Împărăția lui Dumnezeu este în tine”, Tolstoi a ajuns în mod constant la negația completă și necondiționată a statului, adică la învățătura anarhismului.

Potrivit lui Tolstoi, dezastrele și contradicțiile de care se află în strânsă umanitatea de astăzi și, mai ales, poporul țăran rus, vor înceta doar atunci când statul va fi desființat cu tot aparatul necesar de violență, constrângere și intimidare - guvernul, administrația. , armată, poliție, tribunale, oficiali etc.

În același timp, învățătura lui Tolstoi despre desființarea statului diferă într-o trăsătură importantă de multe alte învățături anarhiste. Anarhismul lui Tolstoi nu este revoluționar. Potrivit lui Tolstoi, o formă apatridă de ordine socială nu ar trebui stabilită prin violent lovitură de stat sau violent distrugerea statului existent. Desființarea statului poate și trebuie să se întâmple, gândi Tolstoi, numai prin intermediul nonrezistenta, adică prin abstinență sau evaziune pașnică și pasivă, refuzul fiecărui membru al societății de la toate îndatoririle statului - militar, fiscal, judiciar - de la toate tipurile de funcții guvernamentale, de la utilizarea instituțiilor și reglementărilor statului și de la orice participare la orice a existat - legală sau revoluționară - activitate politică.

Această învățătură a lui Tolstoi despre societate și formele politice ale dezvoltării ei, așa cum a arătat Lenin, „este cu siguranță utopică și, în conținutul ei, reacționară în sensul cel mai precis și cel mai profund al acestui cuvânt” 36. Caracterul reacționar al doctrinei lui Tolstoi constă în faptul că elementele critice și chiar socialiste, care, conform analizei lui Lenin, se aflau cu siguranță în învățătura lui Tolstoi, nu exprimau ideologia clasei „venită să înlocuiască burghezia”, ci corespundeau cu „ideologia claselor pe care burghezia o înlocuiește” 37 .

Dacă, așadar, la sfârșitul anilor 70 ai secolului trecut, „elementele critice ale învățăturilor lui Tolstoi ar putea, în practică, să aducă uneori beneficii anumitor segmente ale populației. contrar la trăsături reacţionare şi utopice ale tolstoiismului” 38, apoi deja în primul deceniu al secolului al XX-lea, după cum a arătat Lenin, „orice încercare de a idealiza învăţăturile lui Tolstoi, de a-şi justifica sau atenua „nerezistenţa”, apelurile sale la „Spirit” , îndemnurile sale pentru „îmbunătățirea morală a sinelui”, doctrina sa despre „conștiință” și „iubire” universală, propovăduirea sa despre asceză și quietism etc., aduce cel mai imediat și cel mai profund rău” 39.

Toată această semnificație a tolstoiismului a fost clarificată pentru prima dată în articolele geniale ale lui Lenin despre Tolstoi. În același timp, aceste articole aruncă o lumină nouă asupra cerințelor care ar trebui puse în cercetarea moștenirii spirituale și a lumii spirituale a unor artiști și gânditori atât de complexi precum Tolstoi.

Articolele lui Lenin despre Tolstoi infirmă poziția de bază a metodei sociologice vulgare în critica literară, în istoria literaturii și a filosofiei. Aceste articole au arătat cât de intenabil și primitiv este punctul de vedere al istoricilor care susțin că ideologia unui mare artist este direct reflecţie imediat condițiile sociale ale originii sale, mediul, statutul social etc. Decisiv pentru aprecierea naturii ideologiei scriitorului s-a dovedit a fi punctul de vedere pe care scriitorul îl are în descrierea vieții și care nu trebuie neapărat să coincidă cu punctul de vedere caracteristic oamenilor de originea si pozitia sa sociala . „Prin naștere și creștere, Tolstoi”, a scris Lenin, „a aparținut celei mai înalte nobilimi proprietari de pământ din Rusia.” El a rupt toate opiniile obișnuite despre acest mediu și, în ultimele sale lucrări, a atacat cu critici pasionale tot statul modern, biserica, ordine sociale, economice bazate pe înrobirea maselor, pe sărăcia lor, pe ruinarea țăranilor și a micilor proprietari în general, pe violență și ipocrizie, care pătrund de sus în jos toată viața modernă” 40.

Tocmai această discrepanță între punctul de vedere din care Tolstoi consideră, înfățișează și discută fenomenele și relațiile vieții contemporane rusești, cu punctul de vedere care, s-ar părea, i-a fost sugerat în mod firesc și chiar obligatoriu de toate împrejurările. originea sa și toate relațiile cercului său social, ceea ce i-a permis lui Tolstoi, așa cum a arătat Lenin, să vadă în fenomenele vieții rusești ceea ce nu văzuse în ea înaintea lui. nimeni a scriitorilor care priveau viața rusească dintr-un alt punct de vedere.

Prin urmare, aceasta, care l-a frapat pe Maxim Gorki, a fost în esență o afirmație profund corectă a lui Lenin, care spunea că „înainte de acest conte nu exista un țăran adevărat în literatură”41.

Dar dacă factorul decisiv pentru rezultatele muncii unui mare artist nu este poziția socială imediată a artistului, ci punctul de vedere din care acest artist va considera și înfățișa fenomene accesibile oamenilor din cercul său sau lui personal de realitate, atunci opera lui poate să nu devină cu adevărat semnificativă în orice condiții. O semnificație socială reală conferă creativității nu fiecare punctul de vedere pe care îl poate adopta un anumit artist. Această semnificație este acordată operei numai acelui scriitor sau artist al cărui punct de vedere este nu este usor punctul său de vedere personal, ci o poziție care exprimă opinii, dispoziții, aspirații muncă clase reprezentând o parte semnificativă a oamenilor.

Opera lui Tolstoi și-a dobândit semnificația nu doar pentru că Tolstoi a rupt toate opiniile obișnuite despre mediul său, ci pentru că, rupând cu mediul său, Tolstoi a adoptat un punct de vedere care reprezenta punctele de vedere și stările de spirit. de mai multe milioane de dolari ale țărănimii ruse, adică opiniile și dispozițiile, deși „patriarhale”, arhaice, înapoiate, dar care conțin totuși o parte cu adevărat democratică a masei țărănimii ruse.

„Contradițiile din opiniile lui Tolstoi”, a scris Lenin, „nu sunt doar contradicții ale gândurilor sale personale, ci o reflectare a acelor condiții extrem de complexe, contradictorii, influențe sociale, tradiții istorice care au determinat psihologia diferitelor clase și diferitelor straturi ale societății ruse. în De reformă, dar inainte de epoca revoluționară” 42.

Tolstoi este grozav nu pentru că a exprimat în lucrările sale artistice și filozofico-jurnalistice o învățătură care ar trebui să devină un ghid al acțiunii practice și care în sine este adevărată. Adevărat imagine şi expresie ideologia nu este încă o imagine și o expresie Adevărat ideologie. Tolstoi, așa cum a arătat Lenin, „nu putea înțelege absolut nici mișcarea muncitorească și rolul ei în lupta pentru socialism, nici revoluția rusă” 43 . Tolstoi este grozav pentru că arta și învățătura lui reflectau „marea mare a poporului, agitată până în adâncuri, cu toate slăbiciunile și toate punctele sale forte” 44. Măreția lui Tolstoi constă tocmai în relieful și puterea cu care trăsăturile de mult pregătite ale primei revoluții ruse sunt surprinse în lucrările și învățăturile artistice ale lui Tolstoi.

Însăși greșelile și amăgirile lui Tolstoi, după ce au generat nevoia de a le respinge, au dat - în această respingere - un rezultat pozitiv. Lenin a explicat că, pentru a merge înainte, este adesea necesar să înțelegem ce deficiențe și slăbiciuni au împiedicat până acum mișcarea înainte. Dar tocmai acest rol l-au jucat iluziile lui Tolstoi. „Prin studierea operelor artistice ale lui Lev Tolstoi”, a explicat Lenin, „clasa muncitoare rusă va ști mai bine decât dușmanii săi și prin înțelegere predare Tolstoi, întregul popor rus va trebui să înțeleagă care a fost propria sa slăbiciune, care nu i-a permis să ducă la bun sfârșit lucrarea de eliberare. Trebuie să înțelegeți acest lucru pentru a merge înainte” 45.

Întreaga istorie a Rusiei după revoluția din 1905 a fost o confirmare a evaluării lui Lenin asupra viziunii despre lume a lui Lev Tolstoi.

Note

34 A. Stender-Petersen. Geschichte der Russischen Literatur, Bd. II. München, 1957, S. 368.

35 V.I. Lenin. Opere, vol. 15, p. 183.

36 V.I. Lenin. Lucrări, vol. 17, p. 32.

39 Ibid., p. 33.

40 V.I. Lenin. Lucrări, vol. 16, p. 301.

41 M. Amar. Opere colectate, vol. 17. M., 1952, p. 39.

42 V.I. Lenin. Opere, vol. 16, p. 295.

43 V.I. Lenin. Opere, vol. 15, p. 183.

44 V.I. Lenin. Lucrări, vol. 16, p. 323.

45 Ibid., p. 324.

Doctrină filozofică fondată de Lev Nikolaevici Tolstoi

Știința solului

Filosofia unității

Populism

Etica nonviolenței

Regula morală principală din punctul de vedere al lui L.N. Tolstoi

Omorâți cel care suferă

Cunoaste-te

Nu rezista răului

Slujește-ți patria cu credință

Țara în care Vladimir Solovyov sa întâlnit pentru a treia oară cu viziunea Sofiei ca o imagine a feminității eterne și a înțelepciunii lui Dumnezeu

Palestina

Pavel Florensky

Vladimir Solovyov

Alexey Losev

Nikolai Berdiaev

Concept…. caracteristic lui Vl. S. Solovyova.

Unitate

Intuiționismul

Imyaslaviya

Slavofilismul

Una dintre ideile principale ale filozofiei unității

Inadmisibilitatea oricăror forme de violență în viața publică și de stat

Filosofia ar trebui să ajute o persoană să rezolve probleme stringente ale vieții

Imposibilitatea cunoașterii fiabile a Absolutului

Învierea tuturor oamenilor care au trăit pe pământ

Cea mai înaltă, cea mai perfectă formă de iubire, conform lui V.S. Solovyov, este

Dragoste între un bărbat și o femeie

Dragoste pentru adevăr

Dragostea mamei pentru copil

Dragoste pentru patria-mamă

Gânditor autohton care a creat pentru prima dată un sistem filozofic cuprinzător bazat pe umanismul creștin

V.S. Soloviev

PE. Berdiaev

UN. Radișciov

F.M. Dostoievski

Gânditor rus care, în lucrarea sa „Nume”, a susținut că există o legătură profundă între un nume și purtătorul său

S.N. Bulgakov

A.L. Cijevski

P.A. Florensky

L. Shestov

Una dintre principalele lucrări ale S.N. Bulgakov

„Semnificația creativității”

„Justificarea binelui”

„Stâlpul și temelia adevărului”

„Lumina non-seară”

Reprezentant al marxismului rus

G.V. Plehanov

N.K. Mihailovski

N.F. Fedorov

V.S. Solovyov

Filosofia lui Tolstoi.

Lenin a dezvoltat doctrina Rusiei ca

A treia Roma

O țară agricolă cu un mod de viață comunal

Veriga slabă a lanțului imperialismului

putere mare

Este considerat fondatorul cosmismului rusesc

Alexandru Radișciov

Nikolai Berdiaev

Nikolai Fedorov

Fedor Dostoievski

Reprezentanții „cosmismului rus” sunt:

N. Berdyaev, V. Soloviev

F. Dostoievski, L. Tolstoi

A. Losev, M. Bakhtin

K. Ciolkovski, V. Vernadsky

Potrivit lui N.F. Fedorov, cea mai înaltă datorie morală a pământenilor, sarcina centrală a tuturor oamenilor este să

Unirea tuturor religiilor

Învierea tuturor strămoșilor

Transformarea umanității în energie radiantă

Eliminarea suferinței de pe pământ

Sinteză a învățăturilor filozofice și științifice, unite de ideea relației dintre om și natură, umanitate și Univers

Filosofia vieții

Filosofia unității

Cosmismul

Existențialismul

Una dintre regulile de bază ale „eticii cosmice” de K.E. Ciolkovski

Fă altora așa cum ai vrea ca ei să-ți facă vouă.

Fii milostiv cu toate lucrurile vii

Omorâți cel care suferă

Iubește-L pe Dumnezeu mai mult decât pe tine însuți

Conceptul de bază al epistemologiei V.I. Vernadsky

Adevărul absolut

Generalizare empirică

Lucru în sine

Forma a priori de sensibilitate

Noosfera este

Sfera minții

Sfera vieții

Sfera Divină

Sferă transcendentă

Fondatorul ecologiei spațiale și al heliobiologiei

P.A. Florensky

K.E. Ciolkovski

IN SI. Vernadsky

A.L. Cijevski

Filosof rus, care a scris în cartea „Cunoașterea de sine”: „Originalitatea tipului meu filozofic constă în primul rând în faptul că am pus bazele filozofiei nu a ființei, ci a libertății”.

Nikolai Berdiaev

Vladimir Solovyov

Alexandru Herzen

Lev Shestov

Gânditorul rus... în lucrarea sa „Cunoașterea de sine” a afirmat că a pus bazele filozofiei nu pe ființă, ci pe libertate.

PE. Berdiaev

V.S. Soloviev

A.I. Herzen

N. Fedorov

Motivul, sursa primară a răului în lume conform lui N.A. Berdiaev

Libertate necreată

Guvern

Forțele elementare ale naturii

Materie inertă

Dualismul spirit și materie, Dumnezeu și natură este caracteristic filozofiei

K.E. Ciolkovski

L. Shestova

PE. Berdiaev

L.N. Tolstoi

Potrivit lui L. Shestov, o persoană poate realiza imposibilul numai datorită

Credinta in Dumnezeu

Cunoștințe științifice

Umilinţă

Dragoste pentru aproapele tău

Potrivit lui L. Shestov, principalii dușmani ai omului în „lupta pentru imposibil” sunt

Singurătate și frică

Moartea și disperarea

Rațiune și moralitate

Credință și iubire

ONTOLOGIE

Baza ființei, existând în sine independent de orice altceva,

Substanţă

Constiinta

Intenție

Se proclamă egalitatea principiilor materiale și spirituale ale existenței

Dualism

Scepticism

Relativism

Se afirmă existența multor fundamente și principii inițiale ale ființei

Pluralism

Empirism

Relativism

Agnosticism

Afirmație corespunzătoare înțelegerii metafizice a materiei

Materia este eternă, necreată și indestructibilă

Materia este identică cu substanța

Materia creată de Dumnezeu

Materia constă practic din forme ideale

Ipoteza atomică a structurii materiei a fost formulată pentru prima dată de:

Augustin

Democrit

Materia este sursa primară a ființei, afirmă

Materialism

Idealism

Intuiționismul

Iraționalism

materie

Calitate

În marxism, materia este interpretată ca

Unitatea energiei și a conștiinței

Substanţă

Realitatea obiectivă

Care dintre următoarele nu este un atribut al materiei?

Structuralitatea

Circulaţie

Reflecţie

Stabilitate

Fenomenele ideale includ

Ușoară

Gravitația universală

Conştiinţă

Timp

Se numește o proprietate esențială inerentă a unui lucru, fenomen sau obiect

Din greșeală

Atribut

Calitate

Modul de existență al materiei

Circulaţie

Fluxul mental

Imobilitate

Nu se aplică atributelor materiei

Structuralitatea

Circulaţie

Pace

Reflecţie

Cea mai înaltă formă de mișcare a materiei este

Mișcare mecanică

Mișcarea biologică

Mișcare socială

Mișcarea fizică

Esența ipotezei cosmogonice Big Bang este presupunerea că

Universul va pieri ca urmare a exploziei nucleului galactic

Explozii regulate au loc în centrul Galaxiei, schimbând caracteristicile spațiu-timp ale Universului

Universul a luat ființă ca urmare a exploziei unei particule microscopice

În câteva miliarde de ani, Soarele va exploda și va distruge Pământul.

Succesiunea stărilor reflectă categoria

Timp

Spații

Necesitatile

Forma de existență a materiei, care exprimă extinderea, structura, coexistența și interacțiunea elementelor în toate sistemele materiale

Circulaţie

Spaţiu

Calitate

A apărat conceptul substanțial de spațiu și timp

Lucretius Carus

Newton

Einstein

Esența conceptului relațional de spațiu și timp este aceea

Timpul este etern, spațiul este infinit

Timpul și spațiul sunt independente unul de celălalt

Spațiul și timpul depind de procesele materiale

Spațiul și timpul sunt iluzorii, în realitate există doar o substanță nemișcată și neschimbătoare

Care concept de timp nu permite posibilitatea de a crea o „mașină a timpului”?

Substanțial

Relațional

Static

Dinamic

Cea mai importantă proprietate specifică a timpului biologic

Reversibilitate

Ciclicitatea

Bidimensionalitate

Antropicitatea

Ideile economice ale lui Lev Tolstoi

În ciuda întregii faime a numelui Lev Nikolaevici Tolstoi, opiniile sale științifice rămân încă puțin cunoscute și de înțeles publicului larg. Acest lucru se aplică în special învățăturilor economice ale lui Tolstoi.

Ideile filozofice ale lui L.N. Tolstoi

Există chiar o părere că Tolstoi a fost grozav ca artist al cuvintelor, dar slab ca gânditor. În același timp, din anumite motive, nu se înțelege că ideile lui Tolstoi sunt cele care dau acea lumină de geniu care provine din majoritatea lucrărilor sale. Deci, potrivit lui Tolstoi însuși, „Anna Karenina” este o țesătură de o mie de gânduri.

De-a lungul lungii sale vieți creative, Lev Nikolayevich a acordat o atenție considerabilă învățământului economic, care era foarte strâns legat de ideile și gândurile religioase despre soarta Rusiei. Învățătura lui economică ar fi trebuit să fie de înțeles pentru orice persoană, prin urmare este prezentată într-un limbaj popular și se referă doar la probleme economice care pot fi de interes pentru orice persoană, indiferent de afacerea în care este angajat.

Potrivit lui L.N. Tolstoi, singura sarcină a științei economice este să găsească o modalitate de a distribui în mod echitabil bogăția materială între toți oamenii; economiștii nu înțeleg această sarcină a lor și, în schimb, sunt ocupați cu diverse probleme secundare: cum să determine valoarea unei produs, functiile banilor, ce se intelege prin capital - doar din lipsa sentimentului religios, pentru ca doar el ajuta la deosebirea importantului de neimportant, a binelui de rau - in orice materie.

Pentru o persoană religioasă, singura problemă a economiei se rezolvă foarte simplu și ușor: pentru că toți oamenii sunt frați, atunci nimeni, dacă nu este bolnav, nu poate folosi munca altcuiva și nimeni nu are dreptul să primească mai mult decât alții fără muncă - de aceea fiecare trebuie să lucreze, atât manual, cât și mental, și fiecare trebuie să primească beneficiile pe care le are. nevoie de viață.

Principiul egalității al lui Tolstoi nu înseamnă egalizare. Un leneș nu ar trebui să primească nimic. Diferența de talente nu va dispărea niciodată, dar orice muncă talentată poate fi respectată în mod egal și pot fi create șanse egale pentru dezvoltarea oricărei abilități de care oamenii au nevoie. Nu există nimic fundamental nou în principiul economic al egalității propus de Tolstoi - studiul legendelor și proverbelor populare rusești arată că poporul rus a încercat să stabilească această idee în viața lor de secole.

Întreaga învățătură economică a lui Tolstoi crește din tradițiile vechi de secole ale poporului rus.

Cea mai importantă idee pentru gânditorul rus Tolstoi este datoria muncii grele. Și nu numai că vorbește despre asta, ci o aplică în mod constant în viața sa, în timp ce realizează o agricultură foarte eficientă pe moșiile sale și lucrând în egală măsură cu angajații săi. În aceasta, el urmează tradiția străveche a mănăstirilor rusești, unde starețul este obligat să lucreze nu numai în mod egal, ci mai mult decât alți călugări - să ne amintim de Serghie de Radonezh, Serafim de Sarov și, în sfârșit, Patriarhul Nikon, care, după ce a luat piatra construcție în Mănăstirea Învierii, împreună cu muncitorii au săpat bălți și au plantat pești, au construit mori, au plantat grădini și au defrișat păduri.

Principiul muncii grele conform lui Tolstoi este, în primul rând, să încerci să lucrezi pentru oameni cât mai mult posibil - și, în același timp, să le iei cât mai puțină muncă. Orice poți face singur, nu forța pe altcineva să o facă. Muncește până obosești, dar nu prin forță: din lenevie oamenii sunt nemulțumiți și supărați; acelasi lucru se intampla si din munca prin forta. Munca agricolă este o ocupație caracteristică tuturor oamenilor, și nu doar clasei țărănești; Această muncă oferă cea mai mare libertate și cea mai mare fericire oricărei persoane. Cu această idee, Tolstoi continuă tradiția veche de secole, pe care o putem găsi chiar și la „părintele economiei” - Xenofon, care spunea că agricultura este cea mai nobilă dintre toate ocupațiile; în secolul al XX-lea, în ciuda numărului în continuă scădere de sate, a fost reînviat prin eforturile remarcabilului economist rus Chayanov, care era convins că va veni vremea când orașele se vor transforma în sate mari – atât de mult încât fețele lor vor fi acoperite de grădini continue, livezi și parcuri.

Oamenii care nu lucrează fizic nu încetează să gândească, să vorbească, să asculte sau să citească, fără să-și dea odihnă minții, ceea ce face mintea iritată și confuză și deja îi este greu să înțeleagă lucrurile în mod rațional. Munca manuală, și în special munca agricolă, ocupă întreaga persoană și îi oferă odihnă de munca intelectuală. Acest lucru a fost întotdeauna înțeles în mănăstirile slave, unde fiecare călugăr lucrează atât cu mâinile, cât și cu capul - și astfel s-a realizat o înflorire uimitoare atât a economiei monahale, cât și a artei și științei monahale.

Nici cea mai necurată lucrare nu este rușinoasă, doar lenevia este rușinoasă. Nu ar trebui să lucrezi pentru recompensa maximă pentru munca ta, pentru că cel mai mare salariu este adesea primit pentru cele mai imorale tipuri de muncă, în timp ce cea mai importantă muncă - munca țărănească - este de obicei apreciată foarte scăzut.

Tolstoi și-a întruchipat învățăturile economice în povești artistice vii, aducându-l astfel cât mai aproape de orice persoană. Se poate aminti de Levin din Anna Karenina, un mare muncitor care lucrează cu egal entuziasm atât în ​​curtea hambarului, cât și la masa din biroul său, creând, de altfel, un tratat economic. Viața lui Levin se dovedește în cele din urmă cu mai mult succes decât toți eroii romanului - prin aceasta Tolstoi dorește să arate că numai respectând datoria muncii grele se poate obține atât prosperitatea economică, cât și fericirea spirituală.

Lev Tolstoi avea un mare respect pentru ideile marelui economist american Henry George. Le-a consacrat în mai multe articole, le-a citat în culegeri de gânduri ale oamenilor înțelepți și le-a menționat în repetate rânduri în scrisori.

Tolstoi a fost aproape de ideea lui Henry George că, deoarece o persoană poate dobândi bogăție doar în trei moduri: muncă, cerșetorie sau furt, atunci lucrătorii primesc atât de puțin în economia socială modernă doar pentru că majoritatea cade pe ponderea cerșetorilor și hotii.

Urmându-l pe Henry George, Lev Nikolaevici susține că dreptul exclusiv al unor oameni asupra altora la pământ nu este diferit de iobăgie sau sclavie. Dacă invadatorul ia oamenilor casa și banii, crima lui se va sfârși cu el. Dar dacă invadatorul ia pământul, această nedreptate va continua timp de secole. Este foarte posibil să ne imaginăm o situație în care în orice țară din lume, sub rezerva cumpărării și vânzării gratuite de terenuri, va trece în mâinile celor care au cei mai mulți bani, adică foarte puțini, și a întregului popor. se vor dovedi a fi sclavi ai bogaților, dictându-le orice condiții.

Toți oamenii au același drept la toată pământul și un drept deplin la munca lor și la produsele muncii lor. Și acest drept la libertatea economică completă a fiecărui individ este încălcat prin recunoașterea proprietății private asupra pământului și colectarea impozitelor pe produsele muncii oamenilor.

Cum putem restabili acest drept cu care ne naștem fiecare dintre noi? Recunoașteți existența unui impozit unic pe teren în societate. Sub ea, oamenii care se bucurau de toate beneficiile pământului ar plăti societatea pentru el, în timp ce cei care nu lucrau la pământ, precum muncitorii din industrie sau oamenii de știință, nu plăteau nimic.

Consecințele unui impozit unic pe teren, potrivit lui Tolstoi, pot fi următoarele. Marii proprietari de pământ care nu cultivau pământul aveau să-l abandoneze curând. Cheltuielile fiscale ale clasei muncitoare ar fi reduse. Astfel, Henry George demonstrează în detaliu că un singur impozit ar fi destul de suficient pentru existența societății - la urma urmei, majoritatea oamenilor ar fi supuși acesteia, iar impozitul neîmpovărător ar fi plătit cinstit. O taxă unică pe teren, prin eliminarea taxelor de export și de import, ar deschide spațiul economic mondial, oferind tuturor posibilitatea de a folosi toate produsele muncii și natura tuturor țărilor. Prin creșterea semnificativă a veniturilor oamenilor obișnuiți, un singur impozit va face imposibilă supraproducția de bunuri.

Aproape conform lui Tolstoi, singurul impozit pe teren ar putea fi introdus astfel. Prin vot general, poporul declară întregul teren ca fiind proprietate comună. Apoi, treptat, pe o perioadă mai mult sau mai puțin lungă, se plătește o parte din dobânda impozitului și numai în timp - întreaga rată. Acest timp va oferi o oportunitate, în primul rând, de a evalua cu acuratețe calitatea fiecărei bucăți de teren și, în al doilea rând, de a adapta pe toată lumea la noile condiții economice.

Ideea unei taxe unice s-a dovedit a fi destul de viabilă, iar o sută de ani mai târziu, la sfârșitul secolului al XX-lea, a fost implementată în politica fiscală modernă.

Întrucât sarcina oricărui guvern este să stabilească dreptatea între oameni, datoria conducătorilor ar trebui să fie să distrugă principala nedreptate a economiei moderne - proprietatea privată a pământului. Iar conducătorii ruși, obișnuiți să imite Europa în toate, nu ar trebui să se teamă să meargă împotriva ei, pentru că Viața economică a Rusiei este unică - în cele din urmă, poporul rus trebuie să ajungă la majoritate, atunci când va trăi după propria sa minte și va acționa în conformitate cu propriile condiții.

Trebuie spus că L.N. Tolstoi a respins mereu în mod constant însăși ideea de proprietate. În multe feluri, el a implementat aceste puncte de vedere în practica vieții sale, renunțând la drepturile de proprietate intelectuală asupra operelor sale și asupra tuturor terenurilor sale. Chiar și plecarea lui pe moarte de la Yasnaya Polyana a fost în esență un act de renunțare la toate proprietățile.

Lucrarea mare a lui Tolstoi „Deci ce ar trebui să facem?” este, de asemenea, dedicată examinării problemelor economice. În ea, Lev Tolstoi a criticat aspru teoriile economice politice care provin în principal din Adam Smith și Karl Marx. Deci, de exemplu, Tolstoi nu este de acord atât cu ideea că principalul factor de producție este munca, cât și cu afirmația că capitalul este principalul factor de producție. Pentru orice producție, factori precum energia solară sau moralul lucrătorilor sunt la fel de importanți și mulți dintre ei nu îi cunoaștem încă deloc.

Motivul existenței banilor, potrivit lui Tolstoi, nu este facilitarea schimbului, așa cum susțin economiștii, ci exploatarea săracilor de către cei bogați. Cu ajutorul banilor, este foarte convenabil ca un rege sau lider să-și adune, să stocheze și să-și acumuleze averea - banii sunt ușor de împărțit și aproape că nu se deteriorează. Ori de câte ori nu era nevoie să plătească un impozit sau un tribut câștigătorului la trezorerie, oamenii foloseau bine schimbul natural, schimbându-și imediat bunurile pentru ceea ce aveau nevoie. Refuzând redevențele pentru munca sa, Lev Tolstoi a renunțat de fapt la mecanismul monetar.

Diviziunea muncii, atunci când unii oameni sunt angajați numai în muncă fizică, de exemplu, țăranii, iar alții doar în muncă mentală, cum ar fi oamenii de știință, profesorii, scriitorii, nu este doar un progres economic, așa cum credeau Adam Smith și adepții săi, dar este regresia sa cea mai neîndoielnică . Omul viitorului va combina cu ușurință munca manuală și cea intelectuală, dezvoltându-și atât trupul, cât și sufletul în aceeași măsură - și numai o astfel de persoană va putea obține un efect maxim în munca sa.

Sarcina de a crește o astfel de persoană, potrivit lui Tolstoi, revine femeilor-mame. Deja prin exemplul ei, fiecare mamă adevărată crește o persoană atât de perfectă - la urma urmei, muncește foarte mult, atât fizic, cât și în același timp psihic.

Cel mai important principiu economic pentru Lev Nikolaevici a fost și respingerea tot felul de excese, lux și bogăție. Pe când era încă tânăr, Tolstoi și-a făcut o haină specială, o încrucișare între o cămașă țărănească și o haină monahală, și a purtat-o ​​tot timpul anului. Stilul de îmbrăcăminte pe care l-a inventat sa dovedit a fi foarte viabil și este cunoscut sub numele de „hanorace” de peste o sută de ani.

Modestia în mâncare a dus la vegetarianism, refuz de fumat și beție. În mare parte datorită acestui stil de viață ascetic, Tolstoi, care era în stare precară de sănătate și predispus la tuberculoză încă din copilărie, a putut să trăiască până la o bătrânețe plină de forță, iar la vârsta de 82 de ani a călărit complet pe cal. teren rutier, depășindu-și secretara de 20 de ani.

Averea personală, potrivit lui Lev Tolstoi, este complet ineficientă din punct de vedere economic.

Este întotdeauna dobândit printr-un mare efort - și necesită un efort și mai mare pentru ao conserva. Și, în același timp, nu corespunde deloc cu nevoile economice reale ale proprietarului său: o persoană nu are nevoie de mai mult de o cameră, mai mult decât cantitatea de hrană determinată de cerințele corpului său - și, cu toate acestea, acumularea de avere duce la astfel de situații nefirești când, de exemplu, o familie de două persoane deține șase dormitoare.

Există un singur motiv pentru dorința de bogăție economică: nenorocirea vieții spirituale. La urma urmei, la fel cum îmbrăcămintea grea interferează cu mișcarea corpului, tot așa bogăția interferează cu mișcarea sufletului. Văzând întreaga mare nemăsurată a sărăciei, orice persoană, ca creatură înzestrată cu conștiință și rușine, își va renunța la avere. Doar în sălbăticia morală a majorității oamenilor, Tolstoi vede sursa bogăției și a sărăciei: la urma urmei, un vagabond este întotdeauna un plus necesar pentru un milionar.

Eficacitatea învățăturilor lui Tolstoi a fost testată în practică de numeroase comunități din Tolstoi care s-au dispersat în secolul al XX-lea. La nivel mondial.

Lev Nikolaevici Tolstoi (1821 - 1910) grozav atât ca scriitor, cât și ca gânditor. El este fondatorul conceptului de non-violență. Învățătura lui se numea Tolstoyism. Esența acestei învățături este reflectată în multe dintre lucrările sale. Tolstoi are și propriile sale lucrări filozofice: „Mărturisire”, „Care este credința mea?”, „Calea vieții”, etc.

Tolstoi cu o putere enormă de condamnare morală a criticat instituțiile guvernamentale, instanța, economia. Cu toate acestea, această critică a fost controversată. El a respins revoluția ca metodă de rezolvare a problemelor sociale. Istoricii filozofiei cred că „conținând unele elemente ale socialismului (dorința de a crea o comunitate de țărani liberi și egali în locul proprietății pământului și al statului de clasă polițienească), învățătura lui Tolstoi a idealizat în același timp sistemul patriarhal de viață și a privit istoricul. proces din punctul de vedere al conceptelor „eterne”, „primordiale” ale conștiinței morale și religioase a umanității”.

Tolstoi credea că a scăpa de violența pe care se sprijină lumea modernă este posibilă pe calea nerezistenței la rău prin violență, pe baza renunțării complete la orice luptă, precum și pe baza autoperfecționării morale. a fiecărei persoane în parte. El a subliniat: „Numai nerezistența la rău prin violență conduce umanitatea să înlocuiască legea violenței cu legea iubirii”.

Considerând puterea ca fiind rea, Tolstoi a ajuns la negarea statului. Dar desființarea statului, în opinia sa, nu ar trebui să se facă prin violență, ci prin sustragerea pașnică și pasivă a membrilor societății de la orice îndatoriri și poziții de stat, de la participarea la activități politice. Ideile lui Tolstoi au fost larg răspândite. În același timp, au fost criticați din dreapta și din stânga. În dreapta, Tolstoi a fost criticat pentru criticile sale la adresa bisericii. În stânga - pentru promovarea supunerii pacientului la autorități. Criticându-l pe L.N. Tolstoi din stânga, V.I. Lenin a găsit contradicții „țipete” în filosofia scriitorului. Astfel, în lucrarea „Lev Tolstoi ca o oglindă a revoluției ruse”, Lenin notează că Tolstoi „Pe de o parte, o critică nemiloasă a exploatării capitaliste, expunerea violenței guvernamentale, comedia curții și guvernului, dezvăluind întreaga profunzime. a contradicțiilor dintre creșterea bogăției și câștigurile civilizației și creșterea sărăciei, sălbăticiei și chinului maselor muncitoare; pe de altă parte, predicarea sfântului nebun a „nerezistenței la rău” prin violență”.

ideile lui Tolstoiîn timpul revoluției au fost condamnați de revoluționari, deoarece se adresau tuturor oamenilor, inclusiv lor. În același timp, arătând violența revoluționară în raport cu cei care rezistă schimbărilor revoluționare, revoluționarii înșiși, pătați cu sângele altora, au dorit ca violența să nu se manifeste în raport cu ei înșiși. În acest sens, nu este surprinzător că la mai puțin de zece ani de la revoluție a fost întreprinsă publicarea lucrărilor complete ale lui L. N. Tolstoi. În mod obiectiv, ideile lui Tolstoi au contribuit la dezarmarea celor care au fost supuși violenței revoluționare.

Cu toate acestea, nu este deloc corect să condamnăm scriitorul pentru asta. Mulți oameni au experimentat influența benefică a ideilor lui Tolstoi. Printre adepții învățăturilor scriitorului-filosof s-a numărat și Mahatma Gandhi. Printre admiratorii talentului său s-a numărat și scriitorul american W. E. Howells, care a scris: „Tolstoi este cel mai mare scriitor al tuturor timpurilor, fie doar pentru că opera sa este mai impregnată de spiritul bunătății decât alții și el însuși nu neagă niciodată unitatea conștiința lui și a artei sale”.

- 40,79 Kb

Introducere 3

Capitolul 1. Lev Nikolaevici Tolstoi 5

1.1. Căutarea spirituală a lui Lev Nikolaevici…………………………….5

Capitol 2. Diferența dintre opiniile religioase ale lui Lev Nikolaevici și

Ortodoxia oficială……………………………………………………. 8

2.1. Care este credința mea………………………………..…… …………………...8

Concluzie 13

Lista literaturii folosite 14

Introducere

Relevanța subiectului munca de testare este că în prezent concepțiile religioase ale lui Tolstoi din Ortodoxia oficială sunt puțin studiate. Biserica încearcă să denatureze opinia scriitorului, dând o evaluare nu întotdeauna corectă a gândirii lui Lev Nikolaevici, convingând oamenii de partea ei.

În vremea noastră, după ce țara a trăit în ateism timp de 70 de ani, iar religia ortodoxă a început din nou să predomine în inimile oamenilor, mulți au început să se gândească la Dumnezeu. Corectitudinea religiei ortodoxe este sensul principal al căutării spirituale a lui Tolstoi. Lev Nikolaevici descrie foarte bine deficiențele religiei ortodoxe. El îl caută pe adevăratul Dumnezeu și este angajat în traducerea Evangheliilor originale. Lucrările sale religioase ar trebui citite de fiecare persoană, în special de cei care se consideră creștini.

Dacă tot este posibil să nu ne gândim la dogmele bisericești (întrucât dogma este un decret, prevederile doctrinei aprobate de cele mai înalte autorități bisericești, prezentate de biserică ca un adevăr imuabil și nesupus criticii), atunci este imposibil să vorbește cu calm despre numeroasele neajunsuri împletite de religie și societate pe care le descoperă scriitorul. Dacă analizezi lucrările religioase ale lui Tolstoi, poți face o paralelă între vremurile Bisericii Ortodoxe și poți înțelege că multe lucruri rămân neschimbate astăzi.

Gradul de cunoaștere a temei. Concepțiile religioase și filozofice ale lui Lev Nikolaevici Tolstoi au fost bine prezentate de A. V. Men. 1

Scopul lucrării: luați în considerare opiniile religioase ale lui Lev Nikolaevici Tolstoi, găsiți principalele diferențe dintre opiniile religioase ale scriitorului și ortodoxia oficială.

Sarcini:

1. Analizați căutarea spirituală a lui Lev Nikolaevici Tolstoi
2. Pentru a studia diferențele dintre opiniile religioase ale lui Lev Nikolaevici Tolstoi și religia ortodoxă.

Structura muncii: testul constă dintr-o introducere, două capitole, o concluzie și o listă de referințe.

Capitolul 1. Lev Nikolaevici Tolstoi

1. Căutări spirituale ale lui Lev Nikolaevici

Istoria căutării spirituale a lui Lev Nikolaevici este istoria generației sale, nu doar una, ci chiar mai multe. Scriitorul a trăit o viață lungă, iar influența lui Tolstoi asupra contemporanilor a fost colosală. Cu toate acestea, cititorii de astăzi au o idee vagă despre care a fost sensul învățăturii sale și care a fost tragedia marelui scriitor. Când vorbesc despre Tolstoi, se referă în primul rând la scriitor, la autorii de romane, dar uită că el este și gânditor. Gânditorul, care și-a creat propria filozofie, a fost nemulțumit de dogmele creștine și a criticat Biserica Ortodoxă.

Lev Nikolaevich a început devreme să se gândească la sensul vieții, să-și analizeze acțiunile și să se gândească la aspectele etice ale existenței umane. Tot devreme s-a gândit la Dumnezeu, la credința ortodoxă și a scris în lucrarea religioasă „Mărturisire”: „Am fost botezat și crescut în credința creștină ortodoxă. Am fost învățat din copilărie și de-a lungul adolescenței și tinereții mele. Dar când am părăsit anul doi de facultate la 18 ani, nu am mai crezut în nimic din ceea ce m-au învățat” 2. Dar nu ar trebui să luăm această afirmație a lui Tolstoi la propriu; el a avut credință, dar doar vag sub forma deismului. A căutat sensul vieții în familie, în muncă, în ceea ce oamenii numesc fericire.

„Război și pace” este un roman în care Lev Nikolaevich crede în soartă, care duce o persoană acolo unde nu vrea să meargă. Pentru el, Napoleon pare a fi un fel de figură istorică, iar o masă de oameni se mișcă ca furnicile conform unor legi misterioase. Tolstoi crede, de asemenea, în reunirea omului cu natura. Prințul Andrei vorbește intern cu stejarul. Stejarul este un simbol nesfârșit al naturii, spre care se străduiește sufletul eroului. Căutarea spirituală a lui Pierre Bezukhov, care devine francmason prin îndeplinirea ritualurilor lor (legarea la ochi și repetarea cuvintelor), este zadarnică. Ciudat este că eroii romanului nici nu se gândesc să urmeze calea creștină. Acest lucru se datorează răspândirii deismului în secolul al XVIII-lea, adică. dogmele deismului, care neagă Apocalipsa, Întruparea și personalitatea lui Isus Hristos ca Revelație a lui Dumnezeu pe pământ și Îl reprezintă doar ca profesor și profet.

„Anna Karenina” este un roman tragic care arată ruina morală a Annei. Scriitorul descrie povestea vieții unei femei, cum se comportă stânca rea, soarta și Dumnezeul misterios cu un păcătos. Și astfel, Lev Tolstoi și-a început romanul cu cuvinte din Biblie, cuvintele lui Dumnezeu: „Răzbunarea este a Mea și voi răsplăti”. 3 Tolstoi a interpretat aceste cuvinte ca soarta, adică Dumnezeu, se răzbună pe o persoană pentru păcat, pedepsește.

Anathema l-a depășit pe Lev Nikolaevici când, în romanul „Învierea”, a scris despre principalul sacrament al credinței lui Hristos, Euharistia, următoarele cuvinte: „luând în mâini o cupă aurita, a ieșit cu ea pe ușa din mijloc. și i-a invitat pe cei care voiau să mănânce și trupul și sângele lui Dumnezeu care erau în pahar” 4

Îl poți numi pe Tolstoi disident spiritual sau disident. Căuta răspunsuri la întrebări religioase pe care Sfintele Scripturi și Biserica Ortodoxă nu le puteau explica întotdeauna. Oameni simpli și inteligenți i-au vorbit despre credință, dar el nu le-a putut înțelege credința și s-a încăpățânat să o caute pe a lui.

Mulți oameni susțin că o persoană Îl găsește pe Dumnezeu în sine în momente dificile, dar dacă te uiți la Lev Nikolaevich, nu poți spune că a experimentat dificultăți. Avea totul pentru propria lui fericire: talent, familie, bogăție. Dar face o pauză, se gândește și pune întrebări: „Ce va veni din ceea ce fac azi, ce voi face mâine, ce va veni din toată viața mea? De ce ar trebui să trăiesc, de ce să-mi doresc ceva, de ce să fac ceva? Există un astfel de sens în viața mea care să nu fie distrus de moartea inevitabilă care mă așteaptă? În căutarea răspunsurilor la întrebarea vieții, scriitorul a trăit același sentiment care învinge un om pierdut în pădure. 5

Capitolul 2. Diferența dintre concepțiile religioase ale lui L. Tolstoi și Ortodoxia oficială

1. Care este credința mea

Dezacordul lui Tolstoi cu Biserica Ortodoxă a început foarte devreme. Fiind un om erudit, știa multe și considera greșit să fie creștin și să nu îndeplinească prevederea nerezistenței la rău. Încă din copilărie, scriitorul a fost învățat că Hristos este Dumnezeu și învățătura lui este divină, dar au fost învățați și să respecte instituțiile care folosesc violența pentru a asigura siguranța împotriva răului și au fost învățați să considere aceste instituții sacre. Lev Nikolaevici a fost învățat să reziste răului și a fost învățat că este umilitor să te supui răului și că este lăudabil să respingi răul. Apoi Tolstoi a fost învățat să lupte, adică. să se opună răului prin crimă, iar armata din care era membru a fost numită armata iubitoare de Hristos; iar această activitate a fost sfințită cu binecuvântare creștină. Mai mult, din copilărie până la bărbăție a fost învățat să respecte ceea ce este direct contrar legii lui Hristos. A riposta pe infractor, a se răzbuna cu violență pentru insultă; Nu numai că nu au negat toate acestea, dar l-au inspirat și pe Tolstoi că toate acestea sunt minunate și nu contrazic legea lui Hristos. După toate acestea, Lev Nikolaevici a devenit înșelat. Ea a apărut din mărturisirea lui Hristos în cuvinte și tăgăduirea Lui în fapte. „Toată lumea înțelege învățăturile lui Hristos în cele mai variate moduri, dar nu în acel sens simplu, care decurge inevitabil din cuvintele Sale”, 6 spune Lev Nikolaevici. Oamenii și-au organizat întreaga viață pe baza faptului că Isus neagă și nimeni nu vrea să înțeleagă învățăturile lui Hristos în sensul ei cel mai adevărat. Legea lui Hristos este neobișnuită pentru natura umană; ea constă în a arunca de la sine această învățătură visătoare a oamenilor despre nerezistența la rău, neobișnuită pentru natura umană, care le face viața mizerabilă. Lumea, nu cea pe care Dumnezeu a dat-o pentru bucuria omului, ci lumea care a fost creată de oameni pentru distrugerea lor, este un vis, și cel mai sălbatic, cel mai groaznic vis, delirul unui nebun, din care nu ai decât să te trezești o dată și să nu te mai întorci la visul îngrozitor. Oamenii au uitat ce ne-a învățat Hristos, ce ne-a spus despre viețile noastre - că nu trebuie să fim supărați, să ucidem, să nu ne apărăm, ci trebuie să ne întoarcem obrazul către infractor, că trebuie să ne iubim dușmanii. Isus nu-și putea imagina că cei care credeau în învățăturile sale despre iubire și smerenie ar putea să-și omoare cu calm frații.

Lev Nikolaevici dă exemplul unui tânăr țăran care a refuzat serviciul militar pe baza Evangheliei. Învățătorii Bisericii i-au insuflat tânărului amăgirea lui, dar pentru că nu i-a crezut pe ei, ci pe Hristos, a fost băgat în închisoare și ținut acolo până când tânărul s-a lepădat de Hristos. Și acest lucru s-a întâmplat după 1800 de ani, când creștinilor li s-a dat porunca: „Nu considerați dușmanii voștri pe oamenii altor neamuri, ci socotiți pe toți oamenii ca pe frați și tratați-i pe toți la fel cum îi purtați pe oamenii din poporul vostru și, prin urmare, nu numai nu ucideți pe cei pe care îi numiți dușmani, ci iubiți-i și faceți-le bine.” 7

Opinia publică, religie, știință, toată lumea spune că omenirea duce o viață greșită, dar cum să devii mai bun și să faci viața mai bună - această învățătură este imposibilă. Religia explică acest lucru spunând că Adam a căzut și lumea zace în rău. Știința spune același lucru, dar în cuvinte diferite, dogma păcatului originar și a ispășirii. În doctrina ispășirii există două puncte pe care se bazează totul: 1) viața umană legală este o viață binecuvântată, în timp ce viața lumească aici este o viață rea, care nu poate fi corectată prin eforturile omenești și 2) mântuirea din această viață este în credinţă. Aceste două puncte au devenit baza pentru credincioșii și necredincioșii societăților pseudo-creștine.Din al doilea punct au apărut biserica și instituțiile ei, iar din primul punct apar opinii filozofice și sociale.

Distorsiunea sensului vieții a distorsionat toată activitatea umană rațională. Dogma căderii și mântuirii omului l-a închis de oameni și a exclus orice cunoaștere pentru ca omul să poată înțelege de ce avea nevoie pentru o viață mai bună. Filosofia și știința sunt ostile pseudo-creștinismului și sunt mândre de el. Filosofia și știința vorbesc despre orice, dar nu despre cum să faci viața mai bună decât este.

Învățătura lui Isus Hristos este învățătura despre Fiul Omului, pentru ca oamenii să facă bine și să se străduiască pentru un mod mai bun de a fi. Trebuie să înțelegem învățătura lui Hristos despre viața veșnică în Dumnezeu. Iisus însuși nu a spus un cuvânt despre învierea sa, dar, așa cum învață teologii, baza credinței lui Hristos este că Isus a înviat, știind că principala dogma credinței va consta tocmai în înviere. Dar Hristos nu a menționat niciodată acest lucru în Evanghelie; el înalță pe fiul omului, adică. Esența vieții umane este să se recunoască pe sine ca fiu al lui Dumnezeu. Isus spune: deși va fi chinuit și ucis, Fiul Omului, care s-a recunoscut ca fiind fiul lui Dumnezeu, va fi totuși restaurat și va triumfa asupra tuturor. Și aceste cuvinte sunt interpretate ca o predicție a învierii sale. 8

Chinezi, hinduși, evrei și toți oamenii din lume care nu cred în dogma căderii omului și a mântuirii lui, viața este viața așa cum este. O persoană se naște, trăiește, are copii, îi crește, îmbătrânește și moare. Copiii lui continuă viața, care continuă din generație în generație. Biserica noastră spune că viața umană este cel mai înalt bine; ni se pare o mică părticică din acea viață care ne este ascunsă pentru o vreme. Viața noastră este rea și căzută, o batjocură a celei reale, a celei pe care dintr-un motiv oarecare ne imaginăm că ar fi trebuit să ni-l dea Dumnezeu. Scopul vieții noastre nu este să o trăim așa cum dorește Dumnezeu, să nu o facem veșnică în generații de oameni, ca evreii, sau să o contopim cu voința Tatălui, așa cum a învățat Hristos, ci să credem că după moarte. viața adevărată va începe. Isus nu vorbea despre viața noastră imaginară, dar pe care Dumnezeu ar fi trebuit să o dea, dar nu a făcut-o. Hristos nu știa despre căderea lui Adam și despre viața veșnică în paradis și despre sufletul nemuritor suflat în Adam de către Dumnezeu și nu a menționat asta nicăieri. Isus a învățat despre viață așa cum este și așa va fi întotdeauna. Ne referim la acea viață imaginară care nu a existat niciodată.

Există o concepție greșită foarte veche că este mai bine pentru o persoană să se retragă din lume decât să cedeze ispitelor. Cu mult înainte de Hristos, a fost scrisă o poveste împotriva acestei concepții greșite despre profetul Iona. Ideea din poveste este aceeași: Iona este un profet care singur vrea să fie drept și lasă oameni imorali. Dar Dumnezeu îi spune că - el este un profet care trebuie să spună adevărul oamenilor pierduți și, prin urmare, trebuie să fie aproape de oameni și să nu-i părăsească. Iona îi disprețuiește pe ninivienii corupți și fuge de ei. Dar oricât de fugă profetul de la destinație, Dumnezeu tot îl aduce la Niniviți și prin Iona acceptă învățăturile lui Dumnezeu și viața lor devine mai bună. Dar Iona nu se bucură că este un instrument al voinței lui Dumnezeu, este enervat și gelos pe Dumnezeu pentru ninivieni – doar el voia să fie bun și rezonabil. Profetul merge în deșert, plânge și se plânge de Dumnezeu. După aceasta, peste Iona crește într-o noapte un dovleac, care îl salvează de soare, iar într-o altă noapte un vierme mănâncă dovleacul. Iona se plânge și mai mult lui Dumnezeu pentru că lipsește dovleacul. Atunci Dumnezeu îi spune profetului: regreti că dovleacul pe care îl considerai al tău s-a pierdut, dar nu mi-a părut rău pentru oamenii uriași care au pierit, trăind ca un animal, neputând să-și deosebească mâna dreaptă de stânga. Cunoașterea ta a adevărului a fost necesară pentru a-l transmite celor care nu-l cunoșteau. 9

Biserica ne învață că Hristos este Dumnezeu-omul care ne-a dat exemplu de viață. Întreaga viață a lui Isus așa cum o cunoaștem se petrece în centrul evenimentelor: cu desfrânate, vameși și farisei. Principalele porunci ale lui Hristos sunt dragostea pentru aproapele și predicarea învățăturilor Sale oamenilor, iar acest lucru necesită o comunicare de neîntrerupt cu lumea. Concluzia este că, conform învățăturilor lui Hristos, trebuie să scapi de toți, să scapi de lume. Se dovedește că trebuie să faci exact opusul a ceea ce a învățat Isus și a ceea ce a făcut. Biserica îi învață pe oameni seculari și monahali, nu învățătura despre viață - cum să o faci mai bună pentru sine și pentru alții, ci învățătura despre ceea ce o persoană seculară trebuie să creadă pentru a trăi incorect și a fi totuși mântuit în lumea următoare și pentru monahi, faceți viața și mai rea decât este deja. Dar Hristos nu a învățat asta. Isus a învățat adevărul, dar dacă adevărul este abstract, atunci acest adevăr va fi adevărul în realitate. Dacă viața în Dumnezeu este o viață adevărată inseparabilă, binecuvântată în sine, atunci este adevărată, aici pe pământ, în toate împrejurările posibile ale vieții. Dacă viața de aici nu ar confirma învățăturile lui Hristos despre viață, atunci această învățătură nu ar fi adevărată. 10 2.1. Care este credința mea………………………………..…………...8
Concluzia 13
Referințe 14