Istoria filosofiei antice indiene. Specifice ale filozofiei orientale

Filosofia indiană este o învățătură fundamentală, care, desigur, este foarte diferită de filosofia altor țări. India a existat din cele mai vechi timpuri și, prin urmare, această țară și-a dezvoltat deja propriul sistem de postulate ale marilor gânditori. Este demn de remarcat faptul că însuși conceptul de filozofie a apărut la 500 de ani î.Hr.

Spre deosebire de filozofia europeană și de est, India are următoarele caracteristici principale:

• Lipsa de continuitate și legătură între școlile filozofice;
• Lipsa orientării către științele naturii;
• Concentrați-vă pe tradițiile naționale;
• Un accent clar al căutărilor filozofice pe cunoașterea pe sine și a lumii interioare.

Filosofia indiană s-a dezvoltat pe parcursul a trei perioade principale, care se disting în istoria acestei țări uimitoare: vedica, clasică și perioada tratatelor filozofice. În general, dezvoltarea filozofiei indiene a început odată cu scrierea unor texte antice numite Vede. Ele constau din patru părți principale. Dar Rigveda a fost cea care a adus cea mai mare contribuție la dezvoltarea filosofiei și culturii indiene. Această Scriptură i-a ajutat pe indieni să obțină cunoașterea fenomenelor cosmice și a altor mistere ale existenței. Transmigrarea sufletelor, recompensa pentru acțiunile trecute, căutarea unui loc în ierarhia spirituală, asceza, răsplata după moarte - toate acestea sunt principalele dogme ale filozofiei indiene, care sunt inerente în toate perioadele dezvoltării sale.

Budismul și Vedantismul reprezintă principalele direcții filozofice ale acestei stări. După cum sa menționat deja, postulatele celei de-a doua direcții sunt înregistrate în așa-numitele „Vede”. Acestea sunt colecții originale de povești mitice, ale căror idei au supraviețuit până în zilele noastre. Unii indieni moderni încă acceptă învățăturile filozofice conținute în Vede. În esență, ele erau considerate un fel de scriptură sacră care trebuia conformată. Reprezentanții celei mai înalte caste, brahmanii, au fost principalii predicatori ai învățăturilor vedice, care pentru multă vreme a fost principala direcție filozofică a acestei țări misterioase.

Adevăratele cauze ale existenței sunt cunoscute doar de brahmana, ca fiind cea mai înaltă ființă. Pentru o lungă perioadă de timp, numele brahmanelor au fost considerate o adevărată zeitate care cunoștea toate secretele universului. Vedanta este principala școală a filozofiei indiene, care a propovăduit întotdeauna conceptul de Brahman ca principală componentă spirituală a existenței. Este de remarcat faptul că fiecare persoană trebuie să-și transforme esența interioară într-o stare specială pentru a se apropia de această zeitate. O abordare similară există de multă vreme în filosofia indiană. Oamenii voiau să se vadă ca brahmani, complet purificați de chinul mental și fizic. Potrivit indienilor, acesta era singurul mod de a-și elibera sufletul.

Budismul ar trebui considerat o altă mișcare filozofică și religioasă importantă. Aceasta este cea mai mare învățătură din toate timpurile, care a adus în viața Indiei mai mult decât orice alt postulat. Formarea acestei doctrine filozofice a fost un punct de cotitură pentru toți indienii. Tendințele complet noi ale budismului erau radical diferite de direcția vedica. Această nouă învățătură neagă nu numai nemurirea sufletului, ci și faptul însăși existența lui. Potrivit marilor budiști, sufletul și corpul nu pot forma un singur întreg, deoarece corpul este în continuă schimbare și interacțiune cu realitatea înconjurătoare. Dar uneori o persoană nu realizează acest lucru. Filosofia budismului este mult mai simplă decât aceleași învățături vedice. Starea materială și spirituală a unei persoane este considerată fără temei. Sensul budismului este că implică prezența unor bunuri superioare și a unor chestiuni spirituale. Lumea umană este un labirint confuz, iar conștiința sa este o altă iluzie care nu are nimic în comun cu realitatea. Buddha (creatorul suprem) nu poate discuta despre fundamentele universului cu simplii muritori. Învățătura lui Buddha este construită pe existența adevărurilor de bază despre suferință. Conform acestor adevăruri, suferința este o proprietate universală a vieții umane, care are propriile sale motive și poate fi oprită în viața reală. Dogma învățăturii filosofice budiste este calea mântuirii de orice suferință, pe care fiecare persoană o poate și trebuie să o depășească pe calea către adevăr.

Credința, determinarea, vorbirea și comportamentul corect, direcția corectă a gândirii și concentrarea asupra acesteia - acestea sunt principalele modalități de a salva omenirea de suferință. Calea în opt ori a lui Buddha este integritatea vieții însăși, a întregii existențe, în timpul căreia o persoană se străduiește să cunoască adevărul cel mai înalt. Cel mai bine este să studiezi filozofia indiană pe scurt, deoarece un studiu complet va dura prea mult timp.

Trebuie subliniat faptul că filozofia indiană s-a bazat întotdeauna pe tradițiile anterioare. Se distinge și prin natura nepersonalizată a diferitelor texte filosofice. Cert este că biografiile autorilor sunt pline de numeroase mituri și legende. Acum este foarte greu de înțeles esența problemei. Filosofia indiană vorbește pe scurt despre cum se poate obține cea mai înaltă fericire în timpul vieții și după moarte. Dar, din păcate, o astfel de filozofie originală a fost încă studiată prea puțin.

Descărcați acest material:

(Fără evaluări încă)

Filosofia indiană apare pe baza tradiției culturale bogate a numeroaselor naționalități ale marelui Bharata Varsha - India antică. Conform celor mai conservatoare estimări, civilizația indiană a început cu câteva mii de ani î.Hr. Unii cercetători care simpatizează cu istoriografia teosofică tind să extindă semnificativ aceste limite de timp - până la zeci sau chiar sute de mii de ani. Originile culturii spirituale din Hindustan, reprezentate de numeroase mituri, poezii epice, învățături religioase și practici de yoga ascetică, se întorc la adâncimi istorice vaste.

Baza directă a multor sisteme filozofice din India antică au fost textele sacre ale literaturii vedice și religia antică asociată popoarelor din Hindustan - brahmanismul(de la numele zeului suprem - Brahma, sau Brahman). În prezent, știința știe patru Vede - Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharva Veda. Perioada formării lor este estimată de istorici în mod foarte controversat: de la o mie la zeci de mii de ani. Cu toate acestea, se poate spune cu siguranță că Vedele sunt unul dintre cele mai vechi monumente scrise cunoscute ale gândirii umane.

Vedele din India sunt considerate Sfânta Scriptură sau Revelație (giruti), care a fost scris de vechii înțelepți spirituali (rigia). Textele Vedelor sunt o colecție de zicători, imnuri religioase, cântece de sacrificiu și vrăji. Problemele lor sunt foarte largi. Unele imnuri au deja un caracter filozofic în ceea ce privește amploarea problemelor ridicate și metodele de rezolvare a acestora.

Textul fiecărei Vede este învecinat cu alte câteva texte - culegeri de lucrări ale diferiților autori scrise ulterior. În primul rând, acestea sunt cărți religioase numite brahmanii. Sunt culegeri de comentarii și texte rituale. În al doilea rând, aceasta Aranyaki(lit., „cărți de pădure”), care s-au format ca instrucțiuni pentru pustnicii și asceții de pădure. În al treilea rând, aceasta Upaishads(lit., „a sta la picioarele profesorului”) sunt lucrări filozofice care sunt considerate ca cele mai înalte explicații secrete ale textelor Vedelor. Astfel, Vedele, Brahmanas, Aranyakas și Upanishad-urile s-au format pe o perioadă lungă de timp și au avut o influență semnificativă asupra formării gândirii filozofice vechi indiene.

Întreaga cultură indiană a fost, de asemenea, semnificativ influențată de puranas(texte cu caracter religios), itihasa(opere istorice) și poemele epice „Mahabharata” și „Ramayana”. Una dintre părțile Mahabharata a fost de o importanță deosebită pentru dezvoltarea ulterioară a filozofiei în India - Bhagavad Gita(lit., „cântec al lui Dumnezeu”). Descrie modul în care profesorul spiritual semilegendar Krishna (considerat în tradiția hindusă avatarul zeului Vishnu)îi explică prietenului și studentului său – comandantul Arjuna cele mai importante prevederi ale filozofiei spirituale și principiile yoga.

Dezvoltarea școlilor filozofice sau a sistemelor de speculație filosofică (darshan) India antică a fost strâns legată de evoluția viziunii religioase asupra lumii. Religia vedica originala a arienilor a fost transformata de-a lungul timpului in brahmanism. Treime divină supremă ariană (Indra - Surya - Agiya) a fost înlocuit treptat de zeii noii sfinte treimi. Aceștia sunt Brahma (Dumnezeu creatorul), Vishnu (Dumnezeu păzitorul ordinii mondiale) și Shiva (Dumnezeu distrugătorul). Sub influența învățăturilor filozofice neortodoxe (jainism, budism, Ajivika) până la sfârșitul mileniului I î.Hr. schimbări de natură filosofică, etică și rituală cresc în sânul brahmanismului. Pe parcursul primului mileniu, brahmanismul s-a transformat într-o nouă varietate - hinduism, care sub forma a două mișcări religioase principale ( ȘaivismulȘi vaishnavism) a supraviețuit până astăzi aproape neschimbat.

Ideile fundamentale despre lume și om, caracteristice religiei vedice și brahmanismului, au devenit mai târziu subiect de dezvoltare sau critică ulterioară de către școlile filozofice indiene. Cele mai importante aspecte ale acestei viziuni religioase asupra lumii sunt schematic după cum urmează.

S-a luat în considerare cauza universului Brahman, înțeles la început pur religios – ca divin Personalitate Absolută, mai târziu filozofic - ca cel mai înalt Începutul absolut ordine obiectivă. Universul este format din trei lumi ( trilocă) - cel mai înalt spiritual (rai), pământesc și inferior subteran. Ele găzduiesc numeroase ființe vii: zei, oameni, animale, demoni, spirite, elementali și suflete.

Omul este creația zeilor și, în același timp, reprezintă o parte a naturii. El a fost înzestrat inițial Atman - principiul spiritual de natură subiectivă, care stă la baza sufletului său divin nemuritor. Suflet (jiva) este inclusă în ciclul renașterilor constante în cele trei lumi ( roata samsarei), care sunt reglementate karma(mai întâi - zeul pedepsei, mai târziu - legea pedepsei). Existența sufletului în lumea pământească este invariabil agravată de karma negativă, ducând la suferință continuă. De el depind și condițiile pentru noua naștere a unei persoane sau a unui animal.

Depășirea karmei întunecate, ruperea cercului vicios al samsarei și obținerea eliberării (moksha) au fost considerate scopurile cele mai înalte ale practicii religioase și sensul vieții umane pământești.

• Avatar - în tradiția religioasă indiană, întruchiparea celei mai înalte esențe spirituale (Dumnezeu) într-o ființă umană.
• Arienii, sau arienii, sunt triburi foarte dezvoltate care au cucerit popoarele native din Hindustan în vremuri străvechi. Se presupune că au locuit în vastele întinderi ale Eurasiei Centrale și au migrat spre sud (în Peninsula Hindustan) și vest (în Europa de Est).

Cei care tocmai se familiarizează cu cultura orientală și nu s-au hotărât încă dacă acest lucru le convine cu adevărat, nu trebuie întotdeauna să studieze temeinic volume groase despre religie și filozofie. Pe baza prezentării prescurtate, vă puteți forma o idee generală despre semnificația și esența subiectului, evidențiați principiile de bază și trăsăturile caracteristice. Pe scurt, filosofia Indiei antice este, de asemenea, o oportunitate excelentă de a vă extinde orizonturile și de a învăța o mulțime de lucruri noi și interesante despre alte popoare și credințe.

Filosofia Indiei antice pe scurt - care este esența

Principala caracteristică a viziunilor filozofice indiene este legătura lor strânsă cu religia. Aceste două concepte sunt atât de împletite încât uneori este dificil să recunoști unde se termină unul și unde începe celălalt.

Hinduismul se bazează pe Vede. Esența sa este reîncarnarea divinității principale. Toți ceilalți zei care există în diferite culturi și popoare sunt doar reîncarnarea lui. De asemenea, oamenii. Fiecare are propria Karma, care este complet supusă acțiunilor unei persoane. Păcatele o murdăresc și o persoană va renaște după moarte din nou și din nou până când este purificată și își împlinește destinul. Atunci sufletul lui se va liniști și nu va mai renaște iar și iar.

În total, există șase școli filozofice diferite în India; ele sunt clasificate drept ortodoxe. Toți învață cum să trăiești și să acționezi pentru a rupe ciclul renașterii, dar fiecare are propria abordare. Și aceasta este, de asemenea, particularitatea filozofiei Indiei antice.

Învățăturile de filosofie ale Indiei antice

După cum am menționat, există șase școli diferite:

1. Mimamsa și Vedanta. Se înclină în fața Vedelor, doar în ele văd posibilitatea mântuirii. Conform convingerilor lor, toți trăim doar într-o lume iluzorie, în timp ce cea reală este Brahma, a cărei realizare trebuie să ne străduim, despărțindu-ne de iluziile și ignoranța noastră.
2. Vaisesika. Această școală se bazează pe teoria atomică. Se crede că întreaga lume și toate obiectele sunt formate din particule minuscule - atomi care au existat dintotdeauna și vor exista. Reîncarnarea este doar o altă combinație a acelorași ingrediente.
3. Nyaya. Bazat pe tratatul de logică al lui Akshapada Gautama. Datorită numeroaselor completări și discuții ale susținătorilor teoriei, a apărut o școală filozofică separată.
4. Sanyakhya. Teoria principiilor opuse ale tuturor lucrurilor, opoziția spiritului și materiei. Inițial a existat doar materie, dar sub influența a trei calități - întuneric, claritate și aspirație - a apărut și spiritul. Scopul este eliberarea spiritului de materie.
5. Yoga. Predică legătura omului cu Cosmosul. Scopul principal al acestei școli este atingerea Nirvana. Și pentru a te cufunda în ea, ar trebui să meditezi, să te cureți spiritual și fizic, să respiri corect și să faci exerciții speciale.

Bazele școlii de filosofie din India antică s-au format de-a lungul mai multor secole, toate sunt diferite, în ciuda esenței lor comune, și sunt complementare unele cu altele.

Ce altceva este special?

India a reflectat filozofia Orientului Antic în mai mult de 25 de cărți cu conținut și scopuri diferite. Este de remarcat faptul că tratatele acoperă aproape toate aspectele vieții umane, persoana însăși și lumea înconjurătoare. În acest sens, cultura indiană este foarte asemănătoare cu cea chineză. În cele din urmă, putem concluziona că esența filozofiei constă în autocunoașterea, auto-îmbunătățirea și atingerea celei mai înalte beatitudini - Nirvana.

India, cu toată diversitatea și bogăția sa, se caracterizează printr-o anumită unitate internă.

Ideile filozofice indiene antice și-au început formarea în jurul mileniului II î.Hr. Aceste idei au ajuns astăzi datorită Vedelor – monumente literare indiene antice. Vedele sunt rugăciuni, imnuri și vrăji unice scrise în sanscrită. În ciuda faptului că Vedele sunt ceva semi-mitic și semi-religios, tocmai în ele se încearcă, pentru prima dată, să explice filozofic lumea care înconjoară omul.

Upanishads - lucrări filozofice

Literal, conceptul de „Upanishads” înseamnă „a sta la picioarele profesorului și a asculta instrucțiunile acestuia”. Astfel de lucrări ale filozofilor au apărut în jurul secolelor IX-VI î.Hr. e. În forma sa, Upanishad-urile sunt practic un dialog între un înțelept și un discipol sau o persoană care caută adevărul. Filosofia Indiei antice în Upanishade este un fel de înțelegere a fenomenelor din lume.

Așa apar ideile că există o cantitate mare de cunoștințe: logică, gramatică, astronomie etc. Iar filosofia devine una dintre domeniile acestei cunoștințe. Upanishad-urile au jucat un rol major în filosofia indiană. De fapt, această cunoaștere a devenit fundamentul tuturor mișcărilor ulterioare care au apărut în India.

Cea mai complexă filozofie a Indiei antice este budismul. De la apariția lui Buddha în istoria Indiei, sistemul spiritual și religios a fost complet transformat. A început să fie privită ca o doctrină filozofică. Filosofii Indiei antice sunt de părere că sufletul, ca și trupul, este o consecință a interacțiunii instantanee a dharmelor (elementele speciale ale existenței). Combinația acestor elemente constituie ceea ce este considerat în mod obișnuit a fi senzații, experiențe și așa mai departe. Ca urmare, urmează o concluzie care este foarte semnificativă pentru budism: trupul și sufletul nu formează ceva stabil, ele sunt în continuă schimbare, deși o persoană, trecând de la starea de naștere la starea de moarte, nu este conștientă de acest.

Învățăturile lui Buddha se bazează pe patru adevăruri importante:

1. Suferința acoperă toate aspectele și etapele vieții umane, de la naștere până la moarte (boală, pierdere etc.). Potrivit budismului, suferința este o caracteristică universală a vieții fiecărei persoane.
2. Cauza suferinței umane este mișcarea dharmelor (fără început sau obiectiv), care creează combinații nesfârșite de viață. Unul dintre motive este atașamentul unei persoane de a-și satisface sentimentele, pasiunile și viața în general.
3. Suferința se poate opri în viața reală dacă îți îndrepți voința de a nega obiectele lumii exterioare cu „Eul” tău, dacă renunți la atașamente și absolutizare.
4. Calea spre ameliorarea chinului este calea de opt ori a mântuirii, care duce la cel mai înalt scop - nirvana.

Concluzie

Filosofia Indiei antice s-a bazat în orice moment pe tradițiile anterioare și de foarte multe ori a devenit o explicație a moștenirii existente. În plus, cultura filosofiei indiene diferă, fără îndoială, semnificativ de tradițiile filosofiei europene, deoarece este strâns legată de religia și miturile.

Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de publicații pe bazele filozofiei. În articolul anterior ne-am uitat. După cum am menționat deja, știința filozofiei a apărut simultan în diferite părți ale lumii - în Grecia antică și în India și China antică în jurul secolelor VII-VI. î.Hr. Adesea, filozofiile Indiei antice și Chinei antice sunt considerate împreună, deoarece sunt foarte înrudite și au avut o mare influență unul asupra celuilalt. Dar totuși, îmi propun să luăm în considerare istoria filozofiei Chinei Antice în articolul următor.

Filosofia Indiei antice se baza pe textele cuprinse în Vede, care au fost scrise în cea mai veche limbă - sanscrită. Ele constau din mai multe culegeri scrise sub formă de imnuri. Se crede că Vedele au fost compilate pe o perioadă de mii de ani. Vedele au fost folosite pentru serviciul religios.

Primele texte filozofice ale Indiei sunt Upanishadele (sfârșitul mileniului II î.Hr.). Upanishad-urile sunt o interpretare a Vedelor.

Upanishads

Upanishadele au format principalele teme filozofice indiene: ideea unui Dumnezeu infinit și unic, doctrina renașterii și a karmei. Unicul Dumnezeu este Brahmanul necorporal. Manifestarea sa – Atman – este „Eul” interior nemuritor al lumii. Atmanul este identic cu sufletul uman. Scopul sufletului uman (scopul individului Atman) este de a fuziona cu lumea Atman (sufletul lumii). Oricine trăiește în nechibzuință și impuritate nu va putea atinge o astfel de stare și va intra în ciclul renașterii conform rezultatului cumulat al cuvintelor, gândurilor și acțiunilor sale, conform legilor karmei.

În filozofie, Upanishad-urile sunt tratate indiene antice de natură filozofică și religioasă. Cele mai vechi dintre ele datează din secolul al VIII-lea î.Hr. Upanishadele dezvăluie esența principală a Vedelor, motiv pentru care sunt numite și „Vedanta”.

În ele Vedele au primit cea mai mare dezvoltare. Ideea de a conecta totul cu totul, tema spațiului și a omului, căutarea conexiunilor, toate acestea s-au reflectat în ele. Baza a tot ceea ce există în ele este Brahmanul inexprimabil, ca principiu cosmic, impersonal și bază a întregii lumi. Un alt punct central este ideea identității omului cu Brahman, a karmei ca lege a acțiunii și samsara, ca un cerc de suferință pe care o persoană trebuie să-l depășească.

Școli (sisteme) filozofice ale Indiei antice

CU al VI-lea î.Hr A început vremea școlilor (sistemelor) filozofice clasice. Distinge scoli ortodoxe(ei considerau Vedele singura sursă a Revelaţiei) şi şcoli neortodoxe(nu au recunoscut Vedele ca singura sursă de cunoaștere autorizată).

Jainism și budism clasificate ca școli heterodoxe. Yoga și Samkhya, Vaisheshika și Nyaya, Vedanta și Mimamsa- acestea sunt șase școli ortodoxe. Le-am enumerat în perechi pentru că sunt prietenoși între perechi.

scoli neortodoxe

Jainism

Jainismul se bazează pe tradiția pustnicească (secolul VI î.Hr.). Baza acestui sistem este personalitatea și constă din două principii - material și spiritual. Karma le leagă împreună.

Ideea renașterii sufletelor și a karmei i-a condus pe jainisti la ideea că toată viața de pe Pământ are un suflet - plante, animale și insecte. Jainismul predică o astfel de viață încât să nu dăuneze întregii vieți de pe Pământ.

budism

Budismul a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr. Creatorul său a fost Gautama, un prinț din India, care a primit mai târziu numele de Buddha, care înseamnă cel trezit. El a dezvoltat conceptul unei modalități de a scăpa de suferință. Acesta ar trebui să fie scopul principal al vieții pentru o persoană care dorește să obțină eliberarea și să treacă dincolo de samsara, ciclul suferinței și durerii.

Pentru a ieși din cercul suferinței (intri în nirvana) trebuie să observi 5 porunci (Wikipedia)și angajați-vă în meditație, care calmează mintea și face mintea mai limpede și eliberată de dorințe. Stingerea dorințelor duce la eliberarea și eliberarea din ciclul suferinței.

scoli ortodoxe

Vedanta

Vedanta a fost una dintre cele mai influente școli de filozofie indiană. Momentul exact al apariției sale nu este cunoscut, aproximativ - secolul al II-lea. î.Hr e. Finalizarea învățăturii datează de la sfârșitul secolului al VIII-lea d.Hr. e. Vedanta se bazează pe interpretarea Upanishad-urilor.

În ea, baza tuturor este Brahman, care este unul și infinit. Atmanul omului îl poate cunoaște pe Brahman și apoi omul poate deveni liber.

Atman este cel mai înalt „eu”, absolutul, care este conștient de existența lui. Brahman este începutul cosmic, impersonal al tot ceea ce există.

Mimamsa

Mimamsa este adiacent Vedanta și este un sistem care explica ritualurile Vedelor. Miezul a fost considerat ideea de datorie, care a reprezentat realizarea de sacrificii. Școala a atins apogeul în secolele VII-VIII. A avut un impact asupra întăririi influenței hinduismului în India și a reducerii importanței budismului.

Sankhya

Aceasta este filosofia dualismului fondată de Kapila. Există două principii în lume: prakriti (materie) și purusha (spirit). Potrivit acesteia, baza principală a tuturor este materia. Scopul filozofiei Samkhya este abstracția spiritului din materie. S-a bazat pe experiența și reflecția umană.

Sankhya și Yoga sunt conectate. Samkhya este baza teoretică pentru yoga. Yoga este o tehnică practică pentru atingerea eliberării.

Yoga

Yoga. Acest sistem se bazează pe practică. Numai prin exerciții practice o persoană poate realiza reunirea cu principiul divin. Au fost create o mulțime de astfel de sisteme de yoga și sunt încă foarte faimoase în întreaga lume. Acesta este cel care a devenit cel mai popular acum în multe țări, datorită unui set de exerciții fizice care fac posibil să fii sănătos și să nu te îmbolnăvești.

Yoga diferă de Samkhya prin credința că fiecare persoană are o divinitate personală supremă. Cu ajutorul ascezei și meditației, te poți elibera de prakriti (material).

Nyaya

Nyaya a fost o învățătură despre diverse forme de gândire, despre regulile discuției. Prin urmare, studiul său era obligatoriu pentru toți cei care se ocupau de filosofare. Problemele existenței în ea au fost explorate prin înțelegere logică. Scopul principal al omului în această viață este eliberarea.

Vaisesika

Vaisheshika este o școală legată de școala Nyaya. Conform acestui sistem, fiecare lucru este în continuă schimbare, deși există elemente în natură care nu sunt supuse modificării - aceștia sunt atomi. Un subiect important al școlii este clasificarea obiectelor în cauză.

Vaisheshika se bazează pe cunoașterea obiectivă a lumii. Cunoașterea adecvată este scopul principal al gândirii sistematice.

Cărți despre filosofia Indiei antice

De la Samkhya la Vedanta. Filosofia indiană: darshans, categorii, istorie. Chattopadhyaya D (2003). Un profesor de la Universitatea din Calcutta a scris această carte special pentru europenii care abia încep să se familiarizeze cu filosofia Indiei antice.

Șase sisteme de filozofie indiană. Muller Max (1995). Profesorul de la Universitatea Oxford este un expert remarcabil în texte indiene; el a tradus Upanishad-urile și textele budiste. Această carte este considerată o lucrare fundamentală despre filozofia și religia Indiei.

Introducere în filosofia indiană. Chatterjee S și Dutta D (1954). Autorii prezintă punctele de vedere ale școlilor filozofice indiene pe scurt și într-un limbaj simplu.

Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru. VIDEO.

rezumat

cred ca articolul " Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru" a devenit util pentru tine. Ai invatat:

• despre principalele surse ale filozofiei Indiei antice - textele antice ale Vedelor și Upanishad-urilor;
• despre principalele școli clasice ale filozofiei indiene - ortodoxe (yoga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) și heterodoxe (jainism și budism);
• despre trăsătura principală a filozofiei Orientului antic - despre înțelegerea adevăratului scop al omului și a locului său în lume (concentrarea asupra lumii interioare era considerată mai importantă pentru o persoană decât asupra circumstanțelor exterioare ale vieții).

Le doresc tuturor o atitudine pozitivă mereu pentru toate proiectele și planurile voastre!