O viziune religioasă asupra lumii este caracterizată de credința în. Viziunea religioasă asupra lumii: însăși esența
Viziunea religioasă asupra lumii apare atunci când omenirea și-a dat seama că în această lume nu totul depinde de capacitățile fizice, că cu puterea spiritului și gândirea se poate realiza mai mult decât cu forța fizică brută. Cultul mitologic al trupului face loc cultului religios al spiritului. Dar, după ce au apărut ca o realitate specială, spiritul, sufletul și conștiința au dat naștere ulterior unei viziuni filozofice asupra lumii, care în exterior seamănă adesea cu una religioasă. Religia și filosofia folosesc adesea aceleași concepte. Cu toate acestea, aceste tipuri de viziuni asupra lumii diferă atât prin modalitățile de reflectare a lumii în conștiința umană (religia își prezintă conținutul într-o formă senzorio-rațională, filosofia sub forma unor constructe abstract-logice), cât și prin propriile fundamente. Viziunea religioasă asupra lumii este o generalizare, un rezumat experiență spirituală umanitatea și, prin ea, alte forme de experiență. O viziune filozofică asupra lumii este o generalizare și un rezumat al experienței totale a umanității: industrială, socială, spirituală.
Din punct de vedere istoric, atât filosofia, cât și religia apar pe baza unei viziuni mitologice asupra lumii ca urmare a înțelegerii sale critice, ca răspuns la îndoielile cu privire la suficiența și indiscutabilitatea lumii mitologizate, normele sale de viață și regulile de comportament.
Conștiința religioasă timpurie este încă în mare parte mitologică. Lumea pentru el există ca o anumită predeterminare. Viața este determinată de tradiții vechi de secole, reguli stabilite odată pentru totdeauna: subordonarea individului față de clan, cel mai tânăr față de cel mai în vârstă, membrul clanului față de autoritatea șefului clanului; de la slab la cel puternic... Individul este atât de colectiv încât nu există încă ca individ, unitate independentă. Totuși, treptat, datorită faptului că natura s-a opus omului cu puterea, forța și inexorabilitatea ei, oamenii au apărut și apoi și-au stabilit un sentiment instinctiv al prezenței unei ființe omnipotente și omniprezente în spatele forțelor necunoscute și incontrolabile. O creatură superioară omului prin semnificația sa, puterea naturală și influența asupra lumii. Teama de fenomene naturale a fost întărită și de neputința în fața forțelor spontane, incontrolabile ale existenței sociale, precum războaiele, stăpânirea celor mai puternici sau mai norocoși, mânia și mila tiranului etc.
Conștiința religioasă dezvoltată (reprezentată în special de religii monoteiste precum iudaismul, creștinismul și islamul) separă sfera lui Dumnezeu de sfera omului. Spre deosebire de ideile religioase timpurii, Dumnezeu și omul sunt aici opuse unul altuia ca aspecte diferite ale existenței.
Împărțirea lumii în sfera umană și sfera divină l-a confruntat pe om cu sarcina de a-și înțelege existența, bazată pe o realitate nouă – „bifurcată”. În cadrul acestui demers, se formează un sistem de dogme și reglementări religioase, date ca revelație aleșilor. Descrie toate normele unei vieți drepte și relația unei persoane cu lumea superioară.
Timp de secole, religia a folosit mai mult sau mai puțin eficient în sistemul său de viziune asupra lumii linii directoare care înseamnă viață, exprimate în concepte precum „soartă”, „calea vieții”, „fericire”, „împărtășire”, „dragoste”, „scopul vieții” si altii. Prin ele se stabilește direcția principală a conștiinței religioase și se formează calea vieții unei persoane și a societății - din punct de vedere al religiei, singurul adevărat și justificat.
Religia este impregnată de o credință de nezdruncinat în „revelație”, în semnificația ei absolută. Admite fantasticul, magicul și miraculosul, dar distinge fantasticul de real și le separă. În același timp, ea experimentează disconfort din cauza discrepanței dintre ideal și real și, prin urmare, îi obligă pe oameni să trăiască conform standardelor lor ideale, cere respectarea anumitor tipuri de ritualuri și interdicții, deoarece fără ele idealul divin este de neatins.
Atractivitatea unui astfel de sistem de vederi este determinată în mare măsură de faptul că religia „lucrează” mai mult cu latura senzuală, emoțională, profundă și într-o anumită măsură inconștientă a personalității umane bazată pe credinta neconditionata. Credința religioasă conferă credinciosului stabilitate vitală, formalizează și întărește toate atitudinile spirituale bazate pe valori: respectul pentru tradiție, vitejia personală, încrederea în lupta cu dificultățile vieții, curajul în fața morții etc. Credința, ca atribut al religiei, are o semnificație socială enormă și este oficializată și susținută în cultul religios și ceremoniile religioase.
Viziunea religioasă asupra lumii, printre altele, ocupă propria sa nișă „ecologică” și este puțin probabil să dispară vreodată. În cele din urmă, societatea este într-o anumită măsură interesată de funcționarea instituției religiei, deoarece ajută o persoană să mențină pacea și armonia în relațiile dintre oameni, să compenseze nemulțumirea personală și incapacitatea psihologică de a depăși multe dintre suișurile și coborâșurile vieții.
Din punct de vedere istoric, primul tip de viziune asupra lumii a fost viziunea mitologică asupra lumii, care a reprezentat, printre altele, un tip special de cunoaștere, un tip sincretic, în care ideile și ordinea mondială sunt împrăștiate și nesistematizate. În mit, pe lângă ideile omului despre sine, au fost conținute primele idei religioase. Prin urmare, în unele surse viziunile mitologice și religioase asupra lumii sunt considerate ca un singur lucru - religios-mitologic. Cu toate acestea, specificul viziunii religioase asupra lumii este de așa natură încât este recomandabil să se separe aceste concepte, deoarece formele mitologice și religioase ale viziunii asupra lumii au diferențe semnificative.
Pe de o parte, stilurile de viață prezentate în mituri erau strâns legate de ritual și, desigur, serveau ca obiect de credință și de cult religios. B și mitul sunt destul de asemănătoare. Dar, pe de altă parte, o asemenea asemănare s-a manifestat doar în fazele foarte timpurii ale coexistenței, apoi viziunea religioasă asupra lumii se conturează într-un tip independent de conștiință și viziune asupra lumii, cu propriile sale caracteristici și proprietăți specifice.
Principalele trăsături ale viziunii religioase asupra lumii, care o deosebesc de cea mitologică, se rezumă la faptul că:
Viziunea religioasă asupra lumii prevede luarea în considerare a universului în starea sa împărțită în lumea naturală și supranaturală;
Religia, ca formă de viziune asupra lumii, presupune o atitudine de credință, nu de cunoaștere, ca principal construct ideologic;
Viziunea religioasă asupra lumii presupune posibilitatea stabilirii contactului între două lumi, cea naturală și cea supranaturală, cu ajutorul unui sistem de cult și ritual specific. Un mit devine religie doar atunci când este ferm integrat în sistemul de cult și, în consecință, toate ideile mitologice, treptat fiind incluse în cult, se transformă într-un crez (dogmatică).
La acest nivel are loc deja formarea normelor religioase care, la rândul lor, încep să acționeze ca regulatori și regulatori ai vieții sociale și chiar ai conștiinței.
Viziunea religioasă asupra lumii capătă funcții sociale semnificative, dintre care principala este de a ajuta individul să depășească necazurile vieții și să se ridice la ceva înalt și etern. Aceasta este și semnificația practică a viziunii religioase asupra lumii, al cărei impact s-a manifestat foarte vizibil nu numai asupra conștiinței unei persoane individuale, ci a avut și un impact uriaș asupra cursului istoriei lumii.
Dacă antropomorfismul este parametrul principal al mitului, atunci viziunea religioasă asupra lumii descrie lumea din jurul nostru pe baza împărțirii sale deja indicate în două lumi - naturală și supranaturală. Conform tradiției religioase, ambele lumi au fost create și controlate de Domnul Dumnezeu, care are proprietățile atotputerniciei și atotștiinței. Religia proclamă postulate care afirmă supremația lui Dumnezeu nu numai ca ființă supremă, ci și ca cel mai înalt sistem de valori.Dumnezeu este iubire. Prin urmare, baza unei viziuni religioase despre lume este credința - un tip special de concept și acceptare a valorilor unei viziuni religioase asupra lumii.
Din punctul de vedere al logicii formale, tot ceea ce este divin este paradoxal. Și din punctul de vedere al religiei în sine, Dumnezeu, ca substanță, cere o abordare diferită de la o persoană pentru a se stăpâni și a se accepta - cu ajutorul credinței.
În această contradicție se află, de fapt, unul dintre cele mai importante paradoxuri ale viziunii religioase asupra lumii. Esența sa este că înțelegerea lui Dumnezeu a devenit un exemplu de idealizare fenomenală, care abia mai târziu a început să fie aplicată în știință ca principiu metodologic. Conceptul și acceptarea lui Dumnezeu le-a permis oamenilor de știință să formuleze multe sarcini și probleme ale societății și ale omului.
Într-un astfel de context, luarea în considerare a lui Dumnezeu ca principalul fenomen semnificativ al viziunii religioase asupra lumii poate fi chiar prezentată ca cea mai remarcabilă realizare a Rațiunii.
Viziunea religioasă asupra lumii (din latinescul religio - evlavie, sfințenie) se bazează pe credința în forțe supranaturale. Religia, spre deosebire de mitul mai flexibil, se caracterizează printr-un dogmatism rigid și un sistem bine dezvoltat de precepte morale. Religia distribuie și susține modele din punctul său de vedere al comportamentului corect, moral. Religia are, de asemenea, o mare importanță în unirea oamenilor, dar aici rolul ei este dublu: în timp ce unește oameni de aceeași credință, ea desparte adesea oamenii de credințe diferite.
Teologul german F. Schleiermacher a susținut că baza religiei este conștiința dependenței de Puterile superioare. Marele filozof al secolului al XVIII-lea I. Kant a indicat un simț al datoriei morale ca bază a religiei. Filosoful F. Paulson a scris că religia se bazează pe o dispoziție internă caracterizată de „umilință și speranță”. Aproape contemporanul nostru B. Russell (1872-1967) credea că baza religiei este „frica de necunoscut”.
Trăsătura comună a tuturor acestor definiții este un accent exclusiv pe latura psihologică a experienței religioase și absența mențiunii obiectului său, a sursei sale externe, i.e. nu se spune nimic despre o zeitate (una sau mai multe). Între timp, după cum știm, este „ceva divin”, indiferent de modul în care este imaginat în diferite religii, care este obiectul activității vieții religioase și, în același timp, conform convingerii unanime a adepților oricărei religii, sursa ei. . Ultima dintre afirmațiile de mai sus este strâns legată de definiția atee a religiei ca o reflectare iluzorie și fantastică a existenței existente în mod obiectiv (desigur, materialiștii consecvenți nu știu nimic altceva) în conștiința umană. Această definiție a religiei, spre deosebire de altele, include în mod obiectiv, i.e. independent de conștiință, lumea materială existentă.
În plus, ideea lui Dumnezeu ca o Ființă perfectă, adică. Absolutul nu ar putea fi în niciun caz o reflectare a lumii materiale, în percepția căreia nu există nimic absolut experimental (exemple: relativitatea cunoașterii, în special măsurarea cantităților; prezența fenomenelor antagonice în natură, relativitatea mișcare, timp în lumina teoriei relativității).
Viziunea religioasă asupra lumii
Viziunea religioasă asupra lumii s-a format inițial pe baza mitologiei, incluzând în tabloul său despre lume imaginea unui erou cultural ca mediator între zei și oameni, înzestrat atât cu natură divină, cât și cu cea umană, abilități naturale și supranaturale.
Totuși, religia, spre deosebire de mitologie, trasează o linie precisă între natural și supranatural, înzestrând pe primul doar o esență materială, pe al doilea doar cu una spirituală. Prin urmare, în perioada în care ideile mitologice și religioase erau combinate într-o viziune religios-mitologică asupra lumii, compromisul coexistenței lor a fost păgânismul - îndumnezeirea elementelor naturale și a diferitelor aspecte ale activității umane (zeii meșteșugurilor, zeii agriculturii) și relațiile umane. (zeii iubirii, zeii războiului). Din credințele mitologice în păgânism, au rămas două laturi ale existenței fiecărui lucru, a fiecărei creaturi, a fiecărui fenomen natural - evidente și ascunse pentru oameni; au rămas numeroase spirite care însuflețesc lumea în care trăiește o persoană (spiritele sunt patronii familiei). , spiritele sunt gardienii pădurii). Dar păgânismul a inclus ideea autonomiei zeilor față de funcțiile lor, separarea zeilor de forțele pe care le controlează (de exemplu, zeul tunetului nu face parte sau partea secretă a tunetului și fulgerului, tremuratul cerul este mânia lui Dumnezeu, și nu întruparea lui).
Pe măsură ce credințele religioase s-au dezvoltat, viziunea religioasă asupra lumii s-a eliberat de multe trăsături ale viziunii mitologice asupra lumii.
Asemenea trăsături ale tabloului mitologic al lumii precum:
– lipsa unei succesiuni clare a evenimentelor din mituri, natura lor atemporală, aistorica;
– zoomorfismul, sau bestialitatea zeilor mitologici, acțiunile lor spontane care sfidează logica umană;
– rolul secundar al omului în mituri, incertitudinea poziției sale în realitate.
Concepțiile religioase holistice s-au format atunci când au apărut crezurile monoteiste, când au apărut sisteme de dogme sau adevăruri incontestabile ale monoteismului, prin acceptarea că o persoană se alătură lui Dumnezeu, trăiește conform poruncilor sale și își măsoară gândurile și acțiunile în liniile directoare valorice ale sfințeniei - păcătoșenia.
Religia este o credință în supranatural, o recunoaștere a forțelor extraterestre și supra-sociale superioare care creează și mențin această lume și dincolo. Credința în supranatural este însoțită de o experiență emoțională, un sentiment de implicare umană într-o divinitate ascunsă celor neinițiați, o divinitate care poate fi dezvăluită în miracole și viziuni, în imagini, simboluri, semne și revelații prin care zeitatea se face cunoscută. catre initiat. Credința în supranatural este formalizată într-un cult special și un ritual special, care prescriu acțiuni speciale cu ajutorul cărora o persoană ajunge la credință și se stabilește în ea.
În viziunea religioasă asupra lumii, ființa și conștiința sunt identice; aceste concepte definesc Dumnezeul consubstanțial, etern și infinit, în raport cu care natura și omul, derivate din el, sunt secundare, și deci temporare, finite.
Societatea pare a fi o adunare spontană de oameni, deoarece nu este înzestrată cu propriul suflet special (în viziunea științifică despre lume numită conștiință socială), care este înzestrată cu o persoană. Omul este slab, lucrurile pe care le produce sunt perisabile, faptele sunt trecătoare, gândurile lumești sunt zadarnice. Comunitatea oamenilor este deșertăciunea șederii pământești a unei persoane care s-a îndepărtat de poruncile date de sus.
În tabloul vertical al lumii, Dumnezeu – om, relațiile sociale sunt percepute ca acțiuni pur personale, individuale ale oamenilor, proiectate pe marele plan al Creatorului. Omul din această imagine nu este coroana universului, ci un grăunte de nisip în vârtejul predestinației cerești.
În conștiința religioasă, ca și în mitologie, dezvoltarea spirituală și practică a lumii se realizează prin împărțirea ei în sacru (sacru) și cotidian, „pământesc” (profan). Cu toate acestea, elaborarea conținutului ideologic al unui sistem de credințe religioase se ridică la un nivel calitativ diferit. Simbolismul mitului este înlocuit de un sistem complex, uneori sofisticat, de imagini și semnificații, în care constructele teoretice și conceptuale încep să joace un rol semnificativ. Cel mai important principiu în construirea religiilor lumii este monoteismul, recunoașterea unui singur Dumnezeu. A doua trăsătură calitativ nouă este conținutul spiritual și etic profund al viziunii religioase asupra lumii. Religia, de exemplu creștinismul, oferă o interpretare fundamental nouă a naturii omului ca ființă, pe de o parte, „păcătoasă”, înfundată în rău, pe de altă parte, creată după chipul și asemănarea Creatorului.
Formarea conștiinței religioase cade în perioada de descompunere a sistemului tribal. În epoca creștinismului timpuriu, proporționalitatea și armonia rațională a cosmosului grecilor antici a fost înlocuită cu o imagine a lumii plină de orori și viziuni apocaliptice, prin percepția realității sociale care s-a dezvoltat în rândul popoarelor aservite ale Imperiului Roman. , printre sclavii fugari, printre cei deposedați, neputincioși, ascunși în peșterile și deșerturile triburilor semitice de Front și Asia Mică. În condiții de înstrăinare generală, mulți oameni au fost practic lipsiți de orice - adăpost, proprietate, familie și un sclav fugit nici măcar nu și-a putut considera propriul trup ca fiind al lui. În această perioadă, un moment de cotitură și un moment tragic al istoriei, a intrat în cultură una dintre cele mai mari intuiții ideologice: toți oamenii, indiferent de statutul social și de etnie, sunt egali în fața Atotputernicului, omul este purtătorul celor mai mari, bogăție nerevendicată până acum - sufletul nemuritor, izvorul forței morale, forța spirituală, solidaritatea frățească, iubirea dezinteresată și mila. S-a deschis un nou cosmos, necunoscut oamenilor din epoca precedentă - cosmosul sufletului uman, sprijinul interior al unei ființe umane sărace și umilite.
Teorii despre originea religiilor
1. Una dintre cele mai vechi versiuni ale originii ideilor religioase își vede cauza în ingeniozitatea preoților, sursa a căror bunăstare au fost aceste idei religioase. Preoții ar fi inventat zei și, după ce au creat un ritual complex de închinare și sacrificiu, l-au monopolizat, exploatând ignoranța și credulitatea umană. Conducătorii și bătrânii triburilor respective au fost declarați și ei complici ai preoților, motiv pentru care teoria însăși este adesea numită politico-teocratic.
În ciuda faptului că așa-numitul ateism științific a abandonat cu mult timp în urmă versiunea înșelăciunii conștiente, el încă există printre oamenii care sunt primitiv ostili religiei: „toți preoții au inventat”, astfel de remarci pot fi auzite în timpul nostru.
Inconsecvența versiunii înșelăciunii conștiente devine deja evidentă atunci când înțelegem faptul că o persoană nu se naște preot, ci devine în prezența unei situații religioase, de exemplu. religia este ceva primar în raport cu clasa preoțească, care inevitabil dă naștere preoției. Această ipoteză lasă deschisă întrebarea cum preoții (și conducătorii) înșiși ar fi putut veni cu ideea de supranatural, adică. despre Dumnezeu sau zeități. Preoția devine purtătoarea și păstrătoarea tradițiilor religioase deja formate, își asumă medierea între popor și zeități, efectuând ritualuri liturgice din ce în ce mai complexe și proclamând poporului „voința divinității”.
2. O altă versiune, nu mai puțin populară și, poate, ulterioară este o încercare de căutare rădăcinile ideilor religioase în sentimentul de frică. Potrivit acestei teorii, omul, realizându-și neputința în fața fenomenelor naturale, a început, din ignoranța sa, să-și asume existența unor forțe supranaturale, periculoase, de regulă, amenințăndu-l în mod deliberat.
Motivul pentru astfel de ipoteze ar putea fi prezența elementelor de frică în experiențele religioase. Omul primitiv putea explica fenomenele naturale prin intervenția unor ființe supranaturale numai pentru că era convins de realitatea acestor ființe sau, cel puțin, era înclinat să creadă în posibilitatea existenței lor; fenomenele în sine s-ar putea dovedi a fi pentru el un confirmarea convingerilor sale, dar nu sursa sau cauza lor.
Susținătorii acestei ipoteze consideră că una dintre cele mai importante condiții pentru apariția ideilor religioase bazate pe frică este ignoranța omului primitiv, lipsa lui de idei științifice naturale despre esența fenomenelor naturale.
Prezența în lumea științifică a multor oameni profund religioși, deși nu este în niciun fel un argument în favoarea adevărului anumitor opinii religioase, convinge, totuși, de absența oricărei legături cauzale între ignoranță și religie.
3. De asemenea, este necesar să se acorde atenție unei vederi foarte comune despre suferinţa umană ca motiv al apariţiei ideilor religioase. Viața unei persoane este plină de experiențe negative și, prin urmare, având nevoie de consolare, precum și de înțelegerea propriei sale destine, se îndreaptă către religie, încercând să găsească în ea o sursă iluzorie de putere spirituală. Adiacent acestei teorii este o doctrină înrudită, care interpretează religia ca lotul sufletelor slabe, ca un semn al slăbiciunii spirituale.
Această teorie, numită adesea în literatura științifică teoria pesimismului, sau pesimistă, în raport cu populația primitivă a planetei noastre suferă de o evidentă exagerare și lipsă de justificare științifică. În stadiile inițiale de dezvoltare, oamenii nu puteau experimenta o stare de reflecție, depresie și nu puteau avea experiențe profunde asociate cu conștientizarea mizeriei unei anumite situații. Orice combinație nefavorabilă de circumstanțe, de regulă, a provocat o activitate care vizează depășirea disconfortului, sau cu atât mai mult a suferinței, a determinat acțiuni și nu a lăsat loc pentru niciun gând dureros despre semnificația suferinței - gânduri de care oamenii primitivi nu erau încă capabili la toate. De asemenea, rămâne neclar mecanismul psihologic care ar fi contribuit la apariția ideii de zeitate în omul primitiv, care anterior nu avea astfel de idei. De unde a venit ideea că zeitățile ar putea fi surse de confort și sprijin?
În plus, nu toate zeitățile păgâne erau percepute ca fiind amabile și binevoitoare; multe dintre ele păreau răzbunători, răi, dăunători (Ahriman printre perși, Baal printre fenicieni, Shiva printre indieni și mulți alții), ca să nu mai vorbim de faptul că și cele bune, în opinia umană, zeitățile erau supuse schimbărilor de dispoziție și cu ușurință. a trecut de la favoare la mânie și furie.
4. Ultima ipoteză care trebuie luată în considerare despre originea religiilor va fi așa-zisa teoria animistă. Dezvoltarea sa aparține oamenilor de știință și gânditorilor englezi, dintre care cei mai cunoscuți sunt E. Taylor (1832-1917) și G. Spencer (1820-1903). Ei considerau că impulsul inițial pentru apariția ideilor religioase primare este activitatea irațională a conștiinței, în special visele, halucinațiile și etc.. Cea mai veche idee religioasă ar fi fost ideea unui spirit invizibil, suprasensibil, care există în paralel cu dublul său - o persoană reală, dar independent de el. S-a presupus că idei de acest fel au apărut în mintea omului primitiv sub influența viselor care conțineau imagini cu oameni morți. Stările patologice ale psihicului - halucinațiile, ideile delirante și imaginile ar putea, de asemenea, conform adepților teoriei animiste, să contribuie la apariția și consolidarea ideii de existență a spiritelor care dobândesc după moartea unei anumite persoane. (și poate chiar în timpul vieții sale) o existență independentă independentă de corp.
Conceptele religioase mai complexe au fost considerate ca urmare a dezvoltării și complicării ideii primare despre existența unei anumite substanțe spirituale paralele în fiecare persoană.
Partea slabă a teoriei animiste a originii religiei ar trebui recunoscută, în primul rând, subiectivitatea unor fenomene psihologice precum visele, halucinațiile etc. De fapt, se poate presupune că o persoană care își vede strămoșul decedat într-un visul este capabil să creadă în realitatea existenței sale ca o anumită cauză principală a visului sau fenomenului, cu toate acestea, visătorul nu este capabil să asigure sau să convingă pe alții de realitatea propriului suflet (spirit), deci conținutul visul nu poate fi identificat cu o idee religioasă, cu atât mai puțin cu o experiență. Nu există conștiință a dependenței de un obiect puternic de venerație religioasă și, după cum știm, această conștiință este una dintre cele mai importante trăsături inerente oricărei experiențe religioase.
Întoarce-te înapoi la
Religia este o formă de viziune asupra lumii bazată pe credința în existența forțelor supranaturale. Aceasta este o formă specifică de reflectare a realității și până în prezent rămâne o forță organizată și organizatorică semnificativă în lume.
Viziunea religioasă asupra lumii este reprezentată de trei forme:
1. Budism - 6-5 secole. î.Hr. A apărut pentru prima dată în India antică, fondator - Buddha. În centru se află doctrina adevărurilor nobile (Nirvana). Nu există suflet, nici Dumnezeu ca creator și ființă supremă, nici spirit și istorie;
2. Creștinismul – secolul I d.Hr., a apărut pentru prima dată în Palestina, semnul comun este credința în Iisus Hristos ca Dumnezeu-om, mântuitorul lumii. Principala sursă de doctrină este Biblia (Sfânta Scriptură). Trei ramuri ale crestinismului: catolicismul, ;
3. Islamul – secolul al VII-lea d.Hr., format în Arabia, fondator – Mahomed, principalele principii ale islamului sunt expuse în Coran. Dogma principală: închinarea unui singur zeu Allah, Muhammad este mesagerul lui Allah. Principalele ramuri ale islamului sunt sunnismul și Shinnismul.
Religia îndeplinește importante funcții istorice: formează conștiința unității rasei umane, dezvoltă norme umane universale; acționează ca purtător al valorilor culturale, ordonând și păstrând moravurile, tradițiile și obiceiurile.
Ideile religioase sunt cuprinse nu numai în filozofie, ci și în poezie, pictură, artă arhitecturală, politică și conștiința cotidiană.
Construcțiile de viziune asupra lumii, fiind incluse în sistemul de cult, capătă caracterul unui crez. Și acest lucru conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Construcțiile viziunii asupra lumii devin baza pentru reglementarea formală și reglementarea, raționalizarea și conservarea moravurilor, obiceiurilor și tradițiilor. Cu ajutorul ritualului, religia cultivă sentimentele umane de iubire, bunătate, toleranță, compasiune, milă, datorie, dreptate etc., dându-le o valoare deosebită, legând prezența lor de sacru, supranatural.
Conștiința mitologică precede istoric conștiința religioasă. Viziunea religioasă asupra lumii este mai perfectă decât cea mitologică în termeni logici. Sistematicitatea conștiinței religioase presupune ordonarea ei logică, iar continuitatea cu conștiința mitologică este asigurată prin utilizarea unei imagini ca unitate lexicală principală.
Viziunea religioasă asupra lumii „funcționează” pe două planuri: pe plan teoretico-ideologic (sub formă de teologie, filozofie, etică, doctrină socială a bisericii), i.e. la nivel de viziune asupra lumii, și socio-psihologic, i.e. nivelul de atitudine. La ambele niveluri, religiozitatea se caracterizează prin credința în supranatural - credința în miracole. Un miracol este împotriva legii. Legea se numește imuabilitate în schimbare, uniformitatea indispensabilă a acțiunii tuturor lucrurilor omogene. O minune contrazice însăși esența legii: Hristos a umblat pe apă, la fel ca pe uscat, și aceasta este o minune. Ideile mitologice nu au idee despre un miracol: pentru ei cel mai nefiresc este natural.
Viziunea religioasă asupra lumii distinge deja între natural și nenatural și are deja limitări. Tabloul religios al lumii este mult mai contrastant decât cel mitologic, mai bogat în culori. Este mult mai critic decât cel mitologic și mai puțin arogant. Totuși, tot ceea ce este de neînțeles dezvăluit de viziunea asupra lumii, contrar rațiunii, viziunea religioasă se explică printr-o forță universală capabilă să perturbe cursul natural al lucrurilor și să armonizeze orice haos. Credința în această superputere externă este baza religiozității. Filosofia religioasă, așadar, ca și teologia, pornește de la teza că există o superputere ideală în lume, capabilă să manipuleze atât natura, cât și destinele oamenilor după bunul plac.
În același timp, atât filosofia religioasă, cât și teologia fundamentează și dovedesc prin mijloace teoretice atât necesitatea Credinței, cât și prezența unei superputeri ideale – Dumnezeu. Viziunea asupra lumii religioase și filosofia religioasă sunt un tip de idealism, adică. o astfel de direcție de dezvoltare în care substanța originală, adică. Baza lumii este Spiritul, ideea. Varietățile de idealism sunt subiectivismul, misticismul etc. Opusul unei viziuni religioase asupra lumii este o viziune ateă asupra lumii.
În vremea noastră, religia joacă un rol nu mic, au început să se deschidă mai multe instituții de învățământ religios, în practica pedagogică universitară și școlară direcția reprezentării culturologice a religiilor se dezvoltă activ în cadrul unei abordări civilizaționale, în același timp stereotipuri educaționale atee. sunt păstrate și apologetica religios-sectară se regăsește sub sloganul egalității absolute a tuturor religiilor. Biserica și Statul sunt în prezent pe picior de egalitate, nu există ostilitate între ele, sunt loiali unul față de celălalt și fac compromisuri. Religia dă sens și cunoaștere, și deci stabilitate, existenței umane și îl ajută să depășească dificultățile cotidiene.
Cele mai importante caracteristici ale religiei sunt sacrificiul, credința în cer și cultul lui Dumnezeu.
Teologul german G. Küng crede că religia are viitor, deoarece:
1) lumea modernă cu spontaneitatea ei nu este în ordine, trezește dor de Celălalt;
2) dificultățile vieții ridică întrebări etice care se dezvoltă în cele religioase;
3) religia înseamnă dezvoltarea relațiilor cu sensul absolut al existenței, iar acest lucru este valabil pentru fiecare persoană.
Apariția religiei este o consecință logică a evoluției și formării conștiinței viziunii asupra lumii a omului, care nu se mai mulțumește cu observarea a ceea ce îl înconjoară direct - lumea pământească. Ea se străduiește să înțeleagă esența profundă a lucrurilor, să găsească „începutul tuturor începuturilor”, o substanță (latina substantia - esență) capabilă să formeze totul. Încă din vremurile mitologice, această dorință a determinat dublarea lumii în pământesc, natural (posebichny) și nepământesc, supranatural (de altă lume). În supranatural, „muntele” lumea, conform ideilor religioase, este dedicată celor mai semnificative mistere ale lumii - crearea ei, sursele de dezvoltare în cele mai diverse forme, sensul existenței umane etc. Principalele postulate ale viziunii religioase asupra lumii sunt ideea creației divine, atotputernicia unui principiu superior.
O sursă importantă a formării religiei a fost căutarea omului de răspunsuri la întrebările vieții și morții. Omul nu a putut să se împace cu gândul la finitudinea lui, a prețuit speranța vieții după moarte și a visat la mântuire. Religia a proclamat omului posibilitatea unei astfel de mântuiri și a arătat calea către aceasta. Deși această cale este interpretată diferit în diferitele tipuri istorice de religie (creștinism, budism, islam), esența ei este neschimbată - supunere față de atitudini de ordin superior, supunere, subordonare față de voința lui Dumnezeu.
Forma religioasă a viziunii asupra lumii, ale cărei origini sunt înrădăcinate în formele anterioare de viziune asupra lumii și de înțelegere a lumii, reflectă nu doar credința în existența unei sfere supranaturale care determină toate lucrurile. O astfel de credință este caracteristică primelor forme imature de viziune religioasă asupra lumii. Forma sa dezvoltată reflectă dorința unei persoane pentru o legătură directă cu Absolutul - Dumnezeu. Iar termenul „religie” înseamnă nu numai evlavie, evlavie, ci și legătura, relația unei persoane cu Dumnezeu prin venerarea și venerarea lui, precum și unitatea inter-umană bazată pe instrucțiuni divine.
Religie(lag. religio - evlavie) - un fenomen spiritual care exprimă credința unei persoane în existența unui principiu supranatural și este pentru el un mijloc de a comunica cu acesta, de a intra în el.
Religia ca tip special de viziune asupra lumii ia naștere odată cu atenția tot mai mare în viața umană față de problemele spirituale: fericirea, binele și răul, dreptatea, conștiința etc. Gândindu-se la ele, oamenii își căutau în mod natural sursele în „treburi superioare”. Astfel, conform Bibliei, legile comportamentului uman sfințit spiritual au fost dictate lui Moise de Dumnezeu și scrise pe table (Vechiul Testament) sau rostite de Isus în discursul său de pe Munte (Noul Testament). Cartea sfântă a musulmanilor, Coranul, conține instrucțiunile lui Allah despre responsabilitatea fiecărei persoane în fața lui Dumnezeu, care ar trebui să asigure o viață dreaptă și depășirea nedreptății existente în societate.
În doctrina filozofică, etică și un sistem de ritualuri, religia explică sensul valorii principale - sensul vieții; formulează standarde adecvate de comportament; dă motive de rezistență la orice nedreptate; contribuie la îmbunătățirea comportamentului individual. Viziunea religioasă asupra lumii realizează cosmizarea existenței umane - apariția omului dincolo de granițele unei existențe pământești înguste, integrate social în sfera unei singure „patrii spirituale”.
Viziunea religioasă asupra lumii- o formă de conștiință socială, conform căreia lumea este creația unui creator supranatural suprem - Dumnezeu.
Problema centrală a viziunii religioase despre lume este soarta omului, posibilitatea „mântuirii” ei, existența în sistemul „lumea pământească (senzuală) - lume cerească, muntoasă (supranaturală)”.
Viziunea religioasă asupra lumii nu se bazează pe cunoaștere și argumente științifice logice, deși în învățăturile religioase moderne, în special în neotomism, aceasta este utilizată pe scară largă („principiul armoniei dintre știință și religie”), ci pe credință, supranaturalul ( transcendent), care este justificat de dogma religioasă. Aceasta asigură stabilitatea atitudinilor și credințelor religioase și ideologice care au o istorie de o mie de ani. Religia promovează și solidaritatea credincioșilor: idealurile sacre, care sunt reproduse prin ritualuri constante, asigură o anumită unitate a indivizilor. Efectuând funcții terapeutice compensatorii (moral - „medicină”), de comunicare, religia promovează comunicarea fără conflicte, un anumit acord și solidaritatea grupurilor religioase și a grupurilor etnice. ritualurile sale îmbogățesc semnificativ paleta artei umane (pictură, muzică, sculptură, arhitectură, literatură etc.).
O problemă științifică serioasă este relația dintre viziunile mitologice și cele religioase. În căutarea unui răspuns la această întrebare, unii oameni de știință, în special americanul Edward Burnett Taylor (1832-1917), susțin că baza mitologiei este o viziune primitivă animistă asupra lumii din care religia își trage conținutul și, prin urmare, fără mitologie, esența originea sa nu poate fi înțeleasă. Un alt om de știință american, K. Brinton, crede că nu religia provine din mitologie, ci mitologia este generată de religie. Un alt punct de vedere (culturologul F. Zhevons) este că mitul nu poate fi considerat deloc sursa religiei, deoarece este „filozofie primitivă, știință și parțial ficțiune artistică”. Făcând distincție între mitologie și religie, filozoful și psihologul german Wilhelm Wundt (1832-1920) a scris că religia există doar acolo unde există credință în zei, iar mitologia, în plus, acoperă și credința în spirite, demoni, sufletele oamenilor și animalelor. Conform acestui punct de vedere, multă vreme conștiința oamenilor nu a fost religioasă.
Există o strânsă legătură între mitologie și religie, dar sursele lor sunt diferite. Rădăcinile mitologiei sunt nevoia elementară a minții umane de a înțelege și explica realitatea înconjurătoare. Cu toate acestea, activitatea de creare de mituri a minții umane poate fi complet lipsită de religiozitate, așa cum demonstrează miturile aborigenilor din Australia, locuitorii Oceaniei și popoarele primitive din Africa și America. Cele mai elementare dintre ele răspund la întrebări naturale simple: de ce este corbul negru, de ce un liliac vede prost în timpul zilei, de ce unui urs îi lipsește coada etc. Și când au început să explice fenomenele vieții spirituale și sociale, obiceiurile, normele de comportament și relațiile tribale prin utilizarea miturilor, au început să acorde multă atenție credinței în zei, sacralizării (sfințirii) norme sociale, reglementări și interdicții. Imaginile fantastice, care la început au fost văzute ca întruchiparea forțelor misterioase ale naturii, de-a lungul timpului au început să fie completate cu presupuneri despre existența unor puteri supernaturale supranaturale. Acest lucru dă temei pentru concluzia că miturile, care, deși oferă material pentru credințele religioase, nu sunt un element direct al religiei. Sunt opere de fantezie populară care apar în primele etape ale dezvoltării umane și explică naiv faptele din lumea reală. Ele se nasc din curiozitatea lui naturală, pe baza experienței de muncă, cu expansiunea și îmbogățirea căreia, odată cu dezvoltarea producției materiale și spirituale, sfera se extinde și conținutul fanteziei mitologice devine mai complex.
În ciuda rădăcinilor lor diferite, mitologia și religia au un nucleu comun - idei de generalizare, fantezie. Miturile sunt surprinzător de tenace; printre unele popoare, în special în Grecia Antică, dezvoltarea fanteziei mitologice a dus la faptul că multe idei filozofice, chiar atee au dobândit caracteristici mitologice. Cu toate acestea, unele religii, precum confucianismul, nu au deloc o bază mitologică. O viziune religioasă asupra lumii, ca oricare alta, nu este omogenă, deoarece există sisteme religioase egocentrice, sociocentrice și cosmocentrice (în funcție de unde se vede centrul de scurgere a vederilor religioase - în individ, societate sau Cosmos). Unele școli religioase (budismul) nu recunosc existența lui Dumnezeu; ele învață că omul este direct conectat cu sursele primare cosmice. Instrucțiunile sociale și spirituale ale religiei și credinței sunt adesea întruchipate în conștiința și comportamentul oamenilor din afara bisericilor și confesiunilor (protestantism). Viziunea religioasă asupra lumii influențează oamenii într-un mod ambiguu: îi poate uni sau separa (războaie și conflicte religioase), poate contribui la formarea unor standarde morale umane de comportament și, dobândind forme fanatice, dă din când în când naștere extremismului religios. .
Discuțiile despre relația dintre cunoaștere, știință, credință și religie și-au păstrat încă relevanța. În special, teza despre posibilitatea justificării raționale a dogmelor religioase a fost din nou pe ordinea de zi. În acest sens, poate cea mai radicală afirmație este afirmația celebrului fizician S. Hawking: „Credința în corectitudinea teoriei Universului, care se extinde, iar „Big Bang” nu contrazice credința în Dumnezeu, creatorul. , dar indică limitele de timp în care ar fi trebuit să facă treaba." Omul de știință rus V. Kazyutinsky observă că oportunitatea care se manifestă în natură poate fi interpretată ca o manifestare a „proiectului inteligent” subordonat anumitor obiective conștiente transcendentale.
Așadar, de-a lungul a mii de ani, au apărut, au interacționat și s-au înlocuit unele tipuri de viziuni prefilosofice asupra lumii - magice, mitologice, religioase. Ele s-au dezvoltat odată cu evoluția umanității, au devenit mai complexe și modificate concomitent cu procese similare din comunitățile umane, au reflectat dezvoltarea conștiinței umane, acumularea de cunoștințe, în primul rând științifice, despre lumea din jurul nostru.
Dezvoltarea conștiinței viziunii asupra lumii și-a găsit desăvârșirea și designul natural în viziunea filozofică asupra lumii.
