Filosofia ca viziune științifică asupra lumii. Epoca restaurării idealurilor antichității în Europa

Filosofie și viziune asupra lumii.
Ce este o viziune asupra lumii și care este structura ei.
Viziunea asupra lumii este o viziune holistică asupra lumii și a locului unei persoane în ea. Filosof rus al secolului al XIX-lea. Vladimir Solovyov, în articolul său „Ideea unui „Superom”,” a definit o viziune asupra lumii ca o „fereastră mentală”. În articolul său, Soloviev a comparat trei astfel de „ferestre”: materialismul economic al lui K. Marx, „moralismul abstract” al lui Lev Tolstoi și teoria „supraomului” a lui F. Nietzsche. El a scris: „Prin fereastra materialismului economic vedem unul din spate, sau cum spun francezii, curtea inferioară... a istoriei și a modernității; fereastra moralismului abstract priveste spre un pur, dar prea pur, pana la golul complet, o curte curata a nepasiunii, a simplificarii, a nerezistenței, a ne-a face si altele fara si fara; Ei bine, de la fereastra „supraomului” lui Nietzsche se deschide o întindere imensă pentru tot felul de cărări ale vieții și dacă, aventurându-se în această întindere fără să se uite înapoi, cineva ajunge într-o groapă, sau rămâne blocat într-o mlaștină sau cade în un abis pitoresc, maiestuos, dar fără speranță, atunci până la urmă astfel de direcții nu reprezintă o necesitate absolută pentru nimeni și fiecare este liber să aleagă acea potecă de munte credincioasă și frumoasă, la capătul căreia, de departe, vârfurile de deasupra pământului. , luminat de soarele etern, strălucește de departe printre ceață.”
Astfel, „fereastra mentală” sau viziunea asupra lumii depinde de orientarea individului. Acesta din urmă, la rândul său, depinde și de mulți factori: condiții istorice, schimbări sociale.
Viziunea asupra lumii este o credință. Cu toate acestea, un factor important în persuasiune este îndoiala, dorința de a fi sceptic. Îndoiala este necesară pentru cel care vrea să avanseze pe calea cunoașterii și a adevărului. În rest, ajunge pe calea stagnării, în mlaștină. Aderarea fanatică, necondiționată la o doctrină aleasă se numește dogmatism. Îndoiala, gândirea creativă și criticitatea ajută la evitarea dogmatismului.
„Viziunea asupra lumii ascunde filosofia, se îndreaptă, ca ea, către întreg, universal, ultimul, finit și include nu numai cunoștințe despre cosmos, ci și aprecieri, subordonarea experimentată a valorilor, formele de viață” (G. Meyer) );
Pentru a generaliza, o viziune asupra lumii este un set de opinii, evaluări, principii care determină o viziune comună, înțelegerea lumii, locul unei persoane în ea; este o poziție de viață, orientare cognitivă, valorică și comportamentală.
Materia și conștiința Materialismul și idealismul sunt două direcții principale în filozofie.
Ce este „monism”, „dualism”, „pluralism”?
Monism (din grecescul monos - unul, numai), un mod de a considera diversitatea fenomenelor lumii în lumina unui principiu, o bază unică („substanță”) a tot ceea ce există și construirea unei teorii sub formă de o dezvoltare logic consistentă a poziţiei iniţiale.
Dualismul este un termen care are mai multe semnificații în istoria gândirii umane. Într-o anumită zonă de cunoaștere, conceptul include intersecția a două clase fundamentale de lucruri sau principii care se influențează reciproc, dar nu își schimbă structura.
Dualism - (din latină dualis - dual)
coexistența a două stări, principii, moduri de gândire, viziuni asupra lumii, aspirații, principii epistemologice diferite, ireductibile la unitate. Dualismul este ilustrat de următoarele perechi de concepte: lumea ideilor și lumea realității (Platon), Dumnezeu și diavolul (principiul binelui și al răului; vezi și maniheismul), Dumnezeu și lumea, spiritul și materia, natura și spirit, suflet și corp, gândire și extindere (Descartes), natura anorganică și organică, subiect și obiect, senzualitate (adică cunoașterea senzorială) și rațiune, credință și cunoaștere, necesitate naturală și libertate, lumea pământească și lumea cealaltă, împărăția naturii și împărăția milei lui Dumnezeu etc. Există dualism religios, metafizic, epistemologic, antropologic și etic. Într-un efort de a depăși dualismul în principiu, idealismul se îndreaptă către unitatea atotcuprinzătoare a contrariilor emanate din spirit: această dorință se manifestă mai ales puternic în dialectica hegeliană, care înlătură opoziția în sinteză. Același scop este urmărit de toate formele de monism (vezi și Pluralism). În teoria psihosomaticii (vezi Psihologia adâncimii), se pare că începe depășirea primordialismului: suflet – corp.
Pluralismul (din latinescul pluralis - multiplu) este o poziție filosofică conform căreia există multe forme de cunoaștere și metodologii de cunoaștere egale, independente și ireductibile diferite (pluralism epistemologic) sau forme de ființă (pluralism ontologic). Pluralismul ia o pozitie opusa in raport cu monismul.
Termenul „pluralism” a fost introdus la începutul secolului al XVIII-lea. Christian Wolff, un adept al lui Leibniz, pentru a descrie învățăturile opuse teoriei monadelor a lui Leibniz, în primul rând diverse varietăți de dualism.
La sfârșitul secolelor XIX - XX, pluralismul s-a răspândit și s-a dezvoltat atât în ​​conceptele filozofice androccentrice care absolutizează unicitatea experienței personale (personalism, existențialism), cât și în epistemologie (pragmatismul lui William James, filosofia științei a lui Karl Popper și , în special, pluralismul teoretic al adeptului său Paul Feyerabend ).
Pluralismul epistemologic ca abordare metodologică în știință, subliniind subiectivitatea cunoașterii și primatul voinței în procesul de cunoaștere (James), condiționalitatea istorică (Popper) și socială (Feyerabend) a cunoașterii, critică metodologia științifică clasică și este una dintre premisele unui număr de mișcări anti-științifice.
Pluralismul politic - (din latinescul „opinii diferite”) structura sistemului politic al statului, în care nu este permisă doar existența, ci și exprimarea liberă în mass-media și concurența liberă în procesul electoral a diferitelor sisteme de vederi. asupra viitorului statului și al societății, pe calea dezvoltării sale și asupra însăși nevoia unei astfel de dezvoltări.
Condițiile necesare, dar nu suficiente, pentru existența pluralismului politic sunt libertatea de exprimare și libertatea presei, un sistem multipartid, alegeri libere și parlamentarismul.
Pluralismul religios este existența simultană a diferitelor religii.
Filosofia Indiei antice și a Chinei.
Vedele (veda sanscrită - „cunoaștere”) sunt Cunoașterea originală transmisă umanității în vremuri foarte străvechi, ca un set de legi și reguli pentru o viață și o dezvoltare armonioasă. Toate Învățăturile și Religiile Mondiale ulterioare au devenit o ramură din Arborele Cunoașterii Vedelor și în acest moment sunt doar încercări distorsionate de a înțelege Înțelepciunea Holistică a Universului.
Despre Vede
Înțelepciunea veche, scrisă pe tăblițe de lut și papirus, de fapt păstrată până în zilele noastre. Crearea acestor artefacte datează de cinci mii de ani. Dar există dovezi științifice că Vedele descriu anumite circumstanțe care au putut fi observate cu propriii ochi doar acum 15.000 de ani. În tot acest timp au fost transmise oral de la profesor la elev, de-a lungul lanțului uceniciei, iar în urmă cu cinci mii de ani au fost „scrise în o sută de mii de versuri” de marele înțelept Vasudeva.
În timp ce scria, Vasudeva a împărțit Vedele în patru părți:
Rig Veda - „Veda imnurilor”
Yajur Veda - „Veda formulelor de sacrificiu”
Sama Veda - „Veda cântării”
Atharva Veda - „Veda vrăjilor”
Cunoștințele vedice combină foarte subtil bazele religiei, cea mai profundă filozofie și recomandări practice pentru viața de zi cu zi, de exemplu, atingând domenii de cunoștințe aparent îndepărtate precum regulile de igienă personală, recomandări privind alimentația adecvată, un stil de viață sănătos, clarificarea structura construind o comunitate umana si descriind conceptul vedic al structurii Cosmosului.
În Vedele înseși este scris că cunoștințele vedice sunt absolute și nelimitate. Este în general acceptat că esența principală a cunoașterii vedice este expusă în Bhagavad Gita, în care este transmisă prin buzele Absolutului Suprem însuși prietenului și slujitorului său devotat Arjuna pe câmpul de luptă, înainte de începerea unei mari bătălii. .
Există o părere că Vedele nu sunt un produs al intelectului uman, ci au fost date omenirii de către Mintea Superioară la momentul creării universului, ca instrucțiuni pentru folosirea înțeleaptă a acestei lumi.
Filosofia Greciei Antice.
Teoria atomică a lui Democrit.
Teoria atomică a lui Leucip - Democrit a fost un rezultat natural al dezvoltării gândirii filozofice anterioare. În sistemul atomist al lui Democrit se pot găsi părți din sistemele materialiste de bază ale Greciei antice și ale Orientului antic. Chiar și cele mai importante principii - principiul conservării ființei, principiul atracției a placerii, înțelegerea însăși a lumii fizice ca decurgând din combinația de principii, începuturile învățăturii etice - toate acestea au fost deja stabilite în sistemele filozofice care au precedat atomismul. Cu toate acestea, premisele pentru învățătura atomistă și originile sale filozofice nu au fost doar învățăturile și ideile „gata făcute” pe care atomiștii le-au găsit în epoca lor. Mulți cercetători cred că doctrina atomilor a apărut ca răspuns la întrebările puse de eleni și ca o rezoluție a contradicției emergente dintre realitatea senzorială și cea inteligibilă, exprimată clar în „aporia” lui Zenon.
Potrivit lui Democrit, Universul este materie în mișcare, atomi de substanțe (ființă - to on, to den) și vid (to unden, to meden); acesta din urmă este la fel de real ca fiind. Atomii în mișcare veșnic, conectându-se, creează toate lucrurile, separarea lor duce la moarte și distrugerea acestora din urmă. Introducerea de către atomişti a conceptului de vid ca inexistenţă a avut o semnificaţie filozofică profundă. Categoria inexistenței a făcut posibilă explicarea apariției și schimbării lucrurilor. Adevărat, pentru Democrit, ființa și neființa au coexistat una lângă alta, separat: atomii erau purtători ai multiplicității, în timp ce vidul întruchipa unitatea; Aceasta era natura metafizică a teoriei. Aristotel a încercat să o depășească, subliniind că vedem „același corp continuu, acum lichid, acum solidificat”, prin urmare, o schimbare a calității nu este doar o simplă legătură și separare. Dar la nivelul său contemporan de știință, el nu a putut da o explicație adecvată pentru aceasta, în timp ce Democrit a susținut în mod convingător că motivul acestui fenomen a fost o schimbare a cantității de vid interatomic. Conceptul de vid a condus la conceptul de infinit spațial. Trăsătura metafizică a atomismului antic s-a manifestat și în înțelegerea acestui infinit ca o acumulare sau reducere cantitativă nesfârșită, conexiune sau separare a „blocurilor” constante ale ființei. Totuși, acest lucru nu înseamnă că Democrit a negat în general transformările calitative; dimpotrivă, acestea au jucat un rol imens în imaginea sa asupra lumii. Lumi întregi sunt transformate în altele. Lucrurile individuale se transformă și ele, pentru că atomii veșnici nu pot dispărea fără urmă, ele dau naștere la lucruri noi. Transformarea are loc ca urmare a distrugerii vechiului întreg, a separării atomilor, care formează apoi un nou întreg.
Potrivit lui Democrit, atomii sunt indivizibili (atomos - „indivizibili”), sunt absolut denși și nu au părți fizice. Dar în toate corpurile ele sunt combinate în așa fel încât să rămână cel puțin o cantitate minimă de gol între ele; De aceste spații dintre atomi depinde consistența corpurilor. Pe lângă semnele existenței eleatice, atomii au proprietățile „limitei” pitagoreice. Fiecare atom este finit, limitat la o anumită suprafață și are o formă geometrică neschimbată. Dimpotrivă, vidul, ca „nelimitat”, nu este limitat de nimic și este lipsit de cel mai important semn al existenței adevărate - forma. Atomii nu sunt perceptibili de simțuri. Arată ca niște bucăți de praf care plutesc în aer și sunt invizibile datorită dimensiunilor prea mici până când o rază de soare cade asupra lor, pătrunzând prin fereastră în cameră. Dar atomii sunt mult mai mici decât aceste boabe de praf; doar o rază de gândire, de rațiune, le poate detecta existența. De asemenea, sunt imperceptibile deoarece nu au calitățile senzoriale obișnuite - miros, culoare,
gust, etc. Reducerea structurii materiei la unități fizice elementare și omogene din punct de vedere calitativ, precum „elementele”, „patru rădăcini” și parțial chiar „semințele” lui Anaxagoras, a fost de mare importanță în istoria științei. În ce fel se deosebesc totuși atomii lui Democrit unul de celălalt? În timp ce studia dovezile lui Theophrastus, un student al lui Aristotel, ale cărui comentarii au servit drept sursă principală pentru multe relatări ulterioare despre filozofia presocraticilor greci, inclusiv pe Democrit, cercetătorul englez Mac Diarmid a remarcat o anumită contradicție. În unele locuri vorbim doar despre diferența dintre formele atomilor, în altele - și despre diferența de ordine și poziție a acestora. Cu toate acestea, nu este greu de înțeles: nu atomii individuali pot diferi în ordine și poziție (rotație), ci corpuri compozite, sau grupuri de atomi, într-un singur corp compozit. Astfel de grupuri de atomi pot fi localizate în sus sau în jos (poziție), precum și în diferite ordine (cum ar fi literele HA și AN), ceea ce modifică corpul, făcându-l diferit. Și deși Democrit nu a putut prezice legile biochimiei moderne, tocmai din această știință știm că, într-adevăr, diferența dintre două substanțe organice de compoziție identică, de exemplu, două polizaharide, depinde de ordinea în care sunt dispuse moleculele lor. . Varietatea uriașă a substanțelor proteice depinde în primul rând de ordinea de aranjare a aminoacizilor în moleculele lor, iar numărul de combinații posibile la combinarea lor este aproape infinit. Particulele fundamentale ale materiei, a căror existență a presupus-o Democrit, combinau într-o oarecare măsură proprietățile unui atom, moleculă, microparticulă, element chimic și ale unor compuși mai complecși. Atomii diferă și ca mărime, de care depindea la rândul său severitatea. Democrit era pe drumul spre acest concept, recunoscând greutatea relativă a atomilor, care, în funcție de mărimea lor, sunt mai grei sau mai ușori. Așa că, de exemplu, a considerat cei mai ușori atomi ca fiind cei mai mici și mai netezi atomi sferici de foc, care alcătuiesc aerul, precum și sufletul uman. Forma și dimensiunea atomilor este legată de problema așa-numiților ameri sau „atomism matematic” al lui Democrit. O serie de filozofi greci antici (Pitagoreeni, Eleani, Anaxagoras, Leucip) au fost angajați în cercetări matematice. Democrit a fost, fără îndoială, o minte matematică remarcabilă. Cu toate acestea, matematica lui Democrit a fost diferită de matematica convențională. Potrivit lui Aristotel, „a zguduit matematica”. S-a bazat pe concepte atomiste. De acord cu Zenon că divizibilitatea spațiului la infinit duce la absurd, la transformarea în cantități zero din care nu se poate construi nimic, Democrit și-a descoperit atomii indivizibili. Dar atomul fizic nu a coincis cu punctul matematic. Potrivit lui Democrit, atomii aveau dimensiuni și forme diferite, unii erau mai mari, alții mai mici. El a recunoscut că există atomi care sunt în formă de cârlig, în formă de ancoră, aspri, unghiular, curbați - altfel nu ar adera unul de celălalt. Democrit credea că atomii sunt indivizibili fizic, dar din punct de vedere mental se pot distinge părți în ei - puncte care, desigur, nu pot fi rupte, nu au propria greutate, dar sunt și extinse. Aceasta nu este zero, ci valoarea minimă, apoi partea indivizibilă, mentală a atomului - „amera” (inparțială). Potrivit unor dovezi (printre acestea există o descriere a așa-numitei „Pățete Democrit” de Giordano Bruno), în cel mai mic atom erau 7 ameri: sus, jos, stânga, dreapta, față, spate, mijloc. Matematica a fost de acord cu datele percepției senzoriale, care spuneau că oricât de mic ar fi corpul fizic, de exemplu, un atom invizibil, astfel de părți (laturi) din el pot fi întotdeauna imaginate, dar este imposibil să se împartă la infinit. chiar și mental. Democrit a făcut linii extinse din puncte extinse și avioane din ele. Un con, de exemplu, conform lui Democrit, este format din cele mai subțiri cercuri care nu sunt perceptibile de simțuri din cauza subțirii lor, paralele cu baza. Astfel, prin adăugarea de linii, însoțite de demonstrație, Democrit a descoperit o teoremă despre volumul unui con, care este egal cu o treime din volumul unui cilindru cu aceeași bază și înălțime egală; El a calculat și volumul piramidei. Ambele descoperiri au fost recunoscute (și justificate diferit) de către autorii care raportau despre opiniile lui Democrit, care i-a înțeles puțin matematica. Aristotel și matematicienii următori l-au respins brusc, așa că a fost uitat. Unii cercetători moderni neagă diferența dintre atomi și ameri în Democrit și ameri în Democrit sau cred că Democrit a considerat atomii ca fiind indivizibili atât fizic, cât și teoretic; dar acest din urmă punct de vedere duce la prea multe contradicţii. Teoria atomică a matematicii a existat, iar mai târziu a fost reînviată în școala lui Epicur. Atomii sunt infinit ca număr, iar numărul de configurații ale atomilor este, de asemenea, infinit (variat), „din moment ce nu există niciun motiv pentru care ar trebui să fie într-un fel mai degrabă decât în ​​altul”. Acest principiu („nu mai mult decât altfel”), care uneori este numit în literatură principiul indiferenței sau al heteroprobabilității, este caracteristic explicației lui Democrit despre Univers. Cu ajutorul ei a fost posibil să se justifice infinitatea mișcării, spațiului și timpului. Potrivit lui Democrit, existența a nenumărate forme atomice determină o varietate infinită de direcții și viteze ale mișcărilor primare ale atomilor, iar aceasta, la rândul său, duce la întâlnirile și ciocnirile acestora. Astfel, toată formarea lumii este determinată și este o consecință naturală a mișcării eterne a materiei. Filosofii ionieni vorbeau deja despre mișcarea perpetuă. Lumea este în perpetuă mișcare, pentru că în înțelegerea lor este o ființă vie. Democrit rezolvă întrebarea cu totul diferit. Atomii săi nu sunt animați (atomii sufletului sunt doar în legătură cu corpul unui animal sau uman). Mișcarea perpetuă este ciocnirea, repulsia, coeziunea, separarea, mișcarea și căderea atomilor cauzate de vortexul original. Mai mult, atomii au propria lor mișcare primară, care nu este cauzată de șocuri: „se agită în toate direcțiile” sau „vibrează”. Acest din urmă concept nu a fost dezvoltat; Epicur nu l-a observat când a corectat teoria mișcării atomice a lui Democrit prin introducerea conceptului de abatere arbitrară a atomilor de la o linie dreaptă. În imaginea sa despre structura materiei, Democrit a pornit și de la principiul propus de filosofia anterioară (formulat de Melissus și repetat de Anaxagoras) - principiul păstrării ființei „nimic nu iese din nimic”. El a asociat-o cu eternitatea timpului și a mișcării, ceea ce însemna o anumită înțelegere a unității materiei (atomilor) și a formelor existenței sale. Și dacă eleanii credeau că acest principiu se aplică doar „existentului cu adevărat” inteligibil, atunci Democrit l-a atribuit lumii reale, existente în mod obiectiv, naturii. Imaginea atomică a lumii pare simplă, dar este grandioasă.Ipoteza despre structura atomică a materiei a fost cea mai științifică în principiile sale și cea mai convingătoare dintre toate create anterior de filosofi. Ea a respins în cea mai hotărâtă manieră cea mai mare parte a ideilor religioase și mitologice despre lumea supranaturală, despre intervenția zeilor. În plus, imaginea mișcării atomilor în golul lumii, ciocnirile și cuplarea lor este cel mai simplu model de interacțiune cauzală. Determinismul atomiştilor a devenit antipodul teleologiei platonice. Imaginea lumii lui Democrit, cu toate neajunsurile ei, este deja un materialism pronunțat; o astfel de viziune filozofică asupra lumii era, în antichitate, pe cât posibil opusă viziunii mitologice asupra lumii.
Medievalismul. Creştinism.
Definiți conceptul de „credință”.
Credința este recunoașterea a ceva ca adevărat, adesea, fără o verificare preliminară factuală sau logică, numai în virtutea unei convingeri interne, subiective, imuabile, care nu are nevoie de dovezi pentru justificarea lui, deși uneori o caută.
Credința este determinată de caracteristicile psihicului uman. Informațiile, textele, fenomenele, evenimentele sau propriile idei și concluzii acceptate necondiționat pot servi ulterior drept bază pentru autoidentificare și pot determina unele dintre acțiuni, judecăți, norme de comportament și relații.
Filosofia Renașterii.
Descrieți conceptul de „antropocentrism”.
Antropocentrismul (din anthropo... și lat. centrum - centru), concepția conform căreia omul este centrul și cel mai înalt scop al universului. A. reprezintă una dintre cele mai consistente expresii ale punctului de vedere al teleologiei, adică atribuirea lumii de scopuri extranaturale, exterioare. În filosofia antică, A. a fost formulat de către filozoful grec antic Socrate; mai târziu, această viziune a fost aderată de reprezentanții patristicii, scolasticii și unii filozofi ai timpurilor moderne (de exemplu, filozoful german K. Wolf). Unele elemente ale lui A. ca poziție teoretică inițială pot fi văzute în existențialism.
Filosofia New Age.
Ce este „deismul”?
Deism (din latină deus - zeu), o viziune religioasă și filozofică care s-a răspândit în timpul Iluminismului, conform căreia Dumnezeu, după ce a creat lumea, nu ia nicio parte la ea și nu se amestecă în cursul natural al evenimentelor sale. Astfel, D. se opune atât teismului, care se bazează pe ideea de providență divine și legătura constantă dintre om și Dumnezeu, cât și panteismului, care dizolvă pe Dumnezeu în natură, și ateismului, care neagă în general însăși existența lui Dumnezeu. . D. a venit cu ideea de religie naturală sau religie a rațiunii, pe care a contrastat-o ​​cu religia revelației. Religia naturală, conform învățăturilor deiștilor, este comună tuturor oamenilor și reprezintă norma pentru toate religiile pozitive, inclusiv pentru creștinism.
Filosofia clasică germană. marxism
Concepte de bază ale teoriei cunoașterii lui Kant.
În centrul studiilor filozofice ale lui Kant despre perioada „critică” se află problema cunoașterii. În cartea sa „Critica rațiunii pure”, Kant apără ideea de agnosticism - imposibilitatea de a cunoaște realitatea înconjurătoare. Kant clasifică cunoașterea însăși ca rezultat al activității cognitive și identifică trei concepte care caracterizează cunoașterea: cunoașterea apost priori, cunoașterea a priori și „lucru în sine”.
Cunoașterea apost priori este cunoștințele pe care o persoană le primește ca urmare a experienței. Aceste cunoștințe pot fi doar speculative, dar nu de încredere, deoarece fiecare afirmație luată din acest tip de cunoștințe trebuie verificată în practică, iar astfel de cunoștințe nu sunt întotdeauna adevărate.
Cunoașterea a priori este pre-experimentală, adică cea care există inițial în minte și nu necesită nicio dovadă experimentală.
„Lucrul în sine” este unul dintre conceptele centrale ale întregii filozofii a lui Kant. „Lucru în sine” este esența interioară a unui lucru care nu va fi niciodată cunoscut de rațiune.
Astfel, Kant realizează un fel de revoluție în filozofie, considerând cunoașterea ca o activitate care se desfășoară după propriile legi. Pentru prima dată, nu caracterul și structura substanței cognoscibile, ci specificul subiectului cunoaștere este considerat ca principalul factor care determină metoda de cunoaștere și construiește subiectul cunoașterii.
Spre deosebire de filozofii secolului al XVII-lea, Kant analizează structura subiectului nu pentru a dezvălui sursele erorii, ci, dimpotrivă, pentru a rezolva întrebarea ce este adevărata cunoaștere. Kant are sarcina de a stabili diferența dintre elementele subiective și obiective ale cunoașterii, pe baza subiectului însuși și a structurii sale. În subiectul însuși, Kant distinge, parcă, două straturi, două niveluri - empiric și transcendental. El clasifică caracteristicile psihologice individuale ale unei persoane ca fiind empirice și definiții universale care alcătuiesc identitatea unei persoane ca atare, cum ar fi transcendentale. Cunoașterea obiectivă, conform învățăturilor lui Kant, este determinată de structura subiectului transcendental, care este principiul supraindividual în om. Kant a ridicat astfel epistemologia la rangul de element principal și prim al filosofiei teoretice. Subiectul filozofiei teoretice, după Kant, nu ar trebui să fie studiul lucrurilor în sine - natura, lumea, omul - ci studiul activității cognitive, stabilirea legilor minții umane și a granițelor ei. În acest sens, Kant își numește filozofia transcendentală. El își mai numește metoda practică, spre deosebire de metoda dogmatică a raționalismului din secolul al XVII-lea, subliniind că este necesară în primul rând o analiză critică a abilităților noastre cognitive pentru a le afla natura și capacitățile. Astfel, Kant pune epistemologia în locul ontologiei, făcând astfel trecerea de la metafizica substanței la teoria subiectului.
Filosofia vieții.
Conceptul filozofic „iraționalism”
Iraționalism (latină irationalis - nerezonabil, ilogic) - concepte și învățături filozofice care limitează sau neagă, spre deosebire de raționalism, rolul rațiunii în înțelegerea lumii. Iraționalismul presupune existența unor zone ale înțelegerii lumii care sunt inaccesibile rațiunii și accesibile numai prin calități precum intuiția, sentimentul, instinctul, revelația, credința etc. Astfel, iraționalismul afirmă natura irațională a realității.
Tendințele iraționaliste sunt, într-o măsură sau alta, inerente unor astfel de filozofi precum Schopenhauer, Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson.
Iraționalismul în diversele sale forme este o viziune filozofică asupra lumii care postulează imposibilitatea cunoașterii realității folosind metode științifice. Potrivit susținătorilor iraționalismului, realitatea sau sferele sale individuale (cum ar fi viața, procesele mentale, istoria etc.) nu sunt deductibile din cauze obiective, adică nu sunt supuse unor legi și regularități. Toate ideile de acest fel sunt orientate către forme neraționale ale cunoașterii umane, care sunt capabile să ofere persoanei încredere subiectivă în esența și originea ființei. Dar astfel de experiențe de încredere sunt adesea atribuite doar câtorva selectați (de exemplu, „geniile artei”, „Superman” etc.) și sunt considerate inaccesibile omului obișnuit. Un astfel de „aristocratism al spiritului” are adesea consecințe sociale.

Filosofia rusă secolele XIX-XX.
Esența personalismului
Personalismul este o poziție sau doctrină care pune valoarea fundamentală a persoanei umane deasupra tuturor intereselor statale și economice, deasupra tuturor instituțiilor impersonale. Vedem că personalismul este o învățătură socială, care se bazează pe același principiu al moralității kantiene – capacitatea de a respecta persoana umană; el încearcă să mențină acest respect în ciuda condițiilor dificile de viață din lumea modernă. Prin descrierea vieții sociale, personalismul ajunge la valorile creștinismului și, ca urmare, intră în curentul principal al existențialismului creștin. Termenul de „personalism” este aplicabil, de exemplu, filozofiei lui Scheler: teoria sa despre persoana concretă ca „centru al acțiunilor”, ca „existența valorii” conduce la o sinteză între formalismul moralității kantiene și utilitarismul moralei concrete a filosofilor anglo-saxoni; personalismul se consideră atât o învățătură pur concretă, cât și una profund morală.
Filosofia occidentală modernă.
Neopozitivismul, esența lui.
Neopozitivismul este una dintre tendințele larg răspândite în filozofia secolului XX, modernă. o formă de pozitivism. N. consideră că cunoștințele despre realitate sunt date doar în gândirea științifică cotidiană sau concretă, iar filosofia este posibilă doar ca activitate de analiză a limbajului, în care se exprimă rezultatele acestor tipuri de gândire (Filosofia analitică). Analiza filozofică din perspectivă N. nu se extinde la realitatea obiectivă, ci trebuie să se limiteze doar la „datul”, adică la experiența sau limbajul imediat. Formele extreme ale N., de exemplu. N. timpuriu al cercului de la Viena, limitând „datul” la experiențele individuale, înclina obiectiv spre idealismul subiectiv. Cea mai influentă varietate de logică a fost pozitivismul logic. Platforma engleză era, de asemenea, adiacentă platformei comune N.. filozofi analitici, adepți ai lui Moore (L. S. Stebbing, J. Wisdom etc.). Părerile filozofice ale unui număr de reprezentanți ai școlii logice Lvov-Varșovia (Aidukevich și alții) au fost, de asemenea, neopozitiviste. În anii 30 Există o fuziune ideologică și științifico-organizațională a diferitelor grupuri și filosofi individuali care au aderat la concepții neo-pozitiviste: austro-germani, pozitiviști logici ai cercului de la Viena (Carnap, Schlick, O. Neurath etc.) și „Societatea” berlinez. for Empirical Philosophy” (Reichenbach, K. Hempel etc.), engleză analiști, un număr de americani. reprezentanți ai „filozofiei științei” a direcției pozitivist-pragmatiste (O. Nagel, C. Morris, Bridgman etc.), școlii Uppsala din Suedia, grupului logic Münster (Germania) condus de G. Scholz ș.a. De atunci, o serie de congrese internaționale și propagandă pe scară largă a ideilor lui N. în presă. Reclamându-se drept „empirist științific”, N. a avut un impact vizibil asupra diferitelor cercuri de oameni de știință în această perioadă; sub influența sa, au apărut o serie de concepte idealiste în interpretarea descoperirilor timpurilor moderne. Științe. În același timp, trebuie remarcată semnificația pozitivă a rezultatelor specifice cercetărilor privind logica formală și anumite probleme de metodologie științifică, realizate atât de neopozitiviștii înșiși, cât și de oameni de știință care nu au fost neopozitiviști, dar au participat la congrese, discuții, etc organizate de ei De la sfârşitul anilor 30. de bază Centrul științei a devenit Statele Unite, unde această filozofie a fost reprezentată în primul rând de empirismul logic. Din anii 50. N. se confruntă cu o criză ideologică asociată cu incapacitatea de a rezolva probleme reale ale viziunii științifice asupra lumii și ale metodologiei științei. Acest lucru se exprimă, în special, în criticile sale ascuțite din partea unor astfel de tendințe în filosofia științei în Occident precum postpozitivismul și raționalismul critic.
Cunoașterea ca rezultat al activității mentale umane.
Ce este cunoașterea?
Cunoașterea este asimilarea conținutului senzorial al stării de lucruri, stărilor, proceselor experimentate sau experimentate pentru a găsi adevărul. Cunoașterea se referă atât la (inexact) proces, care ar fi desemnat mai corect prin cuvântul „cogniție”, cât și la rezultatul acestui proces. În sens filozofic, cunoașterea este întotdeauna un act în care „ceva este cunoscut ca ceva”; de exemplu, ei spun: „Știa că este un mincinos”. Prin urmare, cunoștințele conține o evaluare care se bazează pe experiență. Cel care nu știe că există un mincinos și că un mincinos există nu va putea niciodată să recunoască o persoană ca mincinos. Cunoașterea conține întotdeauna și recunoaștere. Noile cunoștințe, independente de experiența internă și externă, pot apărea doar ca o consecință a imaginației creatoare. Cunoașterea a fost studiată încă din vremea greacă. filozofie, se studiază din punctul de vedere al sursei (obiective), sau al originii (subiectivului), a abilității, adică. posibilități de cunoaștere, în ceea ce privește scopul, caracteristicile și forța, precum și în ceea ce privește limitele și obstacolele (aporie și antinomie). Acest studiu al cunoașterii constituie subiectul doctrinei cunoașterii, care numai cu Kant a fost definită ca un domeniu special al filosofiei, primind denumirea de „teoria cunoașterii”, și care în secolul al XIX-lea, precum și la început. Secolului 20 uneori a înecat aproape toate celelalte direcţii ale filosofiei. În cadrul cunoașterii, se face o distincție între cunoașterea formală sau abstractă (neautentică) și cunoașterea (autentică) semnificativă sau concretă; la rândul său, în cadrul acestei diviziuni există o împărțire în mai multe tipuri de cunoștințe în conformitate cu cele mai importante domenii. În cunoaștere, subiectul și obiectul se opun unul altuia ca cunoscător și cunoscut. Subiectul înțelege, iar obiectul este înțeles. Înțelegerea se produce datorită faptului că subiectul invadează tocmai sfera obiectului și o transferă pe propria sa orbită, întrucât anumite aspecte ale obiectului se reflectă în subiect, în reflexiile care apar în el (vezi Fenomen). Această reflecție este și ea obiectivă, adică. subiectul deosebește reflecția, la formarea căreia chiar a luat parte, de el însuși spre deosebire de reflecție. Reflexia nu este identică cu obiectul, deși ar trebui să fie „obiectivă”. Obiectul este independent de subiect. Este mai mult decât un simplu obiect de cunoaștere și în acest „mai mult decât doar un obiect”, obiectul apare ca „transobiectiv”. Odată cu existența unui obiect ca obiect, are și ființa-în-sine. Dacă un obiect este gândit independent de relația de cunoaștere, atunci el devine un lucru. Dar un subiect poate fi și un subiect pentru el însuși, adică. el poate fi conștient de puterea sa de cunoaștere; pe lângă proprietatea de a fi cunoscător, el are și ființa-pentru-sine. Ființa în sine a unui obiect înseamnă că, împreună cu ceea ce este cognoscibil, rămâne în obiect un rest încă necognoscibil. Faptul că nu putem niciodată să îmbrățișăm pe deplin și complet obiectul cunoașterii, să-i înțelegem definiția în întregime, se reflectă în discrepanța dintre obiect și imagine. Întrucât subiectul este conștient de această diferență, apare un fenomen precum o problemă, care generează tensiune în procesul de cunoaștere ulterioară și necesită eforturi sporite de cunoaștere. Atenuarea unei astfel de tensiuni trebuie căutată în direcția progresului cunoașterii, datorită căruia granița dintre ceea ce este deja cunoscut și ceea ce trebuie cunoscut se mută în transobiectiv. Activitatea conștiinței duce la progresul cunoașterii; dorința conștiinței de cunoaștere este o „predispoziție a sinelui” progresivă la certitudinile unui obiect. Ceea ce trebuie cunoscut este pentru conștiința care tinde spre cunoaștere inepuizabil, adică nesfârșit. Progresul cunoașterii își găsește limita finală în granița cunoașterii. Dincolo de această limită începe incognoscibilul, transinteligibilul (numit adesea în mod greșit irațional). „Așa cum transobiectivul trebuie căutat în direcția cognoscibilului (și se mișcă din ce în ce mai mult în această direcție), așa și transinteligibilul trebuie căutat în interiorul transobiectiv (și se mișcă din ce în ce mai mult în direcția cognoscibilului)" (N. Hartmann) Existența transinteligibilului este o existență care nu permite încetarea procesului de cunoaștere. Zona transinteligibilului, la care ființa-în-sine (vezi și Realitatea) și a fi-pentru-sine aparțin, este un mediu care realizează o legătură eficientă între un obiect și un subiect.Modul în care anumite aspecte ale obiectului sunt transferate subiectului este în esență necunoscut. Dar dacă pornim de la faptul că tot ceea ce există, în măsura în care aparține sferei generale a incognoscibilului, este cuprinzător cumva condiționat, determinat, dacă, mai departe, credem că subiectul este cel mai capabil să reacționeze și să simtă dintre toți. lucruri, atunci de aici rezultă că întregul sistem al existenței trebuie, de la transobiectiv, prin obiect și reflectare, să apară înaintea subiectului în fenomen. Din acest punct de vedere, cunoașterea este înțelegerea, în primul rând, a membrilor relației dintre obiect și subiect care corespund subiectului. Principiile cunoașterii, de ex. modul în care se realizează cunoașterea trebuie, așadar, să fie același pentru toți subiecții. Pe de altă parte, de exemplu. din computabilitatea proceselor fizice (posibilități luând în considerare erorile cunoscute), rezultă că granițele logicii matematice (și prin urmare semnificația, legitimitatea viziunii a priori) sunt dincolo de sferă. Aplicarea principiilor matematicii la fenomenele naturale înseamnă extinderea sferei logice la real. Există conexiuni și relații logice care sunt în concordanță cu conexiunile și relațiile realului. În conformitate cu aceasta, sfera logică este un intermediar între lumea reflecției și lumea realului. În consecință, principiile cunoașterii nu sunt doar aceleași pentru toate subiectele, ci apar și în lumea obiectivă - ca categorii. Cunoașterea este posibilă deoarece categoriile de cunoaștere sunt identice cu categoriile de ființă. Totuși, așa cum este incorect să spunem că toate categoriile de cunoaștere sunt categorii de ființă, este de asemenea incorect să dovedești că toate categoriile de ființă sunt simultan categorii de cunoaștere. Dacă prima ar exista cu adevărat, atunci toată cunoașterea ar conține adevărul pur; dacă ar fi cu adevărat al doilea, atunci tot ce există ar fi cunoscut fără rest. Zona categoriilor de ființă și categoriile de cunoaștere coincid parțial și numai asta poate explica faptul că procesele naturii par să aibă loc conform legilor matematice: de exemplu, orbitele planetelor sunt de fapt „eliptice”.
Forme de cunoaștere senzorială și rațională.
Cunoașterea senzorială este reflectarea realității în imaginile senzoriale.
Forme de bază ale cunoașterii senzoriale:
1. Senzația este o reflectare a proprietăților, semnelor, aspectelor obiectelor materiale individuale, lucrurilor, fenomenelor (vizuale, auditive, tactile, gustative, olfactive: culoare, lumină, sunet, miros, gust etc.).
2. Percepția este o imagine holistică a unui obiect, un obiect care afectează simțurile. Această imagine apare ca rezultat al lucrului simultan, coordonat reciproc, a mai multor simțuri.
3. Reprezentarea sunt imagini ale obiectelor, restaurate grație urmelor păstrate în creierul nostru, dar în absența obiectelor în sine.
Care sunt caracteristicile cunoașterii senzoriale? Toate cunoștințele senzoriale sunt imediate. Imaginile senzoriale apar în măsura în care obiectul ne afectează direct simțurile și sistemul nervos. Cunoașterea senzorială este poarta prin care o persoană stabilește contactul cu lumea exterioară. Din poziţia materialismului dialectic, formele cunoaşterii senzoriale sunt imagini subiective ale lumii obiective. Adică conținutul lor este obiectiv, deoarece este determinat de influențe externe, și nu de conștiința subiectului.
Ce înseamnă „imagine subiectivă”? Aceasta înseamnă că forma senzațiilor noastre depinde de modul în care este structurat sistemul nostru nervos. Noi, de exemplu, nu percepem undele radio și magnetice, dar unele animale le percep. Un vultur este mai ascuțit decât un om, vede mai departe, dar un om observă și vede de multe ori mai mult decât un vultur. Un câine are un simț al mirosului mai subtil, dar nu distinge nici măcar 1/1000 dintre mirosurile pe care le distinge o persoană. Subiectivitatea imaginii constă în faptul că atunci când două tipuri de materie interacționează, senzația depinde de modul în care se reflectă în sistemul nervos uman (influența externă este transformată de sistemul nervos). De exemplu, dulceața zahărului, salinitatea sării în raport cu limba, și nu cu apă, mirosul unui trandafir în raport cu simțul mirosului.
Totuși, în istoria filozofiei a existat un concept conform căruia senzațiile și percepțiile noastre nu sunt imagini, nu copii, ci doar semne convenționale, simboluri, hieroglife care nu au nimic de-a face cu lucrurile și proprietățile lor. Această teorie a fost formulată de fiziologul german G. Helmholtz (1821-1894)1, care s-a bazat pe teoria unui alt fiziolog (naturalist) german J. Muller (1801-1858)2. Conform teoriei lui Muller, specificitatea senzațiilor este determinată nu de natura obiectelor și lucrurilor, ci de structura particulară a organelor de simț umane, fiecare dintre acestea reprezentând un sistem închis (așa-numita lege privind energia specifică a organelor de simț). ). De exemplu, senzația unui bliț strălucitor poate apărea atât sub influența luminii puternice, cât și dintr-o lovitură puternică în ochi, adică. simţurile noastre, conform teoriei lui I. Muller, nu ne dau nicio idee despre latura calitativă a obiectelor şi fenomenelor.
Din punctul de vedere al materialismului dialectic, această teorie reprezintă o concesie la agnosticism, deoarece simbolurile și semnele sunt posibile (acceptabile) în raport cu lucruri inexistente, de exemplu spiriduși, brownie, făcători de minuni etc.
Și totuși, simțurile noastre ne oferă posibilitatea de a reflecta în mod adecvat realitatea? Ludwig Feuerbach a mai observat că o persoană are exact atâtea organe de simț câte sunt necesare pentru cunoașterea corectă a lumii. Dacă sentimentele noastre nu ar reflecta lumea obiectivă așa cum este, atunci omul, ca orice animal, nu s-ar putea adapta biologic la condițiile de mediu, adică. supravieţui. Și însăși apariția unei astfel de îndoieli indică faptul că reflectăm corect realitatea.
etc.................

Deoarece mulți oameni trăiesc pe Pământ, există tot atâtea puncte de vedere asupra realității înconjurătoare, evenimentelor care au loc pe planetă și locul omului în toate acestea.

Tabloul lumii fiecărui individ constă din totalitatea cunoștințelor, credințelor, evaluărilor emoționale și experienței acumulate despre mediu. De aceea toți oamenii sunt diferiți, dar se pot uni în familii, grupuri, petreceri și alte comunități bazate pe aceleași fragmente de percepție a lumii.

Viziunea filozofică asupra lumii este preocupată de înțelegerea și sistematizarea a tot ceea ce se întâmplă în realitate din poziția logicii și a raționalismului.

Istoria filozofiei

Filosofia a apărut în momentul în care o persoană a început pentru prima dată să caute răspunsuri la întrebările „Cine sunt eu?”, „De ce sunt aici?” și „Care este sensul vieții?” Ca știință, s-a format în secolul al VI-lea î.Hr. e. în China antică, India și Grecia.

Filosofii care au trăit în acea epocă și-au părăsit lucrările și cercetările științifice, dintre care multe nu și-au pierdut actualitatea astăzi. În orice moment, oamenii au încercat să rezolve problemele pe care le-a pus realitatea existentă. Orice discuții despre univers și secretele lui, suflet și Dumnezeu, moarte și viață - toate acestea sunt categorii filozofice. Răspunsurile găsite la întrebările eterne au devenit ghiduri pentru oameni în cunoștințele lor despre lumea din jurul lor.

Deși au trecut mai bine de 2000 de ani de când primii înțelepți au scris tratate, iar omenirea de astăzi știe mai multe despre Pământ, Univers și despre ea însăși, viziunea filozofică existentă rămâne controversată în ceea ce privește principalele întrebări despre care este sensul vieții, care este scopul. de oameni etc.

O privire asupra existenței

Viziunea asupra lumii este de obicei numită totalitatea ideilor unei persoane despre sine și realitatea vizibilă și invizibilă din jurul său. Există 2 tipuri de percepție a existenței - individuală și publică.

O viziune personală asupra lumii poate consta atât din propriile idei ale unei persoane despre sine, cât și din opiniile altor oameni despre el. Socialul include manifestări ale conștiinței de sine naționale, cum ar fi legende, mituri, tradiții și multe altele.

Atunci când percep realitatea, oamenii o evaluează nu numai din poziția de acceptare personală sau de negare a oricăror evenimente, condiții sau obiecte, ci și din punctul de vedere al înțelegerii lumii în ansamblu. Datorită calităților neschimbabile care determină esența unei persoane, se formează viziunea sa filozofică asupra lumii.

De exemplu, o persoană care crede că toți vânzătorii sunt hoți își creează o opinie puternică despre acest lucru și o transferă în imaginea sa despre lume în ansamblu.

Un indicator al cât de largă și matură este viziunea asupra lumii a unei persoane sunt acțiunile sale. Ce acțiuni întreprinde pe baza convingerilor sale? După ce am aflat acest lucru, este posibil să stabilim care sunt adevăratele sale valori morale.

Esența viziunii filozofice asupra lumii

Într-adevăr, orice locuitor al planetei ar putea fi numit gânditor (la urma urmei, toată lumea s-a întrebat măcar o dată care este sensul vieții), dacă raționamentul său nu ar rămâne la nivelul opiniei personale despre sistemul de lucruri.

Particularitățile viziunii filozofice asupra lumii sunt că vede realitatea și omul ca sisteme care interacționează. Anterior, oamenii de știință au studiat separat lumea ca fiind creația lui Dumnezeu și locul oamenilor în ea.

Esența acestui concept este înțelegerea activității spirituale a unei persoane într-o lume în continuă schimbare, capacitatea sa de a se adapta la ea. Anterior, existau astfel de tipuri de viziune asupra lumii precum cele religioase și mitice, prima dintre acestea fiind caracterizată de frica de necunoscut și de forțele naturii, în timp ce a doua era caracterizată de frica de Dumnezeu și de pedeapsă.

O altă caracteristică importantă a viziunii filozofice asupra lumii este că nu se bazează pe frică și presupuneri, ci are un sistem bazat pe logică și dovezi. Acesta este cel mai înalt mod prin care conștiința umană poate înțelege lumea în unitatea completă a tuturor manifestărilor ei și să prezinte o imagine a existenței cu toate componentele ei în ansamblu.

Caracteristicile unei viziuni filozofice asupra lumii

Orice cunoaștere științifică despre natura lucrurilor, a omului și a societății poate fi datele inițiale pentru a forma o filozofie raționată, dovedită prin fapte.

Viziunea filozofică asupra lumii are următoarele caracteristici:

• validitatea științifică a realității (absența speculațiilor și a afirmațiilor neconfirmate);
• colectarea sistematică a informațiilor;
• universalitatea, așa cum se potrivește oricărei - atât viziunea personală, cât și cea religioasă;
• critic, deoarece nu ia nimic de bun.

Caracteristicile unei viziuni filozofice asupra lumii sunt în mod clar diferite de sistemele religioase, mitologice, științifice sau de zi cu zi. Acestea au „ancore” care le mențin în cadrul standardelor dezvoltate de-a lungul anilor sau secolelor. De exemplu, dacă în religie există dogme, în mitologie - presupuneri, iar în știință - fapte determinate de necesitatea studierii lor, atunci viziunea filozofică asupra lumii nu se limitează la direcția intereselor și propunerilor sale. Acest lucru este în mare măsură facilitat de dezvoltarea gândirii critice la omul modern. De exemplu, binecunoscutul fapt științific că omul este o creatură dreaptă poate fi pus la îndoială subliniind că un copil trebuie să fie învățat să meargă pe două picioare.

Imaginea realității

Imaginea globală a lumii sau doar ideea ei este imaginea ei. Fiecare epocă are propria „ilustrare” a existenței, bazată pe cunoștințele oamenilor din acea vreme. Cu cât știau mai puține despre realitatea înconjurătoare, cu atât imaginea ei era mai mică.

De exemplu, la un moment dat oamenii credeau că Pământul este susținut de trei elefanți care stau pe o țestoasă. Acesta era nivelul lor de cunoaștere a lumii.

Când filozofii antichității au realizat un astfel de concept precum Spațiul, au împărțit lumea anterior unificată în existența și omul din jurul lor. În același timp, oamenii, ca purtători ai multor trăsături caracteristice Universului, au primit denumirea de „microcosmos”.

Dezvoltarea științelor naturale și dobândirea de noi fapte despre structura lumii i-au schimbat din nou imaginea. Acest lucru a fost influențat în special de legea gravitației a lui Newton și de modelul universului nostru al lui Kepler. Pe baza experienței secolelor trecute, se poate înțelege că specificul viziunii filozofice asupra lumii cu privire la structura ființei se schimbă cu fiecare nouă descoperire științifică. Acest proces continuă și astăzi, ceea ce confirmă învățătura înțelepților antici că Cosmosul, ca și cunoștințele sale, nu are granițe.

Tipuri de viziune filozofică asupra lumii

Fiecare persoană are propria sa viziune asupra realității existente, care s-a format prin dezvoltarea, creșterea, educația, activitatea profesională și comunicarea cu alte persoane. Toate acestea stau la baza viziunii asupra lumii și fiecare are a lui.

Dar, pe lângă diferențele în viziunea lor asupra lumii, oamenii au puncte comune care le permit să se unească în comunități diferite. Datorită acestui fapt, tipurile de viziune filozofică asupra lumii sunt împărțite în mod convențional în 2 tipuri. Una dintre ele ține cont de opinia majorității despre realitate, cealaltă – personală:

• socio-istoric este formarea viziunilor omenirii asupra lumii în diferite epoci ale dezvoltării sale, de exemplu, arhaică, caracteristică antichității și filozofică, corespunzătoare modernității;
• tipul personal se formează în procesul de creștere spirituală a individului și a capacității acestuia de a asimila și aplica valorile și viziunile asupra lumii dezvoltate de umanitate.

Oamenii își pot forma opiniile fie intenționat, fie spontan. De exemplu, atunci când o persoană crede ceea ce îi spun cranicii TV și nu tratează informația critic, înseamnă să-i creeze viziunea necesară asupra lumii, să impună viziunea altcuiva asupra realității. Aceasta este o influență direcționată asupra formării opiniilor sale.

Filosofie și știință

Odată cu apariția și dezvoltarea diferitelor discipline științifice, opinia umanității despre lumea din jurul nostru a început să se schimbe. Tot ceea ce oamenii au descoperit în timpul cunoașterii și studiului realității și-a modelat treptat viziunea științifică și filozofică asupra lumii.

Din secol în secol, știința s-a înlocuit una pe cealaltă, creând de fiecare dată baza pentru noi viziuni asupra realității. De exemplu, astrologia a fost înlocuită cu o știință mai precisă despre stele - astronomia, alchimia au făcut loc chimiei. În timpul acestor schimbări s-a format și o nouă percepție a realității.

Dacă oamenii de știință antici au tras anumite concluzii pe baza observațiilor lor asupra naturii, atunci științele s-au format datorită conștientizării legăturilor dintre fenomenele naturale. Specificul viziunii filozofice asupra lumii este că nu ia nimic de la sine înțeles; acest lucru este, de asemenea, caracteristic minții științifice. Dezvoltarea conștiinței critice la oameni a fost cea care de-a lungul timpului a dat naștere la formarea tuturor acelor discipline pe care omenirea le are astăzi.

Etapele dezvoltării unei viziuni filozofice asupra lumii

Totul în această lume trece prin mai multe etape - de la origine până la forma sa finală. Există 3 etape cunoscute în evoluția filozofiei viziunii asupra lumii:

• cosmocentrismul este o viziune asupra realității, care se bazează pe influența Cosmosului puternic și infinit asupra tuturor lucrurilor;

• teocentrism - opinia că întreaga lume, atât vizibilă, cât și invizibilă, depinde de forțele supranaturale sau de Dumnezeu;
• antropocentrismul – în fruntea tuturor se află omul – coroana creației.

Principalele viziuni filozofice asupra lumii s-au format prin sinteza tuturor celor trei stadii de dezvoltare, care au unit studiul naturii, al omului și al societății în care trăiește într-un singur obiect.

Forma de cunoaștere a lumii

Pe măsură ce civilizațiile au crescut și s-au dezvoltat, au necesitat nu numai noi concepte pentru înțelegerea realității, ci și un aparat cognitiv pentru înțelegerea lor. Astfel, a apărut filosofia - o formă de cunoaștere a legilor naturii și de stăpânire a problemelor, formând în același timp un alt tip de gândire.

Partea principală a dezvoltării sale a fost crearea unui tip secundar de conștiință în societate. Fundamentele și dogmele deja stabilite sunt greu de distrus, așa că a fost necesar să punem sub semnul întrebării tot ceea ce au dezvoltat generațiile anterioare de gânditori și oameni de știință.

Datorită apariției oamenilor cu conștiință critică, a dispărut treptat viziunea filozofică asupra lumii care afirma imposibilitatea cunoașterii realității prin rațiune.

Iraționalism

De prea mult timp, omenirea a evaluat realitatea din perspectiva negării rolului conștientizării în percepția ei. Timp de mai bine de 2000 de ani, oamenii au atribuit toate fenomenele naturale forțelor supranaturale, astfel că principalele postulate pentru acestea au fost credința, instinctele, sentimentele și revelațiile divine.

Chiar și astăzi există fenomene pe care oamenii nu le pot explica științific. Acestea includ o viziune filozofică asupra lumii care afirmă imposibilitatea cunoașterii unor sfere ale realității precum nemurirea, Dumnezeu, creativitatea și altele.

Este imposibil să aplici o abordare științifică sau să le studiezi tuturor elementelor de neînțeles ale existenței. Iraționalismul poate fi văzut de fapt în acțiunile fiecărei persoane atunci când își ascultă intuiția sau creează.

Rolul minții

Pentru o viziune filozofică asupra lumii, dimpotrivă, reflecțiile asupra esenței fenomenelor și a relațiilor lor sunt fundamentale. Acest lucru se întâmplă prin acțiunea minții, care critică informațiile primite și dorește să o verifice.

Se întâmplă adesea ca o soluție rațională a unei probleme să aibă originea în iraționalitate. Multe descoperiri științifice sunt făcute astfel, un exemplu al cărora este tabelul periodic al elementelor chimice sau al moleculelor de ADN, pe care oamenii de știință l-au văzut mai întâi în vis și apoi l-au dovedit experimental.

Filosofia ca viziune științifică asupra lumii

Cuvântul „filozofie” tradus din greacă înseamnă „dragoste de înțelepciune”. (Și gândește-te la întrebarea: ce este înțelepciunea?)Și în dicționarele moderne, filosofia este definită ca cea mai veche, dar mereu înnoită formă de gândire, un tip de viziune asupra lumii dezvoltată teoretic și dezvoltat logic. Aceasta este știința celor mai generale probleme ale dezvoltării naturii, societății și gândirii.

Din vremuri stravechi (secolul al XI-lea î.Hr. – secolul al V-lea d.Hr.), filosofia, ca doctrină despre ființă și despre condițiile cunoașterii ei, devine unul dintre tipurile de activitate profesională a oamenilor care și-au dedicat viața și munca – filosofii.

Prima persoană care s-a numit „filosof” a fost Pitagora. După Diogenes Laertius (mai târziu vei afla că în istoria filozofiei există Diogene din Sinope), exact la el (lui lui Pitagora) aparține zicalului: „Viața... este ca jocurile: unii vin să concureze, alții să facă schimb, iar cei mai fericiți vin să privească.” Printre cei mai „fericiți” a văzut filozofi.

Potrivit lui Pitagora, sensul filozofiei este căutarea adevărului. Despre același lucru a vorbit și filozoful grec antic Heraclit. Dar filosofia se distinge printr-o varietate de abordări ale propriului subiect. Acest lucru a fost evident mai ales la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, când au apărut multe școli și direcții filozofice, foarte diferite ca natură.

În același timp, se pot evidenția puncte esențiale caracteristice cunoștințelor filozofice în general. În primul rând, filosofia este una dintre forme viziunea asupra lumii si independenta știința. Prin urmare, în primul rând, să definim ceea ce numim o viziune asupra lumii.

Viziunea asupra lumii - Acesta este sistemul de vederi al unei persoane asupra lumii obiective și a locului său în această lume. Acestea sunt convingerile de viață ale unei persoane, idealurile sale și orientările valorice.

Viziunea asupra lumii – este complex forma de constiinta.În funcție de o abordare sau alta, viziunea asupra lumii poate fi:

intelectual, iar în acest caz vorbim despre „viziunea asupra lumii”,

emoțional, iar aici folosim conceptul de „atitudine”.

Viziunea asupra lumii are niveluri: practic și teoretic. Nivelul practic al viziunii asupra lumii este uneori numit „filozofie a vieții”. Sinonime aici sunt conceptele de „cotidian”, „de fiecare zi”, „neștiințific”. Se formează spontan, prin generalizarea ideilor tipice despre viață.

Nivelul teoretic al viziunii asupra lumii se bazează pe dovezi, înțelegere, cunoaștere; este îmbogățit constant cu conținut cognitiv și valoric, care ajută o persoană să navigheze în orice situație specifică. Filosofia aparține tipului teoretic de viziune asupra lumii.

Viziunea asupra lumii are forme istorice. Acest - mitologie, religie și filozofie.

Mitologie(greacă - legendă, tradiție)– aceasta este viziunea asupra lumii a omului antic, un mod de a înțelege fenomenele naturale, procesele sociale în stadiile incipiente ale dezvoltării sociale. Combină atât percepția fantastică, cât și cea realistă a realității înconjurătoare. Având forma unor narațiuni despre faptele zeilor, eroilor, idei fantastice despre lume, despre zeii și spiritele care le controlează, miturile, în același timp, cuprind rudimentele cunoașterii științifice și ale concepțiilor politice. Prin urmare, un mit nu este un basm, este o reflectare fantastică în mintea unor fenomene străvechi ale lumii înconjurătoare, pentru care nu aveau cunoștințele adecvate pentru a le explica.

Religie (lat. - altar, evlavie) – Aceasta este o formă de viziune asupra lumii bazată pe credința în forțele supranaturale care influențează viața umană și lumea din jurul nostru. Are specificul de a fi nu doar o viziune asupra lumii, deoarece pe lângă ideologie, religia constă dintr-un cult (acțiuni) religios, adică un sistem de ritualuri, dogme, acțiuni rituale stabilite, precum și psihologie religioasă. Prin urmare, putem vorbi nu atât de mult despre viziunea asupra lumii, cât despre atitudine.

Filozofie- Aceasta este a treia formă de viziune asupra lumii stabilită istoric. Cuvântul filozofie în sine provine din două cuvinte grecești: „philio” - iubire, „sophia” - înțelepciune.

Filosofia este știința legilor universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii. După ce am împrumutat din mitologie întregul set de întrebări: despre originea omului și a lumii, despre structura ei, despre poziția omului în lume, a apărut ca dorință de a depăși viziunea mitologică asupra lumii, rezolvând aceste probleme din punctul de vedere al rațiunii, bazându-se pe logica judecăţilor.

În plus, filosofia a rezumat întreaga cantitate de cunoștințe acumulată de umanitate. De aceea formează baza teoretică a viziunii asupra lumii și se ridică la nivelul viziunii științifice asupra lumii.

Filosofia a apărut în cele mai vechi timpuri (are vreo 3 mii de ani de istorie). După cum am spus deja, matematicianul Pitagora s-a numit mai întâi filosof. Vechii greci, crezând profund în puterea zeilor lor, credeau că numai zeii pot fi înțelepți, iar omul nu putea decât să înțeleagă înțelepciunea lor.

Timp de multe secole, filosofia a unit toate științele cunoscute. Apoi, treptat, dar mai ales în perioada dintre secolele XI-XII, cele naturale se despart de el unul după altul, iar apoi în secolele XIX și XX. – și științe sociale. Dar, în ciuda acestui fapt, filosofia își păstrează poziția de „știință a științelor”, „regina științelor”.

Ca orice știință, are obiect și subiect de cercetare, categorii filozofice, funcții și metode de cercetare, structură și întrebare principală.

Obiect filozofia sunt, după cum vedem din definiție, cele mai generale legi ale dezvoltării naturii, societății și gândirii. Sub subiect cercetarea filozofică este înțeleasă ca o anumită zonă a realității sau o serie de probleme studiate de filosofi într-o anumită epocă. De exemplu, subiectul de studiu al filosofilor greci antici era natura.

Filosofia ca știință are un set de concepte de bază - categorii. Pentru ce sunt necesare? După cum puteți vedea singur, lumea constă din multe lucruri, proprietăți și fenomene. Dar puteți găsi întotdeauna asemănarea, identitatea lucrurilor și fenomenelor, găsiți esența lor comună și o persoană exprimă această esență comună cu orice concept (categorie). Astfel de concepte din filosofie sunt: ​​ființă, materie, natură, societate, om, mișcare, dezvoltare, general și individual, esență și fenomen, cauză și efect etc.

Filosofia ca știință îndeplinește anumite funcții. Prin funcții înțelegem anumite responsabilități și activități. Cele mai semnificative dintre ele: ideologice, metodologice, teoretico-cognitive, umaniste, axiologice (valoare).

dialectic, luând în considerare fenomenele, obiectele, procesele lumii materiale în strânsă unitate și dezvoltare,

metafizic, care consideră fenomenele şi obiectele lumii materiale fără interrelaţionarea lor, în stare nemişcată.

Filosofia ca sistem de cunoaștere are propriile sale structura. Elementele sale sunt: poveste filozofie şi teorie filozofie.

Teoria filozofiei, la rândul său, include:

Ontologie, care explorează cele mai generale întrebări ale existenței,

filozofia socială, care studiază problemele cele mai generale ale dezvoltării și funcționării societății,

dialectică, doctrina conexiunii și dezvoltării universale a obiectelor, fenomenelor și proceselor lumii materiale,

epistemologie sau epistemologie, care include activitatea cognitivă umană,

antropologie filozofică- doctrina omului,

axiologie- predare despre valori,

praxeologie– doctrina practicii sociale,

metodologie– doctrina metodelor de cunoaștere.

Filosofia ca sistem stabilit de cunoaștere are o serie de probleme specifice. (Vom afla despre ele în procesul de studiu al disciplinei). Dar filosofia are un nucleu, oh întrebarea principală- Aceasta este o întrebare despre relația dintre gândire și ființă. El are două părți.

Prima latură exprimat în întrebare – ce este primar și ce este secundar (derivat) - spirit sau natură, conștiință sau materie? Cu alte cuvinte, vorbim despre cauza principală, despre principiul fundamental, adică despre substante.În funcție de răspunsul pe care l-au dat filozofii la această întrebare, ei au fost împărțiți în două direcții: materialişti şi idealişti.

Materialism- Aceasta este una dintre principalele direcții filozofice. Reprezentanții acestei direcții rezolvă problema principală în favoarea primatului materiei, care reprezintă un set infinit de toate obiectele și sistemele existente în lume, natură, existență, tot ceea ce este fizic. Și conștiința este spirit, gândire, mental, ca proprietate a materiei. Originile acestei tendințe au fost filozoful grec antic Democrit, motiv pentru care în unele cazuri se spune „linia lui Democrit”.

Idealism- acestea sunt învățături filozofice care afirmă că conștiința, gândirea și spiritualul sunt primare, iar materia este derivată, secundară. Originile acestei direcții au fost filozoful grec antic Platon, motiv pentru care această direcție este numită și „linia lui Platon”.

Atât materialismul, cât și idealismul sunt varietăți de filosofie monism, adică o substanță este luată ca bază - materia sau conștiința.

Dar acolo este dualism, provenind din recunoașterea a două principii în același timp – atât spiritul, cât și materia, nereductibile unul la altul.

A doua parte exprimată prin întrebarea: „Este lumea din jurul nostru cunoscută?” Răspunsurile la acesta împart filosofii în trei școli filozofice: agnosticism, scepticism, optimism.

Agnosticism neagă posibilitatea fundamentală ca lumea să fie cognoscibilă.

Scepticism nu neagă în mod direct cunoașterea lumii, ci pune sub semnul întrebării posibilitatea de a înțelege adevărul.

Optimism proclamă posibilitatea fundamentală a cunoașterii esenței tuturor fenomenelor, obiectelor și proceselor lumii obiective.

Dezvăluind specificul cunoașterii filozofice, în primul rând, ar trebui să subliniem universalismul acesteia. La urma urmei, filosofia este o formă de cunoaștere a fundamentelor universale ale existenței. De-a lungul istoriei culturii umane, ea a pretins că dezvoltă cunoștințe universale, principii și metode universale.

Una dintre trăsăturile caracteristice ale reflecției filozofice este îndoială. Spiritul adevăratei filozofii este critica, deci nu există adevăruri date o dată pentru totdeauna. Pe măsură ce cultura și știința se dezvoltă și experiența se acumulează, granițele cunoștințelor filozofice se extind din ce în ce mai mult.

Și nu există nicio limită la asta.

Este imposibil să nu ținem cont de trăsăturile caracteristice ale acelor probleme care interesează cel mai mult filozofia. Multe dintre aceste probleme sunt de obicei numite „eterne”, deoarece fiecare nouă generație de oameni, fiecare persoană din viața sa este forțată să apeleze la aceste probleme din nou și din nou, pentru a le căuta soluția. Și de fiecare dată când apar în fața oamenilor în forme originale, unice, determinate atât de unicitatea istoriei, cât și de caracteristicile individuale ale persoanei însuși, deoarece aceste probleme nu sunt ceva extern și indiferent unei persoane, ci afectează însăși esența sa. existenţă. Iar filosofia este știința care dezvoltă mijloace și metode pentru rezolvarea acestor probleme. În plus, aduce în fața instanței rațiunii diverse opțiuni pentru rezolvarea acestor probleme.

Mai trebuie remarcată o împrejurare. Filosofia este un domeniu special de cunoaștere care diferă semnificativ de alte științe. Statutul special al filosofiei este exprimat în însuși stilul lucrărilor filozofice. Mulți filozofi remarcabili au lăsat în urmă lucrări care încântă oamenii nu numai prin profunzimea gândurilor lor, ci și prin forma lor literară strălucitoare. De asemenea, sunt frecvente cazuri când cutare sau cutare filosof și-a prezentat învățăturile sub formă de aforisme. De aceea, filosofia afectează nu numai intelectul unei persoane, ci și emoțiile sale, întreaga gamă a abilităților sale spirituale. Și în acest sens, se aseamănă cu literatura și arta.

Tema 2: Filosofia lumii antice.

1

Nekrasova N.A. Nekrasov S.I.

Articolul este dedicat analizei discuțiilor despre întrebări despre esența viziunii asupra lumii. Unul dintre cele mai importante aspecte ale problemei viziunii asupra lumii este de a decide în ce măsură mijloacele filozofiei pot influența formarea acesteia. În timpul discuțiilor, au apărut două strategii principale. Una dintre ele a fost exprimată de M. Scheler în proiectul său de antropologie filosofică. Iar principalul său adversar, M. Heidegger, a propus o abordare alternativă, apărând ideea că filosofia nu poate fi o viziune asupra lumii, în timp ce M. Scheler demonstrează contrariul: construirea unei viziuni filozofice asupra lumii este cea mai importantă sarcină a filosofiei.

Viziunea asupra lumii (Weltanschauung) este un cuvânt de origine germană, care a fost folosit pentru prima dată de I. Kant în „Critica judecății” pentru a desemna viziunea asupra lumii în sensul de „observare a lumii dată în simțuri”, adică viziunea asupra lumii ca o viziune asupra lumii. percepția simplă a naturii și cel mai larg sens al cuvântului. Mai târziu, sub influența lui F. Schelling, capătă o altă semnificație - un mod independent productiv și, prin urmare, conștient, de a înțelege și explica integritatea existentului. Pentru F. Schelling, un punct important în conceptul de „viziune asupra lumii” a fost că acesta conține un anumit schematism și nu are nevoie de o explicație teoretică. De aceea, Hegel vorbește despre o viziune morală asupra lumii, Goethe - de una poetică, Rank - de una religioasă.

Întrebarea esenței viziunii asupra lumii a devenit mai relevantă ca niciodată la începutul secolului al XX-lea. La discuția sa au luat parte, direct sau indirect, reprezentanți ai unei mari varietăți de mișcări și direcții filozofice. Nu era o poziție clară. V. Dilthey, definind viziunea asupra lumii, subliniază componenta mentală a acesteia.

3. Freud, în înțelegerea viziunii asupra lumii, se concentrează pe aspectul ei intelectual. . K. Jaspers, consideră că viziunea asupra lumii este „cuprinzătoare pentru o persoană, atât în ​​sens subiectiv - experiență, energie, mod de a gândi, cât și în sens obiectiv - lumea modelată în mod obiectiv”. . M. Heidegger scrie că viziunea asupra lumii ar trebui înțeleasă ca percepția interconectarii lucrurilor din natură și, în același timp, o explicație a sensului și scopului existenței umane și, prin urmare, a istoriei. .

Principala caracteristică a unei viziuni asupra lumii este că se referă întotdeauna la un individ, un grup social sau o epocă reprezentată de indivizi specifici. Nu există o viziune impersonală, anonimă asupra lumii. În centrul fiecărei viziuni asupra lumii se află un subiect specific. Acest lucru se explică prin faptul că include nu numai cunoștințe, ci și valori, idealuri, sentimente, scopuri, tot ceea ce are sens pentru o anumită persoană. Dacă cunoașterea este impersonală, aparține tuturor și este aceeași pentru toată lumea, atunci fiecare are valori diferite, iar viziunile asupra lumii sunt, de asemenea, diferite. Locul central al viziunii asupra lumii este ocupat de o anumită persoană. Nu există persoană fără o viziune asupra lumii. Este important de menționat că viziunea asupra lumii se dezvoltă de la sine în procesul vieții. Este adesea numit spontan, obișnuit, natural. M. Heidegger folosește chiar expresia „conștiință comună”. Este parțial înrădăcinată în moștenirea genetică, parțial formată sub influența mediului - comunicarea cu părinții, semenii și este influențată de factori climatici, etnici și alți factori.

Fiecare persoană are propria sa viziune asupra lumii, adică. Toată lumea are o idee generală despre lume, societate și ei înșiși. Viziunea asupra lumii se manifestă în fapte, acțiuni, decizii în conștiință (dar nu se dizolvă în ea). Aceasta înseamnă că nu orice credință poate fi considerată parte a unei viziuni asupra lumii. Viziunea asupra lumii nu este doar o imagine a lumii, a societății, care include subiectul ca unul dintre elemente. Viziunea asupra lumii include, de asemenea, o atitudine foarte definită a subiectului față de lume și societate și evaluarea acestora: lumea poate părea strălucitoare, prietenoasă și plină de miracole, sau sumbră, fără speranță și confuză.

Legătura dintre filozofie și viziunea asupra lumii este atât de relevantă încât a devenit baza discuțiilor despre esența viziunii asupra lumii. În timpul discuției sale, au apărut două strategii principale. Una dintre ele a fost exprimată de M. Scheler în proiectul de antropologie filosofică, cealaltă – în ontologia fundamentală a lui M. Heidegger.

Pentru a fundamenta legătura dintre filozofie și viziunea asupra lumii, M. Heidegger apelează la filozofia lui I. Kant. În introducerea sa în logică, I. Kant distinge conceptele de filozofie în „filozofie școlară” și „filosofie conform conceptului lumii”. Filosofia școlară este doctrina priceperii minții. Constă din concepte, cunoștințe și interconectarea sistematică a acestor cunoștințe, de exemplu. legând ideea de întreg. „Filozofia, conform conceptului școlar, este prezentată ca totalitatea conceptelor formale și materiale de bază și a principiilor cunoașterii raționale.” I. Kant înțelege „filozofia după conceptul lumii” ca știința celor mai înalte aplicații maxime ale rațiunii noastre. În acest sens, M. Heidegger scrie că „filozofia în sensul său final este, desigur, știința relației dintre toate cunoștințele aplicate și rațiunea cu scopul ultim al rațiunii umane, acel scop către care, ca cel mai înalt, toate celelalte. scopurile sunt subordonate și în care trebuie să se unească într-un fel de unitate. Domeniul filosofiei în acest sens al cetățeniei lumii poate fi acoperit de următoarele întrebări: 1) Ce pot 2) Ce ar trebui să fac? 3) La ce am voie să sper? 4) Ce este o persoană?

În acest caz, primele trei întrebări se concentrează pe a patra întrebare, deoarece din clarificarea a ceea ce este o persoană, urmează definiția scopurilor finale ale minții umane. Mai departe, M. Heidegger pune întrebarea cât de mult coincide această împărțire kantiană a filosofiei în filozofie în sens scolastic și filozofie în sensul cetățeniei lumii cu diferența dintre filosofia științifică și filosofia viziunii asupra lumii? Și el însuși îi răspunde - coincide și nu coincide. Coincide „deoarece Kant face, în general, o distincție în cadrul conceptului de filozofie și, pe baza acestei distincții, plasează în centru întrebările finale și ultime ale existenței umane”. Nu coincide - „din moment ce filosofia, conform conceptului de lume, nu are sarcina de a forma o viziune asupra lumii în sensul desemnat în prezent”. .

Pentru M. Heidegger, viziunea asupra lumii este legată de știință, cu formarea unei „imagine a lumii” - „un construct al unei reprezentări obiectivante”. Știința, la rândul său, este asociată cu un tip special de gândire - calculul. În timp ce filosofia se bazează pe gândirea semnificativă. .M Heidegger pune toată responsabilitatea pentru neînțelegerea, în urma căreia a apărut legătura dintre viziunea asupra lumii și filozofie, neokantienilor, în special lui E. Cassirer, întrucât E. Cassirer a fost cel care, într-o carte dedicată lui I. Kant, a introdus expresia „filosofie viziunii asupra lumii” în tradiția filozofică. . În același timp, el se bazează pe distincția lui Kant între filosofia școlară și filosofia lumii și demonstrează că I. Kant a înțeles filozofia lumii tocmai ca o viziune asupra lumii, care servește drept bază pentru distingerea între filosofia științifică și filosofia viziunii asupra lumii. M. Heidegger formulează o concluzie care vorbește în favoarea filozofiei viziunii asupra lumii. . Distincția neo-kantiană a filosofiei în științific și ideologic nu are sens. Filosofia nu își poate pune sarcina de a modela o viziune asupra lumii, deoarece ea însăși constituie structura unei viziuni asupra lumii. Dar filosofia nu își poate forma niciodată o anumită viziune asupra lumii. Filosofia se referă în mod inerent la orice viziune asupra lumii, fie ea teoretică sau de zi cu zi. Pentru a scăpa de ambiguitatea privitoare la filozofie și viziunea asupra lumii, M. Heidegger afirmă categoric că filosofia nu este o viziune asupra lumii. „Filosofia este o interpretare conceptuală teoretică a ființei, a structurii și a posibilităților sale. Este ontologic. Viziunea asupra lumii, dimpotrivă, este o atitudine față de existență; nu este ontologică, ci ontică. Formarea unei viziuni asupra lumii nu se încadrează în domeniul sarcinilor filosofiei, deoarece filosofia, în principiu, nu se corelează cu existența. Filosofia refuză să-și formeze o viziune asupra lumii nu din cauza unui defect, ci din cauza superiorității sale, deoarece se ocupă de ceea ce ar trebui, în esență, să fie deja presupus în orice poziție a existenței, inclusiv în viziunea despre lume a cui.”

Deci, M. Heidegger susține că interesul cognitiv vizează existența, în timp ce filosofia este doctrina ființei, de aceea M. Heidegger asociază fenomenele de criză cu uitarea interesului de a fi, iar pentru a-l depăși este necesar să se facă mai întâi distincția între două tipuri de gândire - gândirea calculată și gândirea care are sens. Dacă calcularea, citirea, planificarea gândirii se bazează pe știință, atunci înțelegerea gândirii este accesibilă doar filosofiei. M. Heidegger susține că bazarea pe o metodă care ia „conștiința comună” ca premisă inițială dizolvă filosofia în existență, forțând-o să se îndrepte către propria sa istorie pentru a-și dovedi valabilitatea; sau transformă filosofia în sistematizarea punctelor de vedere ale unei persoane despre lume și despre sine, adică în știință. Dar filosofia nu este o știință și, prin urmare, o viziune filozofică asupra lumii este imposibilă.

Epoca modernă este caracterizată de uitarea Ființei. Raționalismul european a distorsionat semnificațiile filozofice originale lăsate de filozofii antici. Revenind la înțelesuri străvechi, M. Heidegger speră la o întâlnire cu Ființa. Logosul antic este un semn, o stea călăuzitoare a întâlnirii cu Geneza. Cuvântul grecesc Logos are un număr mare de semnificații; practic este intraductibil în limbi europene. M. Heidegger consacră unul dintre capitolele „Ființă și timp” analizei logosei. El ajunge la concluzia că Logos este vorbire rațională, un rezultat care se vorbește singur în vorbire. Logosul este o forță de colectare, este forța de a lega și a aduna totul, este ceea ce impune o limită dispersării. .

Limbajul, mintea, ființa sunt corelate. Structura limbajului corespunde structurii ființei. Limbajul este premisa inițială și baza finală a autenticității ființei. Această interpretare îl conduce pe M. Heidegger la formula binecunoscută în care se actualizează problema limbajului: „Limba este casa ființei”. . În literatura de specialitate, strategia urmată de M. Heidegger în interpretarea esenței viziunii asupra lumii se numește „logocentrism”. .

M. Scheler, la fel ca M. Heidegger, este preocupat de situația de criză și o conectează, de asemenea, cu răspândirea rațiunii tehnice.

Dar el se angajează să regândească nu mintea, nu structurile limbajului, ci întreaga structură a existenței umane, care nu este epuizată de limbaj. Caracterizând situația culturală și istorică, el definește epoca viitoare drept egalizantă. Egalizarea are loc concomitent cu o creștere puternică a diferențelor spirituale, individuale și naționale. Egalizarea nu este doar o tendință a timpului, scrie M. Scheler, ci și o sarcină a antropologiei filozofice. .

Cum este legat programul de „egalizare” de problema relației dintre filozofie și viziunea asupra lumii? Pentru a răspunde la această întrebare, ar trebui să ne întoarcem din nou la filosofia lui I. Kant. Cercetătorul autohton E.Yu. Soloviev scrie că I. Kant nu numai că a introdus conceptul de critică filosofică de certificare, nu numai că a aplicat această critică întregii viziuni obiective asupra lumii, dar a descoperit că o viziune asupra lumii este o formațiune eterogenă care se formează cu participarea multor abilități spirituale. Critica kantiană este o „topire” a fuziunii sincretice a multor forme spirituale, în care fiecare abilitate se dovedește a fi zgură în raport cu cealaltă: cunoașterea este defectuoasă pentru că în ea se amestecă credința; credință - de ce, că se închipuie a fi cunoaștere; moralitatea – pentru că caută fundamente în prudența utilitaristică etc. . Astfel, I. Kant identifică trei abilități umane de bază implicate în formarea viziunii asupra lumii. Aceasta este cunoașterea morala si credinta. Fiecare dintre ele trebuie să fie constituit în drept. Aceasta înseamnă, în primul rând, trebuie să fie recunoscută în fundamental posibilități, în ireductibilitatea sa pentru viziunea asupra lumii și, în al doilea rând, păstrat în limitele sale.

Aici apar principalele pericole și principalele tipuri de distorsiuni ale viziunii asupra lumii și anume: 1) științismul, 2) centrismul etic („fanatism moral”, 3) fideism.

Mai departe E.Yu. Soloviev introduce și o distincție care este importantă pentru noi. Cercetătorul scrie că eficientizarea viziunii asupra lumii nu este o sarcină de sistematizare, cu atât mai puțin o sarcină de creare a unui sistem, așa cum îl vede M. Heidegger. Nici aceasta nu este o sarcină de ierarhizare a cunoștințelor, moralității și credinței. Aceasta este sarcina de a stabili „ordinea juridică a abilităților spirituale”. Așa înțelege I. Kant sistematizarea în contrast cu sistemul.

Diferența dintre taxonomie și sistem este că stabilește specificul unei viziuni asupra lumii: că conținutul unei viziuni asupra lumii nu este ordonat ierarhic, i.e. nu vertical - de sus în jos, ci unul lângă altul, adică orizontal - de la stânga la dreapta (adică un principiu complet diferit de organizare). Aceasta este o ontologie diferită, în care funcționează nu principiul subordonării și controlului, ci principiul complementarității și egalizării. Abilitățile umane, completându-se reciproc, formează o viziune comună asupra lumii. Figurat vorbind, o viziune asupra lumii nu se caracterizează prin adâncime, ci prin lățime. Profunzime de gândire, cunoaștere, credință, dar lățime de orizonturi și viziune asupra lumii.

Identificarea sistematicii poate fi considerată sarcina supremă a filosofiei. Și în opinia noastră, tocmai această sarcină a stabilit-o M. Scheler antropologiei filosofice. Diferența dintre sistematică și sistematizare ne permite să vedem în spatele disputei dintre M. Heidegger și M. Scheler o dispută între diferite ontologii. M. Heidegger a apărat ontologia logocentrică, iar M. Scheler a încercat să fundamenteze ontologia antropologică, a cărei esență nu este în centrare, ci în sistematică, nu în în profunzime, dar în lățime.

Deci, o viziune asupra lumii este o structură eterogenă cu un principiu paralel de organizare a elementelor sale constitutive. Poziţia filozofică faţă de viziunea asupra lumii este imposibilă. Aceasta este o poziție critică cu scopul de a testa fiecare abilitate după propriile criterii. Sarcina eficientizării viziunii asupra lumii nu poate fi rezolvată o dată pentru totdeauna. Ea trebuie justificată prin filozofie în fiecare nouă eră - ieri, astăzi și până la sfârșitul zilelor. Fiecare nouă eră aduce cu sine noi tipuri de ideologie. Prin urmare, cele trei întrebări critice ale lui Kant: „ce ar trebui să știu?” "Ce ar trebuii să fac?" și „la ce îndrăznesc să sper?” continuă să rămână relevantă. Doar cei care cunosc sursele iluziilor și știu să alunge aceste fantome din ochiul lor spiritual sunt capabili să privească realitatea cu o claritate sobră, scrie M. Scheler. .

BIBLIOGRAFIE

1. Derrida J. Filosofie și literatură. Convorbire cu Jacques Derrida //Jacques Derrida la Moscova. - M., 1993.
2. Dilthey V. Tipuri de viziuni asupra lumii și descoperirea lor în sistemele metafizice. //Culturologie. - M., 1995.
3. Cassirer E. Viaţa şi învăţăturile lui Kant. - Sankt Petersburg, 1991
4. Soloviev E.Yu. Funcția critic-verificatoare a filosofiei // Conștiința filozofică: reînnoire dramatică. - M., 1991.
5. Freud 3. Introducere în psihanaliza. Prelegeri. M., 1995
6. Heidegger M. Fiinţa şi timpul. - M., 1997.
7. Heidegger M. Timpul tabloului lumii // Timpul și ființa. - M., 1993.
8. Heidegger M. Probleme de bază ale fenomenologiei. Sankt Petersburg, 2001.
9. Heidegger M. Detaşament // Convorbire pe un drum de ţară. - M., 1991.
10. Heidegger M. Scrisoare despre umanism // Timpul și fiind: Articole şi discursuri. - M., 1993.
11. Scheler M. Omul în era ecuației. //Lucrări alese. - M, 1994.
12. Scheler M. Viziune filozofică asupra lumii // Lucrări alese. - M., 1994.

Link bibliografic

Nekrasova N.A., Nekrasov S.I. VIZIUNEA LUMIEI CA OBIECT DE REFLECȚIE FILOZOFICĂ // Tehnologii moderne intensive în știință. – 2005. – Nr. 6. – P. 20-23;
URL: http://top-technologies.ru/ru/article/view?id=23192 (data acces: 03/12/2019). Vă aducem în atenție reviste apărute la editura „Academia de Științe ale Naturii”

Cuvântul „filozofie” provine din două cuvinte grecești – „phileo” – iubire și „sophia” – înțelepciune, deci în general obținem – iubire de înțelepciune.

Cunoașterea filozofică este adesea definită ca cunoaștere științifică. Cu toate acestea, există o serie de diferențe între filozofie și știință care i-au forțat pe mulți gânditori să pună la îndoială identificarea științei și a filozofiei.

În primul rând, filosofia, ca și știința, este activitatea umană principală în sfera gândirii. Filosofia nu își pune în mod specific sarcina de a testa sentimentele estetice, așa cum o face arta, sau acțiunile morale, așa cum cer religia și morala. Deși filosofia poate vorbi despre artă și religie, este, în primul rând, raționament, gândire la toate aceste subiecte.

Nu există nicio îndoială că filosofia este aproape de știință în dorința nu numai de a afirma și accepta anumite prevederi privind credința, ci de a încerca mai întâi să le critice și să le justifice. Numai dacă aceste prevederi satisfac cerințele criticii sunt acceptate ca parte a cunoașterii filozofice. Aceasta este asemănarea dintre filozofie și știință. Ca și știința, filosofia este un tip de gândire critică care încearcă să nu accepte nimic pur și simplu pe baza credinței, ci să supună totul criticii și probei.

În același timp, există o diferență importantă între cunoștințele filozofice și cunoștințele științifice. Toate științele sunt domenii private de cunoaștere care studiază doar o parte a lumii. Spre deosebire de științele private, filosofia încearcă să înțeleagă lumea ca întreg, în unitatea proceselor anorganice și organice, viața individului și a societății etc. Filosofia este un proiect de cunoaștere universală, știință universală. Acea. În ceea ce privește subiectul său de studiu, filosofia diferă de științe: științele au ca subiect părți ale lumii, filosofia are lumea ca întreg.

Pentru a rezuma, putem concluziona că 1) filosofia este similară cu cunoașterea științifică în metoda cunoașterii - la fel ca și științele private, filosofia folosește o metodă critică de cunoaștere bazată pe dovezi și justificare. 2) filosofia diferă de științele private în materie de cunoaștere - spre deosebire de științele private, filosofia încearcă să înțeleagă în mod critic lumea în ansamblu, cele mai universale legi și principii.

Trebuie subliniat aici că până acum cunoașterea cu adevărat științifică nu a putut fi construită decât în ​​cadrul cunoașterii particulare, neuniversale. Astfel de cunoștințe se disting prin rigoare și fiabilitate ridicate, dar în același timp sunt cunoștințe private. În ceea ce privește cunoștințele filozofice - universale, până acum, din nou, s-a putut construi doar cunoștințe universale, dar nu prea riguroase. Este foarte dificil să combinați rigoarea ridicată și universalitatea în mintea umană finită. De obicei, cunoștințele sunt fie stricte și neuniversale, fie universale, dar nu prea stricte. De aceea, filosofia de astăzi nu poate fi numită o știință adevărată, ci mai degrabă o învățătură universală, sau cunoaștere.

Filosofia poate să nu difere de știință în două cazuri: 1) când nivelul de dezvoltare al rigoarei științifice nu este încă suficient de ridicat și este aproximativ egal cu rigoarea cunoașterii filozofice. Această situație a existat în vremuri străvechi, când toate științele erau ramuri ale cunoașterii filozofice, 2) când filosofia putea ajunge din urmă științei în ceea ce privește rigoarea sporită. Poate că acest lucru se va întâmpla în viitor, iar apoi filosofia va deveni o știință sintetică cu drepturi depline, dar deocamdată este dificil să vorbim despre asta cu încredere.

Chiar dacă astăzi filosofia nu posedă un nivel de rigoare suficient pentru știință, existența unei astfel de cunoștințe universale este în orice caz ceva mai bun decât absența completă a cunoașterii sintetice. Faptul este că crearea cunoștințelor universale despre lume, sinteza cunoștințelor din anumite științe, este o aspirație fundamentală a minții umane. Cunoașterea este considerată neadevărată în întregime dacă este ruptă în multe fragmente care nu au legătură. Întrucât lumea este una, atunci adevărata cunoaștere despre lume trebuie să reprezinte și un fel de unitate. Filosofia nu respinge în niciun caz cunoașterea privată a științelor individuale; ea trebuie doar să sintetizeze această cunoaștere privată într-un fel de cunoaștere holistică. Acea. sinteza cunoștințelor este principala metodă a filozofiei. Anumite științe dezvoltă părți ale acestei sinteze; filozofia este chemată să ridice toate aceste părți la o unitate superioară. Dar sinteza reală este întotdeauna o sarcină dificilă, care nu poate fi niciodată redusă pur și simplu la juxtapunerea unor părți separate ale cunoașterii. Prin urmare, filosofia nu poate fi pur și simplu descompusă în suma tuturor științelor speciale sau înlocuită cu această sumă pentru cunoștințele filozofice. Cunoașterea sintetică necesită eforturi proprii, deși dependente, dar deloc reductibile la eforturile cognitive ale științelor individuale.

Filosofia este un tip special, științific-teoretic de viziune asupra lumii. Viziunea filozofică asupra lumii diferă de cea religioasă și mitologică prin aceea că:

Bazat pe cunoaștere (și nu pe credință sau ficțiune);

Reflexiv (gândirea este îndreptată spre sine);

Logic (are unitate și sistem intern);

Se bazează pe concepte și categorii clare.

Astfel, filosofia reprezintă cel mai înalt nivel și tip de viziune asupra lumii, caracterizată prin raționalitate, sistematicitate, logică și design teoretic.

Filosofia ca viziune asupra lumii a trecut prin trei etape principale ale evoluției sale:

Cosmocentrism;

teocentrism;

Antropocentrismul.

Cosmocentrismul este o viziune filosofică asupra lumii, care se bazează pe o explicație a lumii înconjurătoare, a fenomenelor naturale prin puterea, atotputernicia, infinitatea forțelor exterioare - Cosmosul, și conform căreia tot ceea ce există depinde de Cosmos și ciclurile cosmice (această filozofie). a fost caracteristic Indiei antice, Chinei antice și altor țări din Est, precum și Greciei antice).

Teocentrismul este un tip de viziune filosofică asupra lumii, care se bazează pe explicarea tuturor lucrurilor prin dominația unei forțe inexplicabile, supranaturale - Dumnezeu (a fost răspândită în Europa medievală).

Antropocentrismul este un tip de viziune filosofică asupra lumii, în centrul căruia se află problema omului (Europa Renașterii, timpurile moderne și contemporane, școlile filozofice moderne).