Tratament cu medicina tibetana. Rețete antice tibetane pentru sănătate și longevitate

Conform dialecticii dezvoltării Universului, lumea este împărțită în două jumătăți inseparabile: opuse interconectate și strâns care interacționează. Este frig și căldură, zi și noapte, soare și lună, bărbat și femeie, nord și sud și așa mai departe la infinit. Pământul este infinit de generos și bun cu noi, dă viață întregii vieți de pe planetă. Tot ceea ce crește pe el conține elemente de apă, pământ, aer, metal, soare și lună. Nutriția conform medicinei tibetane sugerează că hrana umană, ca orice altceva din lume, are natura frigului și căldurii.

Experiența aplicării unei alimentații adecvate conform medicinei tibetane indică faptul că majoritatea persoanelor cu probleme de sănătate nu au nevoie de tratament medical convențional. Pentru a se recupera, este suficient ca ei să-și schimbe stilul de viață și dieta. Alimentele, afectând procesele fiziologice de bază, le intensifică sau slăbesc activitatea.

În același timp, diverse alimente și feluri de mâncare preparate din acestea afectează organismul în moduri diferite: se pot vindeca sau se pot dovedi a fi otravă. Ne construim corpul din ceea ce mâncăm. Chiar și emoțiile noastre, starea de spirit, activitatea mentală, curajul și succesul depind în mare măsură de dietă. Nutriția adecvată conform medicinei tibetane promovează formarea de noi celule în toate organele vitale ale corpului și atingerea armoniei complete în organism.

Influența alimentelor asupra unei persoane este studiată prin gust, prin urmare, atunci când se organizează mese în medicina tibetană, se dezvoltă diete și se prescrie medicamente, este de o importanță decisivă pentru el. În timpul zilei, pacientul trebuie să primească într-o doză sau alta toate cele șase gusturi: amar, acru, sărat, picant, dulce, astringent. Se crede că energia căldurii yang sau rece yin încorporată în alimente este recunoscută de o persoană cu ajutorul papilelor gustative.

O astfel de constituție, caracteristică oamenilor flegmatici, aparține tipului rece de yin. De regulă, acești oameni sunt echilibrați, calmi, imperturbabili, buni și pașnici. Arată reținere în mânie. Pielea lor este palidă, rece, uniformă și strânsă, articulațiile sunt adesea umflate și rigide. Urina este ușoară, cu un ușor miros. Limba este acoperită cu un strat alb, gingiile sunt albicioase, pleoapele sunt umflate.

Cu toate acestea, atunci când lenea naturală a persoanelor flegmatice crește, acumularea de mucus în exces începe în organism. Iarna, cu un stil de viață sedentar și supraalimentare, persoanele cu această constituție se confruntă cu disfuncționalități în funcționarea sistemelor fiziologice. Tulburări similare apar sub formă de nas curgător, bronșită, dureri la nivelul articulațiilor, coloanei vertebrale, umflarea picioarelor și a feței. Reprezentanții constituției „mucusului” experimentează adesea greutate în corp, în special în partea inferioară a spatelui.

Cu o constituție „mucus” dominantă, o persoană are tulburări în activitatea sistemului endocrin, dezvoltarea gușii (îngroșarea la baza gâtului) și o tendință la amorțeală a corpului. Adesea există sughiț, mobilitate dificilă a articulațiilor și vertebrelor, memoria se înrăutățește, apare somnolență, senzațiile gustative sunt estompate. Orice mâncare pare neapetisantă, se simte un gust acru învechit în gură. Important în corectarea corpului oamenilor de acest tip este, desigur, regimul de muncă și odihnă, un stil de viață sănătos și o alimentație adecvată în conformitate cu constituția umană.

De îndată ce o persoană începe să „devină mai grea”, burtica lui este rotunjită, apare lenea și dorința de a dormi în timpul zilei. Aceasta înseamnă că organismul semnalează pericol. Poza poate fi completată de o ușoară umflare pe față după somn, iar în zona gleznei seara. Toate aceste semne indică faptul că este necesară o tranziție imediată la acțiune activă. Mâncarea grea „rece” și supraalimentarea nu fac decât să agraveze problemele persoanelor cu o constituție „mucusată”, de aceea este foarte important să ținem cont de recomandările medicinei tibetane pentru o alimentație adecvată.

Practica veche de secole demonstrează că alimentația necorespunzătoare este cel mai adesea cauza principală a tulburării constituției „mucusului”. Alimentația adecvată pentru astfel de oameni nu permite utilizarea regulată a alimentelor „reci”, a alimentelor proaspete fără condimente și condimente, a alimentelor grase și bogate în calorii, a alimentelor incompatibile. Utilizarea alimentelor stricate sau prost preparate, a cerealelor imature, a fasolei, a legumelor învechite și a culturilor rădăcinoase poate duce, de asemenea, la consecințe negative.

În plus, alimentația conform medicinei tibetane prevede respectarea anumitor norme fără supraalimentare și consum excesiv de lichide. Cantitatea băută nu trebuie să depășească de două ori cantitatea de alimente solide consumate. Perturbarea „mucusului” poate determina absorbția anormală a laptelui de vacă sau de capră, pasiune pentru băuturile carbogazoase răcite, abuzul de gusturi amare și dulci. Alimentația corectă implică și un model alimentar sănătos, excluzând gustările prea dese, atunci când o persoană începe să mănânce înainte ca ceea ce a mâncat anterior să fi avut timp să fie digerat.

Constituția „mucusului” după clasificarea vârstei se referă la perioada copilăriei asociată cu ignoranța. La adulți, ca urmare a ignoranței, lenea mentală și spirituală, obiceiurile proaste, alimentația dezordonată și un stil de viață nesănătos devin cauzele dezvoltării bolilor „mucus”. Este vorba despre adulții care rareori se gândesc la beneficiile nutriției conform medicinei tibetane, răsfățându-și capricii de moment care duc la apariția unor tulburări dureroase în sistemul fiziologic. O schimbare a stării suprafețelor mucoase și o încălcare a funcțiilor acestora este primul semn al unei perturbări a constituției.

Starea în camere umede și reci, hipotermia sistematică și, cel mai important, alimentele contrare principiilor de nutriție adecvată conform medicinei tibetane, devin factori importanți care contribuie la perturbarea constituției „mucusului”. Acest lucru ar trebui să-și amintească cei care lucrează în aer liber în orice moment al anului, cum ar fi vânzătorii de la o tarabă pe stradă sau constructorii. În timp, indiferența față de corpul tău duce la dezvoltarea unor probleme grave de sănătate.

Alimentația corectă contracarează apariția eșecurilor în organism, deoarece la baza majorității bolilor este o alimentație dezechilibrată. Nu trebuie de așteptat ca atunci când constituția „mucusului” este perturbată, depozitele mucoase încep să se acumuleze în bronhii și trahee, ca niște solzi pe pereții unui ceainic. În acest caz, este important să opriți procesul în stadiul inițial de dezvoltare, identificându-l prin primele senzații neplăcute, cum ar fi apariția unei comei în gât care îngreunează înghițirea și un gâdilat atunci când vorbiți. Uneori pot apărea dificultăți la inhalare, ceea ce face dificilă inhalarea completă.

Există și alte simptome grave, cum ar fi expectorația unei cantități mici de spută galbenă murdară în timpul efortului sau tuse sufocată când râzi, expunerea la sughițuri frecvente, uscăciune, lipsă de expectorație, tuse fără motiv aparent. Toate indică o acumulare mare de mucus în organele respiratorii. Dacă li se alătură infecții, răceli repetate suferite la nivelul picioarelor, boli netratate, atunci rezultatul poate fi apariția reacțiilor alergice și a patologiilor insolubile.

Mucusul acumulat intră în sânge și circulă odată cu acesta în tot organismul, afectând organele dense și goale, pielea, articulațiile, mușchii, oasele. Când intră în organe dense, cum ar fi plămânii, apare pneumonia și astmul bronșic. Organele goale includ stomacul, intestinul gros și subțire, vezica urinară și uterul. Pătrunderea mucusului în vezică provoacă incontinență urinară, dacă intră în uter - o senzație de frig în abdomenul inferior. Adesea, acest lucru are ca rezultat eliberarea de mucus și sânge în urină prin tractul genital și urinar.

Medicina tibetană, cu punctul ei de vedere, dovedit de mii de ani, explică de ce prezența mucusului în intestin provoacă balonare, zgomot, gaze și diaree. Din indigestie, mucusul se instalează pe pliurile stomacului sub forma unei plăci multistrat. În aceste cazuri, fibrogastroscopia evidențiază pliuri aspre și o abundență de mucus. Se simte greutate în stomac, apar vărsături, eructația este acru și un gust neplăcut în gură, apar arsuri la stomac. În mod natural, digestia se înrăutățește, pofta de mâncare dispare. Chiar dacă o persoană mănâncă puțin, simte săturație în stomac.

Prezența mucusului atunci când este excitat se găsește peste tot în corp. Deci, la examinarea vezicii urinare prin cistoscopie, se evidențiază roșeața și hipertrofia mucoasei, analiza arată prezența mucusului în urină. Când intră în rinichii unei persoane, durerea în partea inferioară a spatelui este chinuită, apare retenția urinară. O stare de boală sub influența umezelii și a frigului este mult mai ușor de tolerat atunci când se organizează o alimentație adecvată conform medicinei tibetane.

În funcție de distribuția mucusului în organism și de locul de localizare a acestuia, pot apărea simptome precum o senzație de congestie în urechi, greutate în cap, somnolență, apatie și slăbiciune. Pătrunzând în nazofaringe, mucusul provoacă un nas sever care curge, o senzație de presiune pe puntea nasului. Există cazuri de slăbire a memoriei, scăderea activității mentale, apariția amețelii, senzația de plenitudine în piept. Din cauza lipsei de alimentație adecvată, conform constituției unei persoane, se agravează un apetit deja slab, apar balonări și greutate în hipocondrul drept, o senzație de frig în organism. Limba nu mai simte gustul alimentelor. În timpul defecării, mucusul vâscos iese cu fecale.

Când mucusul este consumat în țesuturile osoase, apare umflarea articulațiilor, dureri dureroase în focarele de inflamație într-o stare calmă, precum și în timpul flexiei și extinderii membrelor. Exacerbarea în acest caz poate apărea ca urmare a hipotermiei. De exemplu, o persoană s-a scăldat în apă rece, iar a doua zi genunchii i-au fost umflați. În acest caz, a existat o defalcare rapidă a mucusului de legare, deoarece condițiile prealabile pentru aceasta au fost create în avans din cauza unui stil de viață și a unei diete incorecte.

Întrebarea cum să scapi de bolile care cresc ca un bulgăre de zăpadă devine deosebit de relevantă pentru o persoană. În prezent, problema este ușor de rezolvat. Un răspuns exhaustiv la întrebarea de actualitate este oferit de nutriția medicinei tibetane.

Indignarea constituției „mucusului” și bolile asociate cu aceasta sunt împărțite în adevărate, care apar pe „proprie bază”, și mixte, care apar pe „o bază străină”. În același timp, grăsimile, lichidele, mucusul și limfa se acumulează în organism, ceea ce duce direct la apariția excesului de greutate și la dezvoltarea multor boli. Oamenii de acest tip sunt depășiți de amigdalite, faringite, secreții nazale cronice, sinuzite, bronșite și astm bronșic, diverse alergii etc. Sunt chinuiți de dureri articulare, boli de piele și diverse neoplasme - lipoame, fibroame, mastopatii.

Persoanele cu o constituție „mucusată” sunt recomandate alimente care au gusturi înțepătoare, acrișoare și sărate. Ar trebui evitate hobby-urile nesănătoase ale alimentelor amare și dulci. Cele mai bune remedii pentru calmarea constituției „mucusului” sunt alimente precum mierea, mielul, decoctul de ghimbir, somonul, cerealele pe apă, vinurile vechi. Mesele și băuturile gata să fie calde, calde, dar nu reci.

Brânzeturile slabe, carnea de pui, ouăle, laptele cu conținut scăzut de grăsimi, untul proaspăt sunt foarte utile. Consumul de grăsimi animale refractare este cel mai bine menținut la minimum. Dar legumele și fructele trebuie să fie prezente în meniul zilnic. Merele, perele, merisoarele, curkii, gutuiul, catina, fructele uscate sunt ideale pentru persoanele cu o constitutie „mucus”. Din legume, vinete, verdeata, dovleac, ceapa, spanac, fasole, mazare, telina, patrunjel, salate din ridichi, morcovi, varza, precum si hrisca, porumb, mei si condimente.

Este deosebit de important să folosiți piper roșu și negru. Prin natura sa, conține o cantitate mare de energie yang, dă multă căldură organismului și poate fi folosit pentru a preveni și trata boli precum răceala, durerile de gât etc. O rețetă simplă este cunoscută pe scară largă în rândul oamenilor. : un adult puternic ar trebui să bea 30 g de vodcă cu piper și să se întindă sub cuvertură pentru a crește căldura corpului. Răceala dispare de obicei dimineața.

Constituția vântului (sanguină) are o natură rece yin. Aceștia sunt oameni mobili, emoționali, activi și sociabili, care răspund activ la lumea din jurul lor. De regulă, „vânturile” au un fizic subțire în miniatură și o statură mică. Ei suferă de nevralgie, dureri la oase și articulații și sunt predispuși la convulsii.

O trăsătură distinctivă a „vânturilor” este afecțiunea și pasiunea, care în anii tineri se manifestă în excese sexuale. Printre ei sunt mulți fumători, iubitori de băutură, care se distrează într-o companie zgomotoasă. „Vânturile” se caracterizează prin incertitudine și îndoială, nu le este ușor să ia decizii. Astfel de oameni sunt predispuși la boli asociate cu sistemul nervos, începând cu sciatica. În primul rând, apar împușcături în regiunea lombară, apoi durerile se răspândesc la articulații și mușchi. Acest lucru se întâmplă pe fundalul supraîncărcării emoționale.

Dar cele mai importante boli pentru persoanele de acest tip sunt tulburările psihice și de somn. Apar tulburări de somn, devine sensibil și tulburător, plin de viziuni de coșmar. Un sentiment constant de frică, confuzie și anxietate trăiește în suflet, există o fluctuație a senzațiilor.

Baza tuturor bolilor inerente „vânturilor” este hiperactivitatea sistemului nervos. Cauza bolii este adesea stresul, frica, emoțiile excesive pozitive sau negative. Infecții acute, gastrită, ulcer peptic, distonie vasculară, nevroză - aceasta nu este o listă completă de boli ale „vânturilor”.

„Vânturile” sunt sfătuite să respecte o moderație rezonabilă în orice, pentru a putea neutraliza emoțiile negative și a vedea partea pozitivă în orice situație. Deoarece oamenii vântului nu sunt predispuși la supraponderali și rămân mobili și ușori până la bătrânețe, ei pot evita cu bucurie multe patologii cronice. Cu toate acestea, excitabilitatea crescută contribuie la apariția bolilor cardiovasculare, a atacurilor de cord. Deoarece sistemul nervos joacă un rol central, cheie în orice organism, în cazul unor disfuncționalități în funcționarea sa, astfel de tulburări pot apărea și la persoanele cu constituții dominante de „mucus” și „bile”.

Înțelepciunea convențională că toate bolile sunt din nervi, în condițiile unei vieți moderne, stresante, devine deosebit de adevărată. Vorbind despre perturbarea vântului, trebuie subliniat că nu este ceva inevitabil, independent de voința și conștiința unei persoane. Dimpotrivă, cauza și condițiile pentru dezvoltarea acestei tulburări sunt create de persoana însăși.

Conform prevederilor medicinei tibetane, pasiunea și pofta stau la baza tulburării constituției „vântului”. Nevoia irezistibilă de a fi ghidat în viață doar de sentimentele și emoțiile cuiva duce la suprasolicitare nervoasă și, ca urmare, la dezvoltarea unor obiceiuri și boli proaste. Pasiunea înseamnă o dorință nerezonabilă, frenetică de a realiza ceva: plăcere amoroasă, rezultate sportive, bunăstare materială sau creștere în carieră, statut social, putere asupra altor oameni etc.

Reversul pasiunilor este atașamentele, ceea ce înseamnă o dorință la fel de nerezonabilă și disperată de a păstra beneficiile disponibile. Aceasta este forma de ignoranță care neagă inevitabilitatea schimbărilor continue în viață, în țară, în relațiile umane. Constă în incapacitatea și lipsa de dorință de a accepta și realiza aceste schimbări.

Acesta poate fi nu numai atașament față de valorile materiale, locuință, proprietate, statut social, poziție, ci și, de exemplu, sentimente foarte puternice pentru o persoană iubită. Ele sunt adesea exprimate în dragoste hipertrofiată anormală pentru copii sau nepoți. În orice caz, afecțiunea nestăpânită generează gelozie și transformă o persoană într-un tiran. Și în cazul morții premature a unui membru adorat al familiei, poate duce la o tulburare mintală severă, la dezvoltarea unor boli insolubile și chiar la moarte.

Același lucru poate fi valabil și pentru atașamentul față de un animal de companie. În toate situațiile, iubirea obsesivă provoacă emoții distructive, precum anxietatea, frica, invidia, anxietatea, fanteziile dureroase etc. Ulterior, ele se transformă în aleatorie a gândurilor, emoționalitate de necontrolat, supraexcitare nervoasă, idei delirante. Toate acestea contribuie la tulburarea sistemului nervos a constituției „vântului”, în timp ce mai întâi există o tulburare a yangului, apoi epuizarea și declinul - o stare de yin. Acesta din urmă se caracterizează prin apatie, indiferență, un sentiment de melancolie profundă și deznădejde.

Nu degeaba se acordă o atenție deosebită pasiunii iubirii în medicina tibetană. În tratatul „Chzhud-Shi” despre excesele sexuale se spune că acestea „duc la pierderea puterii sexuale, slăbiciune, amețeli și chiar la moarte subită” (tantra de explicații). Pasiunile și atașamentele perturbă în egală măsură sistemul nervos, aducându-l într-o stare de excitare yang sau declin yin.

Tratatul „Chzhud-shih” spune: „Bolile se dezvoltă din cauze numai în prezența unor condiții adecvate”. Iar condițiile de dezvoltare a bolilor bazate pe perturbarea constituției „vântului” sunt asigurate de oboseala din pasiune (dragoste sau orice alta), lipsa regulată de somn, activitate fizică, psihică sau emoțională excesivă, post prelungit, consumul de grosime. și alimente cu conținut scăzut de nutrienți, absorbția grăbită a alimentelor, consumul de apă rece de post.

În cele din urmă, intervalele prea lungi între mese, abuzul de gust amar, pierderea abundentă de sânge, diareea severă sau vărsăturile duc la boală. Nu mai puțin rău este cauzat organismului prin reținerea impulsurilor naturale sau, dimpotrivă, prin încercări puternice. Şederea prelungită într-un vânt rece pătrunzător sau ploaie, expunerea externă la temperaturi scăzute devin factori de exacerbare a multor boli. În plus, hipotermia severă a corpului, însoțită de excitare emoțională, poate provoca boli precum nevrita nervului facial, nevralgie.

Afectează negativ sănătatea și experiențele dureroase, însoțite de suspine, plâns puternic, tristețe profundă și anxietate. „În aceste condiții, vântul se acumulează în locurile sale, capătă putere și, profitând de momentul, se pune în mișcare” („Chzhud-shih”, Tantra instrucțiunilor).

Odată cu acumularea de stres nervos, manifestările dureroase cresc. Treptat apare o deformare a pieptului. Stresul provoacă contracție musculară involuntară, o persoană își coboară umerii, încearcă să fie invizibilă. De-a lungul timpului, această postură devine constantă, obișnuită, ceea ce duce la aplecarea și chiar cocoșată la bătrânețe, la necesitatea folosirii unui băț la mers.

Trebuie remarcat mai ales că sistemul nervos, ca și întregul corp, este un singur întreg. În ciuda faptului că „vântul” este împărțit condiționat în cinci tipuri în funcție de funcții și zona de localizare, trebuie bine înțeles că o perturbare a unui tip de rlung poate provoca o perturbare a celorlalte tipuri. Deci pătrunderea unei căderi nervoase în ficat provoacă eructații în timpul și după masă, vărsături, colici dureroase în jumătatea dreaptă a toracelui și în spate toracelui, în hipocondrul drept și regiunea subscapulară dreaptă, dureri în mușchii spatelui.

Pătrunderea vântului în ficat și în vezica biliară asociată acestuia are caracter de atac. Un spasm pe termen scurt al vezicii biliare pe fondul unui șoc nervos se răspândește la ficat, provoacă o eliberare unică mare de bilă în sânge, care, răspândindu-se prin corp cu fluxul sanguin, provoacă un complex de simptome. În același timp, parametrii biochimici ai sângelui, cum ar fi nivelul bilirubinei și alte date ale testelor hepatice, pot rămâne normali.

Pentru persoanele cu o constituție „vânt” este recomandată mâncarea picant, dulce, acrișor și sărat. Ar trebui evitate abuzul de alimente cu gust amar și foametea. Cele mai bune remedii pentru calmarea principiului vital „vânt” sunt uleiul de susan, zahărul, vinurile, mielul, mai ales afumat, carnea de cal, ceapa, usturoiul sălbatic, bulionul. Din fructe și legume - zmeură, căpșuni, mere dulci, pepeni verzi, mango, pepeni, varză murată, murături, ghimbir, ceapă, usturoi.

O rețetă surprinzător de simplă și eficientă pentru un decoct de ghimbir. 1 linguriță (sau 2 lingurițe - după gust) de rădăcină de ghimbir proaspătă se toarnă 200 ml apă clocotită, se adaugă 1 linguriță de miere (puteți 1 lingură - după gust) și o felie de lămâie. Bea fierbinte. Băutura include trei gusturi: picant, acru și dulce. Toate au un efect pozitiv asupra constituțiilor supărate „vânt” și „mucus”. Băutura este bună și pentru prevenirea răcelilor, a durerilor de gât și a altor boli infecțioase. Infuzia este utilă de băut noaptea. Mâncarea și băutura pentru persoanele cu constituția „vântului” ar trebui să fie fierbinți, pot fi calde, alimentele din frigider nu sunt potrivite pentru ei.

Constituția „bilei” (colericilor) are natura căldurii – yang. Se numește fierbere, clocotită, militantă. Persoanele cu o constituție biliară dominantă au un caracter hotărâtor, o minte întreprinzătoare și un apetit bun. De regulă, sunt gurmanzi, le place să mănânce diferite bunătăți, în timp ce sunt sensibili la alimente de proastă calitate, ceea ce le provoacă indigestie. Mai puțin decât reprezentanții altor constituții, oamenii coleric sunt adaptați atât la o săritură substanțială de mâncare și la un festin târzie, cât și la înfometarea prelungită.

Numai atunci când se îmbolnăvesc de foame și încep să tremure în corp, oamenii coleric cu temperament fierbinte devin iritabili și agresivi. În acest moment, cel mai bine este să nu le vezi. Oamenii „bilii” sunt destul de rezistenți, dar din cauza efortului fizic excesiv, din cauza căldurii sau a acceselor frecvente de furie și furie, bunăstarea lor poate fi tulburată. Alimentația adecvată conform medicinei tibetane, capacitatea de a reține accesele de furie și indignare și de a se relaxa pe deplin îi va ajuta să-și mențină sănătatea și vigoarea până la bătrânețe.

Într-o stare normală, oamenii cu o constituție biliară dominantă sunt copleșiți de sentimente calde și de o percepție veselă a vieții, dar atunci când bila este indignată, apar și trăsături negative ale caracterului lor. În primul rând, agresivitatea crește. Fiecare lucru mărunt îi înfurie: zgomotul apei care picură, o ușă care scârțâie, o insultă meschină la adresa celor dragi, râsete puternice ale copiilor. Astfel de oameni sunt mai susceptibili de a suferi de tulburări metabolice, sunt predispuși la colelitiază, boli de piele (dermatită, psoriazis, acnee), sunt predispuși la patologii hepatice, dezvoltarea hipertensiunii arteriale, atacuri de cord și alte tulburări ale sistemului cardiovascular. Dar cei care reușesc să-și țină pasiunile în frâu trăiesc mult și au o sănătate excelentă.

Medicina tibetană consideră că furia este principala cauză a tulburărilor bilei. Acest concept include o întreagă gamă de emoții negative: iritație, ură, furie, furie, gelozie, invidie, intoleranță, agresivitate. Bila excesivă duce la tulburări în funcționarea ficatului - „regina organelor interne”. „Excitarea bilei arde forțele corpului, deoarece bila are natura focului, de aceea este „fierbinte” (tratat „Chzhud-shih”).

Natura focului și perturbarea bilei sunt cele care duc la dezvoltarea bolii „căldurii”, despre care se spune în mod obișnuit că arde. „Nu există bilă și nu poate exista căldură” („Chzhud-shih”, Tantra explicațiilor).

Ficatul care produce bila in organism este foarte vulnerabil din punct de vedere psihologic, deoarece bila nu este implicata doar in digestie, ci controleaza si psihicul. Persoanele cu o constituție biliară dominantă se caracterizează prin încredere în sine și mândrie înnăscută. Mândria rănită (și aproape întotdeauna este vorba despre ei) nu le dă odihnă. Bila lor literalmente fierbe și stropește peste margine, luând cu ea energia internă.

O sursă constantă de iritare în familie, la locul de muncă sau în societate contribuie la eliberarea excesului de bilă în sânge. Și sângele îl poartă deja în tot corpul și, în primul rând, la inimă. Încep creșterile de presiune, pulsul se accelerează, somnul este perturbat. Gură uscată cu gust amar. Ochi galbeni. Urina devine fierbinte, din ea pot ieși aburi, mirosul de urină se intensifică. Pielea devine, de asemenea, galbenă, mâncărime griji, se dezvoltă boli de piele. Toate cele de mai sus se referă la starea de „căldură în ficat”. Medicina tibetană numește această stare yang.

Tratatul de medicină clasică Huangdi Neijing (Canonul Huangdi de medicină internă), scris în urmă cu aproximativ două mii de ani în China, spune că problemele vezicii biliare apar în principal din ambiția nesatisfăcută și din furie izbucnitoare. Instrucțiunea este clară: „Mânia strică ficatul”. Alte ziceri înțelepte din aceeași carte: „Fii curat cu inima, limitează-ți pasiunile și nu ceda în fața răsturnărilor emoționale”, „Un spirit curat este temelia Marii Vindecări”. Datorită emoționalității mari, oamenii din constituția biliară sunt cei mai susceptibili la boli cardiovasculare - angina pectorală, atac de cord, hipertensiune arterială și accident vascular cerebral.

Lipsa unei alimentații adecvate conform constituției umane și un stil de viață inadecvat agravează problemele hepatice. O persoană însuși creează condițiile pentru perturbarea bilei și dezvoltarea bolilor „de căldură” prin abuzul de alimente fierbinți, picante, prăjite, grase, din carne și acre. Supraîncălzirea corpului, creșterea activității fizice, șederea în camere înfundate, inhalarea mirosurilor ascuțite și neplăcute, consumul de băuturi alcoolice puternice duce la încălcări ale multor funcții hepatice, inclusiv producția de bilă.

„Exces de arsură, ascuțit, fierbinte și uleios, mânie nestăpânită în suflet, somn într-o după-amiază fierbinte, muncă grea după somn, o încărcătură insuportabilă... precum și carne, vin și melasă în cantități mari - acestea sunt condițiile care dau impuls bolilor biliare” („Chzhud-shih”, Tantra explicațiilor).

Ficatul este un organ multifuncțional. Ea se ocupă de aparatul ligamentar (tendoane, fascia), prin urmare, deteriorarea activității sale duce adesea la strângerea ligamentelor. Ca exemplu, putem cita cazuri când degetele nu se îndoaie, unghiile se îngălbenesc și se exfoliază. Aceste simptome sunt mai frecvente la bărbați. Femeile au neregularități menstruale, endometrioză prelungită. Toate aceste manifestări nu sunt altceva decât o defecțiune a ficatului, o indignare a constituției „bilei”. Ca rezultat, protrombina, coagularea sângelui crește. Este ficatul care acumulează sânge în sine, îl îngroașă, ceea ce contribuie la formarea cheagurilor de sânge în vase și crește riscul de infarct miocardic și accident vascular cerebral.

Epuizarea ficatului, adică starea de yin, se caracterizează printr-o deteriorare a bunăstării și o scădere generală a puterii. Dacă o persoană nu este tratată, ficatul este în cele din urmă epuizat, „rece” se instalează în el. Urina și fecalele devin albicioase deoarece nu există suficientă bilă în organism. Apar frisoane, oboseală, furie, resentimente față de ceilalți și cei dragi, letargia. Percepția culorii se poate schimba: albul apare galben, galbenul apare verde. Linia părului de pe corp este subțiere. Corpul începe să se usuce, în locul acneei apar pete pigmentare, papiloame. Au de suferit și țesutul subcutanat și adipos, mușchii, măduva osoasă, țesutul nervos, tendoanele, articulațiile și organele genitale. Există stagnare în uter, prostată, impotența este posibilă. Încălcările constituției „bilei” contribuie, de asemenea, la formarea de pietre în prostată. Femeile dezvoltă fibroame uterine cu sângerări abundente.

Persoanele cu constituția biliară sunt predispuse la boli gastrointestinale și cardiovasculare din cauza stresului și a suprasolicitarii. O persoană de acest tip are nevoie de una până la trei ședințe de acupunctură, luând remedii pe bază de plante din seria Agar, agenți hepatoprotectori și coleretici ai medicinei tibetane, alimentație adecvată și un stil de viață sănătos.

Dintre produse se recomanda carne de pui, curcan, albus, fructe de mare, ulei de masline si floarea soarelui, orez, grau. Din condimente - coriandru, scorțișoară, mărar, fenicul, cardamom. Din legume - castraveți, roșii, cartofi, varză, fasole, toate verdețurile. Din fructe și fructe de pădure - curmal, cătină, aronia, mere dulci, prune uscate, caise uscate, struguri, avocado, mango, rodii.

Nu toată lumea se gândește la faptul că produsele disponibile în frigiderul său pot fi incompatibile în natură. Utilizarea simultană a unor astfel de alimente echivalează cu luarea otravă pregătită cu pricepere. Combinațiile dăunătoare includ: pește și lapte, lapte și fructe, ouă și pește, supă de mazăre și melasă de trestie. De asemenea, nu puteți prăji ciupercile în ulei de muștar, amestecați carnea de pui cu lapte acru, mâncați alimente acru cu lapte, beți apă rece după untul topit. Nu este recomandat să luați miere și ulei vegetal împreună, deși oamenii fac adesea acest lucru, ca și cum ar curăța ficatul.

Principala condiție pentru o alimentație adecvată conform medicinei tibetane este următoarea: nu începeți o nouă masă până când porția anterioară de alimente nu a fost digerată, deoarece produsele pot fi incompatibile. Acest lucru provoacă adesea indigestie și indigestie. Alimentele neobișnuite și consumate în afara timpului pot provoca, de asemenea, consecințe similare. Cu toate acestea, pentru persoanele care fac muncă fizică grea și pentru cei care mănâncă în mod constant ulei, nu va exista niciun rău special de la un singur aport de alimente incompatibile. Nu vor fi probleme la oamenii tineri, puternici fizic, cu un stomac bun, obișnuiți cu mâncarea grosieră.

Nutriția corectă conform medicinei tibetane presupune împărțirea alimentelor în ușoare și grele. Mâncarea ușoară poate fi consumată din plin, mâncarea grea - jumătate din câte. Măsura este cantitatea de alimente care este ușor și rapid digerată. Din punctul de vedere al medicinei tibetane, alimentele hrănesc organismul, generează căldură. Dacă este mai puțin decât este necesar, atunci puterea dispare, apar boli, cauzate de o tulburare a constituției „vântului”. Iar dacă mănânci mai multe alimente decât are nevoie organismul, atunci indigestia, creșterea în greutate și acumularea de mucus sunt posibile. Cantitatea de mâncare consumată la un moment dat ar trebui să fie o mână. Fiecare persoană are propria mărime de mână. După masă, jumătate din stomac trebuie umplut cu alimente solide, 1/4 cu lichid și 1/4 să rămână gol.

Toate produsele alimentare sunt împărțite în funcție de conținutul lor energetic în yin și yang. Mai mult, persoanelor cu constituții de „mucus” și „vânt” li se recomandă să mănânce alimente cu elemente yang calde, celor cu constituția „bile” - cu yin rece. Următoarea este o clasificare a produselor care conțin primul și al doilea element.

Apă

Ploaia, zăpada, izvorul și apa de munte conțin elemente reci. Apa clocotită activează doar temporar elementele yang, așa că ceaiul și cafeaua fierbinți încălzesc corpul doar pentru o perioadă scurtă de timp. În medicina tibetană se acordă o atenție deosebită apei potabile. Vara, puteți bea până la 1,5-2 litri pe zi. Iarna, toamna si primavara, cantitatea de apa potabila trebuie redusa la 1,2 litri pe zi, ceea ce satisface pe deplin nevoile organismului in perioada rece. Pe vreme umedă, umedă, persoanele cu o constituție „vânt” sunt deosebit de dăunătoare pentru apa cu gaz și bere rece. Natura Yin a băuturilor răcește corpul, „răcește” sângele și, în cantități mari, poate exacerba bolile cronice ale articulațiilor, căilor respiratorii superioare, zonei urogenitale, provoacă o răceală comună, dureri de gât, laringită.

Alimente de origine minerală

Aceasta este sarea de masă, care conține elemente calde. Prin urmare, alimentele sărate, care sunt de natură yang, sunt potrivite pentru persoanele cu o constituție de vânt și slime. Deținătorii constituției „bile” sunt sfătuiți să limiteze cantitatea de astfel de produse în dieta zilnică. Sarea încălzește prea mult „bila” deja fierbinte.

planteaza mancare

Acestea sunt alimente reci, medii și calde. Așadar, grâu, ovăz, orz negru, piper roșu și negru, mac, coriandru, muștar, ghimbir, anason stelat, mărar, usturoi, ceapă și ceapă verde, cuișoare chinezești, cardamom, scorțișoară, ridiche și nuci conțin elemente calde. Mediu se găsesc în yaritsa albastră, hrișcă, mazăre, fasole, cartofi, morcovi, roșii, castraveți, pepene verde, dovleac, ridichi. Elementele reci includ orez, mei, secară de primăvară, varză, sfeclă, pepene galben, dafin, hrean, pătrunjel.

Fructe și fructe de pădure

Orice fruct se coace și devine cel mai util în timp util. Iarna, nu mâncăm pepeni, pepeni și struguri, care sunt de natură yin. Dar există multe alte fructe de care te poți bucura în sezonul rece. Deci, curmalul, care se coace la sfârșitul toamnei, este ideal pentru constituția bilei. Se poate savura iarna. Pentru persoanele cu o constituție eoliană, cel mai potrivit fruct este o banană, care are un gust dulce și conține elemente yang. Constituția „mucusului” se poate mulțumi cu pere și mere dulci-acrișoare.

Iarna, se recomanda consumul moderat de fructe si fructe de padure datorita caracteristicilor lor yin si yang. Sunt utile sub formă de compoturi, jeleu, gem, coapte și chiar mai bine - ca fructe uscate, care sunt disponibile pe tot parcursul anului. Stafidele albe și negre, care, fiind strugurii, sunt cu adevărat mâncare Yin, sunt bune de mâncat iarna, toamna și primăvara. Compensează lipsa de vitamine, minerale (în special potasiu, care este necesar pentru inimă și rinichi). Gustul stafidelor poate fi acru și dulce, deci este util pentru toată lumea. Primul gust este pentru oamenii din constituție „mucus”, al doilea - pentru proprietarii constituției „bile” și „vânt”. Prunele și caisele dulci, care conțin puțină apă, pot fi consumate de toată lumea, deși există mici restricții privind constituția „mucusului”.

Fructele și fructele de pădure care conțin elemente calde pe termen scurt includ căpșuni, căpșuni și zmeură. Aceste fructe de padure sunt recomandate a fi consumate cu ceai, incalzesc organismul pentru o perioada scurta de timp. Elementele de mijloc conțin măceșe, ușor reci - afine, cireș, cătină, curmal, porc, piersici, rodie. Componentele puternic reci se găsesc în coacăze negre, prune, viburnum, merișoare, mandarine, lămâi, frasin de munte, ranet, merișoare.

Sucuri, vinuri, tincturi

Vinurile care conțin elemente calde includ coniac, vodcă de grâu, vin de lapte (în special din lapte de oaie), tincturi de anason și piper. Aceste băuturi calmează constituțiile „vântului” și „mucusului”, iar vodca din laptele de oaie (are efect de încălzire) este un remediu pentru tulburarea de „mucus” și „vânt” apărută pe baza răcirii sângelui.

Băuturile care conțin elemente puternic reci includ toate vinurile din struguri și fructe, precum și ape de fructe și minerale. Este dăunător să le folosești pentru persoanele cu sânge înghețat, reprezentanți ai constituțiilor „mucus” și „vânt”. În același timp, ele calmează principiul vital al constituției „bile”. Cu toate acestea, oamenii care trăiesc într-o zonă cu climă rece trebuie să folosească aceste băuturi cu prudență, să nu se lase duși de ele iarna.

Berea este o băutură populară în rândul întregii populații a Rusiei, care calmează oamenii din constituție „bile”, dar excită „mucusul” și „vântul”. Folosirea lui în cantități mari de către persoanele de tip „mucus” duce la și mai multă obezitate, deoarece berea este „pâine lichidă”. Și „vânturilor” nu prea le place o băutură spumoasă și se îmbată rapid din ea.

Lactat

Laptele de iapă (koumiss) și de oaie conțin elemente excepțional de calde. Sunt hrănitoare și utile pentru toată lumea, încălzesc sângele, normalizează somnul și calmează principiul vital al oamenilor precum „vântul” și „mucusul”. Datorită proprietăților sale vindecătoare excelente, koumisul și laptele de oaie au fost o băutură răspândită printre popoarele indigene din Siberia, nordul și Asia Centrală. Folosind-le în mod regulat, puteți fi garantat să vă recuperați după boli cronice severe ale sistemului bronhopulmonar (inclusiv tuberculoza), stomacului, intestinelor, rinichilor și organelor genitale. Din păcate, odată cu prăbușirea Uniunii Sovietice, fermele de koumiss au dispărut și numărul bolnavilor de tuberculoză a crescut.

Laptele de vacă conține elemente medii. Cantitatea de componente calde și reci din acesta variază în funcție de compoziția furajului. Dacă fânul este dintr-o zonă de cosit uscată, de munte, atunci doar primul va fi în lapte, dar dacă este dintr-un loc mlaștinos umed sau amestecat cu porumb, varză, nap, atunci al doilea. Laptele proaspăt de vacă, produsele cu acid lactic și ghee-ul sunt utile și hrănitoare, în special pentru pacienții care suferă de „vânt” supărat. Oamenii de constituție „mucus” laptele nu este recomandat. Sunt mai potrivite pentru produsele din lapte fermentat, și chiar și atunci proaspăt preparate, și nu de la frigider. Cele mai potrivite pentru ei vor fi matsoni și ayrans într-o formă caldă, dar nu în fiecare zi. Pentru constitutia bilei, cel mai benefic este laptele de capra, care contine elemente yin.

Laptele matern pentru femei conține componente de natură yang, dar compoziția sa variază în funcție de alimentația și sănătatea mamei. Dacă sângele ei este rece, iar alimentele Yin predomină în dieta ei, atunci elementele reci vor fi prezente în laptele ei. În acest caz, copilul, în ciuda alăptării, va fi predispus la boli Yin (răceli).

Băuturi

Această categorie include kissels, compoturi, ceai, cafea, cacao, limonade. Cafeaua și ceaiul negru, în funcție de conținutul de elemente yin și yang, aparțin produselor neutre, dar afectează negativ inima. Utilizarea lor crește ritmul cardiac, crește tensiunea arterială.

Ceaiul verde este o băutură sănătoasă care potolește bine setea. Hrănitoare și gustoasă, favorizează reînnoirea sângelui, normalizează tensiunea arterială. Datorită gustului amar și pronunțat din Orient, ceaiul verde este preparat în diferite moduri: cu lapte, sare și unt, ierburi, sare, miere, dar niciodată cu zahăr.

Ceaiul cu lapte și sare curăță tractul gastro-intestinal, îl dezinfectează, dispersează gazele. Tibetanii, mongolii și buriații au umplut această băutură cu făină integrală, prăjită anterior în ghee. Un astfel de ceai bogat în calorii este moale, ușor de digerat, poate înlocui cina pentru persoanele cu o constituție „mucus” și pentru cei care vor să slăbească. Acest ceai este foarte popular în China și este produs în fabrică.

În Orient, aproape niciodată nu beau ceai cu zahăr, deoarece zahărul este un produs foarte Yin. „Răcește” sângele, favorizează dezvoltarea diabetului. Adăugarea de lămâie în ceai „răcește” sângele. O supradoză de vitamina C duce, de asemenea, la o tulburare a „vântului” și, prin urmare, a somnului.

Cel mai util ceai verde cu lapte. Pentru tratament, se prepară o băutură „bătută”: se fierbe ceai verde, se adaugă lapte copt (1 linguriță la 1 litru de lichid), sare pe vârful unui cuțit. Se poate bea de 2-3 ori pe zi timp de mai multe zile si chiar o luna.

Cacao are un gust dulce-amar. Cu lapte și zahăr, este bun pentru oamenii de vânt și constituție bilă. În Europa și America de Sud, această băutură, precum ciocolata caldă, este adorată de mii de oameni.

Carne și produse din carne

Produsele din carne sunt iubite de reprezentanții tuturor constituțiilor. Dar nu toată lumea știe ce efect au asupra organismului. Deci, carnea de cal și mielul, care conțin elemente calde, sunt potrivite pentru „vânt” și „mucus”. Bulionul de oase de miel a fost mult timp considerat un remediu pentru tulburarea acestor constituții, restabilește puterea după boli grave, căderi nervoase și ajută la insomnie. Metoda sa de preparare este simplă. Oasele de miel spălate trebuie turnate cu apă (un litru per pereche de oase) și fierte 5-15 minute, sare după gust. Scurgeți bulionul de vindecare, folosiți-l pentru tratament, iar aceleași oase mai pot fi fierte de 3-4 ori. Un pahar din acest bulion ameliorează amețelile ușoare, tinitusul și normalizează somnul. În plus, este dirijor pentru multe medicamente - medicamente pe bază de plante ale medicinei tibetane, inclusiv seria Agar.

În obiceiurile antice ale buriaților, era supa horkhog, care era preparată de 1-2 ori pe an în scopuri medicinale. Rețetă: bucăți de miel proaspăt se pun în vase de lemn, câte o bucată din fiecare os, din toate organele interne, se toarnă cu apă, se sare. Apoi, nouă pietre mici încinse sunt adăugate la acest set de carne, închise ermetic cu un capac și aduse la dispoziție. O astfel de supă restabilește puterea, salvează de la „răcirea” sângelui, este unul dintre numeroasele remedii populare pentru tratamentul Buryats.

În medicina tibetană se mai folosesc și alte tipuri de carne: carnea de vită, porc și capră. Primul conține elemente medii și slab calde, celelalte două conțin elemente reci, astfel încât utilizarea lor poate provoca o tulburare de „vânt” și „mucus”.

Peste si fructe de mare

Toate tipurile de pește și fructe de mare conțin elemente reci, așa că sunt folosite fără restricții pentru menținerea constituției bilei. Oamenilor de constituție „vânt” și „mucus” li se recomandă să le folosească cu diferite condimente, precum sare, piper, ghimbir, cardamom, in și altele. Ele nu numai că îmbunătățesc gustul preparatelor din pește, dar contribuie și la o bună digestie și asimilare a alimentelor. În plus, condimentele au un anumit efect asupra curățării organismului, eliminând mucusul, limfa și lichidul alterat.

Din cartea lui S. Choyzhinimaeva „Mâncarea ca cauză a bolilor „rece” și „fierbinte”

De asemenea, vă invităm să citiți cartea lui S. Choyzhinimaeva „Nutriție și sănătate” și articolul medicului clinicii Naran Tatyana Galsanova "

Medicina tradițională tibetană este considerată una dintre cele mai vechi din lume. Este construit pe combinarea și aportul ulterioar a celor mai simple ingrediente disponibile în mod obișnuit, care arată rezultate foarte bune în tratamentul multor boli. Rețetele tibetane pentru sănătate și longevitate ajută la întărirea sistemului imunitar, promovează recuperarea și ne curăță foarte bine organismul de substanțele nocive acumulate.

Pentru inimă și vasele de sânge

Următoarea băutură ajută la curățarea vaselor de sânge, prevenind astfel bolile de inimă și chiar accidentele vasculare. Pentru a-l pregăti, aveți nevoie doar de două ingrediente - usturoi și lămâie.

Pregătire și utilizare

1. Spălăm bine un kilogram de lămâi coapte în apă curentă și tăiem cozile, tocăm cu un blender sau trecem printr-o sită fină a unei mașini de tocat carne.

   Pe o notă! Folosim lamai cu coaja!

2. Usturoiul în cantitate de 300 g este eliberat de coajă și, de asemenea, zdrobit.
3. Combinați ingredientele într-o cratiță și amestecați.
4. Aduceți 1,5 litri de apă la fiert și turnați masa de usturoi-lămâie.
5. Acoperiți cu un capac și gătiți cu o cantitate minimă de gaz timp de aproximativ un sfert de oră.
6. Scoateți tigaia de pe aragaz, răciți la temperatura camerei.
7. Transferați amestecul răcit într-un vas de sticlă și păstrați-l într-un loc cald.

Amestecul finit se ia dimineața pe stomacul gol, 50 g pe zi, timp de 25 de zile. După aceea, trebuie să faceți o pauză de 10 zile și să repetați cursul.

Pentru sănătatea sistemului nervos

Printre numeroasele rețete pentru sănătate și longevitate, există o rețetă pentru un singur remediu care ajută la combaterea situațiilor stresante, relaxează și ameliorează perfect oboseala. În plus, se crede că această băutură nu numai că îmbunătățește performanța întregului organism uneori, dar crește și speranța de viață.

Pentru a pregăti ceaiul de relaxare, trebuie să pregătiți:

• o lingurita de radacina de ghimbir rasa;
• 15 ml suc de lamaie proaspat stors;
• 30 ml miere lichidă naturală;
• pudră de ardei iute pe vârful unui cuțit;
• crenguță tocată de mărar.

Pregătire și utilizare

1. Se toarnă 2 litri de apă în tigaie, se aduce la fierbere și se fierbe aproximativ 5 minute, se scot de pe aragaz și se lasă să se răcească la temperatura camerei.
2. Pune toate ingredientele în apă rece și amestecă.
3. Turnați produsul finit într-un recipient de sticlă cu un capac etanș.

Acest ceai trebuie luat rece. Se bea in cateva linguri pe parcursul zilei sau 150 ml cu un sfert de ora inainte de masa.

Pentru a întări sistemul imunitar și a întineri organismul

Un remediu preparat după această rețetă tibetană se numește elixir care încetinește cu succes procesul de îmbătrânire din organism și îi conferă un potențial energetic uriaș. Și constă din cele mai simple produse:

• 0,5 kg miere lichidă proaspătă;
• 5 lămâi coapte;
• 5 capete de usturoi.

Pregătire și utilizare

1. Tăiați lămâile în două jumătăți și stoarceți sucul din ele.
2. Eliberăm usturoiul de coajă și tocăm mărunt cu un cuțit ascuțit.
3. Combinați toate ingredientele și amestecați.
4. Se toarnă masa într-un borcan și se închide ermetic capacul, se lasă 10 zile într-un loc răcoros.

După ce remediul este infuzat, se consumă o lingură de trei ori pe zi. Ultima masă este înainte de cină.

Pentru a curăța corpul

Rezultate excelente în curățarea organismului arată o infuzie de ulei de usturoi și ardei roșu. Pentru a-l pregăti veți avea nevoie de:

• 200 g usturoi;
• 220 g pudră de ardei roșu;
• unt.

Important! Untul trebuie să fie proaspăt și de calitate excelentă!

Pregătire și utilizare

1. Eliberăm cățeii de usturoi de coajă și tocăm cu un cuțit. Mutăm masa într-o sticlă sau un borcan de sticlă închisă la culoare.
2. Adăugați piper măcinat și amestecați bine.
3. Topiți untul la foc mic și turnați peste amestecul de ardei și usturoi.
4. Închidem ermetic recipientul cu un capac și îl lăsăm în lumina directă a soarelui timp de o lună.

Infuzia finită se bea înainte de micul dejun și înainte de cină, în timp ce porția sa poate fi de la o jumătate de linguriță la o lingură întreagă. Medicamentul trebuie spălat cu o cantitate mică de apă fierbinte. Este recomandabil să păstrați amestecul de ulei la frigider pentru cel mult 6 luni.

Colecție de sănătate și longevitate

Colecția tibetană de sănătate și longevitate include sunătoare, muguri de mesteacăn, imortelle, mușețel și miere. Această rețetă este una dintre cele mai bune, deoarece poate arăta următoarele rezultate:

• organismul este curățat de toxine;
• previne formarea pietrelor la rinichi;
• metabolismul este vizibil îmbunătățit;
• crește elasticitatea articulațiilor;
• activitatea inimii se îmbunătățește;
• are loc o curățare intensivă a vaselor de sânge;
• restabiliți și îmbunătățiți vederea.

Pregătire și utilizare

1. Gătitul seara. Într-un recipient combinăm 100 g de sunătoare, nemuritoare, muguri de mesteacăn și flori de mușețel. Măcinam ierburile.
2. Separăm o lingură din colecția rezultată și o transferăm într-un borcan de sticlă. Se toarnă 500 ml apă clocotită, se acoperă cu un capac și se lasă peste noapte.
3. Dimineața bem o cană de infuzie gata preparată și mâncăm o lingură de miere proaspătă. Așteptăm aproximativ o oră și bem restul infuziei.

Important! Nu poți mânca între doze. Micul dejun este la doar o oră după ce ai mâncat a doua porție!

De la o criză în gât și dureri de spate

Tibetanii cunosc o altă rețetă pentru o curățare excelentă a corpului, în urma căreia durerea din regiunea lombară dispare complet și strângerea gâtului. Și cel mai obișnuit orez alb ajută în acest sens.

1. Cât orez este nevoie? Porția sa va depinde de vârsta ta - se ia 1 lingură de produs pentru fiecare an.
2. Turnați orezul într-un bol de sticlă.
3. Fierbeți apa, răciți-o la o stare caldă și turnați orezul. Apa ar trebui să acopere orezul cu câțiva centimetri.
4. Închidem recipientul și îl trimitem la frigider. Plecăm peste noapte.
5. Dimineața, scurgem tot lichidul, separăm o lingură de orez (cu un tobogan!) Și o trimitem într-o tigaie separată cu apă.
6. Gătiți această porție de orez aproximativ 4 minute și mâncați imediat.

Important! Terciul de orez trebuie fiert în apă curată fără adăugarea de sare, ulei și alte ingrediente. Terciul gata preparat se consumă exclusiv pe stomacul gol și întotdeauna înainte de ora 07.30!

Orezul rămas în borcan se toarnă din nou cu apă caldă fiartă și se trimite la frigider. Cursul de tratament durează până când borcanul rămâne fără orez.

Secretul eficienței ridicate a rețetelor tibetane

Absolut toate rețetele tibetane pentru tinerețe și longevitate conțin doar ingrediente naturale și fiecare dintre ele are un beneficiu imens pentru organismul nostru.

Toate aceste produse sunt incredibil de utile organismului nostru și, în același timp, fiecare dintre ele funcționează cât mai eficient posibil. Și dacă le combini corect, poți obține multe rețete pentru sănătate și longevitate.

Subiectul 2 „Dezvoltarea medicinei veterinare în China antică, India, Tibet și Palestina”

Orientul antic a fost leagănul culturii umane. Aici, mai devreme decât în ​​alte locuri, a avut loc trecerea de la sistemul comunal primitiv la sistemul de sclavie. Popoarele și triburile Orientului mai devreme decât altele, cu 4000-5000 de ani înaintea noii ere, au intrat în arena istoriei și au părăsit cele mai vechi monumente istorice. Cultura țărilor sclavagiste din Orientul Antic a avut o mare influență asupra dezvoltării țărilor europene. Cu câteva mii de ani înaintea erei noastre, popoarele din Orientul Antic au avut primele răzlețe ale unei viziuni materialiste asupra lumii și începuturile cunoașterii științifice despre natură. Compunând un singur întreg cu idei științifice naturale, aceste opinii, în lupta împotriva idealismului și religiei, au eliberat terenul pentru dezvoltarea științei. Direcțiile materialiste ale gândirii filozofice din Orientul Antic nu se puteau încă baza pe sistemul de cunoaștere a științelor naturale, care era atunci la început, ci era strâns legat de acumularea de informații despre natura corpurilor și fenomenelor.

În perioada de descompunere a sistemului comunal primitiv și a transformării acestuia într-o societate de clasă, funcțiile de vindecare, anterior inerente multor membri ai comunității, s-au concentrat treptat în mâinile unui cerc mai restrâns de oameni, în primul rând bătrâni și preoți. . În tratament, preoții au folosit pe scară largă forme misterioase de rugăciuni, jertfe, însoțite de acțiuni magice, divinații, interpretări, precum interpretarea viselor, diverse „minuni”, „revelații” etc.

Medicina aducea preoților și templelor venituri mari. În efortul de a păstra și extinde clientela templelor, alături de forme mistice și magice de vindecare, preoții au folosit atât tehnici găsite empiric, cât și remedii de vindecare ale medicinei veterinare populare. Preoții au luat multe din experiența populară a vindecării, au ales remedii, au observat diferențele dintre ei.

Cunoștințele medicale s-au transmis din generație în generație, experiența a fost completată și acumulată, a fost greu de păstrat în memorie. În acest sens, după apariția scrisului, au apărut înregistrări ale rețetelor, descrierilor de boli, tehnici medicale și metode de preparare a medicamentelor. Preoții au devenit păstrătorii cunoștințelor despre natură și, odată cu apariția scrisului, au consemnat experiența oamenilor.

Dezvoltarea medicinei veterinare în China - În perioada sistemului comunal primitiv, chinezii îmblânzeau un număr mare de animale: câini, porci, capre, oi, tauri, bivoli, cai, în plus, elefanți și căprioare. Creșterea a ocupat un loc semnificativ. Acest lucru este dovedit de un număr mare de animale sacrificate (până la 300 de capete de tauri, 100 de capete de oi).

La sfârşitul celui de-al III-lea-început al mileniului II î.Hr. în China, sistemul sclavagist a fost întărit, a apărut scrierea hieroglifică, a cărei complexitate a făcut alfabetizarea și educația dificil de accesat și le-a transformat într-un monopol al unui mic grup de preoți și aristocrați.

În China antică, științe precum matematica, astronomia, agricultura, cunoștințele biologice și medicale au obținut un mare succes.

Medicina chineză are rădăcinile în trecutul profund și este asociată cu o filozofie străveche, conform căreia în corp, precum și în lumea exterioară, a fost asumată o luptă constantă a două forțe polare; sănătatea și boala erau determinate de raportul lor.

Medicii chinezi au folosit multe substanțe medicinale de origine vegetală (ginseng, lemongrass, rubarb, ghimbir, ceai, ceapă, usturoi), animal (coar de căprior tânăr, mosc, ficat, măduvă osoasă, sânge de tigru) și minerale (mercur, antimoniu, fier, sulf).

Chirurgii chinezi foloseau mătase, câlți și fire de cânepă, fibre de dud, tendoane de tigri, viței și miei pentru a cusă rănile. O metodă de tratament specială, veche de câteva milenii, „terapia zhen-jiu” (acupunctură și cauterizare) a fost folosită pentru a trata atât oamenii, cât și animalele.

Scopul injecțiilor este de a facilita mișcarea vaselor de sânge și a unei substanțe gazoase „vitale” speciale, pentru a elimina „stagnarea” acestora și, prin urmare, a elimina cauza bolii. Primele date literare despre utilizarea acestei metode datează din secolul al VI-lea î.Hr. și expuse în „Canonul Internului” („Nei-ching”, în jurul secolului al II-lea î.Hr.) – una dintre cele mai vechi cărți de medicină din China.

Destul de devreme în China au apărut specialiști în fabricarea și comercializarea medicamentelor.

Unul dintre primii vindecători chinezi, care a trăit cu aproximativ 5000 de ani în urmă, este considerat împăratul mitic Shen Nong, care a folosit tot felul de ierburi pentru tratament. Potrivit legendei, a lăsat o descriere a aproximativ 70 de otrăvuri și antidoturi, a murit la vârsta de 140 de ani, iar după moarte a devenit zeitatea farmaciștilor. Este considerat autorul unuia dintre cele mai vechi „Canon de rădăcini și ierburi” din lume, care conține o descriere a 365 de plante medicinale.

Potrivit monumentelor literare antice, în urmă cu 3000 de ani, în medicina chineză coexistau patru secțiuni - medicină internă, chirurgie, dietetică și medicină veterinară. Din secolul XI î.Hr. medicina veterinară este menționată ca o secțiune separată a medicinei (ritualurile Zhou din secolele XI-VII î.Hr.), unde, alături de o descriere a unor boli ale animalelor și a metodelor de tratare a acestora, se află legătura dintre răspândirea ciumei și șobolanii și cea predominantă. apariția și răspândirea ciumei și a unor boli în orașele portuare.

În scrierile ulterioare, care conțin plante medicinale desenate, unelte și desene anatomice, s-a prescris să se evite circulația prin zona în care se sacrifică animalele, s-au recomandat metode de prevenire a anumitor helmintiaza, în special a teniei bovine.

Dezvoltarea medicinei veterinare în India - Cunoștințele medicale ale vechilor hinduși includeau în mod tradițional informații despre bolile oamenilor, plantelor și animalelor. În India antică, vindecătorii (bhishaj - exorciști) erau angajați în tratamentul animalelor, care s-au transformat treptat în vindecători în timp. Veterinarii din India antică aparțineau celei mai înalte clase medicale - Yaidya (a aparținut și al medicilor omului). Sursa de informații despre tratamentul oamenilor și animalelor din India antică este un monument scris Ayurveda „Cunoașterea vieții”, a cărei compilație este atribuită secolelor IX-III. î.Hr. Această carte este o vastă enciclopedie a cunoștințelor medicale, în care, alături de reflectarea medicinei preoțești și a medicinei veterinare, există elemente de medicină veterinară populară, bazate pe experiența de secole a oamenilor. În Ayurveda ( Ayur - Veda - Sucruta ) Sunt descrise 760 de plante medicinale, metode de utilizare a remediilor de origine vegetală, animală și minerală, descrierile bolilor din acesta sunt remarcabil de exacte. În medicina indiană, medicamentele erau distribuite în funcție de acțiunea lor. Se cunoșteau emetice, diaforetice, laxative, diuretice, narcotice și stimulente, care se foloseau sub formă de pulberi, pastile, infuzii, decocturi, unguente etc. Tratamentul rănilor cu pansamente înmuiate în uleiuri și acupunctura au fost utilizate pe scară largă. Vechii hinduși știau despre variolă și poate că știau despre beneficiile vaccinărilor. Ei au descris mai mult de 10 instrumente și metode chirurgicale pentru efectuarea operațiilor chirurgicale.

Chirurgii din India antică știau să coasă împreună țesături cu fire de in și cânepă, tendoane și păr de cal. Au oprit sângerarea cu ajutorul frigului, cenușii, bandajelor de presiune; pentru luxații și fracturi de oase s-au folosit bandaje fixe și atele de bambus; cunoștea metode speciale de tratare a arsurilor, ulcerelor și tumorilor.

În India, ca și în alte țări din Est, formele raționale de control al bolilor au fost strâns legate de ideile religioase, așa cum demonstrează Vedele, în special imnurile. Rigveda Și Atharvaveda ( mileniul 3-2 î.Hr.), conținând elemente de vindecare a animalelor, însoțite de rugăciuni și vrăji.

„Vede” - culegeri de prescripții casnice și religioase - conțin lucrări de epopee populară, adesea în formă artistică, și un cod de legi al lui Manu, care evidențiază multe probleme de igienă și oferă recomandări privind alimentația, vorbește despre responsabilitatea medicului pentru nereușite. tratament si da cuantumul amenzilor.

Scrierile indiene despre medicina veterinară au fost traduse în arabă în Evul Mediu și răspândite în diferite țări din Orient.

Subiectul 1: „Dezvoltarea creșterii animalelor, a medicinei veterinare în Mesopotamia și Egiptul antic”

Un alt centru al dezvoltării medicinei veterinare în antichitate, după cum o evidențiază numeroasele monumente culturale, a fost vechile state sclavagiste din Mesopotamia (valea râurilor Tigru și Eufrat, secolele XX-XVII î.Hr.), partea centrală a Mesopotamiei - Akkad și sudul Sumerului - în mileniul 2-1 î.Hr Asiria a apărut în partea de nord-est a Mesopotamiei. În aceste țări, condițiile naturale au contribuit la dezvoltarea creșterii vitelor. Aici erau crescute vite de lapte și de carne. Taurii cu picioare scurte și lungi erau ținuți pe pășune, hrăniți cu cereale. Vitele de lucru erau folosite pentru irigarea solului, arat, treierat și transportul mărfurilor. Pentru nevoile de transport se foloseau măgari, uneori se înhămau la plug antilope cu picioare lungi. Vitele mici erau răspândite pe scară largă - oile cu coadă grasă și cu părul fin.

În mileniul II î.Hr. a început ascensiunea statului babilonian, în care în această perioadă s-au acumulat cunoștințe temeinice de medicină veterinară. Medicii veterinari babilonieni erau conștienți de boli ale căror descrieri sugerează că ar fi antraxul, pesta bovină și rabia. Se știa că anumite boli se transmit de la o specie de animale la alta. S-au făcut primele încercări de a studia în mod obiectiv bolile și de a le combate efectiv. Textele descrierilor bolilor conțin informații despre simptomele și metodele de tratament pentru care s-au folosit medicamente diverse, uneori foarte complexe. Compoziția medicamentelor includea ulei, rășină, lapte, sare de masă, lână și părți ale corpului animalelor, carapace de țestoasă, organe ale șerpilor de apă.

Pentru combaterea bolilor infecțioase, animalele bolnave erau izolate, clădirile de animale erau arse, animalele turbiate erau ținute în lanț, apoi erau ucise. Au închis granițele statelor în timpul epizootiilor, cunoșteau legătura dintre epizooții și epidemii.

Medicii babilonieni știau să pregătească decocturi din plante, făceau unguente pentru uz extern. Știau comprese, masaje, sângerări. Au fost dezvoltate metode de preparare a medicamentelor: dizolvare, fierbere și filtrare. Apa și uleiurile au fost utilizate pe scară largă pentru tratarea animalelor. Utilizarea lor pe scară largă este indicată de faptul că cuvântul medic, inclusiv veterinar, înseamnă literal „cunoașterea apei” și „cunoașterea uleiului”.

Unele informații despre anatomia animală, care era slab dezvoltată, erau asociate cu sacrificii. Disecțiile animalelor de sacrificiu au oferit cunoștințe anatomice, dar doar inima, stomacul, plămânii și ficatul au fost izolate pentru diagnostic.

Dezvoltarea medicinei veterinare în Egipt

Tehnicile de vindecare au apărut în Egipt în anul 4000 î.Hr. Treptat, odată cu acumularea experienței peste 2000 î.Hr. În Egipt, s-a dezvoltat o specializare medicală destul de largă. Egiptenii aveau medici: chirurgi, stomatologi, oftalmologi, „altul pentru boli invizibile”, medici veterinari.

Medicina veterinară profesională, care a apărut din măruntaiele medicinei veterinare populare, a căpătat forma medicinei veterinare preoțești sau de templu. În Egipt, datorită îndumnezeirii animalelor și a credinței în transmigrarea sufletelor, medicina veterinară ocupa un loc foarte onorabil, iar vindecarea animalelor era privilegiul castei preoți. Poziția socială a medicilor era, de regulă, înaltă. Deci, Khesi-Ra (secolele XXVII-XVI î.Hr.), șeful stomatologilor și medicilor, a fost în același timp și scribul șef al faraonului.

Crearea scrisului a dus la apariția unor teste speciale, care sunt colecții cu descrieri ale diferitelor boli, simptome ale bolilor, cu indicații ale metodelor de recunoaștere și tratare a acestora la oameni și animale. Dintre papirusurile care au supraviețuit, cel mai vechi papirus este Papirusul Kahun (1850 î.Hr.), dedicat bolilor femeilor, conține și un tratat despre crusta păsărilor, rabia animalelor, pesta bovină și boala „shats”, al cărui sens nu a fost descifrat. Timp de 1550 de ani î.Hr. Au fost compilate cele mai extinse două papirusuri: papirusul Smith, dedicat chirurgiei și papirusul Ebers, dedicat bolilor pe părți ale corpului. Conținutul papirusurilor este rezultatul a numeroase observații, un rezumat al materialelor mai vechi, o copie și o modificare a unor texte preexistente care nu au supraviețuit până în vremea noastră. Cele mai vechi papirusuri se concentrau pe regulile empirice de tratament, indicarea medicamentelor și aproape că nu conțineau motive religioase. De-a lungul timpului, „medicina în Egipt este din ce în ce mai cufundată în vrăjitorie și misticism”, textele papirusurilor sunt pline de discurs religios și conțin multe rugăciuni și procedee magice. Egiptenii credeau că cauza bolii poate fi atât naturală, cât și supranaturală, adică. provin de la zei și spirite, așa că arta medicală includea cunoașterea multor vrăji și abilitatea de a pregăti cu îndemânare și rapiditate amulete.

Potrivit credințelor egiptenilor, sufletul unei persoane continuă să existe și după moartea sa, dar numai cu condiția ca trupul să fie păstrat, în care se poate muta. Pentru a proteja cadavrele de descompunere s-a folosit imbalsamarea, aceasta a contribuit la dobandirea cunostintelor in domeniul anatomiei. Ei au îmbălsămat nu numai oameni (în principal preoți și faraoni), ci și animale îndumnezeite. În Egipt, exista un cult al unui taur și al unei pisici, pentru vătămare pe care legislația prevedea cea mai severă pedeapsă.

În Egiptul antic, au fost folosiți o serie de termeni anatomici, care indică cunoașterea unor organe, inclusiv creierul, ficatul, inima, vasele de sânge. Cu toate acestea, cunoștințele despre anatomie și fiziologie au fost neglijabile.

Acest articol vă va prezenta medicina alternativă a Tibetului, care ajută oamenii să vindece complet organismul de boală.

Din el vei învăța:

• Trăsături distinctive ale medicinei tibetane de cele tradiționale
• Despre diferitele abordări ale Estului și Vestului în metodele de tratament
• Care este diferența dintre scopurile medicinei tibetane și cele tradiționale
• Cum funcționează medicina tibetană
• Aproximativ 3 sisteme care definesc o persoană

Trăsături distinctive ale medicinei tibetane de cele tradiționale.

Să începem cu o înțelegere a ce este medicina tibetană și cum diferă ea de medicina tradițională.

De-a lungul mai multor secole, în medicina tibetană s-a format o bază de cunoștințe colosală despre natura umană, despre interacțiunea ei cu lumea exterioară, despre ce factori și modul în care aceștia ne afectează sănătatea: fie că este vorba despre climă, mediu, nutriție, stil de viață. sau constitutie.

Această experiență și cunoștințe ne permit să vindecăm bolnavii, să-i punem pe picioare, să echilibrăm și să le armonizăm condițiile.

Medicina tibetană a absorbit toate cunoștințele și înțelepciunea popoarelor din Orient: India, China și Tibetul însuși, care au pus bazele manuscriselor antice. Ele prezintă zeci de mii de tratamente, proceduri, ierburi medicinale, rețete care permit unei persoane să-și restabilească și să-și întărească sănătatea.

Est si Vest. Abordări diferite ale metodelor de tratament.

Care este diferența fundamentală în tratamentul înțelepților „Estului” și al medicilor noștri?

Să începem prin a ne uita la situația actuală în medicina tradițională. Iar situația este de așa natură încât majoritatea oamenilor, într-o formă sau alta, au boli la nivel cronic. Amigdalita cronică, bronșită, artrită, gastrită și alte boli.

Ce înseamnă cronică?

Asta înseamnă că, atunci când un medic te diagnostichează cu un astfel de semn, el pune capăt în avans recuperării tale complete. Și întregul tratament se rezumă la faptul că îți îndepărtează simptomele, încercând, prin utilizarea medicamentelor și a procedurilor prescrise, să mărească durata remisiunii, i.e. proces atunci când manifestările puternic pronunțate ale bolii sunt absente sau slăbite.

Boala rămâne așa cum a fost, iar simptomele se vindecă prin medicamente, pe care pacientul stă jos pentru tot restul vieții.

Un prim exemplu este diabetul zaharat. Îți place sau nu, medicina tradițională nu o poate vindeca, așa că o persoană va fi forțată să stea pe insulină pe viață și să plătească atât cât „spun” pentru ea, deoarece viața lui depinde de asta.

Acest lucru este valabil și pentru bolile cardiace. Aici, pentru a trăi, trebuie să bei pumni de pastile pentru ca inima să funcționeze fără eșecuri.

Un alt exemplu este astmul. Fără inhalator, nicăieri, pune viața în pericol.

Și există multe astfel de exemple când o persoană devine sclava drogurilor, lucrând pentru ei pe viață. Mulți suportă asta și până la sfârșitul zilelor sunt angajați în ritualuri zilnice pentru a lua medicamente, completând bugetele companiilor farmaceutice.

În medicina tradițională, accentul este pus pe corpul uman. Ea poate afla totul despre o persoană, despre ce procese au loc acum, din ce celule și organe sunt compuse, unde au loc procesele inflamatorii, cum au loc, ratele reacțiilor chimice și chiar codul genetic uman. Corpul nu este un mister, medicina tradițională știe totul despre el, dar, din păcate, este greu de răspuns ce a cauzat boala.

De ce se întâmplă asta? Pentru că cauza bolii este căutată doar în organism.

În medicina tibetană, problema bolii este abordată diferit. Este considerată nu numai o boală a organismului, ci și la niveluri superioare. S-a observat de mult timp în ea că bolile fizice ale corpului apar și se dezvoltă cu siguranță în funcție de starea psiho-emoțională a unei persoane. Amintiți-vă de proverbul că „toate rănile noastre sunt în cap”. Așa cum este.

Medicina tibetană este bine conștientă de acest lucru, așa că consideră o persoană ca un sistem cu mai multe niveluri, în care boala poate fi localizată la diferite niveluri.

De ce medicii noștri, medicina noastră nu adoptă tehnicile și metodele cunoașterii orientale? Mai mult decât atât, factorii psihosomatici sunt cunoscuți de mult timp și s-au scris zeci de lucrări științifice despre aceștia?

În afaceri pentru scopuri.

Care este motivul? Iar motivul este altul. Medicina tradițională nu are scopul de a vindeca pacientul, este o mare afacere farmaceutică care împlinește companiile farmaceutice și trezoreria statului cu sute de milioane de dolari. Poate de aceea încearcă atât de des să impună diferite tipuri de vaccinări, injecții și alte tratamente „voluntare” în mod voluntar și obligatoriu?

Scopul organizațiilor medicale este de a prelungi viața și de a-i îmbunătăți calitatea, dar în ce moduri încearcă să ne prelungească viața și care este adevărata calitate a vieții după o astfel de prelungire este o întrebare care nu îngrijorează pe nimeni, cu excepția poate pacientului. se.

De ce să vindeci o persoană bolnavă cronic dacă este o sursă de venit permanent? Până la urmă, dacă dintr-o dată toată lumea devine sănătoasă, atunci unde se vor duce toate aceste companii, medicamente, lucrări de doctorat, vaccinuri etc.? Vor da faliment, iar statul va pierde partea leului din buget. Pentru ei nu este profitabil să fim sănătoși, pentru că aceasta este mina lor de aur.

În medicina tibetană, sarcina este de a vindeca pacientul, de a-l face sănătos. Și, prin urmare, nu funcționează cu condițiile sau consecințele declanșării bolii, ci cu cauza principală a acesteia. La urma urmei, uite, o persoană se îmbolnăvește pentru că există un motiv pentru asta.

Și nu se îmbolnăvește pentru că este frig sau cald, umed sau uscat, fie că sunt sau nu microbi, pentru că atunci toată lumea s-ar îmbolnăvi imediat. Se îmbolnăvește pentru că într-un loc și la un moment dat s-au întâlnit toate aceste condiții, care au declanșat procesul bolii, și a existat o predispoziție, un motiv pentru asta.

Cum funcționează medicina tibetană?

Să trecem la medicina tibetană și să aruncăm o privire mai atentă pe ce se bazează tratamentul acesteia.

S-a menționat deja mai sus că toate bolile apar din starea noastră psiho-emoțională. În consecință, pentru a eradica boala, este necesar să înțelegem la ce emoții suntem cel mai susceptibili și cum ne afectează corpul impulsurile de la acestea.

În medicina tibetană, există 3 astfel de impulsuri principale care declanșează anumite reacții în corpul nostru. Care sunt aceste impulsuri?

Reacționăm la tot ceea ce ni se întâmplă în 3 moduri. Ori ne place, ori nu ne place, ori suntem indiferenti. Plus, minus, zero.

Fiecare dintre aceste impulsuri își afectează sistemele din organism, mai întâi influența are loc la nivel energetic, prin canalele energetice ale corpului, apoi merge la nivelul fizic al corpului.

Din această influență, apar anumite forme de boli. Dacă trecem la terminologia tibetană, atunci toate bolile noastre depind de predominanța uneia sau alteia dintre constituțiile (sistemele) noastre.

În conformitate cu impulsurile de mai sus, există un sistem de „Vânt” (plus), „Bile” (minus) și „Plime” (zero).

3 sisteme care definesc o persoană.

Sistemul Vetra responsabil pentru tot ceea ce are legătură cu mobilitatea în interiorul corpului: respirație, mișcarea inimii, mișcarea gândirii, mișcarea impulsurilor nervoase. În consecință, atunci când apare acest impuls, toate sistemele de organe asociate cu acest impuls sunt imediat activate.

Sistemul „biliar”.- tot ceea ce are legătură cu sistemul biliar, cu digestia, cu ficatul, rinichii. Reacțiile negative provocate perturbă funcționarea acestui sistem, ceea ce duce la bolile corespunzătoare ale organelor.

Sistem slime asociat cu circulația și formarea lichidului în organism. Acestea. reacția „zero” înseamnă că, dacă nu contactăm această lume, ne ascundem de ea, acest sistem pornește și mucusul dăunător începe să se formeze în organism, care conține toxine și zgură și creează un mediu favorabil microbilor. Un astfel de mucus se poate forma în membranele mucoase ale tractului digestiv, sistemului respirator, în cavitățile nazale, în articulații.

Astfel, din predominanța unuia sau altui sistem sau constituție, diferiți oameni au predispoziții la diferite tipuri de boli.

Pentru a fi sănătos, trebuie să menții nivelul vântului, al bilei și al mucusului la același nivel, în echilibru. Iar sarcina medicinei tibetane este tocmai menținerea acestui echilibru. Sănătatea este un echilibru a 3 sisteme.

Medicina tibetană a avut mare succes în echilibrarea acestor sisteme. De-a lungul multor ani de practică, au fost identificate toate condițiile care zdruncină aceste sisteme: climă, hrană, reacții emoționale, stil de viață, constituție etc. Precum și modalități care compensează aceste acumulări și echilibrează sistemul uman.

In cele din urma

În acest articol, am cunoscut mai bine medicina tibetană, am aflat cum diferă de medicina tradițională, ce principii, cunoștințe și experiență ghidează în vindecarea corpului uman.

În ceea ce privește medicina tradițională, este indiscutabil necesară. Această nevoie apare în cazurile severe când o persoană are nevoie de îngrijiri medicale urgente și doar luarea de substanțe chimice sau intervenția chirurgicală îi poate salva viața.

În alte cazuri, medicina tibetană vă va ajuta să vă vindecați corpul, să vă armonizeze starea și să scăpați de bolile cronice. Aici tratează cauza, nu efectul, o îndepărtează și nu creează doar un efect temporar de ușurare.

Manualul echipei de autori de medicină orientală

PRINCIPIILE DE BAZĂ ALE TRATAMENTULUI ÎN MEDICINA TIBETANĂ

Principiul de bază al tratamentului în medicina tibetană este alopatul, precum și efectul opus.

Medicul trebuie să determine simptome invizibile (trei vicii, organe și țesuturi afectate), sezonul, tipul de constituție al pacientului, vârsta acestuia, manifestările bolii, slăbiciunea și puterea focului stomacului, obiceiuri.

Deoarece toate bolile se bazează pe tulburări ale celor 3 sisteme de reglare ale corpului: vânt, bilă, mucus - ele le determină. Tulburările din sistem sunt de 3 soiuri:

1) epuizare;

2) acumulare;

3) entuziasm.

Dacă boala se bazează pe o încălcare a sistemului de reglare a tipului de acumulare, în tratamentul bolii sunt utilizați agenți care deprimă, suprimă acumularea sistemului și, în caz de tulburări ale sistemului de reglare de tip de epuizare se folosesc agenți care au capacitatea de a stimula sistemul. Dacă emoția este la baza bolii, se prescriu sedative, precum și agenți de curățare.

Principiul alopat din medicina tibetană folosește medicamentele reci în tratamentul bolilor fierbinți și medicamentele fierbinți în tratamentul bolilor reci. Formulările medicinale cu proprietăți neutre în ceea ce privește căldura și frigul sunt utilizate în tratamentul patologiei fără o încălcare bruscă a căldurii și frigului.

Medicina tibetană recomandă „turnarea a patru ape la căldură intensă”: camfor și vărsare de sânge dintr-un punct mic - apă de medicamente și proceduri, prescrie alimente potrivite - aceasta este apa pentru dietă, lăsați pacientul să se răcească - aceasta este apa pentru stilul de viață.

Distruge frigul sever cu patru incendii: face zece medicamente de încălzire - acesta este focul medicamentelor, cauterizarea - focul procedurilor, focul dietei - mâncare caldă hrănitoare, focul stilului de viață - o casă caldă și haine.

Include:

1) tratament de probă;

2) în caz de boli severe se prescriu medicamente, proceduri, regim alimentar;

3) în caz de afecțiuni ușoare, se încep cu o dietă și eficientizează regimul, apoi se trece treptat la medicamente și proceduri;

4) în cazul bolilor complexe se reface mai întâi echilibrul dintre ele, apoi se prescrie tratamentul.

boli ale vantului

Bolile vântului sunt tratate:

1) decoct din 3 oase nutritive;

2) ferul-3 decoct;

3) pulbere de nucsoara si ferula;

4) extracte uleioase din carne, usturoi și vin;

5) ulei de nucsoara, usturoi, oase, bors;

6) decoct din 3 fructe și 5 rădăcini. O clismă terapeutică este prescrisă din ulei vechi.

Rău de vânt cu combinație de căldură și frig. Ca aliment medicinal se folosesc:

1) ulei de susan;

2) melasa;

3) miel uscat;

De aici rezultă că efectul terapeutic în bolile vântului este asigurat prin mijloace, produse care au dulce, acru și sărat, precum și un gust secundar: uleios și fierbinte.

1) frecarea cu ulei vechi;

2) comprese uleioase pe un loc dureros, cauterizarea punctelor de vânt pe coroana capului.

Boli ale bilei

Bolile bilei sunt tratate:

1) un amestec de camfor, lemn de santal;

2) medicamente cu gust dulce, amar și astringent și proprietăți secundare la rece. În plus, se prescriu clisme laxative cu medicamente care au gust.

1) transpirație;

2) scăldat;

3) vărsare de sânge din vasele umflate;

4) comprese reci.

Boli de mucus

Hrana medicinala este mierea, pestele, carnea de iac, faina fierbinte din cereale vechi, alcool invechit, apa clocotita, apa cu ghimbir. Mâncarea trebuie să fie ușoară și grosieră. Se ia în cantități mici.

Se folosesc următoarele remedii:

1) decoct condensat de medicamente puternice cu sare;

2) pudră din fructe de rodie și rododendron;

3) având gust arzător și acru, substanțe cu gust secundar ușor, aspru.

În cazul afecțiunilor mucoase, locuirea într-o cameră caldă, este necesară munca fizică și psihică, este permis să stați la soare, lângă foc, să vă îmbrăcați cu căldură și să limitați somnul. Dintre procedurile medicale, se recomandă comprese din sare, lână, cauterizare după o anumită schemă.

Criteriile pentru tratamentul ineficient sunt următoarele simptome:

1) salivație crescută;

2) scurgeri nazale crescute;

3) apariția unei senzații de greutate în organism;

4) pierderea poftei de mâncare;

5) reținerea fecalelor și a urinei;

6) reducerea forțelor;

Tratamentul de probă este prescris în cazurile în care există incertitudine cu privire la diagnostic. Pentru a detecta bolile vântului, se folosește un decoct al gleznelor; pentru bolile de mucus se administrează trei tipuri de sare (salpetru, sifon, sare de masă). Adesea, o mică parte din medicament care ar trebui să fie utilizat pentru tratament este administrată ca remediu de probă. Iar dacă are un efect terapeutic pozitiv, se consideră că tratamentul este ales corect. Tratamentul necorespunzător poate duce la complicații.

Din cartea Fericirea femeilor. De la vis la realitate într-un an autor Elena Mihailovna Malysheva

Principii de bază ale tratamentului disbacteriozei În primul rând, este necesară restabilirea activității motorii și fiziologice normale a tractului gastrointestinal. Dacă este posibil, toate tulburările existente ale sistemului digestiv (cronice

Din cartea Acute Intestinal Infections. Cum să te descurci cu ei autor Tatyana Vasilievna Gitun

Principii de bază ale tratamentului infecțiilor intestinale acute Primul și principalul principiu al oricărui tratament este „Nu face rău” și, prin urmare, dacă este detectată o infecție intestinală acută, nu trebuie să vă automedicați niciodată! Medicamentele și procedurile trebuie utilizate numai pentru

Din cartea Ușor de slăbit în tibetană autor Svetlana Choyzhinimaeva

Despre medicina tibetană Dragă cititor! În fața ta este rodul multor ani de reflecție, observare a intersecțiilor destinelor umane, povești de boală și vindecare. Mulți ani de experiență în medicina tibetană îmi permit să afirm că metoda orientală de vindecare în

Din cartea O carte indispensabila pentru un diabetic. Tot ce trebuie să știi despre diabet autor Irina Stanislavovna Pigulevskaya

Din cartea Diabet. Mănâncă pentru a trăi autor Tatiana Leontievna Ryzhova

Din cartea Ginger. Doctor de aur. Rețete de medicină tradițională autor Natalia Olshevskaya

GIMBIRUL ÎN MEDICINA TIBETANĂ În medicina tibetană, se crede că ghimbirul pătrunde în meridianele plămânilor, rinichilor și stomacului. Prin urmare, călugării tibetani au folosit de multă vreme ghimbirul nu numai ca legumă sau condiment, ci și ca medicament. În Tibet, este folosit pentru a trata

Din cartea Vase curate după Zalmanov și chiar mai curat autor Olga Kalashnikova

Cauzele principale ale bolilor capilare și principiile tratamentului lor Boala este o dramă în două acte, dintre care primul este jucat în liniștea sumbră a țesuturilor noastre, cu luminile stinse. Când apar durere sau alte fenomene neplăcute, acesta este aproape întotdeauna al doilea act. Rene

Din cartea 100 de retete pentru diabet. Gustos, sănătos, sincer, vindecător autor Irina Vecherskaya

Din cartea Handbook of Oriental Medicine autor Echipa de autori

TRATAMENTUL MEDICAL ÎN MEDICINA TIBETANĂ Toate medicamentele din medicina tibetană sunt împărțite în 8 grupe Metale: cupru, argint, fier, staniu, aur, oțel, mercur etc. Substanțe de origine minerală: coral, malachit, perle, scoici, azur, diverse feluri

Din cartea Puterea vindecătoare este înțeleaptă. Sănătate la îndemână autor Swami Brahmachari

CONCEPTUL ȘI MODALILE DE TRATAMENT AL BOLILOR „CALD”, „REC” ȘI „FILD” ÎN MEDICINA TIBETANĂ, YIN ȘI YANG ÎN MEDICINA CHINEZĂ

Din cartea Nutriția clinică pentru boli cronice autor Boris Samuilovici Kaganov

Tratamentul nutrițional în medicina tibetană

Din cartea Secretele persoanelor care nu au diabet. Viață normală fără injecții și droguri autor Svetlana Galsanovna Choyzhinimaeva

Din cartea autorului

Despre medicina tibetană Se știe că de-a lungul mileniilor de existență, medicina tibetană a acumulat o experiență bogată și un arsenal de agenți terapeutici pentru restabilirea sănătății. Ea cedează obezității și subțirii, îndepărtează dependența nocivă de fumat. Bazele sale sunt simple, metodele

Din cartea autorului

Definiția diabetului în medicina tibetană Diabetul (Tib. gchin-snyi, termenul simptomatic al lui Zhud-Shi pentru definirea acestei boli), a avansat imperceptibil printre cele mai frecvente afecțiuni ale omenirii civilizate, din punctul de vedere al medicinei tibetane.

Din cartea autorului

Fitoterapie în medicina tibetană Citat din Zhud-Shi: „Când vor veni ultimii 500 de ani, va trebui să folosești ceea ce este în fața ochilor tăi”, adică formulări pe bază de plante. Puterea ierburilor este mare și nu există loc pe pământ unde să nu crească. Plantele medicinale trebuie să îndeplinească anumite

Din cartea autorului

Medicamente din plante în medicina tibetană Atmosfera Pământului a fost creată de activitatea plantelor, prin existența lor se menține într-o stare propice respirației. Vegetația îmbogățește atmosfera cu oxigen și este principala