Filozofia Pascala - krótko. Blaise Pascal Borys Nikołajewicz Tarasow

Blaise Pascal, francuski filozof i fizyk, w swoim słynnym dziele „Myśli”, opublikowanym w 1670 r., głosił: „Serce ma argumenty, których umysł nie zna”. Jeśli poeci, kochankowie i mistycy zawsze wiedzieli, że „serce ma powody, których umysł nie zna”, to może dlatego, że intuicyjnie czuli, że serce jest ważnym organem emocjonalnym, metaforą miłości, smutku i nostalgii, jak a także nienawiść, gniew i okrucieństwo. Fragment analizy, który podam w tym rozdziale, to analityczna historia człowieka, który od dzieciństwa marzył o tym, by stać się „bez serca”, by nie odczuwać ani fizycznego, ani psychicznego bólu. W traumatycznych okolicznościach ideał emocjonalnej nietykalności został wpojony w psychikę tego dzielnego chłopca. Tak przynajmniej to dziecko w niedawnej przeszłości interpretowało instrukcje matki. W świetle naszej sześcioletniej podróży psychoanalitycznej można przypuszczać, że matka, która straciła męża, niezdolna do opanowania i przepracowania bólu emocjonalnego, narzuciła swoim dzieciom ukryte prawo, wymagające całkowitej kontroli ich uczuć pod każdym względem. okoliczności. Strach, łzy, złość lub jakikolwiek inny przejaw emocji może wywołać u niej niezadowolenie, a co gorsza, dziecko ryzykuje utratą miłości. A ponieważ nikomu nigdy nie przyszło do głowy, by wątpić w jej miłość, ta kwestia nigdy nie była omawiana.

Tim miał około trzydziestki. W okularach w okrągłych oprawkach, swetrze i niebieskich dżinsach wyglądał jak poważny młody profesor. Zapowiedział chęć kontynuowania przerwanej dwa lata temu analizy. „Pracowaliśmy z tym analitykiem przez pięć lat. Z jego pomocą poczułam się bardziej pewna siebie, moje myśli stały się jaśniejsze, zmienił się styl ubioru… ale mimo to żaden z moich globalnych problemów nie został rozwiązany. Wciąż czuję pustkę… i brak kontaktu z innymi ludźmi. Odkąd pamięta, zawsze tak było.

Na zewnątrz wydawało się, że Tim prowadził miarowe życie, co było całkiem udane. Jednak w jego karierze nastąpiły zmiany, a stanowisko nauczyciela na miejscowej uczelni przestało go interesować. Mówił o swoim uczuciu do żony i córek, ale jednocześnie stwierdził, że wspólne mieszkanie z nim nie sprawia im wiele przyjemności. Czasami trudno było mu uwierzyć, że nie udają. Z żoną regularnie się kochał i nie mieli żadnych problemów, ale życie seksualne go nie interesowało, ponieważ kochanie się rzadko sprawiało mu przyjemność. W tym samym czasie nie widział żadnych objawów w braku przyjemności. Dlatego też, gdy niektóre kobiety w pracy wykazywały pewne zainteresowanie nim, nie miał na ich temat żadnych pragnień ani fantazji.

Informacje, które dostarczył mi Tim o swoim dzieciństwie, były skąpe i rozproszone. Kiedy Tim miał siedem lat, jego ojciec zmarł nagle i żaden inny mężczyzna nie zdołał zająć jego miejsca w domu. To był niesamowity wysiłek dla matki, aby samodzielnie wychować Tima i jego dwie starsze siostry.

„Bardzo dobrze pamiętam dzień, w którym zmarł mój ojciec” – powiedział Tim – „ale nie pamiętam, żeby miało to na mnie jakikolwiek wpływ. W ogóle nie płakałem. Kiedy to się stało, odwiedziłem krewnych przez kilka dni. Dzień przed śmiercią ojca miałem niemożliwą do wytłumaczenia chorobę jelit i bardzo się tego wstydziłem, bo od dawna nic takiego mi się nie przydarzyło. Następnego dnia ciocia powiedziała, że ​​ma smutne wieści o moim ojcu. Moją pierwszą myślą było, że jest w więzieniu. Ale kiedy powiedziała mi, że nie żyje, byłam przekonana, że ​​to moja wina - z powodu tej choroby jelit. Jakbym go zabił."

„CZŁOWIEK JEST MYŚLĄCĄ TRZCIĄ” (PASCAL)

Blaise Pascal urodził się w 1623 r. w mieście Clermont (Francja) w rodzinie szlachcica sądowego (szlachta nie była rodowa, ale kupiona przez ojca przyszłego filozofa za określoną sumę pieniędzy). Ojciec Pascala był jednym z czterdziestu najbogatszych Clermontian, lubił matematykę, a nawet przyczynił się do rozwoju tej nauki. Matka Pascala była poważnie chora i zmarła, gdy chłopiec miał zaledwie trzy lata. Ojciec wziął na siebie wychowanie syna i starał się jak najlepiej rozwijać swoje talenty, które ujawniły się już w młodym wieku. Syn Pascal był bystry poza swój wiek, często zwracał się do ojca z różnymi pytaniami i domagał się poważnych, szczegółowych odpowiedzi. Ponadto młody myśliciel miał fenomenalną pamięć. Jednak zdrowie Pascala pozostawało słabe, często chorował.

W wieku dziesięciu lat napisał swój pierwszy traktat „O dźwiękach”, w wieku trzynastu lat otrzymał swobodny dostęp do kręgu filozoficznego słynnego wówczas myśliciela Mersenne'a, w wieku szesnastu napisał traktat „Eksperyment na przekrojach stożkowych”, który przyniósł mu sławę wśród współczesnych naukowców.

Przez pewien czas Pascal znajdował się pod wpływem religijnej sekty jansenistów, do której przyłączył się z polecenia ojca w wieku dwudziestu trzech lat. Charakterystyczne dla tej sekty było potępienie trzech ludzkich wad: dumy, ciekawości i zmysłowości. Jednak te trzy postulaty zostały później przez Pascala ponownie przemyślane i skrytykowane. Uważał więc, że ciekawość, rozumiana jako chęć zdobycia nowej wiedzy, wcale nie jest wadą: wręcz przeciwnie, jest wręcz godna pochwały i całkiem godna szanowanego tematu.

Wkrótce spotkało Pascala nieszczęście: z powodu jego emocjonalności i silnych uczuć został sparaliżowany i nie mógł chodzić. Jednak siła woli i pragnienie wiedzy zmusiły filozofa do pracy nad sobą, a po chwili był w stanie poruszać się samodzielnie. Myśliciel zmarł w 1662 roku.

Główne dzieło filozoficzne Blaise'a Pascala nosi tytuł „Myśli” i jest zbiorem krótkich notatek i aforyzmów, w których wyraził on swój stosunek do natury i istoty człowieka. To słynne dzieło ukazało się jednak dopiero kilkadziesiąt lat po śmierci autora, gdyż wcześniej władze wydały wyrok potępiający poprzednią książkę Pascala skierowaną przeciwko jezuitom. Książka została publicznie spalona, ​​co negatywnie wpłynęło na postrzeganie twórczości Pascala przez współczesnych. Fakt ten pozwolił Nietzschemu napisać w połowie XIX wieku o tym, jak chrześcijaństwo bywało okrutne dla ludzi geniuszu.

Dla filozofii Pascala najbardziej charakterystycznym motywem jest chęć postawienia człowieka w centrum. Niezwykle interesuje go pytanie, w jaki sposób możemy uzyskać prawdziwą wiedzę o otaczającej nas rzeczywistości io nas samych. Odpowiedź na to pytanie uważa za szczególną możliwość poznania, a mianowicie tak zwaną „intuicję serca”. To serce, według Pascala, odczuwa podstawowe aksjomaty i terminy, dzięki którym wiedza istnieje.

Intuicja serca ma zdolność wyprowadzenia człowieka poza granice ograniczonego świata codziennego życia, nawet poza granice jego umysłu, co jest problematyczne i podatne na błędy. Filozof uważa, że ​​serce ma swoje własne prawa, które nie pokrywają się z prawami umysłu. Ten nowy rodzaj zmysłowej intuicji jest punktem wyjścia do refleksji, na którym musi polegać każdy, kto stara się myśleć i szukać prawdy.

Oprócz intuicji serca dla Pascala, jako osoby i jako filozofa, bardzo ważne jest życie emocjonalne, które jego zdaniem daje prawdziwą wiedzę i prawdziwe doświadczenie tego, co się dzieje.

Tu, w sferze refleksji nad człowiekiem i jego istotą, Pascal staje przed problemem nieskończoności. Dla niego nieskończonością jest to, co nie jest w stanie pokonać ludzkiego umysłu, to, przed czym jednostka się poddaje, jest w stanie zamętu i strachu. I tylko z pomocą serca i intuicji serca możemy pojąć nieskończoność, przeniknąć ją oczami, pogodzić się z nią. Przejawem nieskończoności w rzeczywistości jest dla Pascala przyroda w całej jej różnorodności. Dlatego badanie natury i swoista empatia z nią jest ważnym i niezbędnym krokiem w kierunku poznania nieskończoności.

Drugą stroną nieskończoności jest złożoność, z jaką zorganizowany jest każdy żywy organizm, każde stworzenie, a zwłaszcza człowiek. Według Pascala w każdym temacie rozum i uczucia są w stanie wojny. Umysł wierzy, że tylko on jest w stanie poznać prawdę i ujawnić swojemu właścicielowi - człowiekowi - tajemne strony rzeczywistości. Jednak uczucia są traktowane podobnie, dążąc do przekazania prawdziwej wiedzy z własnego doświadczenia. W rzeczywistości nie powinny ze sobą kolidować, ponieważ wiedza przez nich przekazywana jest komplementarna i niekompletna, istniejąc jedno bez drugiego. Oddzielnie dane zmysłów i umysłu mogą łatwo oszukać osobę, pozostawiając ją w błędzie.

Ale nawet wiedza, która wynika z połączenia danych umysłu i informacji odbieranych przez zmysły, nie jest bezwarunkowo prawdziwa. Dzieje się tak, ponieważ otaczający nas świat jest nieskończony i różnorodny, a człowiek jest w porównaniu z nim nieistotny, jak maleńkie ziarenko piasku na oceanie. Pascal nazywa go w swojej książce „myślącą trzciną”, oznaczając w tych słowach kruchość człowieka, kołyszonego wiatrem historii. Jednak mimo swojej kruchości człowiek obdarzony jest świadomością i pragnieniem prawdy. Jego ciągłe zainteresowanie tym, co dzieje się wokół, pozwala delikatnemu stworzeniu przetrwać w trudnych warunkach naturalnych i nie tylko ratować życie, ale także podbijać przyrodę, stać się jej panem i panem.

Dlatego, mimo całej swojej znikomości, człowiek jest jednocześnie wielki i potężny. Nie może wiedzieć wszystkiego, ale dąży do wiedzy, nie może przezwyciężyć żywiołów, ale przy pomocy urządzeń stworzonych przez jego geniusz pokonuje ją. Wielkość człowieka polega także na tym, że dobro, piękno i miłość zawsze leżą u podstaw jego dążeń. Żadna inna istota na ziemi nie otrzymała zrozumienia tych trzech pojęć. Dlatego tylko człowiek jest w stanie zrealizować wiele wspaniałych projektów, zmienić świat i siebie na lepsze.

Tylko człowiek może wyrzec się miłości własnej i nieść miłość innym ludziom i żywym istotom. Umiejętność kochania, według Pascala, jest najważniejszą z ludzkich zdolności. To dzięki miłości możemy żyć i przetrwać, tylko dzięki niej rodzimy nowe pokolenia i tworzymy dzieła sztuki, które potomkowie będą podziwiać setki lat później. Tylko kochająca jednostka może dostrzec piękno w brzydkiej, tylko kochająca jednostka może czynić dobro bez interesu własnego i tajemnych intencji. Dlatego cnotą prawdziwej osoby dla Pascala jest nienawiść do siebie jako istoty nieistotnej i szacunek dla siebie jako czyniącego dobro, tworzącego piękno i dającego miłość.

* * *
Wiadomo, że filozof Pascal był bardzo wrażliwą osobą, która po jakimś wydarzeniu, które wywołało u niego wstrząs emocjonalny, potrafił przez kilka dni pozostawać w stanie odrętwienia, nie widząc niczego wokół i nie zwracając uwagi na ludzi i to, co się dzieje .

...........................................................

Serce ma powody, których umysł nie zna.

Blaise Pascal

3 minuty do namysłu

Cytaty o sercu

Kto nie zapukał do serca, na próżno puka do drzwi!

Lope de Vega

3 minuty do namysłu

Serce ludzkie jest zawsze sercem, zarówno w Paryżu, jak iw Rosji: nie może oszukać.

Denis Iwanowicz Fonvizin

3 minuty do namysłu

Niemoralność serca świadczy również o ograniczeniach umysłu.

Benjamin Constant

3 minuty do namysłu

Kiedy się radujesz, zajrzyj w głąb swojego serca, a zobaczysz, że teraz radujesz się dokładnie z tego, co cię wcześniej zasmuciło. Dobrze jest żyć z sercem pełnym nadziei na wielką radość w przyszłości!

Maksim Gorki

7 minut do namysłu

Po wręczeniu ci klucza do serca mężczyzna natychmiast zaczyna myśleć o zmianie zamka.

Helen Rowland

3 minuty do namysłu

Na sercu nie ma zmarszczek, tylko blizny.

Colette

3 minuty do namysłu

Nasze serce jest przede wszystkim przeznaczone do miłości, a nie do nienawiści: nienawiść jest tylko reakcją na rodzaj fałszywej miłości.

Max Scheler

5 minut do namysłu

Żadna wyobraźnia nie jest w stanie wymyślić tylu sprzecznych uczuć, jakie zwykle współistnieją w jednym ludzkim sercu.

François de La Rochefoucauld

3 minuty do namysłu

Trawniki pokryte były fioletowymi kwiatami colchicum, małymi pękającymi serduszkami.

Anna de Noailles

3 minuty do namysłu

Serce ma kształt zamka, ale jest to bardzo zawodny zamek.

Ramon Gomez de la Serna

3 minuty do namysłu

Blaise Pascal (1623 - 1662) - należy do wyjątkowych osobowości swoich czasów. Połączył matematyka i mechanika, fizyka i pisarza, wynalazcę i filozofa. Będąc głęboko religijnym człowiekiem, w wieku trzydziestu jeden lat doznał wysokiego Bożego objawienia, które zmieniło całe jego życie.Pascal posiada słowa: „Nauczmy się dobrze myśleć - to podstawowa zasada moralności”. Lew Tołstoj pisał o nim jako o człowieku o wielkim umyśle i wielkim sercu. Turgieniew podziwiał głębię i wielkość jego myśli, wolny, mocny i potężny język.W tym artykule autor mówi o rozumieniu serca przez Pascala,jako głęboki i pierwotny fundament wewnętrznego świata człowieka, jako wysoki przewodnik odczuwania bytu.Naukowiec przytacza słowa Pascala o czystym sercu, w którym może się przebudzić tylko doskonała i prawdziwa miłość, mówiąc, że „to jest ostatni i absolutny fundament naszego bytu, który w osobistym doświadczeniu nabiera najwyższej pewności w porównaniu z rzeczywistą rzeczywistością i dowodami umysłu."Wyliczając różne hipostazy serca, autor przypisuje mu rolę organu ducha, który łączy człowieka z płaszczyzną duchową. Mówiąc o obecnym stanie świata, ocenia go jako „gra o upadek”, gdzie najwyższe sprowadza się do najniższego, gdzie łamane jest jedno z podstawowych praw – prawo hierarchii wartości.. .

Borys Nikołajewicz Tarasow

d. filol. dr, profesor, kierownik katedry

literatura zagraniczna

Instytut Literacki im. A. M. Gorkiego.

W światopoglądzie chrześcijańskim serce człowieka uważane jest za centrum całego życia cielesnego i duchowego człowieka, za główny organ i zbiornik jego pragnień, uczuć i myśli, podniecenia i namiętności. Możemy słyszeć i poznawać sercem, w którym jednoczą się wszystkie stany moralne człowieka – od serca łaski i miłości do Boga do serca zła i pychy.

Taka filozofia serca zawarta jest w Myślach Pascala. Według niego cała nasza logika i wszelkie działania są uwarunkowane głębokim duchowym poczuciem bytu i jego świadomą lub nieświadomą oceną, która powstaje na podstawie tego uczucia. Całe nasze rozumowanie wypływa z takiego przesądu i w końcu zawsze mu ulega, bez względu na to, jak usilnie rozumem próbujemy się od niego uwolnić: „serce ma swoje racje, których rozum w ogóle nie zna”. I objawia się to na każdym kroku, w różnych sytuacjach życiowych. Przejawia się ona według Pascala przede wszystkim: serce ludzkie tak samo naturalnie kocha się i zatwardza ​​wobec Boga, jak przeciwnie, kocha Boga i zatwardza ​​się wobec siebie. I nie ma powodu, aby znaleźć takie uczucia, poza którymi człowiek nie może wyjść z żadnego ze swoich działań: „Odrzuciłeś jedno i zachowałeś drugie - czy kochasz za pomocą rozumu?” Ale właśnie z takich uczuć, jak z niewidzialnych ziaren podglebia, zauważa Pascal, powstaje zrozumienie życia i aktywności życiowej człowieka.

Tylko w czystym sercu, pisze Pascal, budzi się doskonała i prawdziwa miłość - to ostatni i absolutny fundament naszego bytu, zdobywając w osobistym doświadczeniu najwyższą pewność w porównaniu z rzeczywistą rzeczywistością i świadectwem umysłu, najpotężniejszego nadprzyrodzonego siły przekraczającej ludzkie możliwości, zbierając wszystkie kalejdoskopowe fragmenty naszego życia. A nieskończona odległość między ciałem a duchem jest tylko nikłym pozorem nieporównywalnie większego dystansu między duchem a miłością, który prowadzi człowieka do nowej, przemienionej rzeczywistości.

Są ludzie, którzy potrafią podziwiać tylko cielesną wielkość, tak jakby duchowość w ogóle nie istniała; inni podziwiają tylko wielkość duchową, jak gdyby nie było nieskończenie wyższej wielkości Mądrości.

Wszystkie ciała, sklepienie nieba, gwiazdy, ziemia z jej królestwami nie są warte najsłabszego umysłu, bo on wie to wszystko i on sam, ale ciała nie wiedzą nic (tu by położył temu kres Kartezjusz. - B. T. ).

Wszystkie ciała razem, wszystkie umysły razem i wszystkie ich dzieła nie są warte nawet najmniejszego przejawu miłości. Jest to właściwość nieskończenie wyższego rzędu.

I to nadprzyrodzone wydarzenie zachodzi właśnie w sercu.

Podobna logika w rozumieniu prawdziwej hierarchii i różnych ról woli, serca i umysłu w psychologicznym uniwersum człowieka zbliża Dostojewskiego do Pascala. Serce jest przez nich przedstawiane jako najgłębszy i pierwotny fundament wewnętrznego świata człowieka, korzeń jego aktywnych zdolności, źródło dobrej i złej woli, którego uczucia i energie tworzą ogólny duchowy magazyn i rozumienie życia człowieka. jednostka niepostrzeżenie i organicznie „nagina” swoje myśli do pewnych idei i teorii.

Podobnie jak Pascal, Dostojewski ujawnia tę samą relację między podstawowymi siłami w psychologicznym uniwersum człowieka. „Umysł jest zdolnością materialną”, zauważa pisarz, „dusza lub duch żyje myślą, że serce do niej szepcze… Myśl rodzi się w duszy. Umysł jest narzędziem, maszyną napędzaną duchowym ogniem. . W konsekwencji „maszyna umysłu” okazuje się instancją wtórną, narzędziem pomocniczym, ale koniecznym tylko częściowo zrozumiałym kształtowaniem „szeptów serca” i przymusu w logiczne ramy „ognia duchowego”. Na przykład Iwan Karamazow w swojej dyskusji o dopuszczalności nadczłowieka do przeskakiwania wszelkiego rodzaju barier moralnych trzyma się ścisłej logiki, która w rzeczywistości służy jego pierwotnemu impulsowi wolicjonalnemu, pojawia się bowiem gdzieś w głębi duszy chce być taka osoba.

Diabeł, który podziela myśli Iwana, wyjaśnia mu ich pochodzenie: Gdziekolwiek stoję, natychmiast będzie pierwsze miejsce. „wszystko jest dozwolone” i szabat! Wszystko to jest bardzo miłe, tylko jeśli chcesz oszukiwać, po co, jak się wydaje, sankcja prawdy? Ale taki jest nasz współczesny Rosjanin: nie odważy się oszukiwać bez sankcji, tak bardzo pokochał prawdę.

Sanktuarium prawdy, dobro ludzkości jest również konieczne, aby Raskolnikow spełnił swoje utajone pragnienie bycia na „pierwszym miejscu”, posiadania władczego potencjału - pragnienia, które ostatecznie odkrywa na samym dnie swojej duszy. Nawet prymitywni oszuści, tacy jak Rakitin czy Luzhin, których konsekwentna logika jest niewidzialnie związana właśnie z samolubnym kierunkiem ich woli, nie mogą obejść się bez odwołania się do nauki, użyteczności i zdrowego rozsądku.

Kilka lat przed śmiercią Dostojewski przypomniał w Dzienniku pisarza o fundamentalnym prymacie i wielkim znaczeniu właściwej celowości duchowego ognia, podszeptów serca:

„Błędy i zakłopotanie umysłu znikają prędzej i bez śladu niż błędy serca. fakty, bez względu na to, jak bardzo wskazują na bezpośrednią ścieżkę; przeciwnie, przetwarzając te fakty na swój własny sposób, przyswajając je swoim zainfekowanym duchem . .

W woltywnych aspiracjach serca Dostojewski widział skrzepy sił egzystencjalnych związanych z korzeniami, z „początkami” i „końcami” ludzkiej egzystencji i wpływającymi na całe ludzkie myślenie.

Sami racjonalni, sami naukowcy zaczynają teraz nauczać, że nie ma argumentów czystego rozumu, że czysty rozum nie istnieje na świecie, że abstrakcyjna logika nie ma zastosowania do ludzkości, że istnieje rozum Iwanowa, Pietrow, Gustaw, ale czysty rozum w ogóle nie istnieje, zdarzyło się, że to tylko bezpodstawna fikcja XVIII wieku.

Dostojewski był prorokiem, ponieważ umiał zajrzeć w głąb duszy, rozpoznać kierunek woli i jakość podstawowych (świadomych lub nieświadomych) pragnień Iwana, Piotra, Gustawa, które jako niewidzialna część góry lodowej, są częścią idei i teorii, które wymyślają, z góry determinują ich praktyczny rozwój i ostateczne zakończenie. Dlatego nieustannie szukał głównych „punktów, o których marzy serce”, które w ukryciu, rozwodnione wodą logiki, nauki, instytucji społecznych itp. wchodzą w życie historyczne.

Jednocześnie, zarówno u Pascala, jak i u Dostojewskiego, serce jest rodzajem organu poznania tych poziomów i aspektów bytu, które nie podlegają rozumowi. „Poznać naturę, duszę, Boga, miłość”, pisze Dostojewski, „znaje to serce, a nie umysł ... Jeśli celem wiedzy jest miłość i natura, to jest jasne pole dla serca. ” Więcej niż jedna strona została napisana przez Pascala o sercu jako epistemologicznym narzędziu poznania Boga i ponadracjonalnych praw życia.

Jednocześnie w porządku serca następuje fundamentalne irracjonalne rozgałęzienie, które determinuje odmienne, instynktownie kierujące motywacją behawioralną ludzi, pierwotne wartości. Serce też kocha samowolne pragnienia i odwraca się od Boga, podkreśla Pascal, i odwrotnie – kocha Boga i chłodzi ku zaspokojeniu egoistycznych dążeń.

Jedną z zalet antropologii francuskiego myśliciela jest to, że jako jeden z pierwszych zwrócił uwagę na zdolność serca do „marzenia” jakby wbrew sobie, wbrew własnej korzyści i korzyści, na kapryśną zmienność ludzkiej woli . Każdy, jak podkreśla, ma własne fantazje, sprzeczne z jego własnym dobrem i wprawiające w zakłopotanie innych. Uważne studium takich dygresji i zygzaków w ludzkich życzeniach łączy się u Dostojewskiego z tematem „człowieka podziemnego”.

„Własne, wolne i wolne pragnienie” – wyraża spojrzenie bohater „Notatek z podziemia”, „własna, nawet najdziksza zachcianka, własna fantazja, czasem poirytowana do granic szaleństwa – to wszystko to samo przeoczone, najbardziej dochodowe korzyści, które nie mieszczą się w żadnej klasyfikacji i z których wszystkie systemy i teorie nieustannie lecą do piekła. „Dlaczego z pewnością wyobrażali sobie, że człowiek musi koniecznie mieć roztropnie korzystne pragnienie?” .

Protestując przeciwko prawom nauki, zdrowemu rozsądkowi, utopijnej falangi, kryształowym pałacom itd. itd., „człowiek z podziemi” pyta: „No, panowie, czy nie powinniśmy pchać całej tej roztropności jedną nogą, prochem, tylko cel, aby wszystkie te logarytmy trafiły do ​​piekła i abyśmy znów żyli zgodnie z naszą głupią wolą!

Z punktu widzenia Pascala nieustanne impulsy zepsutej ludzkiej woli i nieczyste serce tworzą błędne koło niedoskonałych pragnień. Pascal twierdzi, że ludzie, których umysły zawsze okazują się „głupcami” i którzy w swoim ostatecznym wyrazie bezwzględnie przeciwstawiają miłość własną miłości Boga, człowieka-boga Bogu-człowiekowi, jak twierdzi Pascal, nie mają innego wroga niż samolubne żądze które oddzielają i odwracają ich od Boga. Dlatego głównym zadaniem i jedyną cnotą jest walka z nimi i oczyszczenie serca, aby zjednoczyć się z wolą Bożą i znaleźć prawdziwy pokój i niezniszczalne szczęście.

Tak właśnie w ostatecznym rozrachunku z dużo większą ostrością stawia pytanie Dostojewski, który badał fundamentalne rozgałęzienie i logiczne zakończenie „snów” serca, które ujarzmiają „maszynę umysłu”. „Wszyscy chodzą blisko jego serca”, wzywa starszy Zosima w Braciach Karamazow, aby zajrzeć w „początki” i „końce” różnych ludzkich pragnień, dążeń, motywów, aby odróżnić w nich dobro od zła w embrionie, aby wyhoduj pierwszy i wyeliminuj drugi. Dostojewskiego interesowała przede wszystkim złożona relacja między dobrem a złą wolą w sercu człowieka.

A dla rosyjskiego filozofa P. A. Florensky'ego serce działa jako „podglebie”, „wewnątrz”, „rdzeń”, centrum naszego życia duchowego, w stanie którego jego harmonia i jakość, kierunek umysłu i działania indywidualne zależy.

Traktując człowieka jako istotę trójjedyną (żołądek, klatka piersiowa, głowa), wyróżnia trzy rodzaje mistycyzmu.

„Albo jest to mistycyzm głowy, mistyczna przebudowa umysłu, karmiona nie łaską z serca, ale karmiona sama z siebie, z demoniczną dumą i próbującą objąć wszystkie tajemnice ziemi i nieba z fałszem lub, przeciwnie, jest to mistyczne przekształcenie życia organicznego, mistycyzmu łona, ponownie „tego, który czerpie źródła życia nie z serca, które emanuje duchowością, ale z demonów, nieczystości. tu i ówdzie osobowość nie jest pełna, lecz fragmentaryczna i wypaczona, bez centrum.Asceta różni się od mistyków pierwszego typu powściągliwością dumnego umysłu, powstrzymywaniem pożądliwego łona - od mistyków drugiego typu. ruch naturalnie (a nie nienaturalnie, jak w przypadku fałszywych mistyków) rozprzestrzenia się poprzez narządy życiowe wierność, a następnie wszystkie działają zgodnie i zgodnie ze sobą.

Florensky zauważa przejawy „mistycyzmu brzucha” w orgiastycznych kultach starożytności i nowoczesności, a częściowo w katolicyzmie i „mistycyzmie głowy” - w jodze, okultyzmie, teozofii i scjentyzmie. Jego zdaniem obaj ci mistycy, dając osobowości pewien jednostronny rozwój, naruszają jej równowagę, nie dają najważniejszej rzeczy - oczyszczenia serca. W rezultacie ziarno duszy, niezdolne żywić się łaską, „nie kiełkuje we wnętrzności Trójcy Świętej, ale gdzieś z boku wysycha i umiera”. A „normalny mistycyzm”, „mistycyzm serca”, nabyty w kościelnym ogrodzeniu, otwiera „w człowieku dostęp do łaski, która odżywia jego wnętrzności, tylko ten mistycyzm koryguje osobowość i pozwala jej rosnąć z miary na miarę. Każdy inny mistycyzm siłą rzeczy zwiększa już zaburzoną równowagę życiową i ostatecznie wypacza naturę grzesznika.

Uznanie wiodącej roli serca w oświeceniu i harmonizacji życia duchowego człowieka w jego ruchu od „agonii” do „przebóstwienia” jest ściśle związane w pełnej logice Florensky'ego z teorią „wzrostu typów” , który nazywa (wraz z myślami rozwiniętymi w „Filarze”) kluczem do zrozumienia „Memoriału” Pascala. Każda osobowość ma swój własny typ rozwoju, w zależności od jej nieodłącznych ideałów, wzorców rozwoju wewnętrznego, „duchowego spalania”. Stąd różnorodność i nierówność typów wzrostu, które mają nieprzekraczalne granice i nigdy nie mogą się równać. Tu od razu nasuwa się analogia z refleksjami Pascala na temat trzech porządków bytu (porządek materii, porządek ducha, porządek miłości i miłosierdzia), w których nieskończony dystans między ciałem a duchem służy jedynie jako słabe pozory nieskończenie większego dystansu między duchem a miłością, prowadzące człowieka do nowego, przemienionego świata rzeczywistości.

„Wszystkie ciała w całości nie mogłyby wytworzyć najmniej znaczącej myśli: to niemożliwe, to jest zjawisko innego rzędu. Niemożliwe byłoby wydobycie pojedynczego ruchu prawdziwej miłości ze wszystkich ciał i umysłów: to niemożliwe, to jest zjawiskiem innego rzędu, wyższym niż natura”.

Trzy porządki bytu odpowiadają francuskiemu myślicielowi i trzem uogólnionym typom osobowości: królowie, bogaci, generałowie nie widzą wielkości ludzi umysłu (naukowców, wynalazców, artystów), którzy z kolei nie przywiązują się zbytnio znaczenie dla zewnętrznego blasku i siły tych „wielkich ludzi z ciała”. Obie te kategorie nie realizują nieskończenie wyższej wielkości mądrości, zdobytej w świętości i miłości.

Florensky niejako podąża za logiką Pascala, gdy porównuje rozbieżność między kanałami, trajektoriami i horyzontami rozwoju niższych i wyższych typów osobowości z niemożliwością wydobycia ostatecznej wartości z dowolnej sumy zer lub ściśnięcia kropli wilgoci z niezliczonych stosów suchego piasku, tak jak nie można zmienić się z mistyków głowy i ciała w mistyków serca. Dla Florensky'ego, podobnie jak dla Pascala, najwyższy stan osobowości, który znalazł absolutny wyraz w Jezusie Chrystusie, tkwi w miłości i świętości, transcendentnej do wszystkiego, co tylko ludzkie i ostatecznie nabytej w wyniku „pchnięcia z zewnątrz, stamtąd”. Same wysiłki ludzkie wyraźnie tu nie wystarczą, ponieważ dobroć i hojność, oderwanie od egoizmu i bezinteresowności, głęboka inteligencja i kreatywność, wyczyny i męczeństwo - cała ta „wielkość wciąż nie wystarcza, aby stworzyć najwyższą rasę”. Prawdziwe przejście do tego trzeciego porządku bytu, czyli rodzaju rozwoju osobowości, jest możliwe tylko z pomocą łaski Bożej, przenikającej przez liczne strupy w głąb serca. Tylko w czystym sercu, pisze Pascal, budzi się doskonała i prawdziwa miłość - to ostatnia i absolutna podstawa naszego bytu, zdobywając w osobistym doświadczeniu duchowego wzrostu i przebóstwienia najwyższą pewność w porównaniu z rzeczywistą rzeczywistością i argumentami rozumu , nadprzyrodzona siła, która „zwija” antynomie i sprzeczności, która łagodzi wewnętrzną walkę w duszy człowieka, otwiera przed nim horyzont i ukazuje komunię z Bogiem.

Florensky poświęca w swojej książce znaczące miejsce „czystości” serca, które bez odpowiedniej „pociechy” nie jest miejscem spotkania z łaską, ale źródłem grzesznych myśli i destrukcyjnych namiętności, afirmujących negatywną wolność egoizmu i osobowości. jako absolut.

„To oczyszczenie samego siebie lub samokorekta jest wymagane do zgromadzenia całej istoty w sercu, do wewnętrznego zagęszczenia wokół serca wszystkich sił ducha - umysłu, woli i uczucia<...>Tylko oczyszczone serce może przyjąć do siebie niewyrażalne światło Boskości i stać się piękne.

Inny rosyjski filozof, B.P. Wyszesławcew, składa hołd Pascalowi jako jednemu z najjaśniejszych przedstawicieli „metafizyki serca” jako ostatecznemu tajemniczemu centrum osobowości, „niewidocznie” determinującemu jej oryginalność i preferencje wartościowe. W tym miejscu wypadałoby przypomnieć słowa S. L. Franka z jego dzieła „The Crash of Idols” o duchowych podstawach życia z ich szczególną regularnością, które „genialny myśliciel chrześcijański Pascal nazwał. porządek ludzkiego serca”. Ten „porządek serca” jest zapowiedzią i zapowiedzią przykazań chrześcijaństwa. „Nie można go bezkarnie naruszać, gdyż jest to warunek sensowności, siły naszego życia, warunek naszej duchowej równowagi, a tym samym naszego bytu. Ta duchowa struktura bytu, której zrozumienie jest „pokusą dla Żydów i szaleństwo dla Hellenów. „jest dla widzącego absolutem, ścisłą prawdą, która uzasadnia całe jego życie i zapewnia mu najwyższą racjonalność.

Według Wyszesławcewa „chrześcijański symbol serca jako centrum duszy” zajmuje umysły tych myślicieli, którzy sami mają „dość serca”, aby poczuć „niezbadane bogactwo tego symbolu”. Opierając się na tradycji biblijnej i idąc za Pascalem, P. D. Yurkevichem, P. A. Florenskym, V. N. Losskim i innymi myślicielami, uważa serce za najgłębszy i pierwotny fundament wewnętrznego świata człowieka, korzeń jego aktywnych zdolności, źródło dobra i zła będzie. Taka koncepcja serca wydaje się Wyszesławcewowi, a także wielu rosyjskim teologom, filozofom i pisarzom „matematycznie dokładna, jak środek koła, z którego może emanować nieskończenie wiele promieni, lub środek światła, z którego nieskończenie różne promienie może emanować!” . Innymi słowy, serce jest „ukrytą jaźnią”, nieśmiertelną duszą, prawdziwym „ja”, które zawiera „najbardziej tajemnicze centrum osobowości, w którym leży cała jej wartość i cała jej wieczność!” . To w sercu odbywa się (lub nie ma miejsca) spotkanie człowieka z Bogiem – podkreśla Wyszesławcew, powołując się na jedną z głównych myśli Pascala: „Bóg jest odczuwany sercem, a nie umysłem”.

Jednocześnie Wyszesławcew wyróżnia motyw Pascala „antynomianizmu serca”, który wielokrotnie pojawiał się w Nowym Testamencie. Według apostoła Jana „każdy, kto narodził się z Boga, nie popełnia grzechu, ponieważ mieszka w nim Jego nasienie; i nie może grzeszyć, bo narodził się z Boga” (1 J 3,9). Ale według

Według Ewangelii Marka korzeń wszelkiego zła tkwi także w sercu człowieka: „Albowiem z wnętrza ludzkiego serca wychodzą złe myśli, cudzołóstwa, wszeteczeństwa, morderstwa, kradzieże, chciwość, złośliwość, podstęp, lubieżność, złe oko, bluźnierstwo, pycha, głupota” (Mk 7:21-22).

Pascal, jak omówiono wcześniej, stwierdził, że w „porządku serca” istnieje radykalna irracjonalna i antynomiczna bifurkacja. Serce też kocha samowolne pragnienia i odwraca się od Boga – podkreślił, tak samo jak odwrotnie – kocha Boga i chłodzi ku zaspokojeniu egoistycznych dążeń: „Porzuciłeś jedno, a drugie zachowałeś; czy kochasz siebie racjonalnie?” Według Pascala tylko w czystym sercu, przemienionym łaską i pokornym uczynkiem wiary, budzi się prawdziwa miłość do Boga i bliźniego, organicznie przeżywa się potrzebę podążania nie samolubną, ale najwyższą wolą. Wówczas umysł, mając stale na uwadze główny cel miłości i miłosierdzia, kieruje się przede wszystkim nie do „wychowania” zewnętrznego, lecz do „wychowania wewnętrznego”, nie do pomnażania wiedzy rozumowej, lecz do oczyszczania pragnień duchowych.

Jeśli jednak spotkanie z Bogiem nie odbywa się w sercu człowieka, Pascal stawia problem na przeciwnej płaszczyźnie, to jego wola w naturalny sposób skłania się ku dumnemu poszukiwaniu „bożków” szczęścia, zaspokojenia różnych namiętności. Jedną z zalet antropologii Pascala jest to, że jako jeden z pierwszych, jak wspomniano wcześniej, zwrócił uwagę na kapryśną zmienność ludzkiej woli, na skłonność serca do poszukiwania „szczęścia” w nieprzewidywalnych fantazjach, które nie są przeciwstawiają się jedynie użyteczności i zyskowi, ale są w stanie doprowadzić do samozniszczenia i śmierci.

Rozważania Pascala o rozsądnych i nierozsądnych przejawach ludzkiej wolności, jasnych i ciemnych dążeniach serca załamuje w szczególny sposób Wyszesławcew:

"Serce jest tajemniczą i niezrozumiałą osią, która przeszywa i utrzymuje duchowe i cielesne życie człowieka. Serce cielesne nie jest nigdy tylko "ciałem", ale zawsze jest wcieleniem, ponieważ każde jego uderzenie ma znaczenie duchowe: przynosi coś w tym świecie - miłość lub nienawiść, powtórzenie starego rytmu lub narodziny nowego.

Według Wyszesławcewa serce jest irracjonalne zarówno w swojej dolnej sferze, która styka się z „ciałem”, jak iw swojej wyższej sferze, która jest połączona z „duchem” i jest organem ducha. Jej irracjonalność i bezdenna głębia obejmują zarówno najwyższe doznania mistyczne, jak i najniższe podświadome impulsy, „maciczne pragnienia”. Dzięki temu serce staje się głównym „niewidzialnym” uczestnikiem tragicznej tajemnicy ludzkiej egzystencji, w której świadomie lub nieświadomie dokonuje się wyboru między poprawą lub degradacją, między ruchem historii w górę lub w dół. To w sercu dokonuje się sublimacja lub profanacja (określenie Wyszesławcewa), czyli wyniesienie tego, co cielesno-fizyczne do duchowego, lub przeciwnie, sprowadzenie tego, co duchowe na niższy, materialny, a nawet fizjologiczny poziom, co decyduje o fundamentalnie różnej jakości życia jednostki i otaczającego ją świata.

Wyszesławcew dochodzi do wniosku, że we współczesnym świecie uderza podłość ludzkich serc, spowodowana triumfem profanacji. Patos profanacji odkrywa u Mefistofelesa w Fauście i Piotra Wierchowieńskiego w Opętanych, w postawach Marksa i Freuda. To, co ich wszystkich i wielu im podobnych, łączy, to przekonanie, że wszystko wzniosłe i święte jest tylko iluzją. Tutaj Wyszesławcew prawie dosłownie powtarza socjolog P. A. Sorokin, który pokazuje i udowadnia, że ​​wszystko duchowe, idealistyczne, bezinteresowne szlachetne stopniowo sprowadza się do złudzenia, ignorancji: idiotyzmu, hipokryzji, ukrywania „niskiego pochodzenia” głównych motywów behawioralnych.

Prawdziwe koncepcje moralne są w najlepszym razie postrzegane jako „ideologie”, „racjonalizacje”, „piękne reakcje mowy”. Jakby kontynuując logikę Sorokina, Wyszesławcew zauważa, że ​​w takiej ponownej ocenie wartości, w sprowadzaniu wyższego do niższego, w „materializmie ekonomicznym” Marksa lub w „materializmie seksualnym” Freuda kryje się świadoma lub nieświadoma idea osoba jako „tylko zwierzę” ze wszystkimi konsekwencjami, stąd kanibalistyczne konsekwencje.

Wyszesławcew charakteryzuje stan psychiczny i duchowy współczesnego świata jako krótką grę i podkreśla jego główne cechy:

1) wypaczenie prawa korelacji kategorii, które mówi: najwyższa kategoria to niezależna i nowa jakość bytu, nieredukowalna do najniższej<.>2) wypaczenie prawa hierarchii wartości, które mówi: najniższa wartość nie może być przedkładana nad najwyższą. Ale to właśnie niższe wartości są przekonujące i popularne zwłaszcza dla wszystkich; uznając podstawową wartość „ekonomicznego fundamentu”, Cziczikow w pełni zgodziłby się z Marksem, a francuską burżuazją z rosyjskim komunistą.

Wspaniałą rzeczą jest to, że shorty w teorii i praktyce zawsze będą najbardziej popularne. W tej popularności leży powszechna dostępność wszelkiego rodzaju materializmu i marksizmu. Zejście jest zawsze łatwiejsze niż wejście - to prawo bezwładności natury ludzkiej, linia najmniejszego oporu. „Z jaką rozkoszą człowiek dowiaduje się, że jest potomkiem małpy, że jest tylko zwierzęciem, tylko materią, że święta miłość to tylko seksualność itd. Podobno każde „tylko” przynosi głęboką ulgę, a każde „nie tylko” przeszkadza, zachęca do wysiłku” .

Jednak bez pascalowskich niepokojów i wysiłków, tkwiących w rosyjskiej filozofii i literaturze, niemożliwe jest, według Wyszesławcewa, wydostanie się z uniwersalnego przesuwania się, powrotnego zejścia na najniższe poziomy bytu, „do pierwotnej mgławicy”. Niemożliwa jest też prawdziwa sublimacja, czyli uzupełnianie, przekształcanie, podnoszenie i ulepszanie niższych poziomów życia. A wszystkie te procesy powstają i rozwijają się w głębi ludzkiego serca.

LITERATURA

1. Vysheslavtsev B.P. Heart w mistycyzmie chrześcijańskim i indyjskim // Problemy filozofii. - 1990r. - Wydanie. cztery.
2. Vysheslavtsev B.P. Etyka przemienionego Erosa. - M., 1994.
3. Dostojewski F. M. Prace kompletne: W 30 tomach - L., 1983. - T. 25.
4. Dostojewski F. M. Prace kompletne: W 30 tomach - L., 1985. - T. 28, książka. jeden.

1. Dostojewski F. M. Prace kompletne: W 30 tomach - L., 1989. - T. 4.
2. Tarasow B N. Pascal. - M., 1979.
3. Filar Florensky PA i afirmacja prawdy. - M., 1990. - T. 1, część 1.
4. Frank SL Duchowe podstawy społeczeństwa. - M., 1992.

*Artykuł powstał w ramach grantu Rosyjskiej Fundacji Humanitarnej nr 15-34-11 091 „Rosyjska literatura klasyczna w światowym kontekście kulturowym i historycznym”.

Biuletyn Rosyjskiej Chrześcijańskiej Akademii Humanitarnej. 2015. Tom 16. Wydanie 3 229

Blaise Pascal, który urodził się w 1623 roku i od dwunastego roku życia zajmował się zupełnie samodzielnie matematyką, był jednak tak mało usatysfakcjonowany swoimi wielkimi odkryciami matematycznymi i sławą, że jego Listy do prowincjała (Lettres provinciales) wyprowadził go daleko na zewnątrz kartezjański szkołę, która w dwudziestym roku z niemal fanatycznym zapałem przekształciła się w życie sceptyczne i kontemplacyjne, z którego wyrwała go wczesna śmierć w 1662. Filozoficzna sława Pascala opierała się na jego Pensées sur la religion. Były one kilkakrotnie poprawiane przez niego za jego życia, ale nigdy nie były systematycznie uzupełniane i po raz pierwszy zostały opublikowane zgodnie z jego dokumentami w 1669 roku. Myśli o religii są pomnikiem, jeśli nie wielkości filozoficznej, to takiej czystości serca i głębi przekonania które tylko od czasu do czasu pojawiały się w historii.

Blaise Pascal. Posąg A. Paju, lata 80. XVIII w.

Z samotności swoich religijnych przemyśleń Pascal spogląda spokojnymi oczami zarówno na wzburzony świat ludzi, od którego się rozstał, jak i na pracę naukową, od której się oderwał. Przyznaje, że oba zawierają skarby mądrości, ale są niewystarczające do osiągnięcia najwyższego celu, którego poszukuje. W życiu praktycznym ceni się „esprit de finesse” (dosłownie – elastyczny umysł) – intuicyjną klarowność i dokładność oka umysłu, zdolnego przeniknąć relacje rzeczy i nawigować między nimi. W nauce umysł metodycznie pracuje nad rzetelnym wyjaśnieniem tych relacji. Dąży do udowodnienia tego, co wspomniany esprit de finesse do pewnego stopnia odbierał w postaci przeczucia, a nauka może metodycznie badać i udowadniać (tu w rozumowaniu Pascala zauważalny jest wpływ Kartezjusza) tylko wtedy, gdy postępuje wszędzie jak matematyka. Duch naukowy to duch matematyki.

Ale te dwa rodzaje wiedzy, bez względu na to, jak słuszne są w odniesieniu do ich szczególnego celu, nie wystarczają do zaspokojenia potrzeb serca. Serce bowiem pragnie więcej niż to, co może bezpośrednio znaleźć w rzeczywistości i więcej niż to, co można udowodnić matematycznie. Pragnie uwolnienia od własnej grzeszności i błogości spoczywania w jednym stałym punkcie centralnym. Aby zweryfikować tę potrzebę, myśli Pascal, dusza ma własną wiedzę, do której umysł nie dociera. Nauka jest zbyt arogancka, jeśli uważa, że ​​jedyną drogą jest własna; już przesadza, gdy uważa ją za najcenniejszą ze wszystkich ścieżek prowadzących do wiedzy. Najlepsze, co człowiek jest w stanie poznać, to Boskość i łaska, którą odkupia człowieka, a ta wiedza nie jest przekazywana przez rozum, ale przez czyste i pokorne serce.

Mistyka filozoficzna, której przedstawicielem jest Pascal, jest dość oryginalna. Nie jest intelektualny Kontemplacja Boga: Pascal umieszcza środek ciężkości swojego życia wewnętrznego wyłącznie w osobach zakonnych uczucie. Chyba nikt tak szczerze jak Pascal nie wyraził tajemnicy nastroju religijnego, żądając treści uczucia o najwyższym znaczeniu epistemologicznym. Z tym ostrym, przeciwstawnym sposobem, który pasuje do stylu jego narodu, Pascal ujął to w ten sposób: „Serce ma racje, których rozum nie może zrozumieć” („Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas”) – sąd, który w samej swej paradoksalności zawiera własne odrzucenie. Ale uczucie w filozofii Pascala ma nieskończoną głębię i świętą jasność. Znajomość serca, którą głosi, jest religią miłości; nigdy nie chce poszerzać swojej wiedzy poprzez strach lub przemoc zewnętrzną, ale apeluje do jednego serca, ponieważ pochodzi z serca.

W ten sposób Blaise Pascal, jeden z najprawdziwszych chrześcijan, jaki kiedykolwiek żył, ze swoją niezrównaną wiarą, znajduje się w samym środku czołowych zwolenników tolerancji religijnej. Życie religijne tego mistycznego filozofa nie polega bynajmniej na zewnętrznej aktywności czy na dogmatycznym wyznaniu prawdy, ale dla niego nie polega na samej błogości kontemplacji Boskości. Oczywiście Pascal uważa za ideał, że nadejdzie czas, kiedy człowiek będzie tylko ideą, pijaną przez Boga, a to przeznaczenie objawia się dla niego w tym, że cała moc człowieka opiera się w rzeczywistości tylko na jego pomysłach . Ale człowiek, jakim jest teraz, nie może być czystą ideą: żyje w naturalnej komunii, a do tego potrzebuje pasji. Istnieją dwa główne rodzaje tej pasji: jeden to ambicja, która przyciąga człowieka do świata biznesu lub pracy naukowej w celu zdobycia władzy i chwały, drugi to miłość, która zagłusza w człowieku egoizm i kończy się miłością do Bóg. W filozoficznym nauczaniu Pascala przemawia cała historia, historia serca walczącego ze sobą. To jest główny urok jego twórczości: przyciąga nie jako filozofia, ale jako osobiste wyznanie i sprawia wrażenie nie wielkiego dzieła myśli, ale wielkiej osobowości, której wygląd jest tym bardziej czarujący, im bardziej wyróżnia się jako obca ogólnemu tłu jej racjonalistycznych czasów.