Filozofia starożytnych Indii i starożytnych Chin. Podobieństwa i różnice między filozofią chińską i indyjską

Główne etapy rozwoju filozofii starożytnej:

Pierwsze formy myślenia filozoficznego zaczęły pojawiać się około 2500 lat temu w Indiach, Chinach, Egipcie, Babilonie, Grecji i Rzymie. Filozofia zastąpiła religijno-mitologiczny obraz świata i dążyła do racjonalnego zrozumienia otaczającej rzeczywistości i znajdującego się w niej człowieka.

Filozofia Starożytne Chiny charakteryzuje się następującymi cechami specyficznymi: autochtonią (pojawienie się na własnym gruncie kulturowym); oryginalność (brak wpływu obcych pomysłów); tradycyjność (istnienie przez tysiące lat bez większych zmian); wysoki status społeczny filozofii; dbałość o życie państwowe i społeczno-polityczne; duża rola wartości państwowych i rodzinno-plemiennych (boska natura pochodzenia władzy cesarza).

Starożytni chińscy mędrcy pojmowali wszystkie zjawiska życia w kołowej dynamice naprzemiennej aktywności i bierności, składania i rozkładania, interakcji zasad męskich i żeńskich, światła i cienia - „yin” i „yang” w rytmie, który stanowi podstawę dynamicznej harmonii świata. Ten „naturalny rytm” nazwano Tao („ścieżka”) – najwyższe prawo i konstruktywna zasada wszechświata. Wierzono, że Niebo to świat wiecznych cnót, zawierający całą przeszłość, teraźniejszość i przyszłość Imperium Niebieskiego (świata, w którym żyje człowiek).

VII - III wiek PRZED CHRYSTUSEM - czas rozkwitu i rywalizacji szkół filozoficznych: konfucjanizmu, taoizmu, mohistów, legalistów i wyznawców naturalnej koncepcji filozoficznej „yin-yang”. Do najważniejszych z nich należał taoizm i konfucjanizm, z których wyrosły dwa rodzaje filozofowania: doskonała mądrość twórcy taoizmu Lao Tzu, z jego metodą bezczynności i milczenia, zasady naturalnej prostoty i ascezy oraz konfucjański ideał człowiek szlachetny, kierujący się w swoim życiu człowieczeństwem i „li” (zasadami, normami hostelu). Łączy ich jednak potępienie rozpadu związków pokrewnych i pragnienie harmonii w Cesarstwie Niebieskim.

Konfucjusz (551-479 p.n.e.) stworzył oryginalny system etyczno-polityczny idei samokształcenia i uniwersalnych zasad moralności. Pozostawił szeroki i niezatarty ślad w rozwoju duchowym całego regionu kulturowego. Co więcej, jego ideały społeczne i moralne stały się później przedmiotem wzmożonej uwagi zarówno na Zachodzie, jak i w Rosji.

Konfucjusz chciał przekonać człowieka, że ​​jego zbawienie leży w jego własnym samodoskonaleniu, w organizacji i zarządzaniu życiem społecznym. Uważał się jedynie za tłumacza tradycji plemiennych. Całą swoją uwagę skupiał na relacjach międzyludzkich. Aby moralność uczynić „domem” indywidualnej egzystencji, należy „wkroczyć” w przeszłość swojego ludu. W procesie studiowania i poznawania przeszłości człowiek poznaje prawdę. Samokształcenie zaczyna się od momentu, w którym każdy człowiek „pohamuje” siebie i zacznie szanować innych. Konfucjusz powiedział: „Nie czyń drugiemu tego, czego nie chcesz, żeby tobie czyniono”.

Idealny władca według Konfucjusza powinien być sprawiedliwy, dążyć do dobra, wtedy ludzie pójdą za nim, jak „...trawa ugina się pod wiatrem”. Według Konfucjusza na miejscu władcy powinna znajdować się osoba, której przeznaczeniem jest rządzić od urodzenia. Władca musi być taki, aby „... ci, którzy są blisko, cieszyli się, a ci, którzy są daleko, przychodzili”.

Można też spotkać się z myślami o państwie idealnym: „Jeśli bogactwo będzie rozdzielone równomiernie, to nie będzie biednych, jeśli w kraju zapanuje harmonia, to populacja nie będzie wydawać się mała. Jeśli ludzie będą spokojni, państwu nie grozi żadne niebezpieczeństwo”. Ale najważniejsze, zdaniem Konfucjusza, jest to, że ludzie muszą ufać swoim „gubernatorom, w przeciwnym razie państwo nie przetrwa”.

Później konfucjanizm wchłonął idee kosmologiczne taoizmu i buddyzmu, a od XIV wieku. staje się religią państwową w Chinach.

1. Ado P. Czym jest filozofia starożytna? M., 1999.

2. Alekseev P.V., Panarin A.V. Filozofia. M., Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 2001.

3. Antologia filozofii światowej: W 4 tomach M., 1969. Vol.1.

4. Arystoteles. Prace: W 4 tomach M., 1976-1983.

5. Blinnikov L.V. Wielcy filozofowie: słownik edukacyjny-podręcznik. M., 1997.

6. Bonnar A. Cywilizacja grecka. Rostów nad Donem, 1994. T.I.

7. Gorbaczow V.G. Podstawy filozofii. Briańsk, „Kursów”, 2000.

8. Gorelov A.A. Filozofia. M., „Jurajt-Izdat”, 2003.

9. Filozofia starożytnych Indii. Okres początkowy. M., 1972.

10. Historia filozofii chińskiej. M., 1989.

11. Historia filozofii w skrócie. M., 1991.

12. Kanke V.A. Filozofia. M., Logos Publishing Corporation, 1998.

13. Kochetov A.N. Buddyzm. M., 1997.

14. Losev A.F. Historia filozofii starożytnej. M., 1989.

15. Motroshilova N.V. Narodziny i rozwój idei filozoficznych: historia. Filozofia Szkice i portrety. M., 1991.

16. Radugin A.A. Filozofia. Przebieg wykładów. M., „Logos”, 1996.

17. Rodchanin E.G. Filozofia. Przebieg historyczny i systematyczny. M., MCK „MarT”, 2004.

18. Spirkin A.G. Filozofia. M., „Gardariki”, 2003.

19. Taranov V. Filozofia od środka. 70 mędrców, filozofów, myślicieli. M., 1996, T.1.

20. Filozofia. Podręcznik dla ucznia / G.G. Kirilenko, E.V. Szewcowa. Wydawnictwo M., LLC AST; Towarzystwo Filologiczne „WORD”, 2000.

Filozofia starożytnych Indii.

Wedy i Upaniszady (pierwsze święte księgi Indii) wraz z ideami religijnymi zawierają spekulatywne idee dotyczące pojedynczego i szczegółowego porządku świata, integralnej substancji duchowej, indywidualnej duszy, odrodzenia dusz (nieśmiertelności), zgodnie z prawem zemsty (Karma)

Nauki religijne i filozoficzne tamtych czasów otrzymały głównie orientację etyczną. Największą popularność zyskał buddyzm, który później stał się religią światową. Główna idea buddyzmu: wyzwolenie od cierpienia poprzez nirwanę. Przeciwieństwem buddyzmu była szkoła Charvaka. Filozofowie tej szkoły wierzyli, że jedyną rzeczywistością jest materia. Wszystko, co istnieje na świecie, składa się z czterech elementów. Celem życia człowieka jest przyjemność, a nie wyrzeczenie się pragnień.

Filozofia Chin.

Najbardziej rozpowszechniona stała się filozofia konfucjanizmu; jej założycielem był Konfucjusz. Była to doktryna etyczna i polityczna, której główne zasady uznawano za następujące:

Wzajemność,

Filantropia,

Powściągliwość i ostrożność w działaniu.

Wypowiadał się także przeciwko nadmiernej przemocy.

W tym samym czasie nauczanie Laoziego na temat świętego Tao stało się powszechne. Według tej nauki wszystko rodzi się i umiera dzięki własnej ścieżce (Tao). Człowiek musi przestrzegać praw naturalnych i nie filozofować. Laozi odrzucił zasady etyczne Konfucjusza, nawołując do pokory, współczucia i ignorancji.

W konfucjanizmie, podobnie jak w buddyzmie, wszelka wyjątkowość człowieka była uważana za złą. Najważniejsze było odkrycie bezosobowego absolutu.

Cechy i główne etapy filozofii starożytnej Grecji.

Filozofia starożytnej Grecji odzwierciedlała wyjątkowość systemu społecznego, w którym powstała. To była droga od mitologii, świadomości mitologicznej do elementów pierwszej wiedzy naukowej. Starożytni greccy filozofowie zasłynęli ze swojej umiejętności tworzenia krótkich, mądrych powiedzeń. Klasyczna filozofia grecka miała ogromny wpływ na kulturę światową. Filozofia ta kojarzona jest głównie z imionami trzech osób: Sokratesa, jego ucznia Platona i z kolei ucznia Platona Arystotelesa. Wkład Sokratesa wynika przede wszystkim z jego metody, która polegała na przedstawieniu zagadnienia filozoficznego w formie dialogu pomiędzy dwoma początkowo nie zgadzającymi się filozofami, z których jeden ostatecznie, po wyczerpaniu argumentów przeciw, zgadza się ze swoim przeciwnikiem. Metoda sokratejska była wstępem do formalnej analizy krytycznej innej koncepcji filozoficznej i została zastosowana przez Platona. Główny wkład Platona polega na jego teorii idei. W teorii idei Platon przeciwstawia przedmioty materialne idealnym „formom” lub „ideom” tych obiektów, które istnieją gdzieś we wzniosłym świecie. W filozofii Platona przedmioty materialne są jedynie wadliwymi pozorami idealnych form zesłanych z góry. W ten sposób Platon ukształtował najważniejszy kierunek w filozofii, który później nazwano idealizmem...

Arystoteles usystematyzował wiedzę filozoficzną zgromadzoną w Grecji w nowej formie, która ustanowiła standardy literatury naukowej. Jego dzieła zawierały spójne przedstawienie logiki, metafizyki, etyki, retoryki, a także greckiej filozofii przyrody: kosmologii, fizyki, zoologii itp. Dzieła Arystotelesa były kwintesencją filozofii greckiej, która pojawiła się u schyłku cywilizacji starożytnej Grecji, a stała się standardem w niektórych dziedzinach wiedzy na przestrzeni wieków, a w niektórych – na tysiąclecia. Arystoteles wprowadził towarzyszącą terminologię. Równolegle z systematyzacją materiału Arystoteles nakreślił własny paradygmat filozoficzny, wyrażający się zwłaszcza w doktrynie czterech przyczyn i teorii uniwersaliów, który różnił się od filozofii Platona większym powiązaniem ze światem materialnym. Arystoteles wierzył, że wiedzę można zdobyć poprzez obserwację i doświadczenie, a Platon, idąc za Sokratesem, uważał, że wszelka wiedza już istnieje i człowiek ją „pamięta”, a nie nabywa.

Wśród nowych ruchów tego okresu wyróżniał się stoicyzm - koncepcja etyczna podobna do chińskiego taoizmu. Wreszcie kolejnym ważnym ruchem tego okresu był neoplatonizm. Słynny filozof tego okresu, ideolog neoplatonizmu Plotyn (III w. n.e.), sprzeciwiał się antropomorfizmowi Boga, argumentując, że w ten sposób Bóg, który powinien być wszechmocny, miałby ograniczone możliwości ze względu na swoje podobieństwo do człowieka . W konsekwencji w neoplatonizmie następuje zbliżenie monoteistycznego wszechmocnego Boga ze światem idei lub form Platona, co umożliwiło częściową integrację idei Platona z chrześcijaństwem i innymi religiami monoteistycznymi.

Sokrates i sofiści.

Sofista - (grecki) ekspert, mistrz, mędrzec. Dla nich ważne nie było poszukiwanie prawdy, ale rozwój teorii elokwencji i argumentacji. Platon pisał, że w sądach nie szuka się prawdy, potrzebna jest jedynie perswazja.
Sofiści nie reprezentowali jednej grupy ani pod względem orientacji społeczno-politycznej, ani w odniesieniu do poprzedniej filozofii starożytnej Grecji, ani pod względem własnych idei filozoficznych. Można wskazać pewne cechy wspólne filozofii S. – przesunięcie zainteresowań filozoficznych ze sfery filozofii przyrody na obszar etyki, polityki i teorii poznania.
Gorgiasz (ok. 483-375 p.n.e.) w swoim dziele „O naturze” udowadnia trzy punkty: że nic nie istnieje, a jeśli coś istnieje, to jest niewyrażalne i niewytłumaczalne. W rezultacie doszedł do wniosku, że niczego nie można powiedzieć z całą pewnością
Arystoteles napisał: „Gorgiasz słusznie powiedział, że powagę przeciwników należy zabijać żartem, a żart powagą”.

Filozofia Sokratesa.
Nieocenioną zasługą Sokratesa jest to, że w jego praktyce dialog stał się główną metodą dochodzenia do prawdy. Jego antydogmatyzm wyrażał się w odmowie twierdzenia, że ​​posiada rzetelną wiedzę. Sokrates zaprzeczał także tej chaotycznej podmiotowości sofistów, która zamieniała człowieka w coś przypadkowego, odizolowanego, niepotrzebnego nawet dla niego samego. Do wszystkiego podchodził z ironią. Sokrates posługiwał się tzw. sztuką położniczą zwaną maieutyką – sztuką definiowania pojęć poprzez indukcję. Przy pomocy umiejętnie zadawanych pytań identyfikował fałszywe definicje i znajdował właściwe. Sokrates jako pierwszy zaczął posługiwać się dowodem indukcyjnym i podawać ogólne definicje pojęć. Sokrates zasłynął jako jeden z twórców dialektyki w sensie dochodzenia do prawdy poprzez rozmowy i debaty. Trzon jego filozofii stanowi człowiek, jego istota, wewnętrzne sprzeczności jego duszy. Dzięki temu wiedza przechodzi od filozoficznego zwątpienia „Wiem, że nic nie wiem” do narodzin prawdy poprzez samowiedzę. Sokrates oparł swoją zasadę filozoficzną na powiedzeniu wyroczni delfickiej „Poznaj siebie!”, Ponieważ. Widziałam, że ten człowiek „nie był pusty”. Sofiści zaniedbali prawdę, a Sokrates uczynił ją swoją ukochaną.

5. Filozofia starożytnych Indii i starożytnych Chin (konfucjanizm i taoizm).

Idee filozoficzne w starożytnych Indiach

Idee filozoficzne w starożytnych Indiach zaczęły kształtować się około drugiego tysiąclecia p.n.e. W naszych czasach stały się znane dzięki starożytnych indyjskim pomnikom literackim pod ogólną nazwą „Wedy”, co dosłownie oznacza wiedzę, wiedzę. „ Wedy” reprezentują to oryginalne hymny, modlitwy, pieśni, zaklęcia itp. Powstały mniej więcej w drugim tysiącleciu p.n.e. mi. w sanskrycie. W Wedach po raz pierwszy podjęto próbę podejścia do filozoficznej interpretacji środowiska człowieka. Choć zawierają na wpół przesądne, na wpół mityczne, na wpół religijne wyjaśnienie otaczającego człowieka świata, to jednak uważane są za filozoficzne i a dokładniej źródła przedfilozoficzne, przedfilozoficzne.

Dzieła filozoficzne, odpowiadające naszym wyobrażeniom o naturze formułowania problemów oraz formie prezentacji materiału i ich rozwiązania, to „ Upaniszady”, co dosłownie oznacza siedzieć u stóp nauczyciela i otrzymywać instrukcje. Pojawiły się około IX – VI wieku p.n.e. i w swojej formie z reguły przedstawiały dialog między mędrcem a jego uczniem lub z osobą poszukującą prawdy, a następnie stającą się jego uczniem.

W Upaniszadach wiodącą rolę w wyjaśnianiu pierwotnej przyczyny i podstawowej podstawy zjawisk świata, czyli siedliska, przypisuje się zasadzie duchowej, którą określa się pojęciem „brahmana” lub „atmana”. Zauważając obecność w pewnym stopniu próby przyrodniczo-filozoficznego wyjaśnienia pierwotnej przyczyny i fundamentalnej podstawy zjawisk świata i istoty człowieka, zauważyć należy, że wiodąca rola autorów Upaniszady nadal były przypisane do zasady duchowej – „brahmana” i „atmana”. W większości tekstów Upaniszad „brahman” i „atman” są interpretowane jako duchowy absolut, bezcielesna pierwotna przyczyna natury i człowieka. Tak jest powiedziane w Upaniszadach: „19. Brahman powstał jako pierwszy z bogów, stwórca wszystkiego, obrońca świata.”

Wspólnym wątkiem przewijającym się przez wszystkie Upaniszady jest idea tożsamości duchowej istoty podmiotu (człowieka) i przedmiotu (natury), co znajduje odzwierciedlenie w słynnym powiedzeniu: „Ty jesteś tym” lub „Ty jesteście z tym jedno.”

Upaniszady i idee w nich wyrażone nie zawierają logicznie spójnej i całościowej koncepcji. Przy powszechnej dominacji wyjaśniania świata jako duchowego i bezcielesnego przedstawiają także inne sądy i idee, a w szczególności podejmuje się próby naturalnego filozoficznego wyjaśnienia pierwotnej przyczyny i fundamentalnej podstawy fenomenu świata i istotę człowieka.

W Upaniszadach poznanie i zdobyta wiedza są podzielone na dwa poziomy: niżej i wyżej. Na najniższym poziomie można jedynie poznawać otaczającą rzeczywistość. Wiedza ta nie może być prawdziwa, gdyż jej treść jest fragmentaryczna i niepełna. Poznanie prawdy, czyli absolutu duchowego, możliwe jest jedynie poprzez najwyższy poziom wiedzy, którą człowiek zdobywa poprzez intuicję mistyczną, która z kolei kształtuje się w dużej mierze dzięki ćwiczeniom jogi.

W ten sposób myśliciele starożytnych Indii zauważyli złożoność struktury ludzkiej psychiki i zidentyfikowali w niej następujące elementy: jak świadomość, wola, pamięć, oddech, irytacja, spokój e, itp. Podkreśla się ich wzajemne powiązanie i wzajemne oddziaływanie.

Przywiązując dużą wagę do problemów etycznych, autorzy Upaniszad wręcz nawołują do bierno-kontemplacyjnego zachowania i postawy wobec otaczającego ich świata, uznając za najwyższą błogość człowieka całkowite oderwanie się od wszelkich doczesnych trosk. Za najwyższą błogość uważają nie przyjemności zmysłowe, ale błogi, spokojny stan duszy. Swoją drogą, jest w środku Upaniszady po raz pierwszy poruszają problem wędrówek dusz (samsara) i ocena przeszłych działań (karma), która później rozwinęła się w wierzeniach religijnych.

2. Myśl filozoficzna w starożytnych Chinach

Najwybitniejszymi filozofami starożytnych Chin, którzy w dużej mierze zdeterminowali jej problemy i rozwój na kolejne stulecia, są Laozi (druga połowa VI – pierwsza połowa V wieku p.n.e.) i Konfucjusz (Kung Fu-tzu, 551-479 p.n.e.). ).

Laozi a jego pisma położyły podwaliny pod taoizm, pierwszy system filozoficzny starożytnych Chin, który zyskał długie życie i nie stracił na znaczeniu w naszych czasach. Poglądy filozoficzne Laoziego są sprzeczne. Nie należy się temu dziwić; nie mogło być inaczej. W tamtej epoce trwał proces formowania się filozofii chińskiej i każdy wielki myśliciel, a jednym z nich był Laozi, nie mógł powstrzymać się od odzwierciedlenia w swoim nauczaniu sprzecznej natury otaczającego go świata.

Centralne znaczenie w nauczaniu taoizmu ma koncepcja „Tao”, która pojawia się stale, a nie raz, rodzi się gdziekolwiek we Wszechświecie. Interpretacja jego treści jest jednak niejednoznaczna. Z jednej strony „Tao” oznacza naturalny sposób wszystkiego, niezależny od Boga i ludzi, i który jest wyrazem uniwersalnego prawa ruchu i zmiany w świecie. Zgodnie z tym podejściem wszystkie zjawiska i rzeczy będące w stanie rozwoju i zmiany osiągają pewien poziom, po którym stopniowo zamieniają się w swoje przeciwieństwo. Jednocześnie rozwój jest interpretowany w wyjątkowy sposób: nie przebiega on w linii rosnącej, ale zachodzi po okręgu.

Z drugiej strony „Tao” jest odwieczną, niezmienną, niepoznawalną zasadą, która nie ma żadnych form, niedostrzegalnych dla ludzkich zmysłów. „Tao” działa jako niematerialna duchowa podstawa wszystkich rzeczy i zjawisk naturalnych, w tym ludzi.

Laozi i jego zwolennicy są przekonani o potrzebie wiedzy i zauważają jej ogromną rolę w życiu człowieka. Jednak ich ideał wiedzy, ich rozumienie wiedzy jest wyjątkowe. Jest to z reguły wiedza kontemplacyjna, czyli stwierdzenie, zapis rzeczy, zjawisk i procesów zachodzących w świecie. W szczególności potwierdza to uznanie, że „Ponieważ wszystko, co istnieje, zmienia się samo przez się, możemy jedynie kontemplować jego powrót (do korzenia). Chociaż rzeczy (na świecie) są złożone i różnorodne, wszystkie rozkwitają i wracają do korzeni. Nazywam powrót do dawnego korzenia pokojem, a pokój nazywam powrotem do esencji. Nazywam to powrotem do stałości esencji. Znajomość trwałości nazywa się osiągnięciem przejrzystości, ale brak wiedzy o trwałości prowadzi do zamieszania i kłopotów. Kto zna stałość, staje się doskonały.

Ale jakie pomysły są wyrażane na temat struktury społecznej społeczeństwa i zarządzania nim. Zatem charakteryzując styl rządzenia, a to pośrednio zakłada formę rządów, starożytny myśliciel chiński uważa, że ​​najlepszym władcą jest ten, o którym ludzie wiedzą tylko, że istnieje. Nieco gorsi są ci władcy, których lud kocha i wywyższa. Jeszcze gorsi są władcy, których lud się boi, a najgorsi są ci władcy, którymi lud gardzi. Mówi się o metodzie, stylu rządzenia, że ​​gdy rząd jest spokojny, ludzie stają się naiwni. Kiedy rząd jest aktywny, ludzie stają się nieszczęśliwi. A w ramach rekomendacji i rady prosimy władców, aby nie tłoczyli się w domach ludzi, aby nie gardzili ich życiem. Kto nie gardzi zwykłymi ludźmi, ten nie będzie przez nich pogardzany. Dlatego osoba doskonale mądra, znając siebie, nie jest przepełniona dumą. Kocha siebie, ale się nie wywyższa.

Z działalnością wiąże się dalsze formowanie i rozwój starożytnej filozofii chińskiej Konfucjusz. Pojawienie się Konfucjusza jako myśliciela znacznie ułatwiła jego znajomość starożytnych chińskich rękopisów: „Księga pieśni” („Shits-ching”), „Księgi legend historycznych” („Shujing”). Uporządkował je, zredagował i udostępnił społeczeństwu. Konfucjusz zyskał dużą popularność na wiele stuleci dzięki treściwym i licznym komentarzom, jakie poczynił do „Księgi Przemian”.

Główne koncepcje konfucjanizmu, które stanowią podstawę tego nauczania, to „ren” (filantropia, ludzkość) i „li””. “Ren” stanowi zarówno podstawę nauczania etyczno-politycznego, jak i jego ostateczny cel. Podstawowa zasada „ren”: „Czego nie chcesz dla siebie, nie rób ludziom”. "Zawietrzny"(szacunek, normy wspólnotowe, ceremonia, regulacje społeczne) obejmuje szeroki wachlarz zasad regulujących zasadniczo wszystkie sfery życia publicznego, począwszy od rodziny, włączając stosunki państwowe, a także stosunki wewnątrzspołeczne – pomiędzy jednostkami a różnymi grupami społecznymi. Zasady moralne, stosunki społeczne, problemy rządzenia to główne tematy nauk Konfucjusza Za moralne zachowanie Konfucjusz uważa np. syna, który za życia ojca z szacunkiem obserwuje jego postępowanie, a po śmierci bierze przykład ze swego postępowania i przez trzy lata nie zmienia zasad ustalonych przez rodzica. Na pytanie, jak rządzić ludźmi i jak zmusić zwykłych ludzi do posłuszeństwa, Konfucjusz odpowiada: Jeśli będziesz pouczać ludzi za pomocą wymogów moralnych i ustalać zasadę postępowania zgodnie z „li”, to ludzie nie tylko będą wstydzić się złych uczynków, ale także szczerze powróci na ścieżkę prawości.

Aż do zrozumienie i zrozumienie otaczającego nas świata, Konfucjusz w zasadzie powtarza idee wyrażane przez swoich poprzedników, a w szczególności Laoziego, pod pewnymi względami nawet od niego gorszego. Zatem Konfucjusz zasadniczo zawęża otaczający świat i przyrodę, ograniczając go jedynie do sfery niebieskiej. Los jest dla niego istotnym elementem natury, jako czymś z natury przesądzającym o istocie i przyszłości człowieka. Mówi więc: „Co można powiedzieć o niebie? Zmiana czterech pór roku, narodziny wszystkich rzeczy.” O losie mówi się: „Wszystko jest początkowo z góry określone przez los i tutaj nic nie można odjąć ani dodać. Bieda i bogactwo, nagroda i kara, szczęście i nieszczęście mają swój własny korzeń, którego siła ludzkiej mądrości nie jest w stanie stworzyć. Analizowanie natury ludzkiej wiedzy i możliwości poznania, Konfucjusz wierzy, że ludzie z natury są do siebie podobni. Tylko najwyższa mądrość i skrajna głupota są stałe. Ludzie zaczynają się od siebie różnić przyzwyczajeniami i wychowaniem. Jeśli chodzi o poziomy wiedzy, dokonuje następującej gradacji: „Najwyższa wiedza to wiedza wrodzona. Poniżej znajduje się wiedza zdobyta poprzez nauczanie. Jeszcze niższa jest wiedza zdobyta w wyniku pokonywania trudności.

Filozofia starożytnych Chin – najważniejsze w skrócie. Krótko o konfucjanizmie i taoizmie. To już kolejny temat z cyklu artykułów o filozofii. W poprzedniej publikacji przyglądaliśmy się temu wspólnie. Przejdźmy teraz do starożytnej filozofii chińskiej.

Filozofia w Chinach zaczęła się rozwijać w V wieku p.n.e., kiedy społeczeństwo zaczęło się rozwarstwiać według linii ekonomicznych i powstała klasa bogatych mieszkańców miast i wyjątkowo biedna klasa mieszkańców wsi. A także klasa urzędników, którzy posiadają nie tylko pieniądze, ale także ziemię.

Filozofia starożytnych Chin opiera się na zasadzie trójcy Wszechświata reprezentowanej przez Ziemię, Niebo i Człowieka. Wszechświat reprezentuje energię („Tsi”), podzieloną na żeńską i męską – yin i yang.

Filozofia starożytnych Chin ma korzenie mitologiczne i religijne, podobnie jak filozofia starożytnych Indii. Jej głównymi bohaterami były duchy i bogowie. Świat rozumiany był jako oddziaływanie dwóch zasad – męskiej i żeńskiej.

Wierzono, że w chwili stworzenia Wszechświat był chaosem i nie było podziału na Ziemię i Niebo. Uporządkowali chaos i podzielili dwa narodzone duchy na Ziemię i Niebo - yin (patron Ziemi) i yang (patron Nieba).

4 Koncepcje chińskiego myślenia filozoficznego

• Holizm– wyraża się w harmonii człowieka ze światem.
• Intuicyjność– ziemską istotę można poznać jedynie poprzez intuicyjny wgląd.
• Symbolizm– wykorzystanie obrazów jako narzędzi myślenia.
• Tiyan– całość makrokosmosu można zrozumieć jedynie poprzez doświadczenie emocjonalne, świadomość moralną i impulsy wolicjonalne.

Konfucjanizm

Konfucjanizm – podstawowe idee w skrócie. Ta szkoła filozoficzna została stworzona przez Konfucjusza, żyjącego w VI-V wieku p.n.e. W tym okresie Chiny były rozdarte przez zamieszanie i walki o władzę między wyższymi urzędnikami a cesarzem. Kraj pogrążył się w chaosie i konfliktach społecznych.

Ten ruch filozoficzny odzwierciedlał ideę zmiany chaosu oraz zapewnienia porządku i dobrobytu w społeczeństwie. Konfucjusz uważał, że głównym zajęciem człowieka w życiu powinno być dążenie do harmonii i przestrzeganie zasad moralnych.

Rdzeniem filozofii konfucjańskiej jest życie ludzkie. Trzeba kształcić osobę, a dopiero potem robić wszystko inne. Trzeba poświęcić duszę człowieka wiele czasu, a w wyniku takiej edukacji całe społeczeństwo i życie polityczne będą ze sobą w harmonijnej interakcji i nie będzie chaosu ani wojen.

Taoizm

Taoizm uważany jest za jeden z najważniejszych ruchów filozoficznych w Chinach. Jej założycielem jest Lao Tzu. Według filozofii taoizmu, Tao jest prawem natury, które rządzi wszystkim i wszystkimi, od jednej osoby po wszystkie rzeczy. Jeśli człowiek chce być szczęśliwy, musi podążać tą drogą i być w harmonii z całym Wszechświatem. Jeśli wszyscy będą przestrzegać zasady Tao, doprowadzi to do wolności i dobrobytu.

Główną ideą taoizmu (kategoria główna) jest brak działania. Jeśli dana osoba przestrzega Tao, może całkowicie podążać za brakiem działania. Lao zaprzeczał wysiłkowi jednego człowieka i społeczeństwa w stosunku do natury, gdyż prowadzi to jedynie do chaosu i wzrostu napięcia na świecie.

Jeśli ktoś chce rządzić światem, to nieuchronnie przegra i skaże się na porażkę i zapomnienie. Dlatego niedziałanie powinno być najważniejszą zasadą życia, bo tylko ono jest w stanie dać człowiekowi wolność i szczęście.

Legalizm

Za jej założyciela uważa się Xun Tzu. Według jego poglądów etyka jest potrzebna, aby zapanować nad wszelkim złem istniejącym w istocie człowieka. Jego zwolennik Han-Fei poszedł dalej i argumentował, że podstawą wszystkiego powinna być totalitarna filozofia polityczna, która opiera się na głównej zasadzie – człowiek jest złą istotą i wszędzie szuka korzyści i unika kary przed prawem. W legalizmie najważniejsza była idea porządku, która powinna wyznaczać ustrój społeczny. Nie ma nic wyższego od tego.

Mohizm

Jej założycielem był Mozi (470-390 p.n.e.). Uważał, że najbardziej podstawową ideą powinna być idea miłości i równości wszystkich żywych istot. Według jego przekonań trzeba ludziom mówić, które tradycje są najlepsze. Musimy dążyć do dobra wszystkich, a władza jest do tego narzędziem i powinna zachęcać do zachowań, które przynoszą korzyść jak największej liczbie ludzi.

Filozofia starożytnych Chin – najważniejsze w skrócie. WIDEO

Krótko o koncepcjach konfucjanizmu. WIDEO

Taoizm. Podstawowe pomysły i zasady w 1 minutę. WIDEO.

Wznawiać

Myślę, że najważniejszy jest artykuł „Filozofia starożytnych Chin”. Konfucjanizm i taoizm w skrócie” przydało się wam. Dowiedziałeś się:

• o głównych szkołach starożytnej filozofii chińskiej;
• o 4 głównych koncepcjach filozofii starożytnych Chin;
• o głównych ideach i zasadach konfucjanizmu i taoizmu.

Życzę każdemu zawsze pozytywnego nastawienia do wszystkich swoich projektów i planów!

Periodyzacja starożytnej filozofii indyjskiej opiera się na różnych źródłach myśli filozoficznej, znanych zarówno w starożytności, jak i w epoce nowożytnej. Istnieją trzy główne etapy:

XV-VI wiek PRZED CHRYSTUSEM – wedyjski okres;

VI-II wieki PRZED CHRYSTUSEM – epicki okres;

II wiek PRZED CHRYSTUSEM - VII wiek OGŁOSZENIE – epoka sutry.

Wedy(dosłownie - „wiedza”) - traktaty religijne i filozoficzne stworzone przez tych, którzy przybyli do Indii po XV wieku. PRZED CHRYSTUSEM z Azji Środkowej, regionu Wołgi i Iranu przez plemiona aryjskie. Wedy są zazwyczaj dołączony w sobie: „pismo święte”, hymny religijne („samhitas”); opis rytuałów („braminów”), komponowanych przez braminów (kapłanów) i stosowanych przez nich w sprawowaniu kultów religijnych; księgi leśnych pustelników („aranyakas”); komentarze filozoficzne do Wed („Upaniszady”). Największym zainteresowaniem badaczy starożytnej filozofii indyjskiej cieszą się końcowe części Wed - Uniszady (dosłownie sanskryt - „siedziba nauczyciela”), które dostarczają filozoficznej interpretacji treści Wed.

Najbardziej znane źródła filozofii starożytnych Indii to drugie ( epicki) etap (VI II wiek p.n.e.) to dwa wiersze - eposy„Mahabharata” i „Ramajana”, które poruszają wiele problemów filozoficznych tamtej epoki. W tej samej epoce pojawiły się nauki przeciwne Wedom, w tym buddyzm.

Kończy się era starożytnej filozofii indyjskiej sutry(II wiek p.n.e. VII wiek n.e.) – krótkie traktaty filozoficzne badające poszczególne problemy (np. „nama-sutra” itp.).

Później w średniowieczu dominującą pozycję w filozofii indyjskiej zajmowały nauki Buddy Gautamy – buddyzm.

Ontologia filozofii indyjskiej(doktryna bytu i niebytu) opiera się na prawie Rity - kosmicznej ewolucji, cykliczności, porządku i wzajemnych powiązaniach. Bycie i bycie kojarzone są odpowiednio z wydechem i wdechem Brahma-Kosmosu (Boga Stwórcy). Z kolei Kosmos-Brahmaz żyje 100 kosmicznych (864 000 000 ziemskich) lat, po czym umiera i następuje absolutne nieistnienie, które również trwa 100 kosmicznych lat przed narodzinami Brahmy. Świat jest ze sobą powiązany. Każde wydarzenie (czyn człowieka, zjawisko naturalne) wpływa na życie Kosmosu. Główna cecha starożytna epistemologia indyjska(doktryna poznania) nie jest badaniem zewnętrznych (widzialnych) znaków przedmiotów i zjawisk (co jest typowe dla europejskiego typu poznania), ale badaniem procesów zachodzących w umyśle podczas kontaktu ze światem przedmiotów i zjawiska.

Dusza w filozofii indyjskiej składa się z dwóch zasad: Atman – cząstka Boga-Brahmy w duszy ludzkiej. Atman jest oryginalny, niezmienny, wieczny; Manasa to dusza ludzka powstająca w procesie życia. Mana stale ewoluuje, osiąga wysoki poziom lub pogarsza się w zależności od działań danej osoby, jej osobistych doświadczeń i biegu losu. Karma– z góry determinacja ludzkiego życia, losu. Moksza najwyższa doskonałość moralna, po osiągnięciu której ewolucja duszy (karma) ustaje.

buddyzm- nauka religijna i filozoficzna, która rozprzestrzeniła się w Indiach (po V wieku p.n.e.), Chinach, Azji Południowo-Wschodniej (po III wieku naszej ery) i innych regionach. Główna idea Buddyzm - „Ścieżka Środka” życia pomiędzy dwiema skrajnościami: „ścieżka przyjemności” (rozrywka, bezczynność, lenistwo, upadek fizyczny i moralny) oraz „ścieżka masketyzmu” (śmiertelność, deprywacja, cierpienie, wyczerpanie fizyczne i moralne) . „Ścieżka środkowa” to droga wiedzy, mądrości, rozsądnych ograniczeń, kontemplacji, oświecenia, samodoskonalenia, której celem jest oczywiście Nirwana – najwyższa łaska, wolność.

Filozofia chińska jego rozwój przebiegał przez trzy główne etapy:

VII wiek PRZED CHRYSTUSEM mi. - III wiek N. mi. - pochodzenie i powstawanie najstarszych narodowych szkół filozoficznych;

III - XIX wiek N. mi. - penetracja do Chin z Indii buddyzm(III wiek n.e.) i jego wpływ na narodowe szkoły filozoficzne;

XX wiek N. mi. - etap nowożytny - stopniowe przezwyciężanie izolacji społeczeństwa chińskiego, wzbogacanie filozofii chińskiej o osiągnięcia filozofii europejskiej i światowej.

Taoizm- najstarsza doktryna filozoficzna Chin, która stara się wyjaśnić podstawy budowy i istnienia otaczającego świata oraz znaleźć drogę, którą powinien podążać człowiek, przyroda i przestrzeń. Za twórcę taoizmu uważany jest Lao Tzu (Stary Nauczyciel), który żył na przełomie VI i V wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Głównymi źródłami są traktaty filozoficzne zwane „Daodejing”.

Filozofia taoizmu zawiera szereg główne idee:

· wszystko na świecie jest ze sobą powiązane, nie ma ani jednej rzeczy, ani jednego zjawiska, które nie byłoby powiązane z innymi rzeczami i zjawiskami;

· materia, z której składa się świat, jest jedna; w przyrodzie istnieje obieg materii;

· porządek świata, prawa natury, bieg historii są niezachwiane i nie zależą od woli człowieka, dlatego główną zasadą życia człowieka jest pokój i bezczynność („wu wei”);

· Należy ulegać sobie we wszystkim.

Konfucjanizm- najstarsza szkoła filozoficzna, która traktuje człowieka przede wszystkim jako uczestnika życia społecznego. Założycielem konfucjanizmu jest Konfucjusz (Kun-Fu-Tzu), który żył w latach 551-479. PRZED CHRYSTUSEM e. głównym źródłem nauk jest dzieło Lun Yu („Rozmowy i osądy”).