Historia starożytnej filozofii indyjskiej. Specyfika filozofii Wschodu

Filozofia indyjska jest podstawową nauką, która oczywiście bardzo różni się od filozofii innych krajów. Indie istnieją od czasów starożytnych i dlatego kraj ten wypracował już własny system postulatów wielkich myślicieli. Warto zauważyć, że samo pojęcie filozofii powstało 500 lat przed naszą erą.

W przeciwieństwie do filozofii europejskiej i wschodniej, Indie mają następujące główne cechy:

• Brak ciągłości i powiązań pomiędzy szkołami filozoficznymi;
• Brak orientacji w kierunku nauk przyrodniczych;
• Skoncentruj się na tradycjach narodowych;
• Wyraźne skupienie poszukiwań filozoficznych na poznaniu siebie i swojego wewnętrznego świata.

Filozofia indyjska rozwinęła się w trzech głównych okresach, które wyróżniają się w historii tego niesamowitego kraju: wedyjskim, klasycznym i okresie traktatów filozoficznych. Ogólnie rzecz biorąc, rozwój filozofii indyjskiej rozpoczął się od napisania starożytnych tekstów zwanych Wedami. Składały się z czterech głównych części. Jednak to właśnie Rygweda wniosła największy wkład w rozwój indyjskiej filozofii i kultury. Pismo to pomogło Hindusom zdobyć wiedzę o zjawiskach kosmicznych i innych tajemnicach istnienia. Wędrówka dusz, nagroda za przeszłe czyny, poszukiwanie miejsca w duchowej hierarchii, asceza, nagroda po śmierci – to główne dogmaty filozofii indyjskiej, nieodłącznie związane ze wszystkimi okresami jej rozwoju.

Buddyzm i wedantyzm reprezentują główne kierunki filozoficzne tego stanu. Jak już wspomniano, postulaty drugiego kierunku są zapisane w tak zwanych „Wedach”. Są to oryginalne zbiory mitycznych opowieści, których idee przetrwały do ​​dziś. Niektórzy współcześni Hindusi nadal akceptują nauki filozoficzne zawarte w Wedach. W istocie uważano je za rodzaj pisma świętego, do którego należało się dostosować. Głównymi głosicielami nauk wedyjskich, które przez długi czas były głównym kierunkiem filozoficznym tego tajemniczego kraju, byli przedstawiciele najwyższej kasty, bramini.

Prawdziwe przyczyny istnienia znane są jedynie braminowi, jako istocie najwyższej. Przez długi czas imiona braminów uważano za prawdziwe bóstwo, które znało wszystkie tajemnice wszechświata. Wedanta jest główną szkołą filozofii indyjskiej, która od zawsze głosi koncepcję Brahmana jako głównego duchowego składnika istnienia. Warto zauważyć, że każda osoba musi przekształcić swoją wewnętrzną esencję w szczególny stan, aby zbliżyć się do tego bóstwa. Podobne podejście istnieje w filozofii indyjskiej od dawna. Ludzie chcieli widzieć siebie jako braminów, całkowicie oczyszczonych z udręk psychicznych i fizycznych. Według Hindusów był to jedyny sposób na uwolnienie duszy.

Buddyzm należy uznać za kolejny ważny ruch filozoficzny i religijny. Jest to największa nauka wszechczasów, która wniosła do życia Indii więcej niż jakikolwiek inny postulat. Powstanie tej doktryny filozoficznej było punktem zwrotnym dla wszystkich Hindusów. Zupełnie nowe trendy buddyzmu radykalnie różniły się od kierunku wedyjskiego. Ta nowa nauka zaprzecza nie tylko nieśmiertelności duszy, ale także samemu faktowi jej istnienia. Według wielkich buddystów dusza i ciało nie mogą tworzyć jednej całości, ponieważ ciało podlega ciągłym zmianom i interakcji z otaczającą rzeczywistością. Ale czasami człowiek nie zdaje sobie z tego sprawy. Filozofia buddyzmu jest znacznie prostsza niż te same nauki wedyjskie. Stan materialny i duchowy człowieka uważa się za bezpodstawny. Znaczenie buddyzmu jest takie, że zakłada obecność jakichś wyższych dóbr i spraw duchowych. Świat ludzi to zagmatwany labirynt, a jego świadomość to kolejna iluzja niemająca nic wspólnego z rzeczywistością. Budda (najwyższy stwórca) nie może omawiać podstaw wszechświata ze zwykłymi śmiertelnikami. Nauka Buddy opiera się na istnieniu podstawowych prawd o cierpieniu. Zgodnie z tymi prawdami to cierpienie jest uniwersalną właściwością życia ludzkiego, która ma swoje przyczyny i można ją zatrzymać w prawdziwym życiu. Dogmatem buddyjskiej nauki filozoficznej jest droga zbawienia od wszelkich cierpień, które każdy człowiek może i musi pokonać na drodze do prawdy.

Wiara, determinacja, poprawna mowa i zachowanie, właściwy kierunek myślenia i koncentracja na tym - to główne sposoby na uratowanie ludzkości od cierpienia. Ośmioraka Ścieżka Buddy to integralność samego życia, całej egzystencji, podczas której człowiek dąży do poznania najwyższej prawdy. Najlepiej jest krótko studiować filozofię indyjską, ponieważ pełne studium zajmie zbyt dużo czasu.

Należy podkreślić, że filozofia indyjska zawsze opierała się na wcześniejszych tradycjach. Wyróżnia go także niespersonalizowany charakter rozmaitych tekstów filozoficznych. Faktem jest, że biografie autorów są przerośnięte licznymi mitami i legendami. Teraz bardzo trudno jest zrozumieć istotę problemu. Filozofia indyjska krótko mówi o tym, jak można osiągnąć najwyższą błogość za życia i po śmierci. Ale niestety taka oryginalna filozofia jest wciąż zbyt mało badana.

Pobierz ten materiał:

(Nie ma jeszcze ocen)

Filozofia indyjska powstaje na bazie bogatej tradycji kulturowej wielu narodowości wielkiej Bharaty Varszy – starożytnych Indii. Według najbardziej konserwatywnych szacunków cywilizacja indyjska rozpoczęła się kilka tysięcy lat przed naszą erą. Niektórzy badacze sympatyzujący z historiografią teozoficzną mają tendencję do znacznego rozszerzania tych granic czasowych – do dziesiątek, a nawet setek tysięcy lat. Początki kultury duchowej Hindustanu, reprezentowanej przez liczne mity, poematy epickie, nauki religijne i praktyki ascetycznej jogi, sięgają ogromnych głębi historycznych.

Bezpośrednią podstawą wielu systemów filozoficznych starożytnych Indii były święte teksty literatury wedyjskiej i związana z nimi starożytna religia ludów Hindustanu - braminizm(od imienia najwyższego boga - Brahma lub Brahman). Obecnie nauka zna cztery Wedy – Rygweda, Samaweda, Jadźurweda, Atharwaweda. Okres ich powstawania historycy szacują bardzo kontrowersyjnie: od tysiąca do dziesiątków tysięcy lat. Niemniej jednak z całą pewnością można stwierdzić, że Wedy są jednym z najstarszych znanych pisanych pomników myśli ludzkiej.

Wedy w Indiach uważane są za Pismo Święte lub Objawienie (giruti), który został spisany przez starożytnych mędrców duchowych (rygia). Teksty Wed to zbiór powiedzeń, hymnów religijnych, pieśni ofiarnych i zaklęć. Ich problemy są bardzo szerokie. Niektóre hymny mają już charakter filozoficzny ze względu na skalę poruszanych problemów i sposobów ich rozwiązywania.

Tekst każdej Wed sąsiaduje z kilkoma innymi tekstami – zbiorami dzieł różnych autorów powstałymi później. Po pierwsze są to księgi religijne tzw Bramini. Są to zbiory komentarzy i tekstów obrzędowych. Po drugie, to Aranyaki(dosł. „książki leśne”), które powstały jako instrukcje dla leśnych pustelników i ascetów. Po trzecie, to Upaiszady(dosł. „siedzieć u stóp nauczyciela”) to dzieła filozoficzne uważane za najwyższe tajne wyjaśnienia tekstów Wed. Tak więc Wedy, Bramini, Aranyaki i Upaniszady powstawały na przestrzeni długiego czasu i wywarły znaczący wpływ na kształtowanie się starożytnej indyjskiej myśli filozoficznej.

Znaczący wpływ miała także cała kultura Indii purany(teksty o charakterze religijnym), itihasa(dzieła historyczne) oraz poematy epickie „Mahabharata” i „Ramajana”. Szczególne znaczenie dla późniejszego rozwoju filozofii w Indiach miała jedna z części Mahabharaty – Bhagawadgita(dosł. „pieśń Boga”). Opisuje, jak na wpół legendarny nauczyciel duchowy Kryszna (uważany w tradycji hinduskiej awatar boga Wisznu) wyjaśnia swemu przyjacielowi i uczniowi – komendantowi Arjunie najważniejsze postanowienia filozofii duchowej i zasady jogi.

Rozwój szkół filozoficznych lub systemów spekulacji filozoficznej (darśan) Starożytne Indie były ściśle związane z ewolucją światopoglądu religijnego. Oryginalna religia wedyjska Aryjczyków z czasem przekształciła się w braminizm. Aryjska najwyższa boska trójca (Indra – Surya – Agiya) był stopniowo wypierany przez bogów nowej Trójcy Świętej. Są to Brahma (Bóg stwórca), Wisznu (Bóg stróż porządku świata) i Śiwa (Bóg niszczyciel). Pod wpływem niekonwencjonalnych nauk filozoficznych (dżinizm, buddyzm, adżiwika) pod koniec I tysiąclecia p.n.e. W łonie braminizmu narastają zmiany o charakterze filozoficznym, etycznym i rytualnym. W ciągu pierwszego tysiąclecia braminizm przekształcił się w nową odmianę - hinduizm, który w postaci dwóch głównych ruchów religijnych ( Sziwizm I wisznuizm) przetrwał do dziś w niemal niezmienionym stanie.

Podstawowe idee dotyczące świata i człowieka, charakterystyczne dla religii wedyjskiej i braminizmu, stały się później przedmiotem dalszego rozwoju lub krytyki ze strony indyjskich szkół filozoficznych. Najważniejsze aspekty tego religijnego światopoglądu są schematycznie następujące.

Rozważano przyczynę powstania wszechświata bramin, rozumiany początkowo czysto religijnie – jako boski Absolutna osobowość, później filozoficznie - jako najwyższy Absolutny początek obiektywny porządek. Wszechświat składa się z trzech światów ( triloka) - najwyższy duchowy (niebo), ziemski i niższy pod ziemią. Są domem dla wielu żywych istot: bogów, ludzi, zwierząt, demonów, duchów, żywiołaków i dusz.

Człowiek jest dziełem bogów i jednocześnie stanowi część natury. Pierwotnie był obdarzony Atmana - duchową zasadę natury subiektywnej, która jest podstawą jego nieśmiertelnej boskiej duszy. Dusza (dźiwa) zostaje włączona w cykl nieustannych odrodzeń w trzech światach ( koło samsary), które są regulowane karma(najpierw - bóg zemsty, później - prawo zemsty). Istnienie duszy w świecie ziemskim niezmiennie pogarsza negatywna karma, prowadząc do ciągłego cierpienia. Od tego zależą również warunki nowych narodzin osoby lub zwierzęcia.

Przezwyciężenie ciemnej karmy, przerwanie błędnego koła samsary i osiągnięcie wyzwolenia (moksza) uznawano za najwyższe cele praktyki religijnej i sens ziemskiego życia człowieka.

• Awatar – w indyjskiej tradycji religijnej ucieleśnienie najwyższej duchowej esencji (Boga) w człowieku.
• Aryjczycy, czyli Aryjczycy, to wysoko rozwinięte plemiona, które w czasach starożytnych podbijały rdzenną ludność Hindustanu. Zakłada się, że zamieszkiwali rozległe połacie środkowej Eurazji i migrowali na południe (na półwysep Hindustan) i na zachód (do Europy Wschodniej).

Ci, którzy dopiero zapoznają się z kulturą Wschodu i jeszcze nie zdecydowali, czy to na pewno im odpowiada, nie zawsze muszą dokładnie studiować grube tomy na temat religii i filozofii. Na podstawie skróconej prezentacji możesz sformułować ogólne pojęcie o znaczeniu i istocie tematu, podkreślić podstawowe zasady i charakterystyczne cechy. Filozofia starożytnych Indii w skrócie to także doskonała okazja do poszerzenia horyzontów i poznania wielu nowych i ciekawych rzeczy o innych narodach i wierzeniach.

Filozofia starożytnych Indii w skrócie – jaka jest jej istota

Główną cechą indyjskich światopoglądów filozoficznych jest ich ścisły związek z religią. Te dwa pojęcia są tak ze sobą powiązane, że czasami trudno rozpoznać, gdzie kończy się jedno, a zaczyna drugie.

Hinduizm opiera się na Wedach. Jego istotą jest reinkarnacja głównego bóstwa. Wszyscy inni bogowie istniejący w różnych kulturach i narodach są jedynie jego reinkarnacją. Także ludzie. Każdy ma swoją karmę, która jest całkowicie zależna od działań danej osoby. Grzechy zanieczyszczają je i człowiek będzie się odradzać po śmierci raz za razem, dopóki nie zostanie oczyszczony i nie wypełni swojego przeznaczenia. Wtedy jego dusza uspokoi się i nie będzie się już odradzał.

W sumie w Indiach istnieje sześć różnych szkół filozoficznych, zalicza się je do ortodoksyjnych. Wszystkie uczą, jak żyć i działać, aby przerwać cykl odrodzenia, ale każdy ma swoje własne podejście. I to jest także osobliwość filozofii starożytnych Indii.

Nauki filozoficzne starożytnych Indii

Jak wspomniano, istnieje sześć różnych szkół:

1. Mimamsa i Vedanta. Kłaniają się Wedom, tylko w nich widzą możliwość odkupienia. Według ich wierzeń wszyscy żyjemy jedynie w świecie iluzorycznym, natomiast prawdziwym jest Brahma, do osiągnięcia którego musimy dążyć, rozstając się ze swoimi złudzeniami i niewiedzą.
2. Waisesika. Szkoła ta opiera się na teorii atomowej. Uważa się, że cały świat i wszystkie przedmioty składają się z drobnych cząstek-atomów, które zawsze istniały i będą istnieć. Reinkarnacja to po prostu kolejna kombinacja tych samych składników.
3. Nyaya. Na podstawie traktatu logicznego Akszapady Gautamy. Dzięki licznym uzupełnieniom i dyskusjom zwolenników teorii powstała odrębna szkoła filozoficzna.
4. Sanyakhya. Teoria przeciwstawnych zasad wszystkich rzeczy, opozycji ducha i materii. Początkowo była tylko materia, lecz pod wpływem trzech cech – ciemności, jasności i aspiracji – pojawił się także duch. Celem jest uwolnienie ducha od materii.
5. Joga. Głosi połączenie człowieka z Kosmosem. Głównym celem tej szkoły jest osiągnięcie Nirwany. A żeby się w nim zanurzyć należy medytować, oczyścić się duchowo i fizycznie, prawidłowo oddychać i wykonywać specjalne ćwiczenia.

Podstawy szkoły filozoficznej starożytnych Indii kształtowały się na przestrzeni wielu wieków, wszystkie pomimo wspólnej istoty są różne i wzajemnie się uzupełniają.

Co jeszcze jest wyjątkowego?

Indie odzwierciedlają filozofię starożytnego Wschodu w ponad 25 księgach o różnej treści i przeznaczeniu. Warto zauważyć, że traktaty obejmują prawie wszystkie aspekty życia ludzkiego, samego człowieka i otaczającego go świata. Pod tym względem kultura indyjska jest bardzo podobna do chińskiej. Ostatecznie możemy stwierdzić, że istotą filozofii jest samopoznanie, samodoskonalenie i osiągnięcie najwyższej błogości – Nirwany.

Indie, przy całej swojej różnorodności i bogactwie, charakteryzują się pewną wewnętrzną jednością.

Starożytne indyjskie idee filozoficzne zaczęły powstawać około drugiego tysiąclecia p.n.e. Idee te dotarły do ​​​​dziś dzięki Wedom - starożytnym indyjskim pomnikom literackim. Wedy to wyjątkowe modlitwy, hymny i zaklęcia spisane w sanskrycie. Mimo że Wedy mają charakter na wpół mityczny i na wpół religijny, to właśnie w nich po raz pierwszy podjęto próbę filozoficznego wyjaśnienia otaczającego człowieka świata.

Upaniszady – dzieła filozoficzne

Dosłownie koncepcja „Upaniszad” oznacza „siedzenie u stóp nauczyciela i słuchanie jego instrukcji”. Takie dzieła filozofów pojawiły się około IX-VI wieku p.n.e. mi. W swojej formie Upaniszady są w zasadzie dialogiem między mędrcem a uczniem lub osobą poszukującą prawdy. Filozofia starożytnych Indii zawarta w Upaniszadach jest rodzajem rozumienia zjawisk zachodzących w świecie.

Tak rodzą się pomysły, że jest duża ilość wiedzy: logika, gramatyka, astronomia itp. A filozofia staje się jednym z obszarów tej wiedzy. Upaniszady odegrały ważną rolę w filozofii indyjskiej. To właśnie ta wiedza stała się podstawą wszystkich dalszych ruchów, które pojawiły się w Indiach.

Najbardziej złożoną filozofią starożytnych Indii jest buddyzm. Od czasu pojawienia się Buddy w historii Indii system duchowy i religijny uległ całkowitej przemianie. Zaczęto ją postrzegać jako doktrynę filozoficzną. Filozofowie starożytnych Indii uważają, że dusza, podobnie jak ciało, jest konsekwencją natychmiastowego współdziałania dharm (szczególnych elementów istnienia). Połączenie tych elementów tworzy to, co powszechnie uważa się za doznania, doświadczenia itp. W rezultacie nasuwa się bardzo istotny dla buddyzmu wniosek: ciało i dusza nie tworzą czegoś trwałego, podlegają ciągłym zmianom, choć człowiek przechodząc ze stanu narodzin do stanu śmierci nie jest tego świadomy. Ten.

Nauki Buddy opierają się na czterech ważnych prawdach:

1. Cierpienie obejmuje wszystkie aspekty i etapy życia człowieka, od narodzin aż do śmierci (choroba, strata itp.). Według buddyzmu cierpienie jest uniwersalną cechą życia każdego człowieka.
2. Przyczyną ludzkiego cierpienia jest ruch dharm (bez początku lub obiektywu), który tworzy nieskończone kombinacje życia. Jednym z powodów jest przywiązanie człowieka do zaspokajania swoich uczuć, pasji i życia w ogóle.
3. Cierpienie może ustać w prawdziwym życiu, jeśli swoją wolę skierujesz na zaprzeczanie przedmiotom świata zewnętrznego swoim „ja”, jeśli wyrzekniesz się przywiązań i absolutyzacji.
4. Droga do uwolnienia od udręk jest ośmiokrotną ścieżką zbawienia, która prowadzi do najwyższego celu – nirwany.

Wniosek

Filozofia starożytnych Indii przez cały czas opierała się na wcześniejszych tradycjach i bardzo często stawała się wyjaśnieniem istniejącego dziedzictwa. Ponadto kultura filozofii indyjskiej niewątpliwie znacznie różni się od tradycji filozofii europejskiej, gdyż jest ściśle związana z religią i mitami.

Filozofia starożytnych Indii – w skrócie najważniejsze. To już kolejny temat z cyklu publikacji na podstawach filozofii. W poprzednim artykule przyjrzeliśmy się. Jak już wspomniano, nauka o filozofii powstała jednocześnie w różnych częściach świata - w starożytnej Grecji oraz w starożytnych Indiach i Chinach około VII-VI wieku. PNE. Często filozofie starożytnych Indii i starożytnych Chin są rozpatrywane łącznie, ponieważ są ze sobą bardzo powiązane i miały na siebie wielki wpływ. Mimo to proponuję rozważyć historię filozofii starożytnych Chin w następnym artykule.

Filozofia starożytnych Indii opierała się na tekstach zawartych w Wedach, które spisano w najstarszym języku – sanskrycie. Składają się z kilku zbiorów napisanych w formie hymnów. Uważa się, że Wedy powstawały przez tysiące lat. Wedy były wykorzystywane do celów religijnych.

Pierwszymi tekstami filozoficznymi Indii są Upaniszady (koniec II tysiąclecia p.n.e.). Upaniszady są interpretacją Wed.

Upaniszady

Upaniszady ukształtowały główne indyjskie tematy filozoficzne: ideę nieskończonego i jednego Boga, doktrynę odrodzenia i karmę. Jedyny Bóg jest bezcielesnym Brahmanem. Jego przejawem – Atman – jest nieśmiertelne, wewnętrzne „ja” świata. Atman jest identyczny z duszą ludzką. Celem duszy ludzkiej (celem indywidualnego Atmana) jest połączenie się ze światowym Atmanem (duszą świata). Każdy, kto żyje w lekkomyślności i nieczystości, nie będzie w stanie osiągnąć takiego stanu i wejdzie w cykl odrodzenia zgodnie z skumulowanym rezultatem swoich słów, myśli i czynów, zgodnie z prawami karmy.

W filozofii Upaniszady są starożytnymi indyjskimi traktatami o charakterze filozoficznym i religijnym. Najstarsze z nich pochodzą z VIII wieku p.n.e. Upaniszady ujawniają główną istotę Wed, dlatego nazywane są także „Wedantami”.

W nich Wedy osiągnęły największy rozwój. Idea połączenia wszystkiego ze wszystkim, motyw przestrzeni i człowieka, poszukiwanie powiązań, to wszystko znalazło w nich odzwierciedlenie. Podstawą wszystkiego, co w nich istnieje, jest niewysłowiony Brahman, jako kosmiczna, bezosobowa zasada i podstawa całego świata. Kolejnym centralnym punktem jest idea tożsamości człowieka z Brahmanem, karmy jako prawa działania i samsara, jak krąg cierpienia, które człowiek musi pokonać.

Szkoły (systemy) filozoficzne starożytnych Indii

Z VI wiek p.n.e Rozpoczął się czas klasycznych szkół (systemów) filozoficznych. Wyróżnić szkoły ortodoksyjne(uważali Wedy za jedyne źródło Objawienia) i szkoły nieortodoksyjne(nie uznawali Wed za jedyne wiarygodne źródło wiedzy).

Dżinizm i buddyzm zaliczane do szkół heterodoksyjnych. Joga i sankhja, waiśeszika i nyaja, wedanta i mimamsa- to sześć szkół ortodoksyjnych. Wymieniłem je w parach, ponieważ są przyjazne dla par.

Szkoły nieortodoksyjne

Dżinizm

Dżinizm opiera się na tradycji pustelniczej (VI w. p.n.e.). Podstawą tego systemu jest osobowość i składają się na niego dwie zasady – materialna i duchowa. Karma ich łączy.

Idea odrodzenia dusz i karmy doprowadziła dżinistów do poglądu, że całe życie na Ziemi ma duszę – rośliny, zwierzęta i owady. Dżinizm głosi takie życie, aby nie szkodzić całemu życiu na Ziemi.

buddyzm

Buddyzm powstał w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. Jej twórcą był Gautama, książę z Indii, który później otrzymał imię Budda, co oznacza przebudzony. Opracował koncepcję sposobu na pozbycie się cierpienia. To powinien być główny cel życia człowieka chcącego osiągnąć wyzwolenie i wyjść poza samsarę, cykl cierpienia i bólu.

Aby wyrwać się z kręgu cierpienia (wejść w nirwanę) należy obserwować 5 przykazań (Wikipedia) i zaangażuj się w medytację, która uspokaja umysł i czyni go jaśniejszym i wolnym od pragnień. Wygaszenie pragnień prowadzi do wyzwolenia i wyzwolenia z kręgu cierpienia.

Szkoły ortodoksyjne

Wedanta

Wedanta była jedną z najbardziej wpływowych szkół filozofii indyjskiej. Dokładny czas jego pojawienia się nie jest znany, około - II wiek. pne mi. Zakończenie nauczania datuje się na koniec VIII w. n.e. mi. Wedanta opiera się na interpretacji Upaniszad.

W nim podstawą wszystkiego jest Brahman, który jest jeden i nieskończony. Atman człowieka może poznać Brahmana i wtedy człowiek może stać się wolny.

Atman to najwyższe „ja”, absolut, który jest świadomy swojego istnienia. Brahman jest kosmicznym, bezosobowym początkiem wszystkiego, co istnieje.

Mimamsa

Mimamsa sąsiaduje z Vedantą i jest systemem wyjaśniającym rytuały Wed. Za rdzeń uważano ideę obowiązku, która reprezentowała składanie poświęceń. Szkoła osiągnęła swój szczyt w VII-VIII wieku. Miało to wpływ na wzmocnienie wpływów hinduizmu w Indiach i zmniejszenie znaczenia buddyzmu.

Sankhja

Taka jest filozofia dualizmu założona przez Kapilę. Na świecie działają dwie zasady: prakrti (materia) i purusza (duch). Według niej główną podstawą wszystkiego jest materia. Celem filozofii sankhji jest oderwanie ducha od materii. Opierał się na ludzkim doświadczeniu i refleksji.

Sankhja i joga są ze sobą powiązane. Sankhja jest teoretyczną podstawą jogi. Joga jest praktyczną techniką osiągnięcia wyzwolenia.

Joga

Joga. System ten opiera się na praktyce. Jedynie poprzez praktyczne ćwiczenia można osiągnąć ponowne zjednoczenie z boską zasadą. Powstało wiele takich systemów jogi i nadal są one bardzo znane na całym świecie. To właśnie stało się obecnie najpopularniejsze w wielu krajach dzięki zestawowi ćwiczeń fizycznych, które pozwalają zachować zdrowie i nie zachorować.

Joga różni się od Sankhji przekonaniem, że każdy człowiek ma najwyższe osobowe Bóstwo. Za pomocą ascezy i medytacji możesz uwolnić się od prakrti (materiału).

Nyaya

Nyaya była nauką o różnych formach myślenia, o zasadach dyskusji. Dlatego jego studiowanie było obowiązkowe dla każdego, kto zajmował się filozofowaniem. Problemy egzystencji w nim zostały zbadane poprzez logiczne zrozumienie. Głównym celem człowieka w tym życiu jest wyzwolenie.

Waisesika

Vaisheshika jest szkołą spokrewnioną ze szkołą Nyaya. Według tego systemu wszystko podlega ciągłym zmianom, chociaż w przyrodzie istnieją elementy, które nie podlegają zmianom - są to atomy. Ważnym tematem szkoły jest klasyfikacja omawianych obiektów.

Vaiśeszika opiera się na obiektywnej poznawalności świata. Głównym celem systematycznego myślenia jest odpowiednie poznanie.

Książki o filozofii starożytnych Indii

Od sankhji do wedanty. Filozofia indyjska: darszany, kategorie, historia. Chattopadhyaya D (2003). Profesor Uniwersytetu w Kalkucie napisał tę książkę specjalnie dla Europejczyków, którzy dopiero zaczynają zapoznawać się z filozofią starożytnych Indii.

Sześć systemów filozofii indyjskiej. Mullera Maxa (1995). Profesor Uniwersytetu Oksfordzkiego jest wybitnym znawcą tekstów indyjskich, tłumaczył Upaniszady i teksty buddyjskie. Książka ta nazywana jest fundamentalnym dziełem poświęconym filozofii i religii Indii.

Wprowadzenie do filozofii indyjskiej. Chatterjee S. i Dutta D. (1954). Autorzy w skrócie i prostym języku przedstawiają poglądy indyjskich szkół filozoficznych.

Filozofia starożytnych Indii – w skrócie najważniejsze. WIDEO.

Streszczenie

Myślę, że artykuł „ Filozofia starożytnych Indii – w skrócie najważniejsze” stał się dla ciebie przydatny. Nauczyłeś się:

• o głównych źródłach filozofii starożytnych Indii – starożytnych tekstach Wed i Upaniszad;
• o głównych klasycznych szkołach filozofii indyjskiej – ortodoksyjnej (joga, sankhja, waiszeszika, nyaya, wedanta, mimamsa) i heterodoksyjnej (dżinizm i buddyzm);
• o głównej cesze filozofii starożytnego Wschodu - o zrozumieniu prawdziwego celu człowieka i jego miejsca w świecie (uważano, że skupienie się na świecie wewnętrznym jest dla człowieka ważniejsze niż na zewnętrznych okolicznościach życia).

Życzę każdemu zawsze pozytywnego nastawienia do wszystkich swoich projektów i planów!