파스칼의 철학 - 간략하게. 블레즈 파스칼 보리스 니콜라예비치 타라소프

블레즈 파스칼프랑스의 철학자이자 물리학자인 는 1670년에 출판된 그의 유명한 작품 “생각”에서 이렇게 선언했습니다. “마음에는 정신이 모르는 이유가 있습니다.” 시인, 연인, 신비주의자들이 “마음에는 이성적으로 알 수 없는 이유가 있다”는 사실을 항상 알고 있었다면, 이는 심장이 중요한 감정 기관이자 사랑, 슬픔, 향수, 증오에 대한 은유임을 직관적으로 느꼈기 때문일 수 있습니다. , 분노와 잔인 함. 이 장에서 내가 제시할 분석의 단편은 어린 시절부터 육체적, 정신적 고통을 느끼지 않기 위해 '무정'해지기를 꿈꿔온 한 남자의 분석 이야기이다. 충격적인 상황을 통해 정서적으로 상처받지 않는다는 이상이 이 용감한 어린 소년의 정신에 주입되었습니다. 적어도 최근 이 아이는 어머니의 지시를 그렇게 해석했습니다. 6년 동안 지속된 우리의 정신 분석적 여정에 비추어 볼 때, 자신의 감정적 고통을 억제하고 처리할 수 없었던 유족 어머니는 모든 상황에서 그들의 감정을 완전히 통제하도록 요구하는 숨겨진 법칙을 자녀들에게 강요했다고 가정할 수 있습니다. 두려움, 눈물, 분노 또는 기타 감정 표현은 그녀의 불만을 유발할 수 있으며 더 나쁜 경우 아이가 사랑을 잃을 위험이 있습니다. 그리고 그녀의 사랑을 의심하는 사람은 아무도 없었기 때문에 이 문제는 논의되지 않았습니다.

팀은 서른 살쯤 됐어요. 동그란 안경, 스웨터, 청바지 차림의 그는 진지한 젊은 교수처럼 보였다. 그는 2년 전에 중단되었던 분석을 계속하고 싶다고 밝혔습니다. “우리는 그 분석가와 5년 동안 함께 일했습니다. 그의 도움으로 나는 더 자신감을 갖게 되었고, 내 생각은 더 명확해졌고, 내 옷 스타일도 바뀌었지만... 그래도 내 글로벌 문제는 해결되지 않았습니다. 아직도 공허함을 느끼고... 다른 사람들과의 접촉도 부족해요." 그가 기억하는 한, 항상 이런 식이었습니다.

겉으로 보기에 팀은 절제된 삶을 살고 있는 것 같았고, 이는 꽤 성공적이었습니다. 그러나 그의 경력은 바뀌었고 지역 대학의 교사직은 더 이상 그에게 관심이 없었습니다. 그는 아내와 딸들에 대한 애정을 말하면서도 동시에 함께 사는 것이 별로 즐겁지 않다고 말했습니다. 때때로 그는 그들이 그런 척을 하고 있지 않다는 사실을 믿기 어려워했습니다. 그와 그의 아내는 정기적으로 사랑을 나누었고 아무런 문제가 없었지만 사랑이 그에게 즐거움을 가져다주는 경우가 거의 없었기 때문에 그의 성생활은 그에게 거의 관심이 없었습니다. 동시에 그는 즐거움이 없으면 어떤 증상도 보지 못했습니다. 따라서 직장에서 일부 여성이 그에게 관심을 보일 때 그는 그들에 대해 어떤 욕망이나 환상도 갖지 않았습니다.

Tim이 자신의 어린 시절에 대해 나에게 제공한 정보는 드물고 흩어져 있었습니다. 팀이 일곱 살이었을 때, 그의 아버지가 갑자기 돌아가셨고, 다른 사람이 집에서 그의 자리를 대신할 수 없었습니다. 그의 어머니가 팀과 그의 두 누나를 홀로 키우기 위해서는 엄청난 노력이 필요했습니다.

Tim은 이렇게 말했습니다. “저는 아버지가 돌아가셨던 날을 아주 잘 기억합니다. 하지만 그것이 나에게 심각한 영향을 미쳤던 기억은 없습니다. 나는 전혀 울지 않았습니다. 이런 일이 일어났을 때 나는 며칠 동안 친척들을 방문하고 있었습니다. 아버지가 돌아가시기 전날, 저는 설명할 수 없는 장 질환을 앓았고, 오랫동안 이런 일이 없었기 때문에 부끄러웠습니다. 다음날 이모는 아버지에 대한 슬픈 소식을 전했다. 내 첫 번째 생각은 그가 감옥에 보내졌다는 것이었습니다. 그러나 그녀가 그가 죽었다고 말했을 때 나는 그것이 장 질환 때문에 내 잘못이라고 확신했습니다. 마치 내가 그 사람을 죽인 것 같군요."

“사람은 생각하는 갈대이다”(파스칼)

Blaise Pascal은 1623 년 프랑스 Clermont시에서 사법 귀족의 가족으로 태어났습니다 (귀족은 가족이 아니었지만 미래 철학자의 아버지가 일정 금액을 위해 구입했습니다). Pascal의 아버지는 Clermont에서 가장 부유한 주민 40명 중 한 명이었고 수학을 좋아했으며 심지어 이 과학의 발전에도 기여했습니다. 파스칼의 어머니는 파스칼이 겨우 세 살이었을 때 중병에 걸려 사망했습니다. 아버지는 아들의 양육을 맡았고 이미 어린 나이에 나타난 재능을 개발하기 위해 최선을 다했습니다. 아들 파스칼은 나이에 비해 똑똑했고, 종종 아버지에게 다양한 질문을 하고 진지하고 자세한 답변을 요구했습니다. 게다가 그 젊은 사상가는 경이로운 기억력을 가지고 있었습니다. 그러나 파스칼의 건강은 여전히 약했고 자주 아팠습니다.

10세에 그는 첫 번째 논문 "소리에 관하여"를 썼고, 13세에 당시 유명한 사상가 메르센의 철학계에 무료로 접근할 수 있었으며, 16세에 "원뿔 단면에 관한 에세이"라는 논문을 썼습니다. 이로 인해 그는 현대 과학자들 사이에서 명성을 얻었습니다.

한동안 파스칼은 얀센파의 영향을 받았고, 23세에 아버지의 추천으로 이 종파에 합류했습니다. 이 종파의 특징은 인간의 세 가지 악덕, 즉 교만, 호기심, 관능을 비난하는 것이었습니다. 그러나 이 세 가지 가정은 이후 파스칼에 의해 재고되고 비판을 받았습니다. 따라서 그는 새로운 지식에 대한 욕구로 이해되는 호기심이 전혀 악이 아니라고 믿었습니다. 오히려 그것은 칭찬할 만하고 존경할만한 주제에 합당합니다.

곧 파스칼은 불행을 겪었습니다. 감정과 강한 경험으로 인해 마비가 생겨 걸을 수 없었습니다. 그러나 지식에 대한 의지력과 갈증으로 인해 철학자는 스스로 일하게되었고 얼마 후 그는 독립적으로 움직일 수있었습니다. 사상가는 1662년에 사망했습니다.

Blaise Pascal의 주요 철학적 작품은 "생각"이라고 불리며 인간의 본성과 본질에 대한 그의 태도를 표현한 짧은 메모와 격언 모음입니다. 그러나 이 유명한 작품은 작가가 죽은 지 불과 수십 년 후에 출판되었습니다. 왜냐하면 당국은 이전에 예수회를 반대하는 파스칼의 이전 책을 비난했기 때문입니다. 이 책은 공개적으로 불태워졌고 이는 동시대 사람들이 파스칼의 작품을 인식하는 데 부정적인 영향을 미쳤습니다. 이 사실로 인해 니체는 19세기 중반에 기독교가 때때로 천재들에게 어떻게 잔인했는지에 관해 글을 쓸 수 있었습니다.

파스칼의 철학에서 가장 특징적인 동기는 인간을 중심에 두려는 욕망이다. 그는 우리 주변의 현실과 우리 자신에 대한 진정한 지식을 어떻게 얻을 수 있는지에 대한 질문에 매우 관심이 있습니다. 그는 이 질문에 대한 답을 지식의 특별한 가능성, 즉 소위 "마음의 직관"이라고 생각합니다. 파스칼에 따르면 지식이 존재하는 데 도움이 되는 주요 공리와 용어를 느끼는 것은 마음입니다.

마음의 직관은 일상 생활의 제한된 세계, 심지어 문제가 있고 오류가 발생하기 쉬운 정신의 한계를 넘어서는 사람을 데려가는 능력이 있습니다. 마음에는 그 자체의 법칙이 있으며 철학자는 그것이 마음의 법칙과 일치하지 않는다고 믿습니다. 이 새로운 종류의 감각적 직관은 진리를 생각하고 추구하려는 모든 사람이 의지해야 할 성찰의 출발점입니다.

마음의 직관 외에도 파스칼에게는 사람이자 철학자로서 정서적 삶이 매우 중요하며, 그가 믿는 것처럼 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 진정한 지식과 진정한 경험을 제공합니다.

여기에서 인간과 인간의 본질에 관한 성찰의 영역에서 파스칼은 무한성의 문제에 직면합니다. 그에게 무한이란 인간의 마음이 극복할 수 없는 것, 개인이 이에 굴복하고 혼란과 두려움의 상태에 있는 것입니다. 그리고 오직 마음의 도움과 마음의 직관을 통해서만 우리는 무한한 것을 이해하고, 시선으로 그것을 꿰뚫고, 받아들일 수 있습니다. 파스칼의 현실에서 무한함의 표현은 모든 다양성을 지닌 자연입니다. 그러므로 자연에 대한 연구와 자연에 대한 독특한 느낌은 무한을 이해하는 길에서 중요하고 중요한 단계입니다.

무한의 다른 측면은 모든 살아있는 유기체, 모든 생물, 특히 인간이 구조화되어 있는 복잡성입니다. 파스칼에 따르면 모든 주제에는 이성과 감정 사이에 전쟁이 있습니다. 마음은 오직 자신만이 진실을 인식하고 그 소유자인 인간에게 현실의 비밀스러운 측면을 드러낼 수 있다고 믿습니다. 그러나 감정도 비슷하게 고려되어 자신의 경험에서 진정한 지식을 얻으려고 노력합니다. 사실, 그것들이 제공하는 지식은 상호 보완적이고 완전하지 않으며, 서로 없이 존재하기 때문에 서로 충돌해서는 안 됩니다. 감각과 정신의 데이터를 따로따로 보면 쉽게 사람을 속이고 오류에 빠지게 할 수 있습니다.

그러나 마음의 데이터와 감각으로받은 정보를 결합하여 발생하는 지식조차도 절대적으로 사실은 아닙니다. 이것은 우리 주변의 세계가 끝없이 다양하고 그에 비해 사람은 바다 해안의 작은 모래알처럼 하찮기 때문에 발생합니다. 파스칼은 그의 책에서 그를 '생각하는 갈대'라고 불렀는데, 이는 역사의 바람에 흔들리는 인간의 나약함을 의미합니다. 그러나 인간의 취약성에도 불구하고 인간에게는 진리에 대한 의식과 열망이 부여됩니다. 주변에서 일어나는 일에 대한 그의 끊임없는 관심을 통해 연약한 생물은 가혹한 자연 조건에서 생존하고 생명을 보존할 뿐만 아니라 자연을 패배시켜 주인과 주인이 될 수 있습니다.

그러므로 인간은 그 모든 미미함에도 불구하고 동시에 위대하고 강력합니다. 그는 모든 것을 알 수는 없지만 지식을 위해 노력하고, 요소를 극복할 수 없지만 천재가 만든 장치의 도움으로 그것을 극복합니다. 인간의 위대함은 또한 그의 열망이 항상 선함, 아름다움, 사랑에 기초를 두고 있다는 사실에도 있습니다. 지구상의 다른 어떤 생물도 이 세 가지 개념을 이해하지 못했습니다. 따라서 오직 사람만이 많은 멋진 프로젝트에 생명을 불어넣고 세상과 자신을 더 나은 방향으로 변화시킬 수 있습니다.

오직 사람만이 자기애를 포기하고 다른 사람과 생명체에게 사랑을 가져올 수 있습니다. 파스칼에 따르면 사랑할 수 있는 능력은 인간의 능력 중 가장 중요한 능력입니다. 우리는 사랑을 통해서만 살고 살아남을 수 있습니다. 오직 사랑을 통해서만 우리는 새로운 세대를 낳고 수백 년 후 우리 후손들이 존경할 예술 작품을 만듭니다. 사랑하는 사람만이 추악한 것 속에서 아름다움을 볼 수 있고, 사랑하는 사람만이 이기심이나 은밀한 의도 없이 선을 행할 수 있습니다. 그렇기 때문에 파스칼에게 실존 인물의 미덕은 하찮은 존재로서의 자신에 대한 증오와 선을 행하는 자, 아름다움의 창조자, 사랑을 주는 자로서의 자신에 대한 존중입니다.

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철학자 파스칼은 감정적 충격을 경험하게 만든 어떤 사건 이후 며칠 동안 무감각 상태를 유지하고 주변에 아무것도 보지 않고 사람들과 무슨 일이 일어나고 있는지에주의를 기울이지 않을 수있는 매우 인상적인 사람으로 알려져 있습니다. .

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마음에는 마음이 모르는 이유가 있습니다.
블레즈 파스칼

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마음에 대한 인용문

마음을 두드리지 않은 사람은 문을 두드리는데 헛된 일입니다!
로페 데 베가

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인간의 마음은 파리에서나 러시아에서나 언제나 마음입니다. 마음은 속일 수 없습니다.
데니스 이바노비치 폰비진

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마음의 부도덕은 또한 마음의 한계를 나타냅니다.
벤자민 콘스탄트

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기뻐할 때 마음 깊은 곳을 들여다 보면 이전에 당신을 슬프게했던 일이 이제 정확히 기뻐한다는 것을 알게 될 것입니다. 앞으로의 큰 기쁨을 기대하는 마음으로 사는 것이 좋습니다!
막심 고리키

생각하는 데 7분

당신에게 마음의 열쇠를 건넨 남자는 즉시 자물쇠 교체에 대해 생각하기 시작합니다.
헬렌 롤랜드

생각하는 데 3분

심장에는 주름이 없고 흉터만 남아 있다.
콜레트

생각하는 데 3분

우리의 마음은 기본적으로 미워하는 것이 아니라 사랑하도록 예정되어 있습니다. 미움은 어떤 의미에서 거짓 사랑에 대한 반응일 뿐입니다.
맥스 셸러

생각하는 데 5분

일반적으로 한 인간의 마음 속에 공존하는 수많은 모순된 감정은 어떤 상상으로도 생각해 낼 수 없습니다.
프랑수아 드 라 로슈푸코

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잔디밭은 보라색 콜키쿰 꽃으로 덮여 있었고, 작은 심장이 터졌습니다.
안나 드 노아유

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심장은 자물쇠 모양이지만 매우 약한 자물쇠입니다.
라몬 고메즈 데 라 세르나

생각하는 데 3분

블레즈 파스칼(Blaise Pascal, 1623 - 1662) - 그 시대의 독특한 인물에 속합니다. 그는 수학자이자 기계공, 물리학자와 작가, 발명가와 철학자를 하나로 묶었습니다. 신앙심이 깊은 그는 서른한 살에 그의 인생 전체를 변화시킨 신성한 계시를 경험했습니다.파스칼은 "잘 생각하는 법을 배우자 - 이것이 도덕의 기본 원칙이다"라는 말을 소유하고 있습니다. 레오 톨스토이는 그에 대해 위대한 정신과 위대한 마음을 가진 사람으로 썼습니다. Turgenev는 그의 생각, 자유롭고 강력하며 강력한 언어의 깊이와 위대함에 감탄했습니다.이 글에서 저자는 파스칼의 마음에 대한 이해에 대해 이야기합니다.존재감의 높은 지휘자로서 사람의 내면 세계의 깊고 기본적인 기초로서.과학자는 오직 완전하고 참된 사랑만이 "깨어날" 수 있는 순수한 마음에 관한 파스칼의 말을 인용합니다. 그는 "이것이 우리 존재의 마지막이자 절대적인 기초이며, 개인적인 경험을 통해 기존 현실과 비교할 때 가장 높은 신뢰성을 얻는 것"이라고 말합니다. 그리고 이성의 증거.”저자는 마음의 다양한 hypostases를 나열하여 사람을 영적 차원과 연결하는 영 기관의 역할을 지정합니다. 그는 세계의 현 상황에 대해 말하면서 이를 "가장 높은 것이 가장 낮은 것으로 감소하고 기본 법칙 중 하나인 가치 계층의 법칙을 위반하는 "타락을 위한 게임"으로 평가합니다.

보리스 니콜라예비치 타라소프

d.필롤. Sc., 교수, 학과장

외국문학

A. M. Gorky의 이름을 딴 문학 연구소.

기독교 세계관에서 인간의 마음은 사람의 욕망, 감정, 생각, 걱정, 열정의 주요 기관이자 용기로서 사람의 육체적, 영적 삶 전체의 초점으로 간주됩니다. 우리는 은혜롭고 하나님을 사랑하는 마음에서부터 악하고 자기를 사랑하는 마음에 이르기까지 사람의 모든 도덕적 상태가 통합되어 있는 마음으로 듣고 알 수 있습니다.

이러한 마음의 철학은 파스칼의 『팡세』에 담겨 있습니다. 그에 따르면, 우리의 모든 논리와 모든 행동은 존재에 대한 깊은 영적 느낌과 이 느낌을 바탕으로 발생하는 의식적 또는 무의식적 평가에 의해 결정됩니다. 우리의 모든 추론은 그러한 편견에서 비롯되며 궁극적으로 우리가 마음으로 편견에서 벗어나려고 아무리 노력하더라도 항상 그것에 굴복합니다. "마음에는 마음이 전혀 알지 못하는 자체 주장이 있습니다." 그리고 이것은 다양한 삶의 상황에서 모든 단계에서 나타납니다. 파스칼이 믿는 것처럼 그것은 중요한 점에서 나타납니다. 인간의 마음은 자연스럽게 자신을 사랑하고 하나님에 대해 쓰라림이되는 것처럼, 반대로 하나님을 사랑하고 자신에 대해 쓰라림이됩니다. 그리고 사람이 자신의 행동에서 벗어날 수없는 한계에서 그러한 감정에 대한 근거가 없습니다. "당신은 한 가지를 버리고 다른 것을 유지했습니다. 당신이 사랑하는 것이 정말로 이성의 도움을 받았습니까?" 그러나 사람의 삶과 삶의 활동에 대한 이해는 보이지 않는 하층토 곡물과 같은 감정에서 비롯된다고 Pascal은 지적합니다.

파스칼은 오직 순수한 마음에서만 완벽하고 참된 사랑이 깨어난다고 썼습니다. 이것은 우리 존재의 마지막이자 절대적인 기초이며, 개인적인 경험을 통해 기존 현실과 이성의 증거, 가장 강력하고 인간의 능력으로는 통제할 수 없는 초자연적인 힘이 우리 삶의 모든 변화무쌍한 단편들을 하나로 모으는 초자연적인 힘입니다. 그리고 몸과 영 사이의 무한한 거리는 사람을 새롭게 변화된 현실로 이끄는 영과 사랑 사이의 비교할 수 없을 정도로 더 먼 거리의 약한 겉모습일 뿐입니다.

마치 영적인 것이 전혀 존재하지 않는 것처럼 육체적인 위대함에만 놀랄 수 있는 사람들이 있습니다. 다른 사람들은 마치 무한히 더 높은 지혜의 위대함이 없는 것처럼 영적인 위대함만을 존경합니다.

모든 육체, 궁창, 별, 왕국이 있는 지구는 가장 약한 마음의 가치가 없습니다. 왜냐하면 그는 이 모든 것과 자신을 알고 있지만 육체는 아무것도 모르기 때문입니다(데카르트는 여기서 끝을 맺을 것입니다 - B. T).

모든 육체가 함께, 모든 마음이 함께, 그리고 그들의 모든 일은 사랑을 조금이라도 표현할 가치가 없습니다. 이것은 무한히 높은 차원의 속성입니다.

그리고 이 초자연적인 사건은 바로 마음 속에서 일어납니다.

도스토옙스키는 인간의 심리적 세계에서 의지, 마음, 정신의 진정한 계층 구조와 다양한 역할을 이해하는 유사한 논리를 통해 파스칼에 더 가까워졌습니다. 그들은 마음을 사람의 내면 세계의 가장 깊고 기본적인 기초, 그의 활동 능력의 뿌리, 선과 악의의 원천, 눈에 띄지 않게 개인의 일반적인 영적 구성과 삶의 이해를 형성하는 감정과 에너지로 봅니다. 그의 생각을 특정 아이디어와 이론에 유기적으로 "구부리게"합니다.

파스칼과 마찬가지로 도스토예프스키는 인간의 심리적 세계에서 근본적인 힘 사이의 동일한 의존성을 발견했습니다. 작가는 이렇게 지적합니다. “마음은 물질적 능력입니다. 영혼, 즉 영은 마음이 속삭이는 생각으로 살아갑니다... 영혼에서 생각이 일어납니다. 마음은 영적인 불에 의해 움직이는 도구이자 기계입니다.” . 결과적으로, "마음의 기계"는 "마음의 속삭임"을 부분적으로만 이해할 수 있는 공식화하고 "영적 불"을 논리적 틀로 제한하기 위한 보조적이지만 필요한 도구인 2차 권위임이 밝혀졌습니다. 예를 들어, 모든 종류의 도덕적 장벽을 뛰어 넘는 슈퍼맨의 허용 가능성을 논의하면서 Ivan Karamazov는 실제로 그의 주요 의지 충동에 봉사하는 엄격한 논리를 고수합니다. 왜냐하면 그의 영혼 깊은 곳 어딘가에서 그런 사람이되기를 원하기 때문입니다.

Ivan의 생각을 공유하는 악마는 그에게 그들의 배경을 설명합니다. 내가 어디에 있든 즉시 1위가 될 것입니다. “모든 것이 허용된다” 그리고 안식일! 이 모든 것이 매우 좋지만 속임수를 쓰고 싶다면 왜 진실의 승인이 필요한 것 같습니까? 그러나 이것이 우리 현대 러시아인입니다. 그는 허락 없이는 감히 속이지 않을 것이며 진실을 너무나 사랑했습니다.

진실의 승인, 인류의 복지는 Raskolnikov가 "첫 번째 위치"에 있고 권력 잠재력을 갖고자 하는 잠재된 욕망, 즉 궁극적으로 그의 영혼의 밑바닥에서 발견하는 욕망을 충족시키는 데 필요합니다. 일관된 논리가 자신의 의지의 이기적인 방향에 의해 눈에 보이지 않게 연결되어 있는 라키틴이나 루진과 같은 원시적인 사기꾼들조차도 과학, 이익, 상식에 호소하지 않고는 할 수 없습니다.

도스토옙스키는 "작가의 일기"에서 그가 죽기 몇 년 전 마음의 속삭임인 영적 불의 올바른 목적성, 즉 마음의 속삭임의 근본적인 우선성과 중요성을 회상했습니다.

“마음의 오류와 혼란은 마음의 오류보다 더 빨리 흔적도 없이 사라집니다... 마음의 오류는 매우 중요한 것입니다. 그것은 이미 감염된 영이며 때로는 국가 전체에 걸쳐 심지어 종종 감염을 가져옵니다. 어떤 수단으로도 고칠 수 없는 정도의 실명.” 사실이 아무리 바른 길을 가리켜도 오히려 그녀는 이러한 사실을 자신의 방식으로 처리하여 자신의 감염된 정신에 동화시킨다.” .

마음의 의지에 따른 열망에서 Dostoevsky는 뿌리, 인간 존재의 "시작"과 "끝"과 관련되고 모든 인간 사고에 영향을 미치는 실존 세력의 응고를 보았습니다.

“합리적인 사람들, 즉 과학자들 자신은 이제 순수한 이성에 대한 논증은 없으며, 순수한 이성은 세상에 존재하지 않으며, 추상적인 논리는 인류에게 적용할 수 없으며, 이바노프의 주장이 존재한다는 것을 가르치기 시작했습니다. , 페트로프, 구스타프, 그리고 순수한 이유는 전혀 없습니다.” 이것은 단지 18세기의 근거 없는 발명일 뿐이라는 일이 일어났습니다.”

도스토옙스키는 영혼의 깊은 곳을 들여다보고 의지의 방향과 이반, 표트르, 구스타프의 근본적인 (의식적이든 무의식적이든) 욕망의 질을 식별하는 방법을 알고 있었기 때문에 선지자였습니다. 빙산의 보이지 않는 부분은 그들이 발명하고 실제적인 발전과 최종 완성을 미리 결정하는 아이디어와 이론의 일부입니다. 따라서 그는 "마음이 꿈꾸는 지점"과 숨겨진 형태로 논리, 과학, 사회 제도 등의 물로 희석되어 역사적 삶에 들어가는 주요 지점을 끊임없이 찾았습니다.

동시에 Pascal과 Dostoevsky 모두에게 심장은 이성에 영향을받지 않는 존재 수준과 측면에 대한 일종의 지식 기관입니다. Dostoevsky는 "자연, 영혼, 신, 사랑을 아는 것은 마음으로 아는 것이지 마음으로 아는 것이 아닙니다... 지식의 목표가 사랑과 자연이라면, 마음." 파스칼은 하나님과 초합리적인 삶의 법칙에 대한 지식을 전달하는 인식론적 도구인 마음에 대해 한 페이지 이상 썼습니다.

동시에, 마음의 순서에 따라 급진적인 비합리적인 분열이 일어나 사람들의 행동 동기를 본능적으로 안내하는 다양한 초기 값을 정의합니다. 파스칼은 마음이 자기 의지를 사랑하고 하나님에게서 멀어지는 것과 마찬가지로 그 반대도 마찬가지라고 강조합니다. 마음은 하나님을 사랑하고 이기적인 열망을 만족시키기 위해 차가워집니다.

프랑스 사상가의 인류학 업적 중 하나는 마치 자신에 반대되는 것처럼, 자신의 이익과 이익에 반하는 것처럼, 인간 의지의 기발한 가변성에 대해 "꿈을 꾸는"마음의 능력에 주목 한 최초의 사람 중 하나라는 것입니다. . 그는 모든 사람은 자신의 이익에 반하고 주변 사람들을 당황하게 만드는 자신만의 환상을 가지고 있다고 강조합니다. 사람들의 희망에 따른 이러한 편차와 지그재그에 대한 면밀한 연구는 도스토옙스키의 "지하인"이라는 주제와 관련이 있습니다.

"자신의 자유 의지", "Notes from Underground"의 주인공은 자신의 견해를 표현합니다. "자신의, 심지어 가장 거친 변덕, 자신의 환상, 때로는 광기까지 짜증이 날 때도 있습니다. 이것은 모두 똑같습니다. 어떤 분류에도 맞지 않고 모든 시스템과 이론이 끊임없이 지옥으로 날아가는 가장 수익성이 높은 혜택을 놓쳤습니다. 그리고 이 모든 현자들은 사람에게 일종의 정상적이고 선한 욕망이 필요하다는 것을 어디서 얻었습니까? 왜 그들은 사람에게 신중하고 유익한 욕망이 절대적으로 필요하다고 상상했을까요?” .

과학의 법칙, 상식, 유토피아적 팔랑스테리, 수정 궁전 등에 항의하면서 "지하인"은 이렇게 묻습니다. "여러분, 이 모든 신중함을 한꺼번에 발로 밀어내면 안 될까요? 먼지로?”, 이 모든 로그를 지옥으로 보내 우리 자신의 어리석은 의지에 따라 다시 살 수 있도록 하는 유일한 목적으로!”

파스칼의 관점에서 볼 때, 부패한 인간 의지와 깨끗하지 못한 마음의 항상 존재하는 충동은 불완전한 욕망의 악순환을 형성합니다. 파스칼은 마음이 항상 "바보"인 사람들, 최대한 표현하면 자기애와 신에 대한 사랑, 인간-신과 신-인간을 잠재적으로 대조하는 사람들에게는 그들을 분리하고 외면하는 이기적인 욕망 외에는 다른 적이 없다고 주장합니다. 하나님으로부터. 그러므로 주된 임무이자 유일한 미덕은 신성한 뜻과 연합하고 참된 평화와 깨지지 않는 행복을 찾기 위해 그들과 싸우고 마음을 정화하는 것입니다.

이것이 바로 "마음 기계"를 종속시키는 마음의 "꿈"의 근본적인 분기점과 논리적 결론을 탐구한 도스토옙스키가 궁극적으로 훨씬 더 긴박하게 질문을 제기하는 방법입니다. “모든 사람은 자신의 마음 가까이로 걸어갑니다.” 조시마 장로는 “카라마조프 형제들”에서 다양한 인간의 욕망, 열망, 동기의 “시작”과 “끝”을 들여다보고, 심지어 그 안에 있는 좋은 것과 나쁜 것을 구별하라고 촉구합니다. 첫 번째를 재배하고 두 번째를 근절하는 것입니다. 도스토옙스키는 주로 사람의 마음 깊은 곳에 있는 선과 악의 사이의 복잡한 관계에 관심이 있었습니다.

그리고 러시아 철학자 P. A. 플로렌스키(P. A. Florensky)에 따르면 심장은 조화와 질, 마음의 방향과 정신의 방향을 결정하는 우리 영적 삶의 중심인 “하층토, 내장”, “핵심” 역할을 합니다. 개인의 행동에 따라 달라집니다.

그는 인간을 삼위일체 존재(배, 가슴, 머리)로 보고 신비주의를 세 가지 유형으로 구분합니다.

“이것은 머리의 신비주의이거나, 마음의 은혜로 양육되지 않고, 악마적인 교만과 땅과 하늘의 모든 비밀을 포용하려는 거짓 지식으로 독립적으로 양육되는 정신의 신비로운 과잉 발달이거나, 또는 오히려 이것은 유기 생명의 신비로운 과잉 발달, 자궁의 신비주의, 다시 말해서 영성을 발산하는 마음에서가 아니라 악마, 불순함에서 생명의 원천을받는 사람들입니다. 그리고 여기저기서 성격은 온전하지 않습니다. 그러나 조각나고 왜곡되어 중심이 없습니다. 금욕주의자는 교만한 마음을 금하고 음란한 배를 억제한다는 점에서 후자와 같은 신비주의자와는 첫 번째 유형의 신비주의자와 다릅니다. 금욕주의자가 살아가는 모든 것은 발생하지 않습니다. 하나 또는 다른 별도의 기관에서 자발적으로 발생하지만 그의 존재의 살아있는 중심, 마음에서 보혜사 성령의 은혜로운 영향으로 여기에서 발생합니다. 은혜로 정화되어 그의 전체 존재의 중심에서 일어났습니다. ", 생명 운동 자연적으로(거짓 신비주의자들처럼 부자연스럽지 않게) 생명 활동 기관을 통해 퍼지고, 그 다음에는 모두 서로 일치하고 일치하여 행동합니다."

Florensky는 고대와 현대의 난잡한 숭배와 부분적으로 천주교에서 "배의 신비주의"가 나타나고 요가, 신비주의, 신지학 및 과학에서 "머리의 신비주의"가 나타나는 것을 지적합니다. 그의 의견으로는이 두 신비 주의자들은 성격에 일방적 인 발전을 주면서 균형을 깨뜨리고 가장 중요한 것, 즉 마음의 정화를 제공하지 않는다고 생각합니다. 그 결과, 은혜로 양육받을 수 없는 영혼의 곡식은 “지극히 거룩하신 삼위일체 하나님의 창자 속으로 자라지 않고 그 옆 어딘가에서 말라서 죽습니다.” 그리고 교회 울타리에서 얻은 "정상적인 신비주의", "마음의 신비주의"는 "사람에게 은혜에 대한 접근을 열어 그의 깊이를 먹여줍니다. 이 신비주의만이 성격을 교정하고 그것이 측정에서 측정으로 성장할 수있게합니다. 다른 신비주의는 이미 어지러운 삶의 균형을 필연적으로 증가시키고 궁극적으로 죄 많은 사람의 본성을 왜곡시킵니다.”

"고통"에서 "신격화"로의 움직임에서 사람의 영적 삶의 깨달음과 조화에서 마음의 지배적 역할을 인식하면서 플로렌스키의 전체 차원 논리에서 "유형의 증가"이론은 밀접하게 연결되어 있습니다 , 그는 ("The Pillar."에서 전개된 생각과 함께) 이것이 Pascal의 "Memorial"을 이해하는 열쇠라고 부릅니다. 각 성격은 고유한 이상, 내부 발달 패턴 및 "영적 연소"에 따라 고유한 성장 유형을 가지고 있습니다. 따라서 증가 유형의 다양성과 불평등은 통과할 수 없는 경계를 가지며 서로 동일할 수 없습니다. 여기에서 존재의 세 가지 질서(물질의 질서, 영의 질서, 사랑과 자비의 질서)에 대한 파스칼의 생각과 즉시 비유가 떠오릅니다. 정신과 사랑 사이의 거리가 무한히 넓어져 사람을 새로운 변화된 상태, 현실로 인도합니다.

"모든 육체가 함께 모여 가장 하찮은 생각을 만들어낼 수는 없습니다. 이것은 불가능합니다. 이것은 다른 질서의 현상입니다. 모든 육체와 마음에서 단 하나의 진정한 사랑의 움직임도 추출하는 것은 불가능할 것입니다. 이것은 불가능합니다. 이것은 다른 질서의 현상, 이것은 자연을 초월한 것입니다.”

프랑스 사상가는 세 가지 존재 질서와 세 가지 일반화 된 성격 유형에 해당합니다. 왕, 부자, 장군은 마음을 가진 사람들 (과학자, 발명가, 예술가)의 위대함을 보지 못하고 결과적으로 그다지 중요하지 않습니다. 이 "육체의 위대한 사람들"의 외적인 광채와 힘 " 이 두 범주 모두 거룩함과 사랑에서 발견되는 지혜의 무한히 더 높은 위대함을 깨닫지 못합니다.

플로렌스키는 파스칼의 논리를 따르는 것처럼 보입니다. 그가 낮은 성격 유형과 더 높은 성격 유형의 성장 채널, 궤적 및 지평 사이의 불일치를 0의 합에서 유한한 값을 추출하거나 수많은 더미에서 수분 한 방울을 짜낼 수 없다는 것과 비교할 때 말입니다. 머리와 몸의 신비주의자가 신비주의자의 마음으로 변모하는 것이 불가능한 것과 마찬가지로 마른 모래의 땅입니다. 파스칼과 마찬가지로 플로렌스키에게도 예수 그리스도 안에서 절대적인 표현을 찾은 인격의 가장 높은 상태는 사랑과 거룩함에 있으며, 인간의 모든 것을 초월하고 궁극적으로 "외부에서, 거기에서 밀어낸" 결과로 획득됩니다. 친절과 관대함, 이기심과 이타심으로부터의 분리, 깊은 지성과 창의성, 착취와 순교 등이 모든 "위대함은 아직 더 높은 품종을 만들기에 충분하지 않습니다." 이 세 번째 존재 질서 또는 개인적 성장 유형으로의 실제 전환은 수많은 딱지를 통해 마음 깊은 곳으로 침투하는 신성한 은혜의 도움을 통해서만 가능합니다. 파스칼은 오직 순수한 마음에서만 완벽하고 참된 사랑이 깨어난다고 썼습니다. 이것이 우리 존재의 마지막이자 절대적인 기초이며, 영적 성장과 신화에 대한 개인적인 경험에서 기존 현실과 논증과 비교할 때 가장 높은 신뢰성을 얻습니다. 이성은 이율배반과 모순을 “무너뜨리는” 초자연적 힘으로, 사람의 영혼의 내적 투쟁을 진정시키고 그에게 지평을 열어주며 하나님과의 소통을 위한 비전을 줍니다.

Florensky는 그의 책에서 마음의 "순결"에 상당한 공간을 할애했습니다. 마음의 "순결"은 적절한 "개선" 없이는 은혜를 만나는 장소가 아니라 죄 많은 생각과 파괴적인 열정의 원천, 부정적인 자유의 확인입니다. 절대적인 이기주의와 자아.

“이러한 자신의 정화 또는 자기 교정은 온 존재를 마음 속에 모으고 영의 모든 힘, 즉 마음, 의지, 느낌의 마음 주위의 내적 통합을 위해 필요합니다.<...>오직 정화된 마음만이 형언할 수 없는 신의 빛을 받아들이고 아름다워질 수 있습니다."

또 다른 러시아 철학자 B.P. 비셰슬라프세프(B.P. Vysheslavtsev)는 파스칼을 성격의 궁극적인 신비한 중심으로 "눈에 보이지 않게" 독창성과 가치 선호를 결정하는 "마음의 형이상학"의 가장 뛰어난 지수 중 한 명으로 찬사를 보냅니다. 여기서는 "훌륭한 기독교 사상가 파스칼이 불렀던 특별한 패턴을 가진 삶의 영적 기초에 관한 그의 작품 "The Crash of Idols"에서 S. L. Frank의 말을 회상하는 것이 적절할 것입니다. 인간 마음의 질서." 이 “마음의 질서”는 기독교의 언약에 의해 예상되고 미리 결정됩니다. "그것은 의미의 조건, 우리 삶의 힘, 영적 균형의 조건, 따라서 우리의 존재 자체이기 때문에 처벌받지 않고 침해될 수 없습니다. 이 영적 존재 구조는 이해가 "유대인에 대한 유혹"입니다. 그리고 그리스인들에게는 광기.”는 눈이 있는 사람에게는 그의 전 삶의 기반이 되고 최고의 합리성을 제공하는 절대적이고 엄격한 진리입니다.

Vysheslavtsev에 따르면, "영혼의 중심인 마음의 기독교 상징"은 "이 상징의 탐구되지 않은 풍요로움"을 느낄 수 있을 만큼 "충분한 마음"을 가진 사상가들의 마음을 차지하고 있습니다. 성서적 전통을 바탕으로 Pascal, P. D. Yurkevich, P. A. Florensky, V. N. Lossky 및 기타 사상가를 따라 그는 마음을 사람의 내면 세계의 가장 깊고 기본 기초, 활동 능력의 뿌리, 선과 악의 근원으로 간주합니다. 할 것이다. 심장에 대한 이러한 개념은 많은 러시아 신학자, 철학자 및 작가와 마찬가지로 Vysheslavtsev에게 "무한히 많은 반경이 발산될 수 있는 원의 중심이나 무한히 다양한 광선이 발산될 수 있는 빛의 중심처럼 수학적으로 정확합니다!"라고 생각합니다. . 즉, 마음은 “숨겨진 자아”, 불멸의 영혼, 진정한 “나”이며, “인격의 궁극적으로 신비한 중심이 있고, 그 모든 가치와 모든 영원이 놓여 있는” 곳입니다! . 사람이 하나님과 만나는 것은 마음에서 일어난다 (또는 일어나지 않는다). Vysheslavtsev는 파스칼의 주요 생각 중 하나를 인용하면서 강조합니다. "하나님은 마음이 아니라 마음에서 느껴집니다."

동시에 Vysheslavtsev는 신약성서에서 두 번 이상 언급된 "마음의 반율법주의"라는 파스칼의 주제를 강조합니다. 사도 요한에 따르면, “하나님께로부터 난 사람은 죄를 짓지 않습니다. 이는 그분의 씨가 그 사람 안에 거하기 때문입니다. 그는 하나님께로서 났기 때문에 죄를 지을 수도 없습니다”(요일 3:9). 그러나 따르면

마가복음에 따르면 모든 악의 뿌리는 인간의 마음에도 들어 있습니다. “속에서 곧 사람의 마음에서 악한 생각과 간음과 음란과 살인과 도적질과 탐욕과 악독과 사기와 색욕이 나오느니라. 시기하는 눈과 훼방과 교만과 어리석음이니라”(막 7:21-22).

앞서 논의한 것처럼 파스칼은 “마음의 질서”에는 근본적으로 비합리적이고 도덕률 위반적인 분열이 있다고 말했습니다. 마음은 자기 뜻을 사랑하고 하나님에게서 멀어지는 것처럼, 반대로 하나님을 사랑하고 이기적 열망을 만족시키기 위해 차가워지는 것처럼 강조했습니다. “당신은 한 가지를 버리고 다른 것을 지켰습니다. 당신은 이성을 가지고 자신을 사랑합니까?” 파스칼에 따르면 은혜와 겸손한 신앙의 위업으로 변화된 순수한 마음에서만 하나님과 이웃에 대한 참된 사랑이 깨어나고 이기적이 아닌 더 높은 뜻을 따라야 할 필요성이 유기적으로 경험됩니다. 그런 다음 사랑과 자비의 주요 목표를 끊임없이 염두에 두는 마음은 주로 외부 "교육"이 아닌 내부 "교육"을 목표로 하며, 합리적 지식을 높이는 것이 아니라 영적 욕망을 정화하는 것을 목표로 합니다.

사람의 마음 속에 하나님과의 만남이 일어나지 않으면 파스칼은 문제를 반대면에 놓고 자연스럽게 행복의 "우상", 다양한 열정의 만족을 찾는 이기적인 추구로 기울어집니다. 파스칼 인류학의 장점 중 하나는 그가 앞서 언급했듯이 인간 의지의 기발한 다양성, 예측할 수 없는 환상에서 "행복"을 추구하는 마음의 경향에 주목한 최초의 사람 중 한 명이라는 것입니다. 이익과 이익에 어긋나지만 자멸과 죽음으로 이어질 수 있습니다.

인간 자유의 합리적이고 불합리한 표현, 마음의 밝고 어두운 열망에 대한 Pascal의 성찰은 Vysheslavtsev에 의해 독특하게 굴절됩니다.

"심장은 사람의 영적, 육체적 생명을 꿰뚫고 붙잡는 신비롭고 이해할 수 없는 축입니다. 육체적 심장은 결코 단순한 "육체"가 아니라 항상 구체화입니다. 왜냐하면 각 박동에는 영적인 의미가 있기 때문입니다. 사랑이나 증오, 오래된 리듬의 반복, 새로운 리듬의 탄생 등이 이 세상에 들어옵니다."

Vysheslavtsev에 따르면 심장은 "육체"와 접촉하는 하위 영역과 "영"과 연결되고 영의 기관인 상위 영역 모두에서 비합리적입니다. 그것의 비합리성과 끝없는 깊이는 가장 높은 신비적 경험과 가장 낮은 잠재의식적 충동, 즉 “자궁 욕망”을 모두 포괄합니다. 이 때문에 마음은 인간 존재의 비극적 신비에 대한 주요 "보이지 않는" 참여자가 되며, 의식적으로든 무의식적으로든 개선과 타락 사이, 역사의 전진-상향 또는 전진-하향 사이에서 선택이 발생합니다. 승화 또는 욕설이 일어나는 곳은 마음입니다 (Vysheslavtsev의 용어), 즉 육체적-육체적 수준을 영적 수준으로 높이거나 반대로 영적 수준을 더 낮은, 물질적 또는 심지어 생리적 수준으로 낮추는 것입니다. 이는 개인과 주변 세계의 근본적으로 다른 삶의 질을 결정합니다.

Vysheslavtsev는 현대 사회에서 욕설의 승리로 인한 인간 마음의 저속함이 놀랍다는 결론에 도달했습니다. 그는 마르크스와 프로이트의 배경에서 파우스트의 메피스토펠레스와 The Possessed의 표트르 베르호벤스키에서 욕설의 비애를 발견합니다. 그들 모두와 그들과 같은 다른 많은 사람들을 하나로 묶는 것은 숭고하고 거룩한 모든 것이 환상일 뿐이라는 확신입니다. 여기에서 Vysheslavtsev는 영적, 이상주의적, 비이기적이고 고귀한 모든 것이 점차 망상, 무지, 즉 멍청함, 위선, 주요 행동 동기의 "낮은 기원"을 숨기는 것으로 축소된다는 것을 보여주고 증명하는 사회학자 P. A. Sorokin의 말을 거의 그대로 반영합니다.

진정한 도덕적 개념은 기껏해야 "이데올로기", "합리화", "아름다운 언어 반응"으로 인식됩니다. Sorokin의 논리를 계속하는 것처럼 Vysheslavtsev는 이러한 가치 재평가에서 최고에서 최저로의 감소, 마르크스의 "경제적 유물론" 또는 프로이트의 "성적 유물론"에 의식적이거나 무의식적인 아이디어가 숨겨져 있다고 지적합니다. 사람은 "단지 동물"이므로 식인 풍습의 결과를 의미합니다.

Vysheslavtsev는 현대 세계의 정신적, 영적 상태를 약세 게임으로 묘사하고 그 주요 특징을 강조합니다.

1) 범주 간 관계 법칙의 왜곡: 가장 높은 범주는 하위 범주로 환원될 수 없는 독립적이고 새로운 존재 특성입니다.<.>2) 가치 계층 법칙의 왜곡: 낮은 가치는 높은 가치보다 선호될 수 없습니다. 그러나 모든 사람에게 특히 설득력 있고 인기가 있는 것은 바로 낮은 가치입니다. 치치코프는 "경제적 기반"의 우월한 가치를 인식하면서 마르크스와 프랑스 부르주아와 러시아 공산주의에 전적으로 동의할 것입니다.

놀라운 점은 이론과 실습 모두에서 쇼트 플레이가 항상 가장 인기가 있다는 것입니다. 이러한 인기는 모든 종류의 유물론과 마르크스주의의 일반적인 가용성입니다. 내림차순은 항상 오름차순보다 쉽습니다. 이것은 인간 본성의 관성의 법칙, 저항이 가장 적은 선입니다. “사람은 자신이 원숭이의 후손이고, 자신이 단지 동물일 뿐이고, 물질일 뿐이며, 거룩한 사랑은 성일 뿐이라는 사실을 알게 되어 얼마나 기뻐하며, 모든 “만”은 깊은 안도감을 가져오는 반면, 모든 “만”은 깊은 안도감을 가져옵니다. 방해하고 노력을 장려합니다."

그러나 Vysheslavtsev에 따르면 러시아 철학과 문학의 특징인 파스칼식 불안과 노력 없이는 존재의 가장 낮은 수준인 "원시 성운으로"의 역하강인 일반적인 슬라이드에서 벗어나는 것이 불가능합니다. 진정한 승화, 즉 낮은 수준의 삶의 보충, 변형, 고양 및 개선도 불가능합니다. 그리고 이 모든 과정은 인간의 마음 깊은 곳에서 시작되고 발전합니다.

문학

Vysheslavtsev B.P. 기독교와 인도 신비주의의 심장 // 철학의 질문. - 1990. - 이슈. 4.
Vysheslavtsev B.P. 변형된 에로스의 윤리. -엠., 1994.
Dostoevsky F. M. 전집: 30권 - L., 1983. - T. 25.
Dostoevsky F. M. 전집: 30권 - L., 1985. - T. 28, 책. 1.

Dostoevsky F. M. 전집: 30권 - L., 1989. - T. 4.
Tarasov B.N. Pascal. -엠., 1979.
Florensky P. A. 기둥과 진실의 진술. - M., 1990. - T. 1, 파트 1.
Frank S. L. 사회의 영적 기초. -엠., 1992.

*이 기사는 러시아 인도주의 재단의 보조금 번호 15-34-11 091 "세계 문화 및 역사적 맥락에서 본 러시아 고전 문학"의 틀 내에서 작성되었습니다.

러시아 기독교 인도주의 아카데미의 게시판. 2015. 16권 3호 229

1623년에 태어나 이미 12세 때부터 완전히 독립적인 수학 연구에 종사했던 블레즈 파스칼(Blaise Pascal)은 그의 위대한 수학적 발견과 그의 "지방의 편지"가 그를 멀리까지 데려온 명성에 거의 만족하지 않았습니다. 데카르 20세가 되던 해에 그는 거의 광신적인 열정으로 회의적이고 명상적인 삶을 살게 되었고, 1662년에 요절하면서 그 생활에서 벗어날 수 있었습니다. 파스칼의 철학적 명성의 기초는 "종교에 대한 생각"("Pensees sur")에 의해 마련되었습니다. 라 종교”). 이 책은 그의 생애 동안 여러 번 개정되었지만 체계적으로 완성되지는 않았으며 1669년에 그의 논문에서 처음 출판되었습니다. "종교에 대한 생각"은 철학적 규모는 아니지만 마음의 순수성과 깊이를 보여주는 기념비입니다. 역사상 거의 찾아볼 수 없는 신념.

블레즈 파스칼. A. 파주 조각상, 1780년대

종교적 성찰의 고독 속에서 파스칼은 자신이 헤어진 사람들의 혼란스러운 세계와 그가 헤어진 과학 연구를 차분한 시선으로 바라봅니다. 그는 둘 다 지혜의 보물을 담고 있지만 그것이 그가 추구하는 최고의 목표를 달성하기에는 충분하지 않다는 것을 인정합니다. 실제 생활에서는 "esprit de finesse"(문자-유연한 마음)가 중요합니다. 즉, 사물의 관계를 꿰뚫고 탐색할 수 있는 정신적 비전의 직관적인 명확성과 정확성입니다. 과학에서 마음은 이러한 관계를 확실하게 명확하게 하기 위해 체계적으로 작동합니다. 그는 언급된 기교가 어느 정도 예감의 형태로 이해되었는지 증명하려고 노력하며, 과학은 모든 곳에서 수학처럼 작동하는 경우에만 체계적으로 조사하고 증명할 수 있습니다(여기서 파스칼의 추론에서 데카르트의 영향이 눈에 띕니다). 과학정신은 수학의 정신이다.

그러나 이 두 가지 유형의 지식은 그 특별한 목적과 관련하여 아무리 옳다 할지라도 마음의 필요를 충족시키기에는 불충분합니다. 마음은 현실에서 직접적으로 발견할 수 있는 것, 수학적으로 증명할 수 있는 것보다 더 많은 것을 원하기 때문입니다. 그것은 자신의 죄성으로부터 구원받고 하나의 고정된 중심점에서 안식하는 행복을 원합니다. 이러한 필요성을 확인하기 위해 Pascal은 영혼이 이성이 도달하지 못하는 자체 지식을 가지고 있다고 생각합니다. 과학은 자신의 길이 유일한 길이라고 생각한다면 너무 오만합니다. 그녀는 그것이 지식으로 이어지는 모든 길 중에서 가장 가치 있다고 생각하면서 이미 과장했습니다. 사람이 알 수 있는 가장 좋은 것은 사람을 구원하는 신성과 은혜이며, 이 지식은 이성이 아니라 순수하고 겸손한 마음으로 주어지는 것입니다.

파스칼이 대표하는 철학적 신비주의는 매우 독창적이다. 아니다 지적인하느님에 대한 묵상: 파스칼은 자신의 내적 삶의 무게 중심을 종교적인 영역에만 두었습니다. 감정.아마도 파스칼이 최고의 인식론적 중요성을 지닌 감정의 내용을 요구했을 때 종교적 분위기의 비밀을 공개적으로 표현한 사람은 없을 것입니다. 파스칼은 자신의 나라의 스타일에 맞는 날카롭게 반대되는 방식으로 다음과 같이 표현합니다. “마음에는 이성이 이해할 수 없는 이유가 있습니다”(“Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas”). 매우 역설에는 그 자체의 반박이 포함되어 있습니다. 그러나 파스칼의 철학에서 느끼는 감정은 무한한 깊이와 성스러운 명확성을 가지고 있습니다. 그가 설교하는 마음의 하나님에 대한 지식은 사랑의 종교입니다. 그것은 두려움이나 외부의 폭력을 통해 자신의 지식을 확장하기를 결코 원하지 않으며 오직 마음으로만 향합니다. 왜냐하면 그것은 마음에서 나오기 때문입니다.

따라서 역대 가장 참된 기독교인 중 한 사람인 블레즈 파스칼은 탁월한 신앙을 갖고 관용의 선두주자 가운데 서 있습니다. 이 신비주의 철학자의 종교 생활은 결코 외부 활동이나 진리에 대한 독단적인 고백으로 구성되지 않습니다. 그러나 그에게 있어서 그것은 단순히 신을 묵상하는 행복으로 구성되지 않습니다. 물론 파스칼은 사람이 신으로 가득 찬 하나의 아이디어가 될 때가 올 것이라는 것이 이상이라고 생각하며, 이 운명은 사람의 모든 힘이 실제로 그의 아이디어에만 기반을 둔다는 사실에서 그에게 나타납니다. . 그러나 지금의 인간은 순수한 생각이 될 수 없습니다. 그는 자연스러운 의사 소통 속에서 살고 있으며 이를 위해서는 열정이 필요합니다. 이 열정에는 두 가지 주요 유형이 있습니다. 하나는 권력과 명성을 얻기 위해 사람을 비즈니스 세계나 과학 작업으로 끌어들이는 야망이고, 다른 하나는 사람의 이기심을 없애고 하나님에 대한 사랑으로 끝나는 사랑입니다. 파스칼의 철학적 가르침은 전체적인 이야기, 즉 스스로 고군분투하는 마음의 이야기를 들려줍니다. 이것이 그의 작품의 가장 큰 매력이다. 철학이 아닌 개인적인 고백으로 매력을 느끼고, 위대한 사상 작품이 아닌 위대한 성격의 인상을 준다. 그의 합리주의 시대의 일반적인 배경과는 거리가 멀다.

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