천지창조의 진리를 담은 21세기 정직한 성경입니다. 창세의 진리를 담은 21세기 정직한 성경 묵시록과 예언

 1 “그리고 나는 새 하늘과 새 땅을 보았습니다”; 하나님께서는 모든 눈물을 닦아 주실 것입니다. 9 새 예루살렘과 그 성문들과 성벽과 그의 램프.

1 또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라.

2 그리고 나 요한은 거룩한 성 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오는 것을 보았으니 그 예비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라.

4 그리고 하나님께서는 그들의 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것이며, 더 이상 죽음이 없을 것입니다. 다시는 곡하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 있지 아니하리니 이전 것들이 다 지나갔음이러라.

5 보좌에 앉으신 이가 이르시되 보라 내가 만물을 새롭게 하노라 하시니라 그리고 그는 나에게 이렇게 말합니다. 쓰세요; 왜냐하면 이 말은 참되고 진실되기 때문입니다.

6 그리고 그는 나에게 말했다: 다 이루었다! 나는 알파와 오메가요, 시작과 끝이다. 목마른 자에게 내가 생수 샘물을 값없이 주리라.

7 이기는 자는 모든 것을 상속으로 받으리라 나는 그의 하나님이 되고 그는 내 아들이 되리라

8 그러나 두려워하는 자들과 믿지 아니하는 자들과 가증한 자들과 살인자들과 음행하는 자들과 마술사들과 우상 숭배자들과 모든 거짓말하는 자들은 불과 유황으로 타는 못에 참여하리니 이것이 둘째 사망입니다.

9 마지막 일곱 재앙이 담긴 일곱 대접을 가진 일곱 천사 가운데 하나가 나에게 와서 말했습니다. “오너라, 내가 아내 곧 어린양의 신부를 네게 보여 주겠다.”

10 그리고 성령으로 나를 데리고 크고 높은 산으로 올라가 하나님께로부터 하늘에서 내려온 큰 성, 거룩한 예루살렘을 보이시니라.

11 그에게는 하나님의 영광이 있습니다. 그것은 가장 귀중한 돌처럼, 수정같은 벽옥처럼 빛났습니다.

12 크고 높은 성벽이 있고 열두 문이 있는데 그 문 위에 열두 천사가 있으니 문 위에는 이스라엘 자손 열두 지파의 이름이 적혀 있습니다.

13 동쪽에 세 문이 있고, 북쪽에 세 문이 있고, 남쪽에 세 문이 있고, 서쪽에 세 문이 있습니다.

14 그 성의 성곽은 열두 기초석이 있고 그 위에 어린 양의 열두 사도의 이름이 있더라

15 나에게 말하는 사람은 그 성과 그 문들과 그 성벽을 측량하려고 금갈대를 가지고 있었습니다.

16 그 도시는 사각형 모양이고, 그 길이는 위도와 같습니다. 그가 갈대로 그 도시를 측량하니 일만 이천 스다디온이더라. 길이와 너비와 높이가 동일합니다.

17 그가 그 성벽을 측량하니 백사십사 규빗이니 사람의 척량 곧 천사의 척량이라

18 그 성벽은 벽옥으로 쌓였고 그 성은 정금인데 마치 정유리 같더라.

19 그 성곽의 기초석은 각색 보석으로 꾸몄는데 첫째 기초석은 벽옥이요 둘째는 남보석이요 셋째는 옥수요 넷째는 녹보석이요

20 다섯 번째 - 사도닉스, 여섯 번째 - 홍옥수, 일곱 번째 - 감람석, 여덟 번째 - virill, 아홉 번째 - 토파즈, 열 번째 - 크리소프레이즈, 열한 번째 - 히아신스, 열두 번째 - 자수정.

21 그 열두 문은 열두 진주로 되어 있었는데 각 문은 한 개의 진주로 되어 있었습니다. 도시의 거리는 투명한 유리와 같은 순금입니다.

22 그러나 그 안에서 나는 성전을 보지 못하였으니 이는 주 하나님 만군의 여호와께서 그 성전이시며 어린양이심이라

23 그 성은 해나 달의 ​​비췸이 쓸 데 없으니 이는 하나님의 영광이 비취고 어린양이 그 등불이 되심이라.

24 구원받은 나라들이 그 빛 가운데로 다닐 것이며, 땅의 왕들이 자기 영광과 존귀를 가지고 그리로 들어올 것입니다.

25 그 성문들은 낮 ​​동안에는 잠기지 않을 것이다. 거기에는 밤이 없을 것이다.

26 그리고 그들은 민족들의 영광과 존귀를 그곳으로 가져올 것입니다.

27 무엇이든지 더러운 것이나 가증한 일을 행하는 자나 거짓말하는 자는 그리로 들어가지 못하되 오직 어린 양의 생명책에 기록된 자들만 들어가리라

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신학자 요한의 계시록 21장

21장에 대한 설명

요한계시록 소개

홀로 서 있는 책

어떤 사람이 신약성경을 공부하고 요한계시록을 시작할 때, 그는 다른 세계로 이동한 느낌을 받습니다. 이 책은 신약성경의 다른 책들과 전혀 다릅니다. 요한계시록은 신약의 다른 책들과 다를 뿐만 아니라, 현대인들이 이해하기 매우 어려워서 이해할 수 없는 성경으로 무시되거나, 종교적인 미친 사람들이 그것을 전쟁터로 만들어 천국 연대기를 편찬하는 일이 잦았다. 언제 무슨 일이 일어날 지에 대한 표와 그래프.

하지만 한편으로는 이 책을 좋아하는 사람들도 늘 있었다. 예를 들어 Philip Carrington은 다음과 같이 말했습니다. "계시록의 저자는 Stevenson, Coleridge 또는 Bach보다 더 위대한 대가이자 예술가입니다. 전도자 John은 Stevenson보다 언어 감각이 더 뛰어납니다. 그는 Coleridge보다 초자연적이고 초자연적인 아름다움에 대해 더 나은 감각을 가지고 있습니다. ; 그는 바흐보다 더 풍부한 감각의 멜로디, 리듬 및 구성을 가지고 있습니다... 이 작품은 신약 성서에 나오는 유일한 순수 예술의 걸작입니다... 그 충만함, 풍부함 및 화성적 다양성은 그리스 비극보다 뛰어납니다."

우리는 이 책이 어렵고 충격적인 책이라는 것을 의심할 여지 없이 발견하게 될 것입니다. 그러나 동시에 그것이 우리에게 축복을 주고 그 풍성함을 드러낼 때까지 연구하는 것이 매우 바람직합니다.

묵시문학

요한계시록을 연구할 때, 우리는 신약성서의 모든 독특함에도 불구하고 그것이 구약성서와 신약성서 사이의 시대에 가장 널리 퍼진 문학 장르를 대표한다는 점을 기억해야 합니다. 계시록은 보통 계시록이라고 불린다. 묵시(그리스어 단어에서 묵시,의미 시현).구약과 신약 사이의 시대에 엄청난 양의 소위 묵시문학,저항할 수 없는 유대인 희망의 산물입니다.

유대인들은 자신들이 하나님의 선택받은 백성이라는 사실을 잊을 수 없었습니다. 이것은 그들에게 언젠가는 세계 지배를 달성할 것이라는 확신을 심어주었습니다. 그들의 역사에서 그들은 다윗 가계에서 백성을 단결시키고 그들을 위대하게 이끌 왕이 오기를 기다리고 있었습니다. "이새의 뿌리에서 한 가지가 나서" (이사야 11:1.10)하나님은 다윗에게 의로운 가지를 회복시켜 주실 것이다 (Jer. 23.5).어느 날 그 백성은 “그들의 하나님 여호와와 그들의 왕 다윗을 섬길” 것입니다. (예레미야 30:9).다윗은 그들의 목자와 왕이 될 것이다 (에스겔 34:23; 37:24)다윗의 장막이 재건될 것이다 (아모스 9:11).베들레헴에서 이스라엘의 통치자가 나오리니 그의 근본은 영원부터 영원부터이며 땅 끝까지 크게 되리라 (미가 5:2-4)

그러나 이스라엘의 전체 역사는 이러한 희망을 실현하지 못했습니다. 솔로몬 왕이 죽은 후, 이미 그 자체로 작은 왕국은 르호보암과 여로보암에 의해 둘로 갈라지고 통일성을 잃었습니다. 사마리아를 수도로 삼은 북쪽 왕국은 기원전 8세기 마지막 분기에 앗시리아의 공격으로 멸망했고, 역사의 페이지에서 영원히 사라졌으며, 오늘날 잃어버린 10지파라는 이름으로 알려져 있습니다. 수도 예루살렘이 있는 남쪽 왕국은 기원전 6세기 초에 바빌로니아 사람들에게 노예가 되어 빼앗겼으며, 나중에는 페르시아, 그리스, 로마에 종속되었습니다. 이스라엘의 역사는 패배의 기록이었고, 그로부터 어떤 필사자도 이스라엘을 구원하거나 구원할 수 없다는 것이 분명해졌습니다.

2세기

유대인의 세계관은 유대인이 선택되었다는 생각에 완고하게 집착했지만 점차 유대인들은 역사의 사실에 적응해야했습니다. 이를 위해 그들은 자신만의 역사 체계를 개발했습니다. 그들은 모든 역사를 두 세기로 나누었습니다. 현 세기,완전히 사악하고 절망적으로 길을 잃었습니다. 완전한 파멸만이 그를 기다리고 있다. 그래서 유대인들은 그의 종말을 기다렸습니다. 게다가 그들은 예상했다. 다가오는 세기,그들의 생각에는 그 시대가 가장 훌륭하고 평화와 번영과 의가 있고 하나님의 택하신 백성이 보상을 받고 정당한 자리를 차지할 하나님의 황금시대였습니다.

이 시대가 어떻게 다가올 시대가 되어야 합니까? 유대인들은 이러한 변화가 인간의 힘으로는 이루어질 수 없다고 믿었고, 따라서 하나님의 직접적인 개입을 기대했습니다. 그는 이 세상을 완전히 멸하고 멸하며 그의 황금시대를 맞이하기 위해 큰 힘으로 역사의 무대에 뛰어오실 것입니다. 하나님이 오시는 날을이라 하였느니라 주의 날그리고 그것은 공포와 파괴, 심판의 끔찍한 시간이 될 것이며 동시에 새로운 시대의 고통스러운 시작이 될 것이었습니다.

모든 묵시문학은 현 시대의 죄, 과도기의 공포, 미래의 행복 등의 사건들을 다루었습니다. 모든 묵시문학은 필연적으로 신비스럽습니다. 그녀는 변함없이 설명할 수 없는 것을 묘사하고, 표현할 수 없는 것을 표현하고, 설명할 수 없는 것을 묘사하려고 노력합니다.

그리고 이 모든 것은 또 다른 사실로 인해 복잡해집니다. 이러한 묵시적인 비전은 폭정과 억압하에 사는 사람들의 마음 속에서 더욱 밝게 빛났습니다. 외계 세력이 그들을 억압할수록 그들은 이 세력의 파괴와 파괴, 그리고 자신들의 정당성을 더욱 꿈꾸게 되었다. 그러나 만약 억압자들이 이 꿈의 존재를 깨닫게 된다면 상황은 더욱 악화될 것입니다. 이 글은 반항적 인 혁명가의 작품으로 보였기 때문에 종종 코드로 작성되었으며 의도적으로 외부인이 이해할 수없는 언어로 제시되었으며 해독 할 열쇠가 없었기 때문에 많은 사람들이 이해할 수 없었습니다. 그러나 이 글의 역사적 배경을 더 많이 알수록 우리는 그 의도를 더 잘 발견할 수 있습니다.

시현

요한계시록은 기독교의 묵시록으로, 신약성서에 포함되지 않은 다른 내용도 많이 있지만 신약성서에 있는 유일한 것입니다. 이 책은 유대 모델을 바탕으로 작성되었으며 두 기간의 기본 유대 개념을 보존합니다. 유일한 차이점은 주의 날이 능력과 영광 가운데 예수 그리스도의 오심으로 대체된다는 것입니다. 책의 개요 자체는 동일하지만, 세부 사항도 동일합니다. 유대인의 종말론은 마지막 때에 일어날 것으로 예상되는 일련의 표준적인 사건들로 특징지어집니다. 그 모든 것이 계시록에 반영되었습니다.

이러한 사건을 고려하기 전에 우리는 한 가지 문제를 더 이해해야 합니다. 그리고 종말그리고 예언미래의 사건과 관련이 있습니다. 그들 사이의 차이점은 무엇입니까?

종말과 예언

1. 선지자는 이 세상의 관점에서 생각했다. 그의 메시지에는 종종 사회적, 경제적, 정치적 불의에 대한 항의가 포함되어 있었고 항상 이 세상에서 하나님께 순종하고 봉사할 것을 촉구했습니다. 선지자는 이 세상을 변화시키려고 노력했으며 하나님의 왕국이 그 안에 올 것이라고 믿었습니다. 그들은 선지자가 역사를 믿었다고 말했습니다. 그는 역사와 역사의 사건들 속에서 하나님의 궁극적인 목적이 실현된다고 믿었습니다. 어떤 의미에서 선지자는 낙천주의자였습니다. 왜냐하면 그가 실제 상황을 아무리 엄하게 비난하더라도 사람들이 하나님의 뜻을 행한다면 모든 것이 바로잡힐 수 있다고 믿었기 때문입니다. 묵시적인 책을 쓴 저자의 생각에는 이 세상이 이미 구제불능이었습니다. 그는 이 세상의 변화가 아니라 멸망을 믿었으며, 하나님의 복수로 이 세상이 그 기초까지 흔들린 후에 새로운 세상이 창조될 것을 기대했습니다. 따라서 묵시적인 책의 저자는 어떤 의미에서는 비관주의자였습니다. 왜냐하면 그는 기존 상황을 바로잡을 가능성을 믿지 않았기 때문입니다. 사실, 그는 황금 시대의 도래를 믿었지만, 이 세상이 멸망된 후에야 가능했습니다.

2. 선지자는 그의 메시지를 구두로 선포했다. 묵시적인 책을 쓴 저자의 메시지는 언제나 글의 형태로 표현되었으며, 그것은 문학 작품을 구성합니다. 만일 그것이 말로 표현된다면 사람들은 그것을 전혀 이해하지 못할 것입니다. 이해하기 어렵고, 혼란스럽고, 종종 이해할 수 없으며, 깊이 파고들어 이해하기 위해서는 조심스럽게 분해해야 합니다.

종말의 필수 요소

묵시문학은 특정한 패턴에 따라 만들어졌습니다. 즉, 마지막 시대와 그 이후에 일어날 일을 설명하려고 합니다. 다시 없는 기쁨; 그리고 이 그림들은 종말의 모습으로 계속해서 나타납니다. 말하자면 그녀는 같은 문제를 계속해서 다루었고 그 문제는 모두 요한계시록에 들어왔습니다.

1. 묵시문학에서 메시아는 신성하고 구속자이며 강하고 영광스러우며, 세상에 강림하여 모든 것을 정복하는 활동을 시작할 시간을 기다리고 있습니다. 그는 세상과 해와 별들이 창조되기 전에 하늘에 계시며 전능하신 이 앞에 계시느니라 (En. 48.3.6; 62.7; 4 Esdras. 13.25.26).그가 와서 권세 있는 자들을 그 곳에서 엎드러뜨리며 땅의 왕들을 그 자리에서 엎드러뜨리며 죄인을 심판하려 하리라 (En. 42.2-6; 48.2-9; 62.5-9; 69.26-29).묵시록에는 메시아의 형상처럼 인간적이고 부드러운 것이 하나도 없었습니다. 그는 복수심에 불타는 권능과 영광을 지닌 신성한 인물이었으며, 그 앞에서 땅은 공포에 떨었습니다.

2. 메시아의 오심은 그를 위해 길을 예비할 엘리야가 돌아온 후에 일어날 것이었습니다. (말라기 4,5.6).랍비들은 엘리야가 이스라엘의 산 위에 나타날 것이며, 이 끝에서 저 끝까지 들리는 큰 음성으로 메시아의 오심을 알릴 것이라고 주장했습니다.

3. 끔찍한 마지막 때는 “메시아의 해산의 진통”으로 알려졌습니다. 메시아의 출현은 산고와 같아야 합니다. 복음서에서 예수님은 마지막 날의 징조를 예언하시고 다음과 같은 말씀을 입에 담으셨습니다. “그러나 이것이 질병의 시작이니라.” (마태복음 24:8; 마가복음 13:8)그리스어로 질병 - 하나말 그대로 무슨 뜻이야? 출산의 고통.

4. 마지막 때는 공포의 시간이 될 것입니다. 그러면 가장 용감한 자도 비통하게 부르짖을 것이다 (스바냐 1:14);땅의 모든 거민이 다 떨리라 (요엘 2:1);사람들은 두려움에 사로잡혀 숨을 곳을 찾아도 찾지 못할 것이다 (En. 102,1.3).

5. 마지막 때는 세상이 흔들리는 때, 우주적 격변의 때, 사람들이 알고 있는 우주가 멸망될 때일 것입니다. 별들이 무너지고 해가 어두워지고 달이 피가 되리라 (이사야 13:10; 요엘 2:30.31; 3:15);하늘의 궁창이 무너지고 맹렬한 불비가 내리고 모든 피조물이 녹은 덩어리로 변할 것이다 (시브. 3:83-89).계절의 질서가 무너져 밤도 없고 새벽도 없으리라 (Siv. 3,796-800).

6. 마지막 때에 인간 관계가 무너지고 미움과 원수가 세상을 지배할 것이며 각 사람의 손이 일어나 이웃의 손을 칠 것이다 (슥 14:13).형제가 형제를 죽이고, 부모가 자식을 죽이고, 새벽부터 해가 질 때까지 서로 죽일 것이다. (En. 100,1.2).명예는 수치로, 강함은 굴욕으로, 아름다움은 추함으로 바뀔 것입니다. 겸손한 사람은 시기하게 되고, 한때 평화롭던 사람을 욕심이 차지하게 될 것입니다. ((2 Var. 48.31-37).

7. 마지막 때는 심판의 날이 될 것입니다. 하나님은 정결케 하는 불처럼 오시는데 그가 나타나실 때 누가 서리요? (말라기 3.1-3)? 여호와께서 불과 칼로 모든 육체를 심판하시리라 (이사야 66:15.16)

8. 이 모든 환상에서 이교도들에게도 특정 장소가 주어졌지만 항상 같은 장소는 아닙니다.

a) 때때로 그들은 이교도들이 완전히 멸망되는 것을 봅니다. 바벨론은 황폐하게 되어 그 폐허 가운데 방황하는 아랍인이 천막을 칠 곳도 없고 목자가 양 떼를 칠 곳도 없을 것이다. 그곳은 들짐승이 사는 사막이 될 것이다 (이사야 13:19-22)하나님은 진노하심으로 이방인들을 짓밟으셨느니라 (이사야 63.6);그들은 결박되어 이스라엘로 올 것이다 (이사야 45:14)

b) 때때로 그들은 이방인들이 예루살렘과 이스라엘을 대항하여 마지막으로 모이는 것과 그들이 멸망될 마지막 전투를 위해 어떻게 모이는지 봅니다. (겔 38:14-39,16; 스가랴 14:1-11)만국의 왕들이 예루살렘을 공격하고 하나님의 신당들을 헐며 그 성 주위와 믿지 않는 백성들과 함께 그들의 보좌를 두리라 그러나 이 모든 것은 그들의 최후의 멸망을 위한 것일 뿐이니라 (Siv. 3,663-672).

c) 때때로 그들은 이스라엘에 의한 이방인의 회심에 대한 그림을 그립니다. 하나님께서는 이스라엘을 이방의 빛으로 삼아 하나님의 구원이 땅 끝까지 이르게 하셨습니다. (이사야 49:6)섬들은 신을 신뢰하리라 (이사야 51.5);나라들의 생존자들은 하나님께 나아와 구원을 받도록 부르심을 받을 것이다 (이사야 45:20-22)인자는 이방인의 빛이 되리라 (En.48.4.5).민족들은 하나님의 영광을 보기 위해 땅 끝에서 예루살렘으로 올 것이다.

9. 전 세계에 흩어진 유대인들이 마지막 때에는 거룩한 성에 다시 모일 것입니다. 그들이 앗수르와 애굽에서부터 와서 거룩한 산에서 하나님을 경배하리라 (사 27:12.13).외국 땅에서 포로로 잡혀가다가 죽은 사람들도 다시 돌아오게 될 것입니다.

10. 마지막 때에는 태초부터 있던 새 예루살렘이 하늘에서 땅으로 내려올 것이다. (에스드라하 10:44-59; 바하하 4:2-6)사람들 가운데 거할 것이다. 그 성읍은 아름다운 성읍이 되리니 그 기초는 남보석으로 되어 있고 그 망대는 마노로 되어 있으며 성문은 진주로 되어 있고 그 울타리는 보석으로 되어 있을 것이며 (사 54:12.13; 토 13:16.17).마지막 성전의 영광이 이전 성전보다 크리라 (Hagg. 2.7-9).

11. 마지막 때의 묵시적인 그림의 중요한 부분은 죽은 자의 부활이었습니다. “땅의 티끌 가운데서 자는 자 중에 많은 사람이 깨어나 어떤 사람은 영생을 얻고 어떤 사람은 영원한 치욕과 수욕을 받으리라. (다니엘 12:2.3)스올과 음부도 맡은 자들을 돌려보내리라 (En. 51.1).부활한 사람들의 수는 다양합니다. 때로는 이스라엘의 의로운 사람들에게만 적용되기도 하고, 때로는 이스라엘 전체에 적용되기도 하며, 때로는 모든 사람에게 적용되기도 합니다. 어떤 형태로든 무덤 너머의 생명이 있을 것이라는 희망이 여기서 처음 일어났다고 말하는 것이 타당합니다.

12. 요한계시록에는 성도의 왕국이 천년 동안 지속될 것이며 그 후에 악의 세력과의 마지막 전투가 있을 것이며 그 다음에는 하나님의 황금 시대가 올 것이라는 견해가 표현되어 있습니다.

다가오는 시대의 축복

1. 분열되었던 왕국이 다시 통일될 것입니다. 유다 족속이 다시 이스라엘 족속에게로 돌아오리라 (예레미야 3:18; 이사야 11:13; 호세아 1:11)오래된 분열은 제거될 것이며 하나님의 백성은 연합될 것입니다.

2. 이 세상의 밭은 유난히 비옥할 것입니다. 사막이 정원이 될 것이다 (이사야 32:15),천국과 같을 것이다 (이사야 51.3);"사막과 메마른 땅이 기뻐하며... 수선화처럼 피어나리라" (이사야 35:1)

3. 새 시대의 모든 비전에서 변함없는 요소는 모든 전쟁의 종식이었습니다. 칼을 쳐서 보습을 만들고 창을 쳐서 낫을 만들 것이며 (이사야 2:4)칼도 없고 전쟁 나팔도 없을 것입니다. 모든 사람을 위한 하나의 법이 있을 것이며 땅에는 큰 평화가 있을 것이며 왕들은 친구가 될 것입니다 (Siv. 3,751-760).

4. 새 세기와 관련하여 표현된 가장 아름다운 사상 중 하나는 동물 사이나 인간과 동물 사이에 적대감이 없을 것이라는 것입니다. “그 때에는 늑대가 어린 양과 함께 살고, 표범이 어린 양과 함께 누우며, 어린 사자와 소가 함께 있어 어린 아이가 그들을 몰고 가리라.” (이사야 11:6-9; 65:25)사람과 들짐승 사이에 새로운 동맹이 맺어지리라 (호세아 2:18).“그리고 그 아이는 독사(뱀)의 둥지에서 놀고, 뱀의 둥지 안으로 손을 뻗을 것이다.” (이사야 11:6-9; 바하 73:6)누구도 다른 사람에게 해를 끼치고 싶어하지 않는 자연 전체에서 우정이 지배할 것입니다.

5. 다가오는 시대는 피로, 슬픔, 고통을 끝낼 것입니다. 사람들은 더 이상 괴로워하지 않을 것입니다. (예레미야 31:12),그리고 영원한 기쁨이 그들의 머리 위에 있을 것입니다 (이사야 35:10)그러면 조기 사망은 없을 것입니다. (이사야 65:20-22)그러면 그 주민들 중 누구도 “내가 아프다”라고 말하지 않을 것입니다. (이사야 33:24)"사망이 영원히 삼킨 바 되고 주 하나님이 모든 얼굴에서 눈물을 씻어 주실 것임이니라..." (이사야 25:8)질병, 근심, 한탄이 사라지고, 해산의 고통이 없고, 사신이 지치지 않고, 건축자가 일에 지치지 않을 것이다. (2 변형 73.2-74.4).

6. 다가올 시대는 정의의 시대가 될 것이다. 사람들은 완전히 거룩해질 것입니다. 인류는 하나님을 경외하며 사는 선한 세대가 될 것이다 V자비의 날 (솔로몬의 시편 17:28-49; 18:9.10)

요한계시록은 신약성경에 나오는 모든 묵시적인 책들을 대표하며, 세상이 끝나기 전에 일어날 공포와 다가올 시대의 축복에 대해 이야기합니다. 계시록에서는 이러한 친숙한 환상을 모두 사용합니다. 그것들은 종종 우리에게 어려움을 줄 것이고 심지어 이해하기 어려울 수도 있지만, 대부분의 경우 그를 읽는 사람들에게 잘 알려져 있고 이해할 수 있는 그림과 아이디어가 사용되었습니다.

계시록의 저자

1. 계시록은 요한이라는 사람이 기록했습니다. 그는 처음부터 자신이 말하려는 환상은 하나님께서 그분의 종 요한에게 보내신 것이라고 말합니다. (1,1). 그는 다음과 같은 말로 메시지의 주요 부분을 시작합니다. 요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 편지합니다(1:4).그는 자신을 편지를 받는 사람들의 형제이자 슬픔의 동반자인 요한이라고 말합니다. (1,9). “나는 존입니다. 나는 이것을 보고 들었습니다.”라고 그는 말합니다. (22,8). 2. 요한은 일곱 교회의 그리스도인들이 살았던 지역과 같은 지역에 살았던 그리스도인이었습니다. 그는 자신을 편지를 받는 사람들의 형제라고 부르며, 그들이 당한 슬픔을 그들과 함께 나눈다고 말합니다(1:9).

3. 아마도 그는 노년기에 소아시아에 온 팔레스타인 유대인이었을 것이다. 이 결론은 그의 그리스어를 고려하면 도출될 수 있습니다. 생생하고 강력하며 상상력이 풍부하지만 문법 측면에서는 신약 성서에서 최악입니다. 그리스어가 그의 모국어가 아니라는 것은 아주 분명합니다. 그가 그리스어로 글을 썼지만 생각은 히브리어로 한 것이 분명합니다. 그는 구약성경에 몰두했습니다. 그는 그것을 245번이나 인용하거나 관련 구절을 암시합니다. 인용문은 구약성경의 거의 20권에서 따왔지만 그가 가장 좋아하는 책은 이사야서, 에스겔서, 다니엘서, 시편, 출애굽기, 예레미야서, 스가랴서입니다. 그러나 그는 구약성서를 아주 잘 알고 있을 뿐만 아니라, 구약성서와 신약성서 사이의 시대에 나타난 묵시문학에도 익숙합니다.

4. 그는 자신을 선지자로 여기며, 이에 근거하여 말할 권리를 부여합니다. 부활하신 그리스도께서는 그에게 예언하라고 명하셨다 (10,11); 예수님께서 교회에 예언하시는 것은 예언의 영을 통해서입니다. (19,10). 주 하나님은 거룩한 선지자들의 하나님이시라 그가 그 천사들을 보내어 그 종들에게 세상에 장차 일어날 일을 보이시느니라 (22,9). 그의 책은 예언의 말씀을 담고 있는 전형적인 선지자서이다. (22,7.10.18.19).

요한은 이것에 근거하여 자신의 권위를 갖고 있습니다. 그는 바울처럼 자신의 말할 권리를 강조하기 위해 자신을 사도라고 부르지 않습니다. 요한은 교회에서 “공식적인” 또는 행정적인 직위를 갖고 있지 않습니다. 그는 선지자입니다. 그는 보는 것을 기록하며 그가 보는 것은 다 하나님에게서 나온 것이므로 그의 말씀은 참되고 참되도다 (1,11.19).

요한이 글을 썼을 당시(약 90년쯤) 선지자들은 교회에서 특별한 위치를 차지했습니다. 그 당시 교회에는 두 종류의 목자가 있었습니다. 첫째, 지역 목회자가 있었습니다. 장로, 집사, 교사 등 하나의 공동체에 정착하여 살았습니다. 둘째, 그 범위가 특정 공동체에 국한되지 않는 순회 사역이 있었습니다. 여기에는 메시지를 교회 전체에 전파한 사도들과 순회 설교자인 선지자들이 포함되었습니다. 선지자는 큰 존경을 받는 자라 참 선지자의 말을 의심하는 것은 성령을 거스르는 죄를 짓는 것이라 디다케,“열두 사도의 가르침”(11:7). 안에 디다케주의 만찬을 집행하기 위해 받아들여지는 순서가 주어지고 마지막에 다음과 같은 문장이 추가됩니다: “선지자들은 그들이 원하는 대로 감사할지어다”( 10,7 ). 선지자는 오직 하나님의 사람으로만 여겨졌는데 요한은 선지자였습니다.

5. 그가 사도였을 가능성은 거의 없습니다. 그렇지 않았다면 그는 자신이 선지자라는 것을 거의 강조하지 않았을 것입니다. 요한은 사도들을 교회의 위대한 기초로 되돌아봅니다. 그는 거룩한 성 성벽의 열두 기초석에 대해 말하며, 더 나아가 “그 위에는 어린 양의 열두 사도의 이름이 있”다고 말합니다. (21,14). 만약 그가 사도들 중 한 사람이었다면, 사도들에 대해 그런 식으로 말하지 않았을 것입니다.

이러한 고려 사항은 책 제목에서도 확인됩니다. 책 제목의 대부분의 번역은 다음과 같습니다. 신학자 성 요한의 계시.그러나 최근 일부 영어 번역에서는 제목이 다음과 같습니다. 성 요한의 계시,ㅏ 신학자일반적으로 고대 시대까지 거슬러 올라가지만 대부분의 가장 오래된 그리스 목록에는 없기 때문에 생략되었습니다. 그리스어로는 신학자여기서는 다음과 같은 의미로 사용되었습니다. 신학자,의미가 아닌 성자.바로 이 추가가 요한계시록의 저자인 요한을 사도 요한과 구별시켜 주었을 것입니다.

이미 250년에 알렉산드리아 기독교 학교의 주요 신학자이자 지도자인 디오니시우스(Dionysius)는 비록 그들의 그리스어 언어가 너무 다르기 때문에 같은 사람이 네 번째 복음서와 계시록을 모두 썼다는 것은 극히 불가능하다는 것을 이해했습니다. 제4복음서의 그리스어는 단순하고 정확하지만, 요한계시록의 그리스어는 거칠고 밝지만 매우 불규칙합니다. 더욱이, 네 번째 복음서의 저자는 그의 이름을 언급하지 않지만, 요한계시록의 저자인 요한은 그를 반복해서 언급합니다. 게다가 두 책의 사상은 완전히 다르다. 네 번째 복음의 위대한 사상인 빛, 생명, 진리, 은혜는 요한계시록에서 주된 자리를 차지하지 않습니다. 그러나 동시에 두 책에는 생각과 언어 모두에서 유사한 구절이 충분히 있으며 이는 동일한 중심과 동일한 아이디어 세계에서 왔음을 분명히 보여줍니다.

요한계시록 전문가인 엘리자베스 쉬슬러-피오렌자(Elisabeth Schüsler-Fiorenza)는 최근 “2세기 후반부터 현대 비판 신학이 시작될 때까지 두 책(요한복음과 요한계시록)이 한 사람에 의해 쓰여졌다는 것이 널리 믿어졌다”고 밝혔다. 사도”(“계시록”. 하나님의 정의와 형벌”, 1985, p. 86). 그러한 외부적이고 객관적인 증거는 책 자체에 있는 내부 증거(문체, 단어, 저자의 권리에 대한 진술)가 저자가 사도 요한이라는 사실을 옹호하는 것처럼 보이지 않았기 때문에 신학자들은 이러한 외부적이고 객관적인 증거를 요구했습니다. 사도 요한의 저자임을 옹호하는 신학자들은 요한복음과 요한계시록의 차이점을 다음과 같은 방식으로 설명합니다.

a) 이 책들의 영역에 있어서의 차이를 나타냅니다. 하나는 예수님의 지상 생애에 대해 이야기하고, 다른 하나는 부활하신 주님의 계시에 대해 이야기합니다.

b) 그들은 글을 쓰는 사이에 상당한 시간 간격이 있다고 믿습니다.

c) 그들은 한 신학이 다른 신학을 보완하고 함께 완전한 신학을 구성한다고 주장합니다.

d) 그들은 텍스트의 녹음과 수정이 다른 비서에 의해 수행되었다는 사실로 인해 언어와 언어적 차이가 설명된다고 제안합니다. 아돌프 폴(Adolf Pohl)은 170년경 교회의 한 작은 그룹이 요한계시록의 신학을 좋아하지 않았고 사도 요한보다 덜 권위 있는 저자를 비판하는 것이 더 쉽다는 것을 알았기 때문에 의도적으로 거짓 저자(케린토스)를 소개했다고 말합니다.

계시를 기록하는 시기

집필 시기를 정하는 데에는 두 가지 출처가 있습니다.

1. 한편으로는 교회 전통. 그들은 로마 황제 도미티아누스 시대에 요한이 밧모 섬으로 유배되어 그곳에서 환상을 보았다고 지적합니다. 도미티아누스 황제가 죽은 후 그는 석방되어 에베소로 돌아와 그곳에서 등록했습니다. 빅토리누스는 3세기 말 요한계시록 주석에서 다음과 같이 기록했습니다. "요한이 이 모든 것을 보았을 때, 그는 도미티아누스 황제로부터 광산에서 일하라는 선고를 받은 밧모섬에 있었습니다. 그곳에서 그는 계시를 보았습니다... 그 후 그는 광산에서 일을 마치고 풀려났을 때 하나님으로부터 받은 계시를 기록했습니다." 달마티아의 제롬은 이에 대해 더 자세히 설명합니다. “네로가 박해를 받은 지 14년째 되는 해에 요한은 파트모스 섬으로 유배되어 그곳에서 계시록을 썼습니다. 도미티아누스가 죽고 그의 법령이 폐지된 후 원로원은 그들의 극도의 잔인함으로 인해 황제가 네르바였을 때 에베소로 돌아갔습니다." 교회 역사가 유세비우스는 이렇게 썼습니다. “사도이자 복음 전도자인 요한은 도미티아누스가 죽은 후 섬에 유배되어 돌아왔을 때 이 일을 교회에 알렸습니다.” 전설에 따르면 요한이 파트모스 섬에 유배되어 있는 동안 환상을 본 것이 분명합니다. 한 가지는 완전히 확립되지 않았으며 그가 유배 기간 동안 기록했는지 아니면 에베소로 돌아올 때 기록했는지는 실제로 중요하지 않습니다. 이를 염두에 두면 요한계시록이 95년경에 기록되었다고 해도 틀린 말은 아닐 것이다.

2. 두 번째 증거는 책 자체의 자료입니다. 그 안에서 우리는 로마와 로마 제국에 대한 완전히 새로운 태도를 발견합니다.

거룩한 사도행전에서 다음과 같이, 로마 법정은 종종 유대인에 대한 증오와 분노한 군중으로부터 기독교 선교사들을 가장 확실하게 보호해 주는 곳이었습니다. 바울은 로마 시민인 것을 자랑스럽게 여기며 모든 로마 시민에게 보장되는 권리를 반복해서 요구했습니다. 빌립보에서 바울은 자신이 로마 시민이라고 선언하여 행정부를 위협했습니다. (사도행전 16:36-40)고린도에서는 갈리오 집정관이 로마법에 따라 바울을 공정하게 대했습니다. (사도행전 18:1-17)에베소에서는 로마 당국이 폭동을 일으키는 군중으로부터 그의 안전을 보장했습니다. (사도행전 19:13-41)예루살렘에서 선장은 바울을 린칭으로부터 구해냈다고 할 수 있습니다. (사도행전 21:30-40)천부장은 바울이 가이사랴로 이주하는 동안 바울이 목숨을 잃을 뻔했다는 소식을 듣고 그의 안전을 보장하기 위해 모든 조치를 취했습니다. (사도행전 23,12-31).

팔레스타인에서 정의를 실현하기 위해 필사적으로 바울은 로마 시민으로서의 권리를 행사하고 황제에게 직접 항의했습니다. (행 25:10.11).로마서에서 바울은 독자들에게 권세에 복종하라고 권면합니다. 권세는 하나님께로부터 나온 것이기 때문입니다. 그 권세는 선을 위해서가 아니라 악을 위해서 무서운 것입니다. (롬 13.1-7).베드로는 권세 잡은 자들과 왕들과 통치자들에게 복종하라 그들이 하나님의 뜻을 행하고 있기 때문에 그들에게 복종하라는 동일한 충고를 합니다. 그리스도인은 하나님을 경외하고 왕을 존경해야 한다 (베드로전서 2:12-17).데살로니가전서에서 바울은 세계를 위협하는 혼돈을 억제할 수 있는 유일한 세력으로 로마의 힘을 지적한 것으로 믿어집니다. (살후 2:7).

요한계시록에는 로마에 대한 단 하나의 화해할 수 없는 증오가 보입니다. 로마는 성자들과 순교자들의 피에 취한 음녀들의 어미 바벨론이라 (계시록 17:5.6)요한은 자신의 최후의 멸망만을 기대합니다.

이러한 변화에 대한 설명은 기독교인에 대한 박해와 함께 로마 황제에 대한 광범위한 숭배가 요한계시록이 기록되는 배경이 되었습니다.

요한계시록 당시 카이사르 숭배는 로마 제국의 유일한 보편적 종교였으며, 기독교인들은 그 요구를 따르기를 거부했다는 이유로 박해를 받고 처형당했습니다. 이 종교에 따르면 로마 정신을 구현한 로마 황제는 신이었다. 모든 사람은 1년에 한 번씩 지방 행정관 앞에 나타나 신성한 황제에게 향을 피우고 “카이사르는 주님이십니다”라고 선포해야 했습니다. 이렇게 한 후에는 그러한 숭배가 품위와 질서의 규칙을 위반하지 않는 한 다른 신이나 여신에게 가서 숭배할 수 있었습니다. 그러나 그는 황제를 숭배하는 이 의식을 거행해야 했습니다.

이유는 간단했습니다. 이제 로마는 알려진 세계의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지 뻗어나가며 다양한 언어, 인종 및 전통을 지닌 다양한 제국이 되었습니다. 로마는 이 이질적인 대중을 일종의 공통의식을 지닌 하나의 통일체로 통합해야 하는 과제에 직면했습니다. 가장 강력한 통합력은 공통 종교이지만, 당시 대중적인 종교 중 어느 것도 보편적이 될 수 없었지만, 신격화된 로마 황제에 대한 숭배는 가능했습니다. 제국을 하나로 묶을 수 있는 유일한 종파였습니다. 향을 피우는 것을 거부하고 “가이사는 주님이십니다”라고 말하는 것은 불신앙의 행위가 아니라 불충성한 행위였습니다. 그렇기 때문에 로마인들은 "카이사르는 주님이다"라고 말하기를 거부한 사람을 그토록 잔인하게 대했으며, 단 한 명의 기독교인도 말할 수 없었습니다. 주님예수 외에 다른 사람은 없었습니다. 왜냐하면 그것이 그의 신조의 핵심이었기 때문입니다.

이러한 가이사 숭배가 어떻게 발전했으며, 계시록이 기록되던 시대에 왜 정점에 이르렀는지 살펴보겠습니다.

한 가지 매우 중요한 사실에 주목해야 합니다. 카이사르의 숭배는 위로부터 온 사람들에게 부과되지 않았습니다. 그것은 첫 번째 황제가 그것을 막거나 적어도 제한하려는 모든 시도에도 불구하고 사람들 사이에서 일어났습니다. 또한 제국에 거주하는 모든 민족 중에서 유대인만이 이 숭배에서 면제되었다는 점에 유의해야 합니다.

카이사르 숭배는 로마에 대한 자발적인 감사의 표현으로 시작되었습니다. 지방 사람들은 자기들이 그에게 빚진 것이 무엇인지 잘 알고 있었습니다. 로마 제국의 법과 법적 절차가 자의적이고 폭군적인 자의성을 대체했습니다. 보안이 위험한 상황을 대체했습니다. 로마의 거대한 도로는 세계의 여러 지역을 연결했습니다. 도로와 바다에는 강도와 해적이 없었습니다. 로마 세계는 고대 세계의 가장 큰 업적이었습니다. 위대한 로마 시인 버질(Virgil)이 말했듯이 로마는 그 목적을 “타락한 자를 살려주고 교만한 자를 타도하는 것”으로 여겼습니다. 인생은 새로운 질서를 찾았습니다. Goodspeed는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. 소설 패키지.로마 통치 하에서 속주들은 로마의 강력한 손 덕분에 업무를 처리하고, 가족을 부양하고, 편지를 보내고, 안전하게 여행할 수 있었습니다."

카이사르 숭배는 황제의 신격화와 함께 시작된 것이 아닙니다. 그것은 로마의 신격화로 시작되었습니다. 제국의 정신은 로마라는 여신으로 신격화되었습니다. 로마는 제국의 강력하고 자비로운 힘을 상징했습니다. 로마의 첫 번째 사원은 기원전 195년 서머나에 세워졌는데, 황제라는 한 사람에게 로마의 정신이 구현되어 있다고 상상하는 것은 어렵지 않았습니다. 황제 숭배는 율리우스 카이사르가 죽은 후부터 시작되었습니다. 기원전 29년에 아우구스투스 황제는 로마 여신과 이미 신격화된 율리우스 카이사르를 숭배하기 위해 에베소와 니케아에 신전을 세울 수 있는 권리를 아시아와 비티니아 속주에 부여했습니다. 로마 시민들은 이러한 성소에서 예배하도록 격려를 받았고 심지어 권고를 받았습니다. 그런 다음 다음 단계가 취해졌습니다. 아우구스투스 황제는 지방 주민들에게 아니다로마 시민권을 가진 그는 아시아의 버가모와 비두니아의 니코메디아에 로마 여신을 숭배하기 위한 신전을 지을 권리와 나에게.처음에는 통치 중인 황제에 대한 숭배가 로마 시민권이 없는 속주 주민들에게는 허용되는 것으로 간주되었지만, 시민권을 가진 사람들에게는 허용되지 않았습니다.

이는 불가피한 결과를 가져왔습니다. 신령보다는 눈으로 볼 수 있는 신을 숭배하는 것이 인간의 본성이며, 점차 사람들은 로마 여신 대신 황제 자신을 더 숭배하기 시작했습니다. 그 당시에는 통치 중인 황제를 기리기 위해 성전을 지으려면 여전히 원로원의 특별 허가가 필요했지만, 1세기 중반에는 이 허가가 점점 더 많이 부여되었습니다. 황제 숭배는 로마 제국의 보편적 종교가 되었습니다. 성직자 계급이 생겨나고 노회에서 예배가 조직되었으며, 그 대표자는 최고의 영예를 받았습니다.

이 숭배는 다른 종교를 완전히 대체하려고 전혀 노력하지 않았습니다. 로마는 일반적으로 이와 관련하여 매우 관대했습니다. 인간은 카이사르를 존경할 수 있다 그리고그러나 시간이 지남에 따라 카이사르에 대한 숭배는 점점 더 신뢰성의 시험이 되었습니다. 누군가 말했듯이 그것은 인간의 생명과 영혼에 대한 카이사르의 지배권을 인정하는 것이 되었습니다. 요한계시록이 기록되기 전과 그 직후에 이 이단의 발전을 추적해 보겠습니다.

1. 14년에 세상을 떠난 아우구스투스 황제는 그의 위대한 전임자인 율리우스 카이사르의 숭배를 허용했습니다. 그는 로마 시민권이 없는 지방 주민들에게는 예배를 허락했지만, 로마 시민에게는 이를 금지했습니다. 이에 대해 그는 어떠한 폭력적인 조치도 나타내지 않았다는 점에 유의하십시오.

2. 티베리우스 황제(14-37)는 카이사르 숭배를 막을 수 없었다. 그러나 그는 사원을 짓는 것과 자신의 숭배를 확립하기 위해 사제를 임명하는 것을 금지했으며 Laconia의 Giton시에 보낸 편지에서 그는 자신에 대한 모든 신성한 영예를 단호하게 거부했습니다. 그는 카이사르 숭배를 장려했을 뿐만 아니라, 그것을 억제하기도 했습니다.

3. 다음 황제 칼리굴라(37-41) - 간질병자이자 과대망상에 사로잡힌 미치광이로, 자신에 대한 신성한 명예를 주장하며, 항상 예외였으며 여전히 예외로 남아 있던 유대인들에게도 카이사르 숭배를 강요하려고 했습니다. 이 점에 관해서. 그는 자신의 형상을 예루살렘 성전의 지성소에 두려고 하였는데, 이는 분명히 분노와 반역을 불러일으킬 것입니다. 다행히 그는 자신의 뜻을 이루기 전에 세상을 떠났다. 그러나 그의 통치 기간 동안 카이사르 숭배는 제국 전체에 걸쳐 필수 조건이 되었습니다.

4. 칼리굴라가 클라우디우스 황제(41-54)로 대체되었고, 그는 전임자의 왜곡된 정책을 완전히 바꾸었다. 그는 이집트의 통치자에게 편지를 썼습니다. 알렉산드리아에는 약 백만 명의 유대인이 살고 있었습니다. 유대인들이 황제를 신으로 부르기를 거부하고 숭배 행위에 있어 완전한 자유를 주는 것을 전적으로 승인했습니다. 왕좌에 오른 클라우디우스는 알렉산드리아에게 다음과 같이 썼습니다. “나는 동시대 사람들에 대항하여 행동하고 싶지 않기 때문에 나를 대제사장으로 임명하고 성전 건립을 금지합니다. 불멸의 신들의 속성이자 그들에게 영예를 주는 특별한 협정이었습니다."

5. 네로 황제(54-68)는 자신의 신성을 진지하게 받아들이지 않았으며 카이사르 숭배를 강화하기 위해 아무것도 하지 않았습니다. 그러나 그가 그리스도인들을 박해한 것은 그들이 그를 신으로 존경하지 않았기 때문이 아니라 로마 대화재의 희생양이 필요했기 때문이었습니다.

6. 네로가 죽은 후 18개월 만에 세 명의 황제가 교체되었습니다: 갈바(Galba), 오토(Otto), 비텔리우스(Vitelius); 그러한 혼란으로 인해 카이사르 숭배 문제는 전혀 발생하지 않았습니다.

7. 다음 두 황제인 베스파시아누스(69-79)와 티투스(79-81)는 카이사르 숭배를 고집하지 않은 현명한 통치자였습니다.

8. 도미티아누스 황제(81-96)가 집권하면서 모든 것이 급격하게 변했습니다. 마치 그가 악마인 것 같았습니다. 그는 냉혈한 박해자 중 최악이었습니다. 칼리굴라를 제외하면 그는 자신의 신성을 진지하게 받아들인 유일한 황제였다. 요구하는카이사르 숭배를 준수합니다. 차이점은 칼리굴라는 미친 사탄이었고, 도미티아누스는 정신적으로 건강했다는 것인데, 이는 훨씬 더 끔찍합니다. 그는 "신성한 베스파시아누스의 아들인 신적인 티투스"를 기리는 기념비를 세웠고, 고대 신들을 숭배하지 않는 모든 사람에 대해 극심한 박해 캠페인을 시작했습니다. 그는 그들을 무신론자라고 불렀습니다. 그는 특히 유대인과 기독교인을 미워했습니다. 그가 아내와 함께 극장에 나타났을 때 관중들은 “모두가 우리 주인님과 부인께 경의를 표합니다!”라고 외쳤을 것입니다. 도미티아누스는 자신을 신이라고 선언했으며 모든 지방 통치자들에게 모든 정부 메시지와 발표는 다음 단어로 시작해야 한다고 알렸습니다. "우리 주님이자 하느님 도미티아누스는 명령합니다..." 그에게 호소하는 모든 것(서면이든 구두든)은 다음 단어로 시작해야 했습니다. 주님과 하나님."

이것이 계시록의 배경이다. 제국 전역에서 남자와 여자는 도미티아누스를 신으로 부르지 않으면 죽어야 했습니다. 카이사르 숭배는 의도적으로 시행된 정책이었습니다. 모든 사람은 “황제는 주님이시다”라고 말해야 했습니다. 다른 방법은 없었습니다.

그리스도인들은 무엇을 할 수 있었습니까? 그들은 무엇을 바랄 수 있었는가? 그들 중에는 지혜롭고 유력한 사람이 많지 않았습니다. 그들은 영향력도 명성도 없었습니다. 로마의 세력이 그들에 맞서 일어섰고, 누구도 저항할 수 없었습니다. 그리스도인들은 가이사냐 그리스도냐 하는 선택의 기로에 놓였습니다. 계시록은 그처럼 어려운 시기에 사람들에게 영감을 주기 위해 기록되었습니다. 존은 그 공포에 눈을 감지 않았습니다. 그는 끔찍한 일들을 보았고, 앞으로 훨씬 더 끔찍한 일들을 보았지만, 무엇보다도 그는 그리스도의 사랑 때문에 가이사를 거절하는 사람을 기다리는 영광을 보았습니다.

계시록은 기독교 교회 전체 역사에서 가장 영웅적인 시대 중 하나에 나타났습니다. 그러나 도미티아누스의 후계자인 네르바 황제(96-98)는 야생의 법을 폐지했지만 이미 돌이킬 수 없는 피해를 입혔습니다. 그리스도인들은 자신들이 법 밖에 있다는 사실을 알게 되었고, 계시록은 그 때까지 그리스도에게 충실할 것을 요구하는 나팔 소리임이 밝혀졌습니다. 생명의 면류관을 얻기 위해서는 죽음을 택해야 합니다.

공부할 가치가 있는 책

요한계시록의 어려움은 눈을 감을 수 없습니다. 성경에서 가장 어려운 책이지만, 삶이 순전히 고통이고 사람들이 기다리고 있던 시대에 기독교 교회의 불타는 신앙이 담겨 있기 때문에 그 연구는 매우 유용합니다. 그들은 하늘과 땅의 종말을 알고 있었지만 여전히 공포와 인간의 분노 뒤에는 하나님의 영광과 능력이 있다고 믿었습니다.

새로운 창조 (계 21:1)

요한은 악인의 죽음을 보았으나 이제는 복 있는 자의 행복을 봅니다.

새 하늘과 새 땅에 대한 꿈은 유대 세계관에 뿌리를 두고 있었습니다. 하나님이 이사야에게 이르시되 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 더 이상 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라. (이사야 65:17)선지자 이사야는 하나님께서 창조하실 새 하늘과 새 땅, 지속적인 예배 행위가 될 삶에 대해 말합니다. (이사야 66:22)

이 그림은 어디에나 존재하며 모든 요소는 동일합니다. 슬픔은 잊혀지고, 죄는 사라지고, 어둠은 그칠 것입니다. 시간 속에서 일시적인 것은 영원해질 것입니다. 이 끊임없는 믿음은 인간 영혼의 꺼지지 않는 불멸의 욕망, 죄에 대한 내적 감각, 하나님에 대한 사람의 믿음을 증거합니다.

새 예루살렘(2)(계 21:2)

그리고 이것은 유대인들의 또 다른 영원하고 소중한 꿈입니다. 거룩한 도시인 예루살렘을 회복하려는 꿈이며, 이 꿈에는 두 가지 출처가 있습니다.

그 중 하나는 본질적으로 그리스어입니다. 세계 철학의 보고에 가장 큰 공헌 중 하나는 그리스 철학자 플라톤의 가르침입니다. 유태또는 양식,이에 따르면 보이지 않는 세계에는 지상에 존재하는 모든 것의 완전한 형태나 관념이 존재하며, 지상의 모든 사물은 하늘 현실의 불완전한 복사본일 뿐이라는 것입니다. 이 경우에는 하늘의 예루살렘이 있어야 하는데, 지상의 예루살렘은 그 불완전한 모형입니다. 예를 들어, 바울은 가장 높은 예루살렘에 관해 말할 때 이 점을 생각합니다. (갈라디아서 4:26),그리고 히브리서에서도 하늘의 예루살렘에 관해 말할 때 (히브리서 12:22)

이러한 사고방식은 구약중기 시대의 유대인 비전에도 그 흔적을 남겼습니다. 우리는 메시야 시대에 보이지 않는 예루살렘이 나타날 것이라고 읽습니다. (3회 탑승 7.26).에스라 둘째 책의 저자는 가능하다면 인간의 눈으로 하늘 영광의 광경을 볼 수 있는 환상을 받았습니다. (3편 10:44-59).

기존 형태에 대한 이러한 개념은 이상하게 보일 수 있습니다. 그러나 그 핵심에는 이상이 실제로 존재한다는 큰 진실이 있습니다. 더 나아가 하나님은 모든 이상의 근원이시다는 결론이 나옵니다. 이상은 사실 이 세상에서 실현되지 않더라도 다가올 세상에서 성취될 도전입니다.

새 예루살렘(2)(계 21:2 계속)

새 예루살렘 개념의 두 번째 근원은 순전히 유대적 기원이다. 유대인들은 오늘날에도 회당에서 이렇게 기도합니다.

그리고 당신의 성읍 예루살렘으로 돌아가서 당신께서 말씀하신 대로 그 곳에 거하십시오. 그리고 이 날에 속히 그것을 다시 건축하여 영원한 건물을 건축하라. 그리고 다윗의 왕좌가 곧 그곳에 세워질 것입니다. 예루살렘을 건설하신 여호와여, 찬송받으소서.

새 예루살렘에 대한 요한의 환상은 선지자들의 많은 꿈을 사용하고 증폭시켰습니다. 우리는 여기서 이러한 꿈 중 일부를 제시할 것이며, 계시록에서 구약의 메아리가 반복해서 들린다는 것이 즉시 분명해질 것입니다.

이사야 선지자도 그런 꿈을 꾸었습니다.

“가련하고 폭풍에 요동하며 위로할 수 없는 사람이로다 보라 내가 홍보석으로 네 돌을 박고 남청석으로 네 기초를 만들며 홍보석으로 네 창문을 만들며 진주로 네 성벽을 다 보석으로 네 성벽을 이루리라” (이사야 54:11.12)

“이방인들이 네 성을 건축할 것이요 그들의 왕들이 너를 섬길 것이며 네 성문은 항상 열려 밤낮으로 닫히지 아니할 것이며… 네가 왕들의 가슴을 빨 것이요... 대신에 내가 너에게 구리 대신 금을, 철 대신 은을, 나무 대신 구리를, 돌 대신 철을 가져오겠다. 네 경내에는 황폐와 파멸이 있을 것이요 네 성벽은 구원이라 일컬을 것이요 네 성문은 네 영광이 될 것이며 해가 다시는 낮의 빛이 되지 아니하며 달의 빛이 네게 비취지 아니하고 오직 여호와께서 네 영원한 빛이요 네 하나님이 네 영광이 되리니 네 해가 다시는 지지 아니하며 네 달이 가리워지지 아니할 것은 여호와가 네 영원한 빛이 되고 네 애통하는 날이 끝날 것임이니라.” (이사야 60:10-20)학개 선지자는 꿈을 꾸어 이르되 만군의 여호와의 말이니라 이 마지막 성전의 영광이 처음 것보다 크리라 만군의 여호와의 말이니라 내가 이곳에 평강을 주리라 만군의 여호와의 말이니라 (Hagg.2.9).선지자 에스겔은 성전 재건에 대한 꿈을 꾸었습니다. (40장과 48장)거기에서 우리는 그 도시의 열두 문 그림을 발견할 수 있습니다. (에스겔 48:31-35)

새 예루살렘은 유대인들의 영원한 꿈이었고, 요한은 사랑으로 그의 환상에 보석, 거리, 금 건물 등 다양한 환상을 모아두었음을 쉽게 알 수 있습니다. 밤낮으로 문을 열어라. 하나님의 영광의 광채는 해와 달의 빛을 불필요하게 하며 민족들의 도래와 선물 가져오기.

믿음이 나타나는 곳입니다. 예루살렘이 완전히 파괴되었을 때에도 유대인들은 하나님께서 예루살렘을 회복시키실 것이라는 믿음을 결코 잃지 않았습니다. 그들이 꿈을 물질적인 대상으로 표현한 것은 사실이지만, 이것은 신실한 하나님의 백성을 위한 영원한 행복에 대한 확신의 상징일 뿐입니다.

하나님과의 연합(계 21:3-4)

여기에는 그에 따른 모든 결과와 함께 하나님과의 연합에 대한 약속이 있습니다. 이것은 임재의 천사 중 하나의 음성입니다.

장막하나님은 사람들과 함께하실 것입니다. 그리스 어 마른 -수단 텐트, 텐트,그러나 종교적 용어에서는 임시 거주의 의미를 잃어버린 지 오래되었습니다. 여기에는 두 가지 주요 아이디어가 있습니다.

1. 성막 - 성막원래는 사막에 있는 텐트였습니다. 이는 하나님께서 그분의 임재로 사람들을 영원히 영화롭게 하시기를 원하신다는 뜻입니다. 여기 이 땅에서, 일시적인 것들 가운데서 우리는 가끔 하나님의 임재를 인식할 뿐입니다. 그리고 천국에서 우리는 끊임없이 그분의 임재를 느낄 것입니다.

2. 의미는 완전히 다르지만 소리는 비슷한 두 단어가 초대 교회의 세계관에서 서로 매우 연결되어 있습니다. 피부를 벗기다그리고 쉐키나 - 하나님의 영광.사운드 통일성 성막 쉐키나사람들이 다른 것에 대해 생각하지 않고는 하나에 대해 생각할 수 없다는 사실로 이어졌습니다. 다시 말해서 그런 말을 하자면 장막신은 사람들 가운데 있을 것이다. 셰키나하나님은 사람들과 함께하실 것입니다.

고대에는 셰키나왔다가 사라지는 빛나는 구름으로 상상했습니다. 예를 들어 우리는 솔로몬 성전 봉헌식 때 성소를 가득 채운 구름에 관해 읽습니다. (왕하 8,10,11).새 시대에 하나님의 영광은 일시적인 것이 아닙니다. 그녀는 끊임없이 하나님의 백성과 함께 거할 것입니다.

하나님과의 연합 (계시록 21:3-4 (계속))

이스라엘을 당신의 백성으로 삼으시고 그들의 하나님이 되시겠다는 하나님의 약속은 구약성서 전체에 반영되어 있습니다. “내가 너희 가운데 거처를 정하고 너희 가운데 행하여 나는 너희 하나님이 되고 너희는 내 백성이 되리라.” (레위기 26,11.12).새 계약에 관한 예레미야의 기록에서 하나님께서는 이렇게 약속하십니다. “나는… 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이다.” (예레미야 31:33).에스겔은 이렇게 약속했습니다. “그들은 내 처소를 얻을 것이요 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 되리라.” (예레미야 37:27).

최고의 약속은 친밀한 연합입니다. “나는 내 사랑하는 사람에게 속했고, 내 사랑하는 사람은 나에게 속해 있습니다.”라고 말할 수 있습니다. (노래 P.6.3).

황금시대에 하나님과의 이러한 연합은 특정한 것들을 가져옵니다. 눈물, 슬픔, 흐느낌, 고통이 지나갔습니다. 고대의 선지자들도 이것을 꿈꿨습니다. “영원한 기쁨이 그들의 머리 위에 있고 기쁨과 즐거움을 얻을 것이나 슬픔과 탄식이 사라지리라.” (이사야 35:10)“내가 예루살렘에서 기뻐하고 내 백성을 인하여 기뻐하리니 우는 소리와 부르짖는 소리가 다시는 그 가운데 들리지 아니하리라.” (이사야 65:19)그리고 더 이상 죽음이 없을 것입니다. 그리고 고대 선지자들은 이것을 꿈꿨습니다. “사망이 영원히 삼켜진 바 되고 주 하나님이 모든 얼굴에서 눈물을 씻어 주실 것임이니라.” (이사야 25:8)

이것은 미래에 대한 약속입니다. 그러나 이 세상에서도 애통하는 자는 복이 있나니 저희가 위로를 받을 것임이요 그리스도를 아는 자들과 그의 고난에 참여함과 그의 부활의 권능을 아는 자들에게는 사망이 영원히 삼킨 바 되리라 (마태 5:4; 빌립보 3:10)

모든 새로운 것 (계 21:5-6)

이제 처음으로 하나님께서 친히 말씀하실 것입니다. 그분은 모든 것을 새롭게 하실 수 있는 하나님이십니다. 그리고 여기 우리는 다시 구약 선지자들의 꿈 가운데 있습니다. 이사야 선지자는 하나님께서 “너희가 이전 일을 기억하지 아니하며 이전 일을 생각하지 아니하는도다 보라 내가 새 일을 행하느니라”라고 말씀하시는 것을 들었습니다. (사 43:18.19).바울은 “누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물입니다”라고 증언합니다. (고후 5:17).하나님은 사람을 창조하시고 재창조하실 수 있으며, 어느 날 그분께서 삶을 새롭게 하신 성도들을 위해 새로운 우주를 창조하실 것입니다.

기록하라는 명령은 하나님이 주신 것이 아니고 임재의 천사가 주신 것입니다. 이 말은 기록하고 기억해야 합니다. 그것은 사실이며 완전히 신뢰할 수 있습니다.

하나님께서는 요한에게 “나는 알파와 오메가라 시작과 끝이라”고 말씀하셨습니다. 우리는 이미 부활하신 그리스도의 말씀을 만났습니다. 1,8. 그리고 다시 요한은 위대한 선지자들이 들었던 음성을 듣습니다. “나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에는 신이 없느니라.” (이사야 44:6) 알파 -그리스 알파벳의 첫 글자, 오메가 -마지막 하나. 그리고 더 나아가 요한은 이 문구를 강화합니다. 하나님은 시작과 끝. 시작그리스어 - 아르케이는 그것이 최초일 뿐만 아니라, 원천모든 것의. 끝그리스어로는 - 텔로스이는 시간의 종말을 의미할 뿐만 아니라 표적.요한은 모든 생명이 하나님 안에서 시작되어 하나님 안에서 끝난다고 말합니다. 바울은 아마도 좀 더 철학적으로 다음과 같이 말할 때 같은 것을 표현합니다. (로마 11:36);또는: "만유 위에 계시고, 모든 것을 통하여 계시고, 우리 모두 안에 계시는 만유의 아버지이시며 한 분이신 하나님" (에베소서 4:6)

하나님에 관해 이보다 더 큰 것을 말하는 것은 불가능합니다. 언뜻 보기에는 이것이 하나님을 우리에게서 멀리 떼어 놓아 그분께 우리가 유리창 위의 파리와 다를 바 없는 것처럼 보일 수도 있습니다. 그리고 그 뒤에는 무엇이 오나요? “내가 생수 샘물을 목마른 자에게 값없이 주리라.” 하나님은 그분의 모든 위대함을 인간의 처분에 맡기셨습니다. 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨느니라." (요한복음 3:16).하나님은 구하는 마음의 갈증을 만족시키기 위해 그분의 위대함을 사용하십니다.

영광과 수치(계 21:7-8)

행복과 행복은 모든 사람을 기다리는 것이 아니라, 모든 것이 그를 그의 충실함에서 멀어지게 하려고 노력할 때에도 충실함을 유지하는 사람들만을 기다리고 있습니다. 그런 사람에게 하나님은 가장 큰 약속을 주십니다. “나는 그의 하나님이 되고 그는 내 아들이 되리라.” 구약에서는 동일한 약속, 또는 그와 매우 가까운 약속이 세 사람에게 주어졌습니다. 먼저 아브라함에게 말씀하셨습니다. “내가 나와 너 사이와 네 후손 사이에 내 언약을 세우리라”고 하나님께서 아브라함에게 말씀하셨습니다. “나는 너와 네 후손의 하나님이 되리라.” (창 17:7).둘째, 다윗의 나라를 상속받을 아들에게 하신 것입니다. 하나님은 “나는 그에게 아버지가 되고 그는 나에게 아들이 될 것이다”라고 말씀하셨습니다. (열왕기하 7:14)그러한 세 번째 언약은 시편에 기록되어 있는데, 유대 신학자들은 이 언약을 메시야로 해석했습니다. “내가 그를 세상 임금들 위에 장자로 삼으리로다.” (시 89:28).훌륭해요. 하나님께서는 민족의 시조인 아브라함에게 주신 것과 동일한 약속을 이기는 자들에게 주신다. 그의 아버지 다윗의 인물인 솔로몬; 그리고 메시아 자신. 온 우주 가운데 하나님께서 그분께 충실한 사람에게 주시는 영광보다 더 큰 영광은 없습니다.

그러나 유죄 판결을 받은 사람들도 있습니다. 두려운 -이들은 그리스도보다 평안과 위로를 더 사랑하며 심판 날에 자신이 누구이며 누구를 섬겼는지 밝히기를 부끄러워하는 사람들입니다. 그건 그렇고, 그리스어 번역 디플로스어떻게 소심하다,정죄받는 것은 두려움이 아니기 때문에 잘못된 인상을 줍니다. 용기의 가장 높은 표현은 큰 위험에도 불구하고 옳은 일을 하고 충실함을 유지하는 것입니다. 그리고 여기서 정죄받는 것은 자신의 안전을 위해 그리스도를 부인하는 비겁함입니다. 이교도 -이들은 복음을 버렸거나 말로만 알았으나 받아들이지 않았음을 삶으로 보여준 자들입니다. 나쁜 -이들은 이 세상의 가증한 것들로 흠뻑 젖어 있는 사람들입니다. 살인자 -이들은 아마도 박해 중에 그리스도인들을 죽인 사람들일 것입니다. 음행자 -이들은 부도덕한 생활 방식을 주도한 사람들입니다. 에베소는 가득 찼다 마법사.안에 사도행전 19.19마술을 행한 많은 사람들이 그리스도의 이름을 전파한 후 자신의 책을 불태웠다고 합니다. 우상 숭배자 -이들은 세상에 가득한 거짓 신들을 숭배하는 자들입니다. 거짓말쟁이 -이들은 거짓말과 거짓말에 가까운 침묵을 범하는 자들입니다.

하나님의 성 (계 21:9-27)

세부 사항으로 넘어가기 전에 먼저 하나님의 도성에 대한 전체 설명을 읽는 것이 좋습니다.

비전을 가져온 사람 (계 21:9-10)

하늘 예루살렘의 환상을 가져온 사람은 독자를 놀라게 할 수도 있습니다. 이 사람은 마지막 재앙을 가득 담은 대접을 가지고 있던 일곱 천사 중 하나입니다. 우리가 그러한 천사를 마지막으로 본 것은 그가 큰 창녀 바벨론의 멸망에 대한 환상을 가져왔을 때였습니다. 다음 사항에 유의하는 것이 매우 중요합니다. 17,1 천사의 초대 소리: “오라, 내가 큰 창녀의 심판을 너희에게 보여 주리라.” 21,9 아마도 같은 천사가 “오라. 내가 너에게 아내 곧 어린 양의 신부를 보여 주겠다”라고 소리칠 수도 있습니다.

누구도 이 장에 나오는 상징의 대부분을 확실하게 설명할 수 없습니다. 아마도 요한은 하나님의 종이 자신의 일을 선택하는 것이 아니라 하나님이 그에게 기대하시는 일을 해야 하며, 하나님께서 그에게 지시하신 것을 말해야 한다는 것을 우리에게 보여주고 싶었을 것입니다.

요한은 이 천사가 영으로 그를 크고 높은 산으로 데리고 갔다고 말합니다. 예언자 에스겔도 자신의 감정을 다음과 같이 묘사합니다. “하나님의 환상 가운데 그분께서 나를 이스라엘 땅으로 데려가시어 아주 높은 산 위에 두셨습니다.” (겔 40:2). Sweet는 이것을 문자 그대로 받아들이는 것은 잘못된 것이라고 지적합니다. 일어서는 것은 환상이 그에게 임하고 하나님으로부터 그에게 오는 말씀을 들었을 때 그 사람의 고귀한 영을 상징합니다.

도시의 빛(계 21:11)

이 구절의 번역과 관련하여 몇 가지 어려움이 발생합니다. 여기에 사용된 헬라어 단어는 기르다,러시아어 성경에서는 다음과 같이 번역되었습니다. 빛. 빛그리스어로 포스와 위탁일반적으로 태양, 달, 별의 천체를 가리키는 데 사용됩니다. 예를 들어, 창조 이야기에서 삶 1.14.그러면 성을 비추는 빛이 보석과 같았다는 뜻입니까? 아니면 그에게서 나오는 빛이 벽옥처럼 도시 전체를 덮었다는 뜻입니까?

이것은 도시 위에 빛나는 광채를 가리키는 것 같습니다. 본문 아래에는 그 도시에 빛을 주기 위해 해나 달과 같은 천체가 필요하지 않다는 것이 구체적으로 나와 있습니다. 왜냐하면 하나님의 영광이 그 도시를 비췄기 때문입니다.

그러면 이것은 무엇을 상징하는가? Sweet는 출발점을 다음에서 찾을 수 있다고 믿습니다. 필. 2.15,바울은 빌립보 그리스도인들에 대해 “너희가 세상에서 빛들로 빛난다”고 말했습니다. 거룩한 성에는 수천 명의 하나님의 성도들이 살고 있는데, 이 찬란한 빛을 주는 것은 그들의 거룩한 삶의 빛일 가능성이 높습니다.

도시의 성벽과 성문(계 21:12)

도시 주변에는 크고 높은 성벽이 있습니다. 그리고 여기서 요한은 재창조된 예루살렘을 묘사하는 선지자들의 그림에 의존합니다. 유다 땅의 노래는 이렇습니다: “우리에게 견고한 성읍이 있으니 여호와께서 구원을 성벽과 성벽 대신에 베푸셨느니라.” (이사야 26:1)“나 여호와가 말하노라 내가 그 위에 불 성벽이 되리라” (스가랴 2:5)벽을 해석하는 가장 쉬운 방법은 넘을 수 없는 믿음의 벽이라고 할 수 있습니다. 믿음은 세상과 육신과 마귀의 공격으로부터 하나님의 성도들을 안전하게 지켜주는 담입니다.

성벽에는 열두 문이 있는데 문 위에는 이스라엘 자손 열두 지파의 이름이 있더라. 요한이 사용하고 성경에서 문으로 번역한 단어는 흥미롭습니다. 이것은 평범한 말이 아니다. 흔히 쓰이는 단어 총알,그리고 여기에 사용된 단어는 풀론,이는 두 가지를 의미할 수 있습니다. 큰 집은 열린 안뜰 주위에 지어졌으며, 넓은 현관으로 이어지는 외벽의 큰 문을 통해 거리로 열렸습니다. 아마도 이것이 바로 여기서 의미하는 바일 것입니다. 하지만 풀론흉벽으로 둘러싸인 성의 문과 같이 대도시의 문 망루를 의미할 수도 있습니다. 여기서는 두 가지 사항에 주목해야 합니다.

1. 총 12개의 문이 있습니다. 이는 다음을 상징합니다. 다재교회. 사람은 여러 가지 방법으로 왕국에 들어갈 수 있습니다. “별에 올라갈 준비가 된 사람들의 수만큼 별에 이르는 길이 있기 때문입니다.”

2. 문 위에는 이스라엘 자손 열두 지파의 이름이 적혀 있습니다. 이는 분명히 상징한다. 연속성교회. 족장들에게 자신을 계시하신 하나님은 예수 그리스도 안에서 더욱 완전하게 계시된 하나님이십니다. 구약의 하나님은 신약의 하나님이십니다.

성문(계 21:13)

하나님의 성의 네 면에는 각각 세 개의 문이 있습니다. 요한은 에스겔에게서 이 그림의 일부를 빌렸습니다. (에스겔 48:30-35)우리는 요한이 교회의 보편성 외에 이 배열을 통해 무엇을 표현하고 싶었는지 모릅니다. John이 여기에 넣었을 것 같지는 않지만 하나의 상징적 해석이 있지만 그럼에도 불구하고 그것은 아름답고 위안이 됩니다.

~에 동쪽세 개의 문. 해는 동쪽에서 뜨고 그곳에서 하루가 시작됩니다. 아마도 이 문은 어린 그리스도께 나아오는 사람들의 거룩한 성으로 가는 길을 상징할 것입니다.

3개의 게이트가 위치합니다. 북부 사투리벽. 북쪽은 세계의 추운 지역입니다. 아마도 이 문은 지적 성찰을 통해 기독교에 들어오는 사람들, 즉 마음이 아닌 정신으로 길을 찾은 사람들의 거룩한 도시로 가는 길을 상징할 것입니다.

세 개의 문으로 이어지는 남쪽.남쪽은 따뜻한 바람이 불고 기후가 온화한 따뜻한 나라입니다. 이 문은 감정에 이끌린 사람들이 거룩한 도시로 오는 방식을 상징할 수 있습니다. 십자가의 모습을 보고 마음이 사랑으로 가득 찬 사람들입니다.

그리고 계속 서쪽세 개의 문이 있습니다. 서쪽에서는 해가 지고 날이 저물어 갑니다. 이 문은 인생의 마지막에 그리스도께 나아온 사람들의 길을 상징할 수 있습니다.

우박의 측정(계 21:15-17)

측량봉을 들고 있는 남자의 그림은 다음과 같이 거슬러 올라갑니다. 에스겔. 40.3.

1. 도시의 사각형 사각형 모양을 고려해야 합니다. 이것은 드문 일이 아니었습니다. 니느웨와 바벨론 모두 이런 형태를 가지고 있었습니다. 그러나 거룩한 성은 정사각형 모양일 뿐만 아니라 완전한 입방체 모양도 가지고 있습니다. 길이, 너비, 높이가 동일합니다. 고대 세계에서는 입방체 모양이 완벽한 것으로 간주되었기 때문에 이는 매우 중요합니다. 플라톤과 아리스토텔레스는 이를 지적합니다. 좋은 사람이 뭐더라? 네모꼴,사각형(플라톤: "프로타고라스", 339, B; 아리스토텔레스: "니코마코스 윤리학", 1.10.11; "수사학", 3.11).

유대인들도 같은 생각을 했습니다. 번제단과 분향단과 대제사장의 흉패는 정육면체 모양으로 만들었고 (출애굽기 27.1; 30.2; 28.16)이 형태는 새 예루살렘과 새 성전에 대한 선지자 에스겔의 환상에 계속해서 등장합니다. (겔 41.21; 43.16; 45.2; 48.20).그러나 가장 중요한 것은 솔로몬 성전에서 지성소가 완벽한 정육면체 모양으로 만들어졌다는 점입니다. (왕상 6:20).존이 자신의 그림에 상징적인 의미를 부여했다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 그분께서는 거룩한 성 전체가 하나님이 거하시는 곳인 지성소임을 우리에게 보여 주시기를 원하십니다.

2. 우리는 도시의 크기를 주목해야 한다. 각 변은 12000과 같습니다. 단계.한 무대가 약 200m이므로 한 변이 2400km, 성성의 전체 면적은 5,760,000제곱킬로미터에 달합니다. 예루살렘의 회복에 대한 랍비들의 꿈은 이미 충분히 멀리 나아갔습니다. 그들은 그가 다메섹까지 가서 팔레스타인 전체를 점령할 것이라고 말했습니다. 그러나 John의 면적만큼의 도시는 런던에서 뉴욕까지 뻗어 있을 것입니다. 그러므로 요한이 거룩한 성에서 다음과 같이 말하고 싶어 하는 것은 아주 분명합니다. 모두를 위한 자리가 있을 것입니다.사람들은 자신과 다르게 믿거나 다르게 행동하는 사람을 배제하기 위해 교회의 경계를 정하는 경향이 있습니다.

그러나 벽의 경우에는 상황이 다르다는 점이 흥미롭습니다. 높이는 144 큐빗, 즉 약 69m로 그다지 높지 않습니다. 바빌론의 성벽은 91m가 넘었고 솔로몬의 현관은 60m였습니다. 성벽의 높이는 도시 자체의 거대한 크기와 비교할 수 없습니다. 그리고 여기에는 몇 가지 상징성이 있습니다. 성벽은 보호와 방어의 역할을 하지 못합니다. 인간과 악마 등 모든 적대적인 세력이 파괴되거나 불과 유황 못에 던져졌기 때문입니다. 성벽은 단지 도시를 분리할 뿐이며, 그것이 높지 않다는 사실은 이 분리가 실제로 그다지 중요하지 않다는 것을 보여줍니다. 하나님께서는 사람들을 세상으로부터 격리시키는 것보다 자신에게로 데려오시는 것이 더 중요하며, 교회도 그러해야 합니다.

도시의 보석(계 21:18-21)

그 도시 자체는 순금처럼, 순금으로 이루어져 있습니다. 요한은 이로써 지상 성전의 한 가지 특징을 강조했을 가능성이 높습니다. 요세푸스는 헤롯 성전을 이렇게 묘사합니다: “앞의 바깥 면은 사람의 마음과 눈을 감동시킬 만한 하나도 빠진 것이 없었으니 이는 위부터 아래까지 심히 큰 금판으로 덮였음이라. 일출 때 그것은 불타는 것을 반영했습니다. "( Josephus: "Jewish Wars" 5,5.6).

요한은 계속해서 성벽의 열두 기초석에 대해 이야기합니다. 그 열두 문은 긴 성벽으로 연결되어 있었는데, 그 성벽은 크고 견고한 돌로 ​​만든 열두 기초석 위에 세워져 있었습니다. 그리고 아마도 요한은 예루살렘 성전의 기초 위에 놓인 거대한 돌에 대해 생각하고 있었을 것입니다. 우리가 방금 인용한 요세푸스의 구절은 성전 벽의 바닥에 놓인 길이가 20m 이상, 높이가 2m 이상, 너비가 거의 3m에 달하는 돌에 대해 말합니다. 안에 21,14 요한은 이 터 위에 열두 사도의 이름이 섰다고 말합니다. 이들은 예수의 최초의 추종자들과 그분의 최초의 사자 및 사자들이었으며, 실제로 교회의 문자 그대로의 기초였습니다.

하나님의 성에서는 이 기초석도 귀했습니다. 재스퍼 -이것은 현대의 벽옥이 아니라 투명한 녹색 암석입니다.

사파이어구약성서에서 하나님이 섰던 의자를 만든 돌로 언급됨 (출애굽기 24:10)그러나 이것은 역시 현대의 사파이어가 아니었습니다. 로마 역사가 플리니우스는 사파이어가 금빛 내포물을 지닌 하늘색 돌이라고 말했습니다. 아마도 이것은 현재 청금석으로 알려진 돌일 것입니다. 칼세돈,또는 옥수 -녹색의 다양한 석영. 색상은 비둘기 목이나 공작 꼬리 깃털의 녹색 색조와 비교됩니다. 스마라그드 - Pliny가 모든 녹색 돌 중에서 가장 녹색이라고 정의한 현대 에메랄드. 사도닉스 -이것은 분홍색과 갈색 층이 있는 흰색 돌인 오닉스입니다. 특히 카메오를 만드는 데 사용되었습니다. 살돌리쿠스 Sardis시에서 이름을 얻었습니다. 보석을 만드는 데 널리 사용되었던 핏빛 붉은색의 돌입니다. 에 대한 국화확실하게 말하기는 어렵습니다. 히브리어로 그 이름은 다음을 의미합니다. 다시스의 돌. Pliny는 그것을 황금빛 방사선을 지닌 돌로 묘사합니다. 노란색 베릴 또는 황금색 벽옥일 수 있습니다. 비릴에메랄드처럼; 가장 좋은 돌은 바다 녹색입니다. 토파즈 -초록빛이 도는 금빛 투명한 돌인데 유대인들 사이에서 매우 귀하게 여겨졌습니다. 욥이 에티오피아 황옥에 관해 이야기하다 (욥기 28:19). 크리소프라스 -산화니켈로 착색되어 투명한 유성 녹색을 띠는 다양한 칼세도니입니다. 히아신스 -고대 작가의 설명에 따르면 보라색, 청적색 돌입니다. 이것이 현대 사파이어일 가능성이 높습니다. 자수정히아신스와 매우 유사하지만 더 빛나는 돌이 특징입니다.

이 돌에는 상징이 있습니까?

1. 그 중 여덟 개는 대제사장의 흉패에 있는 돌이라는 점에 주목해야 합니다. (출애굽기 28:17-20)요한은 흉패를 모델로 사용했을 가능성이 있습니다.

2. 요한은 기초도 값진 보석으로 이루어진 하나님의 도성의 영광만을 강조하고 싶었을 수도 있습니다.

이 보석 전체 그림에서 가장 눈에 띄는 것은 하나님의 성문으로, 각 문은 하나의 거대한 진주로 이루어져 있습니다. 고대 세계에서는 진주가 모든 보석보다 더 귀하게 여겨졌습니다. 상인은 좋은 큰 진주를 찾기 위해 평생을 보낼 수 있으며, 그것을 발견한 후에는 전 재산을 팔아서 그것을 사는 것이 가치가 있다고 결정할 수 있습니다. (마태복음 13:46)진주 문은 상상할 수 없는 아름다움과 접근할 수 없는 부의 상징입니다.

하나님의 임재(계 21:22-23)

안에 21,22 요한은 하나님의 도성의 독특한 특징을 지적합니다. 그 도시에는 성전이 없습니다. 유대인들에게 성전이 어떤 곳이었는가를 생각해 보면 참으로 놀라운 일입니다. 그러나 우리는 그 도시가 정육면체 모양으로 건축되었다는 것을 이미 지적했는데, 이는 그 도시 자체가 지성소임을 가리킨다. 그 도시에는 성전이 필요하지 않습니다. 왜냐하면 하나님이 그곳에 끊임없이 계시기 때문입니다.

이 상징주의는 모든 사람에게 분명합니다. 건물도, 전례도, 정부 형태도, 사제 서품 절차도 교회를 구성하지 않습니다. 교회는 오직 예수 그리스도의 임재만을 행합니다. 그분 없이는 교회가 있을 수 없으며 오직 그분과 함께만 모든 사람들의 모임이 진정한 교회가 됩니다.

하나님의 성에는 창조된 빛이 필요하지 않습니다. 왜냐하면 그 성 가운데에는 창조되지 않은 빛이신 하나님이 계시기 때문입니다. 이사야는 “여호와께서 너희의 영원한 빛이 되실 것”이라고 말합니다. (사 60:19.20).시편 기자는 “당신의 빛 안에서 우리는 빛을 봅니다”라고 말합니다. (시 35:10).우리는 사물을 하나님의 빛으로 볼 때만 사물을 있는 그대로 봅니다. 지극히 중요해 보이는 일들이 하나님의 빛으로 보면 하찮은 것으로 드러나고, 용납할 수 없어 보이는 일들이 영광의 길이 되는 경우도 있습니다.

온 땅이 하나님께 속하였느니라(계 21:24-27)

그러한 구절은 우리에게 유대 세계관에 자행된 잘못을 바로잡을 기회를 제공합니다. 여기에서는 모든 나라가 하나님께로 가고, 땅의 모든 왕이 그분께 그들의 예물과 영광과 영예를 바칩니다. 즉, 이것은 보편적인 구원의 모습이다. 유대인들은 이교도들의 멸망 외에는 아무것도 기대하지 않는다고 종종 말했습니다. 그러나 많은 사람들은 모든 사람이 이스라엘의 하나님을 알고 사랑할 때가 올 것이라고 말합니다.

선지자 이사야는 모든 나라가 어떻게 시온 산에 오르고 그분께서 그들에게 그분의 길을 가르치실 것인지에 대한 그림을 가지고 있습니다. (이사야 2:2-4)하나님께서 이방인의 깃발을 세우시며 모든 나라가 모이리라 (이사야 11:12)하느님께서는 이스라엘에게 이렇게 말씀하십니다. “내가 너를 이방의 빛으로 삼아 나의 구원이 땅 끝까지 이르게 하리라.” (이사야 49:6)섬들이 하나님을 의뢰하고 그 손에 소망을 두리니 (이사야 51:5)이방인의 아들들은 하나님을 섬기고 사랑하는 법을 배울 것입니다. 하나님은 다른 사람들을 자신에게로 모으실 것이다 (이사야 56:6-8)이스라엘은 이방인들 가운데 하나님의 영광을 나누어야 한다 (이사야 66:19)땅의 모든 끝이 하나님께로 돌아와 구원을 얻으리라 (이사야 45:22)모든 나라가 예루살렘으로 모여서 그것을 여호와의 보좌라 일컬을 것이며 다시는 그들의 악한 마음의 완고한 대로 행하지 아니하리라. (예레미야 3:17).이방인들이 땅 끝에서 하나님께 모여 과거의 죄를 자복하고 회개할 것입니다. (예레미야 16:19-21)모든 민족이 그분을 섬길 것이다 (단 7:14).그는 각 나라의 모든 섬에서 자기 처소에서 예배를 받으리라 (스바냐 2:11).하나님께서 열방에게 깨끗한 입술을 주시어 모든 사람이 여호와의 이름을 부르게 하시리라 (스바냐 3:9).모든 육체가 하나님 앞에서 잠잠하리라 (슥 2:13).나라들과 많은 도시의 주민들이 예루살렘으로 올 것이다. 많은 지파와 백성이 와서 “유다 절반을 붙잡고 이르기를 하나님이 너와 함께 하심을 들었나니 우리가 너와 함께 가리라” 하리라. (슥 8:20-23)여호와께서 온 땅의 왕이 되실 날이 오리라. 그 날에는 주님이 한 분이실 것이다 (슥 14:9).

요한은 하나님의 도성의 빛 가운데 행군하는 열방과 그분께 예물을 드리는 왕들의 그림을 그리며 그의 위대한 동료 부족민들의 ​​마음속에 늘 빛나던 소망이 성취될 것을 예언했습니다.

수용과 거부(계 21:24-27 계속)

다음 장으로 넘어가기 전에 세 가지 사항에 유의해야 합니다.

1. 요한은 하나님의 성에는 밤이 없을 것이라고 반복해서 지적합니다. 고대인들은 아이들처럼 어둠을 두려워했습니다. 신세계에는 이 끔찍한 어둠이 없을 것입니다. 왜냐하면 하느님의 임재가 영원한 빛을 제공할 것이기 때문입니다. 그리고 하나님이 계시는 우리 시공의 세계에서도 밤은 낮과 같이 밝습니다. (시 139:12).

영국 신학자 스위트(Sweet)는 이것에서 또 다른 상징성을 본다. 하나님의 성에는 어둠이 없을 것이다. 찬란한 세기가 지나고 암흑의 시대가 오는 일이 흔히 일어났으나, 새 세기에는 어둠이 영원히 사라지고 빛만 있을 것입니다.

2. 고대 선지자들처럼 요한은 이교도들과 그들의 왕들이 하나님께 예물을 가져오는 것에 대해 반복해서 말합니다. 사람들은 진실로 자신들의 선물을 교회에 가져왔습니다. 그리스인들은 그녀에게 마음의 힘을 가져왔습니다. 그들의 견해로는 플라톤이 말했듯이 “반성하지 않는 삶은 살 가치가 없다”고 하며, 따라서 반성하지 않는 신앙도 고수할 필요가 없습니다. 우리는 그리스인들에게 신학을 빚지고 있습니다. 로마인들은 세계 최고의 경영 전문가였습니다. 그들은 법을 조직하고, 통치하고, 제정하는 능력을 교회에 가져왔습니다. 사람이 교회에 들어올 때, 그는 자신의 은사를 가지고 가야 합니다. 작가 - 말의 힘; 예술가 - 색상의 힘; 조각가 - 선, 형태 및 질량의 예술; 음악가 - 음악; 장인 - 공예. 그리스도께서 사용하시지 못할 선물은 없습니다.

3. 이 장은 위협으로 끝납니다. 더러운 행위와 행실을 버리지 않는 사람은 누구나 하나님의 성에 들어갈 수 없습니다. 자신의 뜻에 반하여 죄를 짓는 죄인들이 있지만, 하나님의 성으로 들어가는 문은 회개하는 죄인이 아니라 공개적으로 불순종하는 자에게 닫혀 있습니다.

요한계시록 전체 해설(서문)

21장에 대한 설명

이 예언의 말씀을 읽을 때 우리 마음은 이 시대에 다가올 모든 것에서 우리를 구원하신 은혜에 대해 우리 주님을 찬양하는 마음으로 가득 차야 합니다. 우리가 누리는 또 다른 축복은 최종 승리와 영광의 확신입니다.아르노 S. 가블랭

소개

I. 교회법의 특별한 위치

성경의 마지막 책의 독특함은 첫 번째 단어인 "계시록"에서 분명합니다. "묵시".이런 뜻이 있는 단어죠 "비밀이 드러났다"- 우리말과 동치 "묵시",구약의 다니엘, 에스겔, 스가랴에서 볼 수 있는 유형의 글이지만 신약에서는 여기에서만 볼 수 있습니다. 이는 미래에 대한 예언적 비전을 나타내며 상징, 이미지 및 기타 문학적 장치를 사용합니다.

요한계시록은 예언된 모든 일의 성취와 하나님과 어린 양의 최후의 승리를 볼 뿐만 아니라 미래,그것은 또한 성서의 처음 65권의 서로 연결되지 않은 결말을 연결합니다. 사실 이 책은 성경 전체를 알아야만 이해할 수 있다. 이미지, 기호, 사건, 숫자, 색상 등 - 거의우리는 이 모든 것을 이전에 하나님의 말씀에서 접했습니다. 어떤 사람은 이 책을 성경의 "위대한 주요 역"이라고 불렀습니다. 왜냐하면 모든 "기차"가 그곳에 도착하기 때문입니다.

어떤 종류의 기차인가요? 창세기에서 유래하고 속죄의 개념, 이스라엘 백성, 이교도, 교회, 사탄 - 하나님의 백성의 적, 적 그리스도 등에 대한 생각을 추적하는 사고의 기차는 이후의 모든 것을 관통합니다. 붉은 실 같은 책.

묵시록(4세기 이후로 종종 "성 요한의 계시록"으로 잘못 불리고 "예수 그리스도의 계시록"이라고 부르는 경우는 거의 없음, 1:1)은 성경의 필연적인 절정입니다. 그는 모든 일이 어떻게 일어날 것인지 알려줍니다.

이 책을 대충 읽는 것만으로도 불신자들에게는 회개하라는 엄중한 경고가 되고, 하나님의 백성에게는 믿음을 지키라는 격려가 될 것입니다!

이 책 자체는 그 저자가 주 예수 그리스도의 명령에 따라 쓴 요한(1.1.4.9; 22.8)임을 알려준다. 오랫동안 지속되어 온 매력적이고 널리 퍼져 있는 외부 증거문제의 요한이 에베소(2장과 3장에서 언급된 일곱 교회가 모두 위치한 소아시아)에서 수년 동안 일한 세베대의 아들 사도 요한이라는 견해를 뒷받침합니다. 그는 도미티아누스에 의해 밧모섬으로 유배되었는데, 그곳에서 그는 우리 주님께서 그에게 보여 주신 환상을 묘사했습니다. 그 후에 그는 에베소로 돌아갔고 그곳에서 나이가 많아 죽었습니다. Justin Martyr, Irenaeus, Tertullian, Hippolytus, Clement of Alexandria 및 Origen은 모두 이 책을 요한의 저작으로 간주합니다. 최근에는 요한의 외경(약 150년경)이라는 책이 이집트에서 발견되었는데, 이 책은 계시록을 야고보의 형제 요한이 쓴 것으로 확실히 기록하고 있습니다.

사도의 저자에 대한 첫 번째 반대자는 알렉산드리아의 디오니소스였지만 그는 천년왕국의 가르침에 반대한다는 이유로 요한을 요한계시록의 저자로 인정하고 싶지 않았습니다(계 20장). 요한이 처음에는 마가 요한을, 그 다음에는 요한 계시록의 저자일 가능성이 있는 “장로 요한”을 언급한 그의 모호하고 근거 없는 언급은 그러한 설득력 있는 증거를 견딜 수 없었습니다. 하지만 현대의 많은 자유주의 신학자들 역시 사도 요한의 저자임을 거부했습니다. 교회사에는 요한 2서와 3서의 저자 외에는 장로 요한과 같은 사람의 존재를 확증하는 증거가 없습니다. 그러나 이 두 서신은 요한일서와 같은 문체로 기록되었으며, 단순성과 어휘 면에서도 히브리서와 매우 유사합니다. 존에게서.

위에 제시된 외부 증거가 상당히 강력하다면, 내부 증거그다지 확실하지 않습니다. 투박한 "셈족" 그리스어 스타일(언어학자들이 독단주의, 문체 오류라고 부르는 표현도 몇 개 있음)보다는 어휘와 단어 순서가 묵시록을 쓴 사람이 복음서를 쓸 수 없었을 것이라고 많은 사람들에게 확신시킵니다. .

그러나 이러한 차이점은 이해할 수 있으며, 이 책들 사이에는 많은 유사점도 있습니다.

예를 들어, 어떤 사람들은 요한계시록이 훨씬 이전인 50년대나 60년대(클라우디우스나 네로의 통치)에 기록되었다고 믿습니다. 복음 John은 훨씬 뒤인 90년대에 그리스어에 대한 지식이 향상되었을 때 글을 썼습니다. 그러나 이 설명은 증명하기 어렵다.

요한이 복음서를 기록할 당시에는 서기관이 있었고, 밧모 섬으로 유배되는 동안 그는 완전히 혼자였을 가능성이 높습니다. (이것은 결코 영감의 교리에 위배되지 않습니다. 왜냐하면 하나님께서는 성경의 모든 책의 일반적인 스타일이 아니라 저자의 개인적인 스타일을 사용하시기 때문입니다.) 요한복음과 요한계시록 모두에서 우리는 빛과 같은 공통 주제를 발견합니다. 그리고 어둠. “어린양”, “이기다”, “말씀”, “신실하신”, “생수” 등의 단어들도 이 두 작품을 하나로 묶습니다. 게다가 요한복음(19:37)과 요한계시록(1:7)은 모두 스가랴(12:10)를 인용하고 있지만, “찔렸다”라는 의미에서는 70인역에서 볼 수 있는 것과 같은 단어가 아니라 완전히 다른 단어를 사용합니다. 같은 뜻을 가진 말입니다. (복음과 요한계시록에서는 동사가 사용됨 에켄테산; 70인역 스가랴서에는 그 형태가 있다 카토르체산토.)

복음서와 요한계시록의 어휘와 문체가 다른 또 다른 이유는 문학 장르가 매우 다르기 때문입니다. 게다가 요한계시록에 나오는 히브리어 어법의 대부분은 구약 전체에 널리 퍼져 있는 설명에서 차용한 것입니다.

따라서 세베대의 아들이자 야고보의 형제인 사도 요한이 실제로 요한계시록을 썼다는 전통적인 견해는 역사적으로 확고한 근거를 갖고 있으며, 발생하는 모든 문제는 그의 저자임을 부인하지 않고도 해결될 수 있습니다.

III. 집필시간

일부 사람들은 요한계시록이 기록된 가장 빠른 연대가 50년대나 60년대 후반이라고 믿고 있습니다. 언급한 바와 같이, 이것은 계시록의 덜 정교한 예술적 스타일을 부분적으로 설명합니다.

어떤 사람들은 숫자 666(13.18)이 부활할 것으로 추정되는 네로 황제에 대한 예언이었다고 믿습니다.

(히브리어와 그리스어에서는 문자에도 숫자 값이 있습니다. 예를 들어 aleph와 alpha - 1, beth와 beta - 2 등입니다. 따라서 모든 이름은 숫자를 사용하여 나타낼 수 있습니다. 흥미롭게도 그리스 이름 Jesus( 이에수스) 888로 표시됩니다. 숫자 8은 새로운 시작과 부활의 숫자입니다. 짐승 이름의 문자의 숫자 지정은 666이라고 믿어집니다. 이 시스템을 사용하고 발음을 약간 변경하면 "Caesar Nero"는 숫자 666으로 표시될 수 있습니다. 다른 이름도 이 숫자로 표시될 수 있지만 그런 성급한 가정은 피해야 합니다.)

이는 이른 날짜를 암시합니다. 이 사건이 발생하지 않았다는 사실은 책의 인식에 영향을 미치지 않습니다. (아마도 그는 요한계시록이 네로의 통치보다 훨씬 늦게 기록되었음을 증명했을 것입니다.) 교부들은 도미티아누스의 통치가 끝난 때(약 96년)를 요한이 밧모 섬에 있었고 그곳에서 계시를 받은 때로 아주 구체적으로 지적합니다. 이 견해는 정통 기독교인들 사이에서 더 오래되고 근거가 충분하며 널리 받아들여지고 있는 견해이기 때문에 이를 받아들일 충분한 이유가 있습니다.

IV. 집필 목적과 주제

요한계시록을 이해하는 열쇠는 간단합니다. 요한계시록이 세 부분으로 나누어져 있다고 상상하는 것입니다. 1장은 일곱 교회 ​​가운데 서 있는 재판관의 옷을 입은 그리스도에 대한 요한의 환상을 묘사합니다. 2장과 3장은 우리가 살고 있는 교회 시대를 다룬다. 나머지 19개 장은 교회 시대가 끝난 후의 미래 사건을 다루고 있습니다. 책은 다음과 같이 나눌 수 있습니다.

1. 요한이 본 것즉, 교회들의 재판관이신 그리스도에 대한 비전입니다.

2. 무엇인가요:사도들의 죽음부터 그리스도께서 성도들을 하늘로 데려가실 때까지의 교회 시대에 대한 개관(2장과 3장).

3. 이 후에는 어떻게 될까요?성도들이 영원한 왕국으로 휴거된 후의 미래 사건에 대한 설명(4~22장)

이 책의 이 부분의 내용은 다음의 개요를 함으로써 쉽게 기억될 수 있습니다: 1) 4-19장은 큰 환난, 즉 하나님께서 믿지 않는 이스라엘과 믿지 않는 이방인들을 심판하실 기간인 적어도 7년에 걸친 기간을 묘사합니다. 이 심판은 다음 비유적인 대상을 사용하여 설명됩니다. a) 일곱 인장; b) 7개의 파이프; c) 일곱 개의 그릇; 2) 20-22장은 그리스도의 재림, 그분의 지상 통치, 백보좌 심판, 영원한 왕국을 다룬다. 큰 환난 기간 동안 일곱째 인에는 일곱 나팔이 들어 있습니다. 그리고 일곱째 나팔은 진노의 일곱 대접이기도 합니다. 그러므로 큰 환난을 다음 도표로 묘사할 수 있습니다.

밀봉하다 1-2-3- 4-5-6-7
	파이프 1-2-3-4-5-6-7
	그릇 1-2-3-4-5-6-7

책에 삽입된 에피소드

위의 그림은 요한계시록 전체의 주요 줄거리를 보여줍니다. 그러나 이야기 전반에 걸쳐 여담이 자주 발생하며, 그 목적은 독자에게 큰 환난의 다양한 중요한 인물과 사건을 소개하는 것입니다. 일부 작가들은 이를 막간 또는 삽입된 에피소드라고 부릅니다. 주요 막간은 다음과 같습니다.

1. 인 맞은 유대인 성도 144,000명(7:1-8).

2. 이 기간 동안 이교도들을 믿었습니다(7.9 -17).

3. 책을 들고 있는 강한 천사(10장).

4. 두 명의 증인(11:3-12).

5. 이스라엘과 용(12장).

6. 두 짐승(13장).

7. 시온 산에서 그리스도와 함께 있는 144,000명(14:1-5).

8. 촛불복음을 전하는 천사(14:6-7).

9. 바벨론의 멸망에 대한 예비 발표(14.8).

10. 짐승을 경배하는 자들에 대한 경고(14:9-12)

11. 수확과 포도 수확(14:14-20).

12. 바벨론의 멸망 (17.1 - 19.3).

책 속의 상징주의

요한계시록의 언어는 대부분 상징적이다. 숫자, 색깔, 광물, 보석, 동물, 별, 등불은 모두 사람, 사물 또는 다양한 진리를 상징합니다.

다행히도 이러한 기호 중 일부는 책 자체에 설명되어 있습니다. 예를 들어, 일곱 별은 일곱 교회의 천사들이다(1.20). 큰 용은 마귀 또는 사탄이다(12.9). 다른 상징들을 이해하는 데 대한 단서는 성서의 다른 부분에서도 찾을 수 있습니다. 네 생물(4:6)은 에스겔서(1:5-14)에 나오는 네 생물과 거의 같습니다. 그리고 에스겔(10:20)에서는 이들이 그룹들이라고 말합니다. 표범, 곰, 사자(13.2)는 다니엘(7)을 생각나게 하는데, 여기서 이 야생 동물은 각각 세계 제국인 그리스, 페르시아, 바벨론을 상징합니다. 다른 상징들은 성경에 명확하게 설명되어 있지 않으므로 해석할 때 매우 주의해야 합니다.

책을 집필한 목적

요한계시록과 성경 전체를 연구하면서 우리는 교회와 이스라엘 사이에 차이가 있다는 것을 기억해야 합니다. 교회는 하늘에 속한 백성이며, 그들의 축복은 영적인 것이며, 그들의 소명은 그리스도의 신부로서 그리스도의 영광을 나누는 것입니다. 이스라엘은 지상에 살고 있는 하나님의 고대 백성이며, 하나님은 그들에게 이스라엘 땅과 메시아의 지도 아래 문자 그대로 지상 왕국을 약속하셨습니다. 참된 교회는 처음 세 장에 언급되어 있으며 그 다음에는 어린 양의 혼인 잔치까지 그것을 볼 수 없습니다(19:6-10).

대환난 기간(4.1~19.5)은 그 성격상 주로 유대인 시대이다.

결론적으로, 모든 기독교인이 계시록을 위에서 언급한 대로 해석하는 것은 아니라는 점을 덧붙여야 합니다. 어떤 사람들은 이 책의 예언이 초대 교회 역사 동안 완전히 성취되었다고 믿습니다. 다른 사람들은 계시록이 요한부터 끝까지 모든 시대의 교회에 대한 지속적인 그림을 제시한다고 가르칩니다.

이 책은 하나님의 모든 자녀들에게 일시적인 것을 위해 사는 것이 무의미하다는 것을 가르칩니다. 그것은 우리가 잃어버린 자들의 증인이 되도록 격려하고 우리 주님의 재림을 인내심을 갖고 기다리도록 격려합니다. 믿지 않는 사람들에게 이것은 구주를 거부하는 모든 사람에게 끔찍한 멸망이 기다리고 있다는 중요한 경고입니다.

계획

I. 요한이 본 것(1장)

가. 책의 주제와 인사말(1.1-8)

B. 재판관의 옷을 입은 그리스도의 환상(1:9-20)

II. 무엇입니까: 우리 주님의 메시지(2장~3장)

A. 에베소 교회에 보내는 서신(2:1-7)

B. 서머나 교회에 보내는 편지(2:8-11)

B. 버가모 교회에 보내는 서신(2:12-17)

D. 두아디라 교회에 보내는 서신(2:18-29)

E. 사르데냐 교회에 보낸 편지(3:1-6) E. 빌라델비아 교회에 보낸 편지(3:7-13)

G. 라오디게아 교회에 보내는 서신(3:14-22)

III. 이 후에 무슨 일이 일어날 것인가 (Ch. 4 - 22)

A. 하나님의 보좌에 대한 환상(4장)

나. 어린양과 일곱 인으로 봉한 책(5장)

B. 일곱 인을 떼심(6장)

D. 큰 환난 중에 구원하심(7장)

D. 일곱째 인. 일곱 나팔이 울리기 시작하다 (8-9장)

E. 책을 들고 있는 힘센 천사(10장)

G. 두 증인(11.1-14) H. 일곱째 나팔(11.15-19)

I. 큰 환난의 주요 인물들(12-15장)

J. 하나님의 진노의 일곱 대접 (16장)

L. 큰 바벨론의 멸망(17-18장)

M. 그리스도의 오심과 그분의 천년왕국(19.1 - 20.9).

N. 사탄과 모든 불신자들에 대한 심판(20:10-15)

O. 새 하늘과 새 땅(21.1 - 22.5)

P. 마지막 경고, 위로, 초대 및 축복(22:6-21)

O. 새 하늘과 새 땅(21.1 - 22.5)

21,1 질문이 생깁니다. 21장과 22장은 영원한 왕국에 대해서만 이야기합니까, 아니면 천년왕국과 영원한 왕국을 모두 묘사합니까? 천년왕국과 영원은 여러 면에서 유사하기 때문에 사도 요한의 설명에서 이 둘이 때때로 합쳐지는 것도 놀라운 일이 아닙니다.

여기서 영원한 왕국의 이름은 새 하늘과 새 땅.이사야서(65:17-25)에 묘사된 새 하늘과 새 땅과 혼동해서는 안 됩니다.

죄와 사망이 여전히 존재하기 때문에 천년왕국을 가리킨다. 그들은 영원한 왕국에서 영원히 제거될 것입니다.

21,2 존은 본다 거룩한 성 새 예루살렘이 하늘에서 내려오니 그 예비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라.그가 착륙했다는 언급이 없다는 사실 때문에 일부 사람들은 그가 새로운 땅 위를 맴돌고 있는 모습을 보게 됩니다. 성문에 적힌 이스라엘 지파들의 이름은 구원받은 이스라엘이 그 성에 접근할 수 있음을 나타냅니다. 비록 그 성은 교회 자체의 일부는 아니지만 말입니다. 교회(신부, 어린양의 아내, 9절), 이스라엘(12절), 이방 나라들(24절) 사이의 구별은 지속적으로 유지됩니다.

21,3 요한은 메시지를 듣습니다 하늘에서, 무엇 하나님의 장막이 사람들과 함께 계시니 그가 거기 계시리라살다 그들과 함께.어떻게 그의 백성그들은 그들이 꿈꾸던 것보다 그분과 더욱 친밀한 교제를 누리게 될 것입니다. 하나님께서 친히 그들과 함께 계실 것이며 그들의 하나님이 되실 것이다.더 가깝고 소중한 소통.

21,4-5 표현 “그리고 하나님께서는 그들의 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것입니다”천국에 눈물이 있을 것이라는 뜻은 아니다. 이것은 그들이 거기에 없을 것이라고 말하는 시적인 장치입니다! 거기 없을거야 죽음도 없고, 울지도 않고, 질병도 없습니다!이 모든 것은 하나님의 백성의 삶에서 영원히 사라질 것입니다.

왕좌에 앉아~ 할 것이다 모든 것을 새로 창조하십시오.그의 그 말은 진실이고 진실이다그리고 물론 그것은 실현될 것입니다.

21,6 영원한 왕국의 선포는 우리가 살고 있는 이 땅에 대한 하느님의 계획이 완성되었음을 의미합니다.

어떻게 알파그리고 오메가- 그리스 알파벳의 첫 글자와 마지막 글자이므로 그는 시작그리고 끝창조자와 창조목적 그분은 시작하신 분이시며 마치시는 분으로서 영원히 거하시는 분이십니다. 이것이 그가 주는 것이다 생수(구조) 아무것도 아닌데그 사람들 갈증그녀의.

21,7 아버지와 아버지 사이에서와 마찬가지로, 이기는 자를 완전한 유산과 새로운 친밀함으로 축복하시는 분은 바로 그분이십니다. 아들.앞에서 언급했듯이 이기는 사람은 예수님이 하나님의 아들이심을 믿는 사람입니다(요일 5:5). 믿음으로 세상을 이기느니라(요일 5:4)

21,8 하지만 모두가 승자는 아니다. 일부 두려워- 그리스도를 고백하기를 두려워합니다. 잘못된- 죄인의 구세주를 신뢰하고 싶지 않습니다. 죄인(우리는 대부분의 사본에서 발견합니다) – 그들이 이러한 명백한 죄를 범했든 아니든 그들의 죄 안에 머물러 있습니다. 끔찍한- 역겨운 부도덕에 전념합니다. 살인자- 악의적이고 무자비한 살인자; 음행하는 자들- 음행 및 기타 성적인 죄를 범한 자 마법사- 악령과 접촉한 경우 우상 숭배자들- 우상을 숭배하여 하나님을 거스르는 자들. 그리고 모두가 거짓말쟁이야- 노련한 사기꾼. 그들의 운명은 불의 호수,그들의 최종 운명은 어디에 있습니까?

21,9 일곱 천사 중 하나심판을 맡은 이가 요한을 초청하여 새 예루살렘이라 불리는 것을 더 자세히 살펴보게 하였느니라 신부, 어린 양의 아내.이는 도시가 거주지임을 의미할 수 있습니다. 신부.

21,10-11 크고 높은 산에 영으로 올라가셨으니요한은 예루살렘을 다시 보았다 하늘에서 내려오며,에서 빛을 방출 하나님의 영광보석처럼 반짝인다.

21,12-13 그는 완전히 둘러싸여 있었다 벽,거기에 있던 열두 개의 문그들 위에는 열두 천사가 있습니다.

게이트가 닳았네요 이스라엘 열두 지파의 이름.세계의 각 면이 마주하고 있었습니다. 세 개의 문.

숫자 열둘이 책에서는 21번, 이 장에서는 7번 언급되었습니다. 일반적으로 다음과 같이 설명됩니다. 정부또는 관리.

21,14 12개의 벽 베이스입다 어린양의 열두 사도의 이름.

이것은 그들이 그리스도에 관한 가르침으로 교회의 기초를 놓았다는 사실과 관련이 있을 수 있습니다(엡 2:20).

21,15-16 사용하여 금측량봉을 천사가 결정했어요 길이, 너비 및 높이대략 도시 12,000펄롱(2250-2400km). 그것이 정육면체 모양이든 피라미드 모양이든 그것은 회복된 이스라엘의 국경 너머까지 뻗어 있습니다.

21,17 성벽은 두껍다 백사십사 큐빗.표현 "사람의 척도는 천사의 척도니라" 9절과 15절의 천사가 인간의 측정 단위를 사용한다는 의미입니다.

21,18 설명 벽 (벽옥)그리고 도시 (순금),우리로서는 상상하기 어렵지만, 화려함과 웅장함을 느낄 수 있도록 디자인되었습니다. 그리고 성공이 이루어졌습니다.

21,19-20 열둘 원인이 보석은 이스라엘 열두 지파를 상징하는 대제사장의 흉패와 같은 열두 보석으로 꾸몄습니다. 모든 돌을 정확하게 식별하거나 그 영적 의미를 결정하는 것은 불가능합니다.

21,21 열두 개의 문- 열두 개의 진주,이는 교회가 값진 진주라는 사실을 상기시켜 줍니다. 이를 위해 구주께서는 자신이 가진 모든 것을 버리셨습니다(마태복음 13:45-46).

그 성의 거리는 순금 같고 투명한 유리 같고흠 없는 영광을 말하는 것입니다.

21,22-23 하지만 도시는 뭔가를 놓치고 있다. 필요 없음 절,왜냐하면 거기 주 하나님 전능하신그리고 양고기.없다 해,어느 것도 아니다 달,이는 하나님의 영광이 그에게 비치고 양고기.

21,24 이교도들은 그 아름다움을 즐길 것이며, 땅의 왕들여호와께 조공을 바칠 것이다.

21,25 잠긴 곳은 없어요 문,철저한 보안과 무료 입장이 가능하기 때문입니다. 없다 밤;이곳은 변함없는 날의 땅이다.

21,26 이미 언급했듯이, 민족그들의 모든 재산을 이 도시로 가져오십시오. 영광그리고 명예.

21,27 절대 거기 가지 마세요 들어가지 않을 거야아무것도 부정하지 않다 오직 어린양의 생명책에 기록된 자들만이라.

먼저, 하나님에 관한 유명한 말씀이 담긴 영상을 시청하세요
가장 유명한 노벨상 수상자, 본질적으로 과학의 사도(예: 웹사이트):

그리고 읽기를 시작하세요. 그런 다음 모든 것을 다시 함께 시청하세요.

세상은 너무 복잡해서 너무 간단한 설명을 할 수 없습니다: – “신”.

나의 똑똑한 독자여, 적절한 독서에 행운을 빕니다!

알고 싶어하는 사람들에게는 모든 것이 매우 분명합니다.
그리고 아아, 믿기를 원하는 사람들에게는 충분히 명확하지 않습니다.
(모든 사람을 위한 짧고 정직한 21세기 성경)

"...그리고 우연이여, 발명가는 신이시여"
처럼. 푸쉬킨

I. 연대기 작가의 서문.

(01) 아니요, 저는 무신론자가 아닙니다! 나는 관용적인 유신론자입니다.

(02) 그러나 나에게 가장 중요한 것은 다사다난함입니다.
나는 무작위 선택을 운명으로 인식한다.
정자 중에서 승자는 내 경우야
생명을 향한 경주에서 패배한 수백만 명 중에서 -

(03) 대자연의 직접적인 힌트:
– "섭리"는 없습니다! – 기회는 오직 신뿐이다!
(세상의 우리 모두는 '우연에 둘러싸여' 있었다.)
모든 것과 마찬가지로 항상 및 "어떤 날씨에도")

(04) 나는 (독자 여러분처럼!) "신"으로 자랐습니다.
모든 창조자들처럼 엔트로피를 뒤집는 자,
그의 가족의 창조자, 그의 "길",
많은 시, 아이디어, 공식의 창시자.

(05) "신"이라는 단어에는 여기에 거대증이 없습니다.
그리고 임계값은 간단히 명시됩니다.
지구상의 모든 생물은 일종의 "신"이다
그에게 이용 가능한 공간에서.

(06) “God-Chance”는 (편의상) 본질의 용어입니다.
예, 적어도 "냄비"라고 부르십시오 -
우리는 사랑 안에서 우연히 잉태되었습니다.
신성한 본성의 "어리석음".

II. 3개가 하나로 뭉친 우주 뭐.

(07) “태초에 말씀이 계시니라...” ? - 아니, 동료들!..
그리고 누구든지 언제든지 무엇이든 주장한다면,
"시작"이 없었다는 사실부터 시작합시다 -
바깥 세상에는 '알파'도 없고 '오메가'도 없습니다.

(08) 시공간의 물질
모든 방향으로 가속됩니다.
God-Chance는 "출애굽" 자체를 보완합니다.
"방랑의 세계"의 단편 모임에 대한 음모.

(09) 우리의 세계는 스스로 드러납니다: 공간, 시간,
물질은 모두 삼합체이다.
자연 위에는 “신”이 없습니다 – “누구”
무엇보다 - 법칙의 기회 - 무엇보다도.

(10) 법칙은 우주 전체의 뼈대이다.
존재하는 모든 것의 보이지 않는 해골.
그리고 우리 안에서 법은 우리를 존중합니다
자연과의 친밀감. 부분적으로는 부인할 수 없습니다.

(11) 그것들은 자연의 고유한 재산이다.
무브먼트로 등장(이벤트!)
God-Chance는 우리를 위해 우리의 세상을 "만들었습니다"-
Materia는 장치를 개선했습니다.

(12) “창조자”가 규칙성이라면,
수십억 년이 지나지 않았을 것입니다!
그리고 지구와 같은 많은 행성이 있을 것입니다.
생명이 즉각적으로, 순식간에 일어나는 곳!

(13) 그러나 모든 것은 무작위적이고 양자적 사건입니다.
아원자 입자의 조각이든,
Ile – 수십억 명의 "배우",
메가복잡한 것부터 원시적인 것까지.

(14) 우주는 우주의 '당구'이며,
그 기회 - 신은 맹인의 "공"을 "쳤습니다".
큰 게임의 "주머니"의 규칙성
그것은 단지 "그 자체로" 맹목적인 "히트"를 기다리고 있을 뿐입니다.

(15) 기다리고 있어요! "자신 속으로" – "소개하지 않는" 이벤트!
법은 '경계선' 요소이다.
CASE – 창조의 순간
수십억 단위로 같은 종류의 "불운"이 발생합니다.

(16) 수십억 개의 별과 은하계
항상, 그리고 수십억 년 동안,
테테아테테 비네그레트'가 탄생했습니다
우연이에요! 의도와 의미를 넘어서.

III. 신의 기회.

(17) 우리가 지구를 보면서 이해하는 것이 얼마나 어려운지,
예를 들어 돌 1그램에서도
움직임 – 수십억 개의 마이크로 스피어
퍼레이드와 같은 아원자 입자!

(18) 패턴이 특이한 이유는 무엇입니까? –
자연에는 우연을 대체할 수 있는 것이 없습니다.
그리고 본질적으로 무작위성이 아닌 것은 현상입니다.
시간 기회에 갇혀 있습니다.

(19) 받아들이기가 훨씬 더 어렵고, 화해할 수 없으며,
수백만 개의 별은 무엇입니까?
사람들이 "코를 찔렀다"는 것은 우연의 일치입니다
세상의 모든 것의 주된 이유입니다.

(20) 신의 기회는 전능하므로 우리는 이해할 수 없습니다.
그분의 방식에 있어서 그분은 불가해합니다.
여기 그분이 계십니다. 홀로 전능하신 하나님이십니다.
우리가 아는 것과 모르는 모든 것의 창조자.

(21) 우주에서 - 우주의 세계는 무한하다.
시간 속에서 - 존재는 항상 존재했고,
"NOTHING"은 대체되지 않았습니다. -
영원히 네겐트로피적으로 복잡합니다.

(22) 무작위성 모든 것은 결과로 이어진다
패턴의 필터를 통해 항상
"아니오"와 "예"의 연쇄 반응
풍부한 품종으로 뻗어 나갑니다.

(23) 패턴으로 포착하여 네트워크에서
그가 하지 않은 것은 오직 하나님의 기회였습니다!
진실로 내가 할 수 있는 모든 것을 창조하신 분,
물론 6일이 아니라 여름의 어둠 속에서 말입니다.

IV. 근본적인 진화.

(24) “신”-우주-생명-마음 사슬에서,
처음에 있는 “하나님”(“누구”!)은 추가 링크입니다.
그것은 마음에 의해 발명되었기 때문에,
그의 자리는 이성 바로 뒤에 있다.

(25) “6일 안에...” “혁명” – “하나님의” 단계는 없습니다.
정직한 EVOLUTION 결과가 있습니다: –
우주-생명-마음-신화(즉, "신"),
그렇다면 (신화는 아닙니다!) – 인공 초지능.

V. 지구와 원시생물(RNA 세계), (읽기: eReNKa).

(26) 정보의 한계로부터
80억 년을 생각해 보세요.
"예"와 "아니오"가 "반죽"된 물질
God-Chance, '스타 비즈니스'를 하고 있습니다.

(27) 무엇을 하고 있는지는 몰랐지만 삶의 요람
드디어 지구를 창조했다...
그녀에게는 20억년의 힘이 있다
eReNK의 세계는 생명의 사건을 탄생시켰습니다.

(28) God-Chance가 세대의 시대를 열었다 -
누구의 길 : "신의 기회가 주어졌고, 신의 기회가 걸렸습니다"
수많은 '시작'의 시작이 되었어요 -
원형 복제 연쇄 반응.

(29) (그래도 수십억 년이 지난 후에도
바이러스는 우리에게 원시생명을 보여줍니다.
God-Chance는 다시 prim i t와 v i z m을 생성합니다.
단일 나선형은 eReNKa-d e t i)

6. Life(World of DNA)(읽기: DeeNKa).

(30) 자연의 놀라운 것들!
eReNK에서(그 형식은 자체 법률입니다!)
DeeNK의 세계는 우연히 탄생했고,
이미 15억년의 탄생을 맞이했습니다.

(31) DeeNKa의 세계는 자연의 창조물이며,
그 후 자신을 인생이라고 부릅니다.
생식과 신진대사를 위해,
플러스 - 수년간 이중 나선 "불멸".

(32) (유전자가 어떻게 유래되었는지에 대한 모델 -
수학 게임 - "Life"...) ...
막-핵-세포 – 다시 한 번 놀랍습니다. –
식물의 세계는 새로운 '전환'으로 탄생했습니다.

(33) God-Chance는 그의 궁전을 강화했으며
어떤 사람에게는 휴일이 다른 사람에게는 재앙이 됩니다.
식물의 세계는 영원히 음식이 되었습니다.
많은 이들의 에너지원이 되는

(34) 영구산소발생기와,
그리고 오존 발생기와 열 창고, .. –
기회가 그를 어디로 인도하든지,
식물세계는 자연을 즉시 부활시켰습니다.

(35) 미생물의 세계와 곰팡이의 세계가 재현된다.. –
God-Chance가 만들지 않은 것!..
하지만 - 동물의 세계는 아홉 번째 물결과 같습니다.
God-Chance는 놀라움의 놀라움을 선사했습니다.

(36) 동물의 세계에서는 미래를 위한 감정이 태어났다...
그들의 장기는 즉시 5개가 되지 않았다.
인생이 될 기회가 그들에게 주어졌습니다.
살아남은 예술의 “지뢰밭”에서.

Ⅶ. 지능.

(37) 그런 다음 - 다시 15억 년이 걸립니다.
시행착오 - DeeNK의 세계에서...
(수세기 동안 이 "방법"에 의한 신의 기회
채찍으로 '부숴버리려고' 했어

(38) 나는 생각하지 않았고 추측하지 않았습니다 (결국 생각할 것이 없습니다!),
신의 기회, 미래를 위한 - 조각된 이성,
그는 다시 '9번째 물결'로 등장했고,
이전의 수많은 "붐"의 결과입니다.

(39) 이제 의식적인 감정
전 세계의 피드백으로 모두를 연결했고,
동물의 세계가 자각하도록
당신 자신은 세상의 복잡한 폭동 속에 있는 무언가와 같습니다.

(40) 그리고 이 귀중한 인식 속에서
God-Chance는 감정의 환상을 주었고,
그래서 이성은 "영혼"에 대한 이해에 유령을 도입합니다.
생명을 위한 “영혼”은 없어서는 안 될 표시입니다.

(41) 감정을 저장하는 기억이 있을 때 -
느낌은 환상처럼 일어난다 -
"영혼"! 미술품
유일한 이유! 팬텀 아트!

(42) 향후 사용 및 반성에 대한 감각을 위해,
마음을 통해 신의 기회는 살아있는 사람들에게 기억을 주었습니다.
인식의 대상
(우리에게 감각으로 주어진) 세상은 감각을 위한 것이 되었습니다.

(43) 그리고 견고한 지붕이 있는 기억과 함께,
사고 작업은 한 푼도 없습니다!
추상화의 세계가 밝아왔습니다 -
뉴턴의 세계와 최고의 업적.

(44) 여기서부터 시작됐어요! 생존을 위해
완전한 공격성과 악의 환경에서.
우연은 확고히 새로운 세계로 인도했고,
추상 세계에서(인식 속에서 우리에게 주어짐)

Ⅷ. 본능과 자연 선택.

(45) 원초의 마음을 지키는 유산으로
무의식적인 본능이 '태어났다'.
후손이므로 어떤 이유도 무시하고
옛날에 모든 것을 한꺼번에 가진 '창조자'가 살았습니다.

(46) 공룡과 반복을 고려하여,
5억년 조금 넘게 걸렸네요...
동일한 tête-à-tête를 가진 더 높은 생물은 어디에 있습니까?
God-Chance는 자연 선택이되었습니다.

(48) 자연선택(완고한 사실로서)
“다윈을 발로 차버린” 사람들 -
그들의 "논리"는 우리에게 다음과 같은 사실을 정확하게 확인시켜 주었습니다.
우리의 조상 역시 위대한 원숭이였습니다.

(49) 그러나 길은 멀고 지속적인 것으로 갈라졌습니다.
영장류는 그 길을 혼자 가야 했고,
그리고 우리를 위해 - 호모 사피엔스의 길을 따라,
NOT Homo-Credence를 통해 그것은 확실합니다!

X. 언어와 글쓰기.

(50) 사만년이 지나도 변함없이
선조의 마음은 언어의 길을 찾고 있었다-
바위 표면에 곳곳에 그림이 그려져 있습니다...
그리고 점토판에 설형문자를 새겨넣으니,

(51) 말씀은 어떻게 “먼 곳으로 전해지는 메시지”가 되었는가
6(어쩌면 8)천년 전,
마치 우리 형제가 우리 후손에게 보내는 것처럼
"타임머신에서"라는 단어가 글로 쓰여 있습니다.

XI. 하나님의 생각.

(52) 두 번째 과제(아직도 헤아릴 수 없다!)
우리 조상은 그 편지에 이렇게 적었습니다.
오랫동안 나를 괴롭히는 이유는 다음과 같습니다.
"갑자기"(!) 그 자신과 우리 필멸의 세계는 어디에서 왔습니까?

(53) 그런 다음 그는 “하나님”이라는 단어를 썼습니다.
마찬가지로, 그는 단순히 인과적 창조자, 즉 "신"이었습니다.
창조의 6일 동안 자신이 할 수 있는 일을 한 사람은
일곱째 - 복잡한 걱정에서 벗어나세요.

XII. "신성한" 지식.

(54) “나는 흥분했다”, 그 지식을 제시하고,
세상의 우주를 모르고,
펭귄, 공룡, 기본이 없어요
우주의 원자 구조.

(55) 지구가 공이고 회전한다는 사실을 모르고!
캥거루도 있고 남극도 있다는 것,
해가 오른쪽에서 떠서 왼쪽에 앉는 곳,
또 다른 하나는 하늘을 가로질러 떠다니는 방향입니다!

(56) “신성한” 지식이 “꼬치에 꽂혀”
수세기 동안 태양은 지구 주위를 돌았습니다.
지오다노 브루노는 화형에 처해졌고,
그가 감히 다르게 말했을 때.

XIII. 갈퀴.

(57) 그리고 21일 - 터무니없는 작가의 분노
그는 아무런 소란 없이 세상의 그림을 “그립니다”.
- 신, 믿음, 천국, 그리고 - 갈릴레오는 어떻습니까!
(그로부터: – 하지만 여전히 그녀는 돌고 있습니다!)

(58) (러시아인의 경우 인생은 "갈퀴"를 예로 설정합니다.
밟지 말라고 가르치지도 않고... -
오래전, 이제 MIND할 시간이 왔습니다, 활기 넘치는 어머니,
(d)러시아를 이해하려면 (멍청한 것이 아니라!) – 믿음으로!)

XIV. 천국과 지옥.

(59) 아니요, 저는 무신론자가 아닙니다! 나는 관용적인 유신론자입니다.
나는 자연을 최초의 신으로 인식하고,
나는 엄격한 유신론의 의미를 존중하지만,
그들의 문화와 생명권.

(60) 그러나 (!) – 중세 시대의 분노에 빠지는 것은 어리석은 일입니다!
삶과 매 순간이 몇배(!!!) 더 소중하고,
“거기”가 분명할 때 – 하늘의 무화과가 없습니다 –
천국도 없고 지옥도 없고 젠장!!

XV. “카이사르” – 신의 것?

(61) 대자연은 무엇을 잘못했는가?
그녀의 장점이 있을 때, 좋은 시간에,
열성적인 조상이 우리를 파문했습니다.
“과학의 기초를 맡아본 적이 없다”?!?

(62) 신이 그녀와 함께, 과학과 함께 하시길! 하지만 열성적인 사람은
최소한 모래시계를 보세요:
매번 모래 언덕 -
패턴과 같은 가우스 곡선을 따릅니다.

(63) 모든 모래알을 "쫓는다"!
오직 기회!! 확률의 법칙 -
그의 요소. 그 사람, 오직 그 사람뿐이다.
“신”은 어떻습니까? - “게임이 수고할 만한 가치가 있나요?”

(64) 오직 “지성 있는 신”의 운명만이 주관된다면
모래알 하나하나 - 매 순간, 매 시간,
시계를 거꾸로 돌리면, 우리는 매번 -
그들은 "신"을 명령할 것이다!! 재미 있지 않나요?!

XVI. 신은 존재한다!

(65) 신은 존재한다! 전능하다! 여기! 지금! 어딘가가 아니야!
우리 안에는 전통적인 신이 그대로 존재합니다!
영혼으로, 마음으로, 그리고 선으로 - 심지어 여기에서도!.. -
고대의 발명품이라는 것이 안타깝습니다! (시인?!)

(66) 신은 존재한다! 눈을 바라보며 전설적인 -
수많은 신성한 그림 중에서...
작가가 혼자 만든 것이 아니다.
물감에서, 편지 팔레트에서...

(67) 그러나 – 기회는 신입니다. 그는 – 있는 그대로 – 진짜입니다!
비록 그의 진짜 얼굴은 거기에 없지만,
끝없이 그분을 존경할 필요는 없지만,
그리고 수많은 보상을 요구하세요.

(68) 그는 끊임없는 일을 위해
희생이나 기도가 필요하지 않습니다.
보이지 않는 “피잇”이신 우리의 겸손하신 하나님,
그분은 우리에게 생명과 이성과 관대함을 주셨습니다.

(69) 값진 것, 헤아릴 수 없는 것의 주된 관대함
God-Chance - 창조자가 될 이유를 주신 분 -
그분과 말씀으로 현자가 되려면
인간은 우주에서 신이 된다.

XVII. 명예롭게 되는 것이 옳다.

(70) 이전 하나님은 어떻습니까? 글쎄, 조금이라도?! –
이유 때문에 결론은 간단합니다.
대자연은 공허함을 용납하지 않습니다.
(고대 조상에 의해!) 우리에게 전가됨 - "신".

(71) 거짓말을 하는 좀비아이들? 에게
모든 어린이는 어려서부터 당당한 사람으로 성장했는가?
어려운 시대에는 그게 더 낫지 않나요?
성경을 보아야 하지 않고 지구본을 보아야 합니까?

(72) 물론, 거만한 "형제애"에 빠지는 것이 더 쉽습니다.
당신의 마음에 십자가를 두십시오.
마음과 양심과 수치와 명예를 배반하고
교만의 노예가 되되 “하나님의”(!) 노예가 되는 것입니다.

(73) 21세기에 어떻게 거짓되게 살 수 있겠는가?!
이제 "네 위치를 알아라, Shadow!"라고 말할 시간입니다.
종교! 울타리 뒤에 야망을 숨기십시오.
신화이자 전설인 명예와 진실이 되십시오.

(74) 그러면 신자들은 어떻습니까? 그에게는 무슨 일이 일어날까요?
하나님 없는 제사장? - 그들은 어때야 하나요?
응, 물리학을 배워야 해!
유용하다는 것은 진실하다는 것입니다. 자신과 사람들에게!

XVIII. 자신의 가치를 아십시오.

(75) 플라시보의 치유력은 '선의의 거짓말'이다.
반은 거짓이고 반은 진실인 가운데 사는 법 -
모두가 스스로 결정하게 하세요.
모든 일에는 합리적인 용기가 필요합니다.

(76) 여기서 가장 중요한 것은 어리석은 회개 없이는
(그들에게는 죄책감이 없습니다. 모든 사람이 모든 것에 유죄입니다) -
자유롭게 살고 살아보세요! 노예가 되지 마세요
신도, 신 없이도, 지식도 없습니다!

(77) 땅에서도, 하늘에서도,
존재하는 모든 것과 신의 기회가 줄 것입니다.
이제 도그마를 한 겹씩 제거하고,
우리의 신의 마음은 존재의 가치를 알고 있었습니다!

19. 우리의 이성에 대한 믿음으로.

(78) 무한한 설명이 있다는 점이 있습니다.
공간에는 가장자리나 경계가 없습니다.
무한한 "문자"가 있습니다
세계의 그림과 의견의 이행에서.

(79) 삶과 마음 속에서 동료 여러분!
반복하겠습니다. -누가 뭐라고 말하든
우주에는 끝도 없고 시작도 없다.
무지에는 '알파'와 '오메가'가 없는 것과 같습니다.

(80) 이전과 마찬가지로 지식에는 한계가 없습니다.
시작과 끝이 있다..
점으로 마무리하자 - 성경 상자,
우리 마음 속에 믿음에 대한 사랑을 담아! 희망을 가지고.

노트.

기초.

작품 제목인 '21세기의 정직한 성경'은 종교성경이 '정직하지 않다'는 뜻이 아니다.
수천년이 지났고 오늘날에도 과학적, 사회적 기준에 따라 상당히 정직하게 남아 있기 때문입니다.
그의 시대의 아이디어.
우리는 이미 21세기에 살고 있기 때문에, 비록 상당히 일반적인 형식이더라도 문학적인 형식으로 솔직하게 표현하려는 시도가 있어왔고,
그러나 실시간과 "세계 창조"의 경로와 그 발전에 대한 매우 현대적인 과학적 아이디어는 다음과 같이 반영됩니다.
작품 제목과 내용에.

1. 본문 전체에 다음과 같은 단어가 있을 수 있습니다.
문법적으로 정확한 어미(예: "-ii", "-iya", "-ie", "-yu" 등)
"-ы", "-я", "-ь", "-ь" 등의 구어체 어미 형식으로 대체되었습니다.

2. “관용적 유신론자” – 여기에서: “유신론”을 우리 우주의 “창조자”의 교리로 관용적으로(이해하면서, 관용적으로) 간주합니다.
"무신론자"("유신론"의 반대자, 적대자)라는 용어와 대조됩니다.

3. “정보 한계” – 천문 관측에 의해 기록된 가장 먼 물체의 한계,
현대 추정에 따르면 관측 가능한 우주의 "경계"에 있는 정보는 (빛의 속도로)
약 133억년 동안 관찰자에게 도달했습니다. 일부(OXFORD) 데이터에 따르면 우주의 정보 크기는 170억 광년으로 추정됩니다.
다음은 "XXI 세기의 정직한 성경" 작품 출판 당시의 "정보 제한"에 대한 최신 과학 정보입니다.

"2012년 11월 19일
허블과 스피처 궤도 망원경으로 작업하는 과학자들은 기록이라고 주장하는 은하를 발견했습니다.
지구로부터의 거리에 따라. 은하 MACS0647-JD는 우주의 나이가 4억 2천만년(현재 나이의 3%)에 불과했을 때 존재했습니다.
우리 행성에서 물체까지의 거리는 133억 광년입니다.
이전 기록 보유자는 은하 MACS1149-JD로, 그 거리가 131억 광년으로 추정되었다.”

4. “RNA 세계” – 이곳은 복잡한 유기 분자와 바이러스의 세계입니다.

5. “DNA의 세계” – 여기는 식물과 동물의 세계입니다.

6. FOXP2의 "인간 버전"을 생성한 돌연변이는 네안데르탈인이 우리 진화 계통에서 분리되기 전에 발생했습니다.
즉, 30만 년 전이지만 SPEECH의 출현을 보장한 돌연변이는 불과 4만 ​​년 전에 발생했습니다.

7. “엔트로피”와 “네겐트로피” – 여기에서는 일반적인 의미로 “엔트로피”는 무질서의 척도이므로,
"네겐트로피"는 우주의 특정 요소의 질서를 측정하는 것입니다.

8. "러시아인", "러시아인"(Vl. Dahl - "Raceites"에 따름) - 러시아 거주자.

9. 수학 게임 "라이프"는 셀룰러 분야에서 잘 알려진 게임으로, 몇 가지 간단한 규칙 세트를 합법화한 다음,
특정 레이블이 지정된 세포 세트의 복제(증식) 또는 해당 "생명"이 보장됩니다.
이 게임은 이 "생명"의 다양성에 대한 훌륭한 온라인 시연과 함께 Wikipedia에 잘 설명되어 있습니다.
이 게임은 너무 유명해서 인터넷 검색 엔진에 게임-“인생”이라는 두 단어만 입력해도 충분합니다.
이 게임의 배경은 셀로 표시된 표면 또는 평면인 "우주"입니다.
제한적이거나 폐쇄적입니다(한계 - 무한 평면).
이 표면의 각 셀은 두 가지 상태, 즉 "살아있는" 상태 또는 "죽은" 상태(비어 있음)일 수 있습니다.
셀에는 8개의 이웃(주변 셀)이 있습니다.
게임 시작 시 살아있는 세포의 분포를 1세대라고 합니다.
각 차세대는 다음 규칙에 따라 이전 세대를 기반으로 계산됩니다.
정확히 세 개의 살아있는 세포가 있는 빈 (죽은) 세포에서 생명이 발생합니다.
살아있는 세포에 2~3개의 살아있는 이웃이 있으면 이 세포는 계속해서 살아갑니다.
그렇지 않으면(이웃이 2명 미만이거나 3명 이상인 경우) 세포는 죽습니다(“외로움으로 인해” 또는 “과밀로 인해”).
필드에 "라이브" 셀이 하나도 남지 않으면 게임이 종료됩니다.
어떤 셀도 상태를 변경하지 않습니다(안정적인 구성이 나타남).
또는 다음 단계의 구성이 정확하게 반복되는 경우(교대 또는 회전 없이)
이전 단계 중 하나에서(주기적인 구성이 형성됨)
이러한 간단한 규칙은 게임에서 발생할 수 있는 매우 다양한 형태로 이어집니다.
플레이어는 게임에 직접 참여하지 않고 "살아있는" 세포의 초기 구성을 배치하거나 생성할 뿐입니다.
그런 다음 그의 참여 없이 규칙에 따라 상호 작용합니다(그는 관찰자입니다).
일반적으로 이 게임의 원래 "살아 있는" 구조는 난수 생성기를 사용하여 생성할 수 있습니다.

덧셈.

다음은 "살아있는 세포의 출현에 대한 새로운 이론"이라는 메시지에서 특정 진실을 향한 길에 대한 "단계별"현대 과학의 단편입니다.
"21세기의 정직한 성경"이 처음 출판된 날(인터넷에도) 인터넷 웹사이트 GlobalScience.ru에 게재되었습니다.

“뒤셀도르프 대학의 과학자 Bill Martney와 University College London의 Neil Lane
다양한 생체 에너지 특성을 가진 살아있는 세포의 출현에 대한 흥미로운 이론을 제안했습니다.
그들의 의견으로는 생명체의 출현은 에너지 흡수 반응의 부산물입니다.
최초의 원형세포는 신진대사와 복제를 수행하기 위해 엄청난 양의 에너지를 필요로 했습니다.
왜냐하면 이 특정 반응을 촉매하는 효소가 나중에 나타났기 때문입니다.
아마도 대부분의 에너지는 원형세포에 의해 어떤 식으로든 사용되지 않고 단순히 소멸되었을 것입니다.
연구에서 Bill Martin과 Nick Lane은 프로토셀이 어떻게 관리되는지 알아내려고 노력했습니다.
생명을 유지하기 위해 에너지를 사용하십시오.
그들은 또한 이 에너지가 어디서 왔는지, 왜 그것이 살아있는 세포에 축적되는지 살펴보았습니다.
과학자들이 설명하는 것처럼, 생화학적 과정은 닫힌 “구획”에 있는 세포에서 일어납니다.
멤브레인의 존재는 핵심 요소 중 하나입니다.
원시세포가 진화하는 동안 완전한 살아있는 세포로 변형될 수 있도록 합니다.
살아있는 세포는 호흡 중에 받는 에너지를 이온 구배의 형태로 막에 저장합니다.
이 사실은 유전암호만큼이나 그들의 특징입니다.
연구에서 Lane과 Martin은 박테리아의 탄소와 에너지 대사가
이산화탄소와 수소에서 자라는 것은 심해 열 통풍구에서 일어나는 과정의 화학적 성질과 매우 유사합니다.
연구진의 측정은 자연적인 양성자 구배,
황과 철의 얇은 벽을 통해 작용하여 유기 탄소의 동화를 보장할 수 있습니다.
그 결과, 초기에는 자체 막이 없고 돌세포에서 생활하는 원형세포가 형성될 수 있었습니다.
과학자들에 따르면 미네랄은 고대 대사 과정의 촉매제 역할을 했습니다.
얼마 후, 프로토셀은 자신의 막을 획득하고 암석 보호소를 떠났습니다.
그리하여 처음으로 과학자들은 전체 경로를 추적할 수 있었습니다.
암석, 이산화탄소, 물에서 오늘날의 살아있는 세포가 형성되기까지 이어졌습니다."

2013년 6월 1일, 살아있는 세포의 기원에 관한 새로운 이론,
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하나님에 관한 노벨상 수상자.
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“나에게 '신'이라는 단어는 단지 인간의 나약함의 표현이자 산물일 뿐이며, 성경은 존경할 만한 것들의 모음집입니다.
그러나 여전히 원시적인 전설이지만 그럼에도 불구하고 다소 유치합니다.
아무리 정교한 해석이라도 나를 위해 이것을 바꿀 수는 없습니다."

“나는 상을 주고 벌을 주는 신, 인간의 목표와 목표가 연결된 신을 믿지 않습니다.
비록 마음이 약하고 두려움이나 터무니없는 이기심에 사로잡혀 있어도 나는 영혼의 불멸을 믿지 않습니다.
그러한 믿음에서 피난처를 찾으십시오."

“윤리적인 인간 행동은 공감, 교육, 지역사회 관계를 기반으로 해야 합니다.
여기에는 종교적 근거가 필요하지 않습니다."

1921년 노벨 물리학상 수상자 알베르트 아인슈타인.
인용하다 A. Einstein이 1954년 1월 3일 Erich Gutkind에게 보낸 편지에 따르면.
그리고 책 V.E. Lvov "A. Einstein의 삶", M., 1959 및 Art. A. 아인슈타인 "과학과 종교", 1940.
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“아인슈타인의 세계관이 나에게 더 가깝다. 그가 너무나 쉽게 기억하는 주 하나님,
불변의 자연 법칙과 관련이 있습니다. 아인슈타인은 사물의 중심 질서에 대한 감각을 가지고 있습니다.
그는 상대성 이론의 발견을 통해 이러한 단순성을 강력하고 직접적으로 경험했다고 느낍니다.
물론 이것은 아직 종교의 교리와는 거리가 멀다. 아인슈타인은 어떤 종교적 전통에도 거의 얽매이지 않습니다.
그리고 나는 인격적인 신이라는 개념이 그에게 전혀 낯설다고 생각합니다."

"지난 2세기 동안 자연과학의 발전은 의심할 여지 없이 인간의 사고방식 전체를 변화시켰습니다.
그리고 그를 기독교 문화 사상의 범위에서 끌어내었습니다."

1945년 노벨 물리학상 수상자 볼프강 파울리.
인용하다 책에 따르면 W. Heisenberg - "물리학과 철학. 부분과 전체." 엠. 1989
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"나 자신은 뼛속까지 합리주의자이고 종교는 이제 그만뒀습니다. 저는 성직자의 아들이고 종교적인 환경에서 자랐습니다.
하지만 15~16세에 다른 책을 읽기 시작하면서 이 질문을 접하고 마음이 바뀌었고, 그게 나에게는 쉬웠습니다.
인간 자신이 하나님에 대한 생각을 버려야 합니다."

“나의 종교성, 신에 대한 믿음, 교회에 가는 것 등은 모두 사실이 아니고 허구입니다.
저는 신학생이고, 대부분의 신학생들처럼 학창시절부터 무신론자와 무신론자가 되었습니다.
나는 신이 필요하지 않습니다. 그러나 사람은 믿음 없이는 살 수 없습니다. 나의 믿음은 과학의 진보가 인류에게 행복을 가져다 줄 것이라는 믿음입니다."

Ivan Petrovich PAVLOV, 1904년 노벨 생리의학상 수상자.
인용하다 책에 따르면 "가족 및 친구들과 함께하는 파블로프".
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“인간은 훌륭한 정신을 갖고 멀리까지 갈 수 있는 일종의 타락한 원숭이입니다.
그의 뇌는 조상의 동물보다 훨씬 더 복잡하고 완벽한 기능을 수행합니다.
그러나 불멸의 영혼의 존재와는 양립할 수 없다."

"과학은 의식이 있는 영혼의 불멸성을 인정할 수 없습니다. 왜냐하면 의식은 요소들의 활동의 결과이기 때문입니다.
의식은 불멸성을 갖지 않는 우리 몸의 요소들의 활동의 결과이기 때문입니다."

Ilya Ilyich MECHNIKOV, 1908년 노벨 생리의학상 수상자.
인용하다 책에 따르면 I.I. Mechnikova - 인간 본성에 대한 스케치입니다.
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“우리 시대에도 종교가 여전히 전파된다면 그것은 전혀 그렇지 않습니다.
종교적 사상이 계속해서 우리를 설득하고 있다는 것, 아니,
모든 것의 중심에는 사람들, 평범한 사람들을 진정시키려는 열망이 있습니다.
침착한 사람들은 불안하고 불만족스러운 사람들보다 관리하기가 더 쉽습니다.
사용이나 작동이 더 쉽습니다. 종교는 인민에게 주어지는 일종의 아편이다.
그를 달콤한 환상으로 달래고 그를 억압하는 불의에 대해 위로합니다.
가장 중요한 두 정치 세력, 즉 국가와 교회의 동맹이 항상 그렇게 빨리 일어나는 것은 아무것도 아닙니다.
이 두 세력 모두 선한 신이 지상에 계시지 않더라도,
그러면 그분께서는 불의에 반항하지 않고 참을성 있게 자기 의무를 다한 사람들에게 하늘에서 상을 주실 것입니다.”

1933년 노벨 물리학상 수상자 폴 디랙(Paul DIRAC).
인용하다 책에 따르면 W. Heisenberg - 물리학과 철학. 부분과 전체. 엠. 1989
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"디랙처럼 개인신이라는 개념은 나에게 낯설다. 하지만 우선 우리는 다음을 이해해야 한다.
종교에서는 언어가 과학에서와 매우 다르게 사용됩니다.
종교의 언어는 과학의 언어보다는 시의 언어에 더 가깝습니다.
사람들은 그렇게 생각하는 경향이 너무 강해요
과학의 목적이 객관적인 상황에 대한 정보라면, 시에서는 주관적인 감정을 일깨우는 것이라면,
그렇다면 종교는 객관적인 진리를 말하기 때문에 진리에 대한 과학적 기준을 따라야 합니다."

1992년 노벨 물리학상 수상자 Niels BOR.
인용하다 책에 따르면 W. Heisenberg - 물리학과 철학. 부분과 전체., M. 1989.
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"종교인이 종교적 상징의 도움을 받아 접근하려는 신,
본질적으로 자연법칙에 나타난 힘과 동등하다.
연구자는 어느 정도 자신의 감각을 통해 아이디어를 얻습니다.
그러나 이러한 우연의 일치로 인해 한 가지 근본적인 차이점에 주목해야 합니다.
종교인에게 하나님은 직접적이고 일차적으로 주어진다.
대조적으로, 자연과학자에게는 그의 인식의 내용과 그로부터 도출된 측정만이 일차적입니다.
결과적으로 종교와 자연과학 모두 신에 대한 믿음을 요구합니다.
더욱이, 종교의 경우 신은 모든 사고의 시작에 있고, 자연과학의 경우에는 마지막에 있습니다."

1918년 노벨 물리학상 수상자 막스 플랭크(Max PLANK).
인용하다 예술에 따르면. M. 플랑크 - 종교와 자연과학.
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“홀로코스트의 기억은 하나님과 인간의 관계를 정당화하려는 노력에서 멀어지게 만듭니다.
인간을 위한 특별한 계획을 가지고 계신 하나님이 계시다면,
그런 다음 그분은 가능한 한 우리에 대한 관심을 숨기려고 매우 열심히 노력하셨습니다.
그러한 하느님께 기도를 드리는 것은 무례한 일이 아니라 무례한 일이라고 생각됩니다.”

"종교는 인간 존엄성에 대한 모욕이다. 종교가 있든 없든,
좋은 사람은 선한 일을 하고, 나쁜 사람은 악한 일을 하게 됩니다.
그러나 선한 사람이 악한 일을 하게 하려면 종교가 필요하다."

1979년 노벨 물리학상 수상자 스티븐 와인버그(Stephen Weinberg)
인용하다 책에 따르면 S. Weinberg - 최종 이론을 꿈꿉니다. 2004년 M.
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"어떤 의미에서 자연과학은
현실의 객관적인 측면에 접근하는 방법, 현실을 분석하는 방법.
오히려 종교적 신앙은 개인 선택의 표현이므로, 우리가 스스로 가치관을 확립할 때,
이에 따라 우리는 행동을 조직합니다. 일반적으로 우리는 이런 선택을 합니다.
가족이든, 국가든, 문화계든 우리가 속한 공동체에 따라.
우리의 선택은 우리의 성장과 환경에 의해 큰 영향을 받습니다.
그러나 이는 궁극적으로 주관적이므로 '참 또는 거짓'의 기준에 적용되지 않습니다.

베르너 하이젠베르크(1939년 노벨 물리학상 수상자)
인용하다 책에 따르면 W. Heisenberg - 물리학과 철학. 부분과 전체. 엠. 1989
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"현대 물리학의 공격적인 유물론적 내용의 유일한 효과
물리학자들 사이에 무신론이 강력하게 도입된 것입니다. 무신론자가 아닌 주요 물리학자는 사실상 단 한 명도 없습니다.
물론 그들의 무신론은 본질적으로 호전적이지는 않지만 종교에 대한 가장 자비로운 태도로 침착하게 지내고 있습니다.
그들 대부분은 종교가 과학과 모순된다는 사실을 공개적으로 인정할 용기조차 없습니다.
평범한 물리학자들 사이에서는 종교적 요소가 더 흔하고,
그리고 그들의 명성이 과학적 가치를 초과한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다."

Lev LANDAU, 1962년 노벨 물리학상 수상자.
인용하다 기사에 따르면: L. Landau. 부르주아지와 현대 물리학
전러시아 중앙집행위원회 소식, 1935년 11월 23일, p.2.
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"시간을 통한 인간의 행진의 ​​현 단계에서 오늘날 인간의 창조의 면류관을 절대적으로 높이고 선포하는 것
(이 단계가 가능한 한 빨리 통과되기를 바랍니다.) - 박물학자에게 이것은 가장 오만하고 가장 위험한 단계입니다.
근거 없는 모든 교리들. 내가 사람을 하나님의 궁극적인 형상으로 여긴다면 나는 하나님에 대해 착각하게 될 것입니다.
하지만 거의 어제(진화의 관점에서) 우리 조상은 여전히 ​​가장 평범한 원숭이였다는 사실을 잊지 않는다면
침팬지의 가장 가까운 친척 중 하나인데 여기서 희미한 희망을 볼 수 있습니다."

1973년 노벨 생리의학상 수상자 콘라트 로렌츠(Konrad LORENZ).
인용하다 책에 따르면 K. Lorenz - "공격성".
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“1996년 미국에서 특정 기록에 따라 과학자로 간주되는 사람들을 대상으로 실시한 조사에 따르면 신자 수가 40%에 달했습니다.
동시에 미국 국립과학원의 조사 대상 회원 중 단 7%만이 자신을 신자라고 불렀습니다.
교육을 많이 받은 사람일수록 신을 믿거나 유신론자가 될 가능성이 적습니다."

“나는 러시아 과학 아카데미 회원 1,200명 중 1,000명이 신을 믿지 않는다고 확신합니다”(84%)

비탈리 라자레비치 긴즈부르크(2003년 노벨 물리학상 수상자)
인용하다 예술에 따르면. V.L. 긴츠부르크(V.L. Ginzburg) - "과학적 무신론, 이성 및 신앙"

다음 장에서는 지구상의 하늘 통치자를 대표하고 거룩한 인간 사회가 되어야만 했던 유대인의 존재에 대한 다양한 일상적 측면을 다루고 있습니다.
이스라엘 백성의 행동을 규제하는 여러 가지 법칙이 나열되어 있으며, 그 역사적 순간에 하나님의 관점에서 본 많은 문제와 그 해결 방법이 강조되어 있습니다.

21:1 네가 그들에게 선포할 율법은 이러하다.
하나님은 방금 모든 백성에게 10계명을 주셨습니다. 이는 하나님의 백성에 대한 하나님의 요구 사항에 대한 올바른 개념의 시작이며, 거룩한 사회에서의 삶의 기본 원칙을 설명합니다.
그리고 다시 하나님은 특정한 법칙에 관해 말씀하십니다.
이것은 무엇을 의미 하는가?

제네바:이 법칙은 사회적 관계를 지배하는 원칙으로서 기본 법칙(20.1-17)을 보완합니다. 이 율법의 파생적 성격은 이 율법이 모세를 통해 하나님에 의해 전수되었으며 십계명처럼 모든 백성에게 선포되지 않았음을 암시합니다.
민사 및 형법은 22:1 -15 에 제시되어 있습니다.
도덕에 관한 법 – 22:16-27; 23.1-9;
예배에 관한 법 – 20:22-26; 22:28-30; 23:10-19.
22:17 이후에는 처벌과 관련된 사법적 법률(예: "If...then")이 제시됩니다.
그 다음에는 의무적인 법(예: “너는 이런 저런 일을 해서는 안 된다”라고 말하는 법 20:1-17)이 나옵니다.

이 사회법은 약속의 땅에서 이스라엘의 생활을 규제하기 위해 고안되었습니다. 고대 세계에서 그러한 사법법은 자신의 영토에서 정의를 보장해야 하는 통치자의 책임을 상기시키는 역할을 했습니다. 하나님의 정의가 요구되는 경우는 4장에서 논의됩니다. 21-23.

즉, 기본은 기본이지만 하나님의 통치 아래 살기 위해 처음부터 시작하는 사람들은 무엇이 무엇인지 처음부터 더 자세히 설명하고 미래의 거룩한 사람들에게 거의 삶의 규율과 의미를 설명해야했습니다. 매일 - 한 점씩. 하나님의 백성은 매일, 때때로 해결해야 할 특정 문제를 올바르게(하나님의 규칙에 따라) 해결하는 방법을 배워야 했습니다.

21:2 히브리 종을 사면 히브리인 아브라함(창 14:13)의 혈통에 따른 유대인들은 이스라엘 사람들일 뿐만 아니라 에돔 사람들(에서의 후손, 이스마엘의 후손, 사라 다음으로 아브라함의 아내인 그두라의 아들들(창 25:1-4))이기도 했습니다. 그러나 하나님께서는 이러한 지시를 이스라엘에게만 내리셨습니다.
이집트를 떠나는 순간 모든 이스라엘은 사회적 지위가 동등했습니다. 모두 인간에게 의존하지 않고 기꺼이 하나님의 종이 되었습니다.
하나님께서는 왜 자신의 백성에게 노예에 관해 공정한 규칙을 주시는가?
그는 시간이 지남에 따라 어떤 국가에서든 성공, 근면, 책임감 등으로의 "계층화"가 불가피하다는 것을 알고 있습니다. 하나님의 백성은 이 운명을 피할 수 없습니다.
예를 들어, 하나님의 율법에 따르면 가난한 이스라엘 사람은 빚을 갚지 못해서 종으로 팔릴 수 있었습니다(레 25:39; 왕하 4:1; 느 5:1-5; 암 2장). :6), 또한 훔친 물건에 대한 대가를 지불할 능력이 없는 이스라엘의 도둑이기도 합니다(출애굽기 22:3).

그에게 육년 동안 일하게 하고 일곱째 해에는 아무 것도 없이 자유케 하라.
하느님의 법은 노예 생활 기간을 6년으로 제한했습니다. 일곱째 해에 종을 해방시키는 것은 상징적입니다. 일곱째 “날”은 하나님의 안식을 상징하기 때문입니다.
하나님은 일곱째 “날”에 쉬셨는데, 말하자면 노동에서 해방되었다고 할 수 있습니다. 이스라엘의 주간 일곱째 날 - 적어도 일주일에 하루는 이스라엘의 하나님과 평화롭게 지내십시오. 인류를 위한 일곱째 또는 영원한 “날”(천년왕국 또는 그리스도의 1000주년 기념일)은 새 하늘과 의로운 새 땅의 기간, 인류가 죄와 죽음의 종살이에서 대량으로 해방되는 기간입니다. “그 날” – 죄와 사망의 종은 한 명도 남지 않을 것입니다(베드로후서 3:13,18; 요한계시록 20:14,15; 21:3,4).

그를 아무 것도 없이 풀어주게 해주세요 - 또한 노예 제도로부터의 해방에 대한 상징적 이미지입니다. 예수 그리스도께서는 모든 인류를 죄와 죽음의 노예 제도에서 해방하셨습니다. 공로나 죄에 따라가 아니라 자유롭게; 인류 역사의 일곱째 “날”에 죄의 종살이에서 벗어나 의로워지기를 원하는 모든 사람은 그리스도의 속죄 덕분에 천년왕국에서 부활하고 값없이 해방될 것입니다.

21:3,4 혼자 왔으면 혼자 나가도록 하십시오. 만일 그가 결혼하였으면 그의 아내도 그와 함께 나가게 하라.
이 경우 아내는 남편, 즉 종의 소유입니다. 왜냐하면 남편이 주인의 집에서 아내를 데려온 것이 아니기 때문입니다.

4 만일 그의 주인이 그에게 아내를 주어 그에게 아들이나 딸을 낳았으면 그 아내와 그 자녀는 그 주인과 함께 있게 하라. 그러면 그 주인은 혼자 나갈 것이요.
노예가 주인의 집에서 만난 사람과 결혼하기로 결정하면 이 경우 노예의 아내와 그녀를 통해 주인의 집에 나타난 모든 사람은 주인의 재산이므로 노예는 가족과 함께 풀려날 수 없으며 그렇다면 그는 가족 없이 자유를 선택해야 할지, 아니면 가족이 있는 노예 제도를 선택해야 할지 선택의 여지가 남았습니다.

이 본문은 현대 상황에서 신자 배우자 중 한 명이 그와 그의 가족이 하나님을 숭배했던 기독교 회중을 떠나기로 결정한 경우 신약 성서에 나오는 믿는 가족 구성원의 행동 원칙을 이해하는 데 도움이 됩니다. 이 경우 우리는 종과 주인의 관계에 대해서도 이야기하고 있습니다. 종만이 신자이고, 주인은 예수 그리스도이며, 주인의 집은 그리스도인 회중입니다.

21:3 주 그리스도께서 자신을 위해 “사신” 신자가 혼자 집(집회)에 왔다면, 집회를 떠나고 싶으면 혼자 떠나야 합니다. 그가 아내(그리스도의 집 밖에서 결혼한 사람)와 함께 회중에 왔다면, 그가 떠나기로 결정하면 그와 그의 아내는 회중을 떠날 수 있습니다.

21:4 신자가 되어 그리스도의 교회에 온 사람이 교회에서 결혼하기로 결정한 신자를 만났다면, 이 "종"은 주인이 그의 집에서 아내를 주었다고 말할 수 있습니다. 왜냐하면 그리스도께서 그녀의 피로 그녀를 하나님께 “사셨”기 때문입니다(고전 7:23).
만약 이 신자가 자신의 믿음을 바꾸고 회중을 떠나기로 결정했다면, 그의 아내와 자녀를 회중에서 빼내려고 하는 것은 잘못된 것입니다. 아내의 의지에 반하여 설득이나 협박을 통해 아내의 믿음을 깨뜨리고 스스로 지키려고 하는 것입니다. : 그는 회중을 혼자 떠나야 합니다. 그리고 아내와 자녀들을 주인의 집에 남겨두고 이 모임에서 하나님을 예배하는 일을 방해하지 마십시오. 그와 자녀들은 주인에게 속하고 남편에게 속하지 않기 때문입니다.

아내가 그리스도의 회중에서 남편을 찾은 후 시간이 지남에 따라 회중을 떠나 믿는 남편을 데리고 가기로 결정한 경우에도 마찬가지입니다. 그리스도인에게는 누가 잘못한지는 중요하지 않습니다. 여성. (그리스도 안에는 남자도 없고 여자도 없느니라, 갈 3:28)
남편이나 아내가 회중을 떠나기를 원할 경우, 그들의 배우자가 그들을 따를지 말지는 그들이 하느님을 섬기는 회중이 그리스도의 참회중이라는 그들의 믿음의 강도와 힘에 달려 있다는 점에 유의하십시오.

그리스도인 회중에서 함께 하느님을 섬길지 여부에 관해 가족 간에 의견 차이가 있는 경우, 배우자, 자녀, 부모 간의 관계가 급격히 악화될 수 있습니다. 이것이 바로 예수 그리스도 께서 종교의 견해가 분열 될 경우 집에있는 사람들이 신자의 적이되며 어떤 식 으로든 누구 편을 택할 것인지 선택해야 할 것이라고 말씀 하셨을 때 경고하신 것입니다. 그리스도, 회중이나 친척 편에서 계속 하나님을 섬기고, 하나님 섬기기를 그치고 그리스도의 모임에 참석하는 것(마 10:35-37).

21:5 그러나 종이 말하기를 나는 내 주인과 내 아내와 내 자식들을 사랑하므로 나가지 아니하리라 하면 사람의 다른 자유는 노예 제도보다 더 나쁩니다. 특히 갈 곳도 없고 갈 사람도 없는 경우에는 더욱 그렇습니다.
그리고 다른 노예 제도는 습관적인 삶의 틀에 불과하며, 여기서 벗어나면 "일을 그만두고"더 큰 어려움을 겪게된다는 의미입니다.
하나님께서는 그분의 백성의 종들에게 선택으로 두 가지를 모두 주셨습니다.
하나님의 백성들 사이에서 노예 제도는 그다지 번거롭지 않고 임금 노동과 비슷했습니다. 오히려 이스라엘의 노예 제도는 어느 정도 품위 있는 삶을 제공할 수 없는 경우 생존하는 방법이었습니다.
이것이 바로 하나님께서 생활에 적응하지 못한 자들과 연약한 자들을 돌보시는 방식입니다. 왜냐하면 그분의 율법은 종으로 팔린 친족들에게 힘든 노동을 시키는 것을 금했기 때문입니다(레 25:39,40).

주인이 공정하고 친절하고 피난처와 일할 기회를 제공하고 자신의 빵을 먹고 사랑하는 아내 및 자녀와 함께 삶을 즐길 수 있다면 실제로 사회적 지위는 그다지 중요하지 않습니다. 영원히 모든 사람은 노예가 될 것입니다. 정의롭고 친절하신 하나님, 그러나 동시에 모든 사람이 행복할 것입니다.

21:6 그러면 그의 주인이 그를 신들 앞으로 데려가게 하십시오.
노예가 자발적으로 영원히 주인과 함께 있기를 원하는 경우, 주인은 다양한 형태의 노예 학대를 피하기 위해 허가 없이 노예를 그와 함께 남겨둘 수 없으며, 토지의 판사(“신”)와 자발적인 노예 제도에 대해 협상해야 합니다. -시 81 : 1-3) 그래서 그들은 노예 자신이 주인의 집에 머물고 싶어하는 소망을 증언했습니다.

그리고 그는 그를 문 앞에나 문설주에 두리니, 그의 주인이 송곳으로 그의 귀를 뚫을 것이요, 그는 영원히 그의 종이 될 것입니다.
노예는 말하자면 자기 주인의 집에 “부속”되어 있었습니다. 그런데 왜 귀를 뚫어 '부착'했을까요? 귀를 뚫은 것이 보여졌기 때문입니다. 이제부터 이 종의 귀는 항상 주인의 음성을 듣게 될 것입니다. 그러므로 종 자신도 항상 그의 귀가 듣는 것에 순종할 것입니다.
주인과 주인이 그에게 준 아내에 대한 사랑으로 주인의 종으로 봉사하려는 자발적인 소망도 상징적입니다. 자발적으로 하나님의 종이되기를 원하는 사람 만이 사랑으로 하나님의 세계에 남을 것입니다. 그와 하나님이 사람을 위하여 창조하신 아내를 위하여(창 2:18,20-22)

21:7 누군가 자기 딸을 종으로 팔면, 그 딸은 종들이 나가듯이 나갈 수 없습니다.
여성 노예는 남성 노예와 다르게 대우 받았습니다. 그들은 종종 첩이나 후배였다(참조, 창 16:3; 22:24; 30:3, 9; 36:12; 삿 8:31; 9:18).

로푸킨:
신명기 15장 17절과 예레미야 34장 9~11,16절에서 볼 수 있듯이, 히브리 여자 노예들은 유대인 노예들과 같은 기준으로 해방되었다. 그러므로 일반 규칙: 노예는 "노예가 나가듯이 나갈 수 없다"는 것은 노예뿐만 아니라 노예-첩을 의미합니다.우리가 볼 수 있듯이 법은 여성을 노예-첩으로 판매하는 것과 미래에 대한 보호를 제공했습니다..

이스라엘에서는 자손을 주님의 축복으로 여겼기 때문에 부모는 가장 극단적인 경우에 자녀를 노예로 파는 행위를 사용했습니다.
랍비들의 해석에서:
우리가 배운 모든 것... 유대교가 여성을 대우하라고 명령하는 존중, 자녀에 대한 부모의 태도, 부모가 자녀에게 적합한 배우자를 선택할 때 고려해야 할 사항에 대해-이 모든 것을 통해 우리는 결론을 내릴 수 있습니다. 주저하지 않고: 유대인이 어린 딸을 하인으로 팔아서 미래에 그녀가 주인의 아내가 될 수 있다면, 가장 씁쓸하고 끔찍한 필요성만이 그를 그렇게 하도록 강요할 수 있습니다. 그는 그런 조치를 취하기 전에 집과 집에 있는 모든 것, 심지어 마지막 셔츠까지 팔아야 했습니다. 키두신 20a; 노예법 4:2).

21:8 만일 그 주인이 그 주인을 기쁘게 하지 아니하고 약혼하지 아니하거든 그로 하여금 그 사람을 구속하게 하라.
이스라엘 사람이 미래에 첩으로 산 유대인 소녀가 나중에 주인에게 거절당하고 그와 결혼하지 않는 경우( 그녀를 참여시키지 않을 것입니다), 가까운 친척 중 한 사람이 그것을 상환해야 했다(참조, 레 25:47-54)
그녀는 몸값을 스스로 지불할 권리가 있었습니다.

그러나 그 자신이 그것을 무시하면 그것을 외국 사람들에게 팔 수 있는 권한이 없습니다.
버림받은 노예 첩을 친척, 즉 이스라엘인에게만 파는 것이 가능했습니다. 이방인과의 결혼은 금지되었습니다(신 7:3).

여성에 대한 이러한 소비주의적 태도는 현대 사회가 그들의 거친 도덕 때문에 고대 이스라엘을 합당한 존경심과 존경심으로 거룩한 백성으로 대하는 것을 매우 어렵게 만듭니다.

그러나 큰 문제는 무엇입니까?
하나님은 어떻게 여자를 장사꾼으로 대하실 수 있습니까? 거룩하다고 일컬어져야 할 사회에 그러한 법은 어디서 왔는가(마 19:3-6, 엡 5:28)?

예수께서 말씀하셨듯이, 그 당시 사람들의 “마음이 완악하여” 율법이 주어졌습니다(마태복음 19:8). 그들은 그 역사적 시대의 정신과 도덕에 순결의 의미를 포함시키지 않았을 것입니다. , 결혼의 거룩함, 여성에 대한 존중, 숭고한 사랑과 부부 관계의 순결 등. 그들이 매우 도덕적인 기독교 생활 방식을 고수하기를 기대하는 것은 예를 들어 동물에게서 학교 책상에 앉아 우수한 성적을 받아 공부할 것이라고 기대하는 것과 같습니다.

21:9 만일 그가 그 여자를 자기 아들에게 약혼시켰으면 그 여자를 딸의 권리에 따라 대우할 것이요
모든 노예는 주인이 미래의 며느리로 살 수 있습니다.
주인은 자기 아들에게 종을 첩으로 주었으니, 주인은 그 여자를 종으로 여기지 말고 아들로 말미암아 자기에게 속한 딸로 여겨야 합니다.
즉, 본질적으로 여성의 첩이 된다는 것은 실질적으로 “결혼하는 것”을 의미합니다. 다음의 법문은 이러한 종류의 “결혼”에 대해 말합니다.

21:10 그가 그를 위해 다른 사람을 데려가면 그녀는 음식, 의복 및 결혼 동거를 빼앗겨서는 안됩니다.
나중에 주인의 아들에게 나타난 다른 첩들이 있었다는 점을 고려하면 첫 번째 첩이 아내로서의 권리와 생계 수단을 박탈당해서는 안 되었다.
이처럼 구약시대 주민의 일부다처제는 하나님께서 합법화하신 정상적인 현상이었습니다.

많은 사람들이 질문합니다. 과거에 구약을 받아들인 많은 나라의 사람들이 우연히 오늘날까지도 구약 시대에서 구약 시대로의 변화를 인식하지 못한 채 과거에 사는 것을 선호하기 때문이 아닐까요? 신약성서, 기독교성서?

21:11 만일 그가 그 여자를 위하여 이 세 가지를 행하지 아니하면 그 여자를 아무 대가 없이 대속물 없이 가게 하라.
집주인이 그 아들의 아내나 다른 사람으로 바뀐 자기 아내가 빼앗기지 않도록 주의하지 아니하면 음식, 의복 및 동거 -그러면 그러한 여성은 몸값 없이 자유로워질 법적 권리를 얻습니다. 그러한 법은 버려진 아내에 대한 도덕적, 물질적 피해에 대한 일종의 보상입니다. 자유 여성이 미래의 삶을 준비하는 것이 훨씬 쉽습니다.

하나님께서는 높은 도덕성을 지니지 않은 그의 백성의 남성들 앞에서 적어도 그 역사적 시대에 “권리를 박탈당한” 여성들의 권리를 상대적으로 보호하기 위한 법적 조치를 확립하셨다는 점에 유의해야 합니다. 적어도 어떻게 해서든지 그들의 삶을 어느 정도 견딜 수 있게 만들어 주는 것입니다.

21:12-14 하나님의 백성의 사회에서도 지역적으로 일어날 수 있는 다양한 살인 유형의 차이점을 설명하는 일련의 법률입니다.
사람을 쳐서 죽인 자는 반드시 죽여야 한다.
13 그러나 만일 어떤 사람이 악한 일을 꾀하지 아니하였어도 하나님이 그를 그의 손에 엎드러지게 하시면 내가 너에게 피할 곳을 정하여 주리니
14 그러나 누구든지 거짓으로 자기 이웃을 죽이려거든 그를 내 제단에서 끌어내어 죽여라.
유고의적인 살인(고의적으로 계획된)과 우발적인 살인은 동일한 결과를 가져오더라도 하나님의 눈에는 서로 다른 의미를 가지며 그에 따라 처벌됩니다.
의도하지 않은 살인자를 위해 하나님은 그에게 복수자의 손에서 살아남을 수 있는 기회를 주기 위해 도피성이라는 사건을 마련하셨습니다.
고의로 살인한 자에 대한 형벌은 죽음이다.

이러한 원칙은 또한 상징적이며 하나님에 대한 반대의 출현 역사와 모든 영적 반대자들에 대한 그분의 태도를 설명합니다.
1. 마귀는 모든 사람을 고의적으로 죽이는 것으로 드러났습니다 – 요한복음 8:44. 아담은 속은 것이 아니라 의도적으로 필멸의 아내의 운명을 선택했기 때문에 미래의 모든 후손을 고의적으로 살인한 것으로 밝혀졌습니다 (디모데 전서 2:14). 그러므로 죽음이 그들을 기다리고 있습니다. 그들 자신이 그것을 선택했기 때문입니다.

2. 아담의 길을 따르기를 원하지 않는 사람은 누구나 “의도하지 않은 살인자”로 드러날 가능성이 있습니다. 왜냐하면 우리 자신의 의지가 아니라 악한 기원으로 인해 우리는 자신도 모르게 자신을 “죽이”기 때문입니다. 어린이 – 롬 5:12,8:20.
하나님은 그러한 사람들을 돌보셨고 그들에게 대항하지 않으실 것이며 그들에게 그분의 제도에서 영원히 살 수 있는 기회를 주실 것입니다. 예수 그리스도의 도우심을 받아 아담의 죄에서 속량하는 행사를 행하신 것입니다.
예수님의 피는 그들에게 하나님의 진노와 흘린 피를 보복하는 자의 손으로부터 “숨을” 수 있는 희망을 줍니다 – 상징적인 “도피성”, 곧 예수 그리스도의 몸 안에(하나님의 백성의 모임에서), 제공됩니다. 그들이 구원받기 위해 이 “도시”에 “들어가”면(그리스도의 속죄를 받아들이고 그리스도인이 됨)

21:15 하나님께서는 당신의 거룩함의 원칙을 가르치고자 하시는 사람들의 도덕성이 아직 최고 수준에 이르지 못했다는 것을 아십니다. 그러므로 그분은 가족 내에서 이스라엘인의 행동 규칙을 문자 그대로 "씹어야" 했습니다.
자기 아버지나 어머니를 치는 자는 반드시 죽여야 한다.

엄밀히 말하면? 어떤 사람들은 그것이 엄격하다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 그렇지 않으면 그 역사적 시대의 상황과 사고 방식에서 부모에 대한 공경하는 태도를 심어주는 것은 불가능한 것 같습니다.
처벌에 대한 두려움은 선하고 올바른 습관, 즉 부모를 존경하고 공경하는 습관을 키우는 기초가 되었습니다. 여호와를 경외하는 것이 지혜의 근본이니라(잠언 1:7)고 말씀하신 데는 이유가 있습니다. 첫째, 두려움은 당신을 어리석음으로부터 지켜줍니다. 그러면 지혜는 당신의 아버지와 어머니를 공경하고 존경하는 것이 옳으며 게다가 전혀 어렵지 않다는 이해와 함께옵니다.
부모에 대한 무례함은 하나님의 백성의 공동체에서는 용납될 수 없습니다.

21:16 사람을 도적질하여 팔거나 그의 손에 잡힌 자는 그를 죽여야 한다.
살아 있는 사람을 노예로 파는 것(그리고 오늘날에는 단순히 그들을 납치하여 그들의 부모에게 파는 것)과 같은 기초적인 “사업”조차도 하나님의 선견지명입니다. ” ", 당시 사용 가능했습니다. 그에게는 다른 이스라엘이 없었을 뿐입니다. 그리고 나머지 민족들은 훨씬 더 야만적이었습니다.
예를 들어, 형을 노예로 판 요셉의 형들은 율법 시대에 살았더라면 하나님의 율법에 따르면 죽어 마땅했을 것입니다.

21:17 자기 아버지나 어머니를 저주하는 자는 반드시 죽여야 한다.
부모와 싸우는 것과 동일한 교육 조치(12:15)
현대 어린이들이 이 구절을 좀 더 주의 깊게 읽고, 왜 하나님께서 부모를 향해 손을 대서는 안 된다는 사실은 물론, 비방하는 부모에게도 사형을 마련하셨는지 생각해 보면 나쁠 것이 없을 것입니다. 그러나 이러한 위법 행위에 대한 하나님의 태도는 변하지 않았고, 형벌의 정도만 변했을 뿐이며, 죄인에게 즉시 임하지 않는다는 사실 때문에 인간의 아들딸들의 마음은 악행을 두려워하지 않습니다. (전도 8:11)

21:18,19 서로 다투다가 한 사람이 다른 사람을 돌이나 주먹으로 쳐도 죽지 않고 잠자리에 들었을 때, 우리는 의도하지 않은 싸움, 즉 살인보다 덜 심각한 동족에 대한 범죄에 대해 이야기하고 있습니다.
19 그런 다음 막대기를 들고 일어나 집에서 나가면, 친 사람은 죽음에 이르지 않을 것입니다.

물론 피해자가 사망하면 '살인자'는 살인범과 동일하게 처벌받게 되며, 우발적 살인자이거나 고의로 돌을 품에 안고 온 것으로 밝혀진다.
그리고 피해자가 회복되면 범인은 "병가"에 대한 지불, 즉 직장에서의 가동 중지 시간 및 모든 치료 비용을 고려하여 공정하게 처벌됩니다.
그냥 일을 중단한 데 대한 비용을 지불하고 치료비를 지불하게 해주세요.

실제로 사법 결정에 대한 동일한 접근 방식이 현대 법적 절차에도 적용됩니다. 정신적 피해에 대한 보상을 추가하지 않는 한

21:20 그러나 사람이 그 종이나 여종을 막대기로 쳐서 그 손에 죽으면 그도 반드시 형벌을 받아야 하느니라.
하나님의 제도에 따르면, 하나님의 백성 사회에서 노예는 물건이 아닌 사람으로 간주되어야 했는데, 이는 당시의 규범과 도덕에 있어서는 매우 특이한 일이었습니다. 우리가 볼 수 있듯이 노예에 대한 주인의 잔인한 태도는 이스라엘에 낯설지 않은 현상이었습니다.
그러나 종을 죽인 주인은 사형에 처하지 않았습니다.
교육적인 목적으로 노예를 처벌하는 것은 주인의 권리이지만, 주인이 노예를 고의로 죽였는지, 아니면 단지 처벌을 했는지는 판단하기 어렵다.

21:21 그러나 그들이 하루나 이틀만 살아남으면 그를 벌해서는 안 됩니다. 왜냐하면 이것이 그의 은이기 때문입니다. 노예가 구타로 즉시 죽지 않았지만 며칠 동안 살아남아 나중에 사망 한 소유자는 전혀 처벌받지 않았습니다. 이 경우 노예의 죽음은 구타의 직접적인 결과가 아니었고 소유자의 해당 행위는 살인 미수가 아니라 교육적 조치로 간주되었습니다.

이 경우 주인에게는 노예를 잃고 그에게 지불한 돈을 잃어 자신에게 피해를 입힐 만큼 충분한 처벌이었습니다. 이건 그의 은화야».

21:22 사람들이 싸우다가 임산부를 때려서 유산을 하게 되었지만 피해는 없고,
우리는 아기가 조산이기는 하지만 살아남는 조산에 대해 이야기할 수 있습니다(아기나 엄마 모두에게 특별한 해를 끼치지는 않을 것입니다).
그리고 이 경우 조산 책임자에게는 벌금만 부과되었습니다. 즉, "폭력주의"에 대한 합리적인 금액입니다.
그런 다음 그 여자의 남편이 그에게 부과한 형벌을 [죄가 있는] 사람에게서 빼앗아, 그는 중개인을 통해 그것을 지불해야 합니다.
과도한 요구가 있을 경우 남편을 막으려면 중재자가 필요했습니다. “벌금” 금액은 최소한 자녀 상실로 인한 피해를 대략적으로 충당해야 했지만 그 금액은 정당한 근거에 따라 이스라엘 판사가 결정해야 했습니다.(자의적 행위는 허용되지 않습니다. 소송은 판사를 통해서만 해결될 수 있습니다.)

21:23-25 그리고 피해가 있다면 0611, 그렇다면 당신의 영혼을 위해 당신의 영혼을 바치십시오.
24 눈에는 눈, 이에는 이로, 손에는 손, 발에는 발,
25 화상에는 화상으로, 상처에는 상처로, 타박상에는 타박상으로.
여기서 "해로움"이라는 단어는 "죽음", "비극"으로 번역됩니다. 임산부의 타격으로 사상자가 발생한 경우(아동이나 여성이 사망하거나 중상을 입는 경우)에는 피해에 대한 공정보상 원칙이 적용됐다.

여기서 말하는 공정한 보복의 원칙은 무엇입니까?
이 법은 발생한 손해에 대한 공정한 보상에 관한 창세기 9장 5절의 계명을 이어갑니다.
이는 한편으로 사람에게 발생한 피해는 처벌받지 않고 방치할 수 없음을 보여줍니다. 반면, 보복은 피해 정도에 비례해야 합니다. 예를 들어, 싸움에서 누군가의 이를 부러뜨린 사람을 죽이는 것은 불공평할 것입니다. 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 살인자에게 "치아 추출"은 충분히 비례적인 처벌이 아닙니다.

여기서는 하나님이 당신에게 복수를 허용한다고 말하지 않고, 당신의 치아가 부러지면 가해자의 동일한 치아를 쓰러 뜨릴 권리가 있다고 그들은 말합니다. 하나님은 보복을 허락하지 않으십니다(레 19:18). 그러나 이는 발생한 손해를 적어도 어느 정도 보상할 수 있는 정도의 처벌을 적용할 수 있도록 허용합니다.
이스라엘에서는 판사가 처벌 유형과 손해 배상에 대한 적절한 벌금 금액을 결정했습니다.

성서학자 리처드 엘리엇 프리드먼은 이렇게 말했습니다. “이 표현의 핵심은(눈에는 눈, 이에는 이, 손에는 손, 발에는 발) 처벌은 항상 범죄에 비례해야 하며, 처벌의 심각성은 범죄의 심각성을 초과해서는 안 된다는 것입니다.”

왜 이 율법이 필요했으며, 이 율법은 어떻게 하나님의 성품을 드러내는가? 이 법은 일부 사람들이 생각하는 것처럼 해를 끼치는 사람에 대한 잔인한 법이 아닙니다(예를 들어, 하나님은 너무 잔인하셔서 복수를 허락하십니다. 위에서 본 것처럼 하나님은 복수를 허락하지 않으십니다, 레위기 19:8). 이것은 지구상에 악이 퍼지는 것을 막는 데 도움이 되는 법칙입니다. 어떻게? 이웃에게 해를 끼치려고 계획하는 사람은 누구든지 그와 같은 처벌을 받게 될 것임을 알게 될 것입니다.
이것을 이해하면 자신의 감정을 조절하는 방법을 모르고 누군가에게 상처를 줌으로써 원한을 풀고 싶은 사람의 열정을 식힐 수 있습니다.
이 법이 모세의 율법에 도입된 것은 우연이 아닙니다. 이 법에 따라 자란 하나님의 백성은 어려서부터 서로를 화나게 하는 것은 절대적으로 금지되고 잘못이며, 누구. 그러므로 이 법은 하나님의 잔인함을 보여주는 것이 아니라 지상의 자녀들에 대한 그분의 사랑과 그들이 악한 의도를 없애도록 돕고자 하는 열망을 보여줍니다.

21:26,27 사람이 그 남종의 눈이나 여종의 눈을 쳐서 상하게 하면 그 눈을 풀어 줄 것이요
27 남종이나 여종의 이를 상하게 하면 그 이를 상하게 하고 그 이를 배상할 것이니라
21:23-25의 자유 이스라엘인들에 대한 공정한 보복의 원칙은 노예에게는 적용되지 않습니다. 그러나 노예에게 해를 입힌 것에 대한 주인에 대한 처벌의 정의는 노예에 대한 자의성과 잔인한 처우를 제한합니다.
예를 들어 정의의 원칙에 따라 소유자의 "치아"를 "두드리는" 것보다 노예를 풀어주는 것이 더 많은 비용이 든다고 말해야합니다. 하나님은 노예의 자유를 희생하여 노예를 절단하는 것을 소중히 여기셨고, 이로 인해 노예와 관련된 주인의 불법이 느려졌습니다.

21:28 다음 성구들은 하느님께서 이스라엘 사람들에게 가축을 마음대로 사용하게 하여 이웃의 안전을 돌볼 의무를 어떻게 주셨는지, 그리고 그 정보가 그 소유자에게 어떤 의미를 갖는지 보여 줍니다. 가능한 결과에 대한 지식 또는 무지는 범죄의 심각성과 이에 대한 처벌을 증가시키거나 감소시킵니다.
소가 남자나 여자를 들이받아 죽으면 소는 돌로 쳐죽이고 그 고기는 먹지 않는다.
육식성 소는 인간의 생명에 위험을 초래하여 파괴됩니다. 돌에 맞아 죽은 소의 고기는 피를 흘리지 아니하였으므로 먹을 수 없느니라.

그러나 소 주인은 죄가 없다.
자기 소의 성격을 몰랐던 주인은 무죄임이 분명하나 소를 잃어 주인에게 상당한 피해를 입혔으므로 이 법을 아는 이스라엘 사람들은 그들의 동물을 가볍게 대하지 않을 기회를 얻었습니다 그들의 성향을 연구하십시오.

세속법학에는 “법을 모른다고 해서 책임이 면제되는 것은 아니다”라는 조항이 있습니다.
“알고 있는 것이 적을수록 잠을 더 잘 잘 수 있다”는 “신경”의 힘에 대한 일반적인 의견이 아는 바가 거의 없는 사람들에게는 항상 관련이 있는 것은 아니라는 것이 밝혀졌습니다.

21:29 그러나 어제와 모레 소가 피를 흘렸는데 그 주인이 이를 알고도 지키지 아니하여 남자나 여자를 죽였으면 소를 돌로 쳐서 그 주인을 죽이라.
경박함과 부주의로 인해 이스라엘 사람들은 목숨을 잃었습니다. 그들은 어떤 식으로든 이웃에게 해를 끼치지 않도록 해야 했습니다. 결국 동물의 요구는 무엇입니까? 사실, 그러한 경우 남자나 여자의 죽음은 애완동물에 대해 예방 조치를 취하지 않은 소 주인의 잘못입니다.
이 법에 대한 지식으로 인해 이스라엘인들은 동물을 더욱 진지하게 받아들이고 사람들에게 해를 끼칠 기회조차 갖지 못하도록 했습니다.

이 구절에서 당신은 하나님께서 사람이 이웃에 대한 악의를 품지 않았을 뿐만 아니라 자신의 감독을 통해 이웃의 생명이 해를 입을 수 있다는 것을 알고 자신의 생명을 보호하기 위해 주의를 기울이지 않은 우발적 살인 사건을 고려하지 않으신다는 것을 알 수 있습니다. 위험에 처해 있습니다.
하나님 보시기에는 모든 생명이 다 귀한데, 다른 사람의 생명을 귀히 여기지 않는 사람은 하나님과 멀리 떨어져 있음을 나타냅니다.

21:30,31 30 만일 그 사람에게 대속물이 주어지면 그는 그에게 부과된 생명의 대속물을 줄 것입니다.
31 아들이 받든지 딸이 받든지 그에게 행할 규례는 이러하니라
부상당한 당사자의 요청에 따라 살아있는 동물의 주인의 죽음은 대속물로 대체될 수 있습니다. 아마도 집주인의 잘못은 부주의와 경박함에만 있을 뿐 악의에는 있지 않다는 점을 근거로 할 수 있습니다. 몸값의 금액은 부상당한 당사자가 정했습니다. (주인의 죽음으로 인해 어떤 이익을 얻었는지, 더 이상 잃어버린 이웃을 돌려줄 수는 없지만 몸값은 어떻게든 나머지 가족의 이익을 위해 사용될 수 있습니다.)

21:32 소가 남종을 받으면 그 주인은 은 삼십 세겔을 받고 소는 돌로 쳐죽일지니라
노예의 수명이나 육식소의 주인이 입는 피해를 추정한 금액이다. 이것이 바로 예수님을 배반한 유다의 배반의 대가였습니다(슥 11:12; 마 26:15).

21:33,34 누구든지 구덩이를 파거나 구덩이를 파고 덮지 아니하여 소나 나귀가 거기 빠지면
34 구덩이 주인이 값을 지불하고 그 돈을 그 주인에게 줄 것이요 시체는 그의 것이 될 것이니라
소유자가 보안 조치에 대해 걱정하고 가족의 경제 문제 수행에 있어 부주의를 배제하도록 의무화하는 법

21:35 어떤 사람의 소가 이웃의 소를 들이받아 죽으면, 살아 있는 소를 팔아 그 값을 반으로 나누어라. 또한 살해당한 사람을 반으로 나누십시오.
이익의 연대는 우리가 불행을 반으로 나누도록 강요합니다.

21:35 그리고 그 소가 어제와 그 다음 날에도 피를 흘린 것을 알고도 그 주인이 지키지 아니하였으면 그는 소로 소를 갚을 것이요 죽인 자는 그의 것이 될 것이요
이웃의 재산을 부주의하고 부주의하게 다루는 사람만이 손실에 대한 책임이 있으며 따라서 그 사람만이 피해를 입습니다. 이것은 사실이다.