즐겨 찾기에 추가

게오르크 짐멜(Georg Simmel)의 이론에 따르면 패션을 결정하는 주체는 누구입니까? Georg Simmel : 전기

킬로셴코 M.I. 패션심리학. – 상트페테르부르크, 2000년. 이 교과서를 통해 사람들이 패션과 어떻게 관계를 구축하는지에 대해 많은 것을 배울 수 있습니다. 제7장 유행하는 옷을 선택하는 심리학 .

Simmel G. 패션 철학. (1905.) 패션 이론 개념의 창시자. 이 작품에 대한 알렉산더 마르코프의 생각.

짐멜 G. 즐겨찾기(문화의 얼굴): 2. T.1: 삶에 대한 고찰. 패션/G. 심멜. – M.: 변호사, 1996.

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Svedsen L. 패션 철학. – M., 2007. 읽기 또는

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국가자치교육기관

모스크바의 고등 전문 교육

모스크바 주립 관광 산업 연구소의 이름을 따서 명명되었습니다. Yu.A.

관광 관리 및 마케팅"

규율

"서비스 소비자의 동기 부여"

시험

주제: G. Simmel의 패션 이론

학생이 한 일이다

V 코스 501 그룹

통신학부

헤이라페티안 유리

선생님께서 확인해주신

성명.

모스크바 2013

내용물

소개

매일 우리는 패션의 개념을 접하게 됩니다. 잡지와 신문은 지금 유행하는 것과 그렇지 않은 것을 끊임없이 우리에게 외칩니다. 텔레비전은 밀라노 파리의 패션쇼와 패션 위크를 방송합니다. 우리는 모든 유명한 디자이너와 패션 디자이너의 이름을 마음 속으로 알고 있습니다. 우리는 이번 시즌 유행하는 것이 무엇인지, 다음 시즌에는 무엇이 유행할 것인지 알고 있습니다. 그리고 언뜻보기에 패션 개념의 의미는 우리에게 분명합니다. 그러나 우리는 그 기능의 메커니즘에 대해 결코 생각하지 않습니다. 왜냐하면 언뜻보기에 우리가 생각할 수 있기 때문입니다. 매 시즌 패션 디자이너는 새로운 컬렉션을 만들고 미디어를 통해 패션은 우리에게 그 조건을 지시합니다. 그러나 자세히 살펴보면 모든 것이 그렇게 단순하지는 않습니다. 패션의 메커니즘은 매우 복잡합니다. 과학자들조차도 패션의 본질 문제에 대해 단 하나의 의견을 제시하지 못했습니다.

패션 연구는 철학자, 심리학자, 경제학자, 역사가, 문화 과학자, 사회학자 등 다양한 과학 분야의 대표자들을 위한 광범위한 활동 분야입니다. 그러나 패션은 사회 생활, 인간 의식 및 행동, 사회 집단 및 공동체의 다양한 측면과 관련이 있기 때문에 사회학은 패션 연구의 주요 분야로 남아 있으며 오늘날에도 여전히 관련성이 있습니다. 이는 패션에 대한 연구가 사회학의 탄생부터 시작되어(Tard. Zimel, Spencer) 오늘날까지 계속되고 있다는 사실(Yaltina L.I., Baudrillard J., Hoffman A.B.)에서 확인됩니다. 각 개념은 패션의 사회적 본질을 반영합니다. 특정 시대의 방식대로 패션을 만듭니다.

Simmel은 "패션에 관한 에세이"와 "패션 심리학"이라는 기사에서 패션에 대한 자신의 추론을 설명했습니다. 패션 현상에 대한 분석을 통해 G. Simmel은 현대 사회에서 패션이 엄청난 인기를 누리는 이유는 다음과 같다는 결론에 도달했습니다. 이를 통해 사람은 자신을 주장하고 다른 사람과 유사할 뿐만 아니라 개성을 보여줄 수도 있습니다.

G. Simmel은 도시 생활 방식 연구의 토대를 마련했습니다. 그는 사회 노동 분업을 확대 및 심화하고, 경제 효율성을 높이고, 개인의 다양한 요구를 충족시켜 개인 발전을 촉진할 수 있는 기회를 제공한다는 점에서 대도시의 긍정적인 역할을 보았습니다.

동시에 그는 “빠르고 지속적인 인상 변화로 인해 삶의 긴장감이 증가했다”고 지적했습니다.

현대 사회에서 패션의 확산은 개인 발전의 가능성을 제한하는 전통적인 산업화 이전 사회의 고정관념과 규범에서 사람을 해방시키는 더 넓은 사회적 과정의 결과입니다.

1. 발생조건

패션은 과정이다. 고대와 중세에는 존재하지 않았습니다. 그것은 민속 전통과 정치적 전제주의를 대체합니다. 패션은 도시화, 현대화와 관련이 있습니다. 삶의 최전선에 등장하는 새로운 계층은 패션의 도움을 받아 구 권위와 공식 권력으로부터의 독립성을 강조하고 자신의 특별한 위치를 빠르게 확립하기를 원합니다. 선진 문화 계층과의 동일화에 대한 필요성은 대중적이고 민주적인 사회에서 패션의 형태로 나타납니다. 카스트 기반의 폐쇄적인 국가에서는 패션이 필요하지 않습니다. 똑같은 검은 옷을 입은 베네치아의 개들. 히틀러와 스탈린 시대의 당 간부들은 동일한 튜닉, 재킷, 유니폼을 입었습니다. 패션은 개인의 성취 가능성을 보여줍니다. 결국, 모든 사람이 "유행을 따라잡을" 수는 없습니다. 멋지게 옷을 입은 사람은 그 사람에게 취향과 활력, 지략이 있다는 것을 증명합니다. 패션은 현재의 느낌, 즉 시간감을 주기 때문에 매력적이다. 이는 자체 가속 프로세스입니다. 특히 유행하고 널리 퍼진 것은 더 이상 개인적인 성취를 나타내지 않으며 "유행에 뒤떨어지게" 됩니다. 패션은 보편적이다. 그것은 치마와 바지의 길이뿐만 아니라 정치적 신념, 철학적 사상, 과학적 방법, 종교적 탐구, 사랑의 관계에도 관련됩니다.

Simmel은 패션 출현의 주요 조건은 한편으로는 개인화, 분리의 필요성이고 다른 한편으로는 모방의 필요성, 그룹과의 연결이라고 썼습니다. 그 중 하나가 없으면 패션은 확립되지 않고 “그 통치는 끝나게 될 것”입니다. 또한, 패션의 출현에는 다양한 계층과 장벽으로 구분되지 않는 사회집단(계급과 카스트가 없는 사회)으로 나누어지는 사회적으로 이질적인 사회가 필요하다. 사회 집단의 엄격한 계층 구조를 지닌 사회에서는 개인과 문화적 패턴의 자유로운 교환이 있을 수 없기 때문입니다.

패션의 본질은 그룹의 특정 부분만이 그것을 따르고 나머지는 그것을 모방하려고 노력한다는 것입니다. 그리고 패션은 일단 모든 사람에게 퍼지고, 일단 집단에 의해 완전히 받아들여지면 더 이상 패션이라고 부르지 않습니다. 즉, 패션의 완전한 확산은 종말로 이어진다. 이는 완전한 확장이 다양성의 파괴, 새로움의 매력, 개인 간의 차이, 분리의 순간을 제거한다는 사실로 설명됩니다. Simmel은 다음과 같이 썼습니다. "패션은 더 큰 보급과 더 큰 실현을 목표로 하는 현상 중 하나이지만, 이 절대적인 목표의 달성은 사회 질서의 사회화 현상과 관련하여 내부 모순과 파괴로 이어질 것입니다." “가치가 있고 개인주의적인 사회에서 확산되고 있지만 사회주의의 요구가 전면적으로 관철되면 헛소리와 파괴로 이어진다”는 말을 자주 한다. 패션 역시 이 공식을 따른다. “처음부터 그녀는 마치 매번 전체 그룹을 정복해야 하는 것처럼 확장에 대한 매력이 특징입니다. 그러나 그것이 성공하자마자, 그것은 본질의 논리적 모순의 출현으로 인해 패션으로서 파괴될 것입니다. 왜냐하면 완전한 배포는 그것에서 고립의 순간을 제거하기 때문입니다.”

새롭고 갑자기 우리 삶에 나타난 어떤 것이 그것이 장기간 지속되도록 디자인되었으며 그 자체로 사실적 타당성을 갖고 있다고 믿는다면 패션이라고 부를 수 없습니다. (Simmel은 그의 작업 초기에 객관적인 관점에서 다음과 같이 썼습니다. 미적 및 기타 편의 요소로 인해 형태의 사소한 원인을 발견하는 것은 불가능합니다.) 그것이 나타난 순간만큼 빨리 사라질 것이라고 확신한다면 그 아이템을 유행이라고 부를 수 있습니다. 즉, 어떤 것이 사람들의 필수 요구 사항을 충족한다면 유행할 가능성이 가장 적다는 것입니다. Sombart가 쓴 것처럼 "물건이 쓸모없을수록 유행에 더 많이 노출됩니다." 예를 들어 보석, 의류 장식, 팝 음악 등이 있습니다. 또는 어떤 것이 중요하지만 사람들의 요구를 충족시키는 능력에 영향을 미치지 않는 그 특성이 패션에 노출되면 크게 바뀔 수 있습니다. 이것은 의복에서 볼 수 있습니다. 그것은 우리 삶의 필수적인 부분이지만 시즌마다 외모가 크게 달라집니다.

2. 패션의 역할

Simmel은 이원론을 정의하면서 에세이를 시작합니다. 이는 한편으로는 우리가 보편적인 것을 추구하고 다른 한편으로는 독특한 것을 이해하려고 노력한다는 사실로 표현됩니다. 우리는 사람과 사물에 대한 조용한 헌신과 더불어 두 가지 모두에 대한 활발한 자기 확인을 추구합니다. 우리는 이를 '집단에서 개인의 삶으로의 전환'으로 정의할 수 있는 모방을 통해 달성합니다. 이는 우리의 행동이 우리 혼자가 아니라는 확신, 즉 일종의 안심을 줍니다. 모방함으로써 우리는 관련된 행동에 대한 책임을 다른 사람에게 전가하고 선택의 문제에서 벗어나 그룹의 창조물처럼 행동합니다. "원칙적으로 모방에 대한 매력은 의도적인 개인 활동에 대한 성향이 살아있지만 그에 대한 개별 콘텐츠를 찾는 능력이 없는 발달 단계의 특징입니다." 이것이 패션에서 일어나는 일입니다. 특정 모델을 모방함으로써 우리는 사회적 지지를 얻을 수 있지만 동시에 패션은 군중 속에서 눈에 띄고자 하는 차이에 대한 우리의 욕구를 충족시킵니다. 따라서 “패션은 지원이 필요하지만 동시에 구별, 관심, 특별한 지위에 대한 필요성을 느끼는 내부적으로 의존적인 개인을 위한 진정한 무대입니다.” 패션은 하찮은 사람을 특별한 집단의 대표자로 만들어줌으로써 그를 고양시킨다. 이러한 패션이 아직 보편화되지 못한 시대에 새로운 패션을 따르는 개인은 자신과 같은 일을 하는 사람들, 그것을 위해 노력하는 사람들에 대해 만족감을 느끼고, 공동체 의식을 느낀다. 패션에 대한 태도는 승인과 부러움(개인으로서의 부러움과 특정 유형의 대표자로서의 승인)이 혼합되어 있습니다. 여기에서 부러움은 특정한 색채를 띠고 있다고 Simmel은 썼습니다. 그것은 부러움의 대상을 소유하는 데 일종의 이상적인 참여를 반영합니다. "고려된 콘텐츠는 그 자체로 실제 소유와 관련되지 않은 즐거움을 불러일으킵니다." 사물이나 사람을 부러워함으로써 우리는 그것에 대해 특정한 태도를 얻습니다. Envy를 사용하면 물체까지의 거리를 측정할 수 있습니다. 그리고 패션은 (완전히 얻을 수 없는 것은 아니기 때문에) 이러한 질투심을 불러일으킬 특별한 기회를 제공합니다.

패션의 또 다른 본질적인 특징은 패션이 대중적인 현상이라는 점이다. 그리고 모든 대중 행동은 수치심의 상실을 특징으로 합니다. 군중의 일부가 되면 혼자서는 할 수 없는 많은 일을 할 수 있습니다. Simmel은 다음과 같이 썼습니다. "어떤 패션은 개인이 거부하는 뻔뻔함을 요구하지만 이러한 행동을 패션의 법칙으로 받아들입니다." 개인이 대중보다 강해지면 즉시 지배의 기초가 느껴집니다. 패션의 본질은 깊고 지속적인 신념이 점점 더 그 힘을 잃어가고 있다는 것입니다. 때로는 유행하는 것이 너무 추악하고 예측 불가능하기 때문에 패션은 우리가 가장 터무니없는 것을 받아들일 준비가 되어 있다는 사실에서 바로 그 힘을 보여주고 싶어 하는 것처럼 보입니다. Simmel은 이를 단순히 사회적 또는 형식적 심리적 요구의 결과로 간주합니다.

패션을 따르는 것은 사람의 진정한 얼굴, 개인이 자신의 존재를 스스로 개별화할 수 없음을 숨기는 일종의 가면이 될 수 있습니다. 이 가면은 성격이 순전히 개인적인 길에서 달성할 수 없는 것을 숨기거나 대체합니다. 그러나 패션의 본질적인 특징은 그것이 사람 전체를 완전히 포용하지 않고 항상 그에게 외부적인 것으로 남아 있다는 것입니다(인격의 주변에 남아 있음). 따라서 패션과 일반적으로 받아 들여지는 규범을 따르는 것은 사람이 자신의 감정과 취향을 자신만을 위해 보존하려고 노력하고 다른 사람에게 공개하고 접근하기를 원하지 않는다는 사실에서 비롯될 수 있습니다. 내면의 본질의 특성을 드러냅니다. 패션은 또한 외부 측면을 희생하고 평민의 노예 상태에 복종하는 사람들이 내부 자유를 지키고 싶어하는 형태 중 하나입니다. 여기서 우리는 성격의 자기실현에 대한 심리학자 Maslow의 개념을 떠올릴 수 있습니다. 그는 사회가 사람을 환경의 고정관념적인 대표자로 만들려고 노력하지만, 자기실현을 위해서도 그것이 필요하다고 썼습니다. 동시에, 완전한 소외는 우리를 환경에 반대하게 만들고 자아실현의 기회를 박탈합니다. 그는 외부 평면에서는 사회와의 최적의 동일시와 내부 평면에서는 소외를 고려했습니다. 다른 사람과 효과적으로 상호 작용하고 자신을 유지할 수 있는 것이 바로 이러한 접근 방식입니다. 이는 패션에도 적용될 수 있다. “이러한 이해에서 패션은 삶의 외부 측면, 사회 생활과 관련된 측면만을 다루는 놀라운 편의의 사회적 형태입니다. 이는 사람이 보편적인 것과의 연결, 시간, 계급, 좁은 범위에 의해 부여된 규범을 준수하는 것을 정당화할 수 있게 하며, 이를 통해 삶이 일반적으로 제공하는 자유를 자신의 본질 깊은 곳에 점점 더 집중할 수 있게 해줍니다.” 눈에 띄는 예는 말년의 괴테입니다. 외부의 모든 것에 대한 방종, 형식에 대한 엄격한 준수, 사회 관습을 기꺼이 따르려는 의지로 그는 최대의 내부 자유를 달성하고 피할 수 없는 양으로 중요한 중심의 영향을 완전히 받지 않습니다. 연결성의.

Simmel은 패션에 대한 요구가 최고조에 도달하고 개성과 특별함을 지닌 개인을 고려합니다. 그는 그를 멋쟁이라고 부릅니다. 멋쟁이는 보존된 경계를 넘어 패션 트렌드를 취합니다. 그 개성은 품질 면에서 특정 집단의 공통 속성인 요소의 양적 강화로 구성됩니다. 그는 모든 사람보다 앞서 있으며 "나머지보다 앞서 행진"하는 것처럼 보이지만 본질적으로 그는 동일한 길을 따릅니다. 즉, 리더가 추종자가 됩니다.

독일 사상가이자 사회학자인 그의 삶은 지적으로 풍부했습니다. 그의 전기는 어려움으로 가득 차 있지만 성취도 많습니다. 그의 견해는 그의 생애 동안 널리 퍼져 인기를 끌었지만, 짐멜의 사상에 대한 가장 큰 수요는 20세기 후반에 나타났습니다.

어린 시절

미래의 철학자는 1858년 3월 1일 베를린에서 부유한 사업가의 아들로 태어났습니다. Georg의 어린 시절은 매우 평범했으며 그의 부모는 자녀를 돌보고 더 나은 미래를 제공하려고 노력했습니다. 유대인 태생의 아버지는 가톨릭 신앙을 받아들였고, 어머니는 루터교로 개종하여 조지를 포함한 자녀들이 세례를 받았습니다. 16세까지 소년은 학교에서 잘 공부했으며 수학과 역사를 익히는 데 성공했습니다. 전형적인 사업가의 운명이 그를 기다리고 있는 것 같았지만 1874년에 짐멜의 아버지가 사망하고 게오르그의 삶은 바뀌었습니다. 어머니는 아들을 부양할 수 없으며 가족의 친구가 그의 보호자가 됩니다. 그는 청년의 교육비를 지원하고 베를린 대학교 철학부에 입학하도록 후원했습니다.

연구 및 견해 형성

대학에서 Simmel은 당대의 뛰어난 사상가인 Lazarus, Mommsen, Steinthal, Bastian과 함께 공부했습니다. 이미 대학 시절에 그는 Pitirim Sorokin, Max Weber와 같은 철학자들에 의해 나중에 언급 될 변증 법적 사고 방식을 분명히 보여주었습니다. 그러나 주요 삶의 충돌이 설명되어 그 기간 동안 유럽의 많은 사람들의 삶을 복잡하게 만들 것입니다. . Georg Simmel도 예외는 아니었는데, 그의 전기는 국적 때문에 크게 복잡해졌습니다. 대학 과정을 마친 철학자는 자신의 박사 학위 논문을 옹호하려 했으나 거절당했다. 이유는 직접 언급되지 않았습니다. 그러나 당시 베를린에서는 반유대주의 정서가 만연했고, 그가 가톨릭 신자라는 사실에도 불구하고 그는 자신의 유대인 국적을 숨길 수 없었습니다. 그는 뚜렷한 유대인의 외모를 갖고 있었고, 이것은 나중에 그의 인생에서 한 번 이상 그를 방해했습니다. 얼마 후 인내와 인내 덕분에 Georg는 학위를 취득했지만 이것이 그가 원하는 문을 열지 못했습니다.

독일 철학자의 어려운 삶

대학을 졸업한 후 Simmel은 교수직을 찾고 있지만 개인 데이터 때문에 정규직을 얻지 못했습니다. 그는 수입이 보장되지 않고 전액 학생 기부금으로 구성되는 개인 조교수 직위를받습니다. 따라서 Simmel은 학술 환경뿐만 아니라 일반 대중을 대상으로 많은 강의를 하고 많은 기사를 작성합니다. 그는 훌륭한 연설가였으며 그의 강의는 폭이 넓고 독창적인 접근 방식과 흥미로운 발표가 특징이었습니다. Simmel의 강의는 활력이 넘쳤습니다. 그는 다양한 주제에 대해 큰 소리로 생각함으로써 청중을 사로잡는 방법을 알고 있었습니다. 그는 학생들과 지역 지식인들 사이에서 끊임없는 성공을 거두었고, 이 직위에서 15년 동안 그는 막스 베버(Max Weber)와 같은 동아리의 중요한 사상가들과 함께 어느 정도 명성과 우정을 얻었습니다. 그러나 오랫동안 철학자는 과학계에서 진지하게 인정받지 못했습니다. 사회학은 아직 근본적인 학문의 지위를 얻지 못했습니다. 베를린의 과학자 집단은 원래의 과학자 사상가를 비웃었고, 이것은 그에게 상처를 입혔습니다. 그는 지속적으로 일했지만 반성하고, 기사를 쓰고, 강의를했습니다.

그러나 1900년에 공식 인정을 받고 명예교수라는 칭호를 받았지만 여전히 원하는 지위를 얻지 못했다. 1914년에야 그는 마침내 학술 교수가 되었습니다. 이때까지 그는 이미 200권이 넘는 과학 및 대중 과학 출판물을 보유하고 있었습니다. 그러나 그는 베를린에 있는 자신의 고향 대학이 아니라 스트라스부르 지방에서 자리를 얻었는데, 이는 그의 인생이 끝날 때까지 그의 걱정의 근원이었습니다. 그는 지역 과학 엘리트들과 잘 지내지 못했고 생애 마지막 몇 년 동안 외로움과 소외감을 느꼈습니다.

삶의 법칙에 대한 아이디어

Georg Simmel은 철학적 운동과의 명확한 연관성이 없다는 점에서 그의 위대한 동시대 사람들과 달랐습니다. 그의 길은 뒤척이는 일로 가득 차 있었고, 그는 이전에 사상가들이 관심을 갖지 않았던 철학적 성찰을 위한 대상을 찾는 등 많은 것에 대해 생각했습니다. 명확한 입장의 부족은 Simmel에게 유리하게 작용하지 않았습니다. 이것이 철학자를 과학계에 통합시키는 데 어려움을 겪는 또 다른 이유였습니다. 그러나 그가 철학의 몇 가지 중요한 주제 개발에 기여할 수 있었던 것은 바로 이러한 사고의 폭 덕분이었습니다. 과학계에는 몇 년이 지나서야 그 성과가 평가되기 시작한 사람들이 많이 있는데, 바로 게오르크 짐멜(Georg Simmel)입니다. 사상가의 전기는 노동과 끝없는 성찰로 가득 차 있습니다.

Georg Simmel의 논문은 I. Kant에게 헌정되었습니다. 그 안에서 철학자는 사회 구조의 선험적 원칙을 이해하려고 노력했습니다. 사상가의 길의 시작은 Charles Darwin과 G. Spencer의 영향으로도 조명됩니다. Simmel은 그들의 개념에 따라 지식 이론을 해석하여 윤리의 자연적, 생물학적 기초를 식별했습니다. 철학자는 사회 속에서 인간의 존재를 자신의 사상의 중심 문제로 보았기에 '생명철학'이라 불리는 운동으로 평가된다. 그는 인지를 삶의 개념과 연결하고 생물학적 한계를 넘어서는 기본 법칙을 봅니다. 인간의 존재는 자연적인 조건 밖에서 고려될 수 없지만, 존재의 의미를 조악하게 만들기 때문에 모든 것을 인간에게만 축소하는 것은 불가능합니다.

게오르그 짐멜

베를린에서 짐멜은 M. Weber와 F. Tönnies를 포함한 같은 생각을 가진 사람들과 함께 독일 사회학자 협회를 조직했습니다. 그는 새로운 과학의 대상, 주제, 구조에 대해 적극적으로 생각하고 사회 구조의 원리를 공식화했습니다. 사회를 묘사하면서 게오르크 짐멜은 사회를 많은 사람들의 접촉의 결과로 상상했습니다. 동시에 그는 사회 구조의 주요 특징을 추론했습니다. 그중에는 상호 작용에 참여하는 참가자의 수 (3 명 이상일 수 없음), 그들 사이의 관계, 가장 높은 형태는 통일성, 그리고 의사 소통 영역을 나타내는 과학적 순환에이 용어를 도입 한 사람은 바로 그 사람입니다. 참가자들이 스스로 정의한 것입니다. 그는 돈과 사회화된 지능을 가장 중요한 사회적 힘이라고 부릅니다. Simmel은 "생명의 흐름"으로부터의 근접성 또는 거리에 따라 사회적 존재 형태를 분류합니다. 철학자에게 삶은 생물학과 문화에 의해 동시에 결정되는 일련의 경험으로 나타납니다.

현대 문화에 대한 아이디어

Georg Simmel은 사회적 과정과 현대 문화의 본질에 대해 많은 생각을 했습니다. 그는 사회를 움직이는 가장 중요한 원동력이 돈이라는 것을 깨달았습니다. 그는 돈의 사회적 기능을 설명하고 그것이 현대 사회에 미치는 이로움과 부정적인 영향을 발견한 거대한 작품인 '돈의 철학'을 썼습니다. 그는 이상적으로는 문화적 모순을 완화할 수 있는 단일 통화가 만들어져야 한다고 말했습니다. 그는 종교의 사회적 가능성과 현대 문화의 미래에 대해 비관적이었습니다.

"사회 갈등의 기능"

Simmel에 따르면 사회는 적대감에 기반을 두고 있습니다. 사회에서 사람들의 상호 작용은 항상 투쟁의 형태를 취합니다. 경쟁, 종속과 지배, 분업 등 이 모든 것은 확실히 사회적 갈등을 초래하는 적대감의 형태입니다. Simmel은 사회의 새로운 규범과 가치 형성을 시작하는 것이 사회 진화의 필수 요소라고 믿었습니다. 철학자는 또한 다른 여러 가지를 식별하고, 유형론을 구축하고, 단계를 설명하고, 해결 방법을 설명했습니다.

패션 컨셉

사회 형태에 대한 성찰은 게오르그 짐멜(Georg Simmel)이 저술한 철학의 기초를 형성합니다. 그의 생각에 패션은 현대 사회의 중요한 요소이다. 그는 자신의 작품 '패션철학'에서 이러한 사회적 과정의 현상을 탐구했고, 이는 도시화와 현대화에서만 나타난다는 결론에 도달했다. 예를 들어 중세 시대에는 그러한 것이 존재하지 않았다고 Georg Simmel은 말합니다. 패션 이론은 개인의 정체성 욕구를 충족시키고 새로운 사회 집단이 사회에서 자리를 잡도록 돕는다는 사실에 기초합니다. 패션은 민주사회의 상징이다.

Georg Simmel의 철학적 견해의 과학적 중요성

Simmel의 작업의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 그는 사회학의 창시자 중 한 사람으로 사회 발전의 원인을 규명하고 인간 문화에서 돈과 패션의 역할을 이해합니다. 갈등론이 20세기 후반 사회철학의 기초가 된 게오르그 짐멜(Georg Simmel)은 사회적 대결에 관한 진지한 저작을 남겼다. 그는 미국 사회학 방향 형성에 중요한 영향을 미쳤으며 포스트 모던 사고의 선구자가되었습니다.

사회학의 역사에서 G. Simmel은 현대 이론 사회학의 많은 필수 조항을 예상한 분석 학파의 저명한 대표자 중 한 명으로 알려져 있습니다. 따라서 그는 "순수한" 형태의 사회성을 연구했습니다. 상대적으로 안정적인 형성, 사회적 과정에 완전성과 안정성을 제공하는 사회적 상호작용의 구조.

그의 작품에서 G. Simmel은 지배, 종속, 경쟁, 패션, 갈등 등 사회 과정의 다양한 측면과 관련된 많은 "순수한" 형태의 사회성, 사회적 성격 유형: "냉소적", "귀족", “가난한 사람”, “코코트” 등

G. Simmel은 사회 갈등, 패션 현상, 도시 생활, 문화 등에 대한 독창적인 연구로 유명합니다. 갈등을 서로 다른 사회 집단 간의 투쟁 수단으로 간주하는 사회 다윈주의자들과 마르크스주의자들과는 달리, 독일 사회학자는 다음에 주목했습니다. 긍정적인 기능과 통합적인 측면.

패션 현상에 대한 분석을 통해 G. Simmel은 현대 사회에서 패션이 엄청난 인기를 누리는 이유는 사람이 자신을 주장하고 다른 사람과 같을뿐만 아니라 자신의 개성을 보여줄 수 있기 때문이라는 결론에 도달했습니다.

동시에 그는 “빠르고 지속적인 인상 변화로 인해 삶의 긴장감이 증가했다”고 지적했습니다.

패션은 자발적인 것 같습니다. 하지만 그것도 강제다. 이는 정치적, 문화적 폭정과 동등한 민주주의적 행위로 간주될 수 있습니다. 표트르 대제는 자신의 보야르들의 수염을 강제로 잘랐습니다. 현대 정치인은 매력적이고 대중적인 이미지를 개발하기 위해 미용사를 직접 찾고 심리학자와 상담합니다. 패션은 평범하고 의존적인 명성을 사랑하는 사람들을 위한 분야입니다. 그러나 그것은 기능적입니다. 즉, 산업을 작동시키고, 새로운 그룹과 계층을 통합하는 데 도움을 주며, 의사소통 도구 역할을 하고, 재능 있는 개인을 "업"시키는 역할을 합니다.

독일 사회학자 짐멜(Simmel)은 패션 이론에서 여러 핵심 아이디어를 제시했습니다. 그는 패션이 한편으로는 소비를 통해 대중으로부터 탈피하려는 상류층의 욕망에 기초하고, 다른 한편으로는 상류층의 소비모델을 모방하려는 대중의 욕구에 기초하고 있음을 보여주었다. Simmel은 소비가 희롱의 도구로 작용한다는 사실에 주목하고 이러한 형태의 성별 관계를 분석했습니다.

독일의 사회학자이자 경제학자인 좀바르트(Sombart)는 럭셔리의 개념을 제안했습니다. 그는 또한 초기 소비주의 현상, 즉 속물주의에 대한 분석을 제공했습니다. 또 다른 독일 사회학자인 베버(Weber)는 신분 집단의 개념과 프로테스탄트 윤리를 공식화했습니다. 그러나 아이디어는 19세기 말부터 20세기 초에 제시되었습니다. 당시에는 큰 주목을 받지 못했습니다. 그들은 독립적인 학문으로서 소비 사회학의 출현에 대해 이야기할 근거를 제공할 일관된 아이디어 체계로 수집되지 않았습니다. 많은 유익한 아이디어가 거의 잊혀졌습니다. 소비 사회학은 탄생할 시간이 없었고 흥미롭고 유익하지만 이질적인 접근 방식의 복합체로 남아 있었습니다.

소비의 인류학. 고전 사회학과 병행하여 소비 문제는 문화 인류학에서 마스터되었습니다. 그 주요 목적은 처음에는 원시 외래 사회였습니다. 이에 소재에 따른 소비패턴을 살펴보았다. 그러나 말리노프스키와 모스의 선물에 대한 연구는 다양한 종류의 사회적 관계를 재생산하기 위한 도구로서의 선물이라는 현대적 현상을 이해하는 열쇠를 제공했다.

패션에 관한 게오르그 짐멜(Georg Simmel)의 에세이는 1904년에 출간되었으며, 이는 패션 확산의 낙수 이론으로 알려진 초기 표현이었습니다. 짐멜은 패션뿐만 아니라 사회 전체에 대해서도 이원론적인 관점을 취합니다. 일반화의 원칙과 전문화의 원칙 사이에는 관계가 있습니다. Simmel은 다음과 같이 썼습니다.

우리 인류의 역사에서 중요한 형태의 생명체는 두 가지 적대적 원칙의 효과를 변함없이 보여주었습니다. 자신의 분야에 종사하는 모든 사람은 장수, 성실성 및 통일성에 대한 관심과 변화, 전문화 및 특수성에 대한 관심을 결합하려고 노력합니다. 어떤 제도나 법, 삶의 영역도 두 가지 상반되는 원칙의 요구를 완전히 충족시킬 수 없다는 것은 자명합니다. 인류가 이 조건을 실현할 수 있는 유일한 방법은 끊임없이 변화하는 근사치, 영원한 시도, 영원한 희망 속에서 표현을 찾는 것입니다.

따라서 변화는 두 가지 반대 원칙 사이의 지속적인 긴장, 결코 풀리지 않고 결코 균형을 이루지 못하는 긴장에서 비롯됩니다. 그런 다음 Simmel은 반대 세력을 두 가지 다른 유형의 개인으로 변환합니다. 첫 번째 유형은 일반화 원리와 관련이 있으며 모방하는 개인으로 구현됩니다. 그는 다음과 같이 말합니다. "모방을 통해 우리는 창의적 활동의 요구 사항뿐만 아니라 행동에 대한 책임도 우리 자신에게서 다른 사람에게 이전합니다. 이러한 방식으로 개인은 선택의 필요성에서 벗어나 단순히 그룹의 창조물이 됩니다. 소셜 콘텐츠를 담은 그릇." Tarde가 패션에 대해 "한 성격 유형을 수십만 개의 복사본으로 변환하는 것"에 대해 썼을 때 유사한 진술을 했다는 것을 기억하십시오. 따라서 모방자는 그것에 대해 너무 많이 생각할 필요가 없는 그룹의 적절한 구성원입니다. 모방자는 전문화 원칙과 연관되는 유형, 즉 짐멜이 신학적 개인이라고 부르는 유형과 대조됩니다. 이 말은 “끊임없이 실험하고, 끊임없이 고군분투하며, 자신의 개인적인 신념에 의지하는” 사람을 의미했습니다. Simmel이 패션을 두 가지 반대 원칙 간의 관계 결과에 대한 이상적인 예로 본다는 것은 독자에게 놀라운 일이 아닙니다. 그의 말에 따르면:

패션은 특정 샘플의 모방입니다. 사회적 적응의 필요성을 충족시킵니다. 그것은 모든 여행이 따라가는 길을 따라 개인을 인도하며, 각 개인의 행동을 단순한 예로 축소하는 일반적인 조건을 만듭니다. 동시에 차별화에 대한 욕구, 차이에 대한 욕구, 변화와 대조에 대한 욕구를 충족시킵니다. 한편으로는 내용의 끊임없는 변화를 통해 오늘날의 패션에 개별적인 각인을 부여하고 대조를 이룹니다. 반면에 어제와 내일의 패션은 계급에 따라 다르기 때문에 사회의 가장 높은 계층의 패션은 결코 낮은 계층의 패션과 동일하지 않습니다. 사실 첫 번째 사람은 적응하자마자 버립니다. 따라서 패션은 사회적 평등에 대한 열망과 개인의 차별화 및 변화에 대한 열망을 하나의 활동 영역에 결합시키려는 다양한 삶의 형태 중 하나에 지나지 않습니다.

그림 1. 반대파 간의 긴장으로 인한 패션, Simmel

계층마다 패션이 다르다는 점을 받아들인다면, 패션은 포함과 배제라는 이중의 기능을 동시에 수행한다는 것을 알 수 있다. 그렇지 않았습니다. 따라서 패션은 집단 내 동일성, 통일성, 결속성을 생산하며, 동시에 집단에 속하지 않는 사람들을 분리하고 배제합니다.

Simmel의 계급 개념은 패션 변화를 이해하는 데 핵심입니다. 모두가 서로를 성공적으로 모방한다면 패션은 없을 것입니다. 왜냐하면 우리는 외모가 하나인 사회를 갖게 될 것이기 때문입니다. 누구도 모방하지 않는다면 패션도 없을 것입니다. 결국 우리는 개인의 외모와 무관한 사회가 될 것이기 때문입니다. 방정식에 등급을 추가함으로써 우리는 그룹 내에서 동일하게 보이려고 노력하지만 다른 그룹과는 다르게 보이려고 하는 그룹을 갖게 됩니다. 그러나 이것이 반드시 패션으로 이어지는 것은 아닙니다. 그룹은 행복하게 차이점을 보여줄 수 있고 다른 사람처럼 보이려고 애쓰지 않을 수 있기 때문입니다. 그러나 그룹이 실제로 계층 구조에서 상위 계층처럼 보이기를 원한다면 Simmel이 생각한 것처럼 패션에 변화가 발생합니다. “하위 계층이 자신의 스타일을 모방하자마자 상위 계층은 이 스타일을 포기하고 새로운 것은 그들을 대중과 구별시켜주므로 게임은 즐겁게 계속됩니다." 물론 이는 위계의 정당성을 인정하고, 어떤 의미에서는 상류층을 모방함으로써 그 위계에서 올라갈 수 있다고 믿는 사회를 전제로 한다.

패션 현상은 중세 전반에 걸쳐 유효했던 계급 규제가 약화되고 의복(사치품 등)이 하층 사회 계층이 상층 사회 계층을 모방하는 형태 중 하나가 되는 뉴 에이지의 문턱에서 발생합니다. 진정한 취향을 대체하는 패션 표준에 대한 맹목적인 집착은 18세기부터 끝까지 패션 비평의 주된 동기가 되었다. 19세기 I. 칸트는 그의 "판단력 비판"에서 "좋은 취향"과 나쁜 취향을 패션과 대조합니다. 18세기와 20세기 초반의 패션 리더들. 엘리트입니다. 따라서 처음에는 사회학 이론에서 이는 유행 표준을 생산하고 그에 따라 위에서 아래로 표류하는 과정으로 간주됩니다. 따라서 패션에 대한 논의의 주요 범주는 '모방'과 '고립, 다른 계층과 집단의 차별성을 유지하는 엘리트'의 개념이다. 따라서 G. Simmel은 다음과 같이 썼습니다. “패션... 주어진 모델을 모방하여 사회적 지원의 필요성을 충족하고, 개인을 모든 사람이 따르는 길로 이끌고, 보편적인 것을 제공하여 개인의 행동을 단순히 모범으로 전환합니다. 그러나 그것은 일반 대중과의 차이에 대한 욕구, 차별화, 변화, 눈에 띄는 경향을 동일한 정도로 충족시킵니다 ... 항상 계급적 성격을 가지고 있으며 상류층의 패션은 항상 다릅니다. 하층계층의 유행을 따르지 않고, 상층계급은 하층계층으로 침투하기 시작하자마자 이를 즉각 거부한다."

이러한 "패션 생산" 개념은 20세기 전반에 걸쳐 지속되었습니다. 단지 엘리트의 이미지만 변했을 뿐입니다. 따라서 T. Veblen의 여가 계층 및 과시적 소비 이론에서 미국에서는 패션이 오래된 귀족이 아니라 누보 부자에 의해 설정되어 높지만 최근에 획득한 지위를 강조합니다. 패션의 "독재적" 이론(Beau Brummel, Mlle De Fontanges)에서 엘리트는 패션 디자이너, 전문가, 패션 트렌드세터를 의미할 수도 있습니다. 패션 발전을 이끄는 주요 동기를 찾는 것은 이러한 "원 플레이어" 이론의 반대편입니다. 모방뿐만 아니라 에로티시즘도 제안됩니다. 패션은 오랫동안 노출되어 더 이상 상상에 영향을 미치지 않는 신체의 일부가 가려져 상징성을 획득하는 "성감대의 변화"로 해석됩니다. 반대로 열려있습니다.

1950년대에 상황은 극적으로 바뀌었다. 패션은 하나의 산업으로 변모하고 있으며, 패션의 기준은 대중에게 복제되고 유통되고 있습니다. 매스커뮤니케이션의 발전으로 수백만 명의 소비자에게 동일한 모델을 강요하는 것이 가능해졌습니다. 이것이 1947년 크리스찬 디올의 '뉴 룩(New Look)'이 된 것이다. '문화산업'이라는 용어 자체가 등장한 것이 바로 이 시기인 1947년이다. 자신의 사업을 시작한지 300년이 지난 후 Marcel Boussac은 House of Dior에 5억 달러를 투자했습니다. 패션계의 선장 자리에 있던 여성 패션 디자이너는 남성으로 대체되었습니다. 패션 하우스는 작은 럭셔리 스튜디오에서 대규모 국제 스튜디오로 변모했습니다. 1950~1960년대 패션사회학에서는 소위 패션표준의 '집단수용이론'을 이겼다. 이 개념의 선두주자인 G. Bloomer에 따르면 패션리더는 더 이상 존재하지 않는다. 엘리트, 패션 표준은 대중에 의해 형성됩니다. 이미 존재하는 대중 취향 트렌드 및 라이프스타일과 가장 완벽하게 일치하는 스타일은 유행이 되며, 혁신가의 행동은 받아들여지고 받아들여지기 위해 말하자면 전통에서 벗어나 "성장"해야 합니다. 다수에 의해 합법화되었습니다.

패션의 형성은 기술로 전환되므로 패션에 대한 사회심리학적 이론이 활발히 전개되고 있으며, 실증적인 사회학적 연구가 진행되고 있으며, 패션사이클의 수학적 모델이 구축되고 있다.

패션의 계급 개념으로부터의 이탈은 다른 패션 이론에서도 주목할 수 있다. 따라서 "대중 시장 이론"의 관점에서 볼 때 패션은 수직(위에서 아래로)이 아니라 수평으로(같은 계층 내에서, 동료와 친구 사이에서, 특정 사회 환경에 특정한 참조 그룹을 통해) 확산됩니다.

1960~1970년대. 패션 트렌드는 청소년 반문화 운동(주로 히피족)의 영향을 크게 받았습니다. 따라서 '하위문화 개념'에 따르면 패션리더들은 공통된 사회적 지위가 아닌 취향, 문화적 전통, 이데올로기(청년단체, 소수민족, 생산직 근로자 등)의 일치를 바탕으로 별개의 공동체가 된다.

히피족은 "개성을 억압"하려는 시도로서 패션을 거부함으로써 정반대의 결과를 얻었습니다. 패션 산업은 이러한 개성의 논리와 의미 있는 "반미취"를 흡수했습니다. 마케팅 기술과 광고에는 "자유"라는 단어가 포함됩니다. 선택', 소비자의 '독립'을 의미합니다. 1976년에 출판된 패션에 관한 책의 특징적인 제목은 "Looking Good: The Liberation of Fashion"입니다.

집단 소속과 기이한 개인주의, 성과 구속, 지위와 사회적 항의의 표현에 똑같이 적합한 패션 언어의 보편성은 프랑스 지식인들이 '패션 시스템'을 순수한 기호의 영역으로 묘사하도록 촉발시켰습니다('패션'). R. Barthes(1967)의 "시스템", J. Baudrillard(1968)의 "The Fashion System" 사물, J. Lipovetsky(1987)의 "Empire of the Ephemeral"). J. Baudrillard의 저서 "상징적 교환과 죽음"(1976)에서 우리는 다음과 같이 읽었습니다. “패션 기호는 더 이상 내부 결정을 갖지 않으므로 이러한 전례 없는 해방의 결과로 그들은 무한한 대체 및 순열의 자유를 얻습니다. 이것은 의복, 신체, 가정용품, 즉 '빛' 기호의 전체 영역을 규제하는 패션의 경우입니다.”

1970~1980년대. 패션 시장의 세분화가 일어나고 있으며, 모든 사람을 위한 하나의 "룩" 대신 똑같이 패셔너블한 스타일(룩) 세트가 점차 등장하고 있습니다. 일종의 예술적 세계 중에서는 Modernist, Sex Machine, Rebel만 선택할 수 있습니다. , 낭만주의, 지위 상징, 예술적 아방가르드 및 Gilles Lipovetsky 박사는 이 과정을 100년 된 "dirigiste" 유니폼 패션에서 선택적 게임 논리를 갖춘 "개방형" 패션으로의 변화로 설명합니다. 다양한 의류 모델 사이뿐만 아니라 세상에 자신을 표현하는 가장 양립할 수 없는 방식 사이에서도 말이죠.”

1990년대. 이러한 추세는 더욱 심화되고 있으며, 초점은 더 이상 세대, 계층 또는 전문 그룹이 아니라 가상의 '취향 문화'(취향 문화, 스타일 부족), 심지어 개인 소비자(인터넷, 케이블 TV, 공간 및 시간)에 맞춰져 있습니다. Burning Airlines를 사용하면 온라인으로 스타일을 선택할 수 있습니다. 패션 사이클은 점점 더 가속화되어 장소나 시간에 얽매이지 않고 지속적인 온라인 흐름으로 변하고 있습니다. 매일의 정체성 선택, 신체와 기분의 임의적 변화가 가능해집니다. 매스커뮤니케이션의 각 참여자는 패션의 대리인이 됩니다. 많은 작가들은 패션의 종말, 즉 19세기와 20세기에 알려진 패션을 언급합니다.

패션은 이미 미디어 산업, 쇼, 영화 사업, 모호하고 포괄적인 '시각 문화'와 분리될 수 없습니다. 이러한 과정의 결과 중 하나는 패션 역사가들이 주제의 명확한 경계를 상실했다는 것입니다. 패션에 관한 작품에는 예상치 못한 주제가 포함되어 있습니다. 패션, 신체, 정체성, 권력, 이데올로기 사이의 연결은 패션 이론의 핵심이 되고 있으며, 사회 역사적으로 결정된 개념으로서의 패션을 해체하려는 시도가 이루어지고 있습니다. 메타내러티브에 대한 포스트모던적인 불신은 패션 자체에 대한 담론에도 영향을 미칩니다. 이제 그것은 에세이, 스케치, 예상치 못한 각도에 대한 탐색일 뿐, 어떤 경우에도 패션의 역사나 사회학에 대한 체계적인 논문은 아닙니다.

알렉산더 마르코프
게오르그 짐멜(Georg Simmel): 패션이 살아난다

집중하고있는. 지멜(G. Simmel)의 『문화철학』 출간 100주년을 맞이하여

Georg Simmel(1858-1918)은 "산업"으로서의 패션의 선구자 중 한 명입니다. 그의 작업 이전에 패션은 주로 필요한 다양성에 생명을 불어넣는 게임으로 이해되었으며, Simmel만이 패션을 직접적인 표현으로 해석하기 시작했습니다. 현대 도시 거주자의 삶의 모습. Simmel 이전에는 패션이 주로 가식으로 여겨져 사회적 역할을 더욱 엄격하게 분리할 수 있었습니다. 또는 이미 만들어진 사회적 역할에 모험의 요소를 도입하고 모방과 위장의 요소를 추가하려는 시도에 주목했습니다. 결과적으로 패션은 고급 예술보다 훨씬 더 지루한 것으로 판명되었습니다. 시인이나 예술가의 꿈은 미지의 세계로 돌진 할 수 있었지만 패션 분야의 창의성은 기껏해야 누군가를 시도하려는 시도처럼 보였습니다. 다른 사람의 이미지.

짐멜은 삶 자체를 다르게 이해했기 때문에 패션에 대한 새로운 이해의 토대를 마련했습니다. 짐멜에 따르면 삶은 죽음을 기다리는 것들로 가득 찬 빈 공간이 아니다. 오히려 그것은 인간의 감정, 생각, 동기의 직접적인 연속입니다. 실시간 경험이라고 말할 수도 있습니다. 감정과 생각은 사람이 자신의 필요에 더 잘 적응하기 위해 현실에 부과하는 인공적인 구성이 아니 었습니다. 오히려 그것은 사람이 실제 행동을 취하도록 영감을 주는 메아리, 현실의 메아리였습니다.

삶에 대한 이러한 신뢰는 패션에 대한 이해에 혁명을 가져왔습니다. 짐멜(Simmel) 시대에 패션에 대한 대중적 이해는 이를 부, 가장 부유한 사람들의 여가와 연관시켰습니다. 19세기 말에 출판된 인기 역사책에서는 중세 시대 또는 르네상스 시대의 패션이 다음의 예로 보여졌습니다. 법원의 옷. 오래된 견해에 따르면 패션 창작의 자유가 최고 권력에 의해서만 주어진다면 다른 모든 사람은 "패션을 쫓는"것만 가능합니다. 지금은 굴욕적인 아이러니 없이는 사용할 수 없는 이 표현은 19세기에 패션에 대한 평범한 사람의 태도를 설명하는 유일한 직접적인 방법이었습니다. 즉, 권력과 부를 따라잡을 수 없고 명성을 추구하는 과정에서 패배를 겪는 것입니다. , 그는 패션 을 쫓을 수 있습니다 . 그러면 교외 거주자는 자신이 화려한 도시 세계에 속해 있다는 느낌을 받을 수 있고, 도시 거주자는 누구에게도 자신을 정당화할 필요가 없는 엘리트인 상류 사회의 지속적인 가치에 참여하는 것처럼 느낄 수 있습니다.

패션에 대한 그러한 태도의 신경증은 Simmel에게는 그다지 즐겁지 않았습니다. "가치"에 대한 그의 생각은 일반적으로 받아 들여지는 생각과 달랐습니다. 일상적인 의미에서 가치란 획득하고 소비할 수 있는 것이며 즐거움을 얻는 관점에서만 가치가 부여되는 것입니다. 보들레르가 발견하고 20세기에 반복적으로 해석한 산책자(주로 발터 벤야민과 리차드 세네트의 작품)의 형상은 그러한 낭비를 가장 설득력 있게 표현한 것이며 동시에 아무것도 생성하지 않습니다. 무엇이든 투자하지만 이는 극도로 확장된 즐거움일 뿐입니다.

짐멜의 철학에서 가치는 "부드러운 가치"나 "축적된 부"가 아니라 인간 삶의 핵심으로 다르게 이해되기 시작했습니다. 사람은 행동하기 전에 항상 주변 세계를 평가합니다. 삶의 충만함을 이루기 전에 판단을 내린다. 문명의 대표자로서 인간은 눈을 크게 뜨고 자신 앞에 펼쳐지는 삶에서 자신에게 또 어떤 가치 있는 것이 드러날 수 있는지 자세히 살펴보고, 깊은 숨을 쉬며 “생명의 충만함을 받아들인다”. 새로운 평가를 합니다.

가치를 기준, 판단, 삶의 사실을 유익하게 다루고 모든 발견에서 감정적 "이익"을 얻고 흥미로운 경험에서 합리적 "이익"을 얻을 수 있는 일종의 기술로 이해하는 것은 예상치 못한 일이었습니다. 이는 과학적인 공식과 도표로 구현된 교과서와 백과사전의 바탕이 되는 합리주의를 우리 주변 세계를 마스터하는 일상적인 경험과 연결하는 것을 가능하게 했습니다. 카탈로그의 자료를 단순히 체계화한 다음 명확한 "결론"을 도출하는 것만으로는 충분하지 않다는 것이 밝혀졌습니다. 사람이 스스로 지식을 전달하고 오랫동안 친숙한 사물과 상태의 새로운 측면을 스스로 발견한 후에야 과학이 그 사명을 완수했다고 말할 수 있습니다.

동시대 사람들이 회상했듯이 "문화 철학"의 저자가 아트 살롱을 부지런히 방문한 것은 우연이 아닙니다. 그는 그 자리에 있는 사물에 관심이 없었고 누가 그것을 만들었고 왜 만들어졌는지 알려진 작품에 관심이 없었습니다. 그러나 예술적 스타일의 예상치 못한 조합, 영적 삶의 겉보기에 예측 가능한 경향의 자연스럽고 상충되는 표현에서. 대도시의 삶을 면밀히 관찰하면서 Simmel은 예술 발전의 주요 경로에서도 갈등을 보는 것을 선호했습니다. 도시의 중심가에서 시민의 이익의 모순이 가장 분명하게 드러나는 것처럼 예술 발전의 최전선에서 '아방가르드' 예술가들의 자기 긍정뿐만 아니라, 아름다움의 현실, 현대에서 아름다움을 찾을 수 있는 가능성에 대한 그들의 논쟁도 볼 수 있습니다.

주변 사회 세계에 대한 매우 개인적인 접근 방식을 통해 Simmel은 패션 주제로 전환하여 별도의 책과 "문화 철학"의 가장 전위적인 섹션에서 이를 발전시켰습니다. 현대 작가와 예술가의 삶에서와 마찬가지로 그는 솔직한 실증주의 과학자들이 선호하는 야망과 낮은 열정의 갈등만을 보고 싶지 않고 아름다움의 본질에 대한 논쟁, 이상에 대한 고뇌, 따라서 그의 관점에서 패션은 평범한 야망, 즉 자신을 자랑하고 다른 사람을 얕보려는 속물적 욕망을 훨씬 뛰어넘는 것입니다. Simmel의 부인할 수 없는 장점은 그가 패션에서 경쟁의 멜로드라마를 보지 않고 발전을 위한 가장 중요한 잠재력, 즉 사람을 사회에 소개하는 "사회화"의 잠재력을 드러냈다는 것입니다.

물론 철학자는 사람이 패션에 합류하기 시작하고 다른 사람의 관심을 끌거나 자신의 최고의 모습을 과시하거나 단순히 스타일이라는 큰 게임에서 다른 사람보다 앞서려고 노력한다고 추론했습니다. 그러나 곧 패션은 개인 간의 경쟁에서 개인의 사회적 역할을 직접적으로 표현하는 것으로 바뀌게 됩니다. 패션이 사회화의 메커니즘이 아니라면 그것은 단지 공동체의 관습적인 언어로만 남을 것이며 공동체와 함께 또는 공동체의 특권이 흔들린 후에 사라질 것입니다.

우선, 패션은 사람이 명확하고 이해하기 쉬운 목표를 설정하도록 강요합니다. 현대 문명의 성격을 결정하는 "건강한 라이프 스타일"또는 "의사 소통 기술"과 같은 목표 중 일부는 Simmel 시대에 막 등장했거나 고려되었습니다. 모든 사람의 목표가 아닌 일부 그룹의 재산입니다. 따라서 Simmel 시대의 의사들은 위생을 장려하면서 그러한 생활 방식에 대한 가능한 패션에 대해 최소한 생각했습니다. 직장에서 전염병이나 질병을 긴급하게 예방하는 것이 중요했습니다. 그들은 신체를 적절한 공급이 필요한 "공장"으로 여겼습니다. 최소한의 수단으로 최대의 결과를 달성하는 것이 필요했습니다. Simmel은 최소한의 역할이 아닌 역할을 평가했지만 불필요한건강하고 행복한 사회 발전을 위한 비용: 사람들의 관심을 끄는 이상을 창조하는 것을 가능하게 하는 것은 과잉 비용, 삶의 맛을 회복시키는 사회 생활의 법칙, 시사 문제에서 벗어나 자신을 다음과 같은 사람으로 상상할 수 있게 해주는 영감을 주는 패션 유행입니다. 좋은 결말로 멋진 인생 드라마의 참가자.

Simmel에 따르면 패션의 또 다른 명확하고 분명한 목표는 최신 정보 교환에 대한 자신의 취향과 참여를 보여주는 것이며, 가장 중요한 것은 현대의 시끄러운 도시 조건에서 자신의 몸을 평온하게 처리할 수 있음을 보여주는 것입니다. 원래 야생 상태와 마찬가지로. J.-J. 시대부터 모든 사람을 괴롭혀온 Simmel의 철학에서. "순진한 야만인"과 "교활한 문명의 대표자"의 딜레마 인 루소가 제거되었습니다. 철학자는 문명의 대표자가 우아한 보석이나 다색 드레스를 입고 자연을 포착하려고 노력하고 있음을 보여주었습니다. 마찬가지로 야만인처럼 자연 속에 녹아들다. 더욱이, 이러한 해체의 목표는 황홀한 합병이 아니라 거리의 획득(니체의 용어로 "거리의 파토스")입니다. 자신의 과거를 객관적으로 보고 "객관화"를 받은 적어도 몇 가지 어려움에 대처하는 것입니다. (Simmel이 가장 좋아하는 용어 중 하나). 패셔니스타는 커뮤니티의 다른 구성원과 함께 게임에 참여하지 않고 아이디어가 아닌 자연 자체를 활용합니다. 이를 통해 그는 마치 자연의 눈을 통해 마치 거리에서 객관적으로 자신의 과거, 능력, 사회에 퍼지는 패션이 그를 밀어 붙이는 사회적 이상을 볼 수 있습니다. 패션의 과잉을 사랑하고 패션 트렌드를 거의 터무니없는 지점까지 가져 오는 Simmel의 "멋쟁이"는 역설적으로 "객관"에 대한 일반적인 의견으로서 "여론"의 가장 좋은 표현임이 밝혀졌습니다.

또한 패션은 시민의 사적인 욕구와 열망을 공적인 이상으로 변화시키는 메커니즘이다. 예를 들어, 상류층의 패션이 하층계급에 침투하면 상류층은 즉시 이를 거부합니다. 만약 진부한 신문기자가 이것에서 상류층의 멋짐을 본다면, 여기서 Simmel은 다음과 같은 아이디어의 형성을 봅니다. "사회". 오늘날 '모더니티'라 불리는 현대 문명의 형성은 패션과 어떻게 연결되는가? 여러 세대의 상류층에게 패션은 극적인 자기 표현, 즉 옷의 형태나 가구 스타일로 자신의 일상 운명에 대한 비전을 표현하려는 시도였습니다(예: 지나치게 노출된 옷, 가십에 대한 개방성 또는 무거운 복장-국가 또는 가정에 대한 현재 책임의 초과), 하층 계층의 경우 공공 생활의 모든 측면에 참여한다는 표시가되었습니다. 유행하는 스타일의 열쇠를 받은 하층계급은 경제에서 누구에게 어떤 몫이 돌아가는지에 관계없이 상류층과 마찬가지로 국가의 "공동 경제"에 참여하는 것처럼 느낄 수 있습니다. 그리고 상류층도 패션을 바꾸고 정치에 대한 자신의 참여를 재구성합니다. 이전에 패션의 도움으로 "자신의 이름을 지었다"고 자신의 운명에 대해 불평하거나 최고 권력에 맡겼다면 이제 참여자가됩니다. 혜택의 분배는 처음에는 상징적입니다 (Simmel은 Bourdieu가 "상징 자본"에 대한 아이디어로 오래 전에 이에 대해 말했습니다). Simmel은 20세기 패션이 더 이상 부의 불평등을 표현하는 것이 아니라 오히려 사회 정의를 창출하는 메커니즘으로 변할 것이라고 진심으로 믿었습니다.

각 계급이 "자신의" 패션의 발전을 통제하고 의복이나 건축의 스타일을 업데이트하기 위한 자체 규범을 만드는 곳에는 사회가 없습니다. 패션은 단순히 국가의 의지를 전파하는 방법일 뿐이며 건축의 추세는 언어를 나타냅니다. 권력이 국민에 의해 말하는 곳. 현대 사회, 즉 현대성 실현 사회에서 Simmel은 권력은 불변의 기능이 아니라 가변적인 기능이라고 믿었습니다. 패션에 자신을 맞추고 새로운 트렌드를 예측하는 방법을 아는 사람은 영향력에 가깝습니다. 그리고 당국의 개별 정치적 결정에 대해 그는 단순히 국내 및 외교 정책의 가능한 전환을 예측하는 것이 아니라 (이전에는 "세계의 추세"를 주목하여 수행할 수 있었음) 이러한 전환을 적극적으로 프로그래밍하여 새로운 스타일의 정치를 도입했습니다.

그러나 Simmel과 그의 추종자들은 이러한 패션이 사회적 이상에 종속되어 있다고 말했습니다. 예를 들어, 지난 수세기 동안 럭셔리가 지방 당국의 힘을 보여주었다면 이제는 일종의 패션 외교인 국제적 수준에서 사회적 상호 작용의 표준을 만들고자 하는 엘리트의 열망을 나타냅니다. 반대로 단순함, 절제 및 순결의 확산은 겸손의 도덕적 이상이 승리했음을 의미하는 것이 아니라 사회 발전에서 얻은 성공에 대해서만 의미합니다. 엘리트 대표는 특별한 휘장이 필요하지 않습니다. 필요한 경우 사회로부터 도덕적, 지적, 노동적 지원을 받을 수 있도록 합니다.

패션에 대해 논의하면서 Simmel은 전체 유럽 예술 이론의 중심인 모방, 즉 모방의 개념을 언급했습니다. 고대 아테네부터 시작된 고전 문화에서 모방은 누군가처럼 되는 능력, 즉 "자연의 모방"이었습니다. 즉, 자연이 간섭을 받지 않을 때 인간 자신에게 어떻게 작용하는지를 포함하여 자연의 행위처럼 행동하는 능력입니다. 따라서 고전 문화는 '샘플의 재현'과 '창조적 자기 표현' 사이의 모순을 몰랐습니다. 반대로 창조적 자기 표현은 다른 자연을 모방하여 자연의 속성을 드러내는 것뿐이었습니다. Simmel에 따르면 패션은 우리가 모방에 대한 고전적인 이해로 돌아갈 수 있게 해줍니다. 패션에서 자신의 개성을 보호함으로써 사람은 일반적인 본성이 자신 안에서 행동하도록 허용합니다. 왜냐하면 개성에 대한 모든 욕구는 일종의 "형태"로 던져지기 때문입니다. 일반적인 성격에 흡수됩니다. Simmel의 가르침에 따르면 인간 열망의 연속인 자연은 인간과 인류가 만든 모든 특이한 형태를 흡수하여 이를 욕망의 은유로 바꿀 수 있습니다.

모든 사람이 기억하는 것처럼 "The Fashion System"(1967)에서 패션은 모든 욕망을 조작할 수 있으며 언어 시스템이 개별 단어에 의미를 부여하는 것과 같은 방식으로 의미를 부여할 수 있다고 주장한 롤랑 바르트와는 달리 짐멜은 욕망은 결코 욕망이 될 수 없다고 믿었습니다. 완전히 조작되세요. 물론 인간은 많은 열정을 가지고 있으며 종종 그들의 희생자가 되고 종종 그들 중 일부에 새로운 의미를 부여하려고 노력합니다. 그러나 Simmel의 시스템에서 모든 욕망은 하나의 크고 부인할 수없는 욕망, 즉 자연과 합쳐지고 자연의 충만 함을 스스로 느끼고 나중에 완전한 권리를 가지고 자신 안에서 삶의 진실을 찾으려는 욕망 앞에서 창백 해집니다. , 히스테리적인 절망에서 벗어나기 위해. 그리고 이러한 욕구는 다양한 트렌드와 함께 패션을 주도합니다. 지금도 우리는 진보에 대한 열망이 갑자기 “생물학적” 동기, 현대 문명의 정치적 진보를 강조하려는 욕구, 즉 오늘날의 성취가 부화하는 새싹처럼 보이는 복고풍 동기로 변하는 것을 봅니다. 우리는 테크노와 바이오 모티브, 복고풍 물결, 캣워크 패션의 사이버 바이오 미학, 그리고 우리가 이미 거의 '자연스러운' 것으로 익숙해진 많은 현상의 기묘한 얽힘이 바로 이러한 자연으로의 복귀를 말해주는 것을 봅니다. 비밀계획은 사회세계를 조화롭게 만든다.

물론 모든 계획이 현실이 되는 것은 아닙니다. 주변에 존재하는 모든 형태를 탐구하려는 열망은 새로운 세대에게 온전히 전달되기 위해서는 새로운 형태의 사고가 필요합니다. 욕망의 본질을 탐구하고 '형태의 객관화' 법칙을 밝히려는 짐멜의 위대한 프로젝트는 부분적으로만 실현되었습니다. 이후의 철학은 자연을 모방하는 최선의 수단인 '생활의 충동'에 그치지 않았습니다. 그녀는 자연의 현실에 관해 이야기할 수 있게 해주는 언어의 속성을 분석하기 시작했습니다. 현실에 대한 연구는 언어 연구와 밀접하게 얽혀 있는 것으로 밝혀졌습니다. 이것은 패션의 의미 연구(패션 기호학)에 귀중한 기여를 한 구조주의와 포스트 구조주의로부터 우리가 알고 있는 것입니다. 그러나 짐멜의 책 출간 100주년은 패션 과학에 대한 철학자의 공헌은 아니더라도 적어도 그의 사상의 특별한 고귀함을 기억하는 가장 좋은 방법입니다.

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