სულიერი სფეროს სოციალური ინსტიტუტები და მათი როლი საზოგადოების ცხოვრებაში. რელიგიის სოციალური ინსტიტუტები

სულ რაღაც ათი წლის წინ, მატერიალისტური პოზიციიდან მიღებული ცოდნისა და განათლების მიღების შემდეგ, ჩვენ ვივარაუდეთ, რომ ისეთი სპეციფიკური ინსტიტუტები, როგორიცაა რელიგია და მისი ორგანიზაციები, წყვეტენ ფაქტორებს ეროვნულ სოციალურ ცხოვრებაში და კარგავენ თავიანთ პოზიციას ადამიანთა მსოფლმხედველობაზე ზემოქმედებაში.

ჩვენი დღეების რეალობის ანალიზმა აჩვენა ამგვარი დასკვნების სიცრუე და ნაჩქარევი გამოტანა. დღეს, ჩვეულებრივი ადამიანის არაპროფესიონალური თვალითაც კი შეიძლება შეამჩნიოთ, რომ შესამჩნევია რელიგიური ინსტიტუტების გააქტიურება, რომლებიც უშუალოდ ცდილობენ მონაწილეობა მიიღონ ჩვენი დროის რიგი აქტუალური პრობლემების გადაჭრაში. ეს შეიძლება შეინიშნოს სხვადასხვა რეგიონში, ეკონომიკური განვითარების სხვადასხვა დონის ქვეყნებში, სადაც სხვადასხვა რელიგია საერთოა. გაძლიერებული რელიგიური აქტივობის ფენომენი არ დარჩენილა რუსეთს და ე.წ. რა არის რელიგიის ღირებულება კაცობრიობისთვის, რა არის მისი სოციალური ფუნქციები? ამ და სხვა კითხვებს პასუხი უნდა გაეცეს რელიგიის, როგორც სოციალური ინსტიტუტის სოციოლოგიური ანალიზის პროცესში. სანამ რელიგიას ამ კუთხით განვიხილავთ, საჭიროა განიხილოს რა არის „სოციალური ინსტიტუტის“ ცნება.

სოციალური ინსტიტუტები არის ადამიანთა ორგანიზებული გაერთიანებები, რომლებიც ასრულებენ გარკვეულ სოციალურად მნიშვნელოვან ფუნქციებს, რომლებიც უზრუნველყოფენ მიზნების ერთობლივ მიღწევას წევრების მიერ შესრულებული სოციალური როლების საფუძველზე, რომლებიც განსაზღვრულია სოციალური ღირებულებებით, ნორმებით და ქცევის ნიმუშებით. ხოლო სოციალური კავშირებისა და ურთიერთობების გამარტივების, ფორმალიზაციისა და სტანდარტიზაციის პროცესს ინსტიტუციონალიზაცია ეწოდება. გასული საუკუნის შუა წლებიდან სოციოლოგიასა და რელიგიაში გაჩნდა დამოუკიდებელი მიმართულება სახელწოდებით „რელიგიის სოციოლოგია“, რომელმაც დიდი განვითარება მიიღო. ე.დიურკემმა, მ.ვებერმა და სხვა ცნობილმა მეცნიერებმა და საზოგადო მოღვაწეებმა თავიანთი ნაშრომები მიუძღვნეს რელიგიის, როგორც სოციალური ინსტიტუტის შესწავლას, მ.შ. და კ.მარქსი. მარქსის თეორიის მიხედვით, რელიგია, როგორც სოციალური ფენომენი არის ობიექტური ფაქტორი, რომელიც გარეგნულად და იძულებით ახდენს გავლენას ადამიანებზე, როგორც ნებისმიერი სხვა სოციალური ინსტიტუტი. მარქსმა ამგვარად ჩაუყარა საფუძველი რელიგიის შესწავლის ფუნქციურ მეთოდს. რელიგია, მარქსის აზრით, უფრო განპირობებულია სოციალური ურთიერთობებით, ვიდრე მათი განმსაზღვრელი ფაქტორი. მისი სოციალური ფუნქციაა არსებული ურთიერთობების ინტერპრეტაცია და არა წარმოქმნა. რელიგიის სოციალური ფუნქცია - ფუნქცია

იდეოლოგიური: ის ან ამართლებს და ამით აკანონებს არსებულ ბრძანებებს, ან გმობს მათ, უარყოფს მათ არსებობის უფლებას. რელიგიას შეუძლია შეასრულოს საზოგადოების ინტეგრაციის ფუნქცია, მაგრამ ასევე შეიძლება იმოქმედოს როგორც საზოგადოების დაშლის ფაქტორად, როდესაც კონფლიქტები წარმოიქმნება რელიგიურ ნიადაგზე.

რელიგია, აბსოლუტური კრიტერიუმების თვალსაზრისით, სანქციებს გარკვეულ შეხედულებებს, საქმიანობას, ურთიერთობებს, ინსტიტუტებს, აძლევს მათ სიწმინდის აურას, ან აცხადებს მათ ბოროტებად, დაცემულებად, ბოროტებაში ჩაძირულ, ცოდვილ, კანონის, სიტყვის საწინააღმდეგოდ. ღმერთს და უარს ამბობს მათ აღიარებაზე. რელიგიური ფაქტორი გავლენას ახდენს ეკონომიკაზე, პოლიტიკაზე, სახელმწიფოზე, ეთნიკურ ურთიერთობებზე, ოჯახზე, კულტურაზე რელიგიური პირების, ჯგუფებისა და ორგანიზაციების საქმიანობით ამ სფეროებში. არსებობს რელიგიური ურთიერთობების გადაფარვა სხვა სოციალურ ურთიერთობებთან.

რელიგიის გავლენის ხარისხი დაკავშირებულია მის ადგილს საზოგადოებაში და ეს ადგილი ერთხელ და სამუდამოდ არ არის მოცემული; ის, როგორც უკვე აღინიშნა, იცვლება საკრალიზაციის, სეკულარიზაციისა და პლურალიზაციის პროცესების კონტექსტში. ასეთი პროცესები არ არის ცალმხრივი, წინააღმდეგობრივი, არათანაბარი სხვადასხვა ტიპის ცივილიზაციებსა და საზოგადოებებში, მათი განვითარების სხვადასხვა ეტაპზე, სხვადასხვა ქვეყანაში და რეგიონში გარკვეულ სოციალურ-პოლიტიკურ და კულტურულ სიტუაციებში.

ზემოქმედება ინდივიდზე, საზოგადოებასა და მის ქვესისტემებზე, ტომობრივ, ეროვნულ, რეგიონალურ, მსოფლიო რელიგიებზე, ასევე ცალკეულ რელიგიურ მოძრაობებსა და კონფესიებზე უნიკალურია. მათ სარწმუნოებაში, კულტში, ორგანიზაციაში, ეთიკაში არის სპეციფიკური თვისებები, რომლებიც გამოიხატება მიმდევრებს შორის სამყაროსადმი დამოკიდებულების წესებში, მიმდევრების ყოველდღიურ ქცევაში საზოგადოებრივი და პირადი ცხოვრების სხვადასხვა სფეროში; „ეკონომიკურ ადამიანზე“, „პოლიტიკურ ადამიანზე“, „მორალურ ადამიანზე“, „მხატვრულ ადამიანზე“, „ეკოლოგიურ ადამიანზე“, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, კულტურის სხვადასხვა ასპექტზე დაიტანეს ბეჭედი. მოტივაციის სისტემა და შესაბამისად ეკონომიკური საქმიანობის მიმართულება და ეფექტურობა განსხვავებული იყო იუდაიზმში, ქრისტიანობაში, ისლამში, კათოლიციზმში, კალვინიზმში, მართლმადიდებლობასა და ძველ მორწმუნეებში. ტომობრივი, ნაციონალურ-ეროვნული (ინდუიზმი, კონფუციანიზმი, სიქიზმი და სხვ.), მსოფლიო რელიგიები (ბუდიზმი, ქრისტიანობა, ისლამი), მათი მიმართულებები და კონფესიები ეთნიკურ და ეთნიკურ ურთიერთობებში სხვადასხვანაირად შედიოდა. შესამჩნევი განსხვავებებია ბუდისტის, ტაოისტისა და ტომობრივი რელიგიის მიმდევრის მორალში. ხელოვნება, მისი ტიპები და ჟანრები, მხატვრული გამოსახულებები თავისებურად განვითარდა გარკვეულ რელიგიებთან კონტაქტში. რელიგიის სოციოლოგიის ფუძემდებელთა ნაშრომებმა განსაზღვრა მისი შემდგომი განვითარება, კვლევის ძირითადი მიმართულებები, პრობლემები და მეთოდოლოგია. მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისისთვის. რელიგიის სოციოლოგია ჩნდება როგორც დამოუკიდებელი დისციპლინა.

66. რას სწავლობს რელიგიის სოციოლოგია?

რელიგიის სოციოლოგია ზოგადი სოციოლოგიის ერთ-ერთი სფეროა, რომლის ამოცანაა რელიგიის, როგორც სოციალური ფენომენის შესწავლა. იგი სწავლობს რელიგიას, როგორც ერთ-ერთ სოციალურ ქვესისტემას, როგორც სოციალურ ინსტიტუტს, როგორც ადამიანების სოციალური ქცევის მოტივაციის ფაქტორს. მაგალითად, თუ ფილოსოფია რელიგიის შესწავლისას ცდილობს გარკვეული რწმენის არსში შეღწევას (სიმართლის პოვნა), მაშინ სოციოლოგია ცდილობს დაადგინოს გარკვეული რწმენის გავლენა ადამიანების ქცევაზე.
რელიგიის სოციოლოგია კონკრეტული მეცნიერებაა. თავის კვლევაში ის ექვემდებარება სოციოლოგიურ ანალიზს რელიგიის მხოლოდ იმ ასპექტებს (სოციალური ფაქტები), რომლებიც გამოვლინდა ემპირიული კვლევის შედეგად (გამოკითხვა, დაკვირვება, ექსპერიმენტი და ა.შ.).
რელიგიის სოციოლოგიის ფუძემდებლები არიან ე.დიურკემი და მ.ვებერი. ამრიგად, დიურკემი თვლიდა, რომ რელიგია არის ერთ-ერთი სოციალური ინსტიტუტი, რომელიც წარმოიშვა გარკვეული სოციალური მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად. ამიტომ მის შესასწავლად საჭიროა სოციოლოგიური მეთოდებისა და შეფასების კრიტერიუმების გამოყენება. რელიგიის მნიშვნელობა და დანიშნულება არის სოციალური (საზოგადოებრივი) გრძნობებისა და იდეების კულტივირება, რიტუალები და რელიგიური ქმედებები, რომლებიც სავალდებულო ხდება საზოგადოების ყველა წევრისთვის და ინდივიდების (ჯგუფების) გონებაში ობიექტური რეალობაა.
მ. ვებერი ასევე განიხილავდა რელიგიას, როგორც სოციალურ ინსტიტუტს. თუმცა, დიურკემისგან განსხვავებით, მას არ სჯეროდა, რომ რელიგია, როგორც ობიექტური რეალობა, მთლიანად ექვემდებარება ინდივიდს ან ჯგუფს მის ავტორიტეტსა და ძალაუფლებას. ვებერის აზრით, რელიგია აყალიბებს ღირებულებებისა და ნორმების სისტემის საფუძველს, რომელიც მნიშვნელობას და მნიშვნელობას ანიჭებს თითოეული ინდივიდის, თითოეული სოციალური ჯგუფის ქცევას და აზროვნებას და ამით ხელს უწყობს ინდივიდუალურ თვითრეალიზაციას.
რელიგიის სოციოლოგიის განვითარებაში მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანეს ისეთმა მეცნიერებმა, როგორებიც არიან გ.ზიმელი, ბ.მალინოვსკი, ტ.პარსონსი, ტ.ლუკმანი, რ.ბელი, ა.ი. ილინი, ნ.ა. ბერდიაევი და სხვ.

67. რა არის რელიგია და რა არის მისი არსი?

რელიგია არის რწმენის სისტემა გარკვეული ტრანსცენდენტული ავტორიტეტის (ზებუნებრივი იდეოლოგიური სტრუქტურის) არსებობის შესახებ, რომელიც აფასებს (აკონტროლებს) ინდივიდის, ჯგუფის ან სოციალური საზოგადოების ქმედებებსა და აზროვნებას.
ტრანსცენდენტური (ლათინურიდან - მიღმა) - ცოდნისთვის მიუწვდომელი; იმის მიღმა, რისი გაგებაც შესაძლებელია ბუნებრივი მეთოდებით. ამიტომ რელიგიური დოგმები თავისთავად არ ექვემდებარება მეცნიერულ ანალიზს. ისინი ან მიიღება რწმენით ან უარყოფილია.
თითოეულ რელიგიას ახასიათებს გარკვეული, სპეციფიკური რიტუალური მოქმედებები, რომლებიც, მორწმუნეების აზრით, ხელს უწყობს ღვთისმსახურების ობიექტთან პირდაპირი და უკუკავშირის დამყარებას. მაგალითად, ქრისტიანობაში ნათლობის რიტუალი, იუდაიზმსა და ისლამში წინადაცვეთა, ბუდიზმსა და ინდუიზმში მედიტაცია და ა.შ.
რელიგიის ყველაზე ადრეული ფორმებია: მაგია (ჯადოქრობა, ჯადოქრობა); ტოტემიზმი (გარკვეულ ცხოველებთან ნათესაობა); ფეტიშიზმი (უსიცოცხლო საგნების კულტი); ანიმიზმი (სულისა და სულის რწმენა) და ა.შ. რელიგია ადამიანის კულტურის ერთ-ერთი შემადგენელი ნაწილია. პრიმიტიული საზოგადოების ადრეულ ეტაპზე გაჩენის შემდეგ, იგი გადის განვითარების გრძელ გზას ტომობრივი ფორმებიდან გლობალურამდე.
რაც უფრო რთული ხდება საზოგადოების სოციალური სტრუქტურა, უფრო რთული ხდება რელიგიის სტრუქტურაც. პარალელურად, ცვლილებები ხდება რელიგიისა და საზოგადოების ურთიერთობაში. მაგალითად: პირველყოფილ საზოგადოებაში ჯერ კიდევ არ არის განსაკუთრებული განსხვავება სოციალურ ცხოვრებასა და რელიგიური რიტუალების შესრულებას შორის და არ არსებობს პროფესიონალი სასულიერო პირები. ტომობრივი სისტემის დაშლის პერიოდში იწყება რელიგიის ცალკეული, შედარებით დამოუკიდებელი ელემენტების გაჩენა (მღვდლები, შამანები და სხვ.), მაგრამ ზოგადად სოციალური და რელიგიური ცხოვრება ერთმანეთს ემთხვევა. სახელმწიფოს გაჩენასთან ერთად იწყება შედარებით დამოუკიდებელი რელიგიური სტრუქტურების ფორმირება, ჩნდება სასულიერო პირთა განსაკუთრებული კლასი, შენდება საკულტო ნაგებობები (ტაძრები, მონასტრები და სხვ.). მაგრამ ზემოთ ჩამოთვლილი რელიგიის განვითარების ყველა პერიოდისთვის დამახასიათებელია ერთი შეუცვლელი პირობა - ადამიანი, რომელიც რელიგიის მიღმაა, განიხილება როგორც კანონის მიღმა, ასევე საზოგადოების გარეთ, რადგან რელიგია არ იყო გამოყოფილი საზოგადოებისა და სახელმწიფოსგან. ზოგიერთ ქვეყანაში ეს მდგომარეობა დღემდე გრძელდება (საუდის არაბეთი, ყატარი, ირანი და ა.შ.).
სამოქალაქო საზოგადოების გაჩენამ და კანონის უზენაესობამ ხელი შეუწყო ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნას. დემოკრატიისა და პლურალიზმის პირობებში კონკრეტული რელიგიისადმი ერთგულება განისაზღვრება არა სამართლებრივი აქტებით, არამედ საზოგადოების თითოეული წევრის თავისუფალი არჩევანით.
ისტორიის სხვადასხვა პერიოდში, მსოფლიოს სხვადასხვა ქვეყანაში და რეგიონში, რელიგიის როლი ძალიან ორაზროვანი იყო. პრიმიტიულ ტომობრივ საზოგადოებაში, ერთი ან სხვა ტოტემი იყო გარკვეული კლანის მფარველი, რწმენისა და იმედის სიმბოლოდ მსახურობდა და აერთიანებდა ადამიანთა გარკვეულ ჯგუფს. წინაქრისტიანულ პერიოდში, კლასობრივ საზოგადოებაში, რელიგია შეერწყა სახელმწიფოს და მათი ფუნქციების დიფერენცირება ადვილი არ იყო.
ჩვენი ეპოქის გარიჟრაჟზე ქრისტიანობა წარმოიშვა, როგორც რევოლუციური დოქტრინა ღვთის წინაშე ყველა ადამიანის თანასწორობის შესახებ და მიმართული იყო რომაული სახელმწიფოს წინააღმდეგ. ისტორიის პარადოქსი ის არის, რომ მოგვიანებით ქრისტიანული რელიგიის მთავარი მდევნელი რომი გახდა ქრისტიანული სამყაროს მთავარი ქალაქი.
შუა საუკუნეებში ევროპაში კათოლიკური ეკლესია აცხადებდა, რომ იყო მთავარი პოლიტიკური ძალა უმნიშვნელოვანესი სახელმწიფო და სახელმწიფოთაშორისი საკითხების გადაწყვეტაში. ბევრ მომავალ მონარქს ტახტზე ასვლამდე პაპს კურთხევა უნდა ეთხოვა. რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში ჯვაროსნულმა ლაშქრობებმა შეარყია არა მხოლოდ ევროპა, არამედ მსოფლიოს სხვა რეგიონებიც. "წმინდა" ეკლესიის სასამართლომ გადაწყვიტა მილიონობით ადამიანის ბედი.
ბურჟუაზიული საბაზრო ურთიერთობების განვითარებით, ქრისტიანობის გაყინულმა დოგმებმა დაიწყეს სოციალური პროგრესის შენელება. XVI-XVII სს. ჰეტეროგენული სოციალურ-პოლიტიკური მოძრაობები ძირს უთხრის კათოლიკური ეკლესიის ძალას. ეკლესიის რეფორმის შედეგად სახელმწიფო და საზოგადოება გათავისუფლდა საეკლესიო მეურვეობისგან, თავად ეკლესია კი სახელმწიფოსგან. სეკულარიზაცია - ეკლესიის გავლენისგან განთავისუფლება - ხელი შეუწყო საზოგადოების თანამედროვე საერო კულტურის ჩამოყალიბებას.
თანამედროვე მსოფლიოში რელიგიის როლი სხვადასხვა ქვეყანაშიც ბუნდოვანია. დემოკრატიულ საზოგადოებაში რელიგია არის სამოქალაქო საზოგადოების ერთ-ერთი სოციალური ინსტიტუტი, რომლის როლი და ფუნქციები რეგულირდება კონსტიტუციური ნორმებით. მაგრამ არის ქვეყნები, სადაც რელიგია აგრძელებს მნიშვნელოვან გავლენას სახელმწიფოს საშინაო და საგარეო პოლიტიკაზე და ზღუდავს ადამიანის უფლებებს. ბევრი საერთაშორისო ტერორისტული ორგანიზაცია იყენებს რელიგიურ იდეოლოგიას საკუთარი მიზნებისთვის.

68. რატომ წარმოიქმნება რელიგია?

რელიგიის გაჩენის მრავალფეროვან ფაქტორებსა და მიზეზებს შორის შეიძლება გამოვყოთ ხუთი ძირითადი.
1. სოციალური და სოციალურ-კლიმატური - ადამიანის დაუცველობა სტიქიური უბედურებებისა და სოციალური კატასტროფების მიმართ (ომები, შიმშილი, ეპიდემიები და სხვ.). ზებუნებრივში დაცვის პოვნის სურვილი.
2. ეპისტემოლოგიური (შემეცნებითი) - ადამიანის ცნობიერების უნარი შემეცნებითი საქმიანობისას ზებუნებრივი (ტრანსცენდენტული) თვისებების მინიჭების საგნებსა და ფენომენებს, რომელთა ექსპერიმენტულად შესწავლა ადამიანს არ ძალუძს. აბსტრაქტული იდეები გარკვეული ფენომენების შესახებ, დაფუძნებული არა ცოდნაზე, არამედ რწმენაზე.
3. ფსიქოლოგიური, დაკავშირებული რელიგიური პრაქტიკის გავლენა ადამიანის ფსიქიკაზე. მაგალითად, რელიგიური ცერემონიის დროს ინდივიდმა შეიძლება განიცადოს ხილვები (ჰალუცინაციები), ძლიერი ემოციური აღგზნება და ა.შ.
4. სოციო-ფსიქოლოგიური - საერთო რწმენა და ერთობლივი რელიგიური ქმედებები ხელს უწყობს ადამიანების ინტეგრაციას გარკვეულ სოციალურ-კულტურულ საზოგადოებაში (დიურკემი).
5. ისტორიული - არსებული რელიგიის პირობითობა მისი წინა განვითარებით, ანუ ისტორიული ფესვებით.

69. როგორია რელიგიის სტრუქტურა?

რელიგია, როგორც სოციალური ინსტიტუტი, რთული სოციალური სისტემაა. რელიგიის სტრუქტურის ძირითადი ელემენტებია: რელიგიური ცნობიერება, რელიგიური კულტი, რელიგიური ორგანიზაცია.
1. რელიგიური ცნობიერება სოციალური ცნობიერების სპეციფიკური ფორმაა, რომლის მთავარი მახასიათებელია ზებუნებრივის რწმენა. რელიგიური ცნობიერება პირობითად შეიძლება დაიყოს ორ კომპონენტად - რელიგიურ ფსიქოლოგიაად და რელიგიურ იდეოლოგიად.
რელიგიური ფსიქოლოგია მოიცავს ადამიანის ფსიქიკის სხვადასხვა თვისებებს, რომლებიც პირდაპირ ან ირიბად უკავშირდება რელიგიას, მაგალითად, მითებს, ტრადიციებს, იდეებს, დამოკიდებულებებს, ცრურწმენებს, ემოციებს, განწყობას, მოსაზრებებს და ა.შ. ფსიქიკის თითოეული თვისება თავის ადგილს იკავებს რელიგიური ფსიქოლოგიის სტრუქტურას და ასრულებს მის სპეციფიკურ როლს. ასე რომ, მაგალითად, თუ ემოციები და განწყობა ძალიან ცვალებადია, მაშინ ტრადიციები და მითები შეიძლება გადავიდეს თაობიდან თაობას მრავალი ასეული წლის განმავლობაში. რელიგიური ფსიქოლოგია არის რელიგიური ცოდნის ყოველდღიური დონე.
რელიგიური იდეოლოგია რელიგიური ცოდნის სტრუქტურაში წარმოადგენს თეორიულ დონეს. თუ რელიგიური ფსიქოლოგია ეფუძნება რელიგიის შესახებ ყოველდღიურ იდეებს, მაშინ რელიგიური იდეოლოგია გულისხმობს რელიგიური დოგმებისა და რელიგიური პრაქტიკის სისტემატიზებულ თეორიულ დასაბუთებას. ის არის მორწმუნეების გაერთიანებისა და რელიგიური ორგანიზაციის შექმნის საფუძველი (მოქმედების გზამკვლევი). რელიგიური იდეოლოგიის გაჩენისა და განვითარების ძირითადი წყაროა წმინდა ტექსტები და წმინდა წერილები. ქრისტიანულ რელიგიაში ასეთი წყაროა ბიბლია, ისლამში – ყურანი. რელიგიური იდეოლოგია არის საფუძველი (მეგზური მოქმედებისა) მორწმუნეთა გაერთიანებისა და რელიგიური ორგანიზაციის შესაქმნელად.
რელიგიური და პოლიტიკური ელიტები ყველა დროსა და სხვადასხვა ქვეყანაში ცდილობდნენ და ცდილობენ რელიგიური იდეოლოგიის „პრივატიზებას“, გახადონ ის მორჩილ იარაღად თავიანთი ეგოისტური მიზნების მისაღწევად. ეს ხშირად იწვევს რელიგიურ კონფლიქტებს და ომებს როგორც სხვადასხვა რელიგიის მიმდევრებს შორის (მაგალითად, ქრისტიანებსა და მუსლიმებს შორის), ასევე იმავე რელიგიის სხვადასხვა მიმართულების მიმდევრებს შორის (სუნიტებსა და შიიტებს შორის ისლამში, კათოლიკეებსა და მართლმადიდებლებს შორის ქრისტიანობაში და ა.შ. ).
2. რელიგიური კულტი (ლათინურიდან - თაყვანისცემა) - სიმბოლური ფორმებისა და მოქმედებების სისტემა, რომლის დახმარებითაც მორწმუნეები ცდილობენ გამოხატონ თავიანთი ერთგულება კონკრეტული რელიგიისადმი ან გავლენა მოახდინონ ზებუნებრივზე. მაგალითად, ჯვარი ქრისტიანული რელიგიის სიმბოლოა, ნახევარმთვარე მაჰმადიანური რელიგიის სიმბოლოა; ქრისტიანობაში სავალდებულოდ ითვლება ისეთი რიტუალები, როგორიცაა ახალშობილთა ნათლობა და მიცვალებულთა პანაშვიდი; რუსეთში, ზებუნებრივ ძალებზე ზემოქმედების მიზნით, ეკლესია ხშირად აწყობდა „ჯვრის არაჩვეულებრივ მსვლელობას“.
3. რელიგიური ორგანიზაციები მორწმუნეთა გაერთიანებისა და მართვის გარკვეული ფორმაა. არსებობს რელიგიური ორგანიზაციების ოთხი ძირითადი ტიპი: ეკლესია, სექტა, დენომინაცია, კულტი.

70. რა ტიპის რელიგიური ორგანიზაციები არსებობს?

სამეცნიერო ლიტერატურაში ზოგადად მიღებულია, რომ ყველა რელიგიური ორგანიზაცია იყოფა ოთხ ძირითად ტიპად: ეკლესია, სექტა, დენომინაცია, კულტი.
ეკლესია (ბერძნულიდან - ღვთის სახლი) არის ღია, მასობრივი რელიგიური ორგანიზაცია, რომელსაც მჭიდრო კავშირი აქვს საზოგადოების ფართო ფენებთან და მოქმედებს მის ფარგლებში. ეკლესიის ძირითადი ნიშნებია: მეტ-ნაკლებად განვითარებული დოგმატური და საკულტო სისტემის არსებობა; ადამიანთა განსაკუთრებული ფენის - სასულიერო პირების (სასულიერო პირების) და რიგითი მორწმუნეების - მრევლის არსებობა; ცალკეული საეკლესიო ერთეულების მართვის ცენტრალიზებული სისტემა; კონკრეტული რელიგიური შენობებისა და ნაგებობების არსებობა.
სექტა არის სპეციალური რელიგიური ორგანიზაცია (მორწმუნეთა ჯგუფი), რომელიც უარყოფს ოფიციალური ეკლესიის ძირითად ღირებულებებს და მორწმუნეთა უმეტესობას. როგორც წესი, სექტა იქმნება მორწმუნეთა ჯგუფის მიერ, რომელიც შორდება მთავარ ეკლესიას. სექტა არის დახურული ან ნახევრად დახურული ორგანიზაცია, რომელშიც გაწევრიანება უნდა გაიარო გარკვეული ინიციაციის რიტუალი. სექტის დატოვება ასევე შეიძლება რთული იყოს.
დენომინაცია არის შუალედური კავშირი ეკლესიასა და სექტას შორის. ის უფრო ღია და მრავალრიცხოვანია, ვიდრე სექტა, მაგრამ ასევე, არსებითად, არის რელიგიური ორგანიზაცია, რომელიც ჩამოშორდა ოფიციალურ ეკლესიას. მაგალითად, ქრისტიანული ეკლესიისგან განხეთქილების შედეგად წარმოიშვა ისეთი პროტესტანტული კონფესიები, როგორიცაა ბაპტისტები, პრესვიტერიანები, მეთოდისტები და ა.შ. ზოგჯერ სექტების გაფართოების (გაფართოების) შედეგად წარმოიქმნება კონფესიები. კონფესიები ყველაზე დამახასიათებელია იმ ქვეყნებისთვის, რომლებშიც რელიგიის თავისუფლება რელიგიური პლურალიზმის საფუძველი გახდა (აშშ, კანადა და სხვ.).
კულტი არის დახურული რელიგიური ორგანიზაცია (სექტის უკიდურესი ფორმა), რომელიც დაფუძნებულია ზოგიერთი ცრუ მესიის თაყვანისცემაზე. ზოგიერთი საკულტო რელიგიური ორგანიზაციის მავნე ზეგავლენა ახალგაზრდებზე (თინეიჯერებზე) იწვევს მათი მშობლებისა და საზოგადოების ლეგიტიმურ აღშფოთებას. ხშირად ასეთი ორგანიზაციების საქმიანობა ძალოვანი სტრუქტურების გამოძიების საგანი ხდება.
რუსეთში ამჟამად არის მილიონზე მეტი ადეპტი (მიმდევარი) სხვადასხვა ტოტალიტარული რელიგიური სექტისა, რომელთაგან ბევრი დასავლეთში აკრძალულია ან სპეცსამსახურების მკაცრი კონტროლის ქვეშ იმყოფება.

71. რა არის რელიგიის სოციალური ფუნქციები?

ყველა რელიგიური ურთიერთობა საბოლოო ჯამში არის სოციალური ურთიერთობების ერთ-ერთი სახეობა და თავად რელიგია არის რთული სოციალური სისტემა, რომელიც არეგულირებს ადამიანებს შორის ურთიერთობებს. ნებისმიერ დროს და ნებისმიერ პირობებში რელიგიური ინსტიტუტები, გარდა რელიგიური ფუნქციებისა, ასრულებდნენ სოციალურ ფუნქციებსაც, ანუ მოქმედებდნენ როგორც სოციალური ინსტიტუტები. რელიგია არის არა იმდენად ადამიანის ურთიერთობა ღმერთთან (ღმერთებთან), არამედ ადამიანებს შორის ურთიერთობა ღმერთთან (ღმერთებთან).
რელიგიის, როგორც სოციალური ინსტიტუტის ძირითადი ფუნქციები:
1. ილუზორული-კომპენსატორი - ადამიანს რეალური ცხოვრებისა და სხვა სამყაროს იმედის მინიჭება.
2. მსოფლმხედველობა - რწმენა რაღაც ტრანსცენდენტული ავტორიტეტის არსებობის, რომელიც (რწმენა) დიდწილად განსაზღვრავს ღირებულებითი ორიენტაციების სისტემას, მორწმუნეთა აზროვნების ხერხებს და მათ მიერ სამყაროს აღქმას.
3. მარეგულირებელი - ღირებულებებისა და ნორმების გარკვეული სისტემის შექმნა და ფუნქციონირება, რომელიც მოტივაციას უწევს მორწმუნეთა ქცევას.
4. ინტეგრაციული - მორწმუნე საკუთარ თავს აიგივებს (აიდენტიფიცირებს) ადამიანთა გარკვეულ სოციალურ საზოგადოებასთან, რომლებსაც აქვთ ერთი და იგივე რელიგიური შეხედულებები. რწმენაში „ძმებთან“ ერთიანობის განცდა თანდაყოლილია ყველა მორწმუნეში. თუმცა, ამ გრძნობას ხშირად იყენებენ ადამიანების "ჩვენ" და "უცხოებად" დაყოფისთვის.
5. დემარკაციის ფუნქცია (იდეოლოგიური) – თანამედროვე სამყაროში რელიგია იქცა ადამიანთა ცნობიერებაზე იდეოლოგიური ზემოქმედების მძლავრ საშუალებად, რომლის მიზანია ერთმანეთის მიმართ ოპოზიციის გაყოფა.
ასევე შეგვიძლია დავასახელოთ რელიგიის სხვა სოციალური ფუნქციებიც, მაგალითად, როგორიცაა: საგანმანათლებლო, სოციალიზაციის ფუნქცია, ნორმატიული და სამართლებრივი, პოლიტიკური, კულტურული, იდეოლოგიური და ა.შ.

72. რა როლი აქვს რელიგიას ადამიანთა კონსოლიდაციასა და დაყოფაში?

რელიგია დიდ როლს თამაშობს ადამიანების კონსოლიდაციასა და იდენტიფიკაციაში. უკვე პრიმიტიულ ეპოქაში კლანი ან ტომი გამოხატავდა თავის იდენტობას კონკრეტულ ტოტემთან (ცხოველი, მცენარე და ა.შ.) ასოცირებით. ტოტემი იყო როგორც მფარველი, ასევე სიმბოლო (ემბლემა, გერბი), ასევე ხალხის გაერთიანების ფაქტორი. თანამედროვე მსოფლიო რელიგიებში ტოტემის სიმბოლოები რელიგიის ისეთი ატრიბუტებია, როგორიცაა ჯვარი ქრისტიანობაში, ნახევარმთვარე ისლამში, ბუდას ქანდაკება ან გამოსახულება ბუდიზმში და ა.შ.
რელიგიაში კიდევ ერთი გამაერთიანებელი ფაქტორია ერთობლივი რელიგიური ცერემონიები: რელიგიური მსვლელობები, მასობრივი მომლოცველები წმინდა ადგილებში, რიტუალური რელიგიური ცეკვა, ერთობლივი ლოცვა და ა.შ. ერთობლივი ცერემონიები (თუნდაც მწუხარების და დანაკარგების რიტუალები), ე. დიურკემის მიხედვით, იწვევს ერთიანობის მდგომარეობას. მათ მონაწილეებს შორის და მღელვარება, რაც გულისხმობს ყველა აქტიური ძალის მობილიზებას.
ადამიანთა ერთიანობის შემდეგი ფაქტორი არის რელიგიური მსოფლმხედველობა (რწმენა). იგი ითვალისწინებს შეხედულებების ერთიანობას, ღირებულებითი ორიენტაციებისა და ქცევის გარკვეულ ფორმებს კონკრეტული რელიგიის ყველა მიმდევრისთვის. რელიგიური მსოფლმხედველობა მორწმუნეებისთვის მთავარი გამაერთიანებელი ფაქტორია. ხოლო წერილობითი წყაროები (ბიბლია, ყურანი, თალმუდი და ა.შ.), რომლებშიც ჩამოყალიბებულია რწმენის ძირითადი პოსტულატები (განცხადებები, მოთხოვნები, აქსიომები), ყოველი მორწმუნესთვის წმინდად ითვლება.
კონსოლიდაციურ ფაქტორად შეიძლება დავასახელოთ პიროვნების თვითიდენტიფიკაცია (თვითგამორკვევა), რომელიც შეიძლება არ იყოს დარწმუნებული მორწმუნე, არ ეწვიოს ტაძრებს, არ ილოცოს, მაგრამ თავს თვლის კონკრეტული რელიგიის მომხრედ.
მაგრამ ნებისმიერი სოციალური იდენტიფიკაცია მოიცავს შედარებას და კონტრასტს. რელიგიური იდენტობის (რწმენის, აღმსარებლობის) ფარგლებში კონსოლიდაციისთვის ადამიანებმა როგორმე უნდა განასხვავონ იგი სხვებისგან, ანუ დაყვნენ ადამიანები „ჩვენ“ და „უცხო“. ამავდროულად, როგორც წესი, საკუთარი რწმენა და მისი მიმდევრები უფრო დადებითად ფასდება, ვიდრე სხვები. ეს შეფასებები შეიძლება კულტივირებული იყოს შეგნებულად, ან შეიძლება წარმოიშვას ქვეცნობიერის დონეზე. ეს არის იდენტიფიკაციის არსი.
რელიგიის კონსოლიდაციურ თვისებებს ყოველთვის ფართოდ იყენებდნენ სხვადასხვა სახის პოლიტიკური ავანტიურისტები, ნაციონალისტები, ამბიციური რელიგიური მოღვაწეები და პატრიოტები. რელიგიური იდეოლოგია არის ხალხის მობილიზების მძლავრი საშუალება, როგორც სამშობლოს დასაცავად, ასევე დამპყრობლური ომების საწარმოებლად. ასე რომ, XI-XIII სს. კათოლიკურმა ეკლესიამ წამოიწყო და აკურთხა „ჯვაროსნული ლაშქრობები“, ხოლო XVI-XVIII სს. - ჰუგენოტების ომები. შუა საუკუნეებში დამპყრობლური და განმათავისუფლებელი ომების უმეტესობამ რელიგიური ხასიათი შეიძინა. მუსულმანურ ლექსიკაში არის ისეთი ცნებაც კი, როგორიცაა „გაზავატი“ (ჯიჰადი) - ნიშნავს მუსლიმთა „წმინდა ომს“ არამორწმუნეების წინააღმდეგ.
რელიგიური ომები არ არის წარსული. თანამედროვე მსოფლიოში კი ამბიციური პოლიტიკოსები და ტერორისტული ორგანიზაციები იყენებენ რელიგიას თავიანთი ეგოისტური მიზნების მისაღწევად. შედეგად, მთელი ხალხები და ქვეყნები იშლება და იბრძვიან ერთმანეთთან რელიგიური ხაზით. ამრიგად, ყოფილი იუგოსლავია დაიშალა მართლმადიდებლურ სერბეთში, კათოლიკურ ხორვატიაში, მუსულმანურ ბოსნიაში და სხვა „რელიგიურ“ ანკლავებად. ჩრდილოეთ ირლანდიაში ოდესღაც გაერთიანებული ხალხი „დაიყო“ კათოლიკეებად და პროტესტანტებად და მუდმივი ომი ამ რელიგიურ თემებს შორის მრავალი ათწლეულის განმავლობაში (სხვა შეფასებით, მრავალი საუკუნის განმავლობაში) მიმდინარეობს. ერაყში მუსლიმური რელიგიის ორი შტო - შიიტები და სუნიტები ერთმანეთს კლავენ. საერთაშორისო ავანტიურისტები ცდილობენ, რელიგიური ხაზებით გაიყოს მთელი მსოფლიო და ამ საფუძველზე დაიწყონ მსოფლიო ომი. ზოგიერთი მკვლევარის აზრით, ეს ომი (მეოთხე მსოფლიო ომი) უკვე დაწყებულია.

ლიტერატურა

ვებერი მ. რელიგიის სოციოლოგია / რჩეული. საზოგადოების იმიჯი. - მ., 1994 წ.
ვოლკოვი იუ.გ. სოციოლოგია: დაწყებითი კურსი. - მ., 2003 წ.
გარაძა V.I. რელიგიის სოციოლოგია. - მ., 1996 წ.
Simmel G. რელიგიის სოციოლოგიის მიმართ // სოციოლოგიის კითხვები. 1993. No3.
Moscovici S. მანქანა, რომელიც ქმნის ღმერთებს. - მ., 1998 წ.
რელიგია და საზოგადოება: მკითხველი რელიგიის სოციოლოგიაზე. - მ., 1996 წ.
Smelser N. სოციოლოგია. - მ., 1994 წ.
სოციოლოგიური ენციკლოპედია. 2 ტომში T. 2. - M., 2003 წ.
უგრინოვიჩ დ.მ. ხელოვნება და რელიგია. - მ., 1982 წ.
ფროიდ ზ. ერთი ილუზიის მომავალი. ფსიქოანალიზი და რელიგია // ღმერთების ბინდი. - მ., 1989 წ.

მას აქვს შემდეგი მახასიათებლები: 1 - ის სხვებზე ადრე იქცევა სოციალურ ინსტიტუტად. 2 - ურთიერთობათა სისტემა, რომელიც ვითარდება რელიგიური ნორმების კონსოლიდაციის შედეგად. 3 - წარმოიქმნება მითოლოგიური ცნობიერების შემდეგ.

მოგეხსენებათ, რელიგია არსებობს არა მხოლოდ როგორც სამყაროს იდეების, აღქმისა და ახსნის სისტემა. რელიგიის ძალა და მნიშვნელობა საზოგადოების ცხოვრებაში დიდია, რადგან რელიგია (რელიგიური პრაქტიკა) ფუნქციონირებს, როგორც ყველაზე მნიშვნელოვანი სოციალური ინსტიტუტი, რომელიც უზრუნველყოფს ადამიანების სათანადო ქცევას.

რელიგიის, როგორც ინსტიტუციონალიზებული სისტემის ძირითადი ელემენტებია:

რელიგიური სიმბოლოები, იდეები, ტრაქტატები, დოგმები, სწავლებები ჩაწერილი წმინდა წერილებში, თორაში, ყურანში და ა.შ.

კულტი, რომელიც ემოციურად უჭერს მხარს მორწმუნის მიჯაჭვულობას მოცემულ რელიგიასთან, განავითარებს მასში რელიგიურ გრძნობებს: ტაძრის მსახურება, ლოცვები, დღესასწაულები, ცერემონიები, რიტუალები;

ადამიანთა შორის ურთიერთობის ორგანიზება რელიგიურ პრაქტიკასთან დაკავშირებით - ეკლესია. ეს უკანასკნელი ორგანიზებას უწევს, კოორდინაციას უწევს და აკონტროლებს მოცემული რელიგიის ყველა მიმდევართა რელიგიურ საქმიანობას, ახორციელებს მკაფიო სტატუს-როლის დემარკაციას სასულიერო პირებს შორის. სასულიერო, საკულტო და იდეურ-რელიგიურ საქმიანობას ახორციელებენ მღვდლები და საერო პირები, ანუ უბრალო ხალხი.

ეკლესია ერთი რელიგიის მიმდევრებს აერთიანებს ერთ სოციალურ ჯგუფად და წარმოადგენს მნიშვნელოვან სოციალურ ორგანიზაციას ნებისმიერ საზოგადოებაში.

რელიგია, როგორც ხალხის საქმიანობის მნიშვნელობის მიღების წმინდა (წმინდა) ფორმა, ადამიანის არსებობის ტრანსცენდენტული (ანუ ყოველდღიურ სამყაროს მიღმა) გამართლება, ითამაშა და აგრძელებს მრავალფეროვან როლს საზოგადოებისა და ადამიანის ცხოვრებაში.

რელიგიის ფუნქციები

რელიგია, როგორც სოციალური ინსტიტუტი, საზოგადოებაში ასრულებს შემდეგ ფუნქციებს.

მსოფლმხედველობის ფუნქცია. მთელ მსოფლიოში რელიგია პასუხობს მწვავე კითხვებს არსებობის მნიშვნელობის, ადამიანის ტანჯვის მიზეზსა და სიკვდილის არსზე. ეს პასუხები ადამიანებს მიზნის განცდას აძლევს. იმის ნაცვლად, რომ თავი იგრძნონ უმწეო არსებებად, რომლებიც უაზრო არსებობას ბედის დარტყმის ქვეშ ატარებენ, მორწმუნეები დარწმუნებულნი არიან, რომ მათი ცხოვრება ერთი ღვთაებრივი გეგმის ნაწილია.

კომპენსატორული ფუნქცია. პასუხები, რომლებსაც რელიგია აძლევს კითხვებზე არსებობის მნიშვნელობის შესახებ, მორწმუნეებს ნუგეშისცემას აძლევს და არწმუნებს მათ, რომ მათი ტანჯვა დედამიწაზე ამაო არ არის. რელიგიური რიტუალები, რომლებიც დაკავშირებულია კრიტიკულ მოვლენებთან, როგორიცაა ავადმყოფობა და სიკვდილი, საშუალებას აძლევს ადამიანებს შეინარჩუნონ სიმშვიდე ცხოვრების მწარე საათებში და შეურიგონ ისინი გარდაუვალს. ინდივიდმა იცის, რომ სხვები თანაუგრძნობენ მას და ნუგეშს პოულობს ნაცნობ და მკაფიოდ ჩამოყალიბებულ რიტუალებში.

სოციალური თვითიდენტიფიკაციის ფუნქცია. რელიგიური სწავლებები და პრაქტიკა აერთიანებს მორწმუნეებს იმ ადამიანთა საზოგადოებაში, რომლებიც იზიარებენ ერთსა და იმავე ღირებულებებს და მიჰყვებიან ერთსა და იმავე მიზნებს („ჩვენ ებრაელები“, „ჩვენ ქრისტიანები“, „ჩვენ მუსულმანები“). რელიგიური რიტუალები, როგორიცაა ისეთები, რომლებიც თან ახლავს ქორწინების ცერემონიას, აკავშირებს პატარძალს და საქმროს იმ ადამიანების უფრო დიდ საზოგადოებასთან, რომლებიც წყვილს წარმატებას უსურვებენ. იგივე ეხება სხვა რელიგიურ რიტუალებს, როგორიცაა ჩვილის ნათლობა ან გარდაცვლილის პანაშვიდი.

სოციალური მარეგულირებელი ფუნქცია. რელიგიური სწავლებები არ არის მთლიანად აბსტრაქტული. ისინი ასევე გამოიყენება ადამიანების ყოველდღიურ ცხოვრებაში. მაგალითად, მოსეს მიერ ისრაელებს ქადაგებული ათი მცნებიდან ოთხი ეხება ღმერთს, მაგრამ დანარჩენი ექვსი შეიცავს ინსტრუქციებს ყოველდღიური ცხოვრების შესახებ, მათ შორის მშობლებთან, დამსაქმებლებთან და მეზობლებთან ურთიერთობაში.

სოციალური კონტროლის ფუნქცია. რელიგია არა მხოლოდ ადგენს სტანდარტებს ყოველდღიურ ცხოვრებაში, არამედ აკონტროლებს ადამიანების ქცევას. რელიგიური ჯგუფის წესების უმეტესობა ვრცელდება მხოლოდ მის წევრებზე, მაგრამ ზოგიერთი წესი ასევე აწესებს შეზღუდვებს სხვა მოქალაქეებზე, რომლებიც არ მიეკუთვნებიან რელიგიურ თემს. ამ დებულების მაგალითია სისხლის სამართლის კანონმდებლობაში შეტანილი რელიგიური ინსტრუქციები. ამგვარად, რუსეთში გმობა და მრუშობა ოდესღაც სისხლის სამართლის დანაშაული იყო, რისთვისაც ადამიანები ასამართლებდნენ და ისჯებოდნენ კანონის სრული სიმკაცრით. კანონები, რომლებიც კრძალავს ალკოჰოლური სასმელების გაყიდვას კვირაობით შუადღის 12 საათამდე, ან თუნდაც კვირას „არასასურველი საქონლის“ გაყიდვას, ამ საკითხს კიდევ ერთ ილუსტრაციას იძლევა.

ადაპტაციური ფუნქცია. რელიგიას შეუძლია დაეხმაროს ადამიანებს ახალ გარემოსთან ადაპტაციაში. მაგალითად, ემიგრანტებისთვის არც ისე ადვილია ადაპტირება, რასაც ისინი აღიქვამენ, როგორც ახალი ქვეყნის უცნაურ წეს-ჩვეულებებს. მშობლიური ენის, ნაცნობი რიტუალების და რწმენის შენარჩუნებით, რელიგია უზრუნველყოფს განუყოფელ კავშირს ემიგრანტებსა და მათ კულტურულ წარსულს შორის.

დამცავი ფუნქცია. რელიგიების უმეტესობა მხარს უჭერს მთავრობას და წინააღმდეგობას უწევს სოციალური სიტუაციის ნებისმიერ ცვლილებას, მიმართავს მათ წმინდა ავტორიტეტს სტატუს კვოს დარღვევის მოთხოვნით, რევოლუციონერების წინააღმდეგ და გმობს გადატრიალების მცდელობებს. ეკლესია იცავს და მხარს უჭერს არსებულ ხელისუფლებას, მთავრობა კი, თავის მხრივ, მხარს უჭერს მის მფარველ კონფესიებს.

სოციალურ-კრიტიკული ფუნქცია. მიუხედავად იმისა, რომ რელიგია ხშირად იმდენად მჭიდროდ არის დაკავშირებული გაბატონებულ სოციალურ წესრიგთან, რომ ის ეწინააღმდეგება ცვლილებას, არის შემთხვევები, როდესაც ის აკრიტიკებს საზოგადოებაში არსებულ მდგომარეობას.

რელიგიური ორგანიზაციის სოციალური ფორმები

რელიგიური საზოგადოება

უნივერსალური ეკლესია არის რელიგიური სტრუქტურა, რომელიც გარკვეულწილად ხელს უწყობს საზოგადოების ინტეგრაციას და ამავდროულად, მასში შემავალი რწმენებისა და იდეების მეშვეობით, აკმაყოფილებს ყველა სოციალურ დონეზე ინდივიდების პირადი მოთხოვნილებების უმრავლესობას. იგი ხასიათდება როგორც ეკლესიის, ისე სექტის თვისებების სისტემატური და ეფექტური შერწყმით. მისი უნივერსალურობა გამოიხატება იმაში, რომ იგი მოიცავს საზოგადოების ყველა წევრს და იმაში, რომ არსებობს მჭიდრო კავშირი რელიგიის ორ მთავარ ფუნქციას შორის. ჰეტეროგენულ საზოგადოებებში ასეთი ბალანსი მიიღწევა დიდი სირთულეებით და არ შეიძლება დიდხანს შენარჩუნდეს: სისტემის არასაკმარისი სისრულე, მმართველი ჯგუფების მუდმივი სურვილი შეინარჩუნონ მათთვის მისაღები წესრიგი ცვლილებების გარეშე, რაც გარდაუვალია ცვალებად საზოგადოებაში. , განსხვავებები ინდივიდუალურ საჭიროებებში - ეს ყველაფერი ასტიმულირებს სქიზმატურ ტენდენციებს, რომლებიც ასე დამახასიათებელია რთული საზოგადოებების რელიგიებისთვის.

ეკლესია. საყოველთაო ეკლესიის მსგავსად, ekklesia (ბერძნულიდან ekklesia - ეკლესია) მოიცავს მთელ საზოგადოებას. განსხვავება ისაა, რომ მასში სექტანტური ტენდენციები ნაკლებად არის გამოხატული. ის იმდენად კარგად ეგუება დომინანტური სოციალური ელემენტების მოთხოვნებსა და საჭიროებებს, რომ დაბალი ფენების მოთხოვნილებები იმედგაცრუებულია. ეკლესიას უკეთ შეუძლია გააძლიეროს სოციალური ინტეგრაციის არსებული შაბლონების გავლენა, ვიდრე რელიგიის მრავალი ინდივიდუალური ფუნქციის შესრულება. ის შეიძლება განისაზღვროს, როგორც უნივერსალური ეკლესია ოსიფიკაციის მდგომარეობაში.

ბეკერი ეკლესიას ასე აღწერს: „ეკლესიას სახელწოდებით ცნობილი სოციალური სტრუქტურა არის უპირატესად კონსერვატიული ფორმირება, რომელიც არ არის ღია კონფლიქტში სოციალური ცხოვრების სეკულარულ ასპექტებთან, ღიად უნივერსალურ მიზნებში... მისი სრული განვითარებისას ეკლესია ცდილობს. შერწყმას სახელმწიფოსთან და მმართველ კლასებთან და ცდილობს დაამყაროს კონტროლი თითოეული ინდივიდის პიროვნებაზე. ეკლესიის წევრები დაბადებიდან მას ეკუთვნიან; თუმცა, ეს არის სოციალური სტრუქტურა, გარკვეულწილად ერს ან სახელმწიფოს და არანაირად არჩეული... ეკლესია თავისი ბუნებით დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს ლოცვებს, მოძღვრების სისტემას, რომელსაც აყალიბებს, ოფიციალურ ადმინისტრაციას. თაყვანისცემა და განათლება სულიერი იერარქიის მხარეებთან. ეკლესია, როგორც შიდასოციალური სტრუქტურა, მჭიდროდ არის შერწყმული ეროვნულ და ეკონომიკურ ინტერესებთან; ვინაიდან ეს არის უმრავლესობის ნიმუში, მისი არსი აიძულებს მას მოერგოს თავისი ეთიკა საერო სამყაროს ეთიკას; ის უნდა წარმოადგენდეს პატივსაცემი უმრავლესობის მორალს"

დასახელება. ამ ტიპის რელიგიურ ორგანიზაციას არ გააჩნია ისეთივე უნივერსალურობა, როგორც ეკლესიას, ვინაიდან ის შემოიფარგლება კლასობრივი, ეროვნული, რასობრივი და ზოგჯერ რეგიონული საზღვრებით. გარკვეული მონაკვეთით, დენომინაციას ასევე შეიძლება ეწოდოს ეკლესია, რადგან ის შედარებით, მაგრამ არა სრულყოფილ ჰარმონიაშია საერო ძალაუფლების სტრუქტურასთან. „სუფთა“ ტიპის ეკლესია შეიცავს სექტანტურ ელემენტებს და მისი წევრები წარმოადგენენ საზოგადოების ყველა სოციალურ და კლასობრივ დონეს. ბევრმა კონფესიამ დაიწყო არსებობა, როგორც სექტები და ჯერ კიდევ არ ჩამოშორებია საწყისს.

კონფესიები ძალიან მრავალფეროვანია, მაგალითად, შეერთებულ შტატებში ისინი მერყეობს კონგრეგაციონალიზმიდან, რომელსაც აქვს მუდმივი სექტანტური ტენდენციები, ლუთერანიზმამდე, რომელიც შესანიშნავად შეეგუა სეკულარულ ძალაუფლების სტრუქტურებს. ზოგადად, დენომინაციები, როგორც წესი, მიდრეკილია კომპრომისის გზაზე. ეს ნაწილობრივ განპირობებულია იმით, რომ თანამედროვე საზოგადოებაში, შუა საუკუნეების შედარებითი რელიგიური ერთიანობისგან განსხვავებით, სექტანტური ელემენტები უფრო მიდრეკილნი არიან შექმნან საკუთარი ინსტიტუტები, ვიდრე უნივერსალურ ეკლესიასთან ინტეგრაცია.

სტაბილური სექტა არის მცირე რელიგიური ჯგუფი, რომელიც არ არის მიდრეკილი სახელმწიფოსთან და ეკლესიასთან კომპრომისზე წასვლაზე. სექტები თავიანთი ბუნებით არასტაბილურები არიან. ჯგუფი ან იშლება და ქრება, როდესაც მისი ლიდერი და სხვა წევრები იღუპებიან, ან ის ინკორპორირებულია უფრო ფორმალურ სტრუქტურაში, რომელსაც აქვს შესაძლებლობა მიიღოს ახალი წევრები და უზრუნველყოს მათი საერთო ინტერესების დაცვა. პროფესიონალი რელიგიური ლიდერები მაშინ ჩნდებიან, როცა სექტანტთა პირველი თაობის ენთუზიაზმი, რომელმაც მოძრაობის დემოკრატია განაპირობა, კლებულობს და დამყარებულ სოციალურ წესრიგთან პირდაპირი წინააღმდეგობის დაძაბულობა იკლებს. და მაინც, საბოლოო გადასვლა ეროვნულ ეკლესიაში შეიძლება არ მოხდეს.

Საკულტო. ტერმინი „კულტი“ სხვადასხვაგვარად გამოიყენება. პირველ რიგში, ეს კონცეფცია აღნიშნავს ადამიანთა მცირე რელიგიურ ჯგუფს, რომელიც ეძებს საკუთარ მისტიკურ გამოცდილებას, განუვითარებელი ორგანიზაციული სტრუქტურით და ქარიზმატული ლიდერით. ეს ჯგუფი მრავალი თვალსაზრისით მოგვაგონებს სექტას, მაგრამ მას ახასიათებს საზოგადოებაში დომინანტური რელიგიური ტრადიციების ღრმა შეწყვეტა. მეორეც, კულტში იგულისხმება რელიგიური ორგანიზაციის ის ტიპი, რომელიც ყველაზე შორს არის „საყოველთაო ეკლესიის“ ტიპისგან. ეს არის პატარა, ხანმოკლე, ხშირად ადგილობრივი ორგანიზაცია, რომელიც ჩვეულებრივ აგებულია ავტორიტეტული ლიდერის ირგვლივ (შეადარეთ ტენდენციას, რომ ჩვეულებრივი სექტის წევრები ფართოდ მონაწილეობენ რელიგიურ პრაქტიკაში).

სოციალური ორგანიზაციები

სოციალური ორგანიზაციაარის ადამიანთა გაერთიანება, რომლებიც ერთობლივად ახორციელებენ გარკვეულ პროგრამას ან მიზანს და მოქმედებენ გარკვეული პროცედურებისა და წესების საფუძველზე. სოციალური ორგანიზაციები განსხვავდებიან სირთულის, ამოცანების სპეციალიზაციისა და როლებისა და პროცედურების ფორმალიზაციით. სოციალური ორგანიზაციების კლასიფიკაციის რამდენიმე ტიპი არსებობს. ყველაზე გავრცელებული კლასიფიკაცია ეფუძნება ორგანიზაციაში წევრთა ტიპს. ამ კრიტერიუმის მიხედვით, გამოიყოფა ორგანიზაციების სამი ტიპი: ნებაყოფლობითი, იძულებითი ან ტოტალიტარული და უტილიტარული.

IN ნებაყოფლობითიადამიანები უერთდებიან ორგანიზაციებს, რათა მიაღწიონ მორალურად მნიშვნელოვან მიზნებს, მიიღონ პირადი კმაყოფილება, გაზარდონ სოციალური პრესტიჟი და თვითრეალიზაციის შესაძლებლობა, მაგრამ არა მატერიალური ჯილდოსთვის. ეს ორგანიზაციები, როგორც წესი, არ ასოცირდება სახელმწიფო ან სამთავრობო სტრუქტურებთან, ისინი იქმნება მათი წევრების საერთო ინტერესების განსახორციელებლად. ასეთ ორგანიზაციებს მიეკუთვნება რელიგიური, საქველმოქმედო, სოციალურ-პოლიტიკური ორგანიზაციები, კლუბები, ინტერესთა ასოციაციები და ა.შ.

გამორჩეული თვისება ტოტალიტარულიორგანიზაციებში არის არანებაყოფლობითი გაწევრიანება, როდესაც ადამიანები იძულებულნი არიან გაწევრიანდნენ ამ ორგანიზაციებში და მათში ცხოვრება მკაცრად ექვემდებარება გარკვეულ წესებს, არის ზედამხედველობის პერსონალი, რომელიც განზრახ აკონტროლებს ადამიანების საცხოვრებელ გარემოს, გარე სამყაროსთან კომუნიკაციის შეზღუდვას და ა.შ. დასახელებული ორგანიზაციებია ციხეები, ჯარი, მონასტრები და ა.შ.

IN უტილიტარულიადამიანები უერთდებიან ორგანიზაციებს, რათა მიიღონ მატერიალური ჯილდო და ხელფასი.

რეალურ ცხოვრებაში ძნელია განიხილოს ორგანიზაციების სუფთა ტიპები, როგორც წესი, არსებობს სხვადასხვა ტიპის მახასიათებლების ერთობლიობა.

მიზნების მიღწევის რაციონალურობის ხარისხისა და ეფექტურობის ხარისხის მიხედვით განასხვავებენ ტრადიციულ და რაციონალურ ორგანიზაციებს.

ორგანიზაციის მიზნები მისი ფუნდამენტური ელემენტია. სამიზნე- არის სასურველი შედეგი ან პირობა, რომლის მიღწევასაც ორგანიზაციის წევრები ცდილობენ კოლექტიური მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად . მიზნების სამი ძირითადი ტიპი არსებობს:

1) დავალების მიზნები: გეგმები, ინსტრუქციები, რომლებიც გაცემულია გარედან უმაღლესი რანგის ორგანიზაციის მიერ,

2) ორიენტაციის მიზნები: ორგანიზაციის მეშვეობით რეალიზებული მონაწილეთა საერთო ინტერესები,

ერთობლივი საქმიანობის მნიშვნელოვანი პუნქტია დავალების მიზნებისა და ორიენტაციის მიზნების ერთობლიობა. სისტემის მიზნები უნდა შეესაბამებოდეს მისიის მიზნებსა და ორიენტაციის მიზნებს.

ყველა ორგანიზაცია უნდა მოერგოს მიმდებარე გარე გარემოს გავლენას. სოციალური ორგანიზაციის საქმიანობაზე გავლენას ახდენს:

სახელმწიფო და პოლიტიკური სისტემა,

კონკურენტები და შრომის ბაზარი, ეკონომიკა,

სოციალური და კულტურული ფაქტორები

რელიგია არის ტრანსცენდენტის სფეროსთან დაკავშირებული ღირებულებების, ნორმებისა და ქცევის წესების ერთობლიობა; სოციალური ურთიერთქმედების ორგანიზების ფორმა, რომელიც ორიენტირებულია წმინდაზე.რელიგია არის სოციალური მოქმედებისთვის მნიშვნელობის მინიჭების ერთ-ერთი გზა.

რელიგიის თეორიები.რელიგიისადმი სოციოლოგიური მიდგომა დიდწილად ჩამოყალიბდა სოციოლოგიის სამი „კლასიკოსის“ იდეების გავლენით: კ. მარქსი, ე. დიურკემი და მ. ვებერი.

ემილ დიურკშეიმი რელიგიას სტრუქტურული ფუნქციონალიზმის პერსპექტივიდან უყურებდა. მეცნიერმა განსაზღვრა რელიგია, კონტრასტული ცნებები "წმინდა"და " უხამსი"(ამქვეყნიური). წმინდა საგნები და სიმბოლოები, ის ამტკიცებს, განიხილება ყოფიერების ჩვეულებრივი ასპექტების მიღმა, რომლებიც ქმნიან ამქვეყნიურ სამყაროს.

საკრალური - (ინგლისურიდან, საკრალური და ლათინურიდან sacrum - წმინდა, ღმერთებისადმი მიძღვნილი) ფართო გაგებით, ყველაფერი, რაც დაკავშირებულია ღვთაებრივთან, რელიგიურთან, სხვა სამყაროსთან, ირაციონალურ, მისტიკურ, ყოველდღიური საგნებისგან, ცნებებისგან, ფენომენებისგან განსხვავებული. პროფანისგან განსხვავებით - საერო, ამქვეყნიური

ე. დიურკემმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ რელიგიები არასოდეს ყოფილა მხოლოდ რწმენის ერთობლიობა. ნებისმიერ რელიგიას ახასიათებს მუდმივი გამეორება რიტუალებიდა რიტუალები, რომელშიც მორწმუნეთა ჯგუფები მონაწილეობენ.

რიტუალი - (ლათ. ritualis - რიტუალი, ლათ. ritus-დან, „საზეიმო ცერემონია, საკულტო რიტუალი“) - რელიგიური აქტის თანმხლები რიტუალების, ან რაიმეს კეთების ჩვეულებით შემუშავებული ან დადგენილი წესის ერთობლიობა; საზეიმო

რიტუალი - სტერეოტიპული ხასიათის ქმედებების ერთობლიობა, რომელიც ხასიათდება სიმბოლური მნიშვნელობით.რიტუალური მოქმედებების სტერეოტიპული ბუნება, ანუ მათი მონაცვლეობა რაიმე მეტ-ნაკლებად მკაცრად განსაზღვრული თანმიმდევრობით, ასახავს სიტყვა "რიტუალის" წარმოშობას. ეტიმოლოგიური თვალსაზრისით, ეს ნიშნავს ზუსტად „რაღაცის მოწესრიგებას“. რიტუალები ხასიათდება როგორც ადამიანის ტრადიციული ქმედებები. დაბადებასთან, ინიციაციასთან, ქორწილთან, სიკვდილთან დაკავშირებულ რიტუალებს ოჯახურ რიტუალებს უწოდებენ, მაგალითად, სასოფლო-სამეურნეო რიტუალებს - კალენდარული რიტუალები.

კოლექტიური რიტუალების საშუალებით მტკიცდება და ძლიერდება ჯგუფური სოლიდარობის განცდა. რიტუალები აშორებს ადამიანებს ამქვეყნიური ცხოვრების საზრუნავებისგან და გადააქვს მათ იმ სფეროში, სადაც სუფევს ამაღლებული გრძნობები და სადაც მათ შეუძლიათ იგრძნონ შერწყმა უმაღლეს ძალებთან. ეს უმაღლესი ძალები, რომლებიც, სავარაუდოდ, ტოტემები, ღვთაებრივი არსებები ან ღმერთები არიან, სინამდვილეში ასახავს კოლექტივის გავლენას ინდივიდზე.

რიტუალები და რიტუალები, ე.დიურკემის თვალთახედვით, აუცილებელია სოციალური ჯგუფების წევრთა სოლიდარობის გასაძლიერებლად. ეს არის მიზეზი იმისა, რომ რიტუალები გვხვდება არა მხოლოდ რეგულარული თაყვანისცემის სტანდარტულ სიტუაციებში, არამედ ყველა მნიშვნელოვან მოვლენაში, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანის და მისი საყვარელი ადამიანების სოციალური სტატუსის ცვლილებებთან, მაგალითად, დაბადების, ქორწინების ან სიკვდილის დროს. მსგავსი რიტუალები და ცერემონიები გვხვდება თითქმის ყველა საზოგადოებაში. დიურკემი ასკვნის, რომ კოლექტიური რიტუალები, რომლებიც ტარდება იმ მომენტებში, როდესაც ადამიანები აწყდებიან თავიანთი ცხოვრების მნიშვნელოვან ცვლილებებთან ადაპტაციის აუცილებლობას, აძლიერებს ჯგუფურ სოლიდარობას. ტრადიციული ტიპის მცირე კულტურებში, დიურკემი ამტკიცებს, ცხოვრების თითქმის ყველა ასპექტი ფაქტიურად გაჟღენთილია რელიგიით. რელიგიური რიტუალები, ერთი მხრივ, წარმოშობს აზროვნების ახალ იდეებსა და კატეგორიებს, მეორე მხრივ კი უკვე დამკვიდრებულ ღირებულებებს აძლიერებს. რელიგია არ არის მხოლოდ გრძნობებისა და მოქმედებების თანმიმდევრობა, ის რეალურად განსაზღვრავს აზროვნების გზახალხი ტრადიციულ კულტურებში.

ე.დიურკემისგან განსხვავებით, რომელიც ყურადღებას აქცევდა რელიგიის ინტეგრაციულ ფუნქციას, კ.მარქსი, რელიგიას კონფლიქტოლოგიური მიდგომის პერსპექტივიდან განიხილავდა, მასში, უპირველეს ყოვლისა, სოციალური კონტროლის საშუალებას ხედავდა. ის იზიარებდა რელიგიის, როგორც ადამიანებისთვის დამახასიათებელ თვითგაუცხოების შეხედულებას. ხშირად გამოითქვა მოსაზრება, რომ კ.მარქსმა უარყო რელიგია, მაგრამ ეს სიმართლეს არ შეესაბამება. რელიგია, მისი აზრით, არის „უგულო სამყაროს გული, თავშესაფარი სასტიკი ყოველდღიური რეალობისგან“. კ.მარქსის თვალსაზრისით, რელიგია ყველა ტრადიციული ფორმით უნდა გაქრეს. კ.მარქსის ცნობილი გამონათქვამი „რელიგია ხალხის ოპიუმია“ შეიძლება ასე განიმარტოს: რელიგია გვპირდება, რომ ჯილდოს მიწიერი ცხოვრების ყველა გაჭირვებისთვის მიიღებენ შემდგომ ცხოვრებაში და ასწავლის შეგუებას არსებულთან. ცხოვრების პირობები. ამგვარად, შემდგომ ცხოვრებაში შესაძლო ბედნიერება აშორებს ყურადღებას მიწიერ ცხოვრებაში უთანასწორობისა და უსამართლობის წინააღმდეგ ბრძოლას. ამ შემთხვევაში კ.მარქსი ყურადღებას ამახვილებს რელიგიის გამოყენებულ ფუნქციაზე: რელიგიური მრწამსი და ღირებულებები ხშირად ემსახურება ქონებრივი უთანასწორობისა და სოციალური სტატუსის განსხვავებების გამართლებას. მაგალითად, თეზისი იმის შესახებ, რომ „თვინიერები დაჯილდოვდებიან“ ვარაუდობს, რომ ისინი, ვინც ამ პოზიციას მიჰყვებიან, ძალადობისადმი დამორჩილების და წინააღმდეგობის გაწევის პოზიციას იკავებს.

მ.ვებერმა სოციოლოგიის „გააზრების“ პოზიციიდან წამოიწყო მსოფლიოში არსებული რელიგიების ფართომასშტაბიანი შესწავლა. გერმანელი სოციოლოგი უპირველეს ყოვლისა ყურადღებას ამახვილებს რელიგიურ და სოციალურ ცვლილებებს შორის ურთიერთობის შესწავლაზე. მ. ვებერი, კ.მარქსისგან განსხვავებით, ამტკიცებს, რომ რელიგია სულაც არ არის კონსერვატიული ძალა, პირიქით, სოციალური მოძრაობები, რომლებსაც რელიგიური ფესვები ჰქონდათ, ხშირად იწვევდნენ საზოგადოებაში დრამატულ ცვლილებებს. ამრიგად, პროტესტანტიზმმა გავლენა მოახდინა დასავლეთის კაპიტალისტური განვითარების ჩამოყალიბებაზე.

რელიგიური ორგანიზაციების სახეები.ყველა რელიგიას ახასიათებს მორწმუნეთა თემების არსებობა, მაგრამ ასეთი თემების ორგანიზების გზები ძალიან მრავალფეროვანია. ქრისტიანობის სოციოლოგიური კვლევის სპეციფიკა არის ის, რომ ეკლესია და სექტა განიხილება როგორც დიქოტომია, და არა როგორც ცალკეული და ურთიერთდაკავშირებული ფენომენი. დიქოტომიის ცნება "ეკლესია-სექტა"რელიგიის სოციოლოგიაში შეიტანეს გერმანელმა მეცნიერებმა მ.ვებერმა და ე.ტროელცმა. რელიგიის სოციოლოგები, როგორებიც არიან რ.ნიბური, ბ. უილსონი და სხვები, ასევე დეტალურად აანალიზებენ ეკლესიასა და სექტას, მათ მსგავს მახასიათებლებსა და განსხვავებებს.

ეკლესია და სექტა არის უდიდესი რელიგიური ორგანიზაციები, რომლებიც არეგულირებენ რელიგიურ საქმიანობას და რელიგიურ ურთიერთობებს საზოგადოებაში. ეკლესია და სექტა დიდი ხნის განმავლობაში თანაარსებობენ, მჭიდრო კავშირშია საზოგადოებაში არსებულ ვითარებასთან და მის განვითარებასთან. უფრო მეტიც, განსხვავებები ამ რელიგიურ ორგანიზაციებს შორის არის როგორც ფორმალური, ასევე არსებითი.

ვებერისა და ტროელჩის ცნებებიდან გამომდინარე, შეიძლება წარმოვიდგინოთ ეკლესიისა და სექტის ძირითადი მახასიათებლები. ეკლესია არის დიდი რელიგიური ორგანიზაცია, რომელიც აღიარებს სახელმწიფოს და სხვა საერო ინსტიტუტების მნიშვნელობას სოციალური წესრიგის შენარჩუნებაში და აქვს იერარქიული ორგანიზაცია, რომელიც დაფუძნებულია სასულიერო პირებზე. ეკლესიას, როგორც წესი, ჰყავს მიმდევრების დიდი რაოდენობა, რადგან მასში გაწევრიანება განისაზღვრება არა ინდივიდის თავისუფალი არჩევანით, არამედ ტრადიციით (კონკრეტულ რელიგიურ გარემოში მისი დაბადების ფაქტით. ნათლობის რიტუალი, ინდივიდი ავტომატურად შედის ამ რელიგიურ საზოგადოებაში). გარდა ამისა, ეკლესიას არ ჰყავს მუდმივი და მკაცრად კონტროლირებადი წევრობა.

ეკლესიისგან განსხვავებით, სექტა არის მცირე ნებაყოფლობითი რელიგიური ჯგუფი, რომელიც იქმნება ექსკლუზიურობის პრინციპის საფუძველზე, მოითხოვს სრულ მორჩილებას მისი წევრებისაგან და ხაზს უსვამს მის იზოლირებას საზოგადოებისგან. მისი დამახასიათებელი ნიშნებია ნებაყოფლობითი წევრობა, მისი დამოკიდებულებებისა და ფასეულობების აღქმა, როგორც გამონაკლისები, სასულიერო პირებად და საეროებად დაყოფის არარსებობა და ლიდერობის ქარიზმატული ტიპი.

Შინაარსი დასახელებებირელიგიის სოციოლოგიაში შეიტანა რ.ნიბურმა თავის ნაშრომში „დენომინაციონალიზმის სოციალური წყაროები“. ამ ტიპის რელიგიური გაერთიანება აერთიანებს ეკლესიისა და სექტის თავისებურებებს. ყველაზე ხშირად, ეკლესიიდან ისესხება ცენტრალიზაციის შედარებით მაღალ სისტემას და მართვის იერარქიულ პრინციპს, მორწმუნეებისთვის სულიერი აღორძინების და სულის ხსნის შესაძლებლობის აღიარებას. რაც მას აახლოებს სექტასთან არის ნებაყოფლობითობის, მუდმივობისა და წევრობის მკაცრი კონტროლის პრინციპი, დამოკიდებულებებისა და ღირებულებების ექსკლუზიურობა.

კონფესიისა და მისი სექტისგან განსხვავების შესწავლა ჩაატარა ასევე ინგლისელმა სოციოლოგმა ბ.უილსონმა. ნიბურის დენომინაციის კონცეფციის კრიტიკაზე დაყრდნობით, ის ყურადღებას ამახვილებს იმაზე, რომ ყველა სექტა არ განიცდის დენომინაციონალიზაციას. ამ პროცესზე გავლენას ახდენს სხვადასხვა ფაქტორი: სექტის წარმოშობა, ხელმძღვანელობა და ორიგინალური ორგანიზაცია.

ეკლესია, სექტა და დენომინაცია რელიგიური ორგანიზაციის ტრადიციული ფორმებია. მათი მახასიათებლები დეტალურად არის შემუშავებული თეორიული და ემპირიული თვალსაზრისით და ტერმინები საკმაოდ მკაფიოდ არის განსაზღვრული. თუმცა, საზოგადოების განვითარების ამჟამინდელ ეტაპზე სულ უფრო ფართოვდება რელიგიური ორგანიზაციის სხვა სახეობა - ახალი რელიგიური მოძრაობები. ისინი, რელიგიის ინგლისელი სოციოლოგის ა. ბარკერის თქმით, „სთავაზობენ რელიგიურ ან ფილოსოფიურ მსოფლმხედველობას ან საშუალებებს, რომლითაც შეიძლება მიაღწიოს რაიმე უმაღლესი მიზნის მიღწევას, მაგალითად, ტრანსცენდენტული ცოდნა, სულიერი განმანათლებლობა, თვითრეალიზაცია ან „ჭეშმარიტი * 4 განვითარება. .”

NRM-ების გაჩენის სოციალურ ხასიათს ახასიათებს, მკვლევარები აღნიშნავენ, რომ მათი უდიდესი აქტივობა გამოიხატება კრიზისისა და სოციალური აჯანყების ეპოქაში, ისტორიის „გარდამტეხი“ პერიოდებში, რომლებიც დაკავშირებულია ღრმა ცვლილებებთან ეკონომიკაში, პოლიტიკურ განწყობასთან და პიროვნების ზოგად მდგომარეობასთან. სამყაროს აღქმა. გაზრდილი უნდობლობა ოფიციალური იდეოლოგიისა და დომინანტური რელიგიის მიმართ, რომელიც თან ახლავს ამ ფენომენებს, ხელს უწყობს ახალი რელიგიური მოძრაობების რაოდენობის ზრდას, რომლებიც თავიანთ მიმდევრებს სთავაზობენ სოციალური პრობლემების განსხვავებულ გაგებას და მათი შესაძლო გადაჭრის გზებს.

რელიგიის ფუნქციები.რელიგიის, როგორც სოციალური ინსტიტუტის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფუნქციებია: ინტეგრაციული; მარეგულირებელი; ფსიქოთერაპიული; კომუნიკაბელური.

• 1. რელიგიის ინტეგრაციული ფუნქცია საკმაოდ სრულად გამოავლინა ე. დიურქტეიმმა, რომელმაც ავსტრალიის აბორიგენების პრიმიტიული რელიგიების შესწავლისას ყურადღება გაამახვილა იმ ფაქტზე, რომ რელიგიური სიმბოლიზმი, რელიგიური ღირებულებები, რიტუალები და წეს-ჩვეულებები ხელს უწყობს სოციალურ გაერთიანებას. პრიმიტიული საზოგადოებების მდგრადობა და სტაბილურობა. რწმენისა და სიმბოლოების გარკვეული სისტემის მიღება, დიურკტეიმის მიხედვით, მოიცავს ადამიანს რელიგიურ მორალურ საზოგადოებაში და ემსახურება როგორც ინტეგრაციულ ძალას, რომელიც აერთიანებს ადამიანებს.
• 2. რელიგიის მარეგულირებელი ფუნქცია არის ის, რომ იგი მხარს უჭერს და აძლიერებს საზოგადოებაში მიღებული ქცევის სოციალური ნორმების ეფექტს, ახორციელებს სოციალურ კონტროლს, როგორც ფორმალურ - საეკლესიო ორგანიზაციების აქტივობებით, რომლებსაც შეუძლიათ მორწმუნეების წახალისება ან დასჯა, და არაფორმალური, რომელსაც ახორციელებს. თავად მორწმუნეები, როგორც მორალური სტანდარტების მატარებლები სხვა ადამიანებთან მიმართებაში. არსებითად, რელიგიის ამ ფუნქციას შეიძლება ეწოდოს ნორმატიული, რადგან ნებისმიერი რელიგია თავის მიმდევრებს უწერს ქცევის გარკვეულ სტანდარტებს, რომლებიც განსაზღვრულია გაბატონებული რელიგიური ღირებულებებით.
• 3. რელიგიის ფსიქოთერაპიული ფუნქცია. მისი მოქმედების სფერო, პირველ რიგში, თავად რელიგიური საზოგადოებაა. დიდი ხანია აღინიშნა, რომ სხვადასხვა რელიგიური ქმედებები დაკავშირებულია რელიგიურ აქტივობებთან - მსახურება, ლოცვები, რიტუალები, ცერემონიები და ა.შ. - აქვს დამამშვიდებელი, დამამშვიდებელი ეფექტი მორწმუნეებზე, მიეცით მათ მორალური სიმტკიცე და თავდაჯერებულობა და დაიცავით ისინი სტრესისგან.
• 4. საკომუნიკაციო ფუნქცია, ისევე როგორც წინა, მნიშვნელოვანია, პირველ რიგში, თავად მორწმუნეებისთვის. მორწმუნეთა კომუნიკაცია ხდება ორ დონეზე: ინდივიდის ურთიერთობა ღმერთთან (ღმერთებთან, სულებთან და ა.შ.), მიმდევართა კომუნიკაცია ჯგუფში (ერთმანეთთან). „ღმერთთან ურთიერთობა“ კომუნიკაციის უმაღლეს ტიპად ითვლება და ამის შესაბამისად „მეზობლებთან“ ურთიერთობა მეორეხარისხოვან ხასიათს იძენს. კომუნიკაციის ყველაზე მნიშვნელოვანი საშუალებაა რელიგიური საქმიანობა – ღვთისმსახურება ეკლესიაში, საჯარო ლოცვა, ზიარებებში მონაწილეობა, რიტუალები და ა.შ. კომუნიკაციის ენა არის რელიგიური სიმბოლოები, წმინდა წერილები და რიტუალები.

რელიგიის, როგორც სოციოკულტურული ინსტიტუტის ეს ოთხი ფუნქცია ბუნებით უნივერსალურია და შეიძლება გამოვლინდეს ნებისმიერი ტიპის რელიგიურ პრაქტიკაში.

რელიგიის განვითარების თანამედროვე ეტაპის არსებითი მახასიათებელი, პირველ რიგში, დასავლეთის ქვეყნებში, არის პროცესი სეკულარიზაცია.სეკულარიზაცია განმარტებულია, როგორც სამყაროს რელიგიურ-მითოლოგიური სურათის მეცნიერულ-რაციონალური ახსნით ჩანაცვლების პროცესი და რელიგიის გავლენის შესუსტება სხვადასხვა სოციალურ ინსტიტუტებზე - განათლებაზე, ეკონომიკაზე, პოლიტიკაზე და ა.შ. სეკულარიზაციის ნიშნები შეიძლება ასევე იყოს რელიგიური სანქციების, როგორც სოციალური კონტროლის საშუალების როლის შესუსტება, ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა, მეცნიერული ათეიზმის გავრცელება, რელიგიური რწმენის ინდივიდის პირად საქმედ გადაქცევა.

• Barker A. ახალი რელიგიური მოძრაობები: პრაქტიკული შესავალი. სანქტ-პეტერბურგი: ნაუკა, 1997. გვ. 166.

რელიგია, როგორც სოციალური ინსტიტუტი

შესავალი

რელიგია, როგორც ფენომენი, რომელიც თანდაყოლილია კაცობრიობის საზოგადოებაში მისი ისტორიის განმავლობაში და მოიცავს მსოფლიოს მოსახლეობის აბსოლუტურ უმრავლესობას დღემდე, მიუხედავად ამისა, აღმოჩნდება მიუწვდომელი და, სულ მცირე, ბევრი ადამიანისთვის გაუგებარი ტერიტორია.

რელიგია არის თავისებური ქცევა (კულტი), მსოფლმხედველობა და დამოკიდებულება, რომელიც დაფუძნებულია ზებუნებრივის რწმენაზე, ადამიანის გაგებისთვის მიუწვდომელზე.

რელიგია სოციალური ცხოვრების, მათ შორის საზოგადოების სულიერი კულტურის აუცილებელი კომპონენტია. იგი ასრულებს უამრავ მნიშვნელოვან სოციოკულტურულ ფუნქციას საზოგადოებაში. რელიგიის ერთ-ერთი ასეთი ფუნქციაა მსოფლმხედველობა, ანუ აზრის შექმნა. რელიგიაში, როგორც სამყაროს სულიერი გამოკვლევის ფორმაში, ხორციელდება სამყაროს გონებრივი ტრანსფორმაცია, მისი ორგანიზაცია ცნობიერებაში, რომლის დროსაც სამყაროს გარკვეული სურათი, ნორმები, ღირებულებები, იდეალები და მსოფლმხედველობის სხვა კომპონენტები. განვითარებულია, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანის დამოკიდებულებას სამყაროსადმი და მოქმედებს როგორც მისი ქცევის სახელმძღვანელო და მარეგულირებელი.

1. რელიგიის გაჩენის მიზეზები და მისი ფუნქციები

რელიგიას, როგორც სოციალურ ფენომენს აქვს თავისი გაჩენისა და არსებობის მიზეზები: სოციალური, ეპისტემოლოგიური და ფსიქოლოგიური.

სოციალური მიზეზები არის სოციალური ცხოვრების ის ობიექტური ფაქტორები, რომლებიც აუცილებლად წარმოშობს და ამრავლებს რელიგიურ შეხედულებებს. ზოგიერთი მათგანი დაკავშირებულია ადამიანების ურთიერთობასთან ბუნებასთან, სხვები - ადამიანებს შორის ურთიერთობებთან.

ადამიანების ურთიერთობა ბუნებასთან შუამავალია ხელმისაწვდომი საშუალებებითა და ინსტრუმენტებით. რაც უფრო ნაკლებად განვითარებულია ისინი, რაც უფრო სუსტია ადამიანი ბუნების წინაშე, მით მეტია მასზე ბუნებრივი ძალების დომინირება. პირველყოფილ ადამიანს ზედმეტად შეზღუდული საშუალებები გააჩნდა, რათა გავლენა მოეხდინა მის გარშემო არსებულ სამყაროზე. რეალური საშუალებებით ვერ მიაღწია სასურველ შედეგს, მოჩვენებით ხერხებს მიმართა. ინგლისელმა ეთნოგრაფმა ბ. მალინოვსკიმ, რომელიც სწავლობდა მელანეზიის ტომების ცხოვრებას, შენიშნა, რომ მაგია წინ უსწრებს და თან ახლავს კუნძულის მცხოვრებთა იმ ტიპებს, სადაც შედეგებისადმი ნდობა არ არის და შანსი დიდ როლს თამაშობს. მაგია ასეთ შემთხვევებში მოქმედებდა როგორც ადამიანის რეალური ზემოქმედების შემცვლელი ბუნებაზე.

შემდგომ ეპოქაში ადამიანებს შორის ურთიერთობები სპონტანურად განვითარდა. ამ შემთხვევაში, სოციალური განვითარების კანონები მოქმედებს როგორც უცნობი სპონტანური ძალები, რომლებიც განსაზღვრავენ ადამიანების ბედს. ადამიანების გონებაში სოციალური ფენომენების გამომწვევი მიზეზები იდუმალი, ზებუნებრივი და მისტიური ჩანს. ეს ყველაფერი რელიგიის გაჩენის წინაპირობა იყო.

ეპისტემოლოგიური მიზეზები არის რელიგიური რწმენის ჩამოყალიბების წინაპირობა, შესაძლებლობები, რომლებიც წარმოიქმნება ბუნებრივი მოვლენების კანონების ადამიანური შეცნობის პროცესში. ადამიანში აბსტრაქტული აზროვნების უნარის გაჩენა, ე.ი. ზოგადი, არსებითი და აუცილებელი აზროვნებაში გამოყოფა, ინდივიდუალურისაგან აბსტრაგირება, უმნიშვნელო და შემთხვევითი, ხელი შეუწყო თეორიული ცოდნის განვითარებას. აზროვნებაში ზოგადისა და არსებითის იზოლირების და ენით დაფიქსირების უნარი გვაძლევს საშუალებას სამყაროს უფრო ღრმად, უფრო ზუსტად, უფრო სრულად გავიგოთ; მაგრამ ასევე ქმნის ზოგადი ცნებების გარკვეულ „დამოუკიდებელ ერთეულებად“ გარდაქმნის შესაძლებლობას, რომლებიც განიხილება როგორც არსებული მატერიალური სამყაროს გარეთ და დამოუკიდებლად. ამრიგად, რეალობიდან აზროვნებაში აბსტრაქცია ხდება რელიგიური იდეების ჩამოყალიბების ეპისტემოლოგიური წინაპირობა.

რელიგიის გაჩენისა და რეპროდუქციის ფსიქოლოგიური მიზეზები შემდეგია. რელიგიური რწმენა ასევე წარმოიქმნება ადამიანების ემოციური მდგომარეობის, მათი განწყობის, გამოცდილების და ა.შ. მუდმივმა და მუდმივმა ნეგატიურმა ემოციებმა, მათ შორის გაურკვევლობამ და შიშმა, როგორც განმეორებითმა გამოცდილებამ, შეიძლება შექმნას ხელსაყრელი პირობები ინდივიდისთვის რელიგიაში ჩართვისთვის. გარდა შიშისა და თავდაჯერებულობისა, რელიგიას იგივე საფუძველს უქმნის სხვა ნეგატიური ემოციები - მწუხარების, მწუხარების, მარტოობის გრძნობები. ნეგატიური ემოციების მუდმივი დაგროვება მათი წყაროს აღმოსაფხვრელად რეალური შესაძლებლობების არარსებობის პირობებში იწვევს იმ ფაქტს, რომ ადამიანი ეძებს საშუალებებს, რათა თავი დააღწიოს ნეგატიურ გამოცდილებას, მათ შორის რელიგიაში.

რელიგიას აქვს რამდენიმე ფუნქცია. მისი ძირითადი ფუნქცია განისაზღვრება, როგორც ილუზორული-კომპენსატორი (კომპენსირება, შევსება). რელიგია ასრულებს მოჩვენებითი კომპენსატორის როლს ადამიანის სისუსტის, მისი უძლურების, პირველ რიგში სოციალური. ვერ ახერხებს დედამიწაზე ცხოვრებისეული პრობლემების გადაჭრას, ადამიანი გადასცემს მათ გადაწყვეტას ილუზიების სამყაროში. რელიგია გვპირდება ანაზღაურებს იმ პრობლემებს, რომლებიც ამ სამყაროში ვერ გადაიჭრება, ანაზღაურებს მათ გადაწყვეტას მოჩვენებით სხვა სამყაროში. ამისათვის საკმარისია მის მიმართ ღირსეული ქცევა და რელიგიით დადგენილი წესების შესრულება.

მნიშვნელოვანია რელიგიის იდეოლოგიური ფუნქცია. კონკრეტულად ასახავს რეალობას, ის ქმნის მსოფლიო წესრიგის საკუთარ სურათს და შესაბამისად მოტივირებს მორწმუნის ქცევას, მის ორიენტაციას სამყაროში. რელიგია აყალიბებს ქცევის გარკვეულ ნორმებს, აწესრიგებს მორწმუნის ურთიერთობას ოჯახში, ყოველდღიურ ცხოვრებაში, საზოგადოებაში განვითარებული სისტემებისა და რეგულაციების საფუძველზე, რაც მისი მარეგულირებელი ფუნქციაა.

2. რელიგიის სტრუქტურა და ფუნქციები

რელიგია მრავალფუნქციური ფენომენია, ის ასრულებს მრავალ ფუნქციას, გავლენას ახდენს სოციალური ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტზე. არ არსებობს რელიგიის ფუნქციების ერთიანი სია და არც შეიძლება იყოს, რადგან საჭირო იქნებოდა ადამიანის ცხოვრების თითქმის ყველა მნიშვნელოვანი სფეროს ჩამოთვლა. ამიტომ, ჩვენ ყურადღებას გავამახვილებთ მხოლოდ მათზე, რომლებიც ყველაზე ხშირად არის ნახსენები რელიგიურ კვლევებში.

სოციოლოგიაში რელიგიის სტრუქტურა განსაზღვრავს შემდეგ კომპონენტებს:

რელიგიური ცნობიერება, რომელიც შეიძლება იყოს ჩვეულებრივი (პიროვნული დამოკიდებულება) და კონცეპტუალური (ღვთის დოქტრინა, ცხოვრების წესი და ა.შ.);

რელიგიური ურთიერთობები (საკულტო, არაკულტი);

რელიგიური ორგანიზაციები.

რელიგიის ძირითადი ფუნქციები (როლები):

მსოფლმხედველობა - რელიგია, მორწმუნეების აზრით, მათ ცხოვრებას განსაკუთრებული მნიშვნელობითა და მნიშვნელობით ავსებს.

კომპენსატორული, ანუ დამამშვიდებელი, ფსიქოთერაპიული ასევე ასოცირდება მის იდეოლოგიურ ფუნქციასთან და რიტუალურ ნაწილთან: მისი არსი მდგომარეობს რელიგიის კომპენსაციის უნარში, კომპენსაცია გაუწიოს ადამიანს ბუნებრივ და სოციალურ კატასტროფებზე დამოკიდებულების გამო, მოხსნას საკუთარი უძლურების გრძნობა, რთული. პირადი წარუმატებლობის გამოცდილება, წყენა და ცხოვრების სიმძიმე, სიკვდილის შიში.

კომუნიკაბელური - ურთიერთობა მორწმუნეებს შორის, „კომუნიკაცია“ ღმერთებთან, ანგელოზებთან (სულებთან), მიცვალებულთა სულებთან, წმინდანებთან, რომლებიც იდეალური შუამავლების როლს ასრულებენ ყოველდღიურ ცხოვრებაში და ადამიანებს შორის ურთიერთობაში. კომუნიკაცია ხორციელდება, მათ შორის რიტუალურ აქტივობებში.

მარეგულირებელი - ინდივიდის გაცნობიერება გარკვეული ღირებულებითი სისტემებისა და მორალური ნორმების შინაარსის შესახებ, რომლებიც შემუშავებულია თითოეულ რელიგიურ ტრადიციაში და მოქმედებს როგორც ერთგვარი პროგრამა ხალხის ქცევისთვის.

ინტეგრაციული - საშუალებას აძლევს ადამიანებს აღიარონ საკუთარი თავი, როგორც ერთიანი რელიგიური საზოგადოება, შეკრული საერთო ღირებულებებითა და მიზნებით, აძლევს ადამიანს შესაძლებლობას თვითგამორკვევა სოციალურ სისტემაში, რომელშიც არის იგივე შეხედულებები, ღირებულებები და რწმენა.

პოლიტიკური - სხვადასხვა თემისა და სახელმწიფოს ლიდერები იყენებენ რელიგიას თავიანთი ქმედებების გასამართლებლად, აერთიანებენ ან ანაწილებენ ხალხს რელიგიური კუთვნილების მიხედვით პოლიტიკური მიზნებისთვის.

კულტურული - რელიგია ხელს უწყობს გადამზიდავი ჯგუფის კულტურის გავრცელებას (მწერლობა, იკონოგრაფია, მუსიკა, ეტიკეტი, ზნეობა, ფილოსოფია და ა.შ.).

დეზინტეგრაცია - რელიგია შეიძლება გამოყენებულ იქნას ადამიანების გასაყოფად, მტრობის და კიდევ ომების გასაღვივებლად სხვადასხვა რელიგიებსა და კონფესიებს შორის, ისევე როგორც თავად რელიგიურ ჯგუფში. რელიგიის დაშლის საკუთრებას, როგორც წესი, ავრცელებენ დესტრუქციული მიმდევრები, რომლებიც არღვევენ თავიანთი რელიგიის ძირითად მცნებებს.

ფსიქოთერაპიული - რელიგია შეიძლება გამოყენებულ იქნას ფსიქოთერაპიის საშუალებად.

3. თანამედროვე მსოფლიო რელიგიები

რელიგია საზოგადოებასთან ერთად არასრულყოფილი რწმენებიდან: ფეტიშიზმიდან, ტოტემიზმიდან, მაგიიდან და ანიმიზმიდან გადავიდა თანამედროვე მსოფლიო რელიგიებზე.

სამი მსოფლიო რელიგია აღმოჩნდა უფრო სრულყოფილი და, შესაბამისად, ყველაზე გავრცელებული: ბუდიზმი, ქრისტიანობა და ისლამი. მათი მთავარი მახასიათებელი, რამაც საშუალება მისცა ერთი ერის საზღვრებს გადალახონ, არის კოსმოპოლიტიზმი. ეს რელიგიები მიმართულია ყველა ხალხისადმი, მათი კულტი გამარტივებულია და არ არსებობს ეროვნული სპეციფიკა.

მსოფლიო რელიგიების ყველაზე მნიშვნელოვანი იდეა - ღვთის წინაშე ყველა მორწმუნის თანასწორობა, განურჩევლად მათი სოციალური სტატუსისა, კანის ფერისა და ეროვნებისა - მათ შედარებით გაუადვილდათ არსებული მრავალსახოვანი ღვთაებების ადგილის დაკავება და მათი მთლიანად შეცვლა. . ყველა მსოფლიო რელიგია ჰპირდება მორწმუნეებს სამართლიან მოპყრობას, მაგრამ მხოლოდ სხვა სამყაროში და ამაში ღვთისმოსაობაზეა დამოკიდებული.

ბუდიზმი ერთ-ერთი პირველი მსოფლიო რელიგიაა. წარმოიშვა VI-V საუკუნეებში. ძვ.წ. ინდოეთში. შემდგომში, შეიცვალა, იგი გავრცელდა ცენტრალური და სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიისა და შორეული აღმოსავლეთის ხალხებში. რუსეთის ტერიტორიაზე ბუდიზმს იყენებენ ბურიატები, კალმიკები, მონღოლები და ტუვანები.

არ არსებობს სანდო წყაროები ბუდიზმის დამაარსებლის შესახებ. მაგრამ ბუდისტი თეოლოგები თვლიან, რომ ის იყო ინდოელი მეფის ვაჟი, სახელად სიდჰარტა, გაუტამას ოჯახიდან, რომელსაც სიკვდილის შემდეგ ბუდას უწოდებდნენ (განმანათლებლის, რომელმაც მიაღწია სიბრძნეს). ამ დოქტრინის ძირითადი დებულებები მოცემულია კანონიკურ კრებულში Tipitaka. ბუდისტურ პანთეონში შედის ათასობით ბუდა, წმინდანი, ბოდჰისატვა (არსებები, რომლებმაც მიაღწიეს ხსნას, მაგრამ აგრძელებენ მონაწილეობას ხალხის გადარჩენაში), ადგილობრივი ძველი რელიგიების ღმერთებს, ანგელოზებს, დემონებს, ასევე ბრაჰმანიზმის მთავარ ღმერთს - ბრაჰმას. . ყველა ღმერთი იყოფა კეთილად და ბოროტებად.

ბუდიზმის სწავლებით, სამყაროში ყველაფერი დრაქმის, სულიერი და მატერიალური ნაწილაკების გაუთავებელი მოძრაობის შედეგია. მათი სხვადასხვა კომბინაციები ქმნის ობიექტებს, ცხოველებს, ადამიანებს და დაშლა იწვევს სიკვდილს, რის შემდეგაც იქმნება ახალი კომბინაციები და ხდება ხელახალი დაბადება. ხელახალი დაბადება დამოკიდებულია ცხოვრებაში კარგ თუ ცუდ საქმეებზე. აღორძინების პროცესს "სიცოცხლის ბორბალს" ან სამსარას უწოდებენ. სათნო ცხოვრების საბოლოო მიზანი ბუდასთან შერწყმა, ნირვანაში (სუპერ-არსებობის) ჩაძირვაა, ე.ი. ყველა სურვილისა და ვნების დაძლევა, ხელახალი დაბადებების ჯაჭვის გაწყვეტა, რეინკარნაციების შეწყვეტა, აბსოლუტური დაურღვეველი სიმშვიდე.