სათნოებები: რა არის ისინი? სათნოების სია. არ არსებობს ცალკეული ცოდვები და ცოდვების ცალკეული სათნოებები და მათი ინტერპრეტაცია

არსებობს რამდენიმე სახის სათნოება, რომლებიც, მართალია, შინაგანი ერთიანობაა, როგორც ერთი ღმერთისაგან მომდინარე, მაგრამ ამავე დროს ცხადყოფს მრავალფეროვნებას. ის, რომ უფალი გვთავაზობს სხვადასხვა გზას სხვადასხვა სათნოების სახით მათთვის, ვისაც სურს მიაღწიოს სიწმინდეს, აჩვენებს მის ყურადღებას ადამიანის თავისუფლებისადმი, ანუ სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მის სიყვარულს ჩვენდამი.

სათნოების შესაძენად აუცილებელია ქრისტესთვის მიძღვნილი ყველა კეთილი საქმე, მისი სახელით კეთება. ასე, მაგალითად, თუ ისინი გვაწყენინებენ და სურთ ჩვენზე შურისძიება, მაშინ ჩვენ თავს შევიკავებთ და საკუთარ თავს ვეუბნებით: „მე ვაპატიებ ქრისტეს გულისთვის, რომელმაც მომიტევა ცოდვები“. თუ ჩვენ თვითონ ცოტა გვაქვს ფული და მათხოვარი მოგვიახლოვდება და არ გვსურს მივცეთ, გარდა ამისა, დემონები აგზავნიან აზრებს, რომ ის არ არის ჩვენი მოწყალების ღირსი, მაშინ ჩვენ საკუთარ თავს დავძლევთ და ფიქრით გავცემთ: "მე გავცემ ქრისტეს გულისთვის, რომელმაც მომცა ყველაფერი, რაც მაქვს." თუ უკვე საკმარისად ვჭამეთ და მუცელი სულ უფრო მეტს ითხოვს, გავჩერდებით, ავდგებით სუფრიდან და საკუთარ თავს ვეუბნებით: „შევიკავებ თავს ქრისტეს გულისთვის, რომელმაც მასწავლა თავშეკავება თავისი მარხვით“.

მსგავსი განწყობით, თქვენ უნდა გააკეთოთ ყველა სხვა კარგი საქმე, დიდი და პატარა. გარდა ასეთი შინაგანი თავდადებისა, კეთილი საქმის შესრულებას აუცილებლად უნდა ახლდეს ლოცვა, მაგალითად: „უფალო, მომეცი ძალა მიტევებისა (ან გაცემისა, ან თავშეკავებისა“. „ლოცვა არის დედა ყოველი სათნოებისა. ჩვენ ვერ შევიძინებთ სათნოებებს ღვთის დახმარების გარეშე, თავად უფალმა თქვა: „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ“ (იოანე 15:5). გადატვირთული და იმედგაცრუებული.

სათნოებების წარმატებით გააზრებისთვის ასევე ძალიან სასარგებლოა კონსულტაცია მათთან, ვინც უკვე გაიარა ამ გზაზე. ყველასთვის შეუძლებელია ცხოვრებაში ასეთი გამოცდილი სულიერი მენტორის პოვნა - ეს ღვთისგან განსაკუთრებული საჩუქარია; მაგრამ ყველას შეუძლია მიიღოს ასეთი რჩევა წმინდა მამების მიერ დაწერილი წიგნებიდან. ამიტომ წმინდა იგნატიუსმა (ბრიანჩანინოვი) თქვა, რომ „მამობრივი თხზულების კითხვა ყველა სათნოების მშობელი და მეფეა“.

ბოროტი სულები, რომლებიც ცდილობენ ადამიანის შეცდომაში შეყვანას, რა თქმა უნდა, შეეცდებიან ხელი შეუშალონ მას, ვინც გადაწყვიტა სათნოებისკენ სწრაფვა. მაგრამ იმ შემთხვევაშიც კი, თუ ისინი არ ჩარეულან, ჩვენი ბუნება, ცოდვას მიჩვეული, ყველა ჩვენი მანკიერი ჩვევა, განსაკუთრებით თავიდან, ხელს შეგვიშლის ჭეშმარიტ სიკეთეში ფესვების გადგმაში.

ამიტომ წმიდა მამები გვაფრთხილებენ: „სანამ კეთილ საქმეს დაიწყებ, მოემზადე იმ განსაცდელებისთვის, რაც დაგემართება და სიმართლეში ეჭვი არ შეგეპაროს“ (აღმ. ისააკ სირიელი). „ვინც ღმერთისთვის მოსაწონ საქმეს აკეთებს, აუცილებლად ცდუნების წინაშე აღმოჩნდება. რამეთუ ყოველ კეთილ საქმეს ან წინ უსწრებს ან მოსდევს ცდუნებას; და რაც ღვთის გულისთვის კეთდება, ვერ იქნება მტკიცე, თუ განსაცდელით არ გამოიცდება“ (მეუფე აბბა დოროთეოსი).

ასე რომ, „როდესაც სიკეთის კეთებისას რაიმე ბოროტებას განიცდი, თუნდაც დიდი ხნის განმავლობაში, არ განიცადო: ღმერთი აუცილებლად დაგაჯილდოებს. რაც უფრო მეტხანს დაგვიანდება ჯილდო, მით უფრო დიდი იქნება“ (წმ. იოანე ოქროპირი). „არ იფიქროთ, რომ სათნოება შეიძინეთ, თუ ადრე არ იბრძოდით ამისთვის სისხლდენამდე“ (მეუფე ნილოსი სინაელი).

ეს, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს იმას, რომ შესაძლო ცდუნებების შიშით ჯობია რაიმე კარგი არ გააკეთოთ. სიკეთე ყოველგვარი შიშის გარეშე უნდა ვაკეთოთ: ეშმაკმა შეგვიშალოს ხელი, მაგრამ თავად ღმერთი გვეხმარება, რომელიც ეშმაკზე ძლიერია. ჩვენს მხარეს არის არა მხოლოდ ღმერთი, არამედ მისი ყველა ანგელოზი და წმინდანი, განსაკუთრებით ჩვენი პირადი მფარველი ანგელოზი და ზეციური მფარველი წმინდანი, რომლის პატივსაცემად მოვინათლეთ. ისინი ყველა გვეხმარება სიკეთისკენ მიმავალ გზაზე.

ასე რომ, ნებისმიერმა ქრისტიანმა გაიხსენოს სიტყვები, რომელიც უთხრა წინასწარმეტყველმა ელისემ თავის მსახურს, რომელსაც ეშინოდა მტრის ლაშქართა: „ნუ გეშინია, რადგან ჩვენთან მყოფი მათთან მყოფებზე დიდია“ (2 მეფეთა 6: 16).

ცდუნებების შესახებ გაფრთხილებები ისეა გაცემული, რომ ადამიანმა წინასწარ იცოდეს და არ გაკვირვებული, შერცხვენილი და დეპრესიული იყოს მათთან შეხვედრისას. წმიდა მამები მათ შესახებ ისევე აფრთხილებენ, როგორც დამწყებს აფრთხილებს ვინმე, ვინც გზა იცის: „ფრთხილად, გვერდით თხრილია, არ ჩავარდე მასში“. ვინც გაფრთხილებულია, ადვილად გადალახავს ყველა ცდუნებას. ვინც კეთილი საქმის აღსრულებისას მას ღმერთს მიუძღვნის და ლოცულობს, საკუთარ თავზე კი არა, ღმერთს ეყრდნობა, ეშმაკი უძლურია, ცდება.

და კიდევ ერთი უაღრესად მნიშვნელოვანი გაფრთხილება: სათნოებებში წარმატების მისაღწევად საჭიროა მოთმინება.

უფალი ამბობს: „თქვენი მოთმინებით იხსენით თქვენი სულები“ ​​(ლუკა 21:19) და „ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება“ (მარკოზი 13:13). აქედან ირკვევა, რომ „მოთმინება ის ნაყოფიერი ნიადაგია, რომელზედაც ყოველი სათნოება იზრდება“ (წმ. თეოფანე განსვენებული).

ცოდვილი ვნებები იყოფა სხვადასხვა ტიპებად და სხვადასხვა სახის სათნოებები ემსახურება როგორც ანტიდოტს ამა თუ იმ ცოდვილი ვნების მიმართ. ჩვენ უნდა დავაკვირდეთ საკუთარ თავს, გავიგოთ, რომელი სათნოებებია ჩვენთან უფრო ახლოს და, პირიქით, რომელი ცოდვებით ვიტანჯებით ყველაზე მეტად. ამის გაგების შემდეგ, ჩვენ შევძლებთ განვსაზღვროთ შინაგანი ბრძოლის პრიორიტეტები: რომელი სათნოებით უნდა დავიწყოთ ასვლა უკვდავებამდე. ვინაიდან ყველა სათნოება ურთიერთდაკავშირებულია, მაშინ, დაწყებული ერთით და შეასრულეთ ისე, როგორც უნდა, ჩვენ აუცილებლად მოვიზიდავთ ყველა დანარჩენს ჩვენს სულში.

განვითარებულია სათნოებათა კლასიფიკაცია; ქვემოთ მოცემულია მხოლოდ შვიდი მთავარი აღწერილობა, განსაკუთრებით მათთვის, ვინც გზის დასაწყისშია.

აბსტინენცია

რა არის ეს სათნოება?

მას ხშირად მარხვასთან აიგივებენ, მაგრამ ეს მთლად ასე არ არის. რა თქმა უნდა, მარხვა შედის თავშეკავებაში, მაგრამ თვით აბსტინენცია უფრო ფართოა, ვიდრე მარხვის ყოველდღიური გაგება, ის არ შემოიფარგლება მხოლოდ კვების სფეროთი და ვრცელდება არა მხოლოდ ეკლესიის მიერ განსაზღვრულ მარხვის პერიოდებზე, არამედ უნდა გახდეს ზოგადი სამკურნალო პრინციპი. ადამიანის მთელი ცხოვრებისთვის.

აი, როგორ განმარტა ეს ბერი ეფრემ სირიელი:
„ენის თავშეკავებაა: ბევრი არ ილაპარაკოთ და ცარიელად არ ილაპარაკოთ, ენას დაეუფლოთ და არ ცილისწამოთ, არ ილაპარაკოთ უსაქმოდ, არ ცილისწამოთ ერთმანეთი, არ გაასამართლოთ ძმა, არ გაუმხილოთ საიდუმლო. არ ჩაერთონ იმით, რაც ჩვენი არ არის.

თვალებისთვისაც არის თავშეკავება: აკონტროლო მხედველობა, არ მიმართო მზერას ან მზერას... რაიმე უხამსს.

სმენაშიც არის თავშეკავება: გქონდეს კონტროლი სმენაზე და არ გაოცდე ცარიელი ჭორებით.

გაღიზიანებაში არის თავშეკავება: აკონტროლეთ ბრაზი და უცებ არ გამწვავდეს.

არის დიდების თავშეკავება: გააკონტროლო შენი სული, არ გსურდეს განდიდება, არ ეძიო დიდება, არ იყო ამპარტავანი, არ ეძებო პატივი და არ იყო ამპარტავანი, არ იოცნებო დიდებაზე.

ფიქრებში თავშეკავებაა: არ იყო მიდრეკილი მაცდური აზრებისკენ და არ მოატყუო მათ.

კვებაში თავშეკავებაა: აკონტროლეთ საკუთარი თავი და ნუ ეძებთ მდიდარ საკვებს ან ძვირადღირებულ კერძებს, ნუ მიირთმევთ არასწორ დროს...

სასმელში თავშეკავებაა: საკუთარი თავის გაკონტროლება და ქეიფებზე არ წასვლა, ღვინოების სასიამოვნო გემოთი არ ტკბობა, ღვინო ზედმეტად არ დალევა, სხვადასხვა სასმელის ძიება, ოსტატურად მომზადებული ნარევების დალევის სიამოვნება არ დევს“.

თანამედროვე ადამიანისთვის ეს სათნოება განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რადგან სწორედ ეს აკლია ბევრ ადამიანს და მისი არყოფნის გამო ბევრი იტანჯება და ტანჯავს საყვარელ ადამიანებს. მთელი განათლება არსებითად არის მინიმალური აბსტინენციის უნარის დანერგვა - როდესაც ბავშვს ასწავლიან უარი თქვას თავის „სურვილებზე“ იმის სასარგებლოდ, რაც მას „საჭიროებს“. მაგრამ, სამწუხაროდ, ჩვენს დროში ეს უფრო და უფრო ნაკლებად არის შესაძლებელი. აქედან წარმოიქმნება ადამიანები, რომლებიც ყველა გაგებით დაშლილი არიან. აქედან, მაგალითად, მრუშობა და ქორწინების ავარია. აქედან მომდინარეობს ალკოჰოლიზმის ცნობილი პრობლემები. აქედან გამომდინარე უპრეცედენტო გავრცელება უხამსი ენით - იმის გამო, რომ ადამიანებს ახლა დაავიწყდათ როგორ შეიკავონ თავი უმცირეს რამეებშიც კი.

არაზომიერი ადამიანი განიცდის გონების დაბინდვას, მეხსიერებას და ყოველგვარი უნარის დათრგუნვას, ის ცხელდება, გაღიზიანებულია, ვერ აკონტროლებს საკუთარ თავს და ხდება მისი ვნების მონა. თავშეუკავებლობა ადამიანს სუსტს ხდის. ყოველი დაშლილი ადამიანი შინაგანად სუსტი და სუსტი ნებისყოფაა.

თავშეუკავებელი ადამიანის აზრები არეულობაშია, გრძნობები აღვირახსნილია, ნება კი თავის თავს ყველაფერს აძლევს; ასეთი ადამიანი სულით თითქმის მკვდარია: მთელი მისი ძალა მოქმედებს არასწორი მიმართულებით.

მაგრამ თავშეკავების სათნოება ათავისუფლებს ადამიანს საძირკველი ვნებებისადმი მონობისგან და აძლიერებს და ძლიერ ნებისყოფას ხდის. დიდი ხანია ცნობილია, რომ მარხვა ნებისყოფის აღზრდის შესანიშნავი საშუალებაა. მარხვა მშვენიერი შესაძლებლობაა გამძლეობისა და სიმტკიცის მოსამზადებლად, რაც ასე აუცილებელია მძიმე ცხოვრებისეულ სიტუაციებში. მარხვა საშუალებას გაძლევთ ისწავლოთ საკუთარი თავის დაძლევა, სიძნელეების ატანა და ვისაც აქვს საკუთარი თავის დაძლევის გამოცდილება, ბევრად უფრო გამძლე, ძლიერი და არ ეშინია სირთულეების.

როგორც წმიდა იოანე ოქროპირმა თქვა: „ღმერთი ბრძანებს საჭმელში თავშეკავებას, რათა შევამციროთ ხორციელი იმპულსები და ვაქციოთ იგი მცნებების აღსრულების მორჩილ იარაღად“. ჩვენ ვიღებთ სხეულებრივ თავშეკავების საქმეს, რათა ამ მარხვით მივაღწიოთ გულის სიწმინდეს. მისი მიზანია არა სხეულის ტანჯვა, არამედ მისი განლაგება სულიერი მოთხოვნილებების მოსახერხებლად დასაკმაყოფილებლად.

ამიტომ, „წყალი და ბოსტნეული და სამარხვო სუფრა არანაირ სარგებელს არ მოგვიტანს, თუ არ გვექნება ამ გარეგანი ზომების შესაბამისი შინაგანი განწყობა“ (წმ. გრიგოლ ნოსელი). „ის, ვინც თვლის, რომ მარხვა მხოლოდ საკვებისგან თავის შეკავებას ნიშნავს, ცდება. ჭეშმარიტი მარხვა არის ბოროტებისგან განშორება, ენის შეკავება, რისხვის განდევნა, ვნების მოთვინიერება, ცილისწამების, ტყუილისა და ცრუ ჩვენების შეჩერება“ (წმ. იოანე ოქროპირი).

ღვთის დახმარების გარეშე, ჩვენი შრომა თავშეკავებაში წარმატებული არ იქნება. ამიტომ ლოცვა ყოველთვის უნდა იყოს შერწყმული მარხვასთან. „ლოცვა უძლურია, თუ ის მარხვაზე არ არის დაფუძნებული, მარხვა კი უნაყოფოა, თუ მასზე ლოცვა არ არის შექმნილი“ (წმ. იგნატი ბრიანჩანინოვი). „მარხვა აგზავნის ლოცვას სამოთხეში და ხდება მისთვის ფრთები“ (წმ. ბასილი დიდი).

ასევე მნიშვნელოვანია, რომ მარხვა დაკავშირებული იყოს მეზობლების პატიებასთან და მოწყალებასთან. ამის შესახებ ბერი სერაფიმე საროველმა თქვა: „ჭეშმარიტი მარხვა არ არის მხოლოდ ხორცის ამოწურვაში, არამედ პურის იმ ნაწილის მიცემაშიც, რომლის ჭამა თქვენ თვითონ გსურთ მშიერისთვის“.

მართლმადიდებლურ მარხვას არაფერი აქვს საერთო თერაპიულ მარხვასთან და დიეტასთან, რადგან მარხვა პირველ რიგში კურნავს არა სხეულს, არამედ სულს და აძლიერებს მას. თავშეკავებაზე თანხმობით ჩვენ ვამოწმებთ, რომ ღმერთისგან განცალკევებული მატერიალური ცხოვრება ჩვენთვის არ არის მიზანი და სიკეთე.

თავშეკავების სათნოება მით უფრო მნიშვნელოვანია ჩვენთვის, რადგან სწორედ ამ სათნოებით მიიღეს ჩვენმა წინაპრებმა, პირველებმა, ვინც ღმერთისგან სამოთხეში მიიღეს მარხვის ერთადერთი მცნება: არ ჭამოთ სიკეთის შეცნობის ხის ნაყოფი. და ბოროტებამ არ შეასრულა ეს მცნება და ამით ზიანი მიაყენა არა მარტო საკუთარ თავს, არამედ ყველას, ვინც მათგან მოდის.

ასე რომ, თუ მარხვის მცნება ჩვენთვის იყო საჭირო სამოთხეში, ჩვენს დაცემამდე, მით უფრო აუცილებელია ის დაცემის შემდეგ. მარხვა ამდაბლებს სხეულს და აფერხებს უწესრიგო ვნებებს, მაგრამ ანათებს სულს, შთააგონებს მას, ამსუბუქებს და სიმაღლეში ამაღლებს.

თვით მაცხოვარმა იმარხულა 40 დღე და 40 ღამე, „დაგვიტოვა მაგალითი, რათა მივყვეთ მის კვალს“ (1 პეტ. 2:21), რათა ჩვენ, ჩვენი ძალისამებრ, ვიმარხულოთ წმიდა სულთმოფენობაზე. მათეს სახარებაში წერია, რომ ქრისტემ, განდევნა ეშმაკი ერთი ჭაბუკისაგან, უთხრა მოციქულებს: „ეს მოდგმა განდევნის მხოლოდ ლოცვითა და მარხვით“ (მათე 17:21). ეს არის თავშეკავების დიდი ნაყოფი, რამდენად სრულყოფილს ხდის ის ადამიანს და რა ძალას აძლევს უფალი ამით.

თავის შეკავებისას მნიშვნელოვანია დაიცვან ზომიერება და თანმიმდევრულობა. აბსტინენციის გადაჭარბებულმა მოქმედებებმა შეიძლება ზედმეტად დაძაბოს ადამიანი როგორც ფიზიკურად, ასევე გონებრივად.

სრულყოფილი თავშეკავება სიყვარულის გამო ხდება. ეს ნათლად ჩანს ლავსაიკში მოთხრობილი ამბიდან. ერთხელ მათ წმინდა მაკარი ალექსანდრიელს ახალი ყურძნის მტევანი გაუგზავნეს. წმინდანს უყვარდა ყურძენი, მაგრამ გადაწყვიტა ეს მტევანი ერთ ავადმყოფ ძმას გაეგზავნა. ამ ძმამ დიდი სიხარულით, ყურძენი რომ მიიღო, სხვა ძმას გაუგზავნა, თუმცა თვითონაც სურდა მისი ჭამა. მაგრამ ამ ძმამ, რომელმაც მიიღო ყურძენი, იგივე მოიქცა მას. ამრიგად, ყურძენი ბევრ ბერს გადასცდა და არც ერთმა არ შეჭამა. ბოლოს, უკანასკნელმა ძმამ, რომელმაც მტევანი მიიღო, კვლავ გაუგზავნა მაკარიუსს ძვირადღირებულ საჩუქრად. წმიდა მაკარი, რომელმაც შეიტყო, როგორ მოხდა ყველაფერი, გაოცდა და ღმერთს მადლობა გადაუხადა ძმების ასეთი თავშეკავებისთვის.

თითოეულმა ბერმა მოახერხა თავის შეკავება, რადგან პირველ რიგში ფიქრობდნენ სხვებზე და არა საკუთარ თავზე და ჰქონდათ ნამდვილი სიყვარული მათ მიმართ.

საწყალი

მადლი, ანუ წყალობა, უპირველეს ყოვლისა, არის ადამიანის უნარი, ეფექტურად უპასუხოს სხვის უბედურებას. ქველმოქმედების სათნოება აიძულებს ადამიანს გასცდეს საკუთარ თავს და აქტიურად მიაქციოს ყურადღება სხვა ადამიანების საჭიროებებს.

ამ სათნოებაზე საუბრისას უფალმა იესო ქრისტემ განსაკუთრებით ხაზგასმით აღნიშნა, რომ მასში მოქმედი თვით ღმერთს ემსგავსება: „მოწყალე იყავი, როგორც მამა შენი მოწყალეა“ (ლუკა 6,36). წმინდა წერილში ასევე ნათქვამია: „ვინც უხვად თესავს, უხვად მოიმკის“ (2 კორ. 9:6) და „ნეტარ არს, ვინც ფიქრობს ღარიბებზე! გაჭირვების დღეს უფალი იხსნის მას“ (ფსალმ. 40,2).

ეს სათნოება არის ეგოიზმის ერთადერთი ეფექტური წამალი, რომელიც ანადგურებს ადამიანს, ტანჯავს საყვარელ ადამიანებს და ბოლოს საკუთარ თავს, რის გამოც რაც უფრო ეგოისტია ადამიანი, მით უფრო უბედური და გაღიზიანებულია.

ეს სათნოება ყველაზე აქტიურია და საშუალებას აძლევს ადამიანს გასცდეს თავის შეზღუდვებს. ის აკავშირებს ადამიანს არა მხოლოდ სხვა ადამიანთან, რომელსაც ის სარგებელს აძლევს, არამედ ღმერთთანაც, რომლის გულისთვისაც ეს სარგებელი არის უზრუნველყოფილი. წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობდა: „როცა მიწაზე მწოლიარეს ვაძლევთ, ზეცაში მჯდომს ვაძლევთ“. რატომ შეეძლო ერთი შეხედვით ასეთი უცნაური სიტყვების თქმა? რადგან თავად ღმერთი ამას მოწმობდა სახარებაში: „როცა მოვა ძე კაცისა თავისი დიდებით და ყველა წმიდა ანგელოზი მასთან, მაშინ დაჯდება თავისი დიდების ტახტზე და შეიკრიბება მის წინაშე ყველა ერი; და გამოჰყოფს ერთმანეთს, როგორც მწყემსი ჰყოფს ცხვრებს თხებისგან; და დააყენებს ცხვრებს თავის მარჯვნივ და თხებს მარცხნივ. მაშინ მეფე ეტყვის თავის მარჯვნივ მყოფებს: მობრძანდით, კურთხეულნო მამიჩემისაგან, დაიმკვიდრეთ თქვენთვის გამზადებული სასუფეველი სამყაროს დასაბამიდან, რადგან მშიოდა და თქვენ მომეცით საჭმელი; მწყუროდა და შენ მომეცი დასალევი; მე უცხო ვიყავი და შენ მიმიღე; მე შიშველი ვიყავი და შემომცვი მე; მე ავად ვიყავი და თქვენ მესტუმრეთ; მე ციხეში ვიყავი და შენ მოხვედი ჩემთან. მაშინ მართალნი უპასუხებენ მას: უფალო! როდის გნახეთ მშიერი და გამოგჭამეთ? ან მწყურვალს და მისცა დასალევი? როდის დაგინახეთ უცხოდ და მიგიღეთ? ან შიშველი და ჩაცმული? როდის დაგინახეთ ავადმყოფი ან ციხეში და მოვედით თქვენთან? მეფე კი უპასუხებს მათ: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, როგორც ეს ჩემს უმცირეს ძმათაგანს გაუკეთეთ, მეც გამიკეთეთ“ (მათე 25:31-40).

ამრიგად, მოწყალება, რომელიც ჩვენ სიცოცხლეში გაგვეცა, გახდება ჩვენი შუამავალი უკანასკნელი განკითხვის დღეს. თუმცა ეს ეხება არა მხოლოდ მომავალს, არამედ აწმყოსაც. ადამიანები ხშირად კითხულობენ: „რატომ არ ასრულებს ღმერთი ჩვენს ლოცვებს? მაგრამ, მათი გულის სიღრმეში ჩახედვისას, ბევრს შეეძლო ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა თავად.

ჩვენს მოთხოვნილებებში არ არსებობს ღვთის წინაშე უფრო ძლიერი შუამავლები, ვიდრე წყალობის საქმეები, რომლებიც ადრე გავაკეთეთ. თუ ჩვენ მოწყალეები ვართ ადამიანების მიმართ, მაშინ უფალიც იმავე ზომით შეგვიწყალებს. აი, რას ნიშნავს სიტყვები: „მიეცით და მოგეცემათ: კარგი საზომი, შერყეული, დაწნეხილი და გადარბენილი, ჩაისხმება შენს წიაღში; ვინაიდან იმ საზომით, რომელსაც თქვენ იყენებთ, გაგიზომავთ“ (ლუკა 6:38). ქრისტემ ასევე თქვა: „როგორც გინდათ, რომ მოგექცნენ თქვენ, ისე მოექეცით მათ“ (ლუკა 6:31) და ასევე: „ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ შეიწყალებენ“ (მათე 5:7).

თუ ჩვენ თვითონ გულგრილად გავივლით მეზობლის გაშლილ ხელს და უარს ვამბობთ ჩვენს მიმართ დახმარების თხოვნაზე, მაშინ გასაკვირია, რომ ჩვენი დახმარების თხოვნა იგივე ბედი ეწიოს? წმინდა იოანე ოქროპირმაც კი გააფრთხილა, რომ „მოწყალების გარეშე ლოცვა უშედეგოა“. გასაკვირი არ არის, რომ ღმერთი არ ისმენს ეგოისტების ლოცვას; უფრო მეტიც, ეს საკმაოდ სამართლიანია.

და პირიქით, მოყვასისადმი გულწრფელი, თავგანწირული სიკეთის კეთება ღვთის წყალობას იზიდავს ადამიანის მიმართ. უფალი ისმენს მოწყალეთა ლოცვას და ასრულებს მათ კეთილ თხოვნას, ხოლო მადლი, როგორც სათუთი დედა, იცავს მათ ყოველგვარი ბოროტებისგან ცხოვრების ყველა გზაზე. წმიდა ავგუსტინე წერდა: „მართლა გგონიათ, რომ ის, ვინც ქრისტეს ჭამს ღარიბების გამოკვებით, თვითონ არ იკვებება ქრისტესგან?

ნებისმიერს შეუძლია განიცადოს ამ პრინციპის ეფექტურობა მათ ცხოვრებაში. შემდეგ კი, გარდა იმისა, რაც უკვე აღვნიშნეთ, დარწმუნდება, რომ ქრისტიანულად შესრულებული ქველმოქმედება სასწაულებრივად აკეთილშობილებს მის სულს, ამშვიდებს სინდისს, მოაქვს შინაგან სიმშვიდესა და სიხარულს, რასაც ხშირად უბედური ადამიანები სხვადასხვა ხელოვნურ გართობებში ცდილობენ. მაგრამ არ შეიძლება, რადგან ის იქ არ არის.

მოწყალება ყველაზე საიმედო საშუალებაა ნამდვილი სიხარულის მოსაპოვებლად. ეს არის, ალბათ, უმარტივესი და ყველაზე ხელმისაწვდომი ღვთიური საქმე, რომელსაც შეუძლია სიცოცხლე მისცეს ჩვენს რწმენას. ქველმოქმედება ეფექტური სიყვარულია. ადამიანი, რომელიც ღვთის სიყვარულის საქმეს აკეთებს, უეჭველად მალე იგრძნობს ჭეშმარიტ სიყვარულს საკუთარ თავში, რადგან ჭეშმარიტი სიყვარული არ არის გადახურებული გრძნობა, როგორც ზოგჯერ ფიქრობენ, არამედ ღვთის საჩუქარია. მოწყალების საქმეები ავსებს ცხოვრებას არა მხოლოდ სიყვარულით, არამედ მნიშვნელობით. წმინდა იოანე კრონშტადტელმა თქვა: „ჩვენ მხოლოდ მაშინ ვცხოვრობთ ჩვენი თავისთვის, როცა სხვებისთვის ვცხოვრობთ. უცნაურად გამოიყურება, მაგრამ სცადეთ და გამოცდილებით დარწმუნდებით“. ქველმოქმედება ასევე აძლიერებს რწმენას ადამიანში: ვინც თავგანწირვით ემსახურება მეზობლებს, რწმენა გაუძლიერდება.

რა არის მოწყალების საქმეები? ზოგი ფიქრობს, რომ ეს მხოლოდ ფულადი შემოწირულობაა ღარიბებისთვის. სინამდვილეში, წყალობა მოიცავს ნებისმიერ საქმეს, რომელიც კეთდება უფლის გულისთვის მოყვასის დასახმარებლად.

ხორციელი მოწყალების სამუშაოები - მშიერების კვება, სუსტების დაცვა, ავადმყოფებზე ზრუნვა, ტანჯვის ნუგეშისცემა, დახმარება არა მხოლოდ ფულით ან საკვებით, არამედ პირადი დროისა და ენერგიის გაწირვა, სადაც ამის საჭიროებაა და, ზოგადად, ყოველგვარი დახმარების გაწევა ნებისმიერ ადამიანს ნამდვილად გაჭირვებულს. ყველას არ შეუძლია უზრუნველყოს საკმარისი დახმარება ფულით, მაგრამ ყველას შეუძლია ყურადღება მიაქციოს და მორალური დახმარება გაუწიოს დაზარალებულს.

სულიერი მოწყალების საქმეები ასეთია: შეგონებით ცოდვილის მოქცევა შეცდომისაგან, მაგალითად, ურწმუნო, ან ურწმუნო, განხეთქილების ან მთვრალი, მეძავი, მწირი; ასწავლე უგუნური სიმართლე და სიკეთე, მაგალითად, ასწავლე მას, ვინც არ იცის ლოცვა ღმერთს, ასწავლე მას, ვინც არ იცის ღვთის მცნებები, მცნებები და მათი შესრულება. მოყვასისთვის უმაღლესი მოწყალება არის მარადიული ჭეშმარიტების ცოდნის სულიერი წყურვილის მოკვლა, სულიერად მშივრების დაკმაყოფილება.

„უფასო“ მოწყალების გარდა, შეიძლება იყოს უნებლიე. მაგალითად, თუ ვინმეს გაძარცვეს და მან ეს წუწუნის გარეშე გაუძლო, მაშინ ასეთი ზარალი მას მოწყალებად ჩაითვლება. ან თუ ვინმემ აიღო სესხი და არ დააბრუნა, მაგრამ ადამიანმა აპატია და არ გაბრაზდა მევალზე და არ გამონახა მისგან ვალების აკრეფის გზები, ესეც მოწყალებად ჩაითვლება. ამრიგად, ჩვენ შეგვიძლია გამოვიყენოთ ჩვენი ცხოვრების სამწუხარო მოვლენებიც კი ჩვენს სასარგებლოდ, თუ მათ სწორად მოვექცევით. თუ გავბრაზდებით და ვწუწუნებთ, მაშინ დიდი ალბათობით არ დავიბრუნებთ დაკარგულს და ვერ მივიღებთ სულისთვის რაიმე სარგებელს, ასე რომ, ჩვენ მივიღებთ არა ერთ, არამედ ორ დანაკარგს.

ათონის ბერი სილუანმა თქვა, რომ ეს გაკვეთილი მამისგან, უბრალო გლეხისგან ისწავლა: „როდესაც სახლში უბედურება მოხდა, ის მშვიდად იყო. ერთ დღეს ჩვენს მინდორს მივუყვებოდით და მე ვუთხარი: „აჰა, ისინი იპარავენ ჩვენს ფარას“. და მეუბნება: „აჰ, შვილო, უფალმა შექმნა პური, საკმარისი გვაქვს, მაგრამ ვინც იპარავს, მას სჭირდება“.

ასე რომ, არსებობს მრავალი სახის წყალობა, მაგრამ ყველაზე მთავარი მტრების პატიებაა. არაფერია ისეთი ძლიერი უფლის თანდასწრებით, როგორც შეურაცხყოფის მიტევება, რადგან ეს არის ჩვენთვის ღვთის წყალობის ერთ-ერთი უახლოესი მოქმედების მიბაძვა. სხვების მიმართ თანაგრძნობა უკმაყოფილების მთავარი წამალია.

მოწყალების საქმეები მაქსიმალურად ფარულად უნდა შესრულდეს. ქრისტე აფრთხილებს: „მოწყალება არ გააკეთო ხალხის წინაშე, რათა დაგინახონ, თორემ არ გექნება საზღაური შენი ზეციერი მამისგან“ (მათე 6:1). ხალხის ქება გვართმევს ღვთისგან ჯილდოს. მაგრამ ეს არ არის ერთადერთი მიზეზი, რის გამოც სიკეთე უნდა გაკეთდეს ფარულად. აშკარა წყალობა ავითარებს ამპარტავნებას და ამაოებას, ამპარტავნებას და თვითკმაყოფილებას, ამიტომ ის, ვინც ახლობლებსაც კი მალავს თავის კეთილ საქმეებს, ბრძნულად მოქმედებს ქრისტეს სიტყვების მიხედვით: „არ იცოდეს შენმა მარცხენამ, რას აკეთებს შენი მარჯვენა“ (მათე. 6:3).

თქვენ უნდა გესმოდეთ, რომ დიდი წყალობა ჩნდება, როდესაც მოწყალებას გაძლევთ არა ზედმეტიდან, არამედ იმით, რაც გჭირდებათ. აზრების ეგოისტური დამოკიდებულება ხელს გიშლით მოწყალების გახდომაში, ამიტომ პირველ რიგში საჭიროა თქვენი აზრების მოწყალება, შემდეგ კი ადვილი იქნება გახდეთ მოწყალე სინამდვილეში.

ჭეშმარიტად მოწყალე ქრისტიანი მოწყალებას აფრქვევს გარშემომყოფთა მიმართ, ისე რომ არ განასხვავებს ვინ არის „ღირსი“ და ვინ „უღირსი“ ყურადღების ღირსი. ამავდროულად, წინდახედულობა უნდა გამოიჩინოს დახმარების გაწევისას. მაგალითად, ერთ-ერთ მართლმადიდებელ ქრისტიანს ურწმუნო ნაცნობებმა ფული სთხოვეს, ის კი უკითხავად აძლევდა. შემდეგ კი ძალიან დამწუხრდა, როცა გაიგო, რაში გამოიყენებოდა ეს ფული: მეუღლეებმა აბორტის გასაკეთებლად წაიღეს. თუ ადამიანი ფულს ითხოვს ცოდვის ჩასადენად, მაშინ ამ შემთხვევაში ჩვენი მხრიდან გულმოწყალება იქნება უარი ვთქვათ და მაინც ვეცადოთ მისი დაცვა ცოდვისგან.

რა თქმა უნდა, შემოწირულობა, რომელსაც ადამიანი აკეთებს მოპარული ან სხვისგან წაღებული, მოწყალება არ არის, როგორც ამას აკეთებენ ხოლმე ცოდვილები, იმ იმედით, რომ ასეთი საჩუქრებით სინანულს ჩაახშობენ. ამაოდ! ერთისგან აღება და მეორესთვის მიცემა არ არის წყალობა, არამედ არაადამიანობა. ასეთი გაცემა სისაძაგლეა ღვთის წინაშე. ადამიანმა უნდა დააბრუნოს ყველაფერი უკანონოდ წაღებული ვისაც წაართვა და მოინანიოს. მოწყალება არის მხოლოდ ის, რაც მოცემულია პატიოსანი შეძენით.

კარგია ვეცადოთ, თუ ეს შესაძლებელია, ყველასგან მალულად გასცეთ მოწყალება, თუნდაც იმისგან, ვისაც ვეხმარებით. ამ გზით ჩვენ გამოვხატავთ პატივისცემას იმ ადამიანების გრძნობების მიმართ, ვისაც ვეხმარებით, განვთავისუფლდებით მათ უხერხულობისგან და გავთავისუფლდებით ადამიანების მხრიდან პირადი ინტერესის ან დიდების ყოველგვარი მოლოდინისგან. მაგალითად, წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედმა, როდესაც შეიტყო, რომ ერთი ადამიანი უკიდურეს გაჭირვებაში ჩავარდა, ღამით მიუახლოვდა სახლს და ესროლა ოქროს ტომარა, რის შემდეგაც მაშინვე წავიდა.

დახმარების გაწევის შემდეგ ადამიანმა შეიძლება ხშირად იგრძნოს შინაგანი ამაღლება და ტრაბახი. ასე იჩენს თავს ამაოების ვნება, რომელიც სხვა ადამიანების მიმართ სიხარულისა და სიკეთის განცდის ცოდვილი დამახინჯებაა. მაშასადამე, თუ ასეთი აზრები მოვიდა, ისინი დაუყოვნებლივ უნდა მოიკვეთონ ღვთისადმი ლოცვით: "უფალო, მიხსენი ამაოების ცოდვისაგან!" ეს არის უფალი, რომელიც აკეთებს ყველა კეთილ საქმეს და ჭეშმარიტი ქრისტიანი გრძნობს ბედნიერებას და მადლიერებას იმ შესაძლებლობისთვის, რომ მონაწილეობა მიიღოს ღვთის საქმეში, ისე რომ არ მიაწეროს ეს საქმეები საკუთარ თავს.

არასიხარბე

ეს სათნოება გულიდან შლის ფულისა და მოგებისადმი ვნებას, რაც იწვევს სიხარბეს, ფუფუნების სიყვარულს და სისასტიკეს.

წმიდა წერილი ბრძანებს: „როცა სიმდიდრე იმატებს, გულს ნუ მიისწრაფვით“ (ფსალმ. 62,11).

ბევრი დამეთანხმება, რომ ასეთი თვისებები მდიდარ ადამიანებს ნამდვილად შეუძლიათ. ამიტომაც თქვა უფალმა იესო ქრისტემ: „ძნელია მდიდარს შესვლა ცათა სასუფეველში“ (მათე 19:23), გმობს ამ სიტყვებით არა თვით სიმდიდრეს, არამედ მათ, ვინც მასზეა დამოკიდებული.

ზოგი თვლის, რომ ეს სიტყვები ეხება მხოლოდ ძალიან ზღაპრულ მდიდრებს - მილიარდერებს და მილიონერებს. მაგრამ თუ კარგად დააკვირდებით, ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ ჩვენს გვერდით არიან ადამიანები, რომლებთან შედარებით ჩვენ ნამდვილად მდიდრები ვართ და გარდა ამისა, საშუალო შემოსავლის მქონე ადამიანებს შეუძლიათ განუვითარდეთ დამოკიდებულება გარკვეულ საკითხებზე, ფულის დახარჯვის სურვილი. ფუფუნების საქონელზე და საკუთარი დანაზოგის იმედი. მაგალითად, რამდენმა დაბალშემოსავლიანმა პენსიონერმა დაზოგა "წვიმიანი დღისთვის" ან "დაკრძალვისთვის" და როდესაც სსრკ დაინგრა, მათი დეპოზიტები გაქრა და მათი დანაზოგი უსარგებლო გახდა. ეს ისეთი დარტყმა იყო, რომ ზოგიერთმა ფსიქიკური დაზიანებაც კი განიცადა. მაგრამ მათ შეეძლოთ დროზე ადრე დაეხარჯათ ეს ფული მოწყალების საქმეებზე - მაშინ სამოთხეში ჯილდო ელოდათ მათ და უკვე ამ ცხოვრებაში ექნებოდათ სუფთა სინდისი და შეინარჩუნებდნენ სიმშვიდეს განსაცდელის დროს.

ამიტომ თითოეული ჩვენგანისთვის აქტუალურია წმიდა იოანე ოქროპირის სიტყვები: „კაცისმოყვარე უფალმა ბევრი მოგცათ, რომ მხოლოდ თქვენი სარგებლისთვის გამოეყენებინათ ის, რაც მოგეცათ? არა, ოღონდ ისე, რომ შენმა სიჭარბემ სხვათა ნაკლებობა აინაზღაუროს“; "ღმერთმა გაგამდიდრეთ, რათა დაეხმაროთ გაჭირვებულებს, რათა შეგეძლოთ თქვენი ცოდვების გამოსყიდვა სხვების გადარჩენით."

უფალმა იესო ქრისტემ მოწყალების შესახებ მცნება რომ გასცა, თქვა: „მოუმზადეთ თქვენთვის განძი, რომელიც არ იწურება, უცვლელი განძი სამოთხეში, სადაც არ უახლოვდება ქურდი და სადაც ჩრჩილი არ ანადგურებს, რადგან სადაც არის თქვენი განძი, იქ იქნება. შენი გულიც იყოს“ (ლუკა 12:33).

როგორც წმინდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) განმარტავს, ამ სიტყვებით: „უფალი მოწყალების დახმარებით ბრძანებს, რომ მიწიერი საკუთრება გარდაქმნას ზეციურად, რათა ზეცაში მყოფი ადამიანის საგანძური მიიზიდოს სამოთხეში“.

ვინც ამ ცხოვრებაში გასცემს თავის ფულს სხვების დასახმარებლად კარგი საქმეებისთვის, ყოველი კარგი საქმით ის ამზადებს სამოთხეში საუკეთესო ჯილდოს, რომელიც მას სიკვდილის შემდეგ ელის.

არაშეძენის სათნოებაზე საუბრისას, უნდა გესმოდეთ, რომ თავისთავად განძარცვისკენ მიდრეკილება ბუნებრივია ადამიანისთვის და შეიძლება იყოს კარგი და სასარგებლო, თუ ის სწორი მიმართულებით არის მიმართული, მაგრამ ცოდვილი ხდება, თუ ის მიმართულია არასათანადოკენ. დაბალი ობიექტები. კარგია სათნოებით გამდიდრება და ღვთისგან ზეციური ჯილდოების დაგროვება, მაგრამ ბანკნოტებისა და ძვირადღირებული ნივთების დაგროვებისკენ სწრაფვა სისულელეა.

ჩვენი ქონება შეიძლება მოიპარონ ქურდებმა, გაანადგურონ სტიქიამ, ან თუნდაც მოვლენების ნორმალურმა მიმდინარეობამ: მაგალითად, ყველაზე ძვირადღირებული ბეწვის ქურთუკი შეიძლება შეჭამოს თევზას. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ეს არ მოხდება, ნებისმიერი მიწიერი დანაზოგი შეზღუდულია და მთავრდება და იშლება. და მაშინაც კი, თუ ისინი მოულოდნელად არ გაშრეს ჩვენი სიცოცხლის განმავლობაში, ჩვენ მაინც დავკარგავთ მათ სიკვდილის დროს.

მაგრამ ჩვენ მიერ შეგროვებული სათნოებები და კარგი საქმეების წყალობით დაგროვილი ზეციური ჯილდო არის ერთადერთი დანაზოგი, რომლის მოპარვაც ვერც ქურდმა შეიძლება და ვერც ჩრჩილი შეჭამოს და რომელიც მარადიული ღმერთის მიერ მოწოდებული არასოდეს ამოიწურება და სიკვდილითაც არ ამოიწურება. მხოლოდ არ გაქრება, მაგრამ როგორ გახდება ისინი ჩვენთვის სრულიად ხელმისაწვდომი.

თუ ამაზე დაფიქრდებით, ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ ყველაზე ბრძენი ხალხი ქრისტეს მცნებას იცავს და მოწყალების გზით გარდაქმნის დროებით და ცვალებადი საგანძურს მარადიულ და უცვლელ საგანძურად. ამიტომ წმინდა ბასილი დიდი ამბობს, რომ „თუ დაიწყებ სიმდიდრეზე ზრუნვას, ის შენი არ იქნება; და თუ დაიწყებ ფუფუნებას [გაჭირვებულთათვის], არ წააგებ“.

ჭეშმარიტად მდიდარი ის კი არ არის, ვინც ბევრი რამ შეიძინა, არამედ ის, ვინც ბევრი გასცა და ამით გათელა ამქვეყნიური სიმდიდრის ვნება. სამარცხვინოა ქრისტიანი იყოს ფულისა და სხვა მატერიალური ნივთების მონა, ის უნდა იყოს მათი ბრძენი ბატონი, გამოიყენოს ისინი მარადიული სარგებლობისთვის.

მოგეხსენებათ, უფალმა იესო ქრისტემ თქვა: „ნუ ზრუნავთ თქვენს სიცოცხლეზე, რას ჭამთ ან რას სვამთ, არც თქვენს სხეულზე, რა ჩაიცვათ. განა სიცოცხლე საჭმელზე მეტი არ არის და სხეული ტანსაცმელზე? შეხედე ცის ფრინველებს: ისინი არც თესავს, არც მკიან, არც ბეღელებში იკრიბებიან; და თქვენი ზეციერი მამა კვებავს მათ. მათზე ბევრად უკეთესი არ ხარ?.. მაშ, არ ინერვიულო და თქვი: რა ვჭამოთ? ან რა დავლიოთ? ან რა ჩავიცვა? რადგან წარმართები ეძებენ ყოველივე ამას და იმიტომ, რომ თქვენმა ზეციერმა იცის, რომ თქვენ გჭირდებათ ეს ყველაფერი. ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ყოველივე ეს მოგემატებათ“ (მათე 6:25–26, 31–33).

ამრიგად, ის გვასწავლის ღვთის ნებას მთლიანად დანებებას. როგორც წმინდა იგნატიუსმა (ბრიანჩანინოვი) თქვა, „იმისთვის, რომ შეიძინო სიყვარული სულიერი და ზეციური საგნების მიმართ, უნდა უარი თქვას მიწიერი საგნებისადმი სიყვარულზე“. არასიხარბე ხსნის ყველა დაბრკოლებას ღმერთისადმი სრული ნდობის გზაზე. და სანამ ჩვენს უსაფრთხო არსებობას ვუკავშირებთ საკუთარ დანაზოგს, შრომას, ქონებას, ჩვენ ვცოდავთ რწმენის ნაკლებობით და ვაიძულებთ ღმერთს გამოგვიგზავნოს ყოველდღიური მწუხარება, რომელიც აჩვენებს ყველა ამქვეყნიური ნივთის სისუსტეს, რისი იმედიც გვაქვს, რათა საბოლოოდ მოგვიყვანე გონს და დაგვეხმარე მზერა ღმერთისკენ მივაქციოთ.

უფალმა უთხრა მდიდარ ახალგაზრდას, რომელიც მის ხელმძღვანელობას ეძებდა: „თუ გსურს იყო სრულყოფილი, წადი, გაყიდე შენი ქონება და მიეცი ღარიბებს; და გექნებათ განძი სამოთხეში; და მოდი და გამომყევი“ (მათე 19:21).

ვინც ასეთ რჩევას ასრულებს და უფლის სიტყვისამებრ მოქმედებს, ამ მოქმედებით ანადგურებს მთელ თავის ცრუ იმედს ამქვეყნიურზე და კონცენტრირდება ღმერთში. ასეთი ადამიანი, რომელმაც მიაღწია არაშეძენის უმაღლეს საფეხურს, ისე, რომ იგი აღარ თვლის არცერთ მიწიერ ნივთს თავისად, ბერი ისიდორე პელუსიოტის სიტყვებით, უკვე „აქ აღწევს უმაღლეს ნეტარებას, რომელიც შეიცავს ცათა სამეფო“.

ადამიანს, რომელიც სრულყოფილად არის სრულყოფილად, არ აქვს მიჯაჭვულობა თუნდაც უმცირეს ყოველდღიურ ნივთებთან, რადგან წვრილმანზე მიჯაჭვულობაც კი შეიძლება ზიანი მიაყენოს სულს, განასხვავოს გონება ღმერთთან მიბმულობისგან.

ადამიანი, რომელიც ერთვის გულით, მაგალითად, საკუთარ სახლს, მაშინვე იძენს სახლის დაკარგვის შიშს, ხოლო ვინც ეს იცის, შეუძლია ასეთი შიშის გამოყენებით და სახლის წართმევით მუქარით მანიპულირება მოახდინოს ადამიანზე და აიძულოს. გააკეთოს ის, რაც ის ნებით არ გააკეთებს. მაგრამ სწორედ ბასრი მახვილივით არასიხარბე წყვეტს ყველა თოკს, ​​რომელიც გვაკავშირებს მალფუჭებად ნივთებთან და უძლურს ხდის მას, ვინც ამ თოკების გაძრევით შეჩვეულია ჩვენს გაკონტროლებას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიხარბის სათნოება ადამიანს უპრეცედენტო თავისუფლებას ანიჭებს.

ასეთი თავისუფლების მაგალითი ჩანს წმინდა ბასილი დიდის ცხოვრებაში. როდესაც ის სამეფო მოხელემ დაიბარა და უბრძანა ერესის, ანუ ღვთის შესახებ ცრუ სწავლების აღიარება, წმიდანმა უარი თქვა. შემდეგ თანამდებობის პირმა დაუწყო მას მუქარა ქონების ჩამორთმევით, ციხით და სიკვდილით დასჯით, მაგრამ გაიგო: „ღარიბი ტანსაცმლისა და რამდენიმე წიგნის გარდა არაფერია წაღებული; პატიმრობა არ არის ჩემთვის საშინელი, რადგან სადაც არ უნდა დამაპატიმრონ, ყველგან უფლის მიწაა; სიკვდილიც კი კურთხევაა ჩემთვის, რადგან ის შემაერთებს უფალთან“. გაოცებულმა ოფიციალურმა პირმა აღიარა, რომ მსგავსი გამოსვლები არავისგან არ მოუსმენია. ”როგორც ჩანს, თქვენ არასოდეს ელაპარაკეთ ეპისკოპოსს”, - თავმდაბლად უპასუხა წმინდა ბასილიმ. ამრიგად, მდევნელი აღმოჩნდა უძლური ჭეშმარიტად თავისუფალი ადამიანის წინაშე. მანიპულირების ყველა მცდელობა ჩაიშალა. წმინდა ბასილი არაფრის მიწიერს არ აკავშირებდა და ამიტომ არ ეშინოდა არაფრის დაკარგვის, ამიტომ აღმოჩნდა, რომ მისი შანტაჟი და საფრთხის შემცველი არაფერი იყო. უფროსმა უკან დაიხია.

არაშეძენილობა გვათავისუფლებს არა მხოლოდ მიწიერი ნივთების დაკარგვის შიშისგან, რომლებზეც მიჯაჭვულები ვართ, არამედ მათ შეძენის შესახებ მრავალი საზრუნავისაგან და მასთან დაკავშირებული მრავალი საფრთხისგან. გარდა ამისა, ის ათავისუფლებს ადამიანის დროის მნიშვნელოვან ნაწილს და, რაც მთავარია, ყურადღებას, რათა ის ღმერთს და სხვებს მიუბრუნოს და სიკეთის კეთებას დაუთმოს.

რაც უფრო ნაკლები სჭირდება ადამიანს ცხოვრება, მით უფრო თავისუფალია. ამიტომ, ბრძენი ადამიანი, თუნდაც დიდი შემოსავლით, სწავლობს ცოტათი კმაყოფილი და მარტივად ცხოვრებას. ზემოხსენებული წმინდა ბასილი დიდი გვირჩევდა: „არ უნდა იდარდო ზედმეტობაზე და ძალისხმევის მოპოვება გაჯერებისა და პომპეზურობისთვის; ადამიანი უნდა იყოს სუფთა ყოველგვარი სიხარბესა და აურზაურისგან“. ეს ძალიან მნიშვნელოვანი პრინციპია - დაკმაყოფილდე მხოლოდ იმით, რაც აუცილებელია და მკაცრად შეზღუდო ყველაფერი ამის მიღმა.

ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ადამიანი, რომელსაც აქვს საკმაოდ შესაფერისი ფეხსაცმელი, ტანსაცმელი და ნივთები, მაგალითად, მობილური ტელეფონი, ცდილობს იყიდოს საკუთარი თავი ახალი მხოლოდ იმიტომ, რომ ძველი თითქოს "უკვე მოდიდან გავიდა", ასეთი ადამიანი ინფიცირებულია. სიხარბესთან ერთად და შორს არის არამხედველობის სათნოებისგან.

ვისაც სურს განიკურნოს ფულის სიყვარულის დამღუპველი ვნება და სიხარბე, დაე, მხედველობაში ჰქონდეს პასუხი, რომელიც უფალმა მისცა მდიდარ ჭაბუკს.

მაგრამ რა უნდა გააკეთონ მათ, ვინც არ გრძნობს საკუთარ თავში ისეთ გადაწყვეტილებას, რომელიც შეესაბამება ამ მცნებას სრულყოფილებისთვის? წმიდა იოანე ოქროპირი იძლევა შემდეგ რჩევას: „თუ გიჭირს ყველაფრის ერთბაშად მიღწევა, მაშინ ნუ ეცდები ყველაფრის ერთბაშად მიღებას, არამედ თანდათან და ნელ-ნელა ადიო ეს კიბე, რომელიც სამოთხეში მიდის... და ამას არაფერი აჩერებს. ვნება ისე მარტივად, როგორც ეგოისტური სურვილების თანდათანობითი შესუსტება."

მართლაც, ბევრი ადამიანისთვის მათ ძალებს აღემატება დაუყოვნებლივ გადაწყვიტოს მთელი თავისი ქონება ღარიბებისთვის გადასცეს. მაგრამ ყველას შეუძლია მისი მცირე ნაწილი მაინც დაუთმოს მშიერების გამოსაკვებად ან გაჭირვებულთა დასახმარებლად. თქვენ უნდა დაიწყოთ ამის გაკეთება სულ მცირე, მაგრამ რეგულარულად და, უფრო მეტიც, დროთა განმავლობაში გააფართოვოთ თქვენი კეთილი საქმეები. რაც უფრო მეტი გვსურს გაგვცეს, საჭიროების შემთხვევაში, ჩვენი ქონებიდან, მით ნაკლები ვართ მასზე დამოკიდებული.

(დასასრული შემდეგშია.)

განსაკუთრებით მძიმე ცოდვები, რომლებიც ამაზრზენი არიან ღმერთისთვის. სასიკვდილო ცოდვები, რომლებიც ადამიანს მარადიულ სიკვდილში ან განადგურებაში ადანაშაულებენ:

1. ნაბუქოდონოსორის ღირსება, ყველას ზიზღი, სერობის მომთხოვნი, მზად არის ზეცაში ასვლისა და უზენაესის მსგავსი, ერთი სიტყვით, თავის თაყვანისცემამდე სიამაყე.

2. უკმაყოფილო სული, ან იუდას სიხარბე ფულის მიმართ, უმეტესწილად უსამართლო შენაძენებთან შერწყმული, ადამიანს ერთი წუთითაც არ აძლევს საშუალებას იფიქროს სულიერზე.

3.სიძვა, ანუ დაშლილი ცხოვრებაუძღები შვილი, რომელმაც მთელი მამის ქონება გაფლანგა.

4. კაენის შური, რასაც მოყვება ნებისმიერი დანაშაული მეზობლის მიმართ.

5. სიხარბე ან ხორციელი, არ ცნობს მარხვას, შერწყმულია სხვადასხვა გართობისადმი ვნებასთან, ევანგელურ მდიდრის მაგალითზე, რომელიც მთელი დღის განმავლობაში მხიარულობდა (იხ.: ლუკა 16, 19).

6. შეურიგებელი რისხვა, რომელიც საშინელ განადგურებას იწვევს, ჰეროდეს მაგალითზე, რომელმაც თავისი რისხვით სცემა ბეთლემის ჩვილები.

7. სიზარმაცე ან სულის სრული უყურადღებობა, სიცოცხლის ბოლო დღეებამდე მონანიების უგულებელყოფა, როგორიცაა, მაგალითად, ადამიანები ნოეს დღეებში.

ეს არის სათნოებები, რომლებიც აძლევენ მოკვდავ ცოდვებს:

სიყვარული არის სიძულვილი, უთანხმოება, მტრობა, მრისხანება, მოტყუება, მკვლელობა, უმადურობა, ქედმაღლობა.

მოწყალება - ფულის სიყვარული, ფულის სიყვარული, სიმდიდრის დაგროვება, მშვენიერ ნივთებზე მიდრეკილება, სიძუნწე, სიხარბე, უმოწყალობა, მთხოვნელთა და გაჭირვებულთა მიმართ გულგრილობა, გამოძალვა, ქურდობა, მოტყუება, სიხარბე.

უბიწოება - სიძვა, მრუშობა, კორუფცია, ინცესტი, უხამსი ენა, ტკბილი წიგნების კითხვა და საუბრების მოსმენა, სურათების, ფილმების ყურება, უწმინდური აზრების მიღება, გრძნობების შენახვა.

მარხვა არის სიძუნწე, ჭირვეულობა, სიმთვრალე, მარხვის შეუსრულებლობა და გატეხვა, ფარული ჭამა, დელიკატესი, მონანიების გადამეტებული სიყვარული, საკუთარი თავის სიყვარული, რაც იწვევს ღვთის, ეკლესიისა და ადამიანებისადმი სათნოების შეუნარჩუნებლობას.

თავმდაბლობა - სიამაყე, მოყვასის ზიზღი, სხვების დაცინვა, საკუთარი თავის უპირატესობა ყველასზე, თავხედობა, უხუცესებისადმი უპატივცემულობა და ხელისუფლებისადმი დაუმორჩილებლობა, ურწმუნოება, მკრეხელობა, ერესი, ამაოება, ტრაბახი, მოტყუება, თვალთმაქცობა, თავის გამართლება, შური, კაცი. -სასიამოვნო, თავდაჯერებულობა, მლიქვნელობა.

ლოცვა - სასოწარკვეთა, სასოწარკვეთა, წუწუნი, სიმწარე, უპატივცემულობა, უგულებელყოფა, უსაქმურობა, სიზარმაცე ყოველი კეთილი საქმის მიმართ, უგრძნობლობა.

სულგრძელობა - ბრაზი, ცხარე ხასიათი, გინება, მტრობა, შურისძიება, ცილისწამება, წყენა, გმობა, მოყვასის შეურაცხყოფა.

შვიდი სათნოება- დასავლურ ქრისტიანობაში, ადამიანის ხასიათის ძირითადი დადებითი თვისებების ერთობლიობა. შვიდი სათნოება იყოფა კარდინალურ და თეოლოგიურად.

კარდინალურ სათნოებათა დოქტრინის სათავე პლატონის, არისტოტელეს და სტოიკოსების ძველ ფილოსოფიაშია. თეოლოგიური სათნოებები გამოვლენილია ახალი აღთქმის საფუძველზე.

შვიდი სათნოება ტრადიციულად უპირისპირდება შვიდ სასიკვდილო ცოდვას. მხატვრული ფორმით, ბრძოლა სათნოებებსა და ცოდვებს შორის ადამიანის სულში აღწერილია პრუდენციუსმა "ფსიქომაქიაში".

სახვით ხელოვნებაში ჯოტოს ფრესკები სკროვენიის სამლოცველოში და ბრიუგელის გრავიურების სერია ეძღვნება შვიდ სათნოებას.

სია

უმანკოება (ლათ. Castitas)

სიყვარული (ლათ. კარიტასი)
შრომისმოყვარეობა (ლათინური: ინდუსტრია)
მოთმინება (ლათ. Patientia)
თვინიერება (ლათ. Humanitas)
თავმდაბლობა (ლათ. Humilitas)

წინდახედულობა (ლათ. Prudentia)
რწმენა (ლათ. Fides)
სიყვარული (ლათ. კარიტასი)
გამბედაობა (ლათ. Fortitudo)
იმედი (ლათ. Spes)
იუსტიცია (ლათ. Justitia)
ზომიერება (ლათ. Temperantia)

« სიყვარული მომთმენია და კეთილი, სიყვარული არ შურს, სიყვარული არ ტრაბახობს, არ ამაყობს,
არ მოქმედებს აღმაშფოთებლად, არ ეძებს საკუთარს, არ ბრაზდება, არ ფიქრობს ბოროტებაზე,
არ ხარობს სიცრუით, არამედ ხარობს ჭეშმარიტებით;
ყველაფერს ფარავს, ყველაფერს სწამს, ყველაფრის იმედი აქვს, ყველაფერს იტანს“..
(1 კორ. 13:4-7)

წმინდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი)ჩამოთვლის სათნოებებს, რომლებიც წინააღმდეგობას უწევს გმობას:

« თვინიერება

გაბრაზებული აზრების თავიდან აცილება და გულის აღშფოთება გაბრაზებით. მოთმინება. მიჰყვება ქრისტეს, რომელიც თავის მოწაფეს ჯვარზე მოუწოდებს. გულის სიმშვიდე. გონების სიჩუმე. ქრისტიანული სიმტკიცე და გამბედაობა. თავს შეურაცხყოფილად არ გრძნობს. სიკეთე.

თავმდაბლობა

Ღვთის შიში. ლოცვის დროს გრძნობს. შიში, რომელიც ჩნდება განსაკუთრებით წმინდა ლოცვის დროს, როცა განსაკუთრებით მძაფრად იგრძნობა ღმერთის ყოფნა და სიდიადე, რათა არ გაქრეს და არაფრად არ იქცეს. საკუთარი უმნიშვნელოობის ღრმა ცოდნა. მეზობლების შეხედულების ცვლილება, რომლის დროსაც ისინი ყოველგვარი იძულების გარეშე ეჩვენებიან თავმდაბალ ადამიანს ყველა ასპექტში მასზე მაღლა. სიმარტივის გამოვლინება ცოცხალი რწმენიდან. ადამიანის ქების სიძულვილი. მუდმივი საკუთარი თავის დადანაშაულება და ცემა. სისწორე და პირდაპირობა. მიუკერძოებლობა. მკვდარია ყველაფრისთვის. სინაზე. ქრისტეს ჯვარში ჩაფლული საიდუმლოს ცოდნა. სამყაროსა და ვნებებისადმი ჯვრისწერის სურვილი, ამ ჯვარცმის სურვილი. მაამებელი წეს-ჩვეულებებისა და სიტყვების უარყოფა და დავიწყება, მოკრძალებული იძულების ან განზრახვის გამო, ან პრეტენზიის უნარი. სახარების ბუნტის აღქმა. მიწიერი სიბრძნის უარყოფა, როგორც ზეცისთვის უხამსი. ზიზღი ყველაფრის მიმართ, რაც ამაღლებულია ადამიანში და სისაძაგლეა ღვთის წინაშე. სიტყვის დასაბუთების დატოვება. დუმილი მათ წინაშე, ვინც შეურაცხყოფს, შესწავლილი სახარებაში. გვერდის გადადება ყველა თქვენი სპეკულაციისა და სახარების გონების მიღება. ქრისტეს გონებაზე მოქცეული ყოველი აზრის ჩამოგდება. თავმდაბლობა, ანუ სულიერი მსჯელობა. ყველაფერში ეკლესიისადმი შეგნებული მორჩილება.

სიყვარული

ლოცვის დროს ღვთის შიშის შეცვლა ღვთის სიყვარულში. უფლის ერთგულება, დადასტურებული ყოველგვარი ცოდვილი აზრისა და გრძნობის მუდმივი უარყოფით. მთელი ადამიანის ენით აღუწერელი, ტკბილი მიზიდულობა უფალ იესო ქრისტესადმი და თაყვანისმცემელი წმინდა სამების სიყვარულით. სხვებში ღმერთისა და ქრისტეს ხატის დანახვა; ამ სულიერი ხედვის შედეგად, საკუთარი თავის უპირატესობა ყველა მეზობელზე და მათი პატივისცემით თაყვანისცემა უფლის მიმართ. მოყვასის სიყვარული ძმურია, წმინდა, ყველას თანასწორი, მიუკერძოებელი, მხიარული, თანაბრად ცეცხლოვანი მეგობრებისა და მტრების მიმართ. აღტაცება ლოცვით და გონების, გულის და მთელი სხეულის სიყვარული. სხეულის ენით აღუწერელი სიამოვნება სულიერი სიხარულით. სულიერი ინტოქსიკაცია. სხეულის წევრების დასვენება სულიერი ნუგეშით. ლოცვის დროს სხეულის გრძნობების უმოქმედობა. დადგენილება გულის ენის მდუმარეობიდან. სულიერი სიტკბოებისგან ლოცვის შეჩერება. გონების სიჩუმე. გონებისა და გულის განათლება. ლოცვის ძალა, რომელიც სძლევს ცოდვას. ქრისტეს მშვიდობა. ყველა ვნებათა უკან დახევა. ყველა გაგების შთანთქმა ქრისტეს უმაღლეს გონებაში. ღვთისმეტყველება. უსხეულო არსებების ცოდნა. ცოდვილი აზრების სისუსტე, რომლის წარმოდგენაც შეუძლებელია გონებაში. სიტკბო და უხვი ნუგეში მწუხარების დროს. ადამიანის სტრუქტურების ხედვა. თავმდაბლობის სიღრმე და ყველაზე დამამცირებელი აზრი საკუთარ თავზე...

დასასრული უსასრულოა!

ჩვენ არ შეგვიძლია არ დავინახოთ ცოდვა, არ ვაღიაროთ იგი როგორც ღვთის კანონის დანაშაული, როგორც ბოროტება, მაგრამ ამავე დროს. ჩვენ უნდა გამოვყოთ ადამიანის ცოდვა თავად ადამიანისგან,მისი უკვდავი სულიდან, ღვთის მიერ შექმნილი და ცოდვის მოძულე, უნდა შეიყვაროს ადამიანი, როგორც ღვთის ხატება.

წმიდა მამები ასწავლიან ცოდვის დანახვას, როგორც რაღაცას უცხოა ღვთის შემოქმედებისთვისმოყვასის ცოდვას, როგორც მის ავადმყოფობას, სისუსტესა და უბედურებას.

აბა დოროთეუსისაუბრობს ქრისტიანული სიყვარულის სათნოებაზე:

„ასე რომ, როგორც ვთქვი, სიყვარული გვქონდა, მაშინ ეს სიყვარული დაფარავს ყველა ცოდვას, ისევე როგორც წმინდანები ხედავენ ადამიანურ ნაკლოვანებებს. რამეთუ ბრმები არიან წმინდანები და ვერ ხედავენ ცოდვებს? და ვინ სძულს ცოდვას ისე, როგორც წმინდანებს? თუმცა, ცოდვილს არ სძულთ და არ გმობენ, არ შორდებიან, არამედ თანაუგრძნობენ მას, სწუხან, შეაგონებენ, ნუგეშებენ, ავადმყოფი წევრივით განიკურნებიან და ყველაფერს აკეთებენ მის გადასარჩენად. . მეთევზეების მსგავსად, როცა ჯოხს ზღვაში აგდებენ და დიდი თევზის დაჭერისას გრძნობენ, რომ ის ჩქარობს და იბრძვის, უცებ არ იზიდავს მას ძლიერად, რადგან თორემ თოკი გატყდება და თევზს მთლიანად დაკარგავენ. ოღონდ თოკს თავისუფლად უშვებენ და ისე აძლევენ როგორც უნდა ; როცა ხედავენ, რომ თევზი დაიღალა და შეწყვიტა ბრძოლა, ნელ-ნელა იზიდავენ მას; ასე რომ, წმინდანები მოთმინებითა და სიყვარულით იზიდავენ ძმას და არ შორდებიან მას და არ ამცირებენ მას. როგორც დედა, რომელსაც ჰყავს მახინჯი ვაჟი, არათუ არ ადარდებს და არ შორდება, არამედ სიყვარულით ამშვენებს და ყველაფერს, რასაც აკეთებს, სანუგეშებლად აკეთებს; ასე რომ, წმინდანები მუდამ ფარავენ, ამშვენებენ, ეხმარებიან, რათა დროთა განმავლობაში შეძლონ ცოდვილის გამოსწორება და მისგან ზიანის მიყენება სხვას არ მიუღია და თავადაც მეტი წარმატებას მიაღწიონ ქრისტეს სიყვარულში.

Რა გააკეთე წმინდა ამონიროგორ მივიდნენ ერთ დღეს მასთან ძმები დაბნეულები და უთხრეს: „წადი და ნახე მამაო, ასეთ ძმას ქალი ჰყავს საკანში“? რა წყალობა გამოიჩინა ამ წმინდა სულმა, რა სიყვარული გააჩნდა! მიხვდა, რომ ძმამ ქალი აბანოს ქვეშ დამალა, წავიდა, დაჯდა მასზე და უბრძანა, გაეჩხრიკათ მთელი საკანი. როცა ვერაფერი იპოვეს, უთხრა მათ: ღმერთმა გაპატიოს. და ამიტომ შეარცხვინა ისინი, გააძლიერა და დიდი სარგებელი მოახდინა, ასწავლა, რომ ადვილად არ დაეჯერებინათ მოყვასის წინააღმდეგ წაყენებული ბრალდება; და გამოასწორა თავისი ძმა, არა მარტო დაფარა იგი ღვთის მიხედვით, არამედ შეაგონებდა მას, როდესაც იპოვა ხელსაყრელი დრო. რადგან ყველა გაუშვა, ხელში აიყვანა და უთხრა: „შენს სულზე იფიქრე, ძმაო“. ამ ძმას მაშინვე შერცხვა, შეძრწუნდა და უფროსის კაცთმოყვარეობამ და თანაგრძნობამ მაშინვე იმოქმედა მის სულზე.

ასე რომ, ჩვენც შევიძინებთ სიყვარულს, შევიძენთ დათმობას მოყვასის მიმართ, რათა დავიცვათ თავი მავნე ცილისწამებისაგან, გმობისა და დამცირებისგან და დავეხმაროთ ერთმანეთს, თითქოს საკუთარი წევრები ვიყოთ. ვის აქვს ჭრილობა ხელზე, ფეხზე ან რომელიმე სხვა წევრზე, ეზიზღება თავის თავს ან აჭრის თავის წევრს, თუნდაც გაფუჭდეს? არ ასუფთავებს მას, გარეცხავს, ​​თაბაშირს დადებს, შეკრავს, წმიდა წყალს ასხამს, ილოცებს და წმინდანებს სთხოვს, რომ ილოცონ მისთვის, როგორც აბბა ზოსიმა თქვა? ერთი სიტყვით, არავინ ტოვებს თავის წევრს უყურადღებოდ, არ შორდება მას, ან თუნდაც მის სურნელს, არამედ ყველაფერს აკეთებს მის სამკურნალოდ. ასე რომ, ჩვენ უნდა თანავუგრძნოთ ერთმანეთს, უნდა დავეხმაროთ ერთმანეთს, საკუთარ თავს და ყველაზე ძლიერი სხვების მეშვეობით, გამოვიგონოთ და გავაკეთოთ ყველაფერი, რათა დავეხმაროთ საკუთარ თავს და ერთმანეთს; რადგან ჩვენ ერთმანეთის წევრები ვართ, როგორც მოციქული ამბობს: ამგვარად ჩვენ ვართ ერთი სხეული, მრავალნი ქრისტეში და ერთის მიხედვით ვმსჯელობთ ერთმანეთს“ (რომ. 12,5) და: „თუ ერთი სული იტანჯება, მასთან ერთად იტანჯება მთელი ხალხი“.“ (1 კორ. 12:26).

და იმისათვის, რომ უფრო ნათლად გაიგოთ ნათქვამის ძალა, შემოგთავაზებთ მამათაგან გადმოცემულ შედარებას. წარმოიდგინეთ მიწაზე დახატული წრე, რომლის შუას ეწოდება ცენტრი, ხოლო ცენტრიდან წრეწირისკენ მიმავალ სწორ ხაზებს რადიუსი. ახლა გაიგე, რის თქმასაც ვაპირებ: დავუშვათ, რომ ეს წრე სამყაროა და წრის ცენტრი ღმერთია; რადიუსი, ანუ სწორი ხაზები, რომელიც წრიდან ცენტრამდე გადის, არის ადამიანის სიცოცხლის ბილიკები. ასე რომ, რამდენადაც წმიდანები შედიან წრის შიგნით, ღმერთთან დაახლოების სურვილით, რაც შედიან, უახლოვდებიან ღმერთსაც და ერთმანეთთანაც; და რამდენადაც უახლოვდებიან ღმერთს, მით უფრო უახლოვდებიან ერთმანეთს; და რაც უფრო უახლოვდებიან ერთმანეთს, უახლოვდებიან ღმერთს. იფიქრეთ მოხსნაზე იმავე გზით. როდესაც ისინი შორდებიან ღმერთს და უბრუნდებიან გარეგნულს, აშკარაა, რომ რამდენადაც ისინი მოდიან ცენტრიდან და შორდებიან ღმერთს, იმდენადვე შორდებიან ერთმანეთს; და რაც უფრო შორდებიან ერთმანეთს, მით უფრო შორდებიან ღმერთს. ეს არის სიყვარულის ბუნება: რამდენადაც ჩვენ გარეთ ვართ და არ გვიყვარს ღმერთი, იმდენად მოშორებულია თითოეული ადამიანი მოყვასისგან. თუ ჩვენ გვიყვარს ღმერთი, მაშინ რამდენადაც ვუახლოვდებით ღმერთს მისდამი სიყვარულით, ჩვენ გვაერთიანებს სიყვარული მოყვასის მიმართ; და რაც უფრო მეტად გავერთიანდებით მოყვასთან, მით უფრო მეტად ვაერთიანებთ ღმერთს. უფალმა ღმერთმა დაგვიფაროს, გავიგოთ რა არის სასარგებლო და გავაკეთოთ ეს; რადგან ჩვენ ვცდილობთ და ვზრუნავთ იმაზე, რაც მოვისმინეთ, ღმერთი ყოველთვის გვანათლებს და გვასწავლის თავის ნებას. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე. ამინ".

"რას ნიშნავს, რომ მოციქულმა თქვა:" ღვთის ნება არის კარგი, მისაღები და სრულყოფილი? (რომ. 12:2). ყველაფერი, რაც ხდება, ხდება ან ღვთის მადლით ან დასაშვებია, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: ” მე ვარ უფალი ღმერთი, რომელმაც შექმნა ნათელი და შექმნა სიბნელე“ (ეს. 45:7). და კიდევ: " ან ქალაქში იქნება ბოროტება, რომელიც უფალს არ შეუქმნია(ამ. 3, 6). აქ ყველაფერს, რაც გვამძიმებს, ბოროტებას უწოდებენ, ანუ ყველაფერს სევდიანს, რაც ხდება ჩვენს სასჯელზე ჩვენი გარყვნილების გამო, როგორიცაა: შიმშილი, ჭირი, მიწისძვრა, წვიმის ნაკლებობა, ავადმყოფობა, ბრძოლები - ეს ყველაფერი ღვთის მადლით არ ხდება. მაგრამ დასაშვებია, როდესაც ღმერთი ნებას რთავს, რომ ის ჩვენზე მოვიდეს ჩვენთვის სასარგებლოდ. მაგრამ ღმერთს არ სურს, რომ ეს გვინდოდეს ან ამაში წვლილი შევიტანოთ. მაგალითად, როგორც ვთქვი, არსებობს ღმერთის ნება, რომ ქალაქი დაინგრა, მაგრამ ღმერთს არ უნდა, რომ ჩვენ - რადგან მისი ნებაა ქალაქის დანგრევა - ჩვენ თვითონვე ავანთოთ ცეცხლი და დავანთოთ მას. ან ავიღოთ ნაჯახები და დავიწყოთ მისი განადგურება. ღმერთი ასევე უშვებს ვინმეს იყოს სევდიანი ან ავადმყოფი, მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთის ნებაა ისეთი, რომ ის უნდა იყოს მოწყენილი, ღმერთს არ სურს, რომ ის გავამწაროთ, ან ვთქვათ: რადგან ღმერთის ნებაა, რომ ის ავად იყო, ნუ ვიგრძნობთ. ბოდიში მისთვის. ეს არ არის ის, რაც ღმერთს სურს; არ სურს, რომ მის ნებას ვემსახუროთ. მას სურს, პირიქით, ისე კარგად დაგვინახოს, რომ არ გვსურს ის, რასაც ის აკეთებს დასაშვებად.

მაგრამ რა სურს მას? მას სურს, რომ გვინდოდეს მისი კეთილი ნება, რაც ხდება, როგორც ვთქვი, კეთილი ნების მიხედვით, ანუ ყველაფერი, რაც კეთდება მისი მცნების მიხედვით: გვიყვარდეს ერთმანეთი, ვიყოთ თანამგრძნობი, მოწყალების გაცემა და მსგავსი - ეს. ღვთის კეთილი ნებაა“.

წმ. უფლებები იოანე კრონშტადტი გვასწავლის, რომ გიყვარდეს ყოველი ადამიანი, როგორც ღმერთის ხატი:

"გიყვარდეს ყოველი ადამიანი, მიუხედავად მისი ცოდვებისა.ცოდვები ცოდვაა, ეჰ საფუძველიადამიანში არის ერთი - ღმერთის გამოსახულება.ზოგჯერ ადამიანების სისუსტეები აშკარაა, როდესაც, მაგალითად, ისინი არიან გაბრაზებული, ამაყი, შურიანი, ხარბი. მაგრამ დაიმახსოვრე, რომ შენ არ ხარ ბოროტების გარეშე და შესაძლოა შენში უფრო მეტიც იყოს, ვიდრე სხვებში. ყოველ შემთხვევაში, ცოდვებთან დაკავშირებით, ყველა ადამიანი თანასწორია: "ყველა", ნათქვამია: " შესცოდნენ და მოკლებულნი არიან ღვთის დიდებას„(რომ. 3:23); ჩვენ ყველანი ვართ დამნაშავე ღმერთის წინაშე და ყველას გვჭირდება მისი წყალობა. ამიტომ, ჩვენ უნდა შევეგუოთ ერთმანეთს და ვაპატიოთ ერთმანეთი, რათა ჩვენმა მამაზეციერმა მოგვიტევოს ჩვენი ცოდვები(იხ. მათე 6:14). შეხედე, როგორ გვიყვარს ღმერთი, რამდენი გააკეთა ჩვენთვის და აგრძელებს, როგორ სჯის მსუბუქად, მაგრამ გულუხვად და გულმოწყალედ შეგვიწყალებს! თუ ვინმეს ნაკლოვანების გამოსწორება გსურთ, არ იფიქროთ მის გამოსწორებაზე საკუთარი საშუალებებით. ჩვენ თვითონ უფრო მეტად ვაფუჭებთ, ვიდრე ვეხმარებით, მაგალითად, სიამაყითა და გაღიზიანებით. მაგრამ დააყენე " შენი საზრუნავი უფალზეა„(ფსალმ. 54:23) და მთელი გულით ევედრე მას, რომ თავად გაანათოს ადამიანის გონება და გული. თუ ის დაინახავს, ​​რომ თქვენი ლოცვა სიყვარულით არის გამსჭვალული, ის აუცილებლად შეასრულებს თქვენს თხოვნას და მალე დაინახავთ ცვლილებას მასში, ვისთვისაც ლოცულობთ: ” აჰა, უზენაესის მარჯვენა ხელის შეცვლა"(ფსალმ. 76:11).

გახსოვდეთ, რომ ადამიანი დიდი და ძვირფასი არსებაა ღმერთისთვის. მაგრამ ეს დიდი არსება დაცემის შემდეგ გახდა სუსტი, ექვემდებარება ბევრ სისუსტეს. შეიყვარეთ და პატივი სცეს მას, როგორც შემოქმედის ხატის მატარებელს, ასევე დაითმინეთ მისი სისუსტეები - სხვადასხვა ვნებები და უსუსური ქმედებები - როგორც ავადმყოფი ადამიანის სისუსტეები. ნათქვამია: " ჩვენ, ძლიერებმა, უნდა ავიტანოთ უძლურების სისუსტეები და არ ვასიამოვნოთ საკუთარ თავს... იტვირთეთ ერთმანეთის ტვირთი და ამით შეასრულეთ ქრისტეს კანონი“ (რომ. 15:1; გალ. 6:2).

ოჰ! რა ამაზრზენი ვარ მეზობლის ცოდვის გამო ეს ეშმაკური ღელვა, ეს ჯოჯოხეთური მცდელობა, დავამტკიცო მისი ნამდვილი თუ წარმოსახვითი სისუსტე. და ვინც ამას აკეთებს, მაინც ბედავს თქვას, რომ პატივს სცემენ და მთელი ძალით ცდილობენ შეასრულონ ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის კანონი! როგორი სიყვარულია მოყვასის მიმართ, როცა დიდ და წმინდა ადამიანებშიც კი შეგნებულად სურთ ბნელი ლაქების დანახვა და ძებნა, ერთი ცოდვის გამო მთელ მის ცხოვრებას ამცირებენ და არ სურთ მოყვასის ცოდვის დაფარვა, თუ ის. მართლა არსებობს? მათ დაავიწყდათ ეს სიყვარული ყველაფერს ფარავს t (1 კორ. 13:7)“.

ღირსი ნიკონი ოპტინელი:

ჩვენ უნდა გვიყვარდეს ყოველი ადამიანი, მასში ღვთის ხატის დანახვა, მიუხედავად მისი მანკიერებისა. თქვენ არ შეგიძლიათ ხალხს სიცივით დააშოროთ თქვენგან.

დეკანოზი მიხეილ ვორობიოვი:

მაგრამ ჩვენში ღვთის ხატება არის სალოცავი. და საკუთარ თავში მისი დაცვა, იმავე ფენებისგან გაწმენდა და მისი სიყვარული ქრისტიანის მოვალეობაა. რამეს ამბობს წმინდა წერილი ამაზე? დიახ, ამბობს ის. და არა ზოგადი გაგებით - შეიყვარეთ ღმერთის ხატება საკუთარ თავში, რაც ბევრისთვის გაუგებარი და მაცდურიც კი იქნებოდა, მაგრამ საკმაოდ კონკრეტულად. თუ ღმერთი არის ჭეშმარიტი ნათელი, რომელიც ანათებს სამყაროში მომავალ ყოველ ადამიანს(იოანე 1:9), შემდეგ ადამიანი იღებს მცნებას, შეინარჩუნოს ეს ნათელი საკუთარ თავში: თქვენ ხართ სამყაროს ნათელი... ასე რომ, ბრწყინავდეს თქვენი სინათლე ხალხის წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი ზეციერი მამა.(მათ. 5, 14, 16). თუ ღმერთი არის მიზეზი, მაშინ ადამიანიც იღებს მცნებას იყავით გველივით ბრძენი და მტრედებივით უბრალოები(მათ. 10:16). თუ ღმერთი სიყვარულია(1 იოანე 4:8), შემდეგ უფალი ტოვებს მარადიულ ახალ მცნებას: შეიძლება გიყვარდეთ ერთმანეთი; როგორ მიყვარდი...(იოანე 13, 34)

ღირსი ამბროსი ოპტინელი:

თუ გნებავთ მიიღე ხალხი ღვთის გულისთვის, მაშ, დამიჯერე, შენთან ყველა კარგი იქნება.

ჰეგუმენი ნიკონი (ვორობიევი):

თუ სიყვარული გულშია, მაშინ ის გულიდან იღვრება ყველა ირგვლივ და ვლინდება ყველას მიმართ მოწყალებით, მათი ნაკლოვანებებისა და ცოდვების მოთმინებით. მათ არ განსჯაში, მათთვის ლოცვაში და საჭიროების შემთხვევაში, მატერიალურ დახმარებაში.

უძველესი პატერიკონიგვაძლევს მაგალითს ნამდვილი სიყვარულის გადამრჩენი მოქმედებისა:

ავვა პიმენი, როცა ეგვიპტის ქვეყნებში საცხოვრებლად მოვიდა, შემთხვევით ცხოვრობდა თავისი ძმის გვერდით, რომელსაც ცოლი ჰყავდა. უფროსმა ეს იცოდა, მაგრამ არასოდეს დაუგმო. მოხდა ისე, რომ მისმა ცოლმა ღამით იმშობიარა და უფროსმა, როცა ეს შეიტყო, დაუძახა თავის უმცროს ძმას და უთხრა: წაიღე ერთი ჭურჭელი ღვინო და მიეცი შენს მეზობელს, რადგან ახლა სჭირდება. მაგრამ ძმებმა ვერ გაიგეს მისი ქმედება. მაცნემ ისე მოიქცა, როგორც უხუცესმა უბრძანა. ძმამ ეს თავის სასარგებლოდ გამოიყენა და მოინანია, რამდენიმე დღის შემდეგ ცოლი გაათავისუფლა, საჭიროების შემთხვევაში დააჯილდოვა და უფროსს უთხრა: ამიერიდან ვნანობ! და, დატოვა იგი, აშენდა საკანი იქვე და მისგან შევიდა უფროსთან. უხუცესმა დაავალა მას ღვთის გზა და " იყიდა(შეადარეთ მათეს 18:15).

დეკანოზი გეორგი ნეიფახიწერს რამდენად მნიშვნელოვანია არ აურიოცოდვის ბუნებრივი სიძულვილი მოყვასის ცოდვილი სიძულვილით,რომელიც მხოლოდ სიყვარულით განიკურნება:

”როდესაც ჩვენ გვძულს საკუთარ თავში არსებული ბოროტება, ეს ნამდვილად კარგია. რაც უფრო მეტად გვძულს, მით უფრო გვძულს იგი, მით უფრო სასარგებლოა ეს მდგომარეობა. აქ შეიძლება არ ვიცოდეთ არც ზომიერება და არც სიფრთხილე. ჩვენ შეგვიძლია ფილტვების მთელი ძალით გავაქროთ ამ ბრაზის ცეცხლი. მხოლოდ, სამწუხაროდ, ცუდად იწვის. როდესაც ვგრძნობთ აღშფოთებას მსოფლიოს ბოროტების მიმართ, ფრთხილად უნდა ვიყოთ, რომ არ გვძულდეს ადამიანები.

Ხდება ხოლმე, ასეთი საეკლესიო დაავადება ნამდვილად არსებობს.ადამიანური აჩერებსუყვარდეს ხალხი, გარდა წმინდანებისა და მართალთა შერჩეული რაოდენობისა, რომელსაც თავად ის ჩვეულებრივ არ ეკუთვნის. ის იწყებს სხვების ზიზღს, როგორც ცოდვით შეპყრობილს. ჩანს მწერები, ის შეიძლება მოიძებნოს მრავალ უძველეს მწვალებლობაში.და სამწუხაროდ ეს ხდება ჩვენს მართლმადიდებლურ ეკლესიაშიც. განსაკუთრებით დიდი სიფრთხილე და განსჯა უნდა გამოვიყენოთ, თუ განვიცდით სავარაუდოდ სამართლიანი რისხვა ჩვენი მეზობლების წინააღმდეგ.მაშინ, როცა აშკარა ცოდვას დავინახავთ, უნდა, კიდევ ერთხელ ხაზგასმით აღვნიშნო, ჩავიხედოთ გულებში და ვეცადოთ მისი გამოცდა. და აქვე უნდა ვაღიაროთ, რომ ხშირად ვვარდებით ბოდვა. ჩვენი თვალი იბნევა ბრაზით და წყვეტს ნათლად ხედავს სინათლეს და სიბნელეს და ჩვენ არ ვქმნით სიმართლეს. ჩვენი ცოდვის სიძულვილი შერეულია მოყვასის სიძულვილთან, მოყვასის ბრაზთან და ჩვენ ვერ ვპოულობთ დახმარების გზას, რაც შეგვეძლო. და აქვე უნდა ითქვას, რომ ცოდვის წინააღმდეგ არსებული მთავარი წამალი სიყვარულია. სიყვარული, წყალობა - ეს არის მთავარი იარაღი, რომლითაც მართალი რისხვა ადვილად იარაღდება. როდესაც გვეჩვენება, რომ გვძულს ჩვენი მოყვასის ცოდვა, შეგვიძლია გონებრივად შევამოწმოთ ჩვენი გული, წარმოიდგინე: რა მოხდება, თუ სიყვარულით ცდილობ გამოსწორებას?Თუ ჩვენ ეს მაშინვე გახდება რაღაც უსიამოვნო,ჩვენს გულებში არ არის მშვიდი, ეს ნიშნავს ეს მხოლოდ ჩვენ გვეჩვენება, რომ ჩვენი რისხვა მართალია. Სინამდვილეში ეს არის ნამდვილი რისხვა, ნამდვილი ბოროტება, მტერი, რომელიც უნდა განვდევნოთ. ჭეშმარიტი მართალი რისხვარომელიც სძულს ცოდვადა უყვარს, თუნდაც ცოდვით დარტყმული, ღვთის ხატება, ყოველთვის სიამოვნებით იღებს ამ დაავადების სიყვარულით განკურნების შესაძლებლობას და სინანულითა და სინანულით, საჭიროების შემთხვევაში, იღებს ხმალს.

და მართლაც, სიყვარული დიდ შედეგებს იძლევა. მაგალითს მოვიყვან ახალი აღთქმის წმინდა წერილებიდან. როდესაც უფალმა ნაბიჯები იერუსალიმისკენ მიმართა, მან გაიარა სამარიელთა სოფელი. სამარიელებმა, რომლებსაც სჯეროდათ, რომ ღვთისადმი ლოცვა უნდა აღევლინათ არა იერუსალიმის ტაძარში, არამედ მთაზე, რომელზეც ისინი ცხოვრობენ, არ მიიღეს ქრისტე, არ გამოუცხადეს მას სტუმართმოყვარეობა, არამედ დაიწყეს მისი სოფლიდან განდევნა. ეჭვიანობით ანთებული ორი ძმა, მოციქულები იოანე და იაკობი, რომლებმაც უფლისგან მიიღეს სახელი „ჭექა-ქუხილის ძეები“ და გრძნობდნენ, ერთი მხრივ, შურს, ხოლო მეორე მხრივ, ძალას, რომელსაც უფალი აძლევს მათ. თქვი: „თუ გინდა, ჩვენ ზეციდან გამოვძახებთ ცეცხლს და ის დაწვავს ამ ბოროტ სოფელს, როგორც ძველ აღთქმაში ელიამ დაწვა ბოროტები, რომლებიც დედოფალ იზებელმა გამოგზავნა მის შემდეგ? და უფალმა თქვა: " არ ვიცი როგორი სული ხარ ა". აქ, ამ მომავალ მოციქულებს შორის, სამართლიანი რისხვა იყო შერეული უსამართლო რისხვასთან. უფალი ასწორებს მათ: ” შენ არ იცი როგორი სული ხარ. მე მოვედი არა ცეცხლით დასაწვავად, არამედ სიყვარულით სამკურნალოდ.(იხ.: ლუკა 9, 52-56). და ამ სიტყვებმა ნაყოფი გამოიღო წმიდა მოციქულებში, განსაკუთრებით იოანე მოციქულში. მოციქული იაკობი, ძმებიდან უფროსი, ქრისტეს წასვლიდან მალევე, მოციქულთაგან პირველს, მოწამეობრივი სიკვდილი განიცადა. და იოანე მოციქულმა დიდხანს იცოცხლა. ის ერთადერთია ყველა მოციქულთაგან, ვინც არ განიცადა მოწამეობა და მიიღო წოდება, გარდა „გრომოვის ძის“, „სიყვარულის მოციქულისა“, რადგან თავის წმინდა წერილებში (სახარება და ეპისტოლეები) განსაკუთრებით ხაზს უსვამდა სიყვარულის მცნებას. .”

სათნოებები უმაღლესი სიკეთის გამოვლინებაა. მოქმედებები ნაკარნახევია არა ადამიანური ზნეობით ან ამქვეყნიური ცნებებით სიკეთისა და ბოროტების შესახებ, არამედ უმაღლესი ძალის მიერ. თავად ადამიანი სათნოებას უფლის დახმარების გარეშე ვერ შეიძენს. დაცემის შემდეგ, სათნოებები მიუწვდომელი გახდა კაცობრიობისთვის "ნაგულისხმევად". მაგრამ ეს არის სათნოებები, რომლებიც უპირისპირდება ცოდვას, როგორც "ახალ" სამყაროს კუთვნილების გამოვლინებას, სამყაროს, რომელმაც მოგვცა ახალი აღთქმა.

სათნოების ცნება არსებობდა არა მხოლოდ ქრისტიანობაში, არამედ ძველ ეთიკაშიც.

რა განსხვავებაა სათნოებასა და უბრალო კეთილ საქმეს შორის?

ასე რომ, სათნოებები განსხვავდება სტანდარტული „კარგი საქმეებისგან“. სათნოებები არ არის სამოთხეში წასვლის წინაპირობების სია. ეს ნიშნავს, რომ თუ ძალზე ცდილობთ იყოთ სათნო ფორმალურად, თქვენი სულის ჩადების გარეშე თქვენს კეთილ საქმეებში, მათი მნიშვნელობა იკარგება. სათნოება არის ის, რაც ბუნებრივია ღმერთის მოყვარულისთვის. სათნო ადამიანი უბრალოდ არ იცავს გარკვეულ წესებს, არამედ ცდილობს იცხოვროს ისე, როგორც ქრისტემ ბრძანა, რადგან სიცოცხლეს მხოლოდ უფალში ხედავს.

სამწუხაროდ, ადამიანი უკვე ცოდვაშია ჩავარდნილი და არ იბადება ასეთი სულიერი მდგომარეობით, იშვიათი გამონაკლისის გარდა წმინდანებისა, რომელთაგან ბევრს, მოზარდობის ასაკშიც კი, მოუწოდეს სამყაროს ეჩვენებინა უფლის საქმეები. როგორ ვისწავლოთ სათნო ცხოვრება?

ილოცე, წადი ეკლესიაში, ზიარება, შეიყვარე ღმერთი და შენი მეზობლები. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ყველა სათნოება მომდინარეობს მცნებებიდან, გიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი და შემოქმედი. სათნოება არის ქმედება, რომელსაც ბუნებრივად ასრულებს ღმერთთან და ადამიანებთან მშვიდობიანად მცხოვრები ადამიანი.

სათნოების თემა არაერთხელ გათამაშდა ხელოვნებაში: ფერწერასა და ლიტერატურაში. ამრიგად, ჯოტოს ფრესკები, ბრიუგელის გრავიურების სერია და პოლიოლოს მოსამართლის სკამების საზურგეების ნახატების სერია, რომელთაგან ერთ-ერთი ბოტიჩელიმ დახატა, ეძღვნება შვიდ სათნოებას.

სათნოებები: სია

სათნოების ორი სიაა. პირველი უბრალოდ ჩამოთვლის მათ:

• წინდახედულობა (ლათ. Prudentia)
• (ლათ. Fortitudo)
• იუსტიცია (ლათ. Justitia)
• რწმენა (ლათ. Fides)
• იმედი (ლათ. Spes)
• სიყვარული (ლათ. კარიტასი)

მეორე მოდის ცოდვების წინააღმდეგობისგან:

• უმანკოება (ლათ. Castitas)
• ზომიერება (ლათ. Temperantia)
• სიყვარული (ლათ. კარიტასი)
• შრომისმოყვარეობა (ლათ. მრეწველობა)
• მოთმინება (ლათ. Patientia)
• სიკეთე (ლათ. Humanitas)
• (ლათ. Humilitas)

სინამდვილეში, სათნოება ნიშნავს არა მხოლოდ ამ ძირითად სიებს, არამედ სხვა ცნებებსაც. როგორიცაა სიფხიზლე, შრომისმოყვარეობა, ეჭვიანობა და მრავალი სხვა.

მთავარი, რაც სათნოებათა შესახებ ვიცით, არის ის, რომ უფალი არ „იგონებს“ არაფერს, რაც ართულებს ადამიანის ცხოვრებას, არამედ შესაძლებელს ხდის, რომ ბოროტებაც კი კეთილად აქციოს. ადამიანს ბოლო მომენტამდე ეძლევა შანსი გამოასწოროს თავისი ცუდი საქმეები და შეცვალოს ცხოვრება.

სათნოებები

იმედიდა სიყვარულიროგორც სათნოებები განსხვავდება ამ სიტყვების ამქვეყნიური გაგებისგან. მაგალითად, თუ დაქორწინებულ მამაკაცს სხვა ქალი შეუყვარდება, მათი ურთიერთობა არ იქნება სათნო, თუმცა მამაკაცი ნამდვილად განიცდის მის გრძნობებს. სათნო სიყვარული არის უმაღლესი სიყვარული და უმაღლესი ჭეშმარიტება. ასე რომ, ცოლისადმი სიყვარულის გამოვლინება იქნება სხვის მიმართ ცოდვილი ვნების წინააღმდეგ ბრძოლა.

თუ ვსაუბრობთ რწმენამაშინ ქრისტიანებისთვის რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია და მათ არ სწამთ ღმერთის ისე, როგორც სხვა ადამიანებს სწამთ უცხოპლანეტელების, რწმენა აქტიურია და ადამიანისთვის, ვინც გულწრფელად ენდობა წმინდა წერილებს, უცნაური იქნებოდა მცნებების დაცვასა და მისწრაფებას. ღვთის ნება. არა შიშით, არამედ ღვთაებრივ სიწმინდესთან ოდნავ მაინც მიახლოების სურვილით.

როგორც სათნოება, ეს გამოიხატება არა მხოლოდ საქველმოქმედო ქმედებებში ან მატერიალურ დახმარებაში უსახლკარო და გაჭირვებულთათვის, არამედ ზოგადად თანაგრძნობით დამოკიდებულებით მეზობლის მიმართ. ცდილობს აპატიოს, გაიგოს და მიიღოს სხვა ადამიანის სისუსტეები. წყალობა არის შენი ბოლო გაცემა, სხვა ადამიანებისთვის არაფრის დაზოგვა, ამისთვის მადლიერებისა და ჯილდოების ძიებაზე უარის თქმა.

თავმდაბლობა- ეს არის გამარჯვება სიამაყის ცოდვაზე, საკუთარი თავის, როგორც ცოდვილი და სუსტი ადამიანის გაცნობიერება, რომელიც უფლის დახმარების გარეშე არ გამოვა სიზმრების ძალიდან. თავმდაბლობაა, რომელიც კარს უხსნის სხვა სათნოებებს, რადგან მხოლოდ ის, ვინც ღმერთს სთხოვს, მისცეს მისთვის სულიერი ძალა და სიბრძნე ამისათვის.

Ეჭვიანობა,როგორც სათნოება, მას არავითარი კავშირი არ აქვს ადამიანის „მიითვისოს“ საკუთარ თავზე და არ მისცეს მას საპირისპირო სქესთან ურთიერთობა. ჩვენ ჩვეულებრივ ვიყენებთ სიტყვას "ეჭვიანობა" ამ კონტექსტში. მაგრამ სათნოებებს შორის ეჭვიანობა არის ღმერთთან ყოფნის გადაწყვეტილება, ბოროტების სიძულვილი.

როგორც ჩანს, სათნოებებს შორის აღმოვჩნდი ზომიერება? რაში უნდა იყოს გამოხატული? ზომიერება აძლევს ადამიანს თავისუფლებას და შესაძლებლობას იყოს დამოუკიდებელი ნებისმიერი ჩვევისგან, ზომიერება საკვებში, მაგალითად, იცავს ადამიანს მრავალი დაავადებისგან, ზომიერება ალკოჰოლში არ აძლევს საშუალებას გადაიჩეხო დამოკიდებულების უფსკრულში, რაც ანგრევს არამარტო სხეულს. , არამედ ადამიანის სულიც.

შემთხვევითი არ არის, რომ სათნოების სიაში შედის წინდახედულობა.წმინდა გრიგოლ ნოსელის განმარტებით, „სიწმინდე, სიბრძნესა და წინდახედულობასთან ერთად, არის ყველა გონებრივი მოძრაობის კარგად მოწესრიგებული მართვა, ყველა გონებრივი ძალის ჰარმონიული მოქმედება“.

ის საუბრობს არა მხოლოდ ფიზიკურ, არამედ სულიერ სიწმინდეზე, ქრისტიანული პიროვნების მთლიანობაზე. ეს არის ცდუნების თავიდან აცილება.

რა თქმა უნდა, სათნოების მოპოვება ადამიანებისთვის ადვილი არ არის, მაგრამ ღმერთთან ერთად ადამიანს ყველაფერი შეუძლია.

გამონათქვამები ქრისტიანულ სათნოებაზე

„მოქმედებები არის ცალკეული მოქმედებები ამ საათსა და ამ ადგილას, და განწყობები ნიშნავს გულის მუდმივ განწყობას, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანის ხასიათსა და განწყობას და საიდან მოდის მისი უდიდესი სურვილები და მისი საქმეების მიმართულებები. კეთილს სათნოება ჰქვია“ (წმ. თეოფანე განდგომილი).

„ვინც იპოვა და საკუთარ თავში აქვს სულის ეს ზეციური საგანძური, უმწიკვლოდ და წმინდად ასრულებს ყოველგვარ სიმართლეს მცნებებისა და სათნოების ყოველგვარი პრაქტიკის მიხედვით, იძულების და სირთულის გარეშე. ვევედრებით ღმერთს, ვეძიოთ და ვთხოვოთ, რომ მოგვანიჭოს თავისი სულის საგანძური და ამით შევძლოთ უმწიკვლოდ და წმინდად ვიყოთ მის ყველა მცნებაში, აღვასრულოთ ყოველი სიმართლე წმინდად და სრულყოფილად“ (წმ. მაკარი დიდი).

„როცა მადლი ჩვენშია, სული იწვის და იბრძვის უფალს დღედაღამ, რადგან მადლი აკავშირებს სულს ღმერთის სიყვარულზე და შეიყვარა იგი და არ სურს მისგან განშორება, რადგან ვერ კმაყოფილდება. სულიწმიდის სიტკბოებით. ღვთის მადლის გარეშე ჩვენ არ შეგვიძლია გვიყვარდეს ჩვენი მტრები, - ამბობს ის მტრებისადმი სახარებისეულ სიყვარულზე, - მაგრამ სულიწმიდა გვასწავლის სიყვარულს და მაშინ ჩვენც კი შეგვაწუხებს დემონებს, რადგან ისინი ჩამოშორდნენ სიკეთეს, დაკარგეს. თავმდაბლობა და სიყვარული ღვთისა“ (წმ. სილუან ათონი)

„ყოველი სახარებისეული სათნოება მოქსოვილია ღვთის მადლისა და ადამიანური თავისუფლების მოქმედებიდან; თითოეული მათგანი არის ღვთაებრივ-ადამიანური მოქმედება, ღვთაებრივ-ადამიანური ფაქტი“ (წმ. იუსტინე პოპოვიჩი).

„ყოველს, ვისაც ცხონება სურს, არათუ ბოროტება არ უნდა აკეთოს, არამედ სიკეთეც უნდა აკეთოს, როგორც ფსალმუნშია ნათქვამი: განერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე (ფსალმ. 33,15); არა მარტო ნათქვამია: ბოროტს თავი დაანებე, არამედ: სიკეთე აკეთე. მაგალითად, თუ ვინმე მიჩვეულია შეურაცხყოფას, მაშინ მან არათუ არ უნდა შეურაცხყოს, არამედ უნდა მოიქცეს ჭეშმარიტად; თუ ის მეძავი იყო, მაშინ ის არათუ სიძვას არ უნდა ჩაებღაუჭოს, არამედ თავი შეიკავოს; თუ გაბრაზებული იყავი, არათუ არ უნდა გაბრაზდე, არამედ თვინიერებაც შეიძინო; თუ ვინმე ამაყობდა, მაშინ არათუ არ უნდა იამაყოს, არამედ თავი დაიმდაბლოს. ეს კი ნიშნავს: განერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე. ყოველ ვნებას აქვს საპირისპირო სათნოება: სიამაყე - თავმდაბლობა, ფულის სიყვარული - წყალობა, სიძვა - თავშეკავება, სიმხდალე - მოთმინება, რისხვა - თვინიერება, სიძულვილი - სიყვარული და, ერთი სიტყვით, ყოველ ვნებას, როგორც ვთქვი, აქვს. სათნოება მის საპირისპიროდ“ (წმ. აბბა დოროთე).

„რა განწყობილება უნდა ჰქონდეს ქრისტიანს გულში, მიუთითებს ქრისტე მაცხოვრის სიტყვები ნეტარების შესახებ, კერძოდ: თავმდაბლობა, სინანული, თვინიერება, ჭეშმარიტების სიყვარული და ჭეშმარიტების სიყვარული, წყალობა, გულწრფელობა, მშვიდობა და მოთმინება. წმიდა მოციქული პავლე სულიწმიდის ნაყოფად მიუთითებს გულის შემდეგ ქრისტიანულ განწყობებზე: სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, წყალობა, რწმენა, თვინიერება, თავშეკავება (გალ. 5:22-). 23). სხვაგან: შეიმოსე, როგორც ღვთის რჩეულები, წმიდა და საყვარელი, დიდსულოვნების, სიკეთის, თავმდაბლობის, თვინიერებისა და სულგრძელობის საშვილოსნოში, მიიღე ერთმანეთი და აპატიე საკუთარ თავს, თუ ვინმეს ადანაშაულებს, როგორც ქრისტემ აპატია. შენც, შენც. ამ ყველაფერზე შეიძინეთ სიყვარული, რომელიც სრულყოფილების საფუძველია და ღვთის მშვიდობა დამკვიდრდეს თქვენს გულებში, ერთსა და ერთ სხეულში და იყავით მადლიერნი (კოლ. 3:12-15). (წმ. თეოფანე განსვენებული).

„რა არის სათნოება? ეს არის თავისუფლება, რომელიც არ ირჩევს. სათნო ადამიანი არ თვლის, რომ სიკეთე უნდა გააკეთოს მისთვის ბუნებრივი გახდა. ვთქვათ, ჩვენ, ზოგადად, პატიოსან ადამიანებს, დროდადრო შეგვიძლია გული ვიხვეწოთ, თუმცა ძირითადად სიმართლის თქმას ვცდილობთ. ეს არის ის, რაც გამოგვარჩევს ჭეშმარიტად სათნო ადამიანებისგან. სათნოებაში დამკვიდრებული ადამიანი უბრალოდ ვერ იტყუება. სათნო ადამიანი ერთგულია წვრილმან საკითხებში“ (არქი ალექსი უმინსკი).

სასიკვდილო ცოდვები, ანუ ის, რაც ადამიანს სულის სიკვდილში ადანაშაულებს.

1. სიამაყე,ყველას ზიზღი, სხვებისგან სერობის მოთხოვნა, მზად არის ზეცაში ამაღლება და უზენაესის მსგავსი: ერთი სიტყვით - სიამაყე საკუთარი თავის თაყვანისცემამდე.

2. ფულის სიყვარული.ფულის სიხარბე, უმეტესწილად უსამართლო შენაძენებთან შერწყმული, არ აძლევს ადამიანს უფლებას ერთი წუთიც კი იფიქროს სულიერ საკითხებზე.

3. სიძვა.(ანუ ქორწინებამდე სექსუალური აქტივობა), მრუშობა (ანუ მრუშობა). დაშლილი ცხოვრება. გრძნობების, განსაკუთრებით შეხების გრძნობის შეუნარჩუნებლობა არის თავხედობა, რომელიც ანგრევს ყველა სათნოებას. უხეში ენა და ვნებათაღელვა წიგნების კითხვა.
ვნებათაღელვა ფიქრები, უხამსი საუბრები, თუნდაც ერთი მზერა, რომელიც მიმართულია ქალისკენ, სიძვად ითვლება. ამის შესახებ მაცხოვარი ამბობს: „თქვენ გსმენიათ, რომ ძველებს ეთქვათ: „არ იმრუშო“, მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ, რომ ვინც ქალს უყურებს სასურველად, უკვე იმრუშა მასთან თავის გულში.(მათ. 5, 27. 28).
თუ ის, ვინც ქალს ვნებით უყურებს, სცოდავს, მაშინ ქალი არ არის უდანაშაულო იმავე ცოდვისგან, თუ იგი ჩაცმულია და თავს ამშვენებს მის მიერ შეხედვის სურვილით, "ვაი იმ კაცს, რომლის მეშვეობითაც მოდის განსაცდელი."

4. შურირასაც მოყვება ყველა შესაძლო დანაშაული მეზობლის წინააღმდეგ.

5. სიხარბეან კარნალიზმი, რომელიც არ იცოდა მარხვა, შერწყმულია სხვადასხვა გართობისადმი მგზნებარე მიჯაჭვულობასთან, სახარებისეული მდიდრის მაგალითზე, რომელიც მხიარულობდა „დღის დღეებში“ (ლუკა 16:19).
სიმთვრალე, ნარკოტიკების მოხმარება.

6. გაბრაზებაუბოდიშო და საშინელი განადგურების გადაწყვეტილება მიიღო ჰეროდეს მაგალითზე, რომელმაც თავისი გაბრაზებით სცემა ბეთლემის ჩვილები.
ცხარე ტემპერამენტი, გაბრაზებული აზრების მიღება: სიზმრები სიბრაზეზე და შურისძიებაზე, გულის ბრაზით აღშფოთება, მისგან გონების დაბნელება: უხამსი ყვირილი, კამათი, შეურაცხმყოფელი, სასტიკი და კაუსური სიტყვები. ბოროტება, სიძულვილი, მტრობა, შურისძიება, ცილისწამება, გმობა, აღშფოთება და შეურაცხყოფა მოყვასის მიმართ.

7. დაღლილობა.სიზარმაცე ნებისმიერი კეთილი საქმის, განსაკუთრებით ლოცვის მიმართ. გადაჭარბებული სიმშვიდე ძილთან ერთად. დეპრესია, სასოწარკვეთა (რაც ხშირად მიჰყავს ადამიანს თვითმკვლელობამდე), ღვთისადმი შიშის არქონა, სულის სრული უყურადღებობა, სიცოცხლის ბოლო დღეებამდე მონანიების უგულებელყოფა.
ცოდვები ზეცისკენ მიმავალი:
ზოგადად, განზრახ მკვლელობა (ამაში შედის აბორტები) და განსაკუთრებით პარიციდი (ძმამკვლელობა და რეგიციდი). სოდომის ცოდვა. ღარიბი, დაუცველი ადამიანის, დაუცველი ქვრივისა და ახალგაზრდა ობლების არასაჭირო ჩაგვრა.
საწყალ მუშას ხელფასს რომ იმსახურებს. ექსტრემალურ მდგომარეობაში მყოფ ადამიანს ოფლითა და სისხლით მოპოვებული პურის ბოლო ნაჭერის ან ბოლო ტკიპის ჩამორთმევა, აგრეთვე დაპატიმრებულთაგან მოწყალების, საკვების, სითბოს ან ტანსაცმლის ძალადობრივი ან ფარული მითვისება. მის მიერ და საერთოდ მათი ჩაგვრა. მწუხარება და შეურაცხყოფა მშობლების გაბედულ ცემამდე. სულიწმიდის გმობის ცოდვები:
ღმერთის გადაჭარბებული ნდობა ან მძიმე ცოდვილი ცხოვრების გაგრძელება ღვთის წყალობის ერთადერთი იმედით. სასოწარკვეთა ან ღმერთისადმი გადაჭარბებული ნდობის საპირისპირო გრძნობა ღვთის წყალობასთან მიმართებაში, რაც უარყოფს ღმერთში მამობრივ სიკეთეს და იწვევს თვითმკვლელობის აზრებს. ჯიუტი ურწმუნოება, არ არის დარწმუნებული სიმართლის რაიმე მტკიცებულებით, თუნდაც აშკარა სასწაულებით, უარყოფს ყველაზე დამკვიდრებულ ჭეშმარიტებას.

შესახებ შვიდი სათნოებამთავარი ცოდვილი ვნებების საპირისპიროდ 1. სიყვარული.ღვთის შიშის დროს შეცვლა ღვთის სიყვარულში. უფლის ერთგულება, რომელიც დადასტურებულია ყოველგვარი ცოდვილი აზრისა და გრძნობის მუდმივი უარყოფით. მთელი ადამიანის ენით აღუწერელი, ტკბილი მიზიდულობა უფალ იესო ქრისტესადმი და თაყვანისმცემელი წმინდა სამების სიყვარულით. სხვებში ღმერთისა და ქრისტეს ხატის დანახვა; ამ სულიერი ხედვის შედეგად საკუთარი თავის უპირატესობა ყველა მეზობელზე. მოყვასის სიყვარული ძმურია, წმინდა, ყველას თანასწორი, მხიარული, მიუკერძოებელი, თანაბრად ცეცხლოვანი მეგობრებისა და მტრების მიმართ.
დროს სხეულის გრძნობების უმოქმედობა. ლოცვის ძალა, რომელიც სძლევს ცოდვას. ყველა ვნებათა უკან დახევა.
თავმდაბლობის სიღრმე და ყველაზე დამამცირებელი აზრი საკუთარ თავზე...

2. სიხარბე.საკუთარი თავის დაკმაყოფილება ერთი აუცილებელი რამით. ფუფუნების სიძულვილი. წყალობა ღარიბებისთვის. სახარების სიღარიბის მოყვარული. მიენდე ღვთის განგებას. ქრისტეს მცნებების შესრულება. სიმშვიდე და სულის თავისუფლება. გულის სირბილე.

3. უმანკოება.ყველა სახის სიძვის თავიდან აცილება. ვნებამორეული საუბრებისა და კითხვის თავიდან აცილება, ვნებათაღელვა, საზიზღარი და ორაზროვანი სიტყვების წარმოთქმისგან. გრძნობების, განსაკუთრებით მხედველობისა და სმენის შენახვა და მით უმეტეს, შეხების გრძნობა. მოკრძალება. უარის თქმა უძღები პირების ფიქრებსა და ოცნებებზე. სამინისტრო ავადმყოფებსა და ინვალიდებს. სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის მოგონებები. უბიწოების დასაწყისი არის გონება, რომელიც არ ირხევა ვნების ფიქრებსა და ოცნებებს; უბიწოების სრულყოფილება არის სიწმინდე, რომელიც ხედავს ღმერთს.

4. თავმდაბლობა.Ღვთის შიში. ლოცვის დროს გრძნობს. შიში, რომელიც ჩნდება განსაკუთრებით წმინდა ლოცვის დროს, როცა განსაკუთრებით მძაფრად იგრძნობა ღმერთის ყოფნა და სიდიადე, რათა არ გაქრეს და არაფრად არ იქცეს. საკუთარი უმნიშვნელოობის ღრმა ცოდნა. მეზობლების ხედვის ცვლილებები და ეს ყოველგვარი იძულების გარეშე, თავმდაბალ ადამიანს ყველა მხრივ აღემატება მას. სიმარტივის გამოვლინება ცოცხალი რწმენიდან. ადამიანის ქების სიძულვილი. მუდმივი საკუთარი თავის დადანაშაულება და ცემა. სისწორე და პირდაპირობა. მიუკერძოებლობა.
მაამებელი ადათ-წესებისა და სიტყვების უარყოფა და დავიწყება.
მიწიერი სიბრძნის უარყოფა, როგორც შეუსაბამო ღვთის წინაშე (ლუკა 16:15). სიტყვის დასაბუთების დატოვება. სახარებაში შესწავლილი დამნაშავის წინაშე დუმილი. გვერდის გადადება ყველა თქვენი სპეკულაციისა და სახარების გონების მიღება.

5. აბსტინენცია.თავი შეიკავოთ საკვებისა და სასმელის გადაჭარბებული მოხმარებისგან, განსაკუთრებით ღვინის ზედმეტი დალევისგან. ეკლესიის მიერ დადგენილი მარხვის ზუსტი დაცვა. ხორცის შეკავება საკვების ზომიერი და მუდმივად თანაბარი მოხმარებით, საიდანაც ზოგადად ვნებები იწყებს შესუსტებას და განსაკუთრებით საკუთარი თავის სიყვარული, რომელიც შედგება ხორცის, მისი სიცოცხლისა და სიმშვიდის უსიტყვო სიყვარულისგან.

6. თვინიერება.გაბრაზებული აზრების თავიდან აცილება და გულის აღშფოთება გაბრაზებით. მოთმინება. მიჰყვება ქრისტეს, რომელიც თავის მოწაფეს ჯვარზე მოუწოდებს. გულის სიმშვიდე. გონების სიჩუმე. ქრისტიანული სიმტკიცე და გამბედაობა. თავს შეურაცხყოფილად არ გრძნობს. სიკეთე.

7. სიფხიზლე.გულმოდგინება ყოველი კეთილი საქმისა. ყურადღება მიაქციეთ ლოცვისას. ყურადღებით დააკვირდით თქვენს ყველა საქმეს, სიტყვას, აზრსა და გრძნობას. უკიდურესი საკუთარი თავის უნდობლობა.
უწყვეტი მორჩილება ღვთის სიტყვაში. Awe. მუდმივი სიფხიზლე საკუთარ თავზე. თავი აარიდეთ ბევრ ძილს და ქალურობას, უაზრო ლაპარაკს, ხუმრობას და მკვეთრ სიტყვებს. მარადიული კურთხევის ხსოვნა, მათი სურვილი და მოლოდინი.
********

წიგნების მიხედვით:
„განაწყენებულთა დასახმარებლად“, წმინდა იგნატიუს ბრანჩანინოვის შრომებიდან.
სრეტენსკის მონასტერი 1999 გვერდი. 3-16.
"შვიდი მომაკვდინებელი ცოდვა"
მ.: ტრიფონოვის პეჩენგის მონასტერი, "კიდობანი", 2003. გვ. 48.