美徳：それは何ですか？美徳のリスト。罪とその解釈には、別々の罪や別々の美徳はありません。

美徳にはいくつかの種類があり、それらは唯一の神に由来するものとして内部的な統一性を持っていますが、同時に目に見える多様性を示します。主が聖性を達成したいと願う人々に、さまざまな美徳という形でさまざまな道を提供してくださっているという事実は、人間の自由に対する主の配慮、言い換えれば、私たちに対する神の愛を示しています。

美徳を獲得するには、行われたすべての善行をキリストに捧げ、キリストの名において行う必要があります。ですから、例えば、彼らが私たちを怒らせて私たちに復讐したいと思った場合、私たちは自分自身を抑制して、「私の罪を赦してくださったキリストのために私は赦します」と自分に言い聞かせます。私たち自身がほとんどお金を持っておらず、物乞いが私たちに近づいてきて、私たちが与えたくないのに加えて、悪魔が彼が私たちの施しに値しないという考えを送った場合、私たちは自分自身を克服して、次の考えを持って与えるでしょう。「私は、私の持っているものをすべて私に与えてくださったキリストのために捧げます。」すでに十分に食べていて、お腹がもっと食べたいと思ったら、私たちは立ち止まり、テーブルから立ち上がって、自分自身にこう言います。「断食を通して私に禁欲を教えてくださったキリストのために、私は禁欲します。」

同様の気質を持っているあなたは、大小を問わず他のすべての善行を行う必要があります。このような内なる献身に加えて、善行の遂行には必然的に祈りが伴わなければなりません。たとえば、「主よ、許す（または与えるか、あるいは棄権する）力を与えてください。」「祈りはすべての美徳の母です。「神の助けがなければ、私たちは徳を身につけることはできません。主ご自身もこう言われました。「わたしなしには、あなたは何もできない。」（ヨハネ15:5）これを理解せず、自分の力だけに頼って戒めを守ろうとする者は、すぐに圧倒され、失望してしまいます。

美徳をうまく理解するには、すでにこの道を歩いている人に相談することも非常に役立ちます。誰もが自分の人生でそのような経験豊富な精神的な指導者を見つけることは不可能です。これは神からの特別な贈り物です。しかし、教父たちが書いた本からそのようなアドバイスは誰でも受け取ることができます。聖イグナチオ（ブリアンチャニノフ）が「父親の著作を読むことは、すべての美徳の親であり王である」と言ったのはこのためです。

人を誤った道に導こうとする悪霊は、当然のことながら、美徳を追求しようと決心した人の邪魔をしようとします。しかし、たとえそれらが干渉しなかったとしても、罪に慣れている私たちの本質そのもの、すべての邪悪な習慣は、特に最初は、私たちが真の善に根を張ることを妨げます。

したがって、教父たちは次のように警告しています。「善行を始める前に、あなたに降りかかるであろう誘惑に備え、真実を疑ってはなりません」（シリア人イサク牧師）。「神に喜ばれる仕事をする者は必ず誘惑に遭うでしょう。すべての善行には誘惑が先行するか、または誘惑に後続するからです。そして神のために行われたことは、誘惑によって試されない限り確固たるものとなることはできません」（アバ・ドロテオス牧師）。

ですから、「善を行っているときに、たとえ長い間であっても、何らかの悪に苦しんでいるときは、誘惑されてはなりません。神は必ずあなたに報いてくださいます。」報酬は遅れれば遅れるほど、その報酬は大きくなる」（聖ヨハネ・クリュソストム）。「これまでに血を流すまで闘ったことがないのに、自分が美徳を獲得したと考えてはいけない」（シナイのニールス牧師）。

もちろん、これは、起こり得る誘惑を恐れて、何も良いことをしないほうが良いという意味ではありません。私たちは恐れることなく善を行わなければなりません。悪魔に邪魔されても、悪魔より強い神ご自身が私たちを助けてくださいます。私たちの側には神だけではなく、神のすべての天使と聖人、特に私たちがバプテスマを受けた個人の守護天使と天の守護聖人もいます。それらはすべて、私たちが善への道を歩むのに役立ちます。

ですから、クリスチャンは誰でも、敵の大群を恐れていた預言者エリシャが僕に言った言葉を思い出してください。「恐れることはありません。私たちと共にいる者は、彼らと一緒にいる者よりも偉大だからです」（列王下6: 16）。

誘惑に関する警告は、人が事前に知り、誘惑に遭遇したときに驚いたり、当惑したり、落ち込んだりしないようにするために与えられます。教皇たちは、道を知っている人が初心者に「注意してください、横に溝があります。そこに落ちないように」と警告するのと同じ方法で彼らについて警告します。警告された人はあらゆる誘惑に簡単に打ち勝ちます。善行を行うときに、それを神に捧げ、自分自身ではなく神に頼って祈る人は、悪魔がその人を迷わせる力はありません。

そしてもう 1 つ非常に重要な警告があります。美徳で成功するには忍耐力が必要です。

主はこう言われます。「忍耐によってあなたの魂を救え」(ルカ 21:19)、「最後まで耐え忍ぶ者は救われる」(マルコ 13:13)。このことから、「忍耐はあらゆる美徳が育つ肥沃な土壌である」（隠遁者聖テオファン）ことが明らかです。

罪深い情熱はさまざまなタイプに分類され、さまざまなタイプの美徳は、いずれかの罪深い情熱に対する解毒剤として機能します。私たちは自分自身を観察し、どの美徳が自分に近いのか、逆にどの罪に最も苦しんでいるのかを理解する必要があります。これを理解すると、私たちは内なる闘争の優先順位を決定できるようになります。つまり、どの美徳で不死への上昇を始めるべきかということです。すべての美徳は相互に関連しているため、1 つの美徳から始めて、それを適切に実行すれば、他のすべての美徳も必ず自分の魂の中に引き寄せることができます。

美徳については発達した分類があり、多くの教父がそれを説明しました。以下に、特にその道の始まりにいる人に関連する 7 つの主要なものだけを説明します。

禁欲

この美徳とは何でしょうか？

それはしばしば断食と同一視されますが、これは完全に真実ではありません。もちろん、断食は禁欲に含まれますが、禁欲自体は断食の日常的な理解よりも広く、食事の領域に限定されず、教会によって定義された断食期間だけでなく、一般的な治癒原則になるはずです人の一生にわたって。

シリア人のエフライム修道士は次のように説明しています。
「舌を慎むことがある。多くを語らず、空虚なことを言わず、舌を使いこなして中傷しないこと、むやみに話さないこと、互いに中傷してはならないこと、兄弟を裁かないこと、秘密を漏らさないこと、私たちのものではないことに関与しないこと。

目にも禁欲があります。視覚をコントロールするため、視線を向けない、卑猥なものに目を向けない、ということです。

聴覚を抑制することもあります。聴覚をコントロールし、空虚な噂に驚かないことです。

イライラには自制心が必要です。怒りをコントロールし、突然燃え上がらないようにします。

栄光を避けることです。自分の精神をコントロールし、栄光を望まず、栄光を求めず、傲慢にならず、名誉を求めず、傲慢にならず、賞賛を夢見ないことです。

思考には禁欲があります。誘惑的な考えに傾かず、誘惑に騙されないことです。

食べ物には節制があります。自分をコントロールして、豪華な食べ物や高価な料理を求めないようにし、間違った時間に食べないようにしましょう...

禁酒には禁酒がある。自分をコントロールして宴会に行かないこと、ワインの心地よい味を楽しまないこと、不必要にワインを飲まないこと、違う飲み物を求めないこと、巧みに作られた混合物を飲む楽しみを追い求めないことである。」

現代人にとって、この美徳は特に重要です。なぜなら、多くの人にはまさにこの美徳が欠けており、その欠如によって多くの人が愛する人たちを苦しみ、苦しめるからです。すべての教育は本質的に、最小限の禁欲スキルを教え込むことです。つまり、子供が「必要なもの」を優先して「欲しいもの」を放棄するように教えられるときです。しかし、残念なことに、現代では、その可能性はますます少なくなっています。ここから、あらゆる意味で自堕落な人々が生じます。したがって，たとえば，不倫や結婚生活の破綻などが起こります。したがって、アルコール依存症に関するよく知られた問題があります。したがって、汚い言葉が前例のないほど蔓延しているのは、人々がたとえ些細なことであっても自制する方法を忘れてしまったという事実によるものです。

節度のない人は、精神、記憶力が曇り、すべての能力が鈍くなり、短気でイライラし、自分を制御できなくなり、自分の情熱の奴隷になります。節制は人を弱くします。自堕落な人は皆、内面的に弱く、意志が弱いのです。

節度のない人の思考は混乱し、感情は抑制されず、意志がすべてを許します。そのような人は魂がほとんど死んでいます。彼のすべての力は間違った方向に働きます。

しかし、禁欲の美徳は人を卑劣な情熱から解放し、強くて意志の強い人にします。断食が意志を訓練する優れた手段であることは長い間知られていました。断食は、厳しい人生状況に直面したときに非常に必要な回復力とタフネスを鍛える素晴らしい機会です。断食は、自分自身に打ち勝ち、困難に耐えることを学ぶことを可能にし、自分自身を克服した経験を持つ人は、はるかに回復力があり、強くなり、困難を恐れなくなります。

聖ヨハネ・クリュソストムが言ったように、「神は食物の節制を命じています。それは、私たちが肉の衝動を抑え、戒めを守るための従順な道具にするためです。」私たちは、この断食を通じて心の純粋さを達成するために、肉体的な禁欲の取り組みに取り組みます。その目的は体を苦しめることではなく、霊的なニーズにもっと応えやすい位置に置くことです。

したがって、「これらの外面的な対策に対応する内面の気質がなければ、水と野菜と断食のテーブルは私たちに何の利益ももたらしません」（ニュッサの聖グレゴリオ）。「断食とは食事を控えることだけを意味すると信じている人は間違いです。本当の断食とは、悪を排除し、舌を抑制し、怒りを脇に置き、情欲を抑え、中傷、嘘、偽証を止めることである。」（聖ヨハネ・クリュソストム）

神の助けがなければ、私たちの禁欲の努力は成功しません。したがって、祈りは常に断食と組み合わせる必要があります。「断食に基づいていない祈りは無力であり、祈りがそれに基づいて作られていなければ断食は無益である」（聖イグナチオ・ブリアンチャニノフ）。「断食は祈りを天に送り、その翼のようになります」（聖ワシリイ大王）。

断食が隣人の許しや慈悲の行為と結びついていることも重要です。これについてサロフの修道士セラフィムはこう述べています。「真の断食とは、肉体を消耗させるだけではなく、パンの自分が食べたい部分を飢えた人に与えることでもある。」

断食は主に体ではなく魂を癒し、それを強化するため、正統派の断食は治療的な断食や食事療法とは何の関係もありません。禁欲することに同意することによって、私たちは、神から離れた物質的な生活それ自体が私たちにとって目標でも良いことでもないことを証することになります。

禁欲の美徳は、私たちにとってますます重要です。なぜなら、楽園で神から断食という唯一の戒めを受け取った最初の人々である私たちの祖先が、まさにこの美徳の中で、善の知識の木の実を食べてはいけないという断食の戒めを与えたからです。そして邪悪な人々はこの戒めを守らず、それによって彼ら自身だけでなく、彼らから来たすべての人にも害を与えました。

したがって、断食の戒めが楽園において堕落する前に必要であったとすれば、堕落後はなおさら必要である。断食は体を謙虚にし、乱れた欲望を抑制しますが、魂を啓発し、インスピレーションを与え、魂を軽くし、高みへと高めます。

救い主ご自身が40日40夜断食され、「私たちが主の足跡に従うよう模範を残してくださいました」(1ペテロ2:21)ので、私たちは自分の力に応じて聖霊降臨祭に断食することができます。マタイの福音書には、キリストがある青年から悪霊を追い出された後、使徒たちに「この世代は祈りと断食によってのみ追い出される」と言われたと書かれています（マタイ17:21）。これは禁欲の偉大な成果であり、禁欲が人をどれほど完璧にするか、そして禁欲を通して主がどれほどの力を与えられるかです。

棄権するときは、節度と一貫性を守ることが重要です。過度の禁欲は、身体的にも精神的にも不必要に負担をかける可能性があります。

完全な禁欲は愛から行われます。これはラブサイクで語られる物語から明らかです。かつて、彼らはアレクサンドリアの聖マカリウスに新鮮なブドウの束を送りました。聖人はブドウが大好きでしたが、この房を病気の兄弟に送ることにしました。この兄弟はブドウを受け取って大喜びで、自分も食べたかったのですが、別の兄弟に送りました。しかし、この兄弟は、ぶどうを受け取った後、自分にも同じことをしました。こうして、ブドウは多くの修道士たちの前を通過しましたが、誰もそれを食べませんでした。最後に、最後の兄弟は束を受け取って、それを高価な贈り物として再びマカリウスに送りました。すべてがどのように起こったかを知った聖マカリウスは驚き、兄弟たちのそのような禁欲を神に感謝しました。

僧侶たちはそれぞれ、自分のことではなく他人のことを第一に考え、彼らに対して真の愛を抱いていたため、なんとか禁欲に成功しました。

慈悲

恵み、または慈悲とは、まず第一に、他人の不幸に効果的に対応する人の能力です。慈善の美徳は、人に自分自身を超えて、他の人々のニーズに積極的に注意を払うことを強制します。

この徳について主イエス・キリストは、この徳を実践する者は神ご自身にたとえられると特に強調され、「あなたの父が憐れみ深いように、憐れみ深くなりなさい」(ルカ6:36)。聖書はまた、「惜しみなく種を蒔く者は、惜しみなく刈り取ることになる」(2コリント9:6)、「貧しい人のことを思う人は幸いです!」とも述べています。苦難の日に、主は彼を救ってくださるであろう」（詩40:2）。

この美徳は、利己主義を治す唯一の効果的な治療法です。利己主義は人を破滅させ、愛する人たちを苦しめ、最終的には自分自身を苦しめます。そのため、利己的であればあるほど、その人はより不幸でイライラします。

この美徳は最も活発であり、人が自分の限界を超えることを可能にします。それは人を、その人が恩恵を与える相手とだけでなく、その恩恵が与えられる神とも結びつけます。聖ヨハネ・クリュソストモスはこう言いました。「私たちが地上に横たわっている者に与えるとき、私たちは天に座っている者に与えるのです。」なぜ彼は一見するとこのような奇妙な言葉を言うことができたのでしょうか？なぜなら、神ご自身が福音書の中でこのことを次のように証言しているからです。そして、羊飼いが羊をヤギから分けるように、一頭一頭を引き離します。そして羊を右手に、山羊を左手に置くでしょう。それから王は右の者たちに言うだろう、「来なさい、わたしの父に恵まれたあなたたち、世界の初めからあなたたちのために用意された王国を受け継ぎなさい。私はお腹が空いていたのに、あなたたちは私に食べ物をくれたからです。」私は喉が渇いていたので、あなたは私に何か飲み物をくれました。私は見知らぬ人でしたが、あなたは私を受け入れてくれました。私は裸でしたが、あなたは私に服を着せました。私が病気だったので、あなたは私を訪ねてきました。私は刑務所にいたのですが、あなたは私の所に来ました。その時、義人たちは彼に答えるでしょう、「主よ！」あなたがお腹を空かせて食事を与えているのをいつ見たのですか？それとも喉が渇いた人に何か飲み物を与えましたか？いつから私たちはあなたを見知らぬ人だと認識し、受け入れたのでしょうか？それとも裸で服を着たままですか？いつ私たちはあなたが病気になったり、刑務所にいるのを見て、あなたのところに来たのですか？そして王は彼らに答えるでしょう、「真実に言いますが、あなたが私の兄弟たちの中で最も小さい者の一人にしたのと同じように、私にしたのです」（マタイ25：31-40）。

したがって、私たちが生前に提供した施しは、最後の審判の日に私たちの仲介者となるでしょう。しかし、これは未来だけでなく現在にも当てはまります。人々はよく「なぜ神は私たちの祈りを聞き入れてくれないのですか？」と尋ねます。しかし、心の奥深くを見つめてみると、多くの人はこの質問に自分で答えることができます。

私たちの必要に対して、神の前で私たちが以前に行った慈悲の行為よりも強力なとりなし者はいません。私たちが人々に憐れみを持っているなら、主も同じように私たちを憐れんでくださいます。これがこの言葉の意味です。あなたが測った尺度で、それはあなたに返ってくるからです」（ルカ6:38）。キリストはまた、「あなたが人々にして欲しいと思うことは、人々にもそうしなさい」（ルカ 6:31）とも言い、また、「憐れみ深い人たちは幸いです、彼らは憐れみを受けるからです」（マタイ 5：7）とも言われました。

私たち自身が隣人の差し伸べられた手を無関心に通り過ぎ、私たちに宛てられた助けの要請を拒否した場合、私たちの助けの要請が同じ運命をたどるとしても驚くべきことではないでしょうか。聖ヨハネ・クリュソストムでさえ、「施しがなければ祈りは無益である」と警告しました。神がエゴイストの祈りを聞かないのは驚くべきことではありません。さらに、これは非常に公平です。

逆に、誠実で無私の隣人への善行は、その人に神の憐れみを引き寄せます。主は慈悲深い人の祈りを聞き、彼らの良い要求を満たし、恵みは優しい母親のように、人生のあらゆる道においてあらゆる悪から彼らを守ります。聖アウグスティヌスはこう書いています。「貧しい人々に食事を与えてキリストを養う者は、自分自身もキリストによって養われないと本当に思いますか。」

誰でも生活の中でこの原則の有効性を体験できます。そして、すでに述べたことに加えて、キリスト教的な方法で行われる慈善活動は、奇跡的に魂を高貴にし、良心を鎮め、内なる平和と喜びをもたらすと彼は確信することになるが、それは多くの場合、不幸な人々がさまざまな人工的な娯楽の中で見つけようとするものであり、しかし、それはそこにないのでできません。

施しは真の喜びを見つけるための最も信頼できる手段です。それはおそらく、私たちの信仰に命を吹き込むことができる最も単純で最も近づきやすい敬虔な行為です。慈善活動は効果的な愛です。神への愛の行いをする人は、間違いなくすぐに自分の中に真の愛を感じるでしょう。真の愛は、時々考えられているような過熱した感情ではなく、神からの贈り物だからです。慈悲の行為は、人生を愛だけでなく意味でも満たします。クロンシュタットの聖ヨハネはこう言いました。「人は他人のために生きるときのみ、真に自分のために生きます。奇妙に思えますが、試してみると経験的に納得できるでしょう。」慈善活動はまた、人への信仰を強めます。犠牲を払って隣人に仕える人は信仰を強めます。

慈悲の業とは何ですか？これは貧しい人々への現金の寄付にすぎないと考える人もいます。実際、憐れみには隣人を助けるために主のためになされたあらゆる行為が含まれます。

肉体的な慈悲の業 - 飢えた人に食事を与え、弱い人を守り、病人の世話をし、苦しんでいる人を慰め、お金や食べ物を援助するだけでなく、必要に応じて個人的な時間やエネルギーを犠牲にすることも含まれます。本当に困っている人に可能な限りの援助を提供します。誰もが金銭面で十分な援助を提供できるわけではありませんが、誰もが苦しんでいる人に注意を払い、精神的なサポートを提供することはできます。

霊的な慈悲の業は次のとおりです。勧めによって、罪人、たとえば不信者、非信者、分裂主義者、大酒飲み、淫行者、浪費者を誤りから改心させること。たとえば、無知な真理と善を教える、神に祈る方法を知らない人に祈るように教える、神の戒めを知らない人に戒めとその成就を教える。隣人に対する最高の施しは、永遠の真理の知識に対する霊的な渇きを癒し、霊的に飢えている人を満たすことです。

「無料」の施しに加えて、非自発的な施しもあるかもしれません。たとえば、誰かが強盗に遭ったとき、彼がつぶやくことなくそれに耐えた場合、そのような損失は彼への施しとして数えられます。あるいは、誰かがローンを借りて返さなかったが、その人が債務者に腹を立てず、借金を回収する方法を見つけなかった場合、これも施しとしてカウントされます。したがって、人生の悲しい出来事であっても、正しく対処すれば、それを自分の利益に活かすことができます。私たちが怒ったり不平を言ったりすると、おそらく失ったものは戻ってこないでしょうし、魂にとって何の恩恵も受けられないので、結局は1つではなく2つの損失を被ることになります。

アトスの修道士シルアンは、素朴な農民だった父親から次の教訓を学んだ、と語った。ある日、私たちが畑の前を歩いていたとき、私は彼にこう言いました。「ほら、彼らが私たちの束を盗んでいるよ。」そして彼は私にこう言いました。「ああ、息子よ、主は十分なパンを創造してくださったので、私たちには十分にあります。しかし、盗む者には誰でも、必要があるのです。」

このように、慈悲にはさまざまな種類がありますが、最も重要なのは敵を赦すことです。主の御前において、罪の赦しほど力強いものはありません。それは、私たちに対する神の憐れみの最も近い行為の一つを模倣するものだからです。他人に対する同情は、憤りを和らげる主な方法です。

慈悲の行為は、可能な限り秘密裏に行われるべきです。キリストはこう警告しています。「人々に見てもらうために、人々の前で施しをしないよう気をつけなさい。そうしないと、天の父から何の報いも受けられないでしょう。」（マタイ 6:1）。人々の賞賛は私たちから神からの報酬を奪います。しかし、善を秘密裏に行わなければならない理由はこれだけではありません。明らかな慈悲は高慢と虚栄心、うぬぼれと自己満足を生むので、親しい人々にさえ自分の善行を隠す人は、キリストの言葉に従って賢明に行動します。「あなたの右手がしていることをあなたの左手に知らせてはなりません」（マタイによる福音書） 6:3）。

過剰からではなく、必要なものから施しをするときに、大きな慈悲が現れるということを理解する必要があります。思考の利己的な態度は、あなたが慈悲深くなるのを妨げます。ですから、まず第一に、自分の思考を慈悲深くする必要があります。そうすれば、現実的に慈悲深くなるのは簡単になります。

本当に慈悲深いクリスチャンは、誰が注目に値するのか、誰が注目に値しないのかを区別することなく、周囲のすべての人に慈悲を注ぎます。同時に、援助を提供するときは慎重に行動する必要があります。例えば、ある正統派キリスト教徒の非信者の知人がお金を要求したが、彼は断りもなく与えた。そして、そのお金が何に使われたかを知ったとき、彼はとても悲しんでいました。配偶者が中絶のためにそれを受け取ったのです。人が罪を犯すために金銭を要求する場合、この場合、私たちがそれを拒否し、少なくともその人を罪から守るように努めることは慈悲深いことでしょう。

もちろん、盗んだものや他の人から受け取ったものから行う寄付は、罪人がそのような贈り物で後悔をかき消すことを望んで時々行うように、施しではありません。無駄に！ある者から奪い、他の者に与えることは慈悲ではなく、非人道的な行為です。そのような寄付は神の前では忌まわしいことです。人は不法に奪った相手からすべてを返し、悔い改めなければなりません。施しは誠実な獲得から与えられるものだけです。

可能であれば、誰からも、たとえ私たちが助けている人からも、こっそり施しをするように努めるのは良いことです。このようにして、私たちは援助する人々の感情に敬意を示し、彼らを当惑から解放し、人々からの私利や栄光への期待から自分自身を解放します。たとえば、聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカーは、ある人が極度の困窮に陥ったことを知ると、夜に彼の家に近づき、金の入った袋を投げ、その後すぐに立ち去りました。

援助を提供した後、人は内なる高揚感や自慢を感じることがよくあります。これは虚栄心の情熱がどのようにして現れるかであり、それは他の人々に対する喜びと優しさの感情の罪深い歪みです。したがって、そのような考えが浮かんだ場合は、それ自体でではなく、「主よ、虚栄の罪から私を救い出してください！」という神への祈りによってすぐに断ち切らなければなりません。すべての善行をなされるのは主であり、真のクリスチャンは、これらの行為を自分のせいにすることなく、神の働きに参加する機会に幸福と感謝を感じます。

貪欲でないこと

この美徳は、金銭や利得への情熱を心から取り除き、貪欲さ、贅沢への愛、残酷さを生み出します。

聖書はこう命じています。「富が増えても、それに心を寄せてはならない」（詩 62:11）。

多くの人は、そのような特徴が実際に裕福な人に見られることに同意するでしょう。だからこそ主イエス・キリストは、「金持ちが天の御国に入るのは難しい」(マタイ19:23)と言われ、この言葉で富そのものではなく、富に中毒になる人々を非難されたのです。

これらの言葉は、億万長者や億万長者といった素晴らしい富裕層にのみ当てはまると信じている人もいます。しかし、よく見てみると、私たちの隣に私たちが実際に裕福である人々がいることに気づくのは難しくありません。さらに、平均的な収入の人々は、特定のものに対する依存症、つまりお金を使いたいという欲求を発症する可能性があります贅沢品を購入し、自分の貯蓄を希望します。たとえば、どれだけの低所得年金受給者が「雨の日のために」「葬儀のために」貯蓄していたのか、またソ連が崩壊すると彼らの預金は消滅し、貯蓄の価値がなくなってしまったのかなどだ。精神的なダメージを負った人もいるほどの衝撃だった。しかし、彼らはこのお金を事前に慈善活動に費やすことができたでしょう。そうすれば天国での報酬が彼らを待っていて、すでにこの世で彼らは明確な良心を持ち、試練の時にも心の平安を保つことができるでしょう。

したがって、聖ヨハネ・クリュソストモスの次の言葉は私たち一人一人に当てはまります。いいえ、でもあなたの過剰が他の人の不足を補うためです。」「神があなたを金持ちにしたのは、あなたが困っている人たちを助けることができるようにするためであり、他の人を救うことで自分の罪を償うことができるようにするためです。」

主イエス・キリストは、施しについて戒めを与えてこう言われました。「朽ちない宝、朽ちることのない宝を天に備えなさい。盗人が近づかず、虫も滅ぼさない場所である。あなたの宝のあるところには、必ずあるのだから」あなたの心もそうであってください」（ルカ 12:33） –34）。

聖イグナチオ（ブリアンチャニノフ）が次の言葉で説明しているように、「主は施しの助けを借りて、地上の所有物を天の所有物に変えるように命じられます。そうすれば、天にあるその人の宝そのものがその人を天国に引き寄せます。」

この世で他人を助けるという善行のために自分のお金を寄付する人は、すべての善行とともに死後に待っている最高の報酬を天国に用意します。

非取得性の美徳について言えば、溜め込む傾向自体は人にとって自然なものであり、それが適切な方向に向けられれば有益であり得るが、不当な方向に向けられると罪深いものになるということを理解する必要があります。低い物体。徳を積んで神からの天の報いを蓄えるのは良いことですが、紙幣や贅沢品を蓄えようと努めるのは愚かです。

私たちの財産は、泥棒に盗まれたり、自然災害によって破壊されたり、通常の出来事によっても破壊される可能性があります。たとえば、最も高価な毛皮のコートが蛾に食べられる可能性があります。しかし、たとえそれが起こらなかったとしても、地上での貯蓄には限りがあり、いずれ枯渇してしまいがちです。そして、たとえ私たちが生きている間に突然枯れることはなかったとしても、私たちは死ぬときにそれらを失うことになります。

しかし、私たちが集めた美徳と、善行のおかげで蓄積された天からの報酬は、泥棒も盗むことも、蛾も食べることのできない唯一の貯蓄であり、永遠の神によって備えられているので、決して尽きることはなく、死によっても尽きることはありません。消えることはありませんが、それらが私たちに完全にアクセスできるようになったらどうなるでしょうか。

このことを考えてみると、最も賢明な人々はキリストの戒めに従い、施しを通して一時的で変化しやすい宝を永遠で不変の宝に変えていることは推測に難しくありません。したがって、聖ワシリイ大王は次のように述べています。そして（困っている人たちに）贅沢をし始めても、あなたは負けることはありません。」

真の金持ちとは、多くのものを手に入れた人ではなく、多くのものを寄付し、それによって世の富への情熱を踏みにじった人です。クリスチャンにとって、お金やその他の物質的なものの奴隷であることは恥ずべきことであり、クリスチャンはそれらを自分の魂の永遠の利益のために利用する賢明な主人でなければなりません。

ご存知のとおり、主イエス・キリストはこう言われました。命は食べ物以上のものであり、身体は衣服以上のものではないでしょうか？空の鳥を見てください。彼らは種を蒔くことも、刈り取ることも、納屋に集まることもありません。そして、あなたがたの天の父が彼らを養ってくださいます。あなたは彼らよりもはるかに優れているのではありませんか?. だから、心配しないで、「何を食べるべきですか?」と言うのはやめてください。それとも何を飲むべきですか？または何を着ますか？なぜなら、異教徒たちはこれらすべてを求めており、あなたがたの天の御父はあなたがこれらすべてを必要としていることをご存じだからです。まず神の国と神の義を求めなさい、そうすれば、これらのものはすべてあなたに加えられるであろう。」（マタイ6：25－26、31－33）。

このようにして、神は私たちに神の御心に完全に身を委ねるよう教えています。聖イグナチオ（ブリアンチャニノフ）が言ったように、「霊的なものや天上のものへの愛を獲得するには、地上のものへの愛を放棄しなければなりません。」貪欲でないことは、神への完全な信頼への道にあるすべての障害を取り除きます。そして、私たちが自分の安全な生活を自分の貯蓄、仕事、財産と結びつけている限り、私たちは信仰の欠如によって罪を犯し、最終的には、私たちが望んでいるすべての世俗的なものの脆弱性を示すことになる毎日の悲しみを神に強いています。私たちを正気に戻し、神に目を向けるのを助けてください。

主は教えを求めた金持ちの若者にこう言われました。そうすればあなたは天に宝を持つでしょう。そしてわたしに従って来なさい」（マタイ19:21）。

そのようなアドバイスを実行し、主の言葉に従って行動する人は誰でも、この行動によって、世界における彼の偽りの希望をすべて破壊し、それを神に集中させます。修道士イシドール・ペルーシオの言葉によれば、非取得性の最高段階に達し、もはや地上の物事を自分のものとは考えなくなったそのような人は、すでに「ここですでに最高の至福に達しており、そこには、天国。"

非獲得性が完璧な人は、日常の些細な事にも執着しません。小さな事への執着でさえ魂に害を及ぼし、心を神への執着から切り離す可能性があるからです。

たとえば、自分の家に執着する人は、すぐに家を失うかもしれないという恐怖を抱きます。そして、それを知っている人は、そのような恐怖を利用して、家を取り上げると脅して、その人を操り、強制的に家を奪うことができます。彼が喜んでやりたいことをやらなかった。しかし、鋭利な剣のような非貪欲さこそが、私たちを朽ちるものと結びつけるすべての綱を断ち切り、その綱を引くことで私たちをコントロールすることに慣れている人を無力にするのです。言い換えれば、貪欲でないという美徳は人に前例のない自由を与えます。

そのような自由の一例は、聖ワシリイ大王の生涯に見られます。王室の役人に呼び出され、異端、つまり神についての誤った教えを認めるように命じられたとき、聖人は拒否した。それから役人は財産の剥奪、投獄、さらには処刑で彼を脅迫し始めましたが、彼はこう聞きました。私にとって投獄は怖くない。なぜなら、彼らが私を投獄しようとも、そこはどこでも主の土地だからである。そして死は私を主と結びつけるので、私にとっては祝福ですらあります。」驚いた役人は、誰からもそのような演説を聞いたことはないと認めた。「どうやら、あなたは司教と話したことがないようです」と聖ワシリイは謙虚に答えました。こうして迫害者は、真に自由な人の前では自分が無力であることに気づいた。操作の試みはすべて失敗しました。聖ワシリイは地上の何にも執着しておらず、したがって何も失うことを恐れていませんでした。そのため、彼を脅迫するものや脅迫するものは何もないことがわかりました。上司は後退した。

非取得性は、私たちが執着している地上のものを失うことへの恐怖からだけでなく、それらを取得することについての多くの心配や、それに伴う多くの危険からも私たちを解放します。さらに、人の時間のかなりの部分が解放され、最も重要なことに、それを神や他者に向け、善を行うことに充てられるようになります。

人は生きる必要が少なくなればなるほど、より自由になります。したがって、賢い人は、たとえ収入が多くても、少ないもので満足し、質素に生きることを学びます。前述の聖ワシリイ大王は次のようにアドバイスしました。人はあらゆる形の貪欲や威厳から清くなければなりません。」これは非常に重要な原則です。必要なものだけで満足し、それを超えるものは厳しく制限することです。

結局のところ、非常に適切な靴、衣服、携帯電話などの持ち物を持っている人が、古いものが「すでに時代遅れになっている」という理由だけで新しいものを購入しようとすると、そのような人は感染します。それは貪欲であり、貪欲でない美徳とは程遠いものです。

金銭への愛と貪欲という破壊的な情熱から癒されたい人は、主が金持ちの若者に与えられた答えを心に留めておいてください。

しかし，完全な人に対するこの戒めにふさわしい決意を自分の中に感じていない人はどうすればよいでしょうか。聖ヨハネ・クリュソストムは次のようなアドバイスを与えています。「一度にすべてを達成するのが難しいなら、一度にすべてを達成しようとせず、少しずつ、少しずつ、天国につながるこのはしごを登ってください...そしてこれを止めるものは何もありません」私利私欲が徐々に弱まるのと同じように、情熱は簡単に消えてしまいます。」

実際、多くの人にとって、自分の全財産を貧しい人々に与えることを即座に決定することは、自分の力を超えています。しかし、誰もがその少なくとも一部を、飢えている人に食事を与えたり、困っている人を支援するために捧げることができます。これを少なくとも少しずつ、しかし定期的に始めて、さらに、時間の経過とともに善行を拡大する必要があります。必要に応じて自分の財産から喜んで寄付すればするほど、私たちは財産に依存することが少なくなります。

（エンディングはこの後に続きます。）

特に神に嫌悪される重大な罪。人を永遠の死または滅びの罪に陥れる大罪:

1. ネブカドネザルの威厳、すべての人を軽蔑し、卑屈を要求し、天国に昇って至高者のようになろうとする準備ができている、一言で言えば、自己崇拝の点までの誇り。

2。満たされない魂、あるいはユダの金銭欲ほとんどの場合、不正な買収と組み合わされて、人は霊的なことについて一瞬たりとも考えることができなくなります。

3.淫行、あるいは自堕落な生活父親の全財産を浪費した放蕩息子。

4. カインの妬みは、隣人に対するあらゆる犯罪につながります。

5. 暴食または肉欲断食を認めず、一日中楽しんでいた福音派の金持ちの例に倣い、さまざまな娯楽への情熱と組み合わされました（参照：ルカ16、19）。

6. 怒りのあまりベツレヘムの幼児を殴ったヘロデの例に倣い、ひどい破壊につながる相容れない怒り。

7. 魂に対する怠惰または完全な不注意、例えばノアの時代の人々のように、人生の最後の日まで悔い改めを無視すること。

大罪を克服する美徳は次のとおりです。

愛とは、憎しみ、不和、敵意、激怒、欺瞞、殺人、忘恩、高慢です。

施し - お金への愛、金銭への愛、富の蓄積、美しいものへの依存症、ケチ、強欲、無慈悲、求める人や困っている人に対する冷酷さ、強奪、窃盗、欺瞞、貪欲。

貞操 - 淫行、姦淫、汚職、近親相姦、汚い言葉、甘い本を読んだり会話を聞いたり、写真や映画を見たり、汚れた考えを受け入れたり、感情をため込まないこと。

断食とは、暴食、暴食、酩酊、断食を守らない、破る、秘密の食事、繊細さ、悔い改めや自分自身への過度の愛、自己愛であり、神、教会、人々に対する美徳への忠実さを維持できなくなる原因となります。

謙虚さ - 高慢、隣人の軽蔑、他人の嘲笑、誰よりも自分を優先する、横柄、年長者に対する軽蔑と権威への不従順、不信仰、冒涜、異端、虚栄心、自慢、欺瞞、偽善、自己正当化、羨望、人間-喜ばしいこと、自信があること、お世辞。

祈り - 落胆、絶望、つぶやき、苦々しさ、不敬、無視、怠惰、あらゆる善行に対する怠惰、無感覚。

辛抱強い - 怒り、短気、悪口、敵意、復讐、中傷、憤り、非難、隣人への侮辱。

七つの美徳- 西洋キリスト教において、人間の性格の主な肯定的な特徴のセット。 7 つの徳は枢機卿と神学に分けられます。

枢機卿の美徳の教義の起源は、プラトン、アリストテレス、ストア派の古代哲学にあります。神学的美徳は新約聖書に基づいて特定されます。

伝統的に、7 つの美徳は七つの大罪と対比されます。人間の魂における美徳と罪の間の闘いは芸術的な形でプルデンティウスの『サイコマキア』で描写されました。

美術においては、スクロヴェーニ礼拝堂のジョットのフレスコ画やブリューゲルの一連の彫刻は、7 つの美徳に捧げられています。

リスト

貞操（緯度カスティータス）

愛（緯度カリタス）
勤勉（ラテン語: 産業）
忍耐（緯度パティエンシア）
柔和（緯度ヒューマニタス）
謙虚さ（緯度フミリタス）

プルーデンス（緯度プルデンシア）
信仰 (緯度フィデス)
愛（緯度カリタス）
勇気 (lat. Fortitudo)
ホープ（緯度スペス）
正義（緯度Justitia）
中程度（緯度テンペランティア）

« 愛は忍耐強くて親切です、愛は妬みません、愛は自慢しません、高慢ではありません、
法外な行動をしない、自分のものを求めない、イライラしない、悪いことを考えない、
虚偽を喜ばないが、真実を喜ぶ。
すべてをカバーし、すべてを信じ、すべてを望み、すべてを耐える。」.
（コリント第一 13:4-7）

聖イグナチオ (ブリアンチャニノフ)非難に抵抗する美徳を列挙します。

« 柔和

怒りの思考や怒りによる心の憤りを避ける。忍耐。弟子を十字架に呼び寄せるキリストに従って。心の平安。心の沈黙。クリスチャンの堅さと勇気。侮辱されているとは感じません。親切。

謙虚

神への恐れ。祈りの中でそれを感じます。神の臨在と偉大さを特に強く感じるとき、特に純粋な祈りの際に、消え去って無にならないように生じる恐れ。自分の取るに足らないものについての深い知識。隣人に対する見方が変わり、謙虚な人には何の強制もなしに、隣人があらゆる面で自分よりも優れているように見えること。生きた信仰からの素朴さの現れ。人間の賞賛を嫌う。常に自分を責め、自分を責め続けます。正しさと率直さ。公平性。あらゆるものに死をもたらす。優しさ。キリストの十字架に隠された神秘を知る。この世と情念のために自分自身を十字架につけたいという願望、この十字架への願望。お世辞を言う習慣や言葉の拒否と忘却、強制や意図、あるいはふりをする技術による謙虚さ。福音の暴動の認識。地上の知恵を天国にとって卑劣なものとして拒否すること。人間の中で高尚なもの、神の前では忌まわしいものすべてを軽蔑する。単語の両端揃えを残します。罪を犯す者の前では沈黙し、福音を学びました。自分自身の憶測をすべて脇に置いて、福音の心を受け入れてください。キリストの心に置かれたあらゆる考えを捨てること。謙虚さ、または精神的な推論。すべてにおいて教会に意識的に従順です。

愛

祈りの間に神への恐れを神への愛に変えます。主への忠実さは、あらゆる罪深い考えや感情を絶え間なく拒絶することによって証明されます。主イエス・キリストと崇拝される聖三位一体への愛に満ちた、人間全体の言葉では言い表せない甘美な魅力。他人の中に神とキリストの姿を見ること。この霊的なビジョン、すべての隣人よりも自分自身を優先すること、そして主に対する彼らの敬虔な崇拝から生じたものです。隣人愛は兄弟愛があり、純粋で、誰に対しても平等で、公平で、喜びに満ち、友人にも敵にも等しく燃え上がります。祈りと心、心、全身の愛への賞賛。精神的な喜びを伴う、言葉では言い表せない身体の喜び。精神的な中毒。精神的な慰めを伴う肉体のリラクゼーション。祈り中に身体の感覚が鈍くなる。心の舌の沈黙からの解決。霊的な甘さから祈りをやめる。心の沈黙。心と心を啓発します。罪に打ち勝つ祈りの力。キリストの平和。あらゆる情熱の退却。すべての理解をキリストの優れた精神に吸収すること。神学。無形の存在についての知識。頭では想像できない罪深い思いの弱さ。悲しみのときの甘さと豊かな慰め。人間の構造のビジョン。謙虚さの深さと、自分自身に対する最も屈辱的な意見...

終わりは無限大だ！

私たちは罪を神の律法の犯罪、悪として認識せずにはいられませんが、同時に 私たちは人間の罪を人間そのものから切り離す必要があります。神によって創造された不滅の魂から、人は罪を憎み、神の似姿として人間を愛さなければなりません。

教皇たちは罪を何かと見るように教えています 神の創造物とは異質な、隣人の罪をその人の病気、弱さ、不幸として扱いなさい。

アバ・ドロテウスキリスト教の愛の美徳について次のように語っています。

「それで、もし私が言ったように、もし私たちに愛があったなら、聖人たちが人間の欠点を見たときにそうするように、この愛はあらゆる罪を覆うでしょう。というのは、聖徒たちは盲目で罪が見えないのか？そして、聖人ほど罪を憎む者がいるだろうか？しかし、彼らは罪人を憎まず、罪に定めず、背を向けず、同情し、悲しみ、戒め、慰め、病人のように癒し、彼を救うためにあらゆることをします。。漁師のように、釣り竿を海に投げ込み、大きな魚を捕まえたときに、それが急いで戦っていると感じたとき、突然それを強く引き寄せることはありません。そうしないと、ロープが切れて魚を完全に失ってしまうからです。しかし、彼らはロープを自由に放し、望むままに動かします。魚が疲れて戦うのをやめたのを見ると、少しずつ魚を引き寄せます。それで、聖徒たちは忍耐と愛をもって兄弟を引き寄せ、彼から背を向けず、軽蔑しません。醜い息子を持つ母親のように、彼を軽蔑したり、目を背けたりしないだけでなく、愛情で彼を飾り、彼女が行うすべてのことは彼を慰めるために行います。したがって、聖人たちは常に覆い、飾り、助け、時間の経過とともに罪人を正すことができ、他の誰も彼から害を受けず、彼ら自身がキリストの愛においてさらに成功することができるようにします。

あなたは何をしましたか セントアンモンある日、兄弟たちが混乱して彼のところにやって来て、「行って見てください、お父さん、これこれの兄弟が独房に女性を入れています」と言いました。この聖なる魂は何という慈悲を示し、何という愛を持っていたことでしょう！兄が女性を浴槽の下に隠したことに気づき、行ってその上に座り、独房中を捜索するよう命じた。何も見つからなかったとき、彼は彼らに、「神があなたたちを赦してくださいますように」と言った。そこで彼は彼らを辱め、彼らを強め、彼らに大きな利益をもたらし、隣人に対する告発を簡単に信じてはいけないと教えた。そして彼は弟を正し、神に従って彼をかばうだけでなく、都合の良い時を見つけては忠告した。というのは、彼は皆を送り出すと、彼の手を取って、「兄弟よ、自分の魂のことを考えなさい」と言ったからだ。この兄弟はすぐに恥ずかしく感じ、感動し、長老の慈善活動と思いやりがすぐに彼の魂に影響を与えました。

ですから、私たちも愛を身につけ、有害な中傷、非難、屈辱から身を守るために隣人に対する見下しの心を身につけ、まるで自分自身の一員であるかのように助け合うでしょう。手や足、あるいは他の会員に傷を負って、たとえそれが化膿していても、自分自身を忌み嫌ったり、会員を切り捨てたりする人がいるだろうか？アバ・ゾシマが言ったように、むしろ彼はそれを清め、洗い、絆創膏を貼り、縛り、聖水を振りかけ、祈り、聖人たちに彼のために祈ってもらうのではありませんか？一言で言えば、誰も自分の体を無視したり、それから目を背けたり、その悪臭からさえ目を背けたりせず、それを癒すためにあらゆることをします。したがって、私たちはお互いに共感し、自分自身と最も強い他者を通じてお互いを助け、自分自身とお互いを助けるためにあらゆることを発明し、実行する必要があります。なぜなら、使徒が次のように言っているように、私たちはお互いの一員だからです。同じように、私たちはキリストにあって多くの一つの体であり、その一つに応じて互いに裁きます」（ローマ12:5）そして、「もし一人の魂が苦しむなら、すべての民も彼とともに苦しみます。」」（1コリント12:26）。

そして、これまでに語られてきたことの力をより明確に理解していただくために、父親たちから受け継がれてきた比較を紹介します。地面に描かれた円を想像してください。その中心は中心と呼ばれ、中心から円周に向かう直線は半径と呼ばれます。さて、私がこれから言おうとしていることを理解してください。この円が世界であり、その円の中心が神であると仮定してください。半径、つまり円から中心に向かう直線は人間の人生の道です。したがって、聖徒たちは神に近づきたいと思って輪の中に入るのですが、入るにつれて、神にもお互いにも近づくことになります。そして、彼らが神に近づくにつれて、彼らはお互いに近づくことになります。そして、彼らが互いに近づくにつれて、彼らは神に近づきます。削除も同様に考えてください。それらが神から遠ざかり、外側に戻るとき、それらが中心から来て神から遠ざかる限り、同じ程度に互いに遠ざかることは明らかです。そして、お互いが遠ざかれば遠ざかるほど、神から遠ざかります。これが愛の性質です。私たちが外に出て神を愛さない限り、各人は隣人から遠ざけられます。私たちが神を愛しているなら、神への愛を通して神に近づくのと同じくらい、私たちは隣人との愛によって結ばれます。そして隣人と団結すればするほど、私たちは神とさらに団結することになります。主なる神が私たちに有益なことを聞き、それを実行することを保証してくださいますように。なぜなら、私たちが聞いたことを実現しようと努めるとき、神は常に私たちを啓発し、ご自身の御心を教えてくださるからです。彼に栄光と力が永遠にありますように。アーメン"。

「使徒がこう言ったのはどういう意味ですか？」 神の意志は善であり、受け入れられ、完全である? （ロマ 12:2）。預言者が言うように、起こることはすべて神の恵みによって起こるか、あるいは許容されるかのどちらかです。 私は光を創造し、闇を創造した主なる神です」（イザヤ書 45:7）。そしてさらに： " そうしないと、主が創造したわけではない悪が街に起こるでしょう。」（午前3日、6日）。ここでは、私たちに負担をかけるすべてのものを悪と呼んでいます。つまり、飢え、疫病、地震、雨不足、病気、戦闘など、私たちの堕落に対する罰として起こる悲しいことすべてを悪と呼んでいます。これらすべては神の恵みによって起こったものではありません。しかし、神が私たちの利益のためにそれが私たちに降りかかることを許可する場合には、それは許されます。しかし神は、私たちがそれを望んだり、それに貢献したりすることを望んでいません。たとえば、先ほども言いましたが、都市が破壊されることには神の寛容なご意志がありますが、神は私たち自身が火を起こし、それに火をつけることを望んでおられません。なぜなら、神のご意志は都市の破壊にあるからです。あるいは、私たちが斧を手に取り、それを破壊し始めるかもしれません。神はまた、誰かが悲しんだり病気になったりすることを許されますが、神のご意志はその人が悲しむべきであるにもかかわらず、神は私たちがその人を悲しませたり、「あの人が病気になったのは神のご意志だから、感じないようにしましょう」と言うことを望んでおられるわけではありません。彼には申し訳ない。これは神が望んでいることではありません。私たちが神の御心に仕えることを望んでいません。それどころか、神は私たちをとても良く見てくださることを望んでおられるので、私たちは神のなさることを許されることを望まないのです。

しかし、神は何を望んでいるでしょうか？神は私たちが神の善意を望むことを望んでおられますが、それは先ほども言ったように、善意に従って起こること、つまり、互いに愛し合うこと、思いやりを持つこと、施しを与えることなど、すべて神の戒めに従って行われることです。それは神の善意です。」

セントライツクロンシュタットのヨハネは、すべての人を神の似姿として愛するように教えています。

「すべての人を愛し、 彼の罪にもかかわらず。罪は罪だよ、ええ基礎人の中には1つあります - 神のイメージ。たとえば、怒ったり、高慢になったり、妬んだり、貪欲になったりすると、人の弱さが明らかになることがあります。しかし、あなたにも悪がないわけではなく、もしかしたらあなたの中には他の人よりもさらに悪があるかもしれないということを忘れないでください。少なくとも罪に関しては、すべての人は平等です。「すべて」と言われています。 罪を犯し、神の栄光を受けられなくなった」（ロマ書 3:23）。私たちは皆神の前に罪を犯しており、神の憐れみを必要としています。したがって、私たちはお互いを寛容し、許し合わなければなりません。 天の御父が私たちの罪を赦してくださるように(マタイ 6:14 参照)。神が私たちをどれだけ愛しているか、私たちのためにどれだけのことをし、これからもし続けているか、罰は軽く、しかし寛大かつ慈しみ深い憐れみを与えてくださっていることを見てください。誰かの欠点を正したいなら、自分の手段でその人を正そうと考えてはいけません。たとえば、私たちはプライドやイライラなどによって、助けるというよりもむしろ台無しにしてしまいます。しかし、「」を入れてください あなたの心配は主にあります「（詩 54:23）そして、神ご自身が人の知性と心を照らしてくださるよう、心を込めて神に祈りなさい。あなたの祈りに愛が込められているのを神がご覧になるなら、神は必ずあなたの願いを叶えて下さり、すぐにあなたが祈っている相手に変化が見られるでしょう。 見よ、いと高き方の右手の変化」（詩 76:11）。

人間は神にとって偉大で大切な生き物であることを忘れないでください。しかし、この偉大な生き物は堕落後、弱くなり、多くの弱点を抱えてしまいました。創造主の似姿の担い手として彼を愛し、尊敬することは、病人の弱さのように、彼の弱さ、さまざまな情熱や見苦しい行為にも耐えることです。こう言われています。」 私たち強い者は、自分自身を満足させるのではなく、無力な者の弱さに耐えなければなりません... 互いに重荷を負い、それによってキリストの律法を全うしましょう」（ロマ15:1、ガラテヤ6:2）。

おお！隣人の罪について悪魔のようにほくそ笑む姿や、隣人の本当の、あるいは想像上の弱さを証明しようとするこの地獄のような努力には、私はなんとうんざりすることでしょう。そして、このようなことをする人々は、神と隣人への愛の法則を尊重し、その実現に全力を尽くしているとあえて言います。偉大で聖なる人であっても、一つの罪のために、その人の生涯を中傷し、隣人の罪を隠蔽しようとしないのに、故意に暗い部分を探し求めようとするのに、隣人への愛とはどのようなものでしょうか。本当に存在するの？彼らはそれを忘れていました 愛はすべてをカバーします(1コリント13:7)」

オプティナの由緒あるニコン:

私たちはすべての人を愛さなければなりません、その人の中に神の似姿を見ながら、 彼の悪徳にもかかわらず。冷酷さで人を遠ざけることはできません。

ミハイル・ヴォロビョフ大司祭：

しかし、私たちの中の神のイメージは神社です。そして、それを自分の中に守り、同じ層からそれを浄化し、それを愛することがクリスチャンの義務です。聖書はこれについて何か述べていますか？はい、彼は言います。そして、一般的な意味ではなく、自分の中の神の似姿を愛してください。それは多くの人にとって理解できず、魅力的ですらありますが、非常に具体的にです。もし神が真の光であるなら、それは この世に生まれるすべての人を啓発します（ヨハネ 1:9）そのとき、人はこの光を自分の中に保つようにという戒めを受けます。「あなたは世の光です...」 ですから、人々があなたの善行を見て、天の父に栄光を帰すことができるように、あなたの光を人々の前で輝かせてください。（マタイ 5、14、16）。神が理性であるなら、人間もまた戒めを受け取ることになる 蛇のように賢く、鳩のように単純であれ（マタイ 10:16）。 もし神が愛なら（ヨハネ第一 4:8）その後、主は永遠の新しい戒めを残されました。 あなたたちが互いに愛し合いますように。私はどれだけあなたを愛してきたか...（ヨハネ 13、34）

オプティナの尊いアンブローズ:

もしよろしければ 神のために人々を受け入れる、それでは、信じてください、誰もがあなたに良くしてくれるでしょう。

ヘグメン・ニコン（ヴォロビエフ）：

愛が心の中にあるなら、それは心から周りのすべての人に注がれ、すべての人への哀れみとして現れ、彼らの欠点や罪を忍耐し、 彼らを裁かないことで、彼らのために祈り、そして必要に応じて物質的な支援を行います。

古代パテリコン真の愛による救いの行動の例を示します。

アヴァ・ピメンは、エジプト諸国に住むようになったとき、たまたま妻のいる兄の隣に住んでいました。長老はそれを知っていましたが、決して彼を非難しませんでした。たまたま彼の妻が夜に出産したため、これを知った長老は弟を彼に呼び、「ワインを一杯持って行き、隣人に渡してください。彼は今それを必要としているからです」と言いました。しかし兄弟たちは彼の行動を理解できませんでした。使者は長老の命令どおりに従った。兄弟はこれを利用して悔い改め、数日後に妻を釈放し、必要に応じて彼女に褒美を与え、長老にこう言いました。「これからは悔い改めます！」そして、彼を残して、彼は近くに独房を建て、そこから長老のところに入りました。長老は彼に神の道を教えました。 買った」（マタイ 18:15と比較）。

大司祭ゲオルギー・ネイファクそれがどれほど重要かを書いています 混ぜないで罪に対する自然な憎しみ 隣人に対する罪深い憎しみを持って、それは愛によってのみ癒されることができます。

「私たちが自分自身の中にある悪を憎むとき、それは間違いなく良いことです。私たちが彼を憎めば憎むほど、この状態はより有益です。ここでは、私たちは節度も慎重さもわからないかもしれません。私たちは肺の力のすべてを使ってこの怒りの火を煽ることができます。ただ、残念なことに燃焼度が低いです。世の悪に対して怒りを感じるとき、私たちは人々を憎まないように注意しなければなりません。

それは起こります、 このような教会病は実際に存在します。人間 止まる選ばれた数の聖人や義人を除いて、彼自身が通常は属さない人々を愛すること。彼は他のすべての人を罪に苦しめられている者として嫌い始めます。見えるよ 宗派で、それは見つかります 多くの古代の異端において。そして残念ながら これは私たちの正教会でも起こります。経験した場合には、特に細心の注意と判断が必要です。 私たちの隣人に対するおそらく正当な怒り。そして、明らかな罪に気づいたとき、私たちは自分の心を見つめ、それを試してみなければなりません、もう一度強調します。そしてここで、私たちはしばしば次のような状態に陥ることを認めなければなりません。妄想。私たちの目は怒りで混乱し、光と闇がはっきりと見えなくなり、義を生み出すことができなくなります。罪に対する私たちの憎しみは、隣人への憎しみ、隣人への怒りと混ざり合っており、私たちには見つけられるはずの助ける方法が見つかりません。そしてここで、罪に対する主な救済策は愛であると言わなければなりません。愛、慈悲 - これは正義の怒りが容易に自らを武装させる主な武器です。隣人の罪を憎んでいるように見えるとき、私たちは心の中で自分の心を確かめて、次のようにすることができます。 想像してみてください。愛を持ってそれを解決しようとしたらどうなるでしょうか？もし私達 すぐになんだか嫌な気分になってしまいますが、私たちの心は落ち着かないということは、それは私たちにしか見えません, 私たちの怒りは正義であるということ。実際には これが本当の怒りであり、本当の悪意であり、私たちが追い出さなければならない敵です。 本当の正義の怒りどれの 罪を憎むそして 愛する、罪に打たれても、神の似姿, 愛を持ってこの病気を治す可能性をいつも喜んで受け入れます そして必要であれば、後悔と悔恨の念を込めて剣を取る。

そして実際、愛は素晴らしい結果を生み出します。新約聖書の中から例を挙げてみましょう。主がエルサレムへ歩みを導かれたとき、主はサマリア人の村を通りました。神への祈りはエルサレム神殿ではなく、自分たちが住んでいる山で捧げられるべきだと信じていたサマリア人は、キリストを受け入れず、もてなしもせず、村から追い出し始めました。主から「雷の子ら」という名前を受け取った二人の兄弟、使徒ヨハネとヤコブは、一方では嫉妬を感じ、他方では主が与えてくださった力を感じていました。「あなたが望むなら、私たちは天から火を呼びます、そして彼はこの邪悪な村を燃やします、ちょうど旧約聖書のエリヤがイゼベル女王によって彼の後に送られた邪悪な人々を燃やしたように？」そして主はこう言われました。 どのような霊なのか分かりませんが、 あ」。ここでは、将来の使徒たちの間で、正義の怒りと不義の怒りが混在していました。主は彼らをこう正されます。 あなたは自分がどのような霊であるかを知りません。私は火で燃えるためではなく、愛で癒すために来たのです。」（参照：ルカ9、52-56）。そしてこれらの言葉は聖なる使徒たち、特に使徒ヨハネに実を結びました。兄弟の長男である使徒ヤコブは、最初の使徒であるキリストが出発した直後に殉教の死を遂げました。そして使徒ヨハネは長生きしました。彼は使徒の中で殉教せず、「グロモフの息子」「愛の使徒」の称号を受けた唯一の人物である。なぜなら、彼の聖書（福音書と書簡）の中で特に愛の戒めを強調していたからである。」

美徳は最高の優しさの現れです。行動は人間の道徳や世俗的な善悪の概念によってではなく、より高次の力によって私たちに指示されます。主の助けがなければ人間自身が美徳を獲得することはできません。堕落後、人類は美徳を「デフォルトで」利用できなくなりました。しかし、罪と対比されるのは美徳であり、「新しい」世界、つまり新約聖書を与えてくれた世界に属していることの現れです。

美徳の概念はキリスト教だけでなく、古代の倫理にも存在しました。

美徳と単純な善行の違いは何ですか?

したがって、美徳は標準的な「善行」とは異なります。徳は天国に行くための前提条件のリストではありません。これは、善行に魂を込めずに、形式的に善行になろうと懸命に努力すると、その意味が失われてしまうことを意味します。神を愛する人にとって美徳は自然なものです。徳のある人は、単に一定の規則に従うのではなく、キリストの命じられたとおりに生きようとします。なぜなら、彼は主のうちにのみ人生を見ているからです。

残念なことに、人はすでに罪に陥っており、まれな例外を除いて、そのような魂の状態を持って生まれていません。聖徒たちの多くは、たとえ思春期であっても、主の御業を世界に示すために召されていました。どうすれば徳のある人生を送ることを学ぶことができるでしょうか？

祈り、教会に行き、聖体拝領をし、神と隣人を愛してください。すべての美徳は、隣人を自分自身や創造主のように愛するという戒めから出ていると言えます。徳とは、神と人々と平和に暮らしている人が自然に行う行為です。

美徳というテーマは、絵画や文学など、芸術の分野で何度も取り上げられてきました。したがって、ジョットのフレスコ画、ブリューゲルの一連の版画、ポリオッロの裁判官の椅子の背もたれの一連の絵画（そのうちの 1 つはボッティチェッリが描いたもの）は、7 つの美徳に捧げられています。

美徳: リスト

美徳のリストは 2 つあります。最初のものは単純にそれらをリストします:

プルーデンス（緯度プルデンシア）
(緯度フォルティチュード)
正義（緯度Justitia）
信仰 (緯度フィデス)
ホープ（緯度スペス）
愛（緯度カリタス）

2 つ目は罪に対する反対から来ています。

貞操（緯度カスティータス）
中程度（緯度テンペランティア）
愛（緯度カリタス）
勤勉さ（緯度産業）
忍耐（緯度パティエンシア）
優しさ（緯度ヒューマニタス）
(緯度フミリタス)

実際、美徳はこれらの基本的なリストだけでなく、他の概念も意味します。禁酒、勤勉、嫉妬など。

美徳について私たちが知っている主なことは、主は人の人生を複雑にするために何かを「発明」するのではなく、悪さえも善に変えることを可能にされるということです。最後の瞬間まで、人には自分の悪い行いを正し、人生を変える機会が与えられます。

美徳

希望そして愛なぜなら、美徳はこれらの言葉の世俗的な理解とは異なるからです。たとえば、既婚男性が別の女性と恋に落ちた場合、男性は確かに自分の感情に苦しむことになりますが、彼らの関係は善良なものではありません。高潔な愛は最高の愛であり、最高の真実です。したがって、妻への愛の表明は、他人に対する罪深い情熱との戦いとなるでしょう。

について話したら信仰そうすると、クリスチャンにとって、行いのない信仰は死んだものであり、他の人が宇宙人を信じるように神を信じていません。信仰は活発であり、聖書を心から信頼している人にとって、戒めを守り、従おうとする努力を避けるのは奇妙です。神の意志。それは恐れからではなく、少なくとも少しでも神の神聖さに近づきたいという願望からです。

美徳として、それはホームレスや恵まれない人々への慈善活動や物質的援助だけでなく、隣人に対する一般的な思いやりのある態度にも表れます。他人の弱さを許し、理解し、受け入れるように努めます。慈悲とは、自分の最後を捧げ、他の人々のために何も惜しまず、感謝や報酬を求めることを放棄することです。

謙虚-これはプライドの罪に対する勝利であり、主の助けがなければ夢の力から抜け出すことができない罪深く弱い人であるという自分自身の認識です。他の美徳への扉を開くのは謙虚さです。そのための霊的な力と知恵を神に求めた人だけがそれらを獲得できるからです。

嫉妬、美徳として、人を自分に「当てはめ」、異性とのコミュニケーションを許さないという願望とは何の関係もありません。私たちは通常、この文脈で「嫉妬」という言葉を使います。しかし、美徳の中でも、嫉妬は神とともにあるという決意であり、悪を憎むことです。

どうやら私は美徳の中に自分自身を見つけたようです節度? それは何で表現すればいいのでしょうか？節度は人に自由を与え、いかなる習慣からも独立する機会を与えます。たとえば、食事の節度は人を多くの病気から守ります。アルコールの節度は人を身体だけでなく破壊する依存症の深淵に陥ることを許しません。、しかし人の魂でもあります。

美徳のリストに含まれていたのは偶然ではありません。 慎重。ニュッサの聖グレゴリウスの定義によれば、「貞操は、知恵と思慮深さとともに、すべての精神運動の秩序ある管理であり、すべての精神力の調和のとれた働きである。」

彼は肉体的なことだけでなく、霊的な純粋さ、クリスチャンとしての人格の誠実さについても語っています。これが誘惑の回避です。

もちろん、人にとって徳を身につけるのは簡単ではありませんが、神がいれば人は何でもできます。

キリスト教の美徳についての格言

「行動とは、この時間、この場所での単一の行動であり、性質とは、人の性格や性質、そしてその人の最大の欲望や物事の方向性がどこから来るのかを決定する、絶え間ない心の気分を意味します。良いものは美徳と呼ばれます」（世捨て人の聖テオファン）。

「御霊という天の宝を自分の中に見つけて持っている人は、それを持って、強制や困難を伴うことなく、戒めに従ってすべての義とすべての美徳の実践を汚れのない純粋に実行します。神にお願いしましょう、御霊の宝を私たちに与えて下さるよう願い求めましょう、そうして、とがめられることなく純粋に神のすべての戒めを守り、すべての義を純粋かつ完全に遂行できるようになります。」（聖マカリウス大王）

「私たちの内に恵みがあるとき、霊は燃え上がり、昼も夜も主のために努力します。恵みは魂を神を愛するように結びつけ、魂は神を愛し、満たされることがないので、神から自分自身を引き離そうとはしません。」聖霊の甘さとともに。神の恵みがなければ、私たちは敵を愛することはできません」と彼は敵に対する福音の愛について言います。謙虚さと神への愛」（聖シルアン・アトス）

「あらゆる福音の美徳は神の恵みの働きと人間の自由から織り込まれています。それらのそれぞれは神と人間の行為であり、神と人間の事実である」（聖ジャスティン・ポポビッチ）

「救われたいと願う人は皆、悪を行ってはいけないだけでなく、詩篇にあるように善も行わなければなりません。悪から離れて善を行いなさい（詩篇33:15）。「悪から離れなさい」だけでなく、「善を行いなさい」とも言われています。たとえば、誰かを怒らせることに慣れている場合、その人は怒らせないだけでなく、誠実に行動しなければなりません。もし彼が淫行者であれば、彼は淫行にふけってはならないだけでなく、禁欲しなければならない。もしあなたが怒っているなら、怒らないだけでなく、柔和さを身につけるべきです。もし誰かが誇りに思っているなら、その人は誇りに思っていないだけでなく、謙虚でなければなりません。そしてこれは、悪から離れて善を行うことを意味します。なぜなら、あらゆる情熱には、それと反対の美徳があるからです。プライド - 謙虚さ、金銭への愛 - 慈悲、淫行 - 禁欲、臆病 - 忍耐、怒り - 柔和、憎しみ - 愛、そして一言で言えば、すべての情熱には、私が言ったように、それに反する美徳」（聖アバ・ドロテオス）

「クリスチャンが心の中にどのような性質を持つべきかは、至福に関する救い主キリストの言葉、すなわち、謙虚さ、悔い改め、柔和、真理への愛と真理への愛、憐れみ、誠実、平和、そして忍耐によって示されています。聖使徒パウロは、聖霊の実として、次のようなクリスチャンの心の性質を指摘しています：愛、喜び、平和、忍耐、親切、憐れみ、信仰、柔和、自制（ガラテヤ 5:22-） 23）。別の場所で…神に選ばれた者、神聖で愛される者として、寛大さ、優しさ、謙虚さ、柔和と忍耐の胎内で身を包み、お互いを受け入れ、誰かが誰かを責めるなら自分を許しなさい：ちょうどキリストが赦してくださったように。あなたもそうです。これらすべてを乗り越えて、完全の基礎である愛を獲得してください。そして神の平安があなたの心の中に、同じ場所に、一つの体に宿り、感謝しなさい（コロサイ 3:12-15）。（世捨て人の聖テオファン）。

「美徳とは何ですか？これは選択しない自由です。徳のある人は善行を行う必要があるとは考えておらず、善行が彼にとって自然なものになっています。私たちは一般的に正直な人ですが、ほとんどの場合は真実を語ろうとしますが、時々心を曲げることがあるとしましょう。これが私たちを真に徳のある人々と区別するものです。美徳を確立した人は嘘をつくことができません。徳のある人は小さなことに忠実である」（アレクシー・ウミンスキー大司教）

大罪、つまり、人を魂の死に有罪とする罪。

1. プライド、すべての人を軽蔑し、他人に卑屈さを要求し、天国に昇って至高者のようになる準備ができています。一言で言えば、自己崇拝に至るまでのプライドです。

2. お金への愛。お金への貪欲は、ほとんどの場合、不正な物品と組み合わさって、霊的なことについて一瞬たりとも考えることを許しません。

3. 淫行。（つまり、結婚前の性行為）、姦淫（つまり、不倫）。自堕落な生活。感覚、特に触覚を維持できないことは、すべての美徳を破壊する傲慢です。汚い言葉遣いと官能的な本を読むこと。
官能的な考え、猥褻な会話、そして欲望を持って女性に向けられる視線さえも淫行とみなされます。救い主はそれについて次のように述べています。「古代人たちに、『姦淫してはならない』と言われたのを聞いたことがあるでしょう。しかし、私はあなたたちに言いますが、女を見て情欲を抱く者は、すでに心の中でその女と姦淫を犯したのです。」（マタイ 5 章、27 章、28 章）。
情欲をもって女性を見る者が罪を犯したとしても、その女性が見られたい、誘惑されたくて着飾り、身を飾ったとしても、その女性は同じ罪を犯していないわけではありません。 「誘惑に遭う人は災いなるであろう。」

4. 羨望隣人に対するあらゆる犯罪につながります。

5. 大食いあるいは、「一日中」楽しんでいた福音の金持ちの例に倣い、断食を知らずにさまざまな娯楽への情熱的な執着と結びついた肉欲（ルカ16:19）。
酩酊、薬物使用。

6. 怒り彼は悪びれることなく、怒りのあまりベツレヘムの赤ん坊を殴ったヘロデの例に倣い、恐ろしい破壊を犯すことを決意しました。
短気、怒りの考えの受け入れ：怒りと復讐の夢、怒りによる心の憤り、それによる心の暗さ：卑猥な叫び、口論、暴言、残酷で辛辣な言葉。隣人に対する悪意、憎しみ、敵意、復讐、中傷、非難、憤り、侮辱。

7. 落胆。あらゆる善行、特に祈りに対する怠惰。睡眠による過剰な休息。うつ病、絶望（しばしば人を自殺に導きます）、神への恐れの欠如、魂に対する完全な無注意、人生最後の日までの悔い改めの無視。
天に向かって叫ぶ罪:
一般に、意図的な殺人（これには中絶も含まれます）、特に殺生（兄弟殺しと国王殺し）が含まれます。ソドムの罪。貧しく無防備な人、無防備な未亡人、若い孤児に対する不必要な抑圧。
惨めな労働者に、彼にふさわしい賃金を差し控える。極限状態にある人から、汗と血を流して得た最後のパンや最後のダニを奪い取ること、また、投獄されている者からの施し、食料、暖かさ、衣服などを強制的または秘密裏に横取りすること。彼による、そして一般的に彼らの抑圧。両親に対して、大胆な殴打に至るまでの悲しみと侮辱。 聖霊に対する冒涜の罪:
神への過剰な信頼、あるいは神の憐れみだけを望みながら厳しい罪深い生活を続けること。絶望、または神の憐れみに対する神への過剰な信頼とは反対の感情であり、神における父親としての善良さを否定し、自殺念慮につながります。頑固な不信仰で、真実のいかなる証拠にも、明らかな奇跡にも納得せず、最も確立された真実を拒否します。

について七つの美徳主要な罪深い情熱とは反対に 1. 愛。神への畏れを神への愛に変えてください。主への忠誠心は、あらゆる罪深い考えや感情を絶え間なく拒絶することによって証明されます。主イエス・キリストと崇拝される聖三位一体への愛に満ちた、人間全体の言葉では言い表せない甘美な魅力。他人の中に神とキリストの姿を見ること。このスピリチュアルなビジョンから生じる、隣人全員よりも自分自身を優先すること。隣人愛は兄弟愛であり、純粋で、誰に対しても平等で、喜びにあふれ、公平で、友人にも敵にも等しく燃え上がります。
その間、身体感覚が働かなくなる。罪に打ち勝つ祈りの力。あらゆる情熱の退却。
謙虚さの深さと、自分自身に対する最も屈辱的な意見...

2. 貪欲でないこと。必要なものが一つあれば満足する。贅沢に対する嫌悪感。貧しい人々に対する慈悲。福音の貧しさを愛する。神の摂理を信頼してください。キリストの戒めに従うこと。精神の静けさと自由。心の柔らかさ。

3. 貞操。あらゆる種類の淫行を避ける。官能的で不快で曖昧な単語の発音から、官能的な会話や読書を避ける。感覚、特に視覚と聴覚、さらには触覚の記憶。謙虚さ。放蕩者の考えや夢からの拒絶。病人や障害者への奉仕。死と地獄の記憶。純潔の始まりは、好色な考えや夢から揺るがない心です。純潔の完全さは神を見る純粋さです。

4. 謙虚さ。神への恐れ。祈りの中でそれを感じます。神の臨在と偉大さを特に強く感じるとき、特に純粋な祈りの際に、消え去って無にならないように生じる恐れ。自分の取るに足らないものについての深い知識。隣人の見方の変化、そして何の強制も伴わない変化は、謙虚な人にはあらゆる点で自分よりも優れているように見えます。生きた信仰からの素朴さの現れ。人間の賞賛を嫌う。常に自分を責め、自分を責め続けます。正しさと率直さ。公平性。
お世辞を言う習慣や言葉の拒否と忘却。
地上の知恵を神の前にふさわしくないものとして拒否する（ルカ 16:15）。単語の両端揃えを残します。福音書で学んだ犯罪者の前での沈黙。自分自身の憶測をすべて脇に置いて、福音の心を受け入れてください。

5. 禁欲。過度の飲食、特にワインの過剰摂取は控えてください。教会が定めた断食を正確に守ること。食物を適度かつ常に平等に摂取することによって肉体を抑制し、そこから一般に情熱が弱まり始める。特に自己愛は、肉体、その生命、平和に対する言葉のない愛からなる。

6. 柔和さ。怒りの思考や怒りによる心の憤りを避ける。忍耐。弟子を十字架に呼び寄せるキリストに従って。心の平安。心の沈黙。クリスチャンの堅さと勇気。侮辱されているとは感じません。親切。

7. 禁酒。あらゆる善行に対する熱意。祈るときの注意。自分のすべての行為、言葉、考え、感情を注意深く観察してください。極度の自己不信。
神の言葉に留まり続けること。畏怖の念。自分自身に対する絶え間ない警戒。多量の睡眠、女らしさ、無駄話、ジョーク、辛辣な言葉を避けてください。永遠の祝福、それに対する願望、期待を思い出します。
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本によると：
聖イグナチオ・ブランチャニノフの作品より「悔い改める者を助けるために」。
スレテンスキー修道院 1999 ページ。 3-16．
『七つの大罪』
M.: トリフォノフペチェンガ修道院、「箱舟」、2003 年。 48.