Problemi moderni della filosofia umana. Umano
Argomento: "L'uomo e il mondo: l'argomento principale della riflessione filosofica".
La filosofia occupa un posto importante nel sistema di conoscenze estremamente diversificate del mondo che ci circonda. Originario dell'antichità, ha attraversato un percorso di sviluppo lungo secoli, durante il quale sono sorte ed sono esistite una varietà di scuole e movimenti filosofici.
La parola “filosofia” è di origine greca e significa letteralmente “amore per la saggezza”. La filosofia è un sistema di opinioni sulla realtà che ci circonda, un sistema dei concetti più generali sul mondo e sul posto dell’uomo in esso. Fin dal suo inizio, ha cercato di scoprire cos'è il mondo nel suo insieme, di comprendere la natura dell'uomo stesso, di determinare quale posto occupa nella società, se la sua mente può penetrare i segreti dell'universo, di conoscere e utilizzare le potenti forze della natura a beneficio delle persone. La filosofia pone quindi le domande fondamentali più generali e allo stesso tempo molto importanti che determinano l’approccio di una persona ai più diversi ambiti della vita e della conoscenza. A tutte queste domande i filosofi hanno dato risposte molto diverse e addirittura reciprocamente esclusive.
La lotta tra materialismo e idealismo, la formazione e lo sviluppo in questa lotta di una linea progressista e materialista è la legge dell'intero sviluppo secolare della filosofia. La lotta del materialismo contro l'idealismo esprimeva la lotta delle classi progressiste della società contro le classi reazionarie. Nei tempi antichi, la filosofia esisteva in Cina e in India. Nei secoli VMM-VМ. AVANTI CRISTO. La filosofia ha origine nell'antica Grecia, dove raggiunse un alto livello di sviluppo. Nel Medioevo la filosofia non esisteva come scienza indipendente; era parte della teologia. I secoli XV-XV segnano l'inizio di una svolta decisiva dalla scolastica medievale alla ricerca sperimentale. La crescita delle relazioni capitaliste, dell'industria e del commercio, le grandi scoperte geografiche e astronomiche e le conquiste in altri campi delle scienze naturali hanno portato all'emergere di una nuova visione del mondo basata sulla conoscenza sperimentale. Grazie alle scoperte di Copernico, Galileo e Giordano Bruno, la scienza ha fatto un enorme passo avanti.
Il percorso della comprensione filosofica del mondo è molto difficile. La cognizione include sempre particelle di fantasia.
Mondo e uomo. La questione principale della filosofia.
Il mondo è uno e diverso: non c'è niente al mondo tranne la materia in movimento. Non esiste altro mondo se non quello della materia infinita che si muove nel tempo e nello spazio. Il mondo materiale, la natura, è un'infinita varietà di oggetti, corpi, fenomeni e processi. Questa è la natura inorganica, il mondo organico, la società in tutta la sua inesauribile ricchezza e diversità. La diversità del mondo sta nella differenza qualitativa delle cose e dei processi materiali, nella varietà delle forme di movimento della materia. Allo stesso tempo, la diversità qualitativa del mondo, la varietà delle forme di movimento materiale esistono nell'unità. La vera unità del mondo risiede nella sua materialità. L'unità del mondo e la sua diversità sono in rapporto dialettico, sono internamente e indissolubilmente legate, l'unica materia non esiste se non in forme qualitativamente diverse, tutta la diversità del mondo è la varietà delle forme di un'unica materia, di un'unica mondo materiale. Tutti i dati della scienza e della pratica confermano in modo convincente l'unità del mondo materiale.
La filosofia è una visione del mondo formulata teoricamente. Questo è un sistema delle visioni più generali del mondo, del posto dell’uomo in esso e della comprensione delle varie forme di relazione dell’uomo con il mondo. La filosofia differisce da altre forme di visione del mondo non tanto per l'argomento quanto per il modo in cui è concettualizzato, il grado di sviluppo intellettuale dei problemi e i metodi per affrontarli. Pertanto, quando si definisce la filosofia, vengono utilizzati i concetti di visione teorica del mondo e sistema di credenze.
Nella visione del mondo ci sono sempre due angoli di visione opposti: la direzione della coscienza “verso l'esterno” - la formazione di un'immagine del mondo, dell'universo e, d'altra parte, il suo rivolgersi “verso l'interno” - verso la persona stessa, il desiderio di comprendere la sua essenza, posto, scopo nel mondo naturale e sociale. Una persona si distingue per la capacità di pensare, di conoscere, di amare e odiare, di rallegrarsi e di essere triste, di sperare, di desiderare, di provare il senso del dovere, del rimorso, ecc. Le diverse relazioni di questi angoli di vista permeano tutta la filosofia.
La visione filosofica del mondo è, per così dire, bipolare: i suoi “nodi” semantici sono il mondo e l'uomo. Ciò che è essenziale per il pensiero filosofico non è una considerazione separata di questi opposti, ma la loro costante correlazione. Vari problemi della visione filosofica del mondo mirano a comprendere le forme della loro interazione, a comprendere la relazione dell'uomo con il mondo.
Questo ampio e sfaccettato problema "mondo - uomo", infatti, agisce come universale e può essere considerato una formula generale, un'espressione astratta di quasi tutti i problemi filosofici. Ecco perché può, in un certo senso, essere chiamata la questione fondamentale della filosofia.
Il posto centrale nello scontro di visioni filosofiche è occupato dalla questione del rapporto tra coscienza ed essere, o, in altre parole, del rapporto tra ideale e materiale. Quando parliamo di coscienza, ideale, non intendiamo altro che i nostri pensieri, esperienze, sentimenti. Quando parliamo di esistenza materiale, questo include tutto ciò che esiste oggettivamente, indipendentemente dalla nostra coscienza, cioè cose e oggetti del mondo esterno, fenomeni e processi che si verificano nella natura e nella società. Nella comprensione filosofica, ideale (coscienza) e materiale (essere) sono i concetti scientifici (categorie) più ampi, che riflettono le proprietà più generali e allo stesso tempo opposte di oggetti, fenomeni e processi del mondo.
La questione del rapporto tra coscienza ed essere, spirito e natura è la questione principale della filosofia. Dalla soluzione di questa domanda dipende in ultima analisi l'interpretazione di tutti gli altri problemi che determinano la visione filosofica della natura, della società e, quindi, dell'uomo stesso.
Quando si considera la questione fondamentale della filosofia, è molto importante distinguere tra i suoi due lati. In primo luogo, cos’è primario: ideale o materiale? Questa o quella risposta a questa domanda gioca un ruolo molto importante in filosofia, perché essere primario significa esistere prima del secondario, precederlo e, in definitiva, determinarlo. In secondo luogo, una persona può comprendere il mondo che lo circonda, le leggi dello sviluppo della natura e della società? L'essenza di questo aspetto della questione principale della filosofia si riduce a chiarire la capacità del pensiero umano di riflettere correttamente la realtà oggettiva.
Nel risolvere la questione principale, i filosofi sono stati divisi in due grandi campi, a seconda di ciò che prendono come punto di partenza: materiale o ideale. Quei filosofi che riconoscono la materia, l'essere e la natura come primari, e la coscienza, il pensiero e lo spirito come secondari, rappresentano una direzione filosofica chiamata materialistica. In filosofia esiste anche una direzione idealistica opposta a quella materialista. I filosofi idealisti riconoscono la coscienza, il pensiero, lo spirito come l'inizio di tutto ciò che esiste, cioè perfetto. Esiste un'altra soluzione alla questione principale della filosofia: il dualismo, che crede che i lati materiale e spirituale esistano separatamente l'uno dall'altro come entità indipendenti.
La questione della relazione tra il pensiero e l'essere ha un secondo lato: la questione della conoscibilità del mondo: può una persona conoscere il mondo che lo circonda? La filosofia idealista, di regola, nega la possibilità di conoscere il mondo.
La prima domanda con cui ha avuto inizio la conoscenza filosofica: qual è il mondo in cui viviamo? In sostanza equivale alla domanda: cosa sappiamo del mondo? La filosofia non è l’unico campo della conoscenza progettato per rispondere a questa domanda. Nel corso dei secoli, la sua soluzione ha incluso sempre più nuove aree di conoscenza e pratica scientifica specializzata. Allo stesso tempo, le funzioni cognitive speciali spettavano alla filosofia. Nelle diverse epoche storiche assunsero forme diverse, ma conservarono ancora alcune caratteristiche comuni stabili.
La formazione della filosofia, insieme all'emergere della matematica, segnò la nascita di un fenomeno completamente nuovo nella cultura greca antica: le prime forme mature di pensiero teorico. Alcune altre aree del sapere hanno raggiunto la maturità teorica molto più tardi e, per di più, in tempi diversi.
La conoscenza filosofica del mondo aveva i suoi requisiti. A differenza di altri tipi di conoscenza teorica (in matematica, scienze naturali), la filosofia agisce come conoscenza teorica universale. Secondo Aristotele, le scienze speciali sono impegnate nello studio di specifici tipi di essere, la filosofia assume su di sé la conoscenza dei principi più generali, gli inizi di tutte le cose.
Nella comprensione del mondo, i filosofi di epoche diverse si sono rivolti alla risoluzione di problemi che o temporaneamente, in un certo periodo storico, o fondamentalmente, per sempre, erano al di fuori del campo della comprensione e della competenza delle singole scienze.
Si può notare che in tutte le questioni filosofiche esiste una relazione “mondo-uomo”. È difficile rispondere direttamente alle domande relative al problema della conoscibilità del mondo: tale è la natura della filosofia.
L'atteggiamento dell'uomo verso il mondo come soggetto di filosofia.
La filosofia come visione del mondo di tipo storico appare per ultima, dopo la mitologia e la religione. La filosofia risolve la questione principale della visione del mondo (sulla relazione dell’uomo con il mondo) in forma teorica (cioè giustificazione teorica della visione del mondo). Ciò significa che è emerso un nuovo tipo di razionalità che non richiede né una componente umana né una componente soprannaturale. La filosofia è interessata al mondo oggettivamente esistente stesso senza il ruolo umano in esso.
In una visione filosofica del mondo ci sono sempre due angoli di vista opposti: 1) la direzione della coscienza “verso l'esterno” - la formazione dell'una o dell'altra immagine del mondo, dell'universo; e 2) il suo appello “interno” - alla persona stessa, il desiderio di comprendere la sua essenza, il suo posto nel mondo naturale e sociale. Inoltre, una persona qui non agisce come una parte del mondo, tra le altre cose, ma come un essere di un tipo speciale (secondo la definizione di R. Descartes, una cosa pensante, sofferente, ecc.). Ciò che lo distingue da tutto il resto è la capacità di pensare, conoscere, amare e odiare, gioire ed essere triste, ecc. I “poli” che creano il “campo di tensione” del pensiero filosofico sono il mondo “esterno” in relazione alla coscienza umana e il mondo “interno” – la vita psicologica e spirituale. Le varie relazioni tra questi “mondi” permeano tutta la filosofia.
La visione filosofica del mondo è, per così dire, bipolare: i suoi “nodi” semantici sono il mondo e l'uomo. Ciò che è essenziale per il pensiero filosofico non è la considerazione separata di questi poli, ma la loro costante correlazione. A differenza di altre forme di visione del mondo, nella visione filosofica del mondo tale polarità è teoricamente più accentuata, appare più chiaramente e costituisce la base di tutte le riflessioni. Vari problemi della visione filosofica del mondo, situati nel “campo di forza” tra questi poli, sono “caricati” e mirati a comprendere le forme della loro interazione, a comprendere la relazione dell'uomo con il mondo.
Il problema “mondo - uomo”, infatti, agisce come universale e può essere considerato un'espressione astratta di quasi tutti i problemi filosofici. Ecco perché può, in un certo senso, essere chiamata la questione fondamentale della filosofia.
La questione principale della filosofia fissa la relazione ontologica ed epistemologica tra materia e coscienza. Questa domanda è fondamentale perché senza di essa non si può filosofare. Altri problemi diventano filosofici solo perché possono essere considerati attraverso il prisma del rapporto ontologico ed epistemologico dell'uomo con l'essere. Questa domanda è fondamentale anche perché, a seconda della risposta alla sua parte ontologica, si formano due orientamenti universali principali e fondamentalmente diversi nel mondo: materialismo e idealismo. La questione principale della filosofia, come notato in letteratura, non è solo una “cartina di tornasole” con cui si può distinguere il materialismo scientifico dall'idealismo e dall'agnosticismo; diventa contemporaneamente un mezzo per orientare una persona nel mondo. Lo studio del rapporto tra essere e coscienza è una condizione senza la quale una persona non sarà in grado di sviluppare il suo atteggiamento nei confronti del mondo, non sarà in grado di navigare al suo interno.
Una caratteristica dei problemi filosofici è la loro eternità. Ciò significa che la filosofia si occupa di problemi che mantengono in ogni momento il loro significato. Il pensiero umano li reinterpreta costantemente alla luce di nuove esperienze. Queste sono le seguenti domande filosofiche: 1) sul rapporto tra spirito e materia (per gli idealisti lo spirito è primario, per i materialisti – la materia); 2) conoscibilità del mondo (gli ottimisti epistemologici credono che il mondo sia conoscibile, la verità oggettiva sia accessibile alla mente umana; gli agnostici credono che il mondo delle entità sia fondamentalmente inconoscibile; gli scettici credono che il mondo non sia conoscibile, e se noi siamo conoscibili , non lo è completamente); 3) la questione delle origini dell'essere (monismo - o materia o spirito; dualismo - entrambi; pluralismo - l'essere ha molti fondamenti).
L'uomo e il mondo nella filosofia e nella cultura dell'Antico Oriente.
Metà del I millennio a.C e. - quella pietra miliare nella storia dello sviluppo umano in cui la filosofia è emersa praticamente contemporaneamente in tre centri dell'antica civiltà: Cina, India e Grecia. La genesi comune non esclude modi di formare una conoscenza filosofica sistematizzata in vari centri della civiltà antica. In India, questa via attraversava l'opposizione al Brahmanesimo, che assimilava credenze e costumi tribali, conservando una parte significativa del rituale vedico, registrato nei quattro Samhita, o Veda (“Veda” - conoscenza), raccolte di inni in onore del di Dio. Ogni Veda fu successivamente ricoperto da un Brahmana (commento), e anche più tardi da Aranyaka ("libri della foresta" destinati agli eremiti) e, infine, da Upanishad ("sedersi ai piedi dell'insegnante"). La prima prova di una presentazione sistematica indipendente della filosofia indiana furono i sutra (detti, aforismi), VII-VI secolo aC. e. Fino ai tempi moderni, la filosofia indiana si è sviluppata praticamente esclusivamente in linea con i sei sistemi darshan classici (Vedanta, Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa), incentrati sull'autorità dei Veda, e movimenti non ortodossi: Lokayata, Giainismo, Buddismo.
I vedantisti difendevano un modello monistico del mondo, secondo il quale Brahman è l'Uno ideale, la causa del mondo.
I sankhyaika e gli yogi erano inclini al dualismo: riconoscevano la prakriti non manifesta, che ha elementi-guna indefinibili.
Lokayatikas o Charvakas - materialisti indiani - sostenevano che l'inizio è caratterizzato da quattro “grandi essenze”: terra, acqua, aria e fuoco.
Tra gli antichi atomisti c'erano rappresentanti dei Nyaya e in particolare dei Vaisheshika (gli atomi creano un'immagine morale del mondo, realizzando la legge morale del dharma).
La posizione buddista era una posizione intermedia nel senso che vedeva l'universo come un processo infinito di elementi individuali di materia e spirito, che appaiono e scompaiono, senza persone reali e senza sostanza permanente. La formazione dell'antica filosofia cinese era per molti versi simile. Se in India numerose scuole filosofiche erano in un modo o nell'altro legate al Vedismo, allora in Cina - con l'ortodossia confuciana (scuole rivali di Taoismo, Mohismo e Legalismo). Gli antichi miti descrivono l'origine del cosmo esclusivamente per analogia con la nascita biologica. Per gli indiani era un matrimonio tra cielo e terra. Nell'immaginazione dei cinesi, due spiriti nacquero dall'oscurità informe, ordinando il mondo: lo spirito maschile yang cominciò a governare il cielo e lo spirito femminile yin - la terra. A poco a poco, l’ordinamento del caos e l’organizzazione dell’universo cominciano ad essere attribuiti al “primo uomo”. Nei miti vedici, questo è il Purusha dalle mille teste e dalle mille braccia. La mente o lo spirito da cui è nata la luna, gli occhi - il sole, la bocca - il fuoco, il respiro - il vento. Purusha non è solo un modello di società, ma anche di società umana con la primissima gerarchia sociale manifestata nella divisione in “varna”; dalla bocca di Purusha sorsero i sacerdoti (brahmana), dalle braccia i guerrieri, dalle cosce i mercanti, dai piedi tutti gli altri (sudra). Allo stesso modo, nei miti cinesi, l'origine è legata all'uomo soprannaturale Pansu. Passando a una comprensione razionale della causalità del mondo nelle varie manifestazioni della sua costanza e variabilità, una persona doveva vedere il suo posto in un modo nuovo, lo scopo in cui riflettevano le specificità della struttura sociale dell'antica società asiatica: dispotismo centralizzato e comunità rurale. In Cina, l'unico "grande principio" è divinizzato in Cielo: "Tian". Nello “Shi Jing” (Canone dei poemi), il Cielo è il progenitore universale e il grande sovrano: fa nascere il genere umano e dà la regola della vita: il sovrano deve essere un sovrano, un dignitario-dignitario, un padre- padre... Il confucianesimo, che fin dai tempi antichi gettò le basi ideologiche della società cinese, proponeva come pietra angolare dell'organizzazione sociale - se, - norma, regola, cerimoniale. Lee presumeva che le differenze gerarchiche di rango sarebbero state mantenute per sempre. In India, Brahma, che forma il reale e l'irreale, non è solo l'“eterno creatore” degli esseri, ma determina anche per ognuno i nomi, il tipo di attività (karma) e la posizione speciale. A lui viene attribuito il merito di aver stabilito la divisione delle caste ("Leggi di Manu"), in cui la posizione più alta è occupata dai Bramini. Nell'antica Cina, accanto al concetto etico del confucianesimo, incentrato sul mantenimento dell'armonia dell'uomo con la società, c'era un'“uscita” taoista oltre la società nello spazio, per sentirsi non un ingranaggio di un potente meccanismo statale, ma un microcosmo. Il sistema delle caste nell'antica India determinava rigidamente una persona, senza lasciare speranza nella possibilità di liberarsi dalla sofferenza in un modo diverso dal percorso della rinascita. Da qui il percorso dell'ascetismo e della ricerca mistica nella Blagavad Gita, ampliato ancora di più nel Buddismo. L'ascesa lungo il percorso della perfezione umana nel Buddismo termina con lo stato del nirvana (l'obiettivo finale indefinito - il nirvana - ha un significato enorme, non c'è fine al miglioramento). L'oscillazione tra due estremi: giustificare lo statuto sociale della moralità sminuendo l'individuo reale o affermare un individuo specifico ignorando l'essenza sociale della moralità era una caratteristica universale dell'epoca antica. Tuttavia, le peculiarità della vita sociale dell'antica società asiatica hanno avuto un effetto sfavorevole sullo sviluppo della libertà individuale. Ciò, a sua volta, determinò l'ulteriore sviluppo del pensiero filosofico, che per secoli rimase nello spazio chiuso delle strutture di pensiero tradizionali e si occupò principalmente di commento e interpretazione.
Il problema dell'uomo nella filosofia moderna.
Da tempo immemorabile l'uomo è stato oggetto di riflessione filosofica. Di questo parlano le fonti più antiche della filosofia indiana e cinese, soprattutto le fonti della filosofia dell'antica Grecia. Fu qui che fu formulato il noto appello: “Uomo, conosci te stesso e conoscerai l'Universo e gli Dei!”
Rifletteva tutta la complessità e la profondità del problema umano. Avendo conosciuto se stesso, una persona ottiene la libertà; I segreti dell'Universo gli vengono rivelati e diventa alla pari degli Dei. Ma questo non è ancora avvenuto, nonostante siano passati millenni di storia. L'uomo era e rimane un mistero per se stesso. C'è motivo di affermare che il problema dell'uomo, come ogni problema veramente filosofico, è un problema aperto e incompiuto che dobbiamo solo risolvere, ma non è necessario risolverlo completamente. La domanda di Kant: "Che cos'è l'uomo?" rimane ancora attuale.
Nella storia del pensiero filosofico si sa che vengono studiati vari problemi umani. Alcuni filosofi hanno cercato (e stanno cercando ora) di scoprire una certa natura immutabile dell'uomo (la sua essenza). Essi partono dall’idea che la conoscenza di ciò consentirà di spiegare l’origine dei pensieri e delle azioni delle persone e quindi di mostrare loro la “formula della felicità”. Ma tra questi filosofi non c'è unità, perché ciascuno di loro vede come essenza ciò che l'altro non vede, e quindi qui regna la completa discordia. Basti dire che nel Medioevo l'essenza dell'uomo era vista nella sua anima, rivolta a Dio; in epoca moderna B. Pascal definì l'uomo come una “canna pensante”; I filosofi illuministi del XVIII secolo vedevano l'essenza dell'uomo nella sua mente; L. Feuerbach ha indicato la religione, alla base della quale vedeva l'amore; K. Marx definì l'uomo come un essere sociale - un prodotto dello sviluppo sociale, ecc. Seguendo questo percorso, i filosofi hanno scoperto sempre più nuovi aspetti della natura umana, ma ciò non ha portato a un quadro più chiaro, ma piuttosto lo ha complicato.
Si può chiamare un altro approccio allo studio della natura umanastorico. Si basa sullo studio dei monumenti della cultura materiale e spirituale del lontano passato e ci permette di immaginare l'uomo come un essere storicamente in via di sviluppo dalle sue forme inferiori a quelle superiori, ad es. moderno. L'impulso a questa visione dell'uomo è stato dato dalla teoria dell'evoluzione di Charles Darwin. Tra i rappresentanti di questo approccio, K. Marx occupa un posto di rilievo.
Un altro approccio spiega la natura umana attraverso l'influenza dei fattori culturali su di essa ed è chiamato culturologico. In un modo o nell'altro, è caratteristico di molti filosofi, di cui parleremo nella nostra conferenza.
Numerosi ricercatori notano un aspetto molto importante della natura umana, vale a dire che nel corso dello sviluppo storico una persona compie l'autosviluppo, ad es. “crea” se stesso (S. Kierkegaard, K. Marx, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). È artefice non solo di se stesso, ma anche della propria storia.
L'uomo è quindi storico e transitorio nel tempo; non nasce “ragionevole”, ma lo diventa nel corso della vita e della storia del genere umano.
Esistono altri approcci, potete leggere di più al riguardo nel lavoro di E. Fromm e R. Hirau “Prefazione all'antologia “Human Nature” (vedi l'elenco dei riferimenti alla fine della conferenza).
Prima di iniziare a presentare questioni specifiche, facciamo una precisazione terminologica. Il punto è che si chiama filosofia umana nella letteratura specializzataantropologia filosofica(dal greco anthropos - uomo e logos - insegnamento). Questo termine è usato in questa lezione.
L'uomo individuale e universale astratto di K. Marx.
Nel 1844, le componenti più importanti del lavoro di Marx si unirono per creare un unico concetto filosofico e di visione del mondo olistico. Marx combinò l'analisi politico-economica della realtà con la tradizione filosofica dei classici tedeschi con un'elaborazione critica delle teorie del socialismo utopico e del comunismo.Il primo tentativo di sviluppare una visione olistica del mondo fu portato avanti da Marx principalmente attraverso i mezzi dell'analisi filosofica ; Di conseguenza, il risultato era precisamente un concetto filosofico.
Fu creato nello stesso periodo nell'estate del 1844. dal titolo “Manoscritti economico-filosofici del 1844”. L'obiettivo principale del lavoro è l'idea dell'alienazione umana in una società dominata dalla proprietà privata e il superamento dell'alienazione nella prospettiva storica del futuro comunista. Marx considera il lavoro alienato (lavoro forzato) sotto quattro aspetti. In primo luogo, il lavoratore utilizza materiali che in ultima analisi vengono presi dalla natura e, come risultato del lavoro, riceve oggetti, cose e prodotti del lavoro necessari per la vita.
Né la materia prima né i prodotti appartengono al lavoratore: gli sono estranei. Per l'operaio la natura diventa soltanto un mezzo di lavoro e gli oggetti, le cose create nella produzione, diventano mezzi di vita. In secondo luogo, il processo stesso dell'attività lavorativa è forzato per il lavoratore. Non ha scelta: lavorare o non lavorare, poiché altrimenti non può garantire la possibilità di esistenza. Ma tale lavoro «non soddisfa i bisogni del lavoro, ma solo un mezzo per soddisfare tutti gli altri bisogni...».
Inoltre, il lavoratore rimane subordinato durante il processo lavorativo: il controllo, la regolamentazione, la gestione non gli appartengono. Quindi non nel lavoro, ma solo fuori dal lavoro, il lavoratore si libera e si controlla. Si sente libero di svolgere le funzioni vitali comuni all'uomo e agli animali. E il lavoro - una specifica forma umana di attività della vita - per il lavoratore, al contrario, sembra essere un'umiliazione dell'essere umano, l'utilizzo della persona in una funzione animale, un'occupazione antiumana. In terzo luogo, il lavoro forzato generalmente deruba il lavoratore della sua “vita di razza”.
La razza umana vive nella natura. L'uomo stesso è un essere naturale, la sua vita è indissolubilmente legata alla natura. Questa connessione è un contatto attivo con la natura, in cui la cosa principale è il lavoro, la produzione, "...la vita produttiva è vita generica. Questa è la vita che dà origine alla vita". Ma per l’operaio, al contrario, il lavoro è solo un mezzo per mantenere la propria vita individuale, e non la vita della “razza”.
Il lavoratore si rapporta alla produzione e alla natura non come una persona libera, ma come un lavoratore, cioè come un lavoratore. distaccato, addirittura ostile. In quarto luogo, il lavoro forzato crea alienazione tra le persone. I lavoratori sono estranei gli uni agli altri perché competono per avere l’opportunità di lavorare per vivere; Inoltre, i lavoratori sono estranei a chi li costringe a lavorare e porta via il prodotto del lavoro. Persone che vivono in condizioni di lavoro alienato, alienazione, individui “parziali”, “astratti” (tutti questi termini sono stati usati da Marx per caratterizzare l'umiliazione e la perversione del principio “umano” nelle persone).
Il lavoro alienato equivale all’esistenza della proprietà privata. La proprietà privata è la base della vita economica, di cui gli economisti politici non discutono, considerandola un “prerequisito naturale”. La valutazione filosofica negativa di Marx dell’“individuo atomico” e della realtà della vita coincide con Feuerbach, ma Marx non nutre speranze per una rivoluzione puramente spirituale e morale.
L’alienazione deve essere superata nella sua radice: nel lavoro, nell’attività produttiva. Il processo opposto all’alienazione è l’appropriazione da parte dell’uomo della propria vera essenza umana e Marx collega questo processo con la trasformazione sociale, con l’“emancipazione universale”, con quella liberazione che si basa sulla distruzione del lavoro alienato. O, in altre parole, il lavoro si trasformerà in un mezzo di auto-sviluppo umano, in una persona che realizza i suoi migliori lati personali: in un'attività così libera, che ricorda vagamente i giochi dei bambini o le professioni creative.
La natura dell '"appropriazione" della propria essenza da parte di una persona è considerata da Marx secondo gli stessi parametri del processo di alienazione: a) mediante l'appropriazione dell'oggetto del lavoro e del suo risultato; b) sull'appropriazione o liberazione dell'attività stessa; c) mediante l’appropriazione del lavoro da parte dell’uomo da parte di una comune “essenza tribale”; d) armonizzare il rapporto tra uomo e uomo, “Io” e “Tu” nell'attività stessa.
Conclusione.
La filosofia a volte è intesa come una sorta di conoscenza astratta, estremamente lontana dalla realtà della vita quotidiana. Non c’è niente di più lontano dalla verità di un simile giudizio. Al contrario, è nella vita che nascono i problemi più seri e profondi della filosofia, è qui che si trova il campo principale dei suoi interessi; tutto il resto, fino ai concetti e alle categorie più astratte, fino alle costruzioni mentali più astute, non è in definitiva altro che un mezzo per comprendere le realtà della vita nella loro interconnessione, in tutta la loro completezza, profondità e incoerenza. Allo stesso tempo, è importante tenere presente che, dal punto di vista della filosofia scientifica, comprendere la realtà non significa semplicemente riconciliarsi e concordare con essa in tutto. La filosofia presuppone un atteggiamento critico nei confronti della realtà, di ciò che è superato e obsoleto, e allo stesso tempo una ricerca nella realtà stessa, nelle sue contraddizioni, e non nel pensarci, di possibilità, mezzi e direzioni per il suo cambiamento e sviluppo. La trasformazione della realtà, la pratica, è l'ambito in cui solo i problemi filosofici possono essere risolti, dove si rivelano la realtà e la potenza del pensiero umano.
Un appello alla storia del pensiero filosofico mostra che il tema dell'uomo è, in primo luogo, duraturo. In secondo luogo, è compreso da varie posizioni ideologiche, determinate da specifiche ragioni storiche e di altro tipo. In terzo luogo, nella storia della filosofia, le domande sull'essenza e la natura dell'uomo, sul significato della sua esistenza, sono costanti. In sostanza, la storia dell'antropologia è la storia della comprensione del processo di separazione dell'uomo dal mondo esterno (antichità), di opposizione a lui (Rinascimento) e, infine, di fusione con lui, conquistando l'unità (filosofia religiosa russa e altri insegnamenti).
Il mondo che circonda una persona è costituito da molte parti diverse, ognuna delle quali ha le sue caratteristiche ed è studiata, ad esempio, da qualche ramo della conoscenza. l'astronomia studia gli oggetti nello spazio, la matematica è interessata alle relazioni quantitative, la biologia è la sfera degli esseri viventi, ecc. Tuttavia, per comprendere qualsiasi fenomeno del mondo, è necessario comprenderlo nella sua composizione, in relazione con le altre parti del mondo, come parte del tutto. Ciò significa che oltre ai singoli rami della conoscenza (scienza e arte), una persona ha bisogno di un'idea generale e olistica del mondo. Tuttavia, il mondo visibile è diverso, - quindi sorge la domanda - perché il mondo multiforme e multidimensionale, se osservato da vicino, rivela una certa coerenza e integrità? Cosa c'è dietro questa integrità? L'importanza di una simile domanda sta nel fatto che senza risolverla in un certo modo non saremo più in grado di spiegare con sicurezza alcune parti del mondo con scienze specifiche. E qui si scopre che la variabilità del mondo può essere osservata da alcuni principi stabili: leggi (leggi in fisica, matematica, biologia). Tuttavia, i modelli individuali delle scienze specifiche rivelano somiglianze, il che ci permette di parlare dell'esistenza di alcuni modelli più generali, fondamentali e universali. Ciò rivela i limiti della conoscenza filosofica, il suo tentativo di comprendere il mondo come uno ed eterno, nonostante la sua apparente diversità e variabilità. In filosofia, tale principio eterno viene solitamente chiamato sostanza (dal latino: Substancia essence). Sotto sostanza in filosofia comprendono una certa essenza, un principio fondamentale, qualcosa di immutabile, esistente per se stesso e in sé, e non per un altro e in un altro.
Ma la questione della sostanza, oltre a quella del mondo, comprende anche la questione dell'uomo come essere diverso dal mondo e allo stesso tempo parte di esso. Questa è una questione di come una persona può interagire con il mondo, quali sono gli obiettivi e il significato della sua vita. Insieme costituiscono entrambe le domande questione fondamentale della filosofia, che si compone di due parti: primo lato- questa è una questione di come comprendere il principio fondamentale del mondo, secondo lato– È possibile per una persona comprendere il mondo e quale dovrebbe essere l’atteggiamento nei suoi confronti. Nella storia della filosofia sono state proposte molte risposte a questa domanda, che oggi possono essere considerate diverse posizioni ideologiche.
In risposta alla domanda sul principio fondamentale del mondo, tutti i pensatori possono essere divisi in materialisti(credendo che la materia, la sostanza sia il principio fondamentale del mondo) e idealisti(che non negava il fatto della materialità del mondo, ma credeva che i processi materiali dipendessero da un principio spirituale e immateriale). Entrambe le direzioni hanno attraversato un lungo percorso di sviluppo storico e hanno i loro concetti speciali. Pertanto, il materialismo è tradizionalmente diviso in spontaneo (pensatori che credevano che la base del mondo fosse uno dei quattro elementi - acqua, aria, terra e fuoco - Talete, Anassimene, Eraclito), metafisico (pensatori che hanno ridotto tutta la diversità del mondo a una delle sue forme - ad esempio, fisica - G. Galileo, F. Bacon, J. La Mettrie), e dialettico (pensatori che comprendevano il mondo come un complesso intreccio di varie forme di vita e inanimate, ma basate sulla sostanza - K. Marx, F. Engels). Anche l'idealismo si divide in obbiettivo (pensatori che credevano che il principio fondamentale del mondo fosse un principio ideale indipendente - Dio, lo Spirito Assoluto - Agostino il Beato, Tommaso d'Aquino, Hegel, E. Gilson), e soggettivo (pensatori che affermavano la dipendenza del mondo dalle caratteristiche della coscienza umana - J. Berkeley, D. Hume).
Un'altra risposta alla domanda sull'inizio del mondo è la domanda sulla composizione della sostanza: l'inizio del mondo proviene da un'unica fonte o esistono più fonti date? Secondo la natura delle risposte a questa domanda, tutti gli insegnamenti filosofici sono tradizionalmente suddivisi in monistico (monismo) procedendo dal riconoscimento di un inizio del mondo, dualistico (dualismo) basato sul riconoscimento di due principi del mondo, o pluralistico (pluralismo) fondato sul riconoscimento della pluralità dei principi del mondo.
Anche il secondo lato della questione principale della filosofia - se è possibile per l'uomo conoscere il mondo e, in tal caso, in quale forma - presenta diversi punti di vista (questo lato della questione principale della filosofia è anche chiamato il problema della rapporto tra essere e pensiero, essere e coscienza). Si chiama dottrina filosofica che ritiene che il mondo sia in linea di principio conoscibile ottimismo(Hegel, K. Marx, K. R. Popper). Si chiama l'insieme degli insegnamenti che affermano la fondamentale inconoscibilità del mondo agnosticismo(I. Kant), e coloro che affermavano la conoscibilità relativa con la conseguente possibilità di negazione totale del conosciuto - scetticismo(Pirro, Sesto Empirico, D. Hume). Un altro aspetto della seconda parte della questione principale della filosofia è il problema del metodo di conoscenza umana del mondo. A questo proposito, è consuetudine distinguere 3 principali correnti di pensiero: empirismo, razionalismo, irrazionalismo. Sostenitori empirismo(dal latino Empirio - esperienza) credono che la fonte fondamentale della nostra conoscenza del mondo siano i sentimenti, il che significa che il metodo principale di conoscenza è l'osservazione, l'esperimento e l'esperienza (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke). Sostenitori razionalismo(dal latino Ratio - ragione) considera la ragione, il pensiero umano, la fonte principale della nostra conoscenza del mondo, che collega sensazioni sensoriali disparate in un'unica comprensione del mondo (R. Descartes, B. Spinoza, I. Kant). Rappresentanti irrazionalismo credeva che le capacità della mente nella conoscenza fossero limitate, poiché la base del mondo è generalmente qualcosa di illogico e non soggetto alle leggi della ragione (A. Schopenhauer, F. Nietzsche).
Il mondo è uno e diverso: non c'è niente al mondo tranne la materia in movimento. Non esiste altro mondo se non quello della materia infinita che si muove nel tempo e nello spazio. Il mondo materiale, la natura, è un'infinita varietà di oggetti, corpi, fenomeni e processi. Questa è la natura inorganica, il mondo organico, la società in tutta la sua inesauribile ricchezza e diversità. La diversità del mondo sta nella differenza qualitativa delle cose e dei processi materiali, nella varietà delle forme di movimento della materia. Allo stesso tempo, la diversità qualitativa del mondo, la varietà delle forme di movimento materiale esistono nell'unità. La vera unità del mondo risiede nella sua materialità. L'unità del mondo e la sua diversità sono in rapporto dialettico, sono internamente e indissolubilmente legate, l'unica materia non esiste se non in forme qualitativamente diverse, tutta la diversità del mondo è la varietà delle forme di un'unica materia, di un'unica mondo materiale. Tutti i dati della scienza e della pratica confermano in modo convincente l'unità del mondo materiale.
La filosofia è una visione del mondo formulata teoricamente. Questo è un sistema delle visioni più generali del mondo, del posto dell’uomo in esso e della comprensione delle varie forme di relazione dell’uomo con il mondo. La filosofia differisce da altre forme di visione del mondo non tanto per l'argomento quanto per il modo in cui è concettualizzato, il grado di sviluppo intellettuale dei problemi e i metodi per affrontarli. Pertanto, quando si definisce la filosofia, vengono utilizzati i concetti di visione teorica del mondo e sistema di credenze.
Sullo sfondo delle forme di visione del mondo (quotidiane, mitologiche) emergenti spontaneamente, la filosofia appariva come una dottrina della saggezza appositamente sviluppata. A differenza delle tradizioni mitologiche e religiose, il pensiero filosofico ha scelto come guida non la fede cieca e dogmatica, non le spiegazioni soprannaturali, ma la riflessione libera e critica sul mondo e sulla vita umana, basata sui principi della ragione.
Nelle visioni del mondo ci sono sempre due angoli di visione opposti: la direzione della coscienza “verso l'esterno” - la formazione di un'immagine del mondo, dell'universo e, d'altra parte, il suo rivolgersi “verso l'interno” - verso la persona stessa, il desiderio per comprendere la sua essenza, posto, scopo nel mondo naturale e sociale. Una persona si distingue per la capacità di pensare, di conoscere, di amare e odiare, di rallegrarsi e di essere triste, di sperare, di desiderare, di provare il senso del dovere, del rimorso, ecc. Le diverse relazioni di questi angoli di vista permeano tutta la filosofia.
Prendiamo ad esempio la questione della libertà umana. A prima vista, riguarda solo gli esseri umani. Ma presuppone anche una comprensione dei processi naturali indipendente dalla volontà umana e delle realtà della vita sociale, di cui le persone non possono fare a meno di tener conto. La visione filosofica del mondo è, per così dire, bipolare: i suoi “nodi” semantici sono il mondo e l'uomo. Ciò che è essenziale per il pensiero filosofico non è una considerazione separata di questi opposti, ma la loro costante correlazione. Vari problemi della visione filosofica del mondo mirano a comprendere le forme della loro interazione, a comprendere la relazione dell'uomo con il mondo.
Questo ampio e sfaccettato problema "mondo - uomo", infatti, agisce come universale e può essere considerato una formula generale, un'espressione astratta di quasi tutti i problemi filosofici. Ecco perché può, in un certo senso, essere chiamata la questione fondamentale della filosofia.
Il posto centrale nello scontro di visioni filosofiche è occupato dalla questione del rapporto tra coscienza ed essere, o, in altre parole, del rapporto tra ideale e materiale. Quando parliamo di coscienza, ideale, non intendiamo altro che i nostri pensieri, esperienze, sentimenti. Quando parliamo di esistenza materiale, questo include tutto ciò che esiste oggettivamente, indipendentemente dalla nostra coscienza, cioè cose e oggetti del mondo esterno, fenomeni e processi che si verificano nella natura e nella società. Nella comprensione filosofica, ideale (coscienza) e materiale (essere) sono i concetti scientifici (categorie) più ampi, che riflettono le proprietà più generali e allo stesso tempo opposte di oggetti, fenomeni e processi del mondo.
La questione del rapporto tra coscienza ed essere, spirito e natura è la questione principale della filosofia. Dalla soluzione di questa domanda dipende in ultima analisi l'interpretazione di tutti gli altri problemi che determinano la visione filosofica della natura, della società e, quindi, dell'uomo stesso.
Quando si considera la questione fondamentale della filosofia, è molto importante distinguere tra i suoi due lati. In primo luogo, cos’è primario: ideale o materiale? Questa o quella risposta a questa domanda gioca un ruolo molto importante in filosofia, perché essere primario significa esistere prima del secondario, precederlo e, in definitiva, determinarlo. In secondo luogo, una persona può comprendere il mondo che lo circonda, le leggi dello sviluppo della natura e della società? L'essenza di questo aspetto della questione principale della filosofia si riduce a chiarire la capacità del pensiero umano di riflettere correttamente la realtà oggettiva.
Nel risolvere la questione principale, i filosofi sono stati divisi in due grandi campi, a seconda di ciò che prendono come punto di partenza: materiale o ideale. Quei filosofi che riconoscono la materia, l'essere e la natura come primari, e la coscienza, il pensiero e lo spirito come secondari, rappresentano una direzione filosofica chiamata materialistica. In filosofia esiste anche una direzione idealistica opposta a quella materialista. I filosofi idealisti riconoscono la coscienza, il pensiero, lo spirito come l'inizio di tutto ciò che esiste, cioè perfetto. Esiste un'altra soluzione alla questione principale della filosofia: il dualismo, che crede che i lati materiale e spirituale esistano separatamente l'uno dall'altro come entità indipendenti.
La questione della relazione tra il pensiero e l'essere ha un secondo lato: la questione della conoscibilità del mondo: può una persona conoscere il mondo che lo circonda? La filosofia idealista, di regola, nega la possibilità di conoscere il mondo.
La prima domanda con cui ha avuto inizio la conoscenza filosofica: qual è il mondo in cui viviamo? In sostanza equivale alla domanda: cosa sappiamo del mondo? La filosofia non è l’unico campo della conoscenza progettato per rispondere a questa domanda. Nel corso dei secoli, la sua soluzione ha incluso sempre più nuove aree di conoscenza e pratica scientifica specializzata. Allo stesso tempo, le funzioni cognitive speciali spettavano alla filosofia. Nelle diverse epoche storiche assunsero forme diverse, ma conservarono ancora alcune caratteristiche comuni stabili.
La formazione della filosofia, insieme all'emergere della matematica, segnò la nascita di un fenomeno completamente nuovo nella cultura greca antica: le prime forme mature di pensiero teorico. Alcune altre aree del sapere hanno raggiunto la maturità teorica molto più tardi e, per di più, in tempi diversi.
La conoscenza filosofica del mondo aveva i suoi requisiti. A differenza di altri tipi di conoscenza teorica (in matematica, scienze naturali), la filosofia agisce come conoscenza teorica universale. Secondo Aristotele, le scienze speciali sono impegnate nello studio di specifici tipi di essere, la filosofia assume su di sé la conoscenza dei principi più generali, gli inizi di tutte le cose.
Nella comprensione del mondo, i filosofi di epoche diverse si sono rivolti alla risoluzione di problemi che o temporaneamente, in un certo periodo storico, o fondamentalmente, per sempre, erano al di fuori del campo della comprensione e della competenza delle singole scienze.
Si può notare che in tutte le questioni filosofiche esiste una relazione “mondo-uomo”. È difficile rispondere direttamente alle domande relative al problema della conoscibilità del mondo: tale è la natura della filosofia.
Domanda n. 20. Valori e senso della vita.
L’assiologia è la scienza dei valori.
Il filosofo tedesco R. G. Lotze introdusse il concetto stesso di “valore”. G. Rickert credeva che la realtà oggettiva fosse disordinata, una persona riconosce e organizza questo caos attraverso la correlazione di due oggetti come causa ed effetto. V. Windelband ha interpretato la filosofia come scienza dei valori. V. Dilhanno sviluppato il metodo di comprensione come metodo di “empatia”, “abituarsi” alla cultura delle epoche passate. Ciò significa che lo storico deve presentare come propri i valori e i sentimenti delle persone di un'epoca passata. Ad esempio, il valore principale delle persone di una società primitiva è l'autorità morale e il rispetto dei parenti, il valore principale delle persone di una società schiava è la forza militare, il valore principale delle persone di una società feudale è il potere amministrativo e nobile onore, il valore principale di una società capitalista è il denaro, con cui oggi puoi comprare quasi tutto. Dal punto di vista odierno, è difficile comprendere il comportamento di Pushkin, che sfidò a duello Dantes a causa dei tentativi di quest'ultimo di corteggiare la moglie di Pushkin. Ma, secondo le idee della società russa del XIX secolo sui valori, Dantes influenzò il nobile onore di Pushkin, quindi Pushkin fu obbligato a sfidare Dantes a duello, altrimenti Pushkin rischiò di perdere il suo onore e nessun nobile gli avrebbe stretto la mano. . M. Weber ha fondato la “sociologia per comprendere”. Ha scritto che una persona è condannata a scegliere tra dovere e credenze. Ad esempio, il dovere impone a un soldato di uccidere i nemici dello stato e le credenze a volte proibiscono a una persona di uccidere anche una mosca. I valori sono affermazioni su ciò che è bene e ciò che è male da una prospettiva culturale. . I valori sono standard culturali del bene e del male. Ad esempio, i valori americani prevedono che le persone abbiano pari opportunità, quindi una donna o un afroamericano potrebbero, in linea di principio, essere il presidente degli Stati Uniti. Anche se, secondo Robert Williams , la maggior parte degli americani apprezza gli uomini al di sopra delle donne, i bianchi al di sopra delle persone di colore, le persone dell’Europa occidentale e settentrionale al di sopra del resto, i ricchi al di sopra dei poveri. Sebbene gli americani preferiscano parlare di se stessi a parole come di una nazione di eguali, pochi dubitano che alcuni di loro sono “più uguali degli altri”.
Significato della vita.
Visione filosofica del problema
Il concetto di significato della vita è presente in qualsiasi sistema ideologico sviluppato, giustificando e interpretando le norme e i valori morali inerenti a questo sistema, dimostrando obiettivi che giustificano le attività che prescrivono.
La posizione sociale degli individui, dei gruppi, delle classi, i loro bisogni e interessi, aspirazioni e aspettative, principi e norme di comportamento determinano il contenuto delle idee di massa sul significato della vita, che in ciascun sistema sociale hanno un carattere specifico, sebbene mostrino certi momenti di ripetizione.
Sottoponendosi ad un'analisi teorica delle idee della coscienza di massa sul significato della vita, molti filosofi sono partiti dal riconoscimento di una certa "natura umana" immutabile, costruendo su questa base un certo ideale dell'uomo, nel raggiungimento del quale il significato di si vedeva la vita, lo scopo principale dell'attività umana.
Antica Grecia e Roma
Aristotele-felicità
Epicuro: piacere
Cinici: virtù
Stoici: moralità
Irrazionalismo
Fondatore: Arthur Schopenhauer. Crede che la vita non abbia senso e venga spesa nella ricerca di attività e illusioni.
Esistenzialismo
La vita stessa è considerata assurda, perché finisce necessariamente con la morte e non ha alcun significato. Fondatore: Søren Aubu Kierkegaard
Umanesimo
Il significato è mantenere i valori umani, l'umanità e lo sviluppo, l'auto-miglioramento umano... Ha avuto origine nel mondo antico e Aristotele, Epicuro, Democrito e altri vi hanno in parte contribuito con le loro opinioni.
Nichilismo
l’esistenza non ha alcun significato oggettivo, ragione, verità o valore
Positivismo
Solo le cose nella vita hanno significato, ma la vita stessa non ha significato.
Pragmatismo
Il significato sono tutti quegli obiettivi che ti fanno apprezzare.
Transumanesimo
Il punto è nello sviluppo dell'uomo, con l'aiuto della scienza e di qualsiasi altro mezzo, una transizione graduale verso un superuomo, l'erede della specie Homo Sapians.
Ma vale comunque la pena sottolineare che ogni persona determina da sola il significato della vita.
Da tempo immemorabile l'uomo è stato oggetto di riflessione filosofica. Di questo parlano le fonti più antiche della filosofia indiana e cinese, soprattutto le fonti della filosofia dell'antica Grecia. Fu qui che fu formulato il noto appello: “Uomo, conosci te stesso e conoscerai l'Universo e gli Dei!” Rifletteva tutta la complessità e la profondità del problema umano. Avendo conosciuto se stesso, una persona ottiene la libertà; I segreti dell'Universo gli vengono rivelati e diventa alla pari degli Dei. Ma questo non è ancora avvenuto, nonostante siano passati millenni di storia. L'uomo era e rimane un mistero per se stesso. C'è motivo di affermare che il problema dell'uomo, come ogni problema veramente filosofico, è un problema aperto e incompiuto che dobbiamo solo risolvere, ma non è necessario risolverlo completamente. La domanda di Kant: "Che cos'è l'uomo?" rimane ancora attuale. Nella storia del pensiero filosofico si sa che vengono studiati vari problemi umani. Alcuni filosofi hanno cercato (e stanno cercando ora) di scoprire una certa natura immutabile dell'uomo (la sua essenza). Essi partono dall’idea che la conoscenza di ciò consentirà di spiegare l’origine dei pensieri e delle azioni delle persone e quindi di mostrare loro la “formula della felicità”. Ma tra questi filosofi non c'è unità, perché ciascuno di loro vede come essenza ciò che l'altro non vede, e quindi qui regna la completa discordia. Basti dire che nel Medioevo l'essenza dell'uomo era vista nella sua anima, rivolta a Dio; in epoca moderna B. Pascal definì l'uomo come una “canna pensante”; I filosofi illuministi del XVIII secolo vedevano l'essenza dell'uomo nella sua mente; L. Feuerbach ha indicato la religione, alla base della quale vedeva l'amore; K. Marx definì l'uomo come un essere sociale - un prodotto dello sviluppo sociale, ecc. Seguendo questo percorso, i filosofi hanno scoperto sempre più nuovi aspetti della natura umana, ma ciò non ha portato a un quadro più chiaro, ma piuttosto lo ha complicato. Un altro approccio allo studio della natura umana può essere condizionatamente definito storico. Si basa sullo studio dei monumenti della cultura materiale e spirituale del lontano passato e ci permette di immaginare l'uomo come un essere storicamente in via di sviluppo dalle sue forme inferiori a quelle superiori, ad es. moderno. L'impulso a questa visione dell'uomo è stato dato dalla teoria dell'evoluzione di Charles Darwin. Tra i rappresentanti di questo approccio, K. Marx occupa un posto di rilievo. Un altro approccio spiega la natura umana attraverso l'influenza dei fattori culturali su di essa ed è chiamato culturologico. In un modo o nell'altro, è caratteristico di molti filosofi, di cui parleremo nella nostra conferenza. Numerosi ricercatori notano un aspetto molto importante della natura umana, vale a dire che nel corso dello sviluppo storico una persona compie l'autosviluppo, ad es. “crea” se stesso (S. Kierkegaard, K. Marx, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). È artefice non solo di se stesso, ma anche della propria storia. L'uomo è quindi storico e transitorio nel tempo; non nasce “ragionevole”, ma lo diventa nel corso della vita e della storia del genere umano. Esistono altri approcci, potete leggerli in modo più dettagliato nel lavoro di E. Fromm e R. Hirau “Prefazione all'antologia “Human Nature” (vedi l'elenco dei riferimenti alla fine della conferenza). per presentare questioni specifiche, faremo una spiegazione terminologica. Il punto è che la filosofia dell'uomo nella letteratura specializzata è chiamata antropologia filosofica (dal greco anthropos - uomo e logos - insegnamento). Questo termine è usato in questa lezione.
Il mondo è uno e diverso: non c'è niente al mondo tranne la materia in movimento. Non esiste altro mondo se non quello della materia infinita che si muove nel tempo e nello spazio. Il mondo materiale, la natura, è un'infinita varietà di oggetti, corpi, fenomeni e processi. Questa è la natura inorganica, il mondo organico, la società in tutta la sua inesauribile ricchezza e diversità. La diversità del mondo sta nella differenza qualitativa delle cose e dei processi materiali, nella varietà delle forme di movimento della materia. Allo stesso tempo, la diversità qualitativa del mondo, la varietà delle forme di movimento materiale esistono nell'unità. La vera unità del mondo risiede nella sua materialità. L'unità del mondo e la sua diversità sono in rapporto dialettico, sono internamente e indissolubilmente legate, l'unica materia non esiste se non in forme qualitativamente diverse, tutta la diversità del mondo è la varietà delle forme di un'unica materia, di un'unica mondo materiale. Tutti i dati della scienza e della pratica confermano in modo convincente l'unità del mondo materiale. La filosofia è una visione del mondo formulata teoricamente. Questo è un sistema delle visioni più generali del mondo, del posto dell’uomo in esso e della comprensione delle varie forme di relazione dell’uomo con il mondo. La filosofia differisce da altre forme di visione del mondo non tanto per l'argomento quanto per il modo in cui è concettualizzato, il grado di sviluppo intellettuale dei problemi e i metodi per affrontarli. Pertanto, quando si definisce la filosofia, vengono utilizzati i concetti di visione teorica del mondo e sistema di credenze. In una visione del mondo, ci sono sempre due angoli di visione opposti: la direzione della coscienza “verso l'esterno” - la formazione di un'immagine del mondo, dell'universo e, d'altra parte, il suo rivolgersi “verso l'interno” - verso la persona stessa, il desiderio di comprendere la sua essenza, posto, scopo nel mondo naturale e sociale. Una persona si distingue per la capacità di pensare, di conoscere, di amare e odiare, di rallegrarsi e di essere triste, di sperare, di desiderare, di provare il senso del dovere, del rimorso, ecc. Le diverse relazioni di questi angoli di vista permeano tutta la filosofia. La visione filosofica del mondo è, per così dire, bipolare: i suoi “nodi” semantici sono il mondo e l'uomo. Ciò che è essenziale per il pensiero filosofico non è una considerazione separata di questi opposti, ma la loro costante correlazione. Vari problemi della visione filosofica del mondo mirano a comprendere le forme della loro interazione, a comprendere la relazione dell'uomo con il mondo. Questo ampio e sfaccettato problema "mondo - uomo", infatti, agisce come universale e può essere considerato una formula generale, un'espressione astratta di quasi tutti i problemi filosofici. Ecco perché può, in un certo senso, essere chiamata la questione fondamentale della filosofia. Il posto centrale nello scontro di visioni filosofiche è occupato dalla questione del rapporto tra coscienza ed essere, o, in altre parole, del rapporto tra ideale e materiale. Quando parliamo di coscienza, ideale, non intendiamo altro che i nostri pensieri, esperienze, sentimenti. Quando parliamo di esistenza materiale, questo include tutto ciò che esiste oggettivamente, indipendentemente dalla nostra coscienza, cioè cose e oggetti del mondo esterno, fenomeni e processi che si verificano nella natura e nella società. Nella comprensione filosofica, ideale (coscienza) e materiale (essere) sono i concetti scientifici (categorie) più ampi, che riflettono le proprietà più generali e allo stesso tempo opposte di oggetti, fenomeni e processi del mondo. La questione del rapporto tra coscienza ed essere, spirito e natura è la questione principale della filosofia. Dalla soluzione di questa domanda dipende in ultima analisi l'interpretazione di tutti gli altri problemi che determinano la visione filosofica della natura, della società e, quindi, dell'uomo stesso. Quando si considera la questione fondamentale della filosofia, è molto importante distinguere tra i suoi due lati. In primo luogo, cos'è primario: ideale o materiale? Questa o quella risposta a questa domanda gioca un ruolo molto importante in filosofia, perché essere primario significa esistere prima del secondario, precederlo e, in definitiva, determinarlo. In secondo luogo, una persona può comprendere il mondo che lo circonda, le leggi dello sviluppo della natura e della società? L'essenza di questo aspetto della questione principale della filosofia si riduce a chiarire la capacità del pensiero umano di riflettere correttamente la realtà oggettiva. Nel risolvere la questione principale, i filosofi sono stati divisi in due grandi campi, a seconda di ciò che prendono come punto di partenza: materiale o ideale. Quei filosofi che riconoscono la materia, l'essere e la natura come primari, e la coscienza, il pensiero e lo spirito come secondari, rappresentano una direzione filosofica chiamata materialistica. In filosofia esiste anche una direzione idealistica opposta a quella materialista. I filosofi idealisti riconoscono la coscienza, il pensiero, lo spirito come l'inizio di tutto ciò che esiste, cioè perfetto. Esiste un'altra soluzione al problema principale della filosofia: il dualismo, che crede che i lati materiale e spirituale esistano separatamente l'uno dall'altro come entità indipendenti. La questione della relazione tra il pensiero e l'essere ha un secondo lato: la questione della conoscibilità del mondo: può una persona conoscere il mondo che lo circonda? La filosofia idealista, di regola, nega la possibilità di conoscere il mondo. La prima domanda con cui ha avuto inizio la conoscenza filosofica: qual è il mondo in cui viviamo? In sostanza equivale alla domanda: cosa sappiamo del mondo? La filosofia non è l’unico campo della conoscenza progettato per rispondere a questa domanda. Nel corso dei secoli, la sua soluzione ha incluso sempre più nuove aree di conoscenza e pratica scientifica specializzata. Allo stesso tempo, le funzioni cognitive speciali spettavano alla filosofia. Nelle diverse epoche storiche assunsero forme diverse, ma conservarono ancora alcune caratteristiche comuni stabili. La formazione della filosofia, insieme all'emergere della matematica, segnò la nascita di un fenomeno completamente nuovo nella cultura greca antica: le prime forme mature di pensiero teorico. Alcune altre aree del sapere hanno raggiunto la maturità teorica molto più tardi e, per di più, in tempi diversi. La conoscenza filosofica del mondo aveva i suoi requisiti. A differenza di altri tipi di conoscenza teorica (in matematica, scienze naturali), la filosofia agisce come conoscenza teorica universale. Secondo Aristotele, le scienze speciali sono impegnate nello studio di specifici tipi di essere, la filosofia assume su di sé la conoscenza dei principi più generali, gli inizi di tutte le cose. Nella comprensione del mondo, i filosofi di epoche diverse si sono rivolti alla risoluzione di problemi che o temporaneamente, in un certo periodo storico, o fondamentalmente, per sempre, erano al di fuori del campo della comprensione e della competenza delle singole scienze. Si può notare che in tutte le questioni filosofiche esiste una relazione “mondo-uomo”. È difficile rispondere direttamente alle domande relative al problema della conoscibilità del mondo: tale è la natura della filosofia.
