Az epikureanizmus az ókori görög filozófus, Epikurosz etikai tanítása. Epikurosz tanításai

Az ötlet az volt, hogy megtanítsuk az embert boldog életre, mert minden más nem fontos.

Epikurosz tudáselmélete – röviden

BAN BEN tudáselméletek Epikurosz az érzékszervi észlelések iránti bizalomra szólított fel, mivel az igazságnak még mindig nincs más kritériuma. Úgy vélte, hogy a szkeptikusok szenzációhajhász bírálatának pusztán elméleti érdeke van, de a gyakorlatban teljesen eredménytelen. A fő következtetés, amelyre Epikurosz ezekkel az érvekkel vezeti a hallgatót: nincs semmi érzékfeletti. Még ha létezne is, nem tudnánk érzékelni, hiszen nem kapunk mást, csak érzéseket. Ez a következtetés nagyon fontos Epikurosz elmélete szempontjából: innen következik materializmusa és ateizmusa.

Epikurosz fizikája, atomizmusa – röviden

A fizikában Epikurosz lelkes támogatója Démokritosz atomgondolatának. Véleménye szerint az érzékszervi tapasztalatok teljes mértékben alátámasztják, ugyanis a szemünk előtt folyamatosan előforduló különböző közegek keveredése nem magyarázható anélkül, hogy feltevés nélkül a legkisebb részecskékből állnak. Ugyanakkor az atomok nem oszthatók a végtelenségig (Démokritosz „atom” kifejezése szó szerint „oszthatatlan”), mert akkor az anyag az ürességben szertefoszlik, testek pedig egyáltalán nem lennének.

Epikurosz római követője, Titus Lucretius Carus

Epikurosz népszerűsége szokatlanul nagy volt Rómában. Filozófiájának fenséges kifejtését adta Titus Lucretius Carus „A dolgok természetéről” című versében. A birodalom hanyatlásának időszakában Epikurosz követőinek társadalmai csendes menedéknek tűntek a politikai viharok elől. Hadrianus alatt, az Antoninus-dinasztia idején megnőtt az epikureusok száma. De a 4. század közepétől Epikurosz filozófiájának hatása alábbhagyott: az egész ókori világgal együtt meghalt, anélkül, hogy túlélte volna a kereszténység diadalát.

Bevezetés

Epikurosz élete és írásai

Epikurosz filozófiája

Következtetés

Bibliográfia

Bevezetés

Az Epikurosz egy olyan korszakra jellemző, amikor a filozófiát nem annyira a világ, mint inkább a benne lévő ember sorsa kezdi érdekelni, nem annyira a kozmosz rejtelmei, hanem az ellentmondások és viharok mikéntjét próbálják jelezni. Az életben az ember megtalálhatja azt a nyugalmat, derűt és kiegyensúlyozottságot, amire annyira szüksége van és amire annyira vágyik, valamint a félelem nélküliséget. Nem maga a tudás miatt tudni, hanem pontosan annyit, amennyi a szellem ragyogó derűjének megőrzéséhez szükséges - ez a filozófia célja és feladata Epikurosz szerint. A materializmusnak mélyreható átalakuláson kellett keresztülmennie ebben a filozófiában. El kellett veszítenie a pusztán elméleti, szemlélődő, csak a valóságot felfogó filozófia jellegét, és olyan tanítássá kellett válnia, amely megvilágosítja az embert, megszabadítja őt az őt nyomasztó félelmektől és a lázadó aggodalmaktól és érzésektől. Epikurosz atomista materializmusa pontosan ilyen átalakuláson ment keresztül.

Epikurosz élete és írásai

Epikurosz ie 341-ben született. Samos szigetén. Apja Neoklész iskolai tanár volt. Epikurosz 12 évesen kezdett filozófiát tanulni. Kr.e. 311-ben. Leszbosz szigetére költözött, és ott alapította meg első filozófiai iskoláját. További 5 évvel később Epikurosz Athénba költözött, ahol az Epikurosz-kert néven ismert filozófiai iskolát tanította Kr.e. 271-ben bekövetkezett haláláig.

Epikurosz szó szerint dolgozott élete utolsó napjáig. Több mint 300 művet írt, amelyek közül különösen említik: 37 könyv „A természetről”, majd „Az atomokról és az ürességről”, „A szerelemről”, „Kétségek”, „Az előnyben részesítésről és az elkerülésről”, „A végsőkről” Cél”, „Az istenekről”, 4 könyv „Az élet útján”, majd „A látomásról”, „A szögekről az atomokban”, „Az érintésről”, „A sorsról”, „Az ötletekről”, „A zenéről” ”, „Az igazságosságról és más erényekről”, „Vélemények a betegségekről”, „A királyi hatalomról” stb. Ahogy Diogenész tanúskodik: „Nincs bennük egyetlen kivonat kívülről, hanem mindenütt maga Epikurosz hangja.”

E könyvek egyike sem jutott el hozzánk: sok ókori művével együtt keresztény fanatikusok semmisítették meg őket a 4. és az azt követő századokban. Ugyanez a sors jutott tanítványainak könyveire is. Ennek eredményeként Epikurosz saját szövegeiből mindössze három levél (Hérodotoszhoz, Pythocleshez és Menoeceushoz), valamint egy rövid értekezés „Fő gondolatok” jutott el hozzánk.

Epikurosz filozófiája

E néhány fennmaradt részlettől eltekintve Epikurosz filozófiáját más filozófusok újramesélései és gondolatfejtései alapján ítélhetjük meg. Nem szabad azonban elfelejteni, hogy ezek az újramesélések gyakran nagyon pontatlanok, sőt egyes szerzők saját kitalációikat is Epikurosznak tulajdonítják, amelyek ellentmondanak a görög filozófus máig fennmaradt kijelentéseinek.

Így általánosan elfogadott, hogy Epikurosz a testi gyönyört tartotta az élet egyetlen értelmének. Valójában Epikurosz nézetei az élvezetről nem ilyen egyszerűek. Az élvezet alatt elsősorban a nemtetszés hiányát értette, és hangsúlyozta, hogy figyelembe kell venni az élvezet és a fájdalom következményeit:

"Mivel az élvezet az első és veleszületett jó számunkra, ezért nem választunk ki minden élvezetet, hanem néha sok örömet megkerülünk, amikor nagy baj követi őket. Sok szenvedést is jobbnak tartunk, mint a gyönyört, ha nagyobb öröm ér bennünket. , miután hosszú ideig elviseljük a szenvedést. Így minden élvezet jó, de nem minden örömet kell választani, ahogy minden fájdalom rossz, de nem minden fájdalmat kell elkerülni."

Ezért Epikurosz tanítása szerint a testi örömöket az elmének kell irányítania: „Lehetetlen kellemesen élni anélkül, hogy bölcsen és igazságosan ne élnénk, és lehetetlen bölcsen és igazságosan élni anélkül, hogy kellemesen élnénk.”

Bölcsen élni pedig Epikurosz szerint azt jelenti, hogy nem törekedünk a gazdagságra és a hatalomra, mint öncélra, meg kell elégednünk az élettel való elégedettséghez szükséges minimummal: „A test hangja nem éhezni, nem szomjazni, hogy ne legyen hideg.Akinek megvan, és aki ebben reménykedik a jövőben, az magával Zeusszal vitatkozhat a boldogságról... A természet által megkívánt gazdagság korlátozott és könnyen megszerezhető, de az üres vélemények által megkívánt gazdagság kiterjed a végtelenség."

Epikurosz az emberi szükségleteket három csoportra osztotta:

1) természetes és szükséges - élelmiszer, ruházat, menedék;

2) természetes, de nem szükséges - szexuális kielégülés;

3) természetellenes - hatalom, gazdagság, szórakozás stb.

A legegyszerűbb az (1) szükségletek kielégítése, valamivel nehezebb – (2), a (3) szükségletek pedig nem elégíthetők ki teljesen, de Epikurosz szerint nem is szükséges.

„Vágyaink közül – írja Menoeceusnak – egyeseket természetesnek, másokat tétlennek kell tekinteni; a természetesek közül pedig néhányat szükségesnek, másoknak csak természetesnek; a szükségesek közül pedig néhányat a boldogsághoz szükségesnek, másokat pedig azért, mert lelki nyugalom, mások egyszerűen egy életre. Ha valaki nem követ el hibákat ilyen megfontolásban, akkor minden preferencia és minden elkerülés testi egészséghez és lelki nyugalomhoz vezet."

Epikurosz úgy vélte, hogy „az öröm csak az elme félelmeinek eloszlatásával érhető el”, és filozófiájának alapgondolatát a következő mondattal fejezte ki: „Az istenek nem keltenek félelmet, a halál nem kelt félelmet, az élvezet könnyen elérhető, a szenvedés könnyen elviselhető."

Ellentétben az életében felhozott vádakkal, Epikurosz nem volt ateista. Felismerte az ókori görög panteon isteneinek létezését, de megvolt róluk saját véleménye, amely eltért a korabeli ógörög társadalmában uralkodó nézetektől.

Epikurosz szerint sok a Földhöz hasonló lakott bolygó létezik. Az istenek a köztük lévő térben élnek, ahol a saját életüket élik, és nem avatkoznak bele az emberek életébe. Epikurosz ezt a következőképpen bizonyította:

"Tegyük fel, hogy a világ szenvedése érdekli az isteneket. Az istenek képesek vagy nem, akarják vagy nem akarják elpusztítani a szenvedést a világban. Ha nem tudják, akkor nem istenek. Ha tehetik, de tegyék nem akarnak, akkor tökéletlenek, ami szintén nem illik az istenekhez, és ha tehetik és akarják, akkor miért nem tették még meg?”

Epikurosz másik híres mondása ebben a témában: "Ha az istenek hallgattak az emberek imáira, hamarosan minden ember meghalna, és folyamatosan sok gonoszt imádkoztak egymáshoz."

Ugyanakkor Epikurosz bírálta az ateizmust, mivel úgy vélte, hogy az istenekre van szükség ahhoz, hogy az emberek tökéletességének mintául szolgáljanak.

De a görög mitológiában az istenek korántsem tökéletesek: emberi jellemvonásokat és emberi gyengeségeket tulajdonítanak nekik. Éppen ezért Epikurosz szembehelyezkedett a hagyományos ógörög vallással: „Nem a gonosz utasítja el a tömeg isteneit, hanem az, aki a tömeg gondolatait alkalmazza az istenekre.”

Epikurosz tagadta a világ bármely isteni teremtését. Véleménye szerint számos világ születik folyamatosan az atomok egymáshoz való vonzódásának hatására, és egy bizonyos ideig létező világok is atomokká bomlanak szét. Ez teljesen összhangban van az ősi kozmogóniával, amely a világ káoszból való eredetét állítja. De Epikurosz szerint ez a folyamat spontán módon és minden felsőbb hatalom beavatkozása nélkül megy végbe.

Epikurosz kidolgozta Démokritosz tanát a világ felépítéséről az atomokból, és egyúttal olyan feltevéseket állított fel, amelyeket a tudomány csak sok évszázaddal később igazolt meg. Így kijelentette, hogy a különböző atomok tömegükben és így tulajdonságaikban is különböznek. Epikurosz megdöbbentő találgatásokat tesz a mikrorészecskék tulajdonságairól: „Az oszthatatlan és szilárd testek atomjai, amelyekből minden összetett áll, és amelyekre minden összetett bomlik, rendkívül változatos megjelenésűek... Az atomok folyamatosan és örökké, egyedül mozognak - egymástól távol, míg mások - helyben oszcillálva, ha véletlenül egymásba kapcsolódnak, vagy egymásba kapcsolódó atomok borítják őket ... az atomoknak a megjelenésen, méreten és súlyon kívül nincs más tulajdonságuk, ami a színt illeti, ez helyzettől függően változik az atomokról..."

Ellentétben Démokritosszal, aki úgy gondolta, hogy az atomok szigorúan meghatározott pályákon mozognak, és ezért a világon minden előre meghatározott, Epikurosz úgy vélte, hogy az atomok mozgása nagyrészt véletlenszerű, és ezért mindig különböző forgatókönyvek lehetségesek.

Az atomok mozgásának véletlenszerűsége alapján Epikurosz elvetette a sors és a predesztináció gondolatát. "Nincs célja annak, ami történik, mert sok minden nem úgy történik, ahogy kellett volna."

De ha az isteneket nem érdeklik az emberek ügyei, és nincs előre meghatározott sors, akkor Epikurosz szerint nem kell félni mindkettőtől. "Aki nem ismeri a félelmet, az nem kelthet félelmet. Az istenek nem ismerik a félelmet, mert tökéletesek." Epikurosz a történelemben elsőként állapította meg, hogy az emberek istenfélelmét az isteneknek tulajdonított természeti jelenségektől való félelem okozza. Ezért fontosnak tartotta a természet tanulmányozását és a természeti jelenségek valódi okainak feltárását – hogy megszabadítsa az embert az istenféltés hamis félelmétől. Mindez összhangban van azzal az állásponttal, hogy az élvezet a legfontosabb az életben: a félelem szenvedés, az öröm a szenvedés hiánya, a tudás lehetővé teszi, hogy megszabaduljon a félelemtől, ezért tudás nélkül nem lehet öröm - az egyik legfontosabb következtetés Epikurosz filozófiájának.

Külön szót érdemelnek Epikurosz kozmológiai elképzelései: „Ami az Univerzum most, az mindig is az volt és mindig is lesz, mert nincs semmi, amivé változhatna – mert az Univerzumon kívül nincs semmi, ami be tudna lépni. Ezen túlmenően a világok számtalan, és vannak olyanok, amelyek hasonlítanak a miénkhez, és vannak, amelyek különböznek. Valóban, mivel az atomok számtalanok, nagyon-nagyon messze vannak elterjedve az ilyen atomok számára, amelyekből a világ, ill. amelyekből létrejön, nem költik el teljesen egyetlen világra sem, sem korlátozott számúra, akár a miénkhez hasonlóak, akár eltérőek. Ezért semmi sem akadályozza meg a világok megszámlálhatatlanságát." Véleményét kifejtve ezt írja Hérodotosznak: „Fel kell tételezni, hogy a világok és általában minden olyan korlátozott, összetett test, amely ugyanolyan típusú, mint az általunk állandóan megfigyelt tárgyak – mind a végtelenből származnak, külön csomókból származnak, kicsik és nagyok; és ezek valamilyen okból újra lebomlanak, egyesek gyorsabban, mások lassabban."

Ehhez az elvhez ragaszkodva jut el a megmaradás egyetemes törvényéhez: „Semmi sem keletkezik abból, ami nem létezik, különben minden mindenből keletkezne, anélkül, hogy magokra lenne szüksége, és ha ami eltűnik, az elpusztulna a nemlétezővé, akkor minden meglenne. régen elpusztult, mert ami a pusztulásból származik, az nem létezne."

Epikurosz idején a filozófusok egyik fő témája a halál és a lélek halál utáni sorsa volt. Epikurosz értelmetlennek tartotta az ezzel kapcsolatos vitákat: "Szoktasd magad ahhoz a gondolathoz, hogy a halálnak semmi köze hozzánk. Végül is minden jó és rossz az érzésben rejlik, a halál pedig az érzéstől való megfosztás. Ezért a helyes tudás, hogy a halál semmi köze a kapcsolatunkhoz, elragadóvá teszi az élet halandóságát, nem azért, mert korlátlan időt ad hozzá, hanem azért, mert elveszi a halhatatlanság iránti szomjúságot. És valóban, nincs semmi szörnyű az életben annak, aki megértette teljes szívéből (teljes meggyőződéssel), hogy az életben nincs mitől félni az életben, tehát hülye az, aki azt mondja, hogy fél a haláltól, de nem azért, mert szenvedést okoz, ha eljön, hanem azért, mert szenvedést okoz a haláltól. tény, hogy eljön: elvégre ha valami nem zavarja a jelenlétet, akkor hiába keseregünk, amikor még várható.Így a legszörnyűbb gonoszságnak, a halálnak semmi köze hozzánk, mióta léteznek, a halál még nincs jelen; és amikor a halál jelen van, akkor nem létezünk. Így a halálnak nincs kapcsolata sem az élőkkel, sem a halottakkal, hiszen egyesek számára nem létezik, míg mások számára már nem létezik. A tömegek vagy elkerülik a halált, mint a legnagyobb rosszat, vagy vágynak rá, mint pihenésre az élet gonoszságaitól. A bölcs pedig nem riad vissza az élettől, de nem fél a nem élettől, mert az élet nem zavarja, és a nem élet nem tűnik valamiféle gonoszságnak. Ahogy egyáltalán nem bőségesebb, de legkellemesebb ételt választ, úgy nem a legtovább, hanem a legkellemesebben élvezi az időt..."

Epikurosz szerint az emberek nem annyira magától a haláltól, mint inkább a haláltusától félnek: „Félünk a betegségtől, a kardtól, az állatok fogaitól, a tűztől porrá válástól – nem mert mindez halált okoz, hanem azért, mert szenvedést hoz. Minden rossz közül a szenvedés a legnagyobb, nem a halál." Azt hitte, hogy az emberi lélek anyagi és a testtel együtt hal meg.

„A lélek finom részecskék teste, amelyek szétszórva vannak szétszórva az egész összetételünkben... fel kell tételeznünk, hogy a lélek az érzetek fő okozója; de nem lennének benne, ha nem lenne bezárva a többibe. testünk összetétele.Míg a lélek benne van a testben, érzékenységét egyetlen tagjának elvesztésével sem veszíti el: borításának teljes vagy részleges megsemmisülésével a lélek részecskéi is elhalnak, de mindaddig, amíg marad belőle valami, annak érzései lesznek... ha az egész összetételünk megsemmisül, akkor a lélek szertefoszlik, és nincs többé ereje, mozgása, és ugyanúgy érzései. Akik azt állítják, hogy a lélek testetlen, hülyeségeket beszél: ha Ha így van, nem tudott sem cselekedni, sem cselekvést tapasztalni, miközben mi világosan látjuk, hogy mindkét tulajdonság a lélek velejárója." Más szóval, Epikurosz egyszerű megfigyelések révén arra a következtetésre jutott, hogy kell lennie egy idegrendszernek, amely meghatározza a mentális tevékenységet.

Epikurosz a filozófusok közül a legkövetkezetesebb materialistának nevezhető. Véleménye szerint a világon minden anyagi, és a szellem, mint valamiféle, az anyagtól elkülönült entitás egyáltalán nem létezik. Sok szempontból ő fektette le a megismerés modern tudományos módszerének alapjait. Így egy Pütoklésznek írt levelében Epikurosz kifejti az alternatív hipotézisek elvét: „Ha elragadtatja az egyik magyarázat, ne utasítsd el tétlenül az összes többit, ahogy az történik, amikor nem gondolkodsz azon, hogy mi az, ami egy személy számára megismerhető és mi nem. , és ezért rohansz tanulmányozni a megközelíthetetlent És egyetlen égi jelenség sem kerüli el a magyarázatot, ha eszedbe jut, hogy sok ilyen magyarázat létezik, és ha csak azokat a feltételezéseket és okokat veszed figyelembe, amelyek ezekhez a jelenségekhez illeszkednek, és azokat, amelyek nem férnek bele - hagyd figyelmen kívül őket, ne tulajdoníts nekik képzeletbeli jelentőséget, és ne csúsztass ide-oda az egységes magyarázatra tett kísérleteket. Mert egyetlen égi jelenség sem térhet le erről a vizsgálati útról."

Epikurosz a közvetlen érzéseket, nem pedig az elme ítéleteit tekinti a tudás alapjának. Véleménye szerint minden, amit megtapasztalunk, igaz, az érzések soha nem csalnak meg minket. Tévhitek és tévedések csak akkor keletkeznek, ha valamit hozzáadunk a felfogásunkhoz, pl. a hiba forrása az elme.

Az észlelések a dolgokról alkotott képzetek belénk való behatolása eredményeként jönnek létre. Ezek a képek elkülönülnek a dolgok felszínétől, és a gondolkodás sebességével mozognak. Ha bejutnak az érzékszervekbe, valódi érzékszervi érzékelést adnak, de ha behatolnak a test pórusaiba, fantasztikus érzékelést adnak, beleértve az illúziókat és a hallucinációkat.

Epikurosz világosan megfogalmazza a problémák megvitatásának tudományos stílusát: „Meg kell értenünk – írja Hérodotosznak –, hogy mi van a szavak mögött, hogy minden véleményünket, kérdésünket, tanácstalanságunkat ezekre redukálhassuk megbeszélésre. a végtelen magyarázatokban nem maradnak megvitatás nélkül, és a szavak nem voltak üresek."

Ahogy Diogenész Laertiosz írja Epikuroszról: „Minden tárgyat a tulajdonnevükön nevezett, amit a grammatikus Arisztophanész stílusa elítélendő sajátosságának tart. Letisztultsága olyan volt, hogy „A retorikáról” című esszéjében nem tartja szükségesnek, hogy bármit is követeljen. a világosságon kívül."

Általában Epikurosz ellenezte az absztrakt elméletalkotást, amely nem kapcsolódik a tényekhez. Véleménye szerint a filozófiának közvetlen gyakorlati alkalmazása kell, hogy legyen – segítse az embert elkerülni a szenvedést és az élet hibáit: „Ahogy az orvostudomány sem használ, ha nem űzi el a test szenvedését, úgy a filozófiának sincs haszna, ha nem száműzi a lélek szenvedését.”

Epikurosz filozófiájának legfontosabb része az etikája. Epikurosz tanítása az ember számára legjobb életmódról azonban aligha nevezhető a szó mai értelmében etikának. Az egyén társadalmi attitűdökhöz, valamint a társadalom és az állam minden egyéb érdekéhez való igazításának kérdése foglalkoztatta legkevésbé Epikuroszt. Filozófiája individualista, és az élet élvezetét célozza politikai és társadalmi viszonyoktól függetlenül.

Epikurosz tagadta az egyetemes erkölcs és a jóság és igazságosság egyetemes fogalmainak létezését, amelyeket valahonnan felülről kaptak az emberiség. Azt tanította, hogy mindezeket a fogalmakat maguk az emberek alkották meg: „Az igazságosság nem valami önmagában, hanem valami megegyezés az emberek között, hogy nem ártunk, és nem szenvednek kárt.”

Ugyanígy közelít a jog alapjaihoz: „A természeti jog olyan haszonszerzési szerződés, amelynek nem célja, hogy kárt okozzon vagy elszenvedjen. Az igazságosság önmagában nem létezik, ez egy megállapodás, hogy ne okozzunk vagy szenvedjünk kárt. , kommunikációban zárul.” emberek és mindig azokhoz a helyekhez képest, ahol fekszik. Általánosságban elmondható, hogy az igazságosság mindenki számára ugyanaz, hiszen az emberek kölcsönös kommunikációjában haszon; de ha egy hely és a körülmények sajátosságaira alkalmazzuk , az igazságosság nem mindenki számára egyforma.

A törvény által méltányosnak elismert cselekedetek közül csak azok az igazán tisztességesek, amelyek hasznát az emberi kommunikáció szükségletei igazolják, függetlenül attól, hogy ez mindenkire vonatkozik-e vagy sem. És ha valaki olyan törvényt hoz, amelyből nem lesz haszna az emberi kommunikációnak, az ilyen törvény már természeténél fogva igazságtalan lesz... Ahol a körülmények változása nélkül kiderül, hogy a tisztességesnek tartott törvények nem megfelelő következményekkel járnak. a mi igazságszolgáltatási várakozásunkra, ott ők és ők nem voltak igazságosak. Ahol a körülmények megváltozásával a korábban kialakult igazságszolgáltatás haszontalannak bizonyul, ott tisztességes volt, miközben előnyös volt a polgártársak kommunikációjában, majd megszűnt tisztességes lenni, megszűnt hasznot hozni."

Epikurosz a barátságnak nagy szerepet tulajdonított az emberek közötti kapcsolatokban, szembeállítva a politikai kapcsolatokkal, mint olyasvalamivel, ami önmagában is örömet okoz. A politika a hatalomigény kielégítése, amely Epikurosz szerint sohasem elégíthető ki teljesen, ezért nem tud igazi örömet okozni. A "Fő gondolatokban" Epikurosz kijelenti: "A biztonság még korlátozott létezésünkben is a barátságon keresztül valósul meg a legteljesebben." Epikurosz vitatkozott Platón követőivel, akik a barátságot a politika szolgálatába állítják, az ideális társadalom felépítésének eszközének tekintették.

Általában Epikurosz nem tűz ki nagy célokat vagy eszményeket az ember számára. Azt mondhatjuk, hogy az élet célja Epikurosz szerint maga az élet minden megnyilvánulásában, a tudás és a filozófia pedig az út az élet legnagyobb örömének megszerzéséhez.

Az emberiség mindig is hajlamos volt a szélsőségekre. Míg egyesek mohón törekszenek az élvezetre, mint öncélra, és nem tudnak állandóan betelni vele, addig mások aszkézissel gyötörik magukat, abban a reményben, hogy valamiféle misztikus tudásra, megvilágosodásra tesznek szert. Epikurosz bebizonyította, hogy mindkettő tévedett, hogy az élet élvezete és az életről való tanulás összefügg. Epikurosz filozófiája és életrajza a harmonikus életszemlélet példája annak minden megnyilvánulásában. Epikurosz azonban ezt mondta a legjobban: „Mindig legyen egy új könyv a könyvtárában, egy teli üveg bor a pincében, egy friss virág a kertben.”

Következtetés

Epikurosz filozófiája az ókori Görögország legnagyobb és legkövetkezetesebb materialista tanítása Leukipposz és Démokritosz tanításai után. Epikurosz abban különbözik elődeitől, hogy megértette a filozófia feladatát és a feladat megoldásához vezető eszközöket. Epikurosz a filozófia fő és végső feladatát az etika megalkotásaként ismerte fel - a boldogsághoz vezető viselkedés tanát. De ezt a problémát – gondolta – csak speciális feltétellel lehet megoldani: ha feltárjuk és tisztázzuk azt a helyet, amelyet az ember - a természet egy részecskéje - elfoglal a világban. Az igazi etika feltételezi a világ valódi ismeretét. Ezért az etikának a fizikán kell alapulnia, amely részeként és legfontosabb eredményeként tartalmazza az ember tanát. Az etika a fizikán, az antropológia az etikán. A fizika fejlődését viszont meg kell előznie a kutatásnak és a tudás igazságának kritériumának megállapítását.

Új és eredeti volt Epikurosz gondolata az etika és a fizika szoros kapcsolatáról, az etika fizika általi elméleti kondicionálásáról.

Epikurosz fizikáját az etikájával összekötő központi fogalom a szabadság fogalma volt. Epikurosz etikája a szabadság etikája. Epikurosz egész életét az emberi szabadság fogalmával összeegyeztethetetlen etikai tanítások elleni harcban töltötte. Ez Epikuroszt és egész iskoláját állandó küzdelembe hozta a sztoikusok iskolájával, annak ellenére, hogy számos közös fogalom és tanítás e két materialista irányzatra jellemző. Epikurosz szerint a Démokritosz által kidolgozott és Epikurosz által elfogadott tan a természet minden jelenségének és eseményének okozati szükségszerűségéről semmi esetre sem vezethet arra a következtetésre, hogy a szabadság lehetetlen az ember számára, és hogy az embert a szükség (sors) rabszolgája. , sors, sors). A szükségszerűség keretein belül meg kell találni a szabadsághoz vezető utat, és jelezni kell a viselkedéshez.

Az epikurai ideális ember (bölcs) abban különbözik a bölcstől, hogy a sztoikusokat és a szkeptikusokat ábrázolja. A szkeptikussal ellentétben az epikurusnak erős és jól átgondolt hiedelmei vannak. A sztoikusokkal ellentétben az epikureusok nem szenvedélyesek. Ismeri a szenvedélyeket (bár soha nem fog szerelmes lenni, mert a szerelem rabszolgává tesz). Ellentétben a cinikussal, az epikureusi nem koldul és semmibe veszi a barátságot, ellenkezőleg, az epikureus soha nem hagyja bajban barátját, és ha kell, meghal érte. Egy epikureus nem fogja megbüntetni a rabszolgákat. Soha nem lesz belőle zsarnok. Az epikureus nem engedelmeskedik a sorsnak (ahogy a sztoikus): megérti, hogy az életben valami valóban elkerülhetetlen, de a másik véletlen, a harmadik pedig rajtunk, akaratunkon múlik. Az epikureus nem fatalista. Szabad és képes önálló, spontán cselekvésekre, spontánitásukkal e tekintetben az atomokhoz hasonló.

Ennek eredményeként Epikurosz etikája a babonával és minden, az emberi méltóságot megalázó hiedelmevel szembenálló tanításnak bizonyult. Epikurosz számára a boldogság kritériuma (hasonlóan az igazság kritériumához) az öröm érzése. A jó az, ami örömet okoz, a rossz az, ami szenvedést okoz. Az embert a boldogsághoz vezető útról szóló tan kidolgozását meg kell előznie mindennek, ami ezen az úton áll.

Epikurosz tanításai voltak az ókori görög filozófia utolsó nagy materialista iskolája. Tekintélye – elméleti és erkölcsi – nagy volt. A késő ókor nagy tiszteletben tartotta Epikurosz gondolatait, jellemét és szigorú, absztinens életmódját és viselkedését, amely az aszkézissel határos. Még az a kemény és kibékíthetetlenül ellenséges polémia sem vethetett rájuk árnyékot, amelyet a sztoikusok mindig folytattak Epikurosz tanításai ellen. Az epikureizmus szilárdan kiállt támadásaik alatt, tanításait szigorúan megőrizték eredeti tartalmukban. Az ókor egyik legortodoxabb materialista iskolája volt.

Felhasznált irodalom jegyzéke

A filozófia alapjai. oktatóanyag. Almaty. Danecker. 2000.

Spirkin A.G. Filozófia. Tankönyv. M., 1999.

Radugin A.A. Filozófia. M., 1996.

Bevezetés a filozófiába. T1. M., 1991.

Ortega - és - Gasset H. A művészet dehumanizálása. M., 1990.

Epikurosz Absztrakt >> Filozófia

... (Cirené) stb.; filozófia Epikurosz stb. A hellenisztikusság megkülönböztető jegyei filozófia: az ősi erkölcs válsága... 18. kérdés. Filozófia Epikurosz 1. Epikurosz(Kr. e. 341 - 270) - ógörög filozófus-materialista. Filozófia Epikurosz osztva...

Epikurosz ie 341-ben született. Neoklész és Chaerestrates családjában. Néhány évvel a fiú születése előtt apja az Égei-tengerhez tartozó Szamos szigetére költözött athéni településre. Epikurosz ott nevelkedett. Négy évig filozófiát tanult Pamphilius, Platón tanításait követő irányítása alatt. Ezt követően, tizennyolc éves korában, Epikurosz Athénba ment, ahol két évig katonai szolgálatot teljesített. Nagy Sándor halála után utódja, Perdiccas áttelepíti az athénieket Szamosz szigetéről a modern Törökországban található Colophon városába. Epikurosz szolgálata végeztével odamegy. Nosiphanesnél tanul, aki feltárta előtte Démokritosz tanításait. 311 és 310 között IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Epikurosz Mytilene-ben tanít, de miután némi nézeteltérés támadt a helyi hatóságokkal, elhagyta ezt a várost. Innen Lampsakba megy, ahol saját iskolát alapít. Kr.e. 306-ban. Epikurosz visszatér Athénba, ahol haláláig, ie 270-ig marad. Ebben a városban a filozófus szerzett egy telket, ahol iskolát alapított „Epikurosz kertje” néven.

Ezt a nevet azért kapta az iskola, mert az órák a filozófus háza közelében található kertben zajlottak. Legelső tanítványai Hermarch, Idomeneo, Leonteus és felesége Themista, a szatirikus filozófiai művek szerzője Kolot, Polyaenus of Lampsacus és Metrodorus of Lampsacus. Az Epikurosz-kert volt az első görög iskola, amely felvette a nőket a tanításra. Epikurosz a barátságot mindig is nagyon fontos elemnek hirdette a boldog élethez vezető úton, ezért iskolája minden lehetséges módon hozzájárult a baráti társaságok kialakulásához. Annak ellenére, hogy az iskola filozófiájának kialakulását elődei, és különösen Démokritosz tanításai befolyásolták, Epikurosz később lemondott ezekről. Az összes írott forrásból csak három levél maradt fenn a mai napig, amelyek Diogenész Laertiosz „Kiemes filozófusok élete” X. kötetében szerepelnek. Itt két idézetciklust találunk, amelyeket Epikurosz „Fő tanaiként” ismernek. Ennek a műnek, amely egykor XXXVII. kötetből állt, és a „Természetről szóló traktátus” volt, néhány töredékét a herculaneumi papiruszvillában találták meg.

Epikurosz tanításai

Epikurosz jelentős szerepet játszott a tudomány és a tudományos módszerek fejlődésében, és azt hirdette, hogy a következtetések közvetlen megfigyelésen és deduktív érvelésen alapuljanak. Elképzelései sok tekintetben megelőlegezik korunk legfontosabb tudományos elméleteit. Epikuroszt tanításai és egalitárius nézetei tették a 800-tól 200-ig tartó axiális kor kiemelkedő alakjává. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Epikurosz volt az, aki a „kölcsönös haszon” elméletével lefektette az ókori görög etika-koncepció alapjait. Tanításai az ókori görög gondolkodók különféle elméleteiből származnak, de nagyobb mértékben keresztezik Démokritosz tanításainak elveit. Démokritoszhoz hasonlóan Epikurosz is atomista, és szilárdan hiszi, hogy a világ láthatatlan anyagrészecskékből áll, amelyek az űrben mozognak. Tanítása szerint minden, ami a világban történik, az atomok ütközésének, kölcsönös taszításának és kölcsönhatásának köszönhetően történik, amelyek cselekvésének nincs törvénye, célja. Epikurosz atomizmuselmélete eltért Démokritosz korábbi elméletétől, és azt állítja, hogy az atomok nem mindig egyenes vonalban mozognak, hanem gyakran spontán módon letérnek saját útjukról. Ez a kijelentés erős bizonyítékot szolgáltatott a szabad akarat létezésére. Epikurosz volt az első, aki legyőzte az istenek félelmét, és megtörte az imádásuknak meglévő hagyományait. Emellett aktívan részt vett a társadalom vallási életében.

Epikurosz tanítása szerint a vallásos tevékenység az Istenről való gondolkodás szerves eleme, mintát ad a boldog élethez. Elutasította azt az általánosan elfogadott állítást, hogy Isten megbünteti a gonoszokat, és megjutalmazza a jókat. Éppen ellenkezőleg, Epikurosz szerint Isten egyáltalán nem törődik az emberekkel. A filozófus azt hirdeti, hogy minden jó, ami az emberekkel történik, az örömből vagy a fájdalomból ered. Minden, ami fájdalmat okoz, rossz, ahogy minden, ami örömet okoz, jó. Tanítása azt is kimondja, hogy vannak olyan esetek, amikor a fájdalom előnyben részesítette az élvezetet, és később boldogsághoz vezet. Felhívásait, hogy teljes erejével keresse a boldogságot, sokan félreértették, de e szavak valódi jelentése az, hogy a fájdalomtól megszabadulva az ember megszabadul a félelemtől és a mennyei büntetéstől. Ebből Epikurosz azt a következtetést vonja le, hogy fájdalom nélkül az embernek nincs szüksége többé örömre, és ezért a legmagasabb lelki békét éri el. Erősen óva int a túlzástól, mivel az mindig fájdalomhoz vezet. Ez a törvény mindenre vonatkozik, beleértve a szeretetet is. Epikurosz a barátságot a boldogsághoz vezető legbiztosabb útnak nevezi. A halálfélelmet is cáfolja, és azt állítja, hogy „a halál semmi számunkra”. A filozófus továbbfejleszti ezt az elképzelést, hozzátéve, hogy a halállal minden érzés, tudat és érzés eltűnik, ami után sem fájdalom, sem öröm nem marad.

Halál

Epikurosz urolithiasisban szenvedett, amely Kr. e. 270-ben. uralkodik felette, ami halálhoz vezet. A filozófus 72 éves korában halt meg. Élete során soha nem házasodott meg, ezért nem hagyott örököst.

A filozófus hagyatéka

A nyugati filozófiai gondolkodás története során számos gondolkodó és ideológiai mozgalom az epikurei doktrína elméleteit vette alapul. Hatása jól látható az atomista versekben, mint például az „Az atom uralkodik az egész világon”, valamint Margaret Cavendish természetfilozófiájában. A francia forradalom idején Epikurosz „kölcsönös haszon” elméletét átvették a puccs ideológusai. Az ő egalitárius nézetei képeznék az Amerikai Felszabadítási Mozgalom és az Egyesült Államok Függetlenségi Nyilatkozatának alapját. Thomas Jefferson epikureusnak nevezte magát, és kijelentette, hogy „minden ember egyenlőnek teremtetett”. Ezeknek a tanításoknak a nyugati filozófiai gondolkodásra gyakorolt ​​hatását megerősíti az a tény, hogy Karl Marx „A Démokritosz és Epikurosz természetfilozófiája közötti különbség” témában végzett munkájáért doktorált. Epikurosz tanításai sok filozófus, köztük Arthur Schopenhauer és Friedrich Nietzsche munkáinak ihletforrásává váltak. Utóbbi filozófiájának hasonlósága az epikureizmus ideológiájával szembetűnő „A meleg tudomány”, „Túl a jón és a rosszon” című műveiben, valamint Peter Gasttal folytatott személyes levelezésében.

Epikurosz ie 341-ben született. Samos szigetén. 14 évesen kezdett filozófiát tanulni. Kr.e. 311-ben. Leszbosz szigetére költözött, és ott alapította meg első filozófiai iskoláját. Újabb 5 évvel később Epikurosz Athénba költözött, ahol iskolát alapított a kertben, ahol a kapun egy felirat volt: „Vendég, boldog leszel itt; itt az öröm a legfőbb jó." Innen keletkezett később maga az iskola neve „Epikurosz kertje” és az epikureusok – „kertekből” filozófusok – beceneve, aki ezt az iskolát vezette haláláig, ie 271-ig. Általánosan elfogadott, hogy Epikurosz a testi gyönyört tartotta az élet egyetlen értelmének. Valójában Epikurosz nézetei az élvezetről nem ilyen egyszerűek. Az élvezet alatt elsősorban a nemtetszés hiányát értette, és hangsúlyozta, hogy figyelembe kell venni az élvezet és a fájdalom következményeit:

"Mivel az élvezet az első és veleszületett jó számunkra, ezért nem választunk ki minden élvezetet, hanem néha sok örömet megkerülünk, amikor nagy baj követi őket. Sok szenvedést is jobbnak tartunk, mint a gyönyört, ha nagyobb öröm ér bennünket. , miután hosszú ideig elviseljük a szenvedést. Így minden élvezet jó, de nem minden örömet kell választani, ahogy minden fájdalom rossz, de nem minden fájdalmat kell elkerülni."

Ezért Epikurosz tanítása szerint a testi örömöket az elmének kell irányítania: „Lehetetlen kellemesen élni anélkül, hogy bölcsen és igazságosan ne élnénk, és lehetetlen bölcsen és igazságosan élni anélkül, hogy kellemesen élnénk.” Bölcsen élni pedig Epikurosz szerint azt jelenti, hogy nem törekedünk a gazdagságra és a hatalomra, mint öncélra, megelégedünk a minimummal, ami az élettel való elégedettséghez szükséges: "A test hangja az, hogy ne éhezzen, ne szomjazz, ne fázzon. Akinek ez van, és aki reméli, hogy a jövőben is meglesz, az magával Zeusszal vitatkozhat a boldogságról... A természet által megkívánt gazdagság korlátozott és könnyen megszerezhető, de a gazdagság üres véleményeket igényel, a végtelenségig terjed."

Epikurosz az emberi szükségleteket három csoportra osztotta: 1) természetes és szükséges - élelmiszer, ruházat, menedék; 2) természetes, de nem szükséges - szexuális kielégülés; 3) természetellenes - hatalom, gazdagság, szórakozás stb. A legegyszerűbb az (1) szükségletek kielégítése, valamivel nehezebb – (2), a (3) szükségletek pedig nem elégíthetők ki teljesen, de Epikurosz szerint nem is szükséges. Epikurosz azt hitte „Az öröm csak akkor érhető el, ha az elme félelmei eloszlanak”, és a következő mondattal fejezte ki filozófiája fő gondolatát: "Az istenek nem keltenek félelmet, a halál nem kelt félelmet, az élvezet könnyen elérhető, a szenvedés könnyen elviselhető." Ellentétben az életében felhozott vádakkal, Epikurosz nem volt ateista. Felismerte az ókori görög panteon isteneinek létezését, de megvolt róluk saját véleménye, amely eltért a korabeli ógörög társadalmában uralkodó nézetektől.

Epikurosz szerint sok a Földhöz hasonló lakott bolygó létezik. Az istenek a köztük lévő térben élnek, ahol a saját életüket élik, és nem avatkoznak bele az emberek életébe. Epikurosz ezt a következőképpen bizonyította: "Tegyük fel, hogy a világ szenvedése érdekli az isteneket. Az istenek képesek vagy nem, akarják vagy nem akarják elpusztítani a szenvedést a világban. Ha nem tudják, akkor nem istenek. Ha tehetik, de tegyék nem akarnak, akkor tökéletlenek, ami szintén nem illik az istenekhez, és ha tehetik és akarják, akkor miért nem tették még meg?”

Epikurosz másik híres mondása ebben a témában: "Ha az istenek hallgatnának az emberek imáira, hamarosan minden ember meghalna, és állandóan sok gonoszt imádkoznának egymáshoz." Ugyanakkor Epikurosz bírálta az ateizmust, mivel úgy vélte, hogy az istenekre van szükség ahhoz, hogy az emberek tökéletességének mintául szolgáljanak.

De a görög mitológiában az istenek korántsem tökéletesek: emberi jellemvonásokat és emberi gyengeségeket tulajdonítanak nekik. Ez az oka annak, hogy Epikurosz ellenezte a hagyományos ókori görög vallást: „Nem a gonosz utasítja el a tömeg isteneit, hanem az, aki a tömeg gondolatait az istenekre alkalmazza.”

Epikurosz tagadta a világ bármely isteni teremtését. Véleménye szerint számos világ születik folyamatosan az atomok egymáshoz való vonzódásának hatására, és egy bizonyos ideig létező világok is atomokká bomlanak szét. Ez teljesen összhangban van az ősi kozmogóniával, amely a világ káoszból való eredetét állítja. De Epikurosz szerint ez a folyamat spontán módon és minden felsőbb hatalom beavatkozása nélkül megy végbe.

Epikurosz kidolgozta Démokritosz tanításait a világ felépítéséről az atomokból, ugyanakkor olyan feltételezéseket fogalmazott meg, amelyeket a tudomány csak sok évszázaddal később igazolt meg. Így kijelentette, hogy a különböző atomok tömegükben és így tulajdonságaikban is különböznek. Ellentétben Démokritosszal, aki úgy gondolta, hogy az atomok szigorúan meghatározott pályákon mozognak, és ezért a világon minden előre meghatározott, Epikurosz úgy vélte, hogy az atomok mozgása nagyrészt véletlenszerű, és ezért mindig különböző forgatókönyvek lehetségesek. Az atomok mozgásának véletlenszerűsége alapján Epikurosz elvetette a sors és a predesztináció gondolatát. "Nincs célja annak, ami történik, mert sok minden nem úgy történik, ahogy kellett volna." De ha az isteneket nem érdeklik az emberek ügyei, és nincs előre meghatározott sors, akkor Epikurosz szerint nem kell félni mindkettőtől. Aki nem ismeri a félelmet, az nem tud félelmet kelteni. Az istenek nem ismernek félelmet, mert tökéletesek. Epikurosz volt az első a történelemben, aki ezt mondta az emberek istenfélelmét az isteneknek tulajdonított természeti jelenségektől való félelem okozza. Ezért fontosnak tartotta a természet tanulmányozását és a természeti jelenségek valódi okainak feltárását – hogy megszabadítsa az embert az istenféltés hamis félelmétől. Mindez összhangban van azzal az állásponttal, hogy az élvezet az élet fő dolga: a félelem szenvedés, az öröm a szenvedés hiánya, a tudás lehetővé teszi, hogy megszabaduljon a félelemtől, ezért tudás nélkül nem lehet öröm- Epikurosz filozófiájának egyik legfontosabb következtetése. Epikurosz idején a filozófusok egyik fő témája a halál és a lélek halál utáni sorsa volt. Epikurosz értelmetlennek tartotta az erről szóló vitákat: "A halálnak semmi köze hozzánk, mert amíg létezünk, a halál nincs jelen, de amikor eljön a halál, már nem létezünk." Epikurosz szerint az emberek nem annyira magától a haláltól, mint inkább a haláltusától félnek: "Félünk attól, hogy betegségben szenvedünk, kardtal ütnek, állatok fogai tépnek, tűz porrá tesz - nem azért, mert mindez halált okoz, hanem azért, mert szenvedést hoz. Minden rossz közül a legnagyobb a szenvedés , nem a halál." Azt hitte, hogy az emberi lélek anyagi és a testtel együtt hal meg. Epikurosz a filozófusok közül a legkövetkezetesebb materialistának nevezhető. Véleménye szerint a világon minden anyagi, és a szellem, mint valamiféle, az anyagtól elkülönült entitás egyáltalán nem létezik. Epikurosz a közvetlen érzéseket, nem pedig az elme ítéleteit tekinti a tudás alapjának. Véleménye szerint minden, amit megtapasztalunk, igaz, az érzések soha nem csalnak meg minket. Tévhitek és tévedések csak akkor keletkeznek, ha valamit hozzáadunk a felfogásunkhoz, pl. a hiba forrása az elme. Az észlelések a dolgokról alkotott képzetek belénk való behatolása eredményeként jönnek létre. Ezek a képek elkülönülnek a dolgok felszínétől, és a gondolkodás sebességével mozognak. Ha bejutnak az érzékszervekbe, valódi érzékszervi érzékelést adnak, de ha behatolnak a test pórusaiba, fantasztikus érzékelést adnak, beleértve az illúziókat és a hallucinációkat. Általában Epikurosz ellenezte az absztrakt elméletalkotást, amely nem kapcsolódik a tényekhez. Véleménye szerint a filozófiának közvetlen gyakorlati alkalmazással kell rendelkeznie - hogy segítsen az embernek elkerülni a szenvedést és az élethibákat: "Ahogy az orvostudomány nem használ, ha nem űzi el a test szenvedését, úgy a filozófia sem használ, ha nem száműzi a lélek szenvedését." Epikurosz filozófiájának legfontosabb része az etikája. Epikurosz tanítása az ember számára legjobb életmódról azonban aligha nevezhető a szó mai értelmében etikának. Az egyén társadalmi attitűdökhöz, valamint a társadalom és az állam minden egyéb érdekéhez való igazításának kérdése foglalkoztatta legkevésbé Epikuroszt. Filozófiája individualista, és az élet élvezetét célozza politikai és társadalmi viszonyoktól függetlenül. Epikurosz tagadta az egyetemes erkölcs és a jóság és igazságosság egyetemes fogalmainak létezését, amelyeket valahonnan felülről kaptak az emberiség. Azt tanította, hogy ezeket a fogalmakat maguk az emberek alkotják meg: "Az igazságosság nem valami önmagában, hanem valami megegyezés az emberek között, hogy ne bántsanak és ne szenvedjenek kárt.". Epikurosz a barátságnak nagy szerepet tulajdonított az emberek közötti kapcsolatokban, szembeállítva a politikai kapcsolatokkal, mint olyasvalamivel, ami önmagában is örömet okoz. A politika a hatalomigény kielégítése, amely Epikurosz szerint sohasem elégíthető ki teljesen, ezért nem tud igazi örömet okozni. Epikurosz vitatkozott Platón követőivel, akik a barátságot a politika szolgálatába állítják, az ideális társadalom felépítésének eszközének tekintették. Általában Epikurosz nem tűz ki nagy célokat vagy eszményeket az ember számára. Azt mondhatjuk, hogy az élet célja Epikurosz szerint maga az élet minden megnyilvánulásában, a tudás és a filozófia pedig az út az élet legnagyobb örömének megszerzéséhez. Az emberiség mindig is hajlamos volt a szélsőségekre. Míg egyesek mohón törekszenek az élvezetre, mint öncélra, és nem tudnak állandóan betelni vele, addig mások aszkézissel gyötörik magukat, abban a reményben, hogy valamiféle misztikus tudásra, megvilágosodásra tesznek szert. Epikurosz bebizonyította, hogy mindkettő tévedett, hogy az élet élvezete és az életről való tanulás összefügg.

Epikurosz filozófiája és életrajza a harmonikus életszemlélet példája annak minden megnyilvánulásában. A legjobban azonban maga Epikurosz mondta: "Mindig legyen egy új könyv a könyvtárában, egy teli üveg bor a pincében, egy friss virág a kertben."

ÍNYENCSÉG- a hellenisztikus filozófia egyik legnagyobb hatású iskolája. Az iskola támogatóinak bevett életmódjának fő ideológiai tartalma és elméleti indoklása az alapító Epikurosz (kb.

Kr.e. 341–270).

Az epikureizmust filozófiai doktrínaként a mechanisztikus világszemlélet, a materialista atomizmus, a teleológia és a lélek halhatatlanságának tagadása, az etikai individualizmus és az eudaimonizmus jellemzi; kifejezett gyakorlati orientációja van. Az epikureusok szerint a filozófia küldetése rokon a gyógyítással: célja a lélek meggyógyítása a hamis vélemények és abszurd vágyak okozta félelmektől és szenvedésektől, valamint megtanítani az embert egy boldog életre, amelynek kezdetét és végét tekintik. öröm.

Athénban az epikureusok egy kertben gyűltek össze, amely Epikuroszhoz tartozott. Innen származik az iskola második neve - „Kert”, vagy „Epikurosz kertje”, lakóit pedig „kertekből való” filozófusoknak nevezték. Az iskola hasonló gondolkodású barátok közössége volt, akik Epikurosz filozófiai tanításainak elvei szerint éltek. Az iskola kapuján ez volt a felirat: „Vendég, jól fogod érezni magad itt; itt a gyönyör a legfőbb jó” és a bejáratnál egy kancsó víz és egy kenyér állt. Nőket és rabszolgákat engedtek be az iskolába, ami akkoriban egészen szokatlan volt. Az epikureus közösségen belüli élet szerény és szerény volt; A Pythagoreanus szövetséggel ellentétben az epikureusok nem hitték, hogy a tulajdont meg kell osztani, mivel ez bizalmatlanság forrásává válhat közöttük.

Nem szabad félni az istenektől

nem kell félni a haláltól,

a jó könnyen elérhető

a gonosz könnyen elviselhető.

Epikurosz személyisége elsődleges szerepet játszott az iskolában, a bölcsesség megtestesítőjeként és példaképként működött. Ő maga állapította meg tanítványai számára az elvet: „Mindent úgy csinálj, mintha Epikurosz rád nézne” (Seneca, Levelek Luciliusnak, XXV, 5). Nyilván ezért az iskolában mindenhol megtalálhatók voltak képei: agyag- és fatáblákon, sőt gyűrűkön is. Bár érdemes megjegyezni, hogy Pythagorasszal ellentétben őt soha nem istenítették a követői.

Epikurosz iskola csaknem 600 évig (a Kr. u. 4. század elejéig) létezett, minden ellentmondás nélkül, és fenntartotta azoknak a tanulóknak a folytonosságát, akik Diogenész Laertiosz szerint úgy voltak láncolva tanításához, mint a szirének énekei (Diogenész Laertiosz). , X, 9 ). Közülük a legkiemelkedőbb a lampsacusi Metrodorus volt, aki hét évvel tanára előtt halt meg. Polemikusan kiélezett formában hangsúlyozta, hogy minden előny forrása az érzéki örömök. Epikurosz végrendeletében arra kéri iskolatársait, hogy havonta gyűljenek össze az ő és Metrodorus emlékére, és gondoskodjanak Metrodorus gyermekeiről is. Epikurosz utódja az iskola vezetésében mitilénei Hermarch, majd Polystratus volt.

Az epikureizmus meglehetősen korán behatolt a római földbe. 2. században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Gaius Anafinius latinul fejti ki Epikurosz tanításait. És a Kr.e. 1. században. Nápoly környékén kialakult Siron és Philodemus epikureus iskolája, amely a római köztársasági intézmények hanyatlása idején a kultúra és az oktatás fő központjává vált Olaszországban. A művelt római társadalom elitje, köztük a híres római költők, Vergilius és Horatius gyűlik össze Philodemus birtokán.

Az epikureizmus sok támogatóra és követőre tett szert a rómaiak körében. Közülük a legkiemelkedőbb és leghíresebb Titus Lucretius Carus, akinek verse A dolgok természetérőlóriási szerepet játszott az epikureizmus elterjedésében. Polgárháborúk és társadalmi megrázkódtatások körülményei között Lucretius Carus Epikurosz filozófiájában keresi a módot a nyugalom és a lelki békésség elérésére. Lucretius szerint az emberi boldogság fő ellenségei az alvilágtól való félelem, a túlvilági megtorlástól való félelem és az istenek emberek életébe való beavatkozásától való félelem, amelyet az ember valódi természetének és a világban elfoglalt helyének tudatlansága generál. Leküzdésükben látja Lucretius költeményének fő feladatát, amely az epikureizmus egyfajta enciklopédiájává vált.

2. század végén. HIRDETÉS Az epikuroszi Diogenész parancsára óriási feliratokat faragtak a kisázsiai Enoanda városában, hogy megismertessék polgártársaikkal Epikurosz tanításait.

Az epikureizmus a reneszánsz korában terjedt el. Hatása nyomon követhető Lorenzo Valla, F. Rabelais, C. Raimondi és mások munkáiban.A modern időkben az epikureizmushoz közel álló tanításokat olyan gondolkodók terjesztik elő, mint F. Bacon, P. Gassendi, J. La Mettrie, P. Holbach, B. Fontenelle és mások.

Polina Gadzhikurbanova

Irodalom:

Lucretius. A dolgok természetéről, vol. 1–2. M. – L., 1947
Az ókori Görögország materialistái. Hérakleitosz, Démokritosz és Epikurosz szöveggyűjteménye. M., 1955
Losev A.F. Az ókori esztétika története. A korai hellenizmus. M., 1979

Ellenőrizd le magadat!
Válaszoljon a filozófiai kvíz kérdéseire

Milyen tandíjat kért Konfuciusz a diákjaitól?

Csináld meg a tesztet

Bevezetés

Az ókori filozófia egy következetesen fejlődő filozófiai gondolat, és több mint ezer éves időszakot ölel fel – a Kr.e. 7. század végétől. egészen a Kr.u. 6. századig. A korszak gondolkodóinak sokfélesége ellenére az ókori filozófia egyszerre valami egységes, egyedülállóan eredeti és rendkívül tanulságos. Nem elszigetelten fejlődött – merített az Ókori Kelet bölcsességéből, melynek kultúrája a mélyebb ókorig nyúlik vissza, ahol a civilizáció kialakulása, az írás kialakulása, a természettudomány kezdetei és maguk a filozófiai nézetek is kialakultak.

Az ókor etikája az emberhez szól. Az ókori bölcsek etikai álláspontjának legfontosabb jellemzője az erkölcs megértése, a viselkedés ésszerűség erénye volt. Az ész „uralja” az ókori etika világát, kiemelkedő jelentősége (bármilyen konkrét erkölcsi választásban és az élet helyes útválasztásában) nem kétséges. Az ókori világkép másik jellemzője a harmónia (az emberi lélek harmóniája és a világgal való összhangja) vágya, amely bizonyos szociokulturális körülményektől függően különböző megtestesülési formákat öltött.

Így a görög filozófia a Kr. e. 7-6. volt az első kísérlet a környező világ racionális megértésére. Ennek a munkának az a célja, hogy megvizsgálja az ókori Görögország főbb filozófiai és etikai irányzatait, mint például az epikureizmust, a hedonizmust, a sztoicizmust és a cinizmust.

A célnak megfelelően a következő feladatok különböztethetők meg:

azonosítani Epikurosz és Arisztiposz iskoláinak közös és sajátos vonásait;

hasonlítsa össze a sztoikus és cinikus iskola elképzeléseit és hagyományait.

1. Az epikureizmus és a hedonizmus iskoláinak alapgondolata és alapelvei

A hellenizmus, amely a Nagy Sándor hódításától a Római Birodalom bukásáig terjedő időszakot öleli fel, szintén meghatározza a filozófiai etika fejlődésének jellegét ebben az időszakban. Az ókori klasszikusok nagy részét megőrizve, a hellenizmus lényegében befejezte azt. Rendszerezték a nagy görögök által lefektetett kezdeti elveket, kidolgozták az előző időszak vívmányainak egyes aspektusait, és a figyelem az ember és a társadalom problémájára összpontosult. A filozófia az ember szubjektív világára összpontosított.

A 4. és 3. század fordulóján megjelentek a hellenisztikus világban túlnyomóan sikeresek voltak. időszámításunk előtt e. a sztoikusok és Epikurosz tanításait, amelyek magukba szívták az új korszak világnézetének főbb vonásait.

A hellenisztikus-római korszak egyik legbefolyásosabb filozófiai mozgalma az epikureizmus volt. Az Epikurosz egy olyan korszakra jellemző, amikor a filozófiát nem annyira a világ, mint inkább a benne lévő ember sorsa kezdi érdekelni, nem annyira a kozmosz rejtelmei, hanem az ellentmondások és viharok mikéntjét próbálják jelezni. Az életben az ember megtalálhatja azt a nyugalmat, derűt és kiegyensúlyozottságot, amire annyira szüksége van és amire annyira vágyik, valamint a félelem nélküliséget. Nem maga a tudás miatt tudni, hanem pontosan annyit, amennyi a szellem ragyogó derűjének megőrzéséhez szükséges - ez a filozófia célja és feladata Epikurosz szerint.

Az epikureanizmus az atomisztikus filozófia egyik fajtája, a hellenisztikus filozófia egyik legbefolyásosabb irányzata. Az epikureizmust filozófiai doktrínaként a mechanisztikus világszemlélet, a materialista atomizmus, a teleológia és a lélek halhatatlanságának tagadása, az etikai individualizmus és az eudaimonizmus jellemzi; kifejezett gyakorlati orientációja van. Az epikureusok szerint a filozófia küldetése rokon a gyógyítással: célja a lélek meggyógyítása a hamis vélemények és abszurd vágyak okozta félelmektől és szenvedésektől, valamint megtanítani az embert egy boldog életre, amelynek kezdetét és végét tekintik. öröm.

Az epikureanizmus iskolája nevét alapítójának, Epikurosznak köszönheti, akinek filozófiai rendszere alapozza meg a tanítás ideológiai tartalmát és elméleti igazolását. Epikurosz (Kr. e. 341–270) Szamosz szigetén született, születésénél fogva athéni származású. Kr.e. 306-ban. e. Athénba érkezett, és iskolát alapított „Epikurosz kertjének”, innen ered az epikureusok neve: „a kert filozófusai”. Az iskola hasonló gondolkodású barátok közössége volt, akik Epikurosz filozófiai tanításainak elvei szerint éltek. Az iskola kapuján ez volt a felirat: „Vendég, jól fogod érezni magad itt; itt a gyönyör a legfőbb jó” és a bejáratnál egy kancsó víz és egy kenyér állt.

Nőket és rabszolgákat engedtek be az iskolába, ami akkoriban egészen szokatlan volt. Epikurosz rossz egészségi állapotban volt. Csak szóban hívott az élvezetért, a valóságban azonban főleg kenyeret és vizet evett, a sajtot és a bort pedig ritkán elérhető luxusnak tartotta. Epikurosz arra ösztönözte az embert, hogy mérlegelje a kapott örömet a lehetséges következményekkel. „A halálnak semmi köze hozzánk; amikor élünk, a halál még nincs ott; ha eljön, már nem vagyunk ott” – szögezte le a filozófus. A filozófus vesekőben halt meg. A következőképpen halt meg: befeküdt egy forró vizes rézfürdőbe, hígítatlan bort kért, megitta, azt kívánta barátainak, hogy ne felejtsék el elképzeléseit, majd meghalt.

Elvei szerint még boldogan is sikerült meghalnia.

Az Epikuros Unió alapja az Epikurosz tanításaihoz való hűség és személyisége iránti tisztelet volt. Az iskolában számos filozófiai gyakorlatot gyakoroltak, amelyek az epikurei életmód szerves részét képezték: beszélgetések, cselekedetek elemzése, Epikurosz értekezéseinek olvasása, a tan főbb rendelkezéseinek memorizálása, például a „négyszeres orvosság” ”:

Nem szabad félni az istenektől

nem kell félni a haláltól,

a jó könnyen elérhető

a gonosz könnyen elviselhető.

Epikurosz személyisége elsődleges szerepet játszott az iskolában, a bölcsesség megtestesítőjeként és példaképként működött. Ő maga állapította meg tanítványai számára az elvet: „Mindent úgy csinálj, mintha Epikurosz rád nézne.” Nyilván ezért az iskolában mindenhol megtalálhatók voltak képei: agyag- és fatáblákon, sőt gyűrűkön is. Bár érdemes megjegyezni, hogy Pythagorasszal ellentétben őt soha nem istenítették a követői.

Epikurosz a filozófiát a fizika (a természet tana), kánon (a tudás doktrínája, amelyben ragaszkodott a szenzációhajhászáshoz) ill etika . A fizikában Démokritosz atomizmusát követte, sikerült továbbfejlesztenie Démokritosz atomokra vonatkozó tanítását, két irányba fejlesztve azt. Epikurosz mindenekelőtt a következő problémát fedezte fel: Démokritosz szerint az ürességben mozgó és annak ellenállását nem tapasztaló atomoknak azonos sebességgel kell mozogniuk. De Epikurosz viszont megjegyzi, hogy ha az atomok azonos sebességűek lennének, akkor egyenes vonalban repülnének le, és ezért nem ütközhetnének egymással. Következésképpen nem alakulhattak ki testek. Epikurosz szerint szükséges, hogy a leeső atomok legalább kis mértékben és időnként eltérhessenek az egyenestől. Csak ezután lesznek képesek az atomok kölcsönhatásba lépni egymással, és ennek eredményeként különböző testek jönnek létre. Ráadásul Epikurosz szerint ennek az eltérésnek önkényesnek és kiszámíthatatlannak kell lennie. Ha Démokritosz a fatalizmus híve volt, és mindennek, ami a világon történik, elkerülhetetlenségét és szükségességét az atommozgás változatlan törvényeivel társította, akkor Epikurosz az atomok részben önkényes mozgására alapozva tagadta ezt az előre meghatározottságot. Az abszolút előre meghatározottság hiánya fontos az etika igazolása szempontjából, amely Epikurosz célja volt. Hiszen ha az egész világ szigorúan meghatározott, akkor az embert valójában megfosztják szabad akaratától és minden választási lehetőségétől. Az egész emberi élet valamilyen automata tettei formájában jelenik meg, és az emberi szabadság, választás és erkölcsi felelősség nem lehet más, mint illúzió. Epikurosz az atomok önkényes eltéréséről szóló tanításával nemcsak a modern tudomány világának valószínűségi képét sejtette meg, hanem a természetes determinizmus és az emberi szabadság összekapcsolásának lehetőségeit is felvázolta.

Felismerve a világok sokféleségének atomisztikus elméletét, Epikurosz valójában elhagyta az istenek, mint a világegyetem ősei elképzelését. Véleménye szerint az istenek világközi térben élnek, anélkül, hogy bármilyen módon befolyásolnák az emberek sorsát. Epikurosz tanításában a fő helyet az etikai tanítás foglalta el. Megerősítve az anyagi elvet az emberi személyiség lényegében, Epikurosz egyedit alkotott az élvezet tana mint az életcél. Az élvezet a lelki béke megőrzéséből, a természetes és szükséges szükségletek kielégítéséből áll, és először a lelki békéhez („ataraxia”), majd a boldogsághoz („eudaimonia”) vezet. Az igazi gyönyör Epikurosz szerint „a testi fájdalom hiánya”. Epikurosz ragaszkodott a természetes és pontosan szükséges, vagyis az élet megőrzéséhez kapcsolódó szükségletek kielégítéséhez.

Az a személy, aki megértette az igazságot, megtanulja elkülöníteni a szükséges szükségleteket a szükségtelenektől, és önként elhagyja azokat. Az ember képességét a teljes boldogság elérésére akadályozzák a félelmek, amelyek uralják őt, és amelyeket le kell győzni. Epikurosz a félelem három típusát azonosította:

- Félelem az égi jelenségektől. Ezt a félelmet az atomfizika, a kozmológia és a csillagászat tudása győzi le, amelyek minden természeti jelenségre teljesen logikus magyarázatot adnak.

- Az istenek félelme. Ennek a félelemnek a leküzdése abból állt, hogy felismerték azt a tényt, hogy maguk az istenek állandó boldogságban vannak, és nem szándékoznak semmilyen módon beavatkozni az emberek életébe.

- Halálfélelem. A materialista filozófia híveként Epikurosz a félelem értelmetlensége mellett érvelt, mert nincs túlvilág, maga az emberi lélek anyagi lévén halandó, mint a test, ami azt jelenti, hogy nincs értelme azon gondolatokkal gyötörni, hogy mi lesz. halál után történik.

A bölcsnek barátságos, de tartózkodó magatartást kell tanúsítania az állammal és a vallással szemben. Epikurosz nagyra értékelte a magánélet és a barátság örömeit, a közéletről való tudatos lemondásra szólított fel. Az epikureusok mottója a következő szavak lettek: „Élj észrevétlenül!”

Az Epikurosz-kert bezárása után a Kr.e. I. században. Athénben az epikureus körök tovább éltek Olaszországban.

Az epikureizmus meglehetősen korán behatolt a római földbe. A Kr.e. 2. században. Gaius Anafinius latinul fejti ki Epikurosz tanításait. És a Kr.e. 1. században. Nápoly környékén kialakult Siron és Philodemus epikureus iskolája, amely a római köztársasági intézmények hanyatlása idején a kultúra és az oktatás fő központjává vált Olaszországban. A művelt római társadalom elitje, köztük a híres római költők, Vergilius és Horatius gyűlik össze Philodemus birtokán.

Az epikureizmus sok támogatóra és követőre tett szert a rómaiak körében. Közülük a legkiemelkedőbb és leghíresebb Titus Lucretius Carus, akinek „A dolgok természetéről” című verse óriási szerepet játszott az epikureizmus elterjedésében. Polgárháborúk és társadalmi megrázkódtatások körülményei között Lucretius Carus Epikurosz filozófiájában keresi a módot a nyugalom és a lelki békésség elérésére. Lucretius szerint az emberi boldogság fő ellenségei az alvilágtól való félelem, a túlvilági megtorlástól való félelem és az istenek emberek életébe való beavatkozásától való félelem, amelyet az ember valódi természetének és a világban elfoglalt helyének tudatlansága generál. Leküzdésükben látja Lucretius költeményének fő feladatát, amely az epikureizmus egyfajta enciklopédiájává vált.

A Kr.u. 2. század végén. Az epikuroszi Diogenész parancsára óriási feliratokat faragtak a kisázsiai Enoanda városában, hogy megismertessék polgártársaikkal Epikurosz tanításait.

Ugyanakkor a birodalmi Rómában az epikureizmus gyorsan primitív hedonizmussá fajult, igazolva és dicsérve minden érzéki örömök hajszolását.

HedonÉszm(a görög hedone - öröm), etikai álláspont, amely megerősíti az élvezetet, mint az emberi viselkedés legmagasabb jóját és kritériumát, és erre redukálja az erkölcsi követelmények sokféleségét. A hedonizmusban az élvezet iránti vágyat az ember fő hajtóerejének tekintik, amely természetéből adódóan benne rejlik, és előre meghatározza minden cselekedetét. Az ókori Görögországban a hedonizmus egyik első képviselője az etikában a cirenei iskola megalapítója, Arisztipposz volt, aki az érzéki gyönyör elérésében látta a legnagyobb jót. Arisztipposz (Kr. e. 435-355) Ciréné városából származott, amely egy görög város az afrikai tengerparton Líbiában. Tudta, hogyan kell alkalmazkodni bármely személyhez, a helyzetnek megfelelően játszani a szerepét. Arisztiposz az érzéki gyönyört az élet céljának tekintette, és minden rendelkezésére álló örömet keresett. Noha fenntartást fogalmaztak meg azzal kapcsolatban, hogy az élvezeteknek ésszerűnek kell lenniük, és nem szabad az élvezet rabszolgái lenni, a cireneiak mégis egyszerre voltak az élvezet rabszolgái, és azok rabszolgái, akiktől ezek az örömök függtek.

Epikurosz filozófiája

A fő kérdés számukra az, hogy mi az emberi boldogság? Az általuk hirdetett hedonizmus alkalomtól függetlenül megfejti a jó fogalmát, amelynek tartalma az élvezet. Arisztiposz az erényt az élvezet képességével azonosítja. A tudomány értéke abban rejlik, hogy felkészíti az embert az igazi örömre.

A végső boldogságot csak megfontolt önuralom révén lehet elérni. A cyrenaiak az egyént a világ általános dinamikájától akarták elszigetelni, és ezt az elszigeteltséget az élvezet feletti uralomban keresték.

Minden, ami örömet okoz, jó, de minden, ami megfoszt tőle, és még inkább szenvedést hoz, az rossz. A hedonizmus sérülékeny abban az értelemben, hogy az életöröm prédikálásából könnyen halálprédikációvá válik.

Így Epikurosz filozófiája aszketikusnak tekinthető, mert ragaszkodott a szükséges szükségletek listájának maximális korlátozásához, amelyek kielégítése lehetővé teszi a boldogság elérését, míg a hedonizmusban az élvezet utáni vágyat tekintik a fő hajtóelvnek. egy személy, aki természeténél fogva benne rejlik, és minden cselekedetét előre meghatározza.

Oldalak: következő →

12 Az összes megtekintése

1. Az első természetfilozófusok iskolákősiGörögország (2)

   Absztrakt >> Filozófia

   ...a társadalom az időben. A legelső filozófiaiiskolaŐsiGörögország Miletskutnak tartják. A... nem fizikai, hanem jogi és etikai fogalmazás. A világ dolgai közötti viszony... "megtorlást kap" abból származik etikusan-a törzsi társadalom jogi gyakorlata. ...

2. Az első természetfilozófusok iskolákŐsiGörögország (1)

   Absztrakt >> Filozófia

   ... az első természetfilozófusok iskolákŐsiGörögország főként Milétosz képviselte iskolaés filozófus... munka. 1. Thalész filozófiája Alapító filozófiaiiskolák Thalészt Milétosznak tekintik. ... fizikai, de jogi és etikai fogalmazás. A dolgok közötti kapcsolat...

3. Ókori filozófia. FilozófiaiiskolákŐsiGörögország

   Teszt >> Filozófia

   ... - Thalész, eredetileg Milétoszból. FilozófiaiiskolákŐsiGörögország Miletskaya iskola Thalész (Kr. e. 640-560) - kezdetben... érzéki örömökre törekszik. A szenvtelenség itt van etikai a sztoikusok ideálja. Teljes visszautasítás...

4. A filozófia kezdete in ŐsiGörögország

   Absztrakt >> Filozófia

   ... A szofisták filozófiájának humanista irányultsága. Az antropocentrizmus és etikai Szókratész racionalizmusa. 1. Az ókori görög filozófia eredete... (15. diagram). Miletskaya iskola(Miletus filozófia) Először filozófiaiiskolaŐsiGörögország Milétosz lett iskola(19. táblázat...

5. Filozófia ŐsiGörögországés Róma

   Absztrakt >> Filozófia

   ... az emberi tudás lehetőségeiről stb. Miletskaya iskola. A legelső filozófiaiiskolaŐsiGörögország Milétosznak tartják. Amelyben... a hellenizmus filozófiájához hasonlóan elsősorban viselték etikai karakter és közvetlenül befolyásolta a politikai...

Még több hasonló alkotást szeretnék...

Az epikureizmus kiemelkedő képviselői Epikurosz (Kr. e. 341-270) és Lucretius Carus (i. e. 99-55). Ez a filozófiai irányvonal a régi és az új korszak határához tartozik. Az epikureusokat a szerkezet és a személyes kényelem kérdései érdekelték az akkori összetett történelmi kontextusban.

Epikurosz fejlett az atomizmus eszméi. Epikurosz szerint csak az űrben elhelyezkedő testek léteznek az Univerzumban. Az érzékszervek közvetlenül érzékelik őket, és a testek közötti üres tér jelenléte abból következik, hogy máskülönben lehetetlen lenne a mozgás. Epikurosz olyan elképzelést terjesztett elő, amely élesen különbözött Démokritosz atomértelmezésétől. Ez az atomok „hajlításának” az ötlete, ahol az atomok „koherens áramlásban” mozognak. Démokritosz szerint a világ az atomok kölcsönös „hatása” és „visszapattanása” eredményeként jön létre. Ám az atomok puszta súlya ellentmond az Epikurosz koncepciójának, és nem engedi megmagyarázni az egyes atomok függetlenségét: ebben az esetben Lucretius szerint az atomok esőcseppekként zuhannának egy üres mélységbe. Ha Démokritoszt követjük, a szükségszerűség osztatlan uralma az atomok világában, következetesen kiterjesztve a lélek atomjaira is, lehetetlenné teszi az emberi szabad akarat elfogadását. Epikurosz a kérdést így oldja meg: az atomokat a spontán elhajlás képességével ruházza fel, amit az ember belső akaratlagos cselekedetével analógiaként tekint. Kiderült, hogy az atomokat a „szabad akarat” jellemzi, amely meghatározza az „elkerülhetetlen eltérést”. Ezért az atomok különböző görbéket képesek leírni, elkezdik megérinteni és érinteni egymást, összefonódnak és felbomlanak, aminek eredményeként a világ keletkezik. Ez az ötlet lehetővé tette Epikurosz számára, hogy elkerülje a fatalizmus gondolatát. Igaza van Cicerónak, amikor azt állítja, hogy Epikurosz nem kerülhette volna el a Sorsot más módon, mint az atomi spontaneitás elméletének segítségével. Plutarkhosz megjegyzi, hogy az atomi elhajlás spontanitása az, ami történik. Ebből Epikurosz a következő következtetést vonja le: „Nincs szükség szükségszerűségre!” Így Epikurosz a filozófiai gondolkodás történetében először vetette fel a véletlen objektivitásának gondolatát.

Epikurosz szerint az élet és a halál egyformán nem szörnyű a bölcs számára: „Amíg létezünk, nincs halál; amikor a halál ott van, nem vagyunk többé.” Az élet a legnagyobb öröm. Olyan, amilyen, kezdettel és véggel.

Az ember lelki világát jellemezve Epikurosz felismerte a lélek jelenlétét. Így jellemezte: ennél az esszenciánál (léleknél) nincs finomabb vagy megbízhatóbb, és a legkisebb és legsimább elemekből áll. Epikurosz a lelket az egyén lelki világának egyes elemei: érzések, érzések, gondolatok és akarat integritásának alapelvének tekintette, mint az örök és elpusztíthatatlan létezés elvét.

Tudás, Epikurosz szerint az érzékszervi tapasztalattal kezdődik, de a tudás tudománya elsősorban a szavak elemzésével és a pontos terminológia felállításával kezdődik, i.e. Az ember által megszerzett érzékszervi tapasztalatot fel kell fogni és bizonyos terminológiailag rögzített szemantikai struktúrák formájában kell feldolgozni. Önmagában a gondolati szintre nem emelt érzékszervi érzés még nem valódi tudás. Enélkül csak az érzékszervi benyomások villannak fel előttünk folyamatos folyamban, ez pedig egyszerűen folyamatos folyékonyság.

Fő az etika elve Az epikureusok öröm – a hedonizmus elve. Az epikureusok által hirdetett örömöket ugyanakkor rendkívül nemes, nyugodt, kiegyensúlyozott és gyakran szemlélődő karakter jellemzi. Az örömszerzés a választás vagy az elkerülés eredeti elve. Epikurosz szerint, ha az ember érzéseit elveszik, nem marad semmi.

Epikurosz filozófiája – röviden.

Ellentétben azokkal, akik az „élvezni a pillanatot” és a „ami lesz, az lesz!” elvét hirdették, Epikurosz állandó, egyenletes és múlhatatlan boldogságot akar. A bölcs öröme „lelkében csobban, mint nyugodt tenger a szilárd partokon” a megbízhatóság. Az öröm és a boldogság határa a szenvedéstől való megszabadulás! Epikurosz szerint nem lehet kellemesen élni anélkül, hogy racionálisan, erkölcsösen és igazságosan ne élnénk, és fordítva, nem lehet racionálisan, erkölcsösen és tisztességesen élni anélkül, hogy kellemesen ne élnénk!

Epikurosz a jámborságot és Isten imádását hirdette: „a bölcs embernek le kell térdelnie az istenek előtt”. Ezt írta: „Isten halhatatlan és boldogító lény, ahogyan az Isten általános elképzelése körvonalazódott (az ember elméjében), és nem tulajdonít neki semmi idegent halhatatlanságától vagy boldogságával összeegyeztethetetlent; hanem mindent elképzel Istenről, ami megőrizheti boldogságát, a halhatatlansággal kombinálva. Igen, istenek léteznek: ismereteik nyilvánvaló tény. De nem olyanok, amilyennek a tömeg elképzeli őket, mert a tömeg nem mindig tartja meg a róluk alkotott elképzelését.”

Lucretius Carus, a római költő, filozófus és oktató, az egyik kiemelkedő epikureus, akárcsak Epikurosz, nem tagadja a legfinomabb atomokból álló istenek létezését, amelyek boldog békében laknak a világközi terekben. Lucretius „A dolgok természetéről” című költeményében elegánsan, költői formában könnyed és finom, mindig megindító képet ad arról, milyen hatást gyakorolnak az atomok tudatunkra a különleges „eidolok” kiáramlása révén, aminek eredményeként. érzések és minden tudatállapot keletkezik. Nagyon érdekes, hogy az atomok Lucretiusban nem teljesen ugyanazok, mint az Epikuroszban: nem az oszthatóság határát jelentik, hanem egyfajta alkotói elvek, amelyekből egy konkrét dolog jön létre teljes szerkezetével, i. Az atomok a természet anyagai, ami valamilyen rajtuk kívül elhelyezkedő alkotóelvet feltételez. A versben nyoma sincs az anyag spontán tevékenységének. Lucretius ezt a teremtő elvet vagy az ős Vénuszban, vagy a képzett Földben, vagy a teremtő természetben – a természetben – látja. A.F. Losev ezt írja: „Ha Lucretius természetfilozófiai mitológiájáról beszélünk, és egyfajta vallásnak nevezzük, akkor ne keverjük össze az olvasót itt három fenyőben: Lucretius természetfilozófiai mitológiájának... semmi köze nincs a hagyományos mitológia, amelyet Lucretius cáfol.”

Losev szerint Lucretius filozófusként való függetlensége mélyen feltárul az emberi kultúra történetének egy epizódjában, amely a vers 5. könyvének fő tartalma. Az epikurei hagyományból az élet anyagi körülményeinek azon javulásának negatív értékelését véve, amelyek anélkül, hogy végső soron növelnék az emberek által élvezett élvezetek mennyiségét, új szerzési tárgyként szolgálnak, Lucretius az 5. könyvet nem az önmaga epikurei erkölcsével fejezi be. - visszafogottan, de az emberi elme dicséretével, a tudás és a művészet magasságainak elsajátításával.

Végezetül azt kell mondanunk, hogy Démokritoszt, Epikuroszt, Lucretiust és másokat csak materialistákként és ateistákként szoktuk értelmezni. Az ókori filozófia zseniális szakértője és közeli barátom, A.F. Losev, ragaszkodom ahhoz az állásponthoz, amely szerint az ókori filozófia egyáltalán nem ismerte a szó európai értelmében vett materializmust. Elég csak rámutatni arra, hogy mind Epikurosz, mind Lucretius a legegyértelműbben elismeri az istenek létezését.

⇐ Előző100101102103104105106107108109Következő ⇒

Az etika fő részként szerepel, a logika és a fizika. A logika és a fizika az etikai problémák megoldásának eszközei.

Epikurosz a filozófia fő feladatának annak az útnak a megalapozását tartotta, amely az embert az élet boldogságához vezetheti. Ahhoz, hogy egy személy boldogságot érjen el, szükséges:

1) Szabadíts meg egy személyt a félelemtől, amely zavarja a boldog életet

a. Félelem a természet elemi erőitől (Epikurosz Démokritosz materialista atomisztikus tanításának követője volt, éppúgy, mint Démokritosz, Epikurosz is felismerte az objektív törvények létezését és a természet egyetemes oksági összefüggését. A természetben mindent objektív ok-okozati összefüggések határoznak meg a természetben nincs semmi természetfölötti vagy titokzatos.Az ember csak azért él meg félelmet, mert még nem ismert fel semmilyen természeti jelenséget.Epikurosz úgy vélte, hogy elvileg minden természeti jelenség hozzáférhető az emberi tudás számára, és ezek alapján történik a jelenségek megismerése. érzékiészlelés. A jelenségek az emberi érzékszervekre hatnak - stabil érzetek keletkeznek, amelyek a memóriában rögzülnek, és ezek alapján keletkeznek a fogalmak. Hogy. Platóntól és Arisztotelésztől eltérően, akik racionalisták voltak, Epikurosz egy másik tudásfelfogáshoz ragaszkodott, amelyet SZENSUALIZMUS-nak neveznek. A lényeg: minden tudás érzésekből származik; az elmében nincs semmi, ami korábban hiányzott volna az érzésekből. Ha az ember képes és lehetőség van bármilyen természeti jelenség megértésére, képes megszabadulni a természeti erőktől való félelemtől.)

b. Istenfélelem (Az univerzum sok atomon alapul, amelyek kombinációiból változatos világok születnek. A világok határain istenek vannak. Istenek nem léteznek a mi világunkban, így az embernek nincs oka félni tőlük. )

c. Halálfélelem (Az élet és a halál soha nem esik egybe. Amikor az ember él, nincs halál, amikor a halál bekövetkezik, nincs emberi lélek. Az atomisztikus tan alapján Epikurosz abból indult ki, hogy a lélek és a test is atomokra bomlik. Ezért nincs értelme annak, hogy valaki olyasmitől féljen, amivel a lelke nem találkozik.)

2) Az embert, mint szabad, racionális lényt bizonyos életelveknek kell vezérelnie, amelyek lehetővé teszik számára a boldogság elérését.

A boldogság Epikurosz szerint az ember olyan állapota, amelyben nem rövid távú, hanem hosszú távú, fenntartható örömet tapasztal.

Epikurosz úgy vélte, hogy a rövid távú örömök különféle fajtái, az érzéki örömök rövid távú örömök. Ahhoz, hogy az élvezet fenntartható legyen, az embernek egészséges testtel és nyugodtan nyugodt lélekkel kell rendelkeznie. Ahhoz, hogy rendelkezzen velük, az embernek követnie kell a mértékletesség elvét. Arisztotelészhez hasonlóan mindennek mértékletesnek, arányosnak kell lennie, az „arany középút” szabálya szerint kell cselekedni.

Igazán szabad az az ember, aki nem követi szenvedélyeit, hajlamait, érzéki örömeit, aki nem rabszolgája ezeknek, aki ezeket a szenvedélyeket maga alá gyűrte és uralja, így elnyeri a szabadságot és a lelki békét. Pontosan az ilyen ember bölcs (olyan személy, aki elérte a lelke és akarata feletti uralmat). Ezt az állapotot az ATARAXIA koncepció jelölte meg.

Lucretius Carus Epikurosz követője volt.

A hellenisztikus időszakban a sztoikusok tanításai terjedtek el.

SZTOIKUS TANÍTÁSOK (SZTOICIZMUS)

A sztoicizmus a Kr.e. 3. században keletkezett. és a 3. századig létezett. Az alapító Krétai Zénó.

Az ókori római filozófiában is elterjedtek (Seneca).

Főbb ötletek:

Tartalmazza az etikát, a logikát és a fizikát. Epikurosszal ellentétben a sztoikusok azt hitték, hogy egy és egyetlen világ van. Az atomizmus tanításaival ellentétben a sztoikusok tagadták az üresség létezését, és ragaszkodtak ahhoz, hogy a világot valami folytonos anyagi anyag (PNEUMA) hatja át. Az egész világot átható pneuma határozza meg annak integritását, egységét, és az aktív hajtóelv, amely meghatározza a világ ok-okozatiságát és szabályszerűségét. Anyagi szubsztancia lévén a világtudat hordozója, amely meghatározza a világ célszerűségét, a világban előforduló mindenféle jelenség és esemény célját. Hogy. a sztoikusok szemszögéből nézve a világ minden eseményének egyetemes, merev ok-okozati összefüggése, előre meghatározottsága és célszerűsége van. Előre elrendeltségük és célszerűségük sorsként, sorsként, elkerülhetetlenségként nyilvánul meg.

A sztoikus etika központi kérdése az emberi szabadság problémája volt. A probléma lényege, hogy egyrészt a világon minden előre meghatározott, kérlelhetetlen sors, a sors működik, másrészt az embernek van tudata, céljai, akarata, és ezeknek a céloknak a megvalósítására törekszik. Hogyan lehet összekapcsolni a cél akaratát az elkerülhetetlenséggel, a sorssal?

A sztoikusok a szabadságról alkottak elképzelésüket: az embernek van elméje, amely a világelme részecskéje, és ezért képes felismerni az őt körülvevő világban uralkodó okot, mintát, szükségszerűséget. A sztoikusok a tudás megértésében az epikureusokhoz hasonlóan szenzualisták voltak.

Ha az ember felismeri, tudatában van annak, hogy van elkerülhetetlenség, szükségszerűség, sors, és ennek megfelelően igyekszik felismerni ezt az objektív mintát és szükségszerűséget, ill. önként ez a szükség vezérelje tetteit, céljait, törekvéseit, akkor ebben az esetben megteszi ingyenes. Más szóval, a sztoikus szemszögből a szabadság az felismerte a szükségességét és annak önkéntes ragaszkodását tetteiben. Seneca írta: a bölcset a sors vezeti, a bolondot a lasszó húzza.

A sztoikusok szemszögéből bölcs az, aki elfogadta a sorsot, az elkerülhetetlenséget és önként szervezte meg az életét ennek megfelelően, aki nem követi a hiú szenvedélyeket, késztetéseket, vágyak beteljesülését. Az ilyen bölcs lelki békét talál. Ez az állapot APÁTIA.

3. TÉMA. A középkori nyugat-európai filozófia (3. század – 14. század)

A középkori filozófia fejlődésének kultúrtörténeti feltételei. Jellegzetes vonásai.

A 2. század vége óta a kereszténység és a keresztény egyház egyre jelentősebb tényezővé vált Nyugat-Európa társadalmi életében. A 2. század végén, a 3. század elején jelentek meg jelentősebb keresztény teológusok, akik a keresztény világnézet igazolására, alátámasztására és védelmére törekedtek tanításaikban. Ezért ezt az időszakot (2-3 évszázad) a keresztény filozófia történetében APOLOGETIKÁNAK (védekezés) nevezik. Ebben az időszakban, a kereszténység előtt, a népegyház előtt, a korábbi feladatokkal (a pogányság elleni küzdelem, a judaizmus, a római hatóságok elnyomása) új feladat merült fel - propaganda, a keresztény tan terjesztése. A probléma sikeres megoldása érdekében fontos volt, hogy a keresztény világkép egy rendszerezett, logikusan koherens, és bizonyos módon megfontolt tanítás látszatát keltse, ti. szükséges volt a keresztény világkép racionalizálása, ehhez pedig a következő megvalósítási módokra és eszközökre volt szükség. E tekintetben a keresztény vezetők figyelmüket az ókori filozófiára, mint a racionalizálás eszközére fordították. A korszak teológusainak munkái (2. század vége - 3. század eleje) felvetik a keresztény hit és filozófia, hit és értelem, hit és tudás kapcsolatának kérdését.

Ebben az időszakban két ellentétes megközelítés merül fel a probléma megoldásában. Egy nézőpont, amelynek képviselői Alexandriai Kelemen és Órigenész voltak. Tanításaik alátámasztották azt az álláspontot, amely szerint a filozófiát harmonikusan össze kell kapcsolni a keresztény tanítással. A filozófia szerepe a vallási igazságok logikus magyarázata, racionális értelmezése és tisztázása az értelem segítségével. Kelemen azt írta, hogy a kereszténység az ókori filozófia és a kereszténység egysége.

Második nézőpont.

Tertullianus azzal érvelt, hogy a keresztény hit rendkívül ésszerű. Olyan isteni igazságokat tartalmaz, amelyek elvileg hozzáférhetetlenek az emberi elme számára. Ezért a filozófia nem használ. – Elhiszem, mert ez abszurd. Idővel azonban egy nézőpont uralkodik, és egyre inkább közeledik a filozófia és a keresztény hit. A filozófia egyre inkább a hittől függ. A filozófia a hit „cselédlányává” válik.

PATRISZTIKA (III. század vége – 12. század)

(a latin „patre” szóból – „apa”)

A fejlődés ezen időszakának központi alakja Szent Aurelius Ágoston volt. Ő alkotta meg az első vallási és filozófiai tanítást, amelyet a katolikus egyház szentté nyilvánított egészen a 13. századig. Ágoston ötleteit mérlegelték kritérium bármely filozófiai doktrína igazsága. Ágoston filozófiája központi problémákat fogalmazott meg, amelyek egészen a 14. századig alakultak ki.

1. A lét problémája, Isten és az általa teremtett világ

2. A hit és tudás kapcsolatának problémája (vallás és filozófia)

3. Az emberi probléma.

A középkori vallásfilozófia Ágoston tanításaiban nyerte el azokat a jellegzetes vonásokat, amelyek fejlődésének minden további szakaszában jellemezték. Nevezhetjük őket:

1) A világ filozófiai felfogásának egy új típusa alakult ki, amelyet TEOCENTRIZMUS-nak („theo” - „isten”) hívnak. A keresztény ideológia alapelvein alapult:

a. Az egyistenhit elve (monoteizmus)

b. A kreoceonizmus elve (a világot Isten a semmiből teremtette)

c. Az isteni kinyilatkoztatás elve (eszerint az abszolút igaz tudás csak isteni kinyilatkoztatással érhető el. Ez már előre meghatározta a hit és tudás értelmezésének megközelítését)

A teocentrizmus elve filozófiai világnézetet képviselt. Az ember önmagához és az őt körülvevő világhoz való viszonyáról szólt. Ez mindenekelőtt az emberi szabadság értelmezésében nyilvánult meg.

2) Retrospektivitás és tradicionalizmus. A lényeg az, hogy a vallásfilozófiában azokat az álláspontokat tekintették a legigazibbnak, amelyek a szentatyák legkorábbi tanításaiból származtak, és amelyek hagyományosak, i. változatlan, dogmatikus karakter.

3) A középkori filozófia építő jellegű volt. Valamennyi filozófus vagy vallási iskolák tanára volt, vagy prédikátor.

A LÉT PROBLÉMA, ISTEN ÉS AZ ÁLTAL ALKOTOTT VILÁG

Ez a probléma bizonyos redukciót (transzformációt) kapott filozófiai értelmezéssé, és a filozófiában ezt a problémát „univerzális problémáknak” nevezték. A lényeg: az univerzálék problémája az Isten elméjében lévő általános eszmék és az általa teremtett világ egyes érzékileg észlelt dolgai közötti kapcsolat problémája. Az általános és az egyén kapcsolatának problémája ellentétes megoldásokat kapott a középkori filozófiában:

· Realizmus: elsődleges általános és másodlagos individuum

· Nominalizmus: a létező világ egyes érzéki dolgai elsődlegesek, az emberi elmében a megismerés során keletkezett általános elképzelések pedig másodlagosak.

A KERESZTÉNY FILOZÓFIA FŐ PROBLÉMÁIT Aurelius Augustine tanításai bizonyos módon feltették és elemezte. Az általa megfogalmazott gondolatokat az egyház hivatalos eszméiként ismerték el.

Ágoston tanításában elsődleges jelentőséget kapott a hit és a logikai tudás, illetve lényegében a vallás és a filozófia kapcsolatának problémája. A hit a tudás egy fajtája, ezért nincs ellentmondás a hit és a logikai tudás között. Van köztük egy bizonyos különbség: a hitet az isteni kinyilatkoztatás útján érik el, és az Isten által teremtett világ lényegéről való valódi tudást fejezi ki. A logikai tudás az emberi kognitív képességek alapján valósul meg, amelyek korlátozottak, tökéletlenek, ezért az ilyen tudásban tévedések lehetségesek. Sőt, a logikai tudás az érzékszervi dolgok világára irányul, és ezek a dolgok tökéletlenek, és ez a tökéletlenség az anyaggal társul, amit ezek a dolgok tartalmaznak.

Ebből a szempontból Ágoston szemszögéből a hit és a logikai tudás kapcsolata következik: a hit magasabb, tökéletesebb a logikai tudásnál, ezért a logikai tudásnak arányban kell állnia a hit kijelentéseivel, a hit által kell irányítani, megfelelnek a hit dogmáinak. Sőt, léteznek olyan hitvallások, amelyek elvileg felettébb ésszerűek, emberi elmével nem érthetők, de el kell fogadni őket.

– Hiszek, hogy megértsem. A hit az, amely megértést és értelmezést ad az értelem által elértnek. Hogy. Ágoston tanítása lényegében alátámasztotta az elvet a logikai tudás alárendelése a hitnek. Ágoston tanításában a hit és a tudás kapcsolatának ez a nézete szorosan összekapcsolódott az univerzálék megfelelő értelmezésével. Az univerzálék problematikája az Isten és az általa teremtett világ létezésének problémájának filozófiai koncepciókban való kifejezése, i.e. hogyan teremti Isten a világot, hogyan kapcsolódik hozzá a világ, mint Isten teremtménye. Ágoston abból indult ki, hogy vannak eszmék Isten elméjében – azok általános, változatlan, tökéletes formák, amelyek szerint Isten egyéni értelmes dolgokat teremt.

Általános ötletek Isten elméjében Egyedülálló dolgok

Nyilvánvaló, hogy a világ Isten általi teremtésének ilyen megértésének ideológiai előfeltétele Platón eszméinek tanítása.

Ágoston tanításában és a keresztény vallásban is Isten a semmiből teremt dolgokat, az anyag Isten teremtésének eredménye.

Az univerzálék problémájának megoldása a realizmus (Ágoston filozófiájában).

(OBJEKTÍV IDEALIZMUS)

A 11-12. századig Ágoston tanítása volt meghatározó a hit és tudás kapcsolatának megértésében, az univerzálék problémájának megoldásában. A vallásfilozófia legjelentősebb tanítása CANTERBURY ANSELM tanítása volt.

Megvalósításának sorrendjéért a második Ágoston nevet kapta.

PIERRE ABELARD tanítása jelentős helyet foglalt el a XII. Számos művet írt. A legjelentősebbek: „Igen és nem”, „Ismerd meg magad”. Az elképzelések nagyrészt Szókratész és a középkori Abelard Szókratésznek nevezett kortársak elképzelésein alapultak. Jellemző gondolat a tanításban, hogy a keresztény világkép bemutatásakor kiemelt figyelmet fordított a logika és a dialektika szükségességére. A szentatyák tanításainak elemzése alapján igyekezett kimutatni, hogy van bizonyos eltérés a különféle teológiai kérdések értelmezése között. Éppen ezért szükséges a kereszténység eszméinek logikus elemzése, amely lehetővé tenné a keresztény tanítás következetesebb, következetesebb bemutatását. A hit és tudás kapcsolatáról szólva Abelard hangsúlyozta, hogy az emberi elme isteni eredetű, ezért az értelem által elért logikai igazságok éppoly igazak, mint a hit. És ezért nincs ok az értelem, a logikai tudás hitnek való alárendeléséről beszélni, az elme dialektikus, logikai képességeit kell használni.

Abelard álláspontja az univerzálék problémájának megoldásában is más volt. Abelard abból indult ki, hogy a dolgok lényege magukban az egyes érzéki dolgokban rejlik, és az értelem általi megismerése fogalmak kialakulásához vezet, amelyek az emberi elmében létező általános dolgok.

Egyéni érzékelhető dolgok, a megismerés és az Általános az emberi elmében

Nominalizmus

Mivel az általános fogalmak formájában létezik az emberi elmében, Abelard nézőpontját KONCEPTUALIZMUS-nak nevezték.

A 12-13. században érezhető társadalmi-gazdasági és kulturális változások következtek be Nyugat-Európa életében. A középkori városok fejlődése, bizonyos megszilárdulása a kézművesség, a kereskedelem fejlődésével, a városok népességnövekedésével társul, és ezzel párhuzamosan a világi hatalom erősödése. A városok életéhez kapcsolódó különféle tevékenységek fejlesztése objektív igényt teremtett a logikai ismeretek fejlesztésére, a különféle tantárgyi ismeretek elsajátítására, amelyek alapján lehetőség nyílna a kézműves tevékenység, a városhoz kapcsolódó tevékenységek fejlesztésére. a városi élet irányítása, jogi kérdések megoldása stb.

A tantárgyi tudás növekvő fontossága, szükségessége és jelentősége objektíve a logikai tudás státuszának megváltozásához vezetett, ezért súlyosbította és új módon vetette fel a hit és tudás kapcsolatának kérdését. A tudás saját értékre tett szert.

Egy másik fontos szempont ehhez kapcsolódott: a különféle tevékenységek fejlesztése aktuálissá tette az ismeretterjesztést, az ismeretek megtanítását. A nyugat-európai világi oktatási rendszer kialakulása és fejlődése zajlik.

Az iskolák Nyugat-Európában korábban (7-8. században) jelentek meg. Ezek az iskolák azonban kolostorokban, püspöki iskolákban voltak, és céljuk a papok képzése volt. Az első egyetem a 9. században jelent meg Olaszországban.

A Párizsi Egyetem megjelenése 1200-ban.

A nyugat-európai városok közötti kulturális kapcsolatok fejlődése hozzájárult ahhoz, hogy a középkori arab filozófia gondolkodóinak eszméi behatoljanak Nyugat-Európába és az európai egyetemekre. A középkorban Arisztotelész gondolatait Nyugat-Európában a 13. századig kevesen ismerték. Arisztotelész gondolatai azonban széles körben elterjedtek az arab-muszlim filozófiában.

IBN-SINA (AVICENNA)

IBN-RUSHD (AVERROES). Spanyolországban született és élt. Az ötletek intenzíven hatolnak be az egyetemekre, iskolákra, és ezzel kapcsolatban számos eretnekség merül fel, amelyek aktívan szembehelyezkednek az egyházi tanításokkal.

Arisztotelésznek az anyag örökkévalóságának felismerésével, Isten megértésével és filozófiai isteni szerepével kapcsolatos elképzelései alakultak ki. Ezzel a felfogással Isten világelméletként létezik, amely meghatározza a természet törvényeit és a világrendet, de közvetlenül nem vesz részt a világ eseményeinek kezelésében.

Averroes tanításaiból az Isten ezen felfogása alapján az következett, hogy az ember mint egyén egyáltalán nem tud kommunikálni Istennel, közömbös Isten iránt, és nem lehet imádságos kommunikáció.

A bűnbánat eszméje és a kereszténység más alapelvei aláásták.

Felbukkan a domonkos rend és a pápai inkvizíció.

THOMAS AQUINAS (1225-1274) alapvető tanításai

Domonkos szerzetes, megfelelő hitoktatásban részesült Olaszországban. Aquinói tanítása fő céljának az általánosítást, a vallásfilozófia alapgondolatainak rendszerezését és ennek alapján Arisztotelész gondolatainak a keresztény világnézet igényeihez és dogmáihoz való adaptálását tekintette.

Művei: „A filozófia összege”, „Teológia összege” Ezekben a munkákban egy speciális módszert alkalmaz, amelyet később széles körben alkalmaztak a filozófiában. A lényeg: következetesen elemezzük a különböző elképzeléseket egy adott kérdésben, majd új ötletet terjesztünk elő, majd alátámasztjuk, levonjuk a következtetést, hogy a régi elképzelések vagy bekerülnek az újba, vagy elvetik.

Halála után Aquinót szentté avatták, majd szentté avatását követően a "Vékony doktor" nevet kapta.

A központi problémák ugyanazok. Hit és tudás kapcsolata (vallás és filozófia).

Aquinó abból indult ki, hogy mind a hit, mind az értelem tudásában az Isten által teremtett világ felé irányul. Más szóval, a hit (vallás) és az értelem (filozófia, tudományos ismeretek) tárgya egy, közös - az Isten által teremtett világ. A különbség csak a hit és a logikai tudás elérésének módszereiben van: a hitet isteni kinyilatkoztatással, a filozófiai, tudományos ismereteket pedig - érzékszervi észleléssel és logikus gondolkodással. Arisztotelészhez hasonlóan ő is úgy gondolta, hogy létezik az egyéni dolgok világa, amelyben a lényeg már a dolgok érzékszervi észlelése révén benne van, és ekkor keletkezik az érzékszervi tudás logikai feldolgozása, a lényeg ismerete, fogalmak formájában kifejezve. Mivel a hit és a logikai tudás tárgya ugyanaz, bizonyos megfelelés vagy összhang van köztük: a hit nem uralja az értelmet és a tudást, de a tudás nem mond ellent a hitnek.

Hogy. az aquinói tanításokban a hit és tudás kapcsolatának új alapelve igazolódik: a hit és tudás harmóniájának elve. Hogy. megszűnik a hit és a tudás közötti ellentmondás súlyossága. Az aquinói tanításban ennek megfelelő módon oldják meg az univerzálék problémáját, amely Arisztotelész elképzelésein alapul. Az általános többféle formában létezik:

az általános mint ideák Isten elméjében; az érzéki világ egyedi dolgai (az általános mint ezeknek a dolgoknak a lényege; tudás; az általános a fogalmakban

A 13-14. században a vallásfilozófusok tanításaiban felerősödtek a vallási doktrínák eltérő értelmezései, ezért már magának a vallásfilozófiának a kebelében új szemléletmód jelent meg a hit és tudás kapcsolatának értelmezésében. Ez az új megközelítés 2 ferences szerzetes tanításaihoz kapcsolódik: DUNUS SCOTUS (1266-1308) és OCCAM WILLIAM (1300-1350). Elképzeléseik lényege az volt, hogy a vallásos hit és a logikai tudás nemcsak módszerében, hanem abban is különbözik tárgy szerint: A vallásos hit tárgya Isten létezése, és a hitet az isteni kinyilatkoztatás révén szerzik meg. A logikai tudás tárgya az egyéni, érzékileg észlelt dolgok világa, melyeket érzékszervi észlelés és a logikus gondolkodás módszerei révén ismerünk meg. Mivel a hit és a logikai tudás tárgyában és módszerében is különbözik, vezet két különböző igazságra, amelyek semmilyen módon nem korrelálnak, nem korrelálnak. Ennek eredményeként megfogalmazódott a hit és a tudás kapcsolatának új alapelve: a „ kettős igazság».

A hit és tudás ezen felfogásával összhangban az univerzálék problémája megoldódott:

Isten elméjében nincsenek abszolút, változatlan standard eszmék. Istennek, akárcsak az embernek, vannak gondolatai, amelyek mozgékonyak, folyékonyak, változékonyak. Ezért Isten nem az eszmék, normák, hanem a jóakarat szerint teremti meg a világot. Ezért a valóságban a tudás számára az egyéni dolgok világa létezik.

Az egyes dolgok világa és a fogalmak megismerése, amelyben az általános kifejezésre jut - a dolgok lényege

Nominalizmus.

A tábornok felfogásában Scotus és Occam különbséget mutatott: Scotus tanításában az általános az egyes dolgokban létezik, és azokban ismerik fel, Akkam tanításában az általános a dolgok bizonyos csoportjainak neve, amelyeket egy személy bemutatja az ő kényelmét (TERMINIZMUS).

Az ember problémája a középkori filozófiában.

A fő gondolat az az elképzelés, hogy az embert Isten teremtette. Az ember a természet koronája, ő Isten képe és hasonlatossága. Az ember lélek és test egysége, bár a test és a lélek különböző szubsztanciák: a test anyagi, a halandó szenvedélyek jellemzőek rá. A lélek spirituális és halhatatlan, de nem örök. A lélek és a test is isteni teremtményben. Az embernek gondoskodnia kell a lélekről és a testről egyaránt.

Ellentmondások vannak a test, amelynek szenvedélyei vannak, és a lélek között, amely a gonoszsághoz, a bukáshoz vezethet.

Különös figyelmet kell fordítani 2 szempontra:

1. A gonoszság problémája. A rossz problémájának lényege az volt, hogy egyrészt a világot Isten teremtette, és Isten az abszolút jó, a kegyelem forrása. De az Isten által teremtett világban létezik a gonosz. A magyarázat érdekében azt mondták: természetes gonosz. Az ok az anyagilag megterhelt természet tökéletlensége, az anyag teszi tökéletlenné a természetet. TK Isten nem tud valami ideálisat alkotni, mint ő, ezért a természetben nincs tökéletes jó.

Természetes gonoszság viszonylag. Ha a jó abszolút, mivel megvan a maga alapja (Isten), akkor a rossz a tökéletesség, a jó hiánya.

Erkölcsi gonoszság- a forrás az ember torz akarata. Isten a jó forrása, az ember cselekedeteiben Istenhez hasonló, ezért arra teremtetett, hogy jót tegyen. Az eredendő bűn ereje azonban elferdítette az ember istenszerű akaratát, és az ember rosszat kezdett tenni.