Zapadna Europa očima pravoslavnog hodočasnika. Sveta mjesta Europe

– Koja se pravoslavna svetilišta mogu vidjeti u zapadnoj Europi? Prije čega se možete moliti? Svima je poznata Sveta zemlja, Grčka, ali kakve veze zapadni svijet ima s tim?

– Ovo pitanje često postavljaju Rusi, pa tako i vjernici crkve, kad čuju za hodočašća po zapadnoj Europi. Zaboravlja se da mi i zapadni kršćani imamo zajedničku tisućljetnu povijest prije raskola Crkve 1054. godine, pa prema tome i zajednička svetišta i svece. Samo trebate pažljivo pogledati naš crkveni pravoslavni kalendar - tamo se sve odražava. Stoga se mnogo toga odnosi na to razdoblje. I puno je više odneseno s pravoslavnog istoka tijekom križarskih ratova. Na primjer, u zloglasnom IV križarskom ratu 1204. godine, križari su zauzeli Carigrad, a tamo je bio ogroman broj svetišta, koja su potom završila na Zapadu.

Tako se na području zapadne Europe pojavila Trnova kruna Spasitelja, glava (točnije, prednji dio) svetog proroka i krstitelja Ivana, Torinsko platno. Neka su svetišta završila u zapadnoj Europi kao pobožni darovi iz Carigrada i Rima barbarskim kraljevstvima, koji su bili davani da ih učvrste u Kristovoj vjeri. Mnoga su svetišta došla u Europu pod Karlom Velikim, kada je kralj utvrdio franačko carstvo u vjeri Kristovoj. Valja reći da je Karlo ne samo stvorio carstvo, nego je vršio i kršćansku misiju među Sasima i drugim barbarskim narodima.

Upravo u prvom tisućljeću povijesti još uvijek nepodijeljene Crkve uspostavljaju se najstariji hodočasnički putovi. Jedan od najpoznatijih danas je put svetog apostola Jakova do njegovih relikvija u Santiago de Campostella u Španjolskoj. Prvi hodočasnički vodiči 12.-15. stoljeća mogu se nazvati pravim uputama za hodočasnike. Osim toga, pričaju kako se, na primjer, bičuju lađari, koji besramno pljačkaju ljude koji žele prijeći rijeku. Stoga se povijest i tradicija hodočašća razvijaju dugo vremena. I samo shvaćanje hodočašća, kao slike duhovnog postignuća, odnosi se na prva stoljeća kršćanstva.

Prvi hodočasnici bili su ljudi koji su išli, primjerice, u Rim, gdje su bili progoni Crkve, a među kršćanima su se već pojavili prvi mučenici. Ljudi su izdaleka odlazili na njihove grobove da se mole, da ih mole za zagovor pred Gospodinom, da se raduju što je Krist imao nove mučenike. Ovo je prvi oblik hodočašća. Često su vlasti postavljale zasjede na mjestima gdje su bili grobovi mučenika, identificirajući tako kršćane. Jednom riječju, svetišta su se u zapadnoj Europi pojavila već u prvim stoljećima povijesti Crkve i doista ih se može nazvati sveopćim svetištima.

– A kako se dominantne denominacije ovih prostora – katolici i protestanti – odnose prema pravoslavnim hodočasnicima? Kako oni sami štuju svetišta?

– Protestanti ispadaju iz teme hodočašća. Ne štuju svece, ikone itd., mogu se nabrojati na prste jedne ruke slučajevi kada se jedno ili drugo svetište, iz raznih razloga, nalazi u protestantskoj crkvi. Stoga ovdje vrijedi govoriti, prije svega, o odnosu rimokatolika prema našim hodočasnicima.

Krajem 1980-ih u Rusiji je pala “željezna zavjesa”, a u isto vrijeme došlo je do oživljavanja interesa za pravoslavlje. Mnogi svjesno prihvaćaju vjeru, među njima ima mnogo inteligentnih, mislećih ljudi. Stoga su se postupno počele pojavljivati ​​informacije da na Zapadu ne samo da postoje sveci, već su mnogi od njih bliski ruskoj pravoslavnoj tradiciji. Na primjer, relikvije mučenica Vjere, Nade, Ljubavi i njihove majke Sofije, koje su prije više od 1200 godina donesene u gradić Esho (ruski prijevod - "Otok pepela"), u blizini Strasbourga, ili glava Sv. Kraljica Helena - u njemačkom gradu Trieru. U Rusiji su im posvećeni mnogi hramovi, njihova su imena toliko bliska ruskom narodu da se čak zaboravlja da su se događaji njihovog zemaljskog života odvijali na području moderne Europe. Tako su sveti mučenici u Rimu primili mučeničku krunu, a sv. Carica Jelena započela je svoju ravnoapostolnu propovijed u Trieru, gdje se nalazila palača njezina sina sv. Konstantina, kamo je iz Jeruzalema prenijela dio hitona Gospodina Isusa Krista. Kad ljudi za to saznaju, počinju putovati Europom, moliti se tim svecima, obraćati se njihovom nebeskom zagovoru.

Isprva su zapadni kršćani bili iznenađeni, ne toliko samim pravoslavnim hodočasnicima, koliko našom tradicijom bogoslužja. Činjenica je da se na Zapadu, posebno u posljednja dva stoljeća, ustalio jedan drugi oblik bogoslužja. Mole se svetištima, ali ih ne štuju. Tradicija bogoslužja u našem obliku je izgubljena. Sada često promatramo kako katolici laici, gledajući naše skupine, obraćaju pažnju na njihovo ponašanje, mnogi, gledajući to, stoje u redu i s očitom radošću štuju naša zajednička svetišta.
Svetišta se nalaze u hramovima, ali zapadni kršćani često ne obraćaju mnogo pozornosti na njih. Bili smo veoma iznenađeni kada smo prvi put otišli da služimo Božansku liturgiju relikvijama Jovana Krstitelja u gradu Amiensu, našeg dekana - arhimandrita Josifa (Pustoutova) - odveli su u sakristiju, gde je Časna Glava Proroka i Krstitelja. Gospodina čuvao se u starom ormariću. Zamislite, ne u javnom prostoru hrama za bogoslužje, već u starom, iako vrlo čvrstom, ormaru! Otac Josip je napravio veliki posao, dopisivao se, pregovarao s hijerarhijom i svećenstvom onih katedrala u koje smo išli na bogoslužje. Zahvaljujući ovoj korespondenciji i našim redovnim grupama, mnoga su svetišta postala dostupna. Sada je iza stakla utvrđeno gdje se nalazi glava sv. Ona je tu stalno, a po posebnim dogovorima, u dane uspomene na proroka i krstitelja Gospodnjeg Jovana, iznosi se glava njegova na presto i služi se pravoslavna liturgija koja okuplja veliki broj vjernika.

Slična priča bila je na ploči Presvete Bogorodice, u kojoj je Blažena Djevica bila u noći rođenja Spasitelja. Kako nam je rekao nadbiskup Mihael Pansar iz Chartresa, ljubazno nas dočekavši, vrata rešetke su otvorena prvi put nakon 36 godina, za našu grupu pravoslavnih hodočasnika.

Želio bih skrenuti pozornost da smo srdačno dočekani kao braća u Kristu. Bilo je nevjerojatno kada nas je biskup Chartresa, skromno odjeven, nasmijan, proveo u razgledanju katedrale, pokazao nam svetišta, podzemnu kriptu s bizantskim freskama (prva katedrala je sagrađena prije podjele crkava), slavni šartreski šaren- stakleni prozori 12. stoljeća.

U našem petogodišnjem iskustvu primanja hodočasnika vidimo da često dolaze ljudi koji imaju pristran, čak i agresivan stav prema zapadnom kršćanstvu. Ali, ipak, prekidajući te osjećaje, dolaze se pokloniti svetinjama dragim pravoslavnom srcu. Za njih je otkriće što ispada da nas tretiraju kao kršćane, a ja duboko vjerujem da ljudi koji su bili na našim putovanjima više neće imati želju vidjeti skupinu kršćana u pravoslavnom manastiru, primjerice iz Francuske. , da ih isprati iskosa pogledima.

Nevjerojatna priča povezana je s tradicijom štovanja trnove krune Spasitelja. Prije samo 5-6 godina provodio se jednom godišnje na Veliki petak, sada se to događa mnogo češće - svakog prvog petka u mjesecu. Želio bih se nadati da je za tako sekulariziran grad kao što je Pariz ovo prekretnica u njegovoj duhovnoj povijesti. Sada se u katedrali Notre Dame okupljaju mnogi ljudi iz cijeloga svijeta da osjete milost prisutnosti Gospodinove, da dotaknu veliko svetište Muke Gospodnje. Puno je kršćana iz Indije, ali moram reći da je ovo u modernoj povijesti zemlja novomučenika i ispovjednika. Ondje se progoni Crkva Kristova. Dolaze i mnogi Parižani, a što posebno čudi ... djeca. Cijele škole! Za modernu Francusku to je potpuno nekarakteristično. Doista, zbog lažne političke korektnosti, ljudima u školama postaje teško otvoreno slaviti Božić ili čitati Bibliju. I odjednom... za djecu je rezervirano posebno mjesto u crkvi, oni mole, a nakon toga časte Svetište na isti način kao i mi. Izgleda kao čudo.

Koji su programi najpopularniji?

Naš najpoznatiji program je hodočašće u svetišta Francuske i Njemačke, s vrhuncem u štovanje trnove krune Spasitelja .

Sada se u katedrali Blažene Djevice Marije u Parizu možete pokloniti ovom svetištu, štovati ga. Posebno je lijepo hodočastiti Trnovu krunu u Velikoj korizmi. Uostalom, upravo se u tom razdoblju Crkva prisjeća događaja vezanih uz Muku Gospodnju, au ovom hodočasničkom programu možemo dotaknuti svetišta koja svjedoče Spasiteljevu smrt na križu – Trnovu krunu i jedno od čavli raspeća u Parizu, Gospodinova tunika u Trieru.

Nudimo dvije mogućnosti putovanja, avionom i autobusom. Pritom, u oba slučaja, hodočasnici žive u udobnim hotelima i putuju udobnim autobusom.

U Trieru, gradu svetih Konstantina i Helene, hodočasnici odsjedaju u hotelu svetog Tome Apostola. Ovaj hotel ima 3* stvoren posebno za prihvat pravoslavnih hodočasnika .

“St. Thomas – TdF GmbH
Hodočasničko središte apostola Tome u Europi
tel: +49 6502 30 96
faks: + 49 6502 30 96
+ 49 176 621 39 404

Kada je Petar I. preselio prijestolnicu iz Moskve u Sankt Peterburg, odlučio je da taj grad postane i duhovna prijestolnica carstva. Za to car prenosi u grad svetinje tog vremena, posebno povezane s idejom državnosti: popis iz izvornika Kazanske ikone Majke Božje i relikvije pravovjernog kneza Aleksandra Nevskog. . Ubrzo je grad dobio i svoje svetinje - ovdje su zablistali Ksenija Peterburška, Ivan Kronštatski, kao i posljednji ispovjednik Lavre Aleksandra Nevskog prije njenog zatvaranja, sveti Serafim Viritski. Za štovanje svih ovih svetinja bit će potrebno najmanje četiri dana

Grčki otok Krf omogućuje vam kombiniranje ljetnog odmora na moru s hodočašćem i mediteranskim preplanulošću - s razgledavanjem znamenitosti različitog stupnja antike. Osim hrama Svetog Spiridona Trimifuntskog i njegovih relikvija, na otoku se nalaze mnoga svetišta

Ljeto je vrijeme za odmor, mnogi naši sugrađani radije provode ljetni odmor u Turskoj, čija su odmarališta vrlo popularna među ruskim turistima. Mala Azija, odnosno područje današnje Turske, kolijevka je istočnog kršćanstva, zemlja bogata jedinstvenim kršćanskim spomenicima. Jedno od jedinstvenih povijesnih mjesta moderne Turske je grad Iznik ili Nikeja, rodno mjesto dvaju ekumenskih koncila i pravoslavnog Vjerovanja koje čitamo na svakoj liturgiji.

Pravoslavna obitelj: otac (37 godina), majka (40 godina), Misha (10 godina) i Masha (9 godina) 21 dan u kolovozu 2007. vozili su 12 tisuća kilometara u starom automobilu preko teritorija šest država , plivao u pet mora i poklonio se malo poznatim pravoslavnim svetinjama Bliskog istoka. Ispostavilo se da je za to potrebna samo odlučnost, malo novca za benzin i par viza, koje se u Moskvi mogu dobiti za sat vremena!

Prije puta u Transcarpathia nekoliko puta su nas pitali: “Zar se ne bojite? Ovo je Zapadna Ukrajina! Ima nacionalizma! Ali iz nekog razloga nismo se bojali.

Donedavno je manastir Vatoped donosio u Rusiju pojas Presvete Bogorodice. I sam dopisnik „NS“ danas je otišao u Vatoped da vidi kako živi najmlađa i najbrojnija monaška bratija Svete Gore.

Tema novog, lipanjskog broja časopisa Neskučni Sad je o putovanjima. Sada je moderno putovati po Europi. Znate li koja su svetišta u Europi, a nisu u Rusiji? Dakle - glavne svetinje Europe u časopisu Neskuchny Sad u lipnju

Kada su se prije dvadesetak godina počela organizirati prva hodočašća u svetištima zapadne Europe, mnogi su pravoslavci bili iznenađeni samom činjenicom: kakva to “svetišta” mogu biti na Zapadu? Sjetili su se povijesti, nepodijeljene Crkve, prepoznali su da u Europi ima svetaca. Ali ostala su pitanja: što ako „naš svetac“ (nepodijeljene Crkve) leži u njihovoj katoličkoj crkvi? Ili "naša ikona" - na istom mjestu? Kako se ponašati u ovom hramu? Ispostavilo se da su ta pitanja svojedobno zabrinjavala i emigrantske arhijereje

Već prvi vodič za hodočasnike posvećen je najstarijem hodočasničkom putu u Europi – putu apostola Jakova u Španjolskoj. Njegovim se autorom smatra papa Kalist II (XII. stoljeće). Staza je bila opasna, Mauri-muslimani i lokalne skitnice napadali su cijelo vrijeme. Zaštitu su pružali vitezovi Reda svetog Jakova, ali samo su heroji duha odlučili otići (a takvih je, sudeći po povijesnim izvorima, bilo mnogo). Danas je Put apostola Jakova pod zaštitom UNESCO-a. A hodočasnici koji su ga prošli dobivaju “hodočasničku putovnicu”

U Parizu, na otoku Cité, u glavnoj crkvi Francuske - katedrali Notre Dame de Paris, sagrađenoj između ostalog i donacijama građana: kraljeva, biskupa i građana, jedno je od najvećih svetišta kršćanskog svijeta. čuva se – Spasiteljeva trnova kruna

Ni prije sredine 20. stoljeća u Belgiji gotovo nitko nije čuo za pravoslavlje, a ako i jest, smatrali su ga sektom. Danas je jedini muški pravoslavni manastir u zemlji u ime ikone Majke Božje "Radost svih žalosnih" (Moskovska patrijaršija) jedno od glavnih središta hodočašća za sve belgijske kršćane

Prije 18 godina u Americi su pronađene relikvije svetog Ivana Šangajskog. Krajem rujna Crkva slavi ovaj događaj. Očevidac, protojerej Petar Perekrestov, priča dopisniku časopisa Neskučni Sad o tome kako su pronađene relikvije sveca:

Za one koji nisu mogli ili nisu imali vremena kupiti papirnatu verziju našeg časopisa, objavljujemo njegovu PDF verziju za slobodan pristup. Dakle, pred vama je lipanjski broj Neskuchny Sad. Tema broja - Glavna svetišta Europe

Köln-Trier-Echaux-Strasbourg-Pariz-Chartres-Amiens-Bruges-Prühm-Aachen

Glavno svetište Europe je Trnova kruna Gospodnja u katedrali Notre Dame de Paris. Pokloniti se ovoj svetinji bio je glavni cilj hodočašća skupine župljana Pokrovske crkve.

Svetište se iznosi na štovanje svakog prvog petka u mjesecu u 15 sati. Stoga je ruta izračunata na takav način da tog dana bude u Parizu. Bio je to četvrti dan našeg putovanja. Ujutro smo razgledali gradske znamenitosti, a zatim, bliže dogovorenom vremenu, stigli smo do katedrale. Nakon stajanja u redu, ušli smo u njega. Katedrala je bila puna ljudi. Zaustavili smo se u prolazu, osvrćući se oko sebe gdje bismo se mogli spotaknuti. I odjednom kreće procesija od svoda do oltara. Svećenici u bijeloj odjeći, s kadionicom, sa svijećama, a iza njih nose krunu od trnja. Prošli su pored nas i položili Ga na govornicu za klanjanje.

Kovčeg koji sadrži krunu od trnja

Nismo ni shvatili što se dogodilo. U takvom stanju šoka razišli su se po katedrali, zauzevši prazna mjesta. U to vrijeme bila je služba. Nešto su čitali i pjevali, mi ne razumijemo. Oruđe za mučenje ležalo je na govornici, a u mojoj duši rastao je osjećaj pokajanja. Uostalom, mi još uvijek razapinjemo Krista svojim grijesima. Tada je taj osjećaj zamijenjen smirenošću i tišinom, od Božje prisutnosti. I tekla je molitva za rodbinu i prijatelje, za bolesne i patnike, za sve koji nisu bili s nama. Ljudi u bijelim pelerinama i bijelim rukavicama počeli su redom dizati redove ljudi. I ljudska se rijeka pokrenula da se pokloni i štova svetište. Sjedili smo daleko i čekali da Gospodin pozove i nas. Nitko nije izlazio iz reda, nema guranja. Bilo je isto kao i na Platnu Gospodnjem u Torinu.

U katedrali Notre Dame

A sada o samoj kruni. U početku se Trnova kruna nalazila u Carigradu, u crkvi Pharos. Kad su križari 1204. zauzeli Carigrad, mnoga su svetišta opljačkana i završila na Zapadu. Pouzdano se zna da je Trnovu krunu od Mlečana kupio sveti kralj Francuske Luj IX. Četrdeset kilometara prije Pariza, skinuo je regalije i cipele, zajedno sa svojim bratom donio je svetište na svojim ramenima u grad, u posebno izgrađenu Svetu kapelu. Kasnije je svetište preneseno u katedralu Notre Dame u Parizu.

Trnova kruna Gospodnja je vijenac od trnovih grančica isprepletenih s grančicama aromatične biljke žižule. Gotovo bez očuvanih bodlji. Vijenac je smješten u kristalni prsten sa zlatnim okvirom. Promjer vijenca je 21 cm, pohranjen je u škrinji.

Ostala svetišta katedrale. Palatinski križ je škrinja za pohranjivanje čestica križa i čavla Gospodnjeg.

A sada se vratimo na početak hodočašća. Posjećujemo najvišu gotičku katedralu u Europi u Kölnu, koja je građena 630 godina, kao škrinja za relikvije trojice Maga, mudraca s Istoka, koji se ovdje čuvaju. Klanjamo se i mudracima i pjevamo Božićni kondak.

Zatim grad Trier. Grad svetih ravnoapostolnih Konstantina i Jelene. Ovdje je živjela sveta ravnoapostolna carica Jelena sa svojim sinom Konstantinom, nakon što se Konstancije Hlor razveo od nje i oženio Teodorom. Tek nakon Konstancijeve smrti, kada je vojska proglasila Konstantina carem, počela je živjeti na dvoru, u Rimu.

Rešetka ispred arke s hitonom

“Razdijelit ćeš sebi haljine moje, i za haljine će se moje baciti ždrijeb” (Ps. 21,19) On nije sašiven, nego satkan neprekinutom niti. Utvrđeno je da ima velike krvave mrlje na stražnjoj dorzalnoj strani. To sugerira da je nakon bičevanja Gospodin bio obučen u nju kako bi nosio križ na Golgotu. Hiton je zbog dotrajalosti pohranjen u kovčežiću smotan. Prebačen je na tkaninu tretiranu antiseptičkim sredstvima za zaštitu od svih vrsta oštećenja. Izuzetno se rijetko uzima iz arke. Zadnji put se to dogodilo 1984. godine. Tu se u riznici nalaze čestice relikvija svetih glavara apostola Petra i Pavla, dio lanca kojim je bio okovan apostol Petar, pehar carice Jelene.

Istoga dana posjetili smo samostan apostola Mateja iz 70. Cjelivali su njegove relikvije, pod grupom. Mučenici tebanske legije i sv. Euharija i Valerija.

Ujutro sljedećeg dana selimo se u Esho, gdje u crkvi sv. Tripun je čuvao kovčeg u kojem su bile relikvije mučenica Vere, Nadežde, Ljubovi i njihove majke Sofije.

Svojedobno su relikvije svetih Vjere, Nade i Ljubavi bile spaljene, a pobožni su kršćani skupili pepeo i čuvali ga do otvaranja hrama. Sada su ovaj pepeo, a možda čak i preostali dijelovi relikvija, pohranjeni u Kovčegu. Posebno se čuva djelić relikvija svete Sofije, kao i djelić Križa Gospodnjeg.

Četvrti dan. Ujutro krećemo za Pariz, do relikvija carice Jelene Ravnoapostolne, koje se nalaze u kripti crkve Saint-Les-Saint-Gilles, a koje je ovamo prenio redovnik Don Grossard, koji ih je, spasivši ih od oskvrnjenja tijekom Francuske revolucije, držao ih je 28 godina. Ovdje smiju služiti i Rusi.

Veličanstvena katedrala Sainte-Marie-Madeleine čuva česticu relikvija Equal Ap. Marija Magdalena. Sveta mirotočiva žena pokopana je u Efezu, gdje je pomagala apostolu Ivanu Bogoslovu. Zatim su njezine relikvije prevezene u Carigrad, a odatle dio relikvija - u Pariz, a njezina glava u Provansu, u grad Saint-Maximin, nedaleko od Marseillesa, ali tamo nismo stigli.

Isti dan klanjamo se Spasiteljevoj trnovoj kruni, sutradan polazimo za Chartres. U 9. stoljeću ovdje se pojavila dragocjena svetinja - Haljina Presvete Bogorodice.

Dio ogrtača Majke Božje

Katedrala Notre Dame (XII. stoljeće), u kojoj se čuva Roba Sveta Majka Božja, Chartres (Francuska)

„Kakvu zaista milost sadrži ova božanska i svesveta haljina, koju je, kako verujemo, Bogorodica Reč ne samo obukla na sebe, nego je u njoj nosila i svojim mlekom hranila Božansko dete Hrista...“ (Byzantine Times, 1895.) “Riječ Crkve o položaju ogrtača Majke Božje u Blachernae” od Theodora Sincella govori da je, prema volji Prečiste, ogrtač prenesen udovici koja je bila prisutna na ukop Majke Božje. I četiri su je stoljeća čuvali izabrani predstavnici njezine obitelji, sve dok je dva brata Galvije i Kandid nisu otkrila u malom selu blizu Nazareta i donijela u Blahernu. Tu joj je podignut hram. Prinčevi Askold i Dir vidjeli su ovo čudo od Nje tijekom pohoda na Carigrad, kada je patrijarh Focije spustio haljinu u mirno more, koje je iznenada proključalo i potopilo mnoge ruske brodove. Mnogi od preživjelih, uključujući Askolda i Dira, primili su sveto krštenje. Nakon toga, Riza je podijeljena na dijelove. Jedan od njih nalazi se u katedrali Uznesenja u Kremlju, dijelom u Rimu, ali najznačajniji dio u katedrali Notre Dame de Chartres, izgrađenoj 1260. godine u čast ogrtača Blažene Djevice. Tamo nam je dopušteno služiti molitvu.

Istoga dana uspjeli smo posjetiti i groblje ruskih emigranata Sainte-Genevieve-des-Bois. Ovdje je služen parastos. Natpis na grobu: "Ruski ljudi, gdje god bili, volite Rusiju, sadašnju, prošlu i buduću, i budite joj uvijek vjerni sinovi i kćeri."

Danas je šesti dan našeg hodočašća, nedjelja. Odlazimo na službu u pravoslavnu crkvu Svetog Aleksandra Nevskog u Parizu. Ujutro uspijevamo svratiti do malog hrama Moskovske patrijaršije „Tri jerarha“, pretvorenog u hram iz garaže. Crkva Svetog Aleksandra Nevskog je velika, lijepa ne samo izvana, već i iznutra. Ovdje sudjelujemo.

Zaštitnik Pariza je sv. Dionizije Areopagit. Obezglavljen je na brdu Montmartre (planina mučenika) zajedno sa svećenikom Rustikom i đakonom Eleuterijem. Posjetili smo i tamo. Na vrhu brda nalazi se veličanstvena katedrala. Odatle se vidi cijeli Pariz.

Eiffelov toranj promatrali su i s vidikovca, gdje su se susreli s kadetima mornaričkih škola s barke Kruzenshtern.

Nevjerojatan i možda najljepši grad koji smo posjetili. Ovo je grad Brugge. Nazivaju ga malom Venecijom zbog brojnih kanala uz koje se gosti grada voze brodovima. Ali nas više zanima Bazilika svetog Vasilija, ali ovdje se više zove Bazilika Svete Krvi, u čast svetišta koje se tamo čuva. U prozirnoj posudi od gorskog kristala nalazi se Krv Gospodina Isusa Krista, sakupljena na mjestu raspeća na Golgoti s komadićem ovčje vune. Ovo svetište također su odnijeli križari, među kojima su bili i stanovnici Bruggea. Tu se osniva Bratovština Svete Krvi. I mi smo uspjeli štovati ovo svetište.

Iz Prüma smo se preselili u svetinje grada Aachena: platno Božanstvenog malog Krista, ogrtač Presvete Bogorodice, pladanj s odsijecanja glave Ivana Krstitelja. Grad Aachen transformiran je iz riječi Aqua (voda), jer ovdje postoje izvori sumporovodika. Tu se nekoć liječio Petar I.

Nismo mogli doći do svih svetišta u jednom putovanju. Navečer letimo kući. Zahvaljujemo Bogu na svemu. Bogu hvala na svemu!

Galina Aleksandrova
lipanj 2013

Od 1951. do 1962. sveti Ivan Šangajski bio je na čelu katedre Pariz-Bruxelles. U to je vrijeme u Zapadnoj Europi obnovljeno štovanje od strane Pravoslavne Crkve drevnih zapadnih svetaca, svetaca Božjih, koji su se podvizavali i štovali prije podjele Crkava, ali nisu bili uključeni u kasnije pravoslavno monaštvo: među tim asketama je prosvjetitelj Danske i Švedske, sveti Ansgar (†865) , zaštitnica Pariza, sveta Genevieve († 512), sveti Patrik, koji je donio svjetlo Kristove vjere u Irsku († 461). Vrativši štovanje drevnih svetaca, vladika Ivan je time učvrstio pravoslavlje na Zapadu. Godine 1954. kao zapadnoeuropski nadbiskup uzeo je pod svoju jurisdikciju Francusku i Nizozemsku pravoslavnu crkvu. I ne samo da ih je uzeo pod svoj omofor, već je pridonio obuci lokalnog klera, izdavanju liturgijske literature na francuskom i nizozemskom jeziku. (Napomena: u Nizozemskoj je u godini Vladikine smrti objavljen njegov prvi život, a potom i prva sjećanja na njega.)

Druga Europa
Hodočasnički i kulturno-obrazovni centar svetog Tome Apostola u Europi zastupnik je časopisa Thomas u Zapadnoj Europi, kao i turoperator za prijem pravoslavnih hodočasnika u svetištima Zapadne Europe. Nalazi se u gradu Trier (Njemačka). Hodočasničko središte sadrži hotel za prihvat hodočasnika "Sveti apostol Toma na izvoru" s matičnom crkvom Svetih četrdeset mučenika Sebastijskih, Berlinsko-njemačke eparhije, Moskovske patrijaršije. Priču pričaju Timofei i Elvira Katnis, voditelji centra.

Kako i zašto ste se počeli baviti hodočasničkim aktivnostima, pa čak i izvan Rusije?

Sve je počelo u Rusiji 1995. godine, na Sveučilištu, kada smo uz blagoslov mitropolita omskog i tarskog Teodozija vodili djecu na hodočašća u samostan Achairsky Cross Omske biskupije. Zatim smo se preselili u Njemačku i ispostavilo se da smo završili u gradu Trieru - najstarijem gradu u Njemačkoj, koji je nekada imao status sjeverne prijestolnice Rimskog Carstva, rezidencije sv. Ravnoapostolni. cara Konstantina. Ovaj grad čuva mnoga svetišta povezana s poviješću prvih stoljeća Crkve Kristove. Bili smo pri osnivanju parohije Ruske pravoslavne crkve u ime Svetih mučenika Sevastijskih u Trieru. Ideja hodočašća sustavno je proizašla iz župnog djelovanja. Izdavali smo list Pravoslavny Vestnik koji se dijelio po župama Njemačke biskupije. Postojala je rubrika u kojoj smo počeli pisati o svetištima zapadne Europe. Zvala se “pravoslavna Europa”. Time je sve preraslo u kulturno-prosvjetnu hodočasničku udrugu.

Danas smo suradnici i predstavnici časopisa Foma u zapadnoj Europi. Naša glavna djelatnost je organizacija hodočašća. Časopis je puno pisao o svetištima u Europi, a tako smo i mi upoznali "Thomas". Volimo ovaj časopis, smatramo ga vrlo potrebnim, posebno ovdje. U Berlinsko-njemačkoj eparhiji (iu bilo kojoj drugoj inozemnoj pravoslavnoj eparhiji) već odrasta druga generacija ruskih ljudi koji su došli ovamo na stalni boravak nakon perestrojke. Nemaju česte kontakte s domovinom. Ti su ljudi odgajani u pravoslavnim obiteljima, ali njihovo okruženje ima potpuno drugačiju tradiciju i, posljedično, drugačiji mentalitet. Kako ne bi izgubili kontakt s ruskim pravoslavljem, osim roditeljskog odgoja, trebaju nešto i čitati. Prije čitanja svetih otaca još treba odrasti. U tom rastu našim ljudima puno pomaže časopis Foma.

Postaviću, za vas možda naivno, ali za mnoge važno pitanje: kakve sve pravoslavne svetinje možete vidjeti u zapadnoj Europi, ispred čega se tamo možete moliti? Svima je poznata Sveta zemlja, Grčka, ali kakve veze zapadni svijet ima s tim?

To je pitanje koje Rusi, pa i oni koji su crkveni, često postavljaju kada čuju za hodočašća diljem Zapadne Europe. Zaboravlja se da i mi i zapadni kršćani imamo zajedničku tisućljetnu povijest prije raskola Crkve 1054. godine, pa prema tome i zajednička svetišta i svece. Samo trebate pažljivo pogledati naš pravoslavni crkveni kalendar, tamo je sve prikazano. Mnoga svetišta pripadaju tom razdoblju, a mnoga su tijekom križarskih ratova uklonjena s pravoslavnog istoka. Na primjer, u zloglasnom IV križarskom ratu 1204. godine, križari su zauzeli Carigrad, a tamo je bio ogroman broj svetišta, koja su potom završila na Zapadu.

Tako se na području zapadne Europe pojavila Trnova kruna Spasitelja, glava (točnije, prednji dio) svetog proroka i krstitelja Ivana, Torinsko platno. Neka su svetišta završila u zapadnoj Europi kao pobožni dar iz Carigrada i Rima - barbarskim kraljevstvima, da ih učvrste u Kristovoj vjeri. Mnoga su svetišta došla u Europu pod Karlom Velikim, kada je kralj utvrdio franačko carstvo u vjeri Kristovoj. Valja reći da je Karlo ne samo stvorio carstvo, nego je vršio i kršćansku misiju među Sasima i drugim barbarskim narodima.

Hodočašće u Hiton Gospodnji

Upravo u prvom tisućljeću povijesti još uvijek nepodijeljene Crkve uspostavljaju se najstariji hodočasnički putovi. Jedan od najpoznatijih danas je put svetog apostola Jakova do njegovih relikvija u Santiago de Campostella u Španjolskoj. Prvi hodočasnički vodiči 12.-15. stoljeća mogu se nazvati pravim uputama za hodočasnike. Osim toga, pričaju kako se, na primjer, bičuju lađari, koji besramno pljačkaju ljude koji žele prijeći rijeku. Stoga se povijest i tradicija hodočašća razvijaju dugo vremena. I samo shvaćanje hodočašća, kao slike duhovnog postignuća, odnosi se na prva stoljeća kršćanstva.

Prvi hodočasnici bili su ljudi koji su išli, primjerice, u Rim, gdje su bili progoni Crkve, a među kršćanima su se već pojavili prvi mučenici. Ljudi su izdaleka odlazili na njihove grobove da se mole, da ih mole za zagovor pred Gospodinom, da se raduju što je Krist imao nove mučenike. Ovo je prvi oblik hodočašća. Često su vlasti postavljale zasjede na mjestima gdje su bili grobovi mučenika, identificirajući tako kršćane. Jednom riječju, svetišta su se u zapadnoj Europi pojavila već u prvim stoljećima povijesti Crkve i doista ih se može nazvati sveopćim svetištima.

A kako se dominantne denominacije ovih prostora – katolici i protestanti – odnose prema pravoslavnim hodočasnicima? Kako oni sami štuju svetišta?

Protestanti ispadaju iz teme hodočašća. Ne štuju svece, ikone itd., mogu se nabrojati na prste jedne ruke slučajevi kada se jedno ili drugo svetište, iz raznih razloga, nalazi u protestantskoj crkvi. Stoga ovdje vrijedi govoriti, prije svega, o odnosu rimokatolika prema našim hodočasnicima.

Krajem 1980-ih u Rusiji je pala "željezna zavjesa", a u isto vrijeme došlo je do oživljavanja interesa za pravoslavlje. Mnogi svjesno prihvaćaju pravoslavnu vjeru. Među vjernicima ima mnogo inteligentnih i mislećih ljudi koji se zanimaju za povijest Crkve. Stoga su se postupno počele pojavljivati ​​informacije da na Zapadu ne samo da postoje sveci, već mnogi od njih pripadaju pravoslavnoj tradiciji. Na primjer, relikvije mučenica Vjere, Nadežde, Ljubavi i njihove majke Sofije, koje su prije više od 1200 godina donesene u gradić Esho (ruski prijevod - "Otok pepela"), u blizini Strasbourga, ili glava Sv. Kraljica Helena - u njemačkom gradu Trieru. U Rusiji su im posvećeni mnogi hramovi, njihova su imena toliko bliska ruskom narodu da se čak zaboravlja da su se događaji njihovog zemaljskog života odvijali na području moderne Europe. Uostalom, sveti su mučenici u Rimu primili mučeničku krunu, a sv. Carica Jelena započela je svoju ravnoapostolnu propovijed u Trieru, gdje se nalazila palača njezina sina sv. Konstantina, kamo je iz Jeruzalema prenijela dio hitona Gospodina Isusa Krista. Kad ljudi za to saznaju, počinju putovati Europom, moliti se tim svecima, obraćati se njihovom nebeskom zagovoru.

Isprva su zapadni kršćani bili iznenađeni, ne toliko samim pravoslavnim hodočasnicima, koliko našom tradicijom bogoslužja. Činjenica je da se na Zapadu, posebno u posljednja dva stoljeća, ustalio jedan drugi oblik bogoslužja. Mole se svetištima, ali ih ne štuju. Tradicija bogoslužja u našem obliku je izgubljena. Sada često promatramo kako laici – katolici, gledajući naše skupine, obraćaju pažnju na njihovo ponašanje, mnogi, gledajući to, stoje u redu i s očitom radošću štuju naša zajednička svetišta.

Sada su svetišta u katoličkim crkvama, ali zapadni kršćani često ne obraćaju mnogo pozornosti na njih. Bili smo veoma iznenađeni kada smo prvi put otišli da služimo Božansku liturgiju relikvijama Jovana Krstitelja u gradu Amiensu, našeg dekana - arhimandrita Josifa (Pustoutova) - odveli su u sakristiju, gde je Časna Glava Proroka i Krstitelja. Gospodina čuvao se u starom ormariću. Zamislite, ne u javnom prostoru hrama za bogoslužje, već u starom, iako vrlo čvrstom, ormaru! Tada, prije četiri godine, sve je tek počinjalo, a otac Josip napravio je veliki posao da se danas pred našim hodočasnicima otvore zatvorena vrata lokala iza kojih se nalaze svetišta. Vodio je dopisivanje i usmene pregovore s arhijerejima i klericima onih katedrala u koje smo išli na bogoslužje. Zahvaljujući ovoj korespondenciji i našim redovnim grupama, mnoga su svetišta postala dostupna. Sada je iza stakla utvrđeno gdje se nalazi glava sv. Ona je tamo stalno, a po posebnom dogovoru, u dane uspomene na proroka i krstitelja Gospodnjeg Jovana, Njegovu Glavu unosi na tron ​​i sveštenstvo Korsunske eparhije, a ovih dana redovno se služi pravoslavna liturgija. Ova manifestacija okuplja veliki broj vjernika.

Timothy Katniss
Slična priča bila je u gradu Chartresu na Ploči Presvete Bogorodice, u kojoj je Blažena Djevica bila u noći rođenja Spasitelja. Kako nam je rekao nadbiskup Michael Pansar iz Chartresa kada nas je ljubazno dočekao, tada su se prije četiri godine prvi put nakon 36 godina otvorila vrata rešetke za našu grupu pravoslavnih hodočasnika.

Želio bih skrenuti pozornost da smo srdačno dočekani kao braća u Kristu. Bilo je nevjerojatno kada nas je biskup Chartresa, skromno odjeven, nasmijan, proveo u razgledanju katedrale, pokazao nam svetišta, podzemnu kriptu s bizantskim freskama (prva katedrala je sagrađena prije podjele crkava), slavni šartreski šaren- stakleni prozori 12. stoljeća.

Naše iskustvo primanja hodočasnika u Europi pokazuje da često dolaze ljudi koji imaju pristran, čak i agresivan stav prema zapadnom kršćanstvu. Ali, ipak, prekidajući te osjećaje, dolaze se pokloniti svetinjama dragim pravoslavnom srcu. Za njih je otkriće što ispada da nas tretiraju kao kršćane, a ja duboko vjerujem da se ljudima koji su bili na našim putovanjima više neće vrtjeti jezik kada vide grupu kršćana u pravoslavnom manastiru, npr. Francusku, ispratiti ih iskošenim lošim pogledima.

Nevjerojatna priča povezana je s tradicijom štovanja trnove krune Spasitelja. Prije samo 5-6 godina provodio se jednom godišnje na Veliki petak, sada se to događa mnogo češće - svakog prvog petka u mjesecu. Želio bih se nadati da je za tako sekularizirani grad kao što je Pariz ovo prekretnica u njegovoj duhovnoj povijesti, događaj. Sada se mnogi ljudi iz cijelog svijeta okupljaju u katedrali Notre Dame da osjete milost prisutnosti Gospodinove, da dotaknu veliko svetište Muke Gospodnje. Puno je kršćana iz Indije, ali moram reći da je ovo u modernoj povijesti zemlja novomučenika i ispovjednika. Ondje se progoni Crkva Kristova. Dolaze i mnogi Parižani, a što posebno čudi ... djeca. Cijele škole! Za modernu Francusku to je potpuno nekarakteristično. Doista, zbog lažne političke korektnosti, ljudima u školama postaje teško otvoreno slaviti Božić ili čitati Bibliju. I odjednom... za djecu je rezervirano posebno mjesto u crkvi, oni mole, a nakon toga časte Svetište na isti način kao i mi. Izgleda kao čudo.

A po čemu bi se hodočasnik trebao razlikovati od turista koji ide vidjeti, primjerice, Pariz? On, uostalom, između ostalog, može posjećivati ​​hramove?

Hodočašće je, prije svega, jedan od oblika duhovnog rada, kao što su post i molitva. Cilj je sjedinjenje čovjeka s Bogom, ili, kako je rekao sveti Serafim Sarovski, "sticanje Duha Svetoga". Čovjek ide na hodočašće iz duhovnih razloga. Svjesno se izvlači iz kruga bića, iz te rutine rada i kućanstva, iz prostora u kojem inače boravi, i posvećuje neko vrijeme Bogu. Prije su to bili mjeseci, pa čak i godine, ljudi su često hodali. Sada je za kretanje potrebno manje vremena, jer su sredstva komunikacije drugačija: avion, vlak, autobus, auto. No, unatoč takvom okviru, bit hodočašća se i dalje nimalo ne mijenja.

hodočasničko putovanje

Upravo za “stjecanje Duha” čovjek se moli na hodočašću, čuva se određena kultura ponašanja, ne samo u pogledu prehrane, nego u unutarnjoj pripremi za susret sa svetištem. I tu je vrlo važna uloga osobe koja susreće i prati hodočasnika. On ne samo da mora ujediniti grupu, već i duhovno pripremiti ljude. Pa ako je svećenik. Evo još jedne razlike između hodočašća i turizma. Voditelj grupe mora istaknuti, pojačati trenutak susreta osobe s Kristom, ispričati priču o svetištu, kako je završilo na jednom ili drugom mjestu, uroniti hodočasnike u okruženje u kojem su završili. Uostalom, nije uzalud naša pravoslavna grčka braća nazivaju čelnika hodočasničke skupine ksenogima - odnosno vođom lutalica.

Često čujemo priče o čudima koja dolaze sa svetih mjesta koja daleko nadilaze našu stvarnost. Ali moramo govoriti ne samo o iscjeljenjima od tjelesnih bolesti, o kojima se često govori u Žitijima, nego io manje zamjetljivim, ali više čudesnim slučajevima ozdravljenja od duhovnih bolesti. O preobrazbi, promjeni čovjeka, kada se svjesno izvuče iz svoje svakodnevice i zakorači prema Bogu.

Danas se sve češće može čuti pojam “kršćanski turizam”. Postoje li razlike u odnosu na hodočašće ovdje?

nedvojbeno. Hodočasnici su ljudi koji idu u crkvu i koji ulažu svjesni voljni napor. Izvlače se iz trodimenzionalnog prostora kako bi se ponovno uveli u prostor duhovnog djelovanja. A “kršćanski turizam” je drugačiji pojam, to je poziv za one ljude koji žele provesti odmor, a ne samo zabavu. Ova vrsta putovanja namijenjena je onima koji žele vidjeti nešto više od zabave, ne samo čuti površne podatke o zemlji, već vidjeti samo zrno Europe, čuti povijest svetišta, vidjeti ga. U biti, to je i misionarski rad, kada čovjek prvi put čuje priču o Kristu, o apostolskoj propovijedi, o vidljivoj prisutnosti te propovijedi ovdje i sada. Konačni cilj kršćanskog turizma u skladu je sa željama koje je organizatorima hodočasničkih putovanja izrekao pokojni patrijarh Aleksije II. Njegova suština je da bi se ljudi koji su na hodočašće otišli kao turisti, pravdajući to putovanje površnim interesom, ili niskom cijenom, s njega vratili kao hodočasnici. Svrha kršćanskog turizma je da osoba koja odlazi u Europu pod utjecajem zanimanja za europsku hramsku arhitekturu, odnosno povijest kršćanstva na Zapadu, došavši u dodir sa svetištima, osjetivši u srcu nešto više od oduševljenja likovnog kritičara, vraćao bi se, noseći milost u srcu, kao pravi hodočasnik. To su putovanja za ljude koji su tek na pragu Crkve. Dolazeći u dodir s poviješću kršćanstva, počinju shvaćati da ne postoji samo Europa lijepih izloga i da sav taj sjaj, nazvan Velika zapadna kultura, nije rođen od nule: izrastao je iz kršćanskog propovijedanja, fenomen doktrine Ljubavi.

Rusi, pogotovo necrkveni, često se iznenade kada vide da pravoslavlje ne prestaje s Rusijom?

To se događa, stoga posvećujemo vrlo ozbiljnu pozornost ruskoj prisutnosti u Europi. I kada hodočastimo sa skupinama iz Rusije kroz Njemačku, Francusku, Belgiju, uvijek obraćamo pažnju na parohije Ruske pravoslavne crkve, kako Moskovske patrijaršije, tako i Crkve u inozemstvu. Govorimo o povijesti ruske prisutnosti u zapadnoj Europi: uspostavljanje pravoslavlja kroz dinastičke brakove, koje su sklapali predstavnici dinastije Romanov. Zahvaljujući njihovoj prisutnosti, preko pravoslavnih emigranata iz Rusije, Ukrajine, Bjelorusije, Gruzije i drugih tradicionalno pravoslavnih zemalja nastale su tako čudesno lijepe crkve kao u Wiesbadenu ili Stuttgartu. Veliku ulogu u tome imali su iseljenici prvog vala. Za njihove potomke i za naše hodočasnike ovo je trenutak susreta. Osim hodočasničkih putovanja bavimo se i dječjim kampovima „Susret“. Važno je da ruska djeca koja su odrasla u zapadnoj Europi komuniciraju, susreću se sa svojim vršnjacima iz Rusije, a oni zauzvrat shvaćaju da pravoslavlje ne završava s granicama Rusije, da je to univerzalna ispovijest. Već smo održali takve sastanke u Grčkoj i Njemačkoj. Prošlog ljeta održali smo takav kamp u blizini drevnog grada Triera.

Koji oblici suradnje postoje između Katoličke i Pravoslavne Crkve, osim slobodnog pristupa svetištima?

Mislim da je ovdje vrlo važno samo shvatiti da oni gledaju u nas i gledajući takve skupine, donedavno neuobičajene za Europu, iznenađeni su njihovom pobožnošću, njihovim svjedočenjem iskrenosti vjere i očuvanja crkvena tradicija. Oni razumiju da su hodočasnici ljudi iz bivšeg Sovjetskog Saveza, gdje je Crkva progonjena više od 70 godina. Uostalom, ovo je čudo i posebna milost Gospodnja! Možda im je neugodno, jer uz svu vanjsku dobrobit povijesnog razvoja europskih zemalja, sada im je teško održati kršćanske temelje, jer se društvo sve više odriče svojih kršćanskih korijena.

A za nas, bez skrivenih misli o spajanju razgranatih grana, nekada jednog stabla, važno je jednostavno gledati na njih ne kao na neprijatelje, već kao na braću u Kristu koji imaju svoje pogreške ili zablude.

Kršćanstvo je univerzalna i radosna religija. Evanđelje nas uči da ne primjećujemo gredu u njegovom oku kada gledamo bližnjega. Moramo pokušati vidjeti sliku Božju, neuništivu nikakvim slojevima karaktera, u zapadnoj braći u Kristu. Gledajući naše zapadne susjede, koristeći njihovu gostoljubivost, moleći se u našim zajedničkim svetištima u njihovim hramovima, vidi se ono najbolje i najljepše što je njihova kultura stvorila za slavu Gospodina.

Hodočasnici iz Rusije, dolazeći u svetišta zapadne Europe, posjećuju i ruske župe, postoji dijalog, komunikacija. Ovo je vrlo važno za ljude koji žive u inozemstvu. Oni vide kako Rusi iz svoje povijesne domovine pokazuju stvarni interes za njih i zapadnu Europu. Često se događa da hodočasnici, videći skroman, u usporedbi s Rusijom, crkveni život, nakon takvih susreta pišu i poklanjaju ikone našim župama. U našoj trierskoj župi već postoji nekoliko ručno oslikanih ikona koje su donirali određeni ljudi koji su bili na hodočašću. Kod pravoslavaca u dijaspori, pak, javlja se osjećaj zahvalnosti. To su trenuci društvene prirode, ali su i važni, jer su to i trenuci međusobnog prožimanja, međusobne ljubavi.

Pa ipak, zašto bi osoba težila tisućama kilometara do sveca, pred čijom se ikonom može moliti u bilo kojoj crkvi?

To mogu razumjeti oni koji su iskusili osjećaj duboke ljubavi i pretrpjeli razdvojenost. Kad ni pisma ni fotografije ne mogu zamijeniti voljenu osobu. Usuđujem se reći da kada se molimo svecu čiji su nam život, lik, misli bliski, stječemo sličan osjećaj.

Gledamo u ikonu... ali dođe trenutak kada to nije dovoljno. Nije nam dovoljno čitati o strastima Gospodnjim, želimo se približiti dokazima toga. Doći u dodir s Trnovom krunom, s Njegovim hitonom, s grobnim velovima u Torinu, na kojima se Njegovo Lice čudesno pokazalo.

Molimo se Presvetoj Bogorodici, ali zamislite kako se osjećaju oni koji su vidjeli i štovali potpuno netruležnog Platona, u kojem je Ona bila u božićnoj noći. Častimo proroka i krstitelja Gospodinova Ivana. Njegova Glava u gradu Amiensu čuva Njegovo lice i dokaz prijekora - rupu od bodeža bezbožne Herodijade. Hodočašće nije samo duhovni rad, nego i voljni izraz ljudske ljubavi prema Gospodinu i onima koji su se s Njim povezali u Vječnom životu.

Razgovarao urednik almanaha "Vocation" Vyacheslav Makhankov

sveti kraljevi
Vladari Zapada, koji su osvojili crkveno štovanje, kao i članovi vladajućih dinastija, relativno su velika skupina u panteonu europskih srednjovjekovnih svetaca 6.-14. stoljeća. Kultovi S.Kh K.eya dobili su posebno značenje i rasprostranjenost u "rubnim regijama" latinske Europe - u anglosaksonskom i skandinavskom društvu te u srednjoj Europi. Vjerski i političko-ideološki sadržaj slike svetog vladara, funkcije njegova kulta nisu bile nepromijenjene kroz cijeli srednji vijek. Načini i mogućnosti uključivanja kultova svetih vladara i dinastičkih svetaca u kontekst ideološko-političke strategije vladajućih dinastija bili su različiti. Ta se raznolikost ne može objasniti samo dosljednom evolucijom određenog kulturnog fenomena u kontekstu razvoja društva u cjelini. Dakako, od velike je važnosti bio i čimbenik regionalnih razlika, kako zbog originalnosti tradicijskih duhovnih i društvenih struktura, tako i zbog specifičnosti političkog i vjerskog razvoja pojedinih teritorija u srednjem vijeku. Prve slike svetih vladara pojavljuju se u merovinškoj Galiji, a kako se granice kršćanskog svijeta šire na sjeveru i istoku, postoji tendencija ne samo njihove pojave u novim krajevima, već i njihove dominacije u lokalnoj religijskoj i kultnoj praksi. . Uspješno širenje kršćanstva u područjima tradicionalne barbarske kulture bilo je određeno prilagodbom lokalnim tradicionalnim vjerovanjima i društvenim običajima. Kultovi svetih vladara imali su iste funkcije kao i kultovi svetaca općenito. Kao i svaki drugi svetac, sveti je vladar postao središte integrirane zajednice u koju je ljude ujedinilo štovanje svoga sveca zaštitnika. U okviru kultnog štovanja S.ykh K.eya rođen je i osjećaj političkog jedinstva i formalna ideja državnosti. Često su postajale važan element političke prakse i sustava političkih i ideoloških ideja.
Zapadna Europa
Pojava ovog tipa svetaca uklapa se u kontekst raširenog razvoja kultova plemenitih svetaca u merovinškom društvu. Istraživači vjeruju da su specifične njemačke ideje o posebnoj karizmi i božanskom podrijetlu predstavnika moćnih i plemenitih dinastija našle svoj nastavak u ovom fenomenu. Franačka aristokracija je crkvenim veličanjem svojih predstavnika razradila nova načela legitimacije vlastitog položaja, utemeljena na jeziku kršćanskih vjerskih simbola i pojmova. F.Graus, koji je predložio formaliziranu tipologiju S.ykh K.eya na temelju analize merovinške hagiografije, ističe:
- kraljevi-askete, čija je svetost našla svoj izraz u odricanju vlasti i primanju monaštva;
- kraljevi mučenici koji su nevino umrli od neprijateljskih ruku (u ruskoj tradiciji - strastotrpci);
- kraljevi koji su zbog osobitosti svoje vladavine stekli ugled svetosti - u pravilu miroljubivost.
Među tipičnim karakteristikama S.ykh K.eya, koje se ogledaju u hagiografiji i pisanoj tradiciji, posebne su vjerske vrline: osobna pobožnost i briga za održanje vjere i crkve, osnivanje novih hramova i samostana. U seriji S.Kh.Key iz merovinške ere, istraživači ne nalaze niti jednu stvarno moćnu i proslavljenu poslovima uprave suverena. Nastao u okviru hagiografskih spisa ovoga doba, model kraljevske svetosti određen je specifičnim monaškim idealom pobožnosti, čija su najvažnija obilježja radikalna vjerska askeza i "bijeg od svijeta". Utjelovio je negativan stav prema svjetovnoj moći junaka: svetost ne samo da se nije odražavala u sferi političke moći vladara, nego se provodila i suprotno njoj. Formiranje kultova vladara asketa bilo je, očito, izravno djelo onih crkvenih institucija u kojima su polagali monaške zavjete nakon odricanja od vlasti. Područje njihova štovanja u pravilu je bilo vrlo malo i ograničeno na samostane ili vjerske zajednice koje su započele njihov kult.
Čini se da je proces formiranja kultova kraljeva mučenika i kraljeva mirotvoraca složeniji. Njihov je nastanak očito vezan uz masovno štovanje koje je spontano nastalo nakon smrti ovih vladara, iako su značajnu ulogu u promidžbi i ukorjenjivanju kulta imale i crkvene zajednice. Nerijetko se oko vladara koji se za života nije odlikovao osobitim vjerskim žarom ili osobnim zaslugama razvijao ugled svetosti. Crkvene ustanove, u pravilu, zahvaljujući ovom kandidatu za sveca svoje utemeljenje ili su za njegova života osjećale njegovu posebnu brigu, ili posjedovale njegove relikvije, nastojale su te kultove iskoristiti u vlastitom interesu. Pritom je bitna zadaća crkve bila prikazati likove svetih vladara u skladu s hagiografskim kanonom, odnosno prikazati ih odlikovanima posebnom pobožnošću i brigom za Crkvu i širenje vjere. . U kasnijoj povijesti franačkog i zapadnoeuropskog društva štovanje običnih, s gledišta vjerskih ili političkih zasluga, vladara koji su umrli od ruke protivnika nije bilo neuobičajeno.
Posebna etapa u razvoju latinskog pojma kraljevske svetosti povezana je s kraljevskom hagiografijom i dinastičkim kultovima 10. - prve polovice 11. stoljeća. Ovi hagiografski spisi duguju svoje podrijetlo definirajućem duhovnom i vjerskom pokretu tog doba, koji se obično poistovjećuje s reformacijskim krugovima samostana Cluny u Francuskoj i Highlander u Njemačkoj. Tekstovi nastali pod utjecajem ovih reformatorskih pokreta karakteriziraju niz vrlo značajnih konceptualnih inovacija koje ih razlikuju od kraljevske hagiografije prethodnog razdoblja, a prije svega afirmacija ideje o mogućnosti spajanja svetost (vjerska pobožnost) i visoko svjetovno dostojanstvo. Model koji je oblikovala reformacijska hagiografija može se opisati formulom "religiozni asket (redovnik) na prijestolju". Istodobno, hagiografski spisi koji su nastali u okviru duhovno-religioznih pokreta Cluniaca i planinarskih reformi nude različite modele odnosa svetosti i moći. Život francuskog kralja Roberta Pobožnog, napisan u Fleuryju, stvara sliku vladara obdarenog asketskom religioznošću. Istodobno, junakove vlastite religiozne vrline ne nalaze nastavak u sferi njegovih svjetovnih dužnosti, a autor ne prekida u potpunosti tradiciju suprotstavljanja svetosti i moći, već samo slabi njezinu napetost. Još složenije i raznovrsnije modele odnosa svetosti i moći daju hagiografska djela posvećena dinastičkim svecima iz obitelji njemačkih vladara Liudolfinga. Formalno, niti jedan vladajući suveren nije uključen u broj dinastičkih svetaca. Junaci hagiografskih spisa pokazali su se oni koji su bili bliski najvišoj vlasti, ali je nisu izravno posjedovali - brat Otona I., kelnski nadbiskup Bruno, Matilda, njihova majka i supruga prvog kralja iz ove dinastije, i, konačno, druga žena Otona I. Adelaida. U životu Bruna iz Kölna, napisanom 70-ih godina. 10. stoljeće Ruotgera, jednog od kelnskih klerika, svetac se pojavljuje ne samo kao utjelovljenje stroge vjerske askeze, već i kao aktivni sudionik i organizator crkvene reforme. Aktivna aktivnost junaka nije ograničena na samu crkvenu sferu: autor ne samo da primjećuje činjenicu da je Bruno ispunjavao dužnosti svjetovnog poglavara Lorraine, već također posebno naglašava njegovu energiju, brigu za pitanja moći i sreću u ovom područje. Ovo je vjerojatno prvi primjer u latinskoj hagiografiji sveca koji spaja "radikalni vjerski asketizam s voljom za moć" (E. Auerbach). U tom je pogledu najvažniji moment izvorne ideološke komponente otonske hagiografije uporaba univerzalne hagiografske sheme prispodobljenja Kristu. Sveti vladar se uspoređuje s Kristom - vladarom svijeta, s jedne strane, i s Kristom - patnikom i poniženim, s druge strane. Ovdje dolazi do logične inverzije tradicionalne vrijednosti svjetovnog statusa i moći – njihov sjaj i veličina dobivaju specifično vjerski opravdano značenje tek u svjetlu osobnih vjerskih kvaliteta vladara, poput poniznosti, milosrđa i suosjećanja. Idejna shema otonske hagiografije ne samo da u posebnoj perspektivi predstavlja jednu od najbitnijih značajki otonske političke ideologije – ideju prispodobljavanja vladara Kristu – nego joj daje i posebno etičko i religijsko-didaktičko značenje. Nijedan od gore navedenih dinastičkih svetaca nije stekao široku popularnost izvan crkvenih institucija kojima su bili pokrovitelji tijekom svog života. Moguće je, međutim, da bi ti kultovi mogli obavljati određene funkcije u poslu dinastičke propagande.
Kult i hagiografski prikaz lika Coro K.I dobivaju bitno nova obilježja u kontekstu tzv. političke kanonizacije 12. stoljeća. Riječ je o nizu uzastopnih kanonizacija slavnih kraljeva iz prošlosti, koje su provedene na inicijativu vladajućih suverena i imaju jasnu i svjesnu političku i ideološku orijentaciju. U tom nizu može se nazvati kanonizacija engleskog kralja Edwarda Ispovjednika (1161), njemačkog cara Henrika II (1146) i Karla Velikog (1165), kao i skandinavskih i mađarskih vladara. Kanonizacija S.Kh.Keya nalazila se na raskrižju interesa praktične politike i temeljne potrebe za jačanjem simboličke i religijske sankcije svjetovne vlasti u krizi tradicionalnih ideja o svetosti i legitimitetu vladara. Razlozi za takve pomake leže u sferi strukturne preobrazbe političkog i vjerskog života, koja je karakteristična za doba visokog srednjeg vijeka – rezultat pokreta koji je pokrenulo papinstvo za “slobodu crkve”, inače nazvana borba za investituru. U sferi političke svijesti borba za investituru potaknula je proces razgraničenja i racionalizacije funkcija svjetovne i duhovne vlasti, odvajanja sfere svjetovnog i duhovnog vodstva, što je bilo popraćeno rušenjem arhaičnih ideja o univerzalnosti funkcija i duhovni status osobe suverena. U tom kontekstu postoji težnja dosljednog kršćanskog poistovjećivanja stvarne svjetovne svrhe vladara i političke moći, što se razotkriva i u specifičnostima kanonizacije vladara u 12. stoljeću. Inicijativa za kanonizaciju S.Kh.eija ili je izravno pripadala vladajućim monarsima (Henriku II. od Engleske i Fridriku I. Barbarossi kada su uspostavili kultove Edwarda Ispovjednika i Karla Velikog), ili je, kao u slučaju cara Henrika II. potjecao iz jednog od najvažnijih crkvenih odjela Carstva, biskupije Bamberga, a podržavao ga je car Konrad III. Svrhovito davanje ovih kultova funkcijama političke propagande, što je vrlo bizarno, a istodobno organski spaja političku kalkulaciju i religijsku simboliku, iščitava se u djelovanju Henrika Engleskog, a posebno Fridrika Barbarosse. Nastoje cijeli postupak kanonizacije dobiti otvoreni javni karakter, traže odobrenje papinskog prijestolja i organiziraju svečane ceremonije. Proglašenje kandidata za svece nositeljima posebnih redovničkih kreposti, potvrda njihove svetosti kao takve, ogledalo se ne samo u hagiografskim spisima, nego iu posebnim izjavama koje su prethodile i pratile proces formalne kanonizacije. Najznačajnija novost pojma kraljevske svetosti, zabilježena u hagiografskim i drugim tekstovima, jest tvrdnja o mogućnosti njezina specifičnog očitovanja u svjetovnom djelovanju, koje se prikazuje kao djelovanje uzornog kršćanskog monarha.
Posljednja značajna transformacija slike svetog vladara događa se u 13. stoljeću. i povezuje se prvenstveno, iako ne isključivo, s likom svetog Luja IX. Luj IX. (1214.-1270.), jedan od najznačajnijih predstavnika francuske dinastije Kapeta, već je za života stekao slavu Coro K. i. Ludovikove osobne kvalitete, zabilježene ne samo u hagiografiji, već iu raznim i brojnim djelima drugih žanrova, sama percepcija njegove osobe od strane drugih sukladna je novim trendovima duhovnog i vjerskog života, a njegova se slika može povezati s novi hagiografski model, koji je definiran pojmom „nove svetosti“. Njegov nastanak povezan je s dubokom preobrazbom cjelokupnog sustava pobožnosti i religiozno-etičkih predodžbi koja se provodila tijekom 12.-13. stoljeća, prvenstveno u vjerskoj praksi franjevaca i dominikanaca. Sveti Ljudevit, i kao stvarni lik i kao junak hagiografskih djela, utjelovio je i duhovni ideal viteštva, koji je postavio zadaću religiozne službe svjetovnoj aristokraciji, i novi model religiozne i etičke savršenosti, povezan s povišenim pozornost na dosljedno provođenje vjerskih normi u svakodnevnom životu. Za razliku od hagiografske interpretacije Coro Cora iz 12. stoljeća, slika svetog Ljudevita pozivala se ne samo na utjelovljeni ideal pravednog kršćanskog vladara, već i na ideju osobnog vjerskog i etičkog savršenstva vladara. Iznimnu važnost upravo dosljedne osobne religioznosti u slici Ljudevita uvidjeli su suvremenici: divljenje njegovoj uzornoj pobožnosti kombinirano je sa strahom da bi se krajnja pobožnost kralja mogla umiješati u njegove poslove moći. Kult Luja također je imao značajno političko i ideološko opterećenje: inicijativa za službenu kanonizaciju Louisa pripadala je predstavnicima njegove obitelji i bila je usmjerena na jačanje autoriteta i prestiža dinastije. U uvjetima formiranja strukture centralizirane kraljevske uprave i samog koncepta države, slika Coro K. I imala je značajnu simboličku i ideološku težinu.
sjeverna Europa
Štovanje S.ykh K.eya bilo je od posebne važnosti u anglosaksonskom i skandinavskom društvu. Slike svetih vladara ovdje nisu predstavljale samo vrlo veliku skupinu u panteonu svetaca. Njihovi kultovi bili su među najpopularnijima i obilježeni masovnim štovanjem. Unatoč značajnom kronološkom jazu - VII-X stoljeća. za anglosaksonsko društvo i XI-XIII.st. u Skandinaviji - može se primijetiti niz značajnih paralela kako u hagiografskom prikazu tako iu funkcionalnom značenju kultova svetih vladara u obje regije. Takva tipološka sličnost objašnjava se svojevrsnim kontinuitetom anglosaksonske i skandinavske tradicije - kasnijim skandinavskim kultovima S.Kh. I spontana misa i crkveno štovanje S.ykh K.eya već je zabilježeno u “Crkvenoj povijesti” Bede Časnog. U seriji S.Kh.eya koju spominje, Anglosaksonci mogu ukazati na tipove slične ranoj franačkoj hagiografiji: asketski kraljevi, čija se svetost očitovala ne samo u osobnoj pobožnosti, već iu odricanju od vlasti i odlasku u samostan, i nevino ubijeni kraljevi mučenici. Vrlo brojna je bila i skupina tzv. "sveti prinčevi" - predstavnici dinastije koji su mogli tražiti prijestolje i ubijeni od strane konkurenata kako bi spriječili suparništvo. No, već u ranom razdoblju anglosaksonske tradicije otkriva se pojava novog uzora - Ćora K., koji je mučenički poginuo u borbi s poganima. Upravo je taj tip kralja-svetca postao najrašireniji u anglosaksonskom društvu, a kasnije je postao neupitno dominantan model u razvoju kultova S.h.K.eya u Skandinaviji.
Spontano štovanje kraljeva poginulih u borbi može se smatrati proizvodom tradicionalne mitologije i površne kristijanizacije. Na tradiciju štovanja heroja, koji su na poseban način bili povezani s bogovima, nadovezao se kult svetaca. Proslavivši sebe i svoj narod brojnim bitkama i pobjedama, takav je junak osuđen na smrt u svojoj posljednjoj bitci, ali njegova tragična smrt posebna je odlika koja mu otvara put u nebesku odaju Odina. Odgovarajući na slučajeve smrti kršćanskih vladara, narodna je svijest operirala s tradicionalnim mitologemama, kombinirajući ih, sasvim formalno, s kršćanskim slikama: sliku Odina zamijenio je lik Krista, koji je poprimio specifične značajke zaštitnika i vođa ratnika; ritualno posvećivanje heroja božanstvu i posmrtni boravak u društvu bogova i heroja formalno je odražavalo kršćansku ideju izabranog sveca.
Na području hagiografskog shvaćanja lika svetog vladara, anglosaksonska tradicija pruža primjer, s jedne strane, izrazite stabilnosti elemenata tradicionalne mitologije, s druge strane, njihove dosljedne marginalizacije u ideološka struktura tekstova. Počevši od Bede Časnog, crkvena i hagiografska legenda aktivno afirmira specifične kršćanske vrline S.ykh K.eya, uvodeći tradicionalne motive iznimne osobne pobožnosti, osobite brige za crkveni i vjerski život, te na njih primjenjuje karakterističnu temu svetosti. - radikalni osobni asketizam ili vjersko mučeništvo. Normativni model uzornog kršćanskog vladara, razvijen u latinskoj političkoj teologiji, našao je u anglosaksonskoj tradiciji glavni kanal svog izražaja u kraljevskoj hagiografiji; u određenom je smislu obavljao funkcije žanra kraljevskih zrcala tradicionalnih za latinsku Europu. Na putu asimilacije i religioznog promišljanja tradicionalne slike kralja, heroja i ratnika, anglosaksonska hagiografija imala je još jednu značajnu razliku od rane zapadne tradicije kraljevskog štovanja. Polazeći od narodne tradicije sakralizacije i štovanja uspješnih vladara, u broj S.K.ey je isprva uvrstila likove koji su stekli reputaciju uspješnih i politički aktivnih vladara. U anglosaksonskoj tradiciji dinastički aspekt također dobiva veliku važnost: sveti vladar djeluje kao simbolički predak svoje dinastije, zamjenjujući legendarnu genealogiju poganskih predaka - heroja. Kultovi S.Kh.Keya bili su predmet posebne brige njihovih vladajućih nasljednika. Imajući zajedničku ideološku zadaću jačanja prava političke dominacije, pojedinačni slučajevi iskazivanja bliske povezanosti vladajućeg kralja sa svetim prethodnikom mogli su biti posljedica najrazličitijih političkih okolnosti.
Unatoč činjenici da je u svojim glavnim – pojmovnim, ideološkim i funkcionalnim – aspektima fenomen kraljevske svetosti u Norveškoj, Danskoj i Švedskoj slijedio na tragu anglosaksonske tradicije, može se istaknuti i niz razlika u skandinavskom modelu. . Prije svega, čisto formalno, broj S.ykh K.eya u skandinavskim državama bio je znatno manji nego u anglosaksonskom svijetu. Međutim, učinak njihova društvenog i političkog utjecaja bio je neusporedivo veći. Kultovi skandinavskih kraljeva, Olafa Sveca u Norveškoj, Knuta Sveca i Knuta Lavarda u Danskoj, Erica Sveca u Švedskoj, bili su vrlo intenzivno eksploatirani kako u oblikovanju temeljnih temelja ideologije i legitimiteta kraljevske administracije, tako iu stvaranju temeljnih temelja ideologije i legitimiteta kraljevske uprave. te u specifičnoj borbi za političku prevlast jedne ili druge dinastije. Političke i teološke funkcije kultova S.Kh.Keija ne leže samo u sferi uspostavljanja etičkog modela pravednog i kršćanskog vladara. Od iznimne važnosti bila je njihova uloga u potkrepljivanju posebnog kršćanskog legitimiteta vladarskog dostojanstva naspram tradicionalnih sloboda, zemljoposjedničke aristokracije i djelotvornosti institucija plemenske vlasti. S posebnom su se jasnoćom te ideološke namjere odrazile na kult sv. Olava. Štovanje ovog kralja, koje je postalo rašireno odmah nakon njegove smrti, s vremenom je s posebnom snagom istaknulo njegovo dostojanstvo kao vladara i nebeskog pokrovitelja Norveške. U okviru ovog kulta razvila se tradicija doživljavanja Olafa kao vječnog i jedinog norveškog kralja, koji svoju moć samo privremeno prenosi na pravog vladara. Ovo gledište podržavali su i crkva i Olafovi nasljednici, na čijem su grobu, preuzimajući kraljevsku vlast, položili svetu prisegu vazalne odanosti i izvršili čin simboličnog prijenosa kraljevstva i povratka s njim. Percepcija Olava kao nebeskog zaštitnika Norveške, s posebnim naglaskom na njegovu važnost kao poglavara političke zajednice, postavila je vrlo važne emocionalne i simboličke parametre za integraciju norveškog društva kao političke cjeline, okupljene oko figure vladar. Kult Olava također je bio povezan s ideologijom dinastičkog legitimiteta i kontinuiteta: Olav djeluje ne samo kao zaštitnik Norveške, već i kao pokrovitelj dinastije. S vremenom je izravno dinastičko srodstvo ustupilo mjesto sustavu simboličnog nasljeđivanja, prema kojem je svaki novi vladar morao potvrditi pravnu i osobnu vezu sa svetim nositeljem vrhovne vlasti. S nešto manje izražaja političko, ideološko i konstitutivno značenje imali su i kultovi danskog S.h.K.eya i štovanje Erica Švedskog, koje je, međutim, imalo izraženiju dinastičku orijentaciju. Kao i u zapadnoj Europi, kultovi dinastičkih svetaca i svetih vladara gube svoje funkcionalno značajno ideološko opterećenje iu skandinavskom društvu tijekom evolucije političke teologije i njezine transformacije u racionalnu političku teoriju i sustav formalnopravne legitimacije.
Srednja Europa
Razvoj kultova svetih vladara u državama srednje Europe imao je svoje specifičnosti u usporedbi i sa zapadnim i sa sjevernim modelom. Djelovanje kultova svetih vladara u Češkoj i Mađarskoj približava ih sjevernoj Europi intenzivnom upotrebom u sustavu praktične politike i značajnim udjelom u razvoju političke samosvijesti društva. Nedvojbena razlika bila je dobro poznata "artificijelnost" i promišljenost u oblikovanju i uporabi slika dinastičkih svetaca: za razliku od skandinavskih i anglosaksonskih verzija, kultovi srednjoeuropskih S.kh.K.ey genetski su vrlo slabo povezana sa sustavom tradicijske mitologije i društvenih prikaza. U početku su zaživjeli nastojanjem crkvenih institucija ili vladajućih dinastija, a njihov ideološki sadržaj bio je određen prvenstveno crkvenim pojmom svetosti i političkim zadaćama veličanja dinastije.
Prije svega, kult svetog vladara oblikuje se u Češkoj kneževini: od druge polovice X.st. počinje formiranje crkvenog štovanja svetog kneza Vaclava iz vladajuće dinastije Přemyslida, koji je umro od ruke vlastitog brata. U početku je štovanje Vaclava bilo potaknuto uglavnom nastojanjima uspostavljenih 70-ih godina. 10. stoljeće Praško biskupsko sjedište, zainteresirano za ukorijenjivanje kulta tamošnjeg sveca. Očigledno je pojava kulta svetog vladara u Češkoj bila posljedica snažnog crkvenog i političkog utjecaja otonske Njemačke: osobito je rana hagiografija odražavala bliskost s vjerskim i političko-teološkim idejama njemačkog hagiografija kon. 10. stoljeće Široko društveno značenje kulta sv. Vaclav stječe u XI-XII stoljeću. I njegovo funkcioniranje i glavne ideološke komponente dobivaju izrazito političko obojenje, što je istraživačima omogućilo definiranje Vaclavskog kulta kroz pojam političke ideologije. Slika Vaclava u narodnim predodžbama i pisanoj tradiciji poprima obilježja narodnog zaštitnika - zaštitnika Čeha, ratnika i branitelja domovine. Poput kulta sv. Olaf Norveški, sv. Vaclav se doživljava kao vječni nebeski vladar Češke, koji samo privremeno prenosi svoje funkcije stvarne kontrole na jednog ili drugog princa. Kao i u skandinavskim zemljama, kult sv. Vaclav je postao jedan od bitnih čimbenika nacionalnog identiteta i ideje političkog jedinstva. No, za razliku od skandinavskog modela, kult boemskog sveca bio je mnogo labavije povezan s idejom dinastičke legitimacije. Vrlo rano sv. Vaclav je postao simbol političkih zahtjeva, pravne i društvene emancipacije češkog plemstva.
U kon. 12. stoljeće štovanje Vaclava gubi političku i ideološku relevantnost, ustupajući mjesto racionalnim političkim i ideološkim konceptima. Iako je zauzimao, dakako, dominantan položaj u sustavu lokalnih kultova, ne može se ne primijetiti pojava drugih lokalnih svetaca povezanih s vladajućom dinastijom: nastala u kon. X st., Ali distribuciju su dobili ne ranije od sredine. 12. stoljeće kult Vaclavove bake Ljudmile, kao i štovanje kćeri jednog od posljednjih predstavnika dinastije Přemyslid – Agnes. Ti su kultovi nedvojbeno imali ulogu u jačanju ugleda dinastije, ali se nisu mogli usporediti s kultom sv. Vaclava u njegovoj ulozi u vjerskom, ideološkom i državnom razvoju srednjovjekovne Češke. Novo razdoblje aktualizacije političkog i ideološkog zvuka kulta sv. Vaclava i drugih dinastičkih svetaca pada u drugu polovicu 14. stoljeća, što je rezultat posebnog zalaganja najznačajnijeg vladara nove luksemburške dinastije - Karla IV. Karlo je namjerno promicao važnost dinastičkih svetaca, pokazujući legitimitet vlastite dinastije kao nasljednice prethodne češke vladajuće obitelji. Karlova strategija također je podrazumijevala, za njegovo doba važno, propagiranje posebnog vjerskog i moralnog autoriteta vlastite dinastije, koji se afirmirao kroz povezanost s nizom predaka obilježenih posebnom vjerskom selektivnošću. U tom smislu promidžba dinastičke svetosti prethodne dinastije i posebne povezanosti s njom, koju su provodili Luksemburgi, čini se sličnom nastojanju anžuvinske dinastije, “tuđe” za susjednu Ugarsku, koja je zamijenila u XIV stoljeće. lokalni rod Arpadov.
Uspostavljena nešto kasnije nego u Češkoj, tradicija dinastičkih kultova u Mađarskoj dobiva niz karakterističnih razlika. Prije svega, kultovi svetih vladara bili su usko povezani sa zadaćom dinastičkog slavljenja i aktivno su djelovali u rješavanju hitnih problema političkog života. Provedeno u kon. 11. stoljeće Kanonizacija prvog ugarskog kralja Stjepana I. i njegova sina Imrea (Henrika) imala je vrlo jasan praktični cilj - potvrdu legitimiteta kralja Vladislava, koji je u srazu s ostalim podnositeljima zahtjeva pobijedio predstavnika jedne od loza dinastije Arpad. . Sa stajališta konceptualne konstrukcije svečeve slike, Stjepanova se hagiografija uklapa u kontekst razvoja kraljevske hagiografije u doba visokog srednjeg vijeka: obilježena je značajkama prijelaza iz ranog model asketskog kralja i mučenika onom prikazanom u kraljevskoj hagiografiji 12. stoljeća. religijska sakralizacija uzornog vladara. Slika sv. Stjepan je odigrao važnu ulogu u konstituiranju ideje države i dinastije – nije slučajno što je politička tradicija povezivala krunu ugarskih kraljeva s likom sv. Stjepan. (Oznake). Štovanje svetih vladara i dinastičkih svetaca u Ugarskoj je na ovaj ili onaj način služilo artikulaciji pojma posebne vjerske odabranosti vladajuće obitelji i njezine kršćanske legitimnosti. Tijekom XII-XIII stoljeća. krug dinastičkih svetaca Arpadovaca postaje jedan od najširih u latinskoj Europi. U kon. 12. stoljeće Svetim je proglašen kralj Vladislav, čiji je lik stiliziran prema mjerilu uzornog kršćanskog kralja-viteza. U XIII stoljeću. aureola svetosti proteže se na žene, predstavnice dinastije. U tom razdoblju slika dinastičkog sveca dobiva izrazito religijsko i etičko značenje, oslobađajući se mitologije dinastičke svetosti. U XIV stoljeću. moralno, etičko i religiozno značenje dinastičkih svetaca namjerno je konceptualizirano u političkoj propagandi anžuvinske dinastije. Nova dinastija koja je zamijenila Arpadove na ugarskom prijestolju trebala je potvrditi svoju vezu s dotadašnjom domaćom vladarskom obitelji, a kroz demonstrativno štovanje svetaca ove obitelji problem nasljeđivanja prebačen je iz sfere krvnog srodstva na plan religijski i etički kontinuitet. Ideološka utemeljenost autoriteta i vjerske odabranosti anžuvinske dinastije, koja je bila od posebne važnosti za njezine ugarske i sicilijanske ogranke, temeljila se na simboličkoj genealogiji svetih prethodnika vladajućih vladara. S jedne strane, tu su bili dinastički sveci Arpadovci, s druge strane sveti preci same anžuvinske dinastije - francuski kralj Luj Sveti i biskup Ljudevit Anžuvinski, kanoniziran 1317. godine.
Veza između kultova S.Kh.Keya i srednjovjekovne političke teologije posebno se jasno očitovala u tzv. perifernim regijama latinske Europe. Ovdje su kultovi S.KhKeya postali glavni izvor političkih ideja, simbola i načela religijske legitimacije moći. Doba kasnog srednjeg vijeka dovršava proces evolucije pojma kraljevske svetinje; kultovi S.Kh.Keya i dinastičkih svetaca povlače se na periferiju vjerskog i političkog života. Do izražaja dolaze drugi oblici artikulacije političke svijesti, formira se fenomen više ili manje sustavne političke ideologije i formalnopravnih metoda legitimiranja vlasti. Slike S.Kh.Keya dijelom su zadržale svoj društveni značaj kao izvor vjerskih, povijesnih i nacionalnih osjećaja, dijelom su izgubljene u panteonu lokalnih svetaca.
Literatura: Blok M. Čudesni kraljevi. Prikaz ideja o nadnaravnoj prirodi kraljevske moći, koje prevladavaju uglavnom u Francuskoj i Engleskoj. M., 1998.; Paramonova M. Yu. Genealogija sveca: Motivi religijske legitimacije vladajuće dinastije u ranoj hagiografiji svetog Vaclava // Odiseja. Čovjek u povijesti. 1996. M., 1996. S. 178-204; Chaney W.A. Kult kraljevanja u anglosaksonskoj Engleskoj. Prijelaz s poganstva na kršćanstvo. Manchester, 1970.; Ewig E. Zum christlichen Königsgedanken im Frühmittelalter// Das Königtum, seine geistigen und rechtlichen Grundlagen. Lindau, Konstanz, 1956.; Folz R. Zur Frage der heiligen Konige. Heiligkeit und Nachleben in der Geschichte desburgundischen Königtums// Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 14, 1958. S. 317-344; Idem. Le Souvenir et la légende de Charlemagne dans l "Empire germanique médiéval. P., 1950; Idem. Les saints rois du Moyen Âge en Occident (Ve-XIIIe siècles). Bruxelles, 1984; Idem. Les saintes reines du Moyen Âge en Occident (VIe - XIIIe siècles). Bruxelles, 1992; Gorski K. Le roi-saint: Une problème d "idéologie féodale // Annales ESC, 24, 1969. P. 370-376; Graus F. Volk, Herrscher und Heiliger im Reich der Merowinger. Studien zur Hagiographie der Merowingerzeit. Prag, 1965.; Gunther H. Kaiser Heinrich IL der Heilige. Kempten, 1904.; Hiltbrunner D. Die Heiligkeit des Kaisers. Zur Geschichte des Begriffs "Sacer" // FSt 2, 1968. S. 1-30; Klaniczay G. Upotreba nadnaravnih moći. Princeton, 1990.; Le G off J . Sveti Luj. P., 1996.; Murray M. Božanski kralj u Engleskoj. Studija antropologije. L., 1954.; La Regalita Sacra. Atti dell "VIII Congresso internazionale di Storia delle Religioni (Roma, 1955). Leiden, 1959; Rosenthal J.T. Edward the Confessor and Robert the Pious. 11th Century Kingship and Biography// Mediaeval Studies 33, 1971. P. 7-20; Vauchez A. La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Age. P., 1981.; Wallace-Hadrill J. M. Early Germanie Kraljevstvo u Engleskoj i na kontinentu. Oxford, 1971.; Wolfram H. Splendor Imperii. Die Epiphanie von Tugend und Heil in Herrschaft und Reich // MIÖG, Ergänzungsband XX, 3, 1963.
M. Yu. Paramonova

Često Rusi, uključujući i one koji su crkveni, kada čuju o hodočašćima u Zapadnoj Europi, postavljaju pitanje: “Gdje su pravoslavna svetišta u Zapadnoj Europi? Prije čega se tamo može moliti? Svima je poznata Sveta zemlja, Grčka, ali kakve veze zapadni svijet ima s tim?

Odgovaraju voditelji Hodočasničkog i kulturno-obrazovnog centra svetog Tome Apostola u Europi Timothy i Elvira Katnis.

Zaboravlja se da i mi i zapadni kršćani imamo zajedničku tisućljetnu povijest prije raskola Crkve 1054. godine, pa prema tome i zajednička svetišta i svece. Samo trebate pažljivo pogledati naš pravoslavni crkveni kalendar, tamo je sve prikazano. Mnoga svetišta pripadaju tom razdoblju, a mnoga su tijekom križarskih ratova uklonjena s pravoslavnog istoka. Na primjer, u zloglasnom IV križarskom ratu 1204. godine, križari su zauzeli Carigrad, a tamo je bio ogroman broj svetišta, koja su potom završila na Zapadu.

Tako se na području zapadne Europe pojavila Trnova kruna Spasitelja, glava (točnije, prednji dio) svetog proroka i krstitelja Ivana, Torinsko platno. Neka su svetišta završila u zapadnoj Europi kao pobožni dar iz Carigrada i Rima - barbarskim kraljevstvima, da ih učvrste u Kristovoj vjeri. Mnoga su svetišta došla u Europu pod Karlom Velikim, kada je kralj utvrdio franačko carstvo u vjeri Kristovoj. Valja reći da je Karlo ne samo stvorio carstvo, nego je vršio i kršćansku misiju među Sasima i drugim barbarskim narodima.

Upravo u prvom tisućljeću povijesti još uvijek nepodijeljene Crkve uspostavljaju se najstariji hodočasnički putovi. Jedan od najpoznatijih danas je put svetog apostola Jakova, njegovim relikvijama u Santiago de Campostella u Španjolskoj. Prvi hodočasnički vodiči 12.-15. stoljeća mogu se nazvati pravim uputama za hodočasnike. Osim toga, pričaju kako se, na primjer, bičuju lađari, koji besramno pljačkaju ljude koji žele prijeći rijeku. Stoga se povijest i tradicija hodočašća razvijaju dugo vremena. I samo shvaćanje hodočašća, kao slike duhovnog postignuća, odnosi se na prva stoljeća kršćanstva.

Prvi hodočasnici bili su ljudi koji su išli npr. u Rim, gdje su bili progoni Crkve., a među kršćanima su se već pojavili prvi mučenici. Ljudi su izdaleka odlazili na njihove grobove da se mole, da ih mole za zagovor pred Gospodinom, da se raduju što je Krist imao nove mučenike. Ovo je prvi oblik hodočašća. Često su vlasti postavljale zasjede na mjestima gdje su bili grobovi mučenika, identificirajući tako kršćane. Jednom riječju, svetišta su se u zapadnoj Europi pojavila već u prvim stoljećima povijesti Crkve i doista ih se može nazvati sveopćim svetištima.

Na primjer, relikvije mučenica Vjere, Nade, Ljubavi i majke im Sofije, koji su u mali grad doneseni prije više od 1200 godina Esho (ruski prijevod - "Otok pepela"), blizu Strasbourga, odn Glava sv. Kraljica Helena- u njemačkom gradu Trier.

U Rusiji su im posvećeni mnogi hramovi, njihova su imena toliko bliska ruskom narodu da se čak zaboravlja da su se događaji njihovog zemaljskog života odvijali na području moderne Europe. Uostalom, sveti su mučenici u Rimu primili mučeničku krunu, a sv. Carica Jelena započela je svoju ravnoapostolnu propovijed u Trieru, gdje se nalazila palača njezina sina sv. Konstantina, kamo je prenijeta iz Jeruzalema dio hitona Gospodina Isusa Krista. Kad ljudi za to saznaju, počinju putovati Europom, moliti se tim svecima, obraćati se njihovom nebeskom zagovoru.