Glavni filozofi novog vremena. Filozofija novoga vijeka
Uvod. 3
Filozofija novoga vijeka. četiri
Zaključak. 9
Literatura.. 10
Uvod
Relevantnost teme istraživanja:
Europska filozofija modernog doba obuhvaća 17. - 19. stoljeće. Svako od tri stoljeća koja čine New Age ima svoje povijesno lice. 17. stoljeće je stoljeće "revolucionarne kritike" feudalizma i racionalističke kritike skolastike. 18. stoljeće je stoljeće prosvjetiteljstva s njegovim kultom Razuma, povijesnim optimizmom, pouzdanjem u smislenu milost obnove i uređenja svijeta. 19. stoljeće doba je procvata kulture novoga vijeka i ujedno početak njezine krize povezane s otkrivanjem slijepih ulica u čisto racionalnom i instrumentalnom odnosu čovjeka prema svijetu.
Vrijeme je to nemilosrdne kritike metafizičkih dogmi, vjerskih praznovjerja i moralnih predrasuda, vjere u promjenu nehumane prirode odnosa među ljudima i oslobađanje od političke tiranije. To je vrijeme znanstvene revolucije čiji su početak položili otkrića N. Kopernika, I. Keplera, G. Galileja, a dovršio I. Newton. Ovo je vrijeme transformacije u samostalne znanstvene grane fizike, kemije, biologije, matematike, mehanike i drugih istraživačkih i istraživačkih praksi. Vrijeme kada je nastala filozofija znanosti u čijem je središtu postala – teorija znanja, zakonitosti mišljenja koje djeluju u svim znanostima. Novo vrijeme donijelo je (ne samo zbog brzog razvoja znanosti) još veću raznolikost, počele su se iznositi sve značajnije filozofske ideje.
Svrha ovog rada je dati opći opis epohe novoga vijeka u smislu razvoja filozofske misli, te analizirati doprinos pojedinih velikih filozofa epohe stvaranju novih filozofskih učenja, škola i doktrina. .
Filozofija novoga vijeka
Filozofija modernog doba, koja je izrazila bitna obilježja ovoga doba, promijenila je ne samo vrijednosne orijentacije, nego i način filozofiranja. Zove se klasična. Ovim se pojmom označava razdoblje u razvoju filozofije koje ima kontinuitet i jedinstvo vrijednosti, koje su zadržale svoj normativni karakter, bez obzira na promjenu epoha i subordinaciju u odnosu na znanost i teologiju. Glavna postavka ovog razdoblja je priznavanje razuma kao najvišeg autoriteta, barem unutar filozofije.
Također se u filozofiji novoga vijeka pojavljuje niz specifičnih problema i stavova: 1) potpuna sekularizacija znanosti. Sinteza znanosti s religijom, vjere s razumom je nemoguća. Ne priznaju se nikakvi autoriteti, osim autoriteta samog razuma (T. Hobbes), 2) uzdizanje znanosti u rang najvažnijeg zanimanja čovječanstva. Znanost je ta koja može obogatiti čovječanstvo, spasiti ga od nevolja i patnji, podići društvo na novi stupanj razvoja i osigurati društveni napredak (F. Bacon); 3) razvoj znanosti i konačno pokoravanje prirode od strane čovjeka. Možda kada se formira glavna metoda mišljenja, metoda "čistog" razuma, sposobna djelovati u svim znanostima (R. Descartes) Teorija spoznaje postaje središte filozofije novoga vijeka.
Naravno, drugi problemi filozofije ne nestaju, već se razvijaju, uključujući probleme vezane uz religiju, moral, ljudske probleme i tako dalje. Ali oni su potisnuti na periferiju interesa filozofa.
Mislioce 17. stoljeća zanimao je problem određivanja izvora ljudskog znanja, spoznajna uloga osjetilnih i racionalnih oblika znanja. Razlike u procjeni uloge tih oblika spoznaje iznjedrile su glavne smjerove nove europske filozofije: racionalizam i empirizam (najviše personificirane imenima svojih utemeljitelja i razvijatelja: R. Descartesa i T. Hobbesa).
Empirizam je pravac u filozofiji koji osjetilno iskustvo smatra glavnim izvorom znanja (T. Hobbes: nema ničega u umu, što god je u osjetilima). Poseban oblik je senzacionalizam, koji svo znanje izvodi iz osjeta. Racionalizam je pravac suprotan empirizmu, koji ističe autonomiju uma od osjetila, ograničenost osjetilnog iskustva i na temelju toga prioritet uma u spoznaji. Tablica 1 daje jasniju ideju o glavnim epistemološkim konceptima New Agea:
stol 1
Temeljni epistemološki pojmovi modernog doba: empirizam i racionalizam
Filozofija "modernog doba" započela je Kopernikovom astronomskom revolucijom koja je promijenila sliku svijeta. Kopernik stavlja Sunce u središte svijeta umjesto Zemlje. Kepler razvija teoriju o kružnoj rotaciji planeta. Newton eksperimentalno potvrđuje mnoge od ovih ideja.
Drugo, mijenja se slika znanosti. Znanstvena revolucija ne sastoji se samo u stvaranju novih, drugačijih od dosadašnjih teorija. To je također nova ideja znanja, znanosti. Znanost više nije proizvod intuicije pojedinog čarobnjaka. To je znanje dostupno svima, čija se pouzdanost uvijek može potvrditi eksperimentom.
Treće, znanstvene ideje, kako postaju činjenica podložna društvenoj kontroli, socijaliziraju se. Postoje akademije, laboratoriji, međunarodni znanstveni kontakti.
Kako se robno-novčani odnosi postupno razvijaju u dubinama feudalizma i dok se oblikuju počeci kapitalističke proizvodnje, nastaje potreba za novom vizijom svijeta. Feudalne privilegije, staleške granice, kao i brojne prepreke između feudalnih kraljevstava i kneževina, pokazuju svoju nespojivost s razvojem kapitalističke industrije i trgovine. Oslobađajući se okova feudalnih odnosa, osoba teži samopotvrđivanju, samosvijesti, ispravnijem razumijevanju svog mjesta u svijetu.
S tom željom povezano je novo doba kulture - doba europske renesanse ili renesanse. Iako su filozofi renesanse (XIV-XVII. st.) vjerovali da jednostavno oživljavaju interes za antičku filozofiju i znanost, oni su, često nevideći to, stvorili novi svjetonazor. Za kršćanstvo i srednji vijek jedina kreativna sila je Bog. Čak je i osoba s dušom nalik bogu samo crv zemaljski. Kapitalizam u nastajanju razvija inicijativu i aktivnost pojedinca, a mislioci renesanse stavljaju čovjeka u središte svemira, ističući da je upravo čovjek glavna figura i vrhovni sudac svoje razumnosti i svrhovitosti.
Otuda zanimanje za ljudsko dostojanstvo, za slobodu i razum čovjeka. Postupno se oslobađajući autoriteta srednjovjekovne filozofije, renesansni mislioci stvaraju antropocentrični (od grč. 2.0 anthropos - čovjek) svjetonazor, pozdravljajući i opravdavajući humanizam i individualizam.
Najvažnije razlikovno obilježje renesansnog svjetonazora je usmjerenost na umjetnost. Ako se srednji vijek može nazvati religioznim razdobljem, onda je renesansa umjetničko i estetsko doba. I ako je u antici u središtu pozornosti bila priroda, prostor, u srednjem vijeku – Bog i s njim povezana ideja spasenja, onda je u renesansi u središtu pozornosti čovjek.
Tijekom renesanse, kao nikada prije, porasla je vrijednost pojedinca. Ni u antici ni u srednjem vijeku nije postojao tako gorući interes za čovjeka u svoj raznolikosti njegovih manifestacija. Iznad svega, u ovo doba stavlja se originalnost i posebnost svakog pojedinca. Istančan umjetnički ukus posvuda zna prepoznati i cijeniti tu originalnost. Originalnost, različitost od drugih postaje ovdje najvažniji znak velike ličnosti.Renesansa je bila ta koja je dala svijetu čitavu plejadu izvanrednih pojedinaca, velikih humanista svijetlog temperamenta, svestranog obrazovanja, koji su se svojom voljom izdvajali od ostalih. , odlučnost, velika energija. Ali filozofija renesanse bila je prijelazni korak prema filozofiji zrelog buržoaskog društva. U XVII-XVIII stoljeću. započelo je sljedeće razdoblje u razvoju filozofije koje se obično naziva filozofijom modernog doba.
U to vrijeme, zbog intenzivnog razvoja industrije, plovidbe, trgovine i velikih zemljopisnih otkrića, dramatično se povećao protok informacija, zbog čega su se horizonti europskih znanstvenika iznimno proširili. Zahvaljujući velikim otkrićima N. Kopernika (1473-1543), G. Galileja (1564-1642) i I. Keplera (1571-1635), nastaje nova prirodna znanost. Njegova prepoznatljiva značajka je kombinacija teorije formulirane jezikom algebre i geometrije s unaprijed planiranim promatranjem i eksperimentom. Ubrzano se razvijaju nove grane prirodnih znanosti - mehanika, fizika, kemija, eksperimentalna biologija. Što se složeniji znanstveni problemi gomilaju, to je izraženija potreba za filozofskom analizom znanja - za općom metodologijom znanja. Istovremeno, nove spoznaje iz temelja mijenjaju znanstvenu sliku svijeta. Spoznaja postaje središnjim problemom filozofije, a njezin odnos prema proučavanim materijalnim objektima - jezgrom novih filozofskih strujanja. To razdoblje u razvoju filozofije nazvano je epistemološkim (od grč. gnosis - znanje, znanje). Jedno od tih područja racionalizma (od latinskog ratio-um) - ističe logičke temelje znanosti. Ideje se smatraju glavnim izvorom znanja, tj. misli i pojmovi koji su navodno izvorno svojstveni čovjeku ili su njegove urođene sposobnosti. Ali odgovoriti na pitanje kako te ideje mogu dati istinito, ispravno znanje o okolnom svijetu, koje jamči istinu, racionalizam ne može. Najistaknutiji predstavnici racionalizma u to doba bili su R. Descartes (1596-165O), B. Spinoza (1632-1677), G. Leibniz (1646-1716) i niz drugih mislilaca.
Drugi filozofski pravac - empirizam (od grč. empiria - iskustvo) tvrdi da svo znanje proizlazi iz iskustva i opažanja. Pritom ostaje nejasno kako nastaju znanstvene teorije, zakoni i pojmovi koji se ne mogu dobiti izravno iz iskustva i opažanja. Najistaknutiji predstavnici ovog pravca bili su F. Bacon (1561.-1626.), T. Hobbes (1588.-1679.) i D. Locke (1632.-1704.).
Unutar svakog od ovih pravaca, u eksplicitnom ili skrivenom obliku, vodi se složena borba između materijalističkih i idealističkih pogleda. I racionalizam i empirizam procesu spoznaje pristupaju jednostrano. Idealisti jako ističu aktivnu ulogu mišljenja i očito ne obraćaju dovoljno pozornosti na procese i pojave koje se odvijaju u stvarnom svijetu. Materijalisti tog vremena pak podcjenjuju aktivnu, kreativnu prirodu ljudskog mišljenja. U posljednjoj trećini 16. – početkom 17. stoljeća dolazi do prvih buržoaskih revolucija (u Nizozemskoj, Engleskoj), koje označavaju početak razvoja novog društvenog sustava – kapitalizma.. Razvoj novog, buržoaskog društva. generira promjene ne samo u gospodarstvu, politici i društvenim odnosima, već iu svijesti ljudi.
To se odražava na razvoj filozofije. Već u renesansi filozofi su veliku pozornost posvetili kritici srednjovjekovne skolastike. Ova kritika poprima još veći opseg u 17.-18.
Razvoj znanosti i društvenog života otkriva ograničenost svih dosadašnjih filozofskih sustava, njihovih svjetonazorskih i metodoloških smjernica. Kako se kapitalistički način proizvodnje razvija, proturječja između novonastalog kapitalističkog sustava i ostataka feudalizma postaju sve oštrija. Stoga buržoaska filozofija modernog doba, odražavajući duboke promjene i proturječnosti u samom društvenom životu, izlazi s oštrom kritikom feudalizma. To se prvenstveno ogledalo u borbi između materijalističkih i idealističkih pogleda. Vodeći mislioci 17.-18. stoljeća, oslanjajući se na dostignuća suvremene prirodne znanosti, ideološki su pripremali revolucionarne promjene u javnom životu i unaprjeđivali filozofsku znanost. Borba između materijalizma i idealizma u tom je razdoblju postala još oštrija nego u antici. U XVII-XVIII stoljeću. borba protiv religije kao dominantne ideologije zastarjelog feudalnog sustava zadovoljavala je najhitnije potrebe progresivnog razvoja društva.
Već u razdoblju ranih buržoaskih revolucija u najrazvijenijim zemljama zapadne Europe iznijet je niz materijalističkih teorija koje su se razvile u borbi protiv teologije i skolastike. Krajem XVI - početkom XVII stoljeća. u Engleskoj je nastao snažan materijalistički pravac, koji se plodno razvijao kroz 17. i dijelom 18. stoljeće. Engleski materijalizam sedamnaestog stoljeća. zastupaju filozofske teorije F. Bacona, T. Hobbesa i D. Lockea. Sjajni predstavnik napredne znanstvene misli u Francuskoj u 17. stoljeću. bio je izvanredan prirodoslovac, matematičar i filozof R. Descartes. Počasno mjesto među vodećim misliocima 17. stoljeća pripada nizozemskom filozofu B. Spinozi.
Materijalistička misao epohe ranih buržoaskih revolucija temeljila se na dostignućima prirodnih znanosti. Međutim, tijekom tog razdoblja, od svih područja znanstvenog znanja, discipline poput matematike, mehanike i fizike dobile su najveći razvoj. To je zadovoljilo potrebe razvoja proizvodnje, ali je istodobno ostavilo traga u filozofskom poimanju svijeta. Tako su, posebno, tadašnji filozofi pokušali objasniti mnoge pojave u području biologije sa stajališta mehanike. To je odredilo specifičan oblik materijalizma tog vremena, naime njegov mehanički karakter.
Uz to treba istaknuti i sljedeću okolnost. Glavna stečevina prirodnih znanosti u 17.-18.st. bila je eksperimentalna metoda i metoda analize. Primjena metode analize, korištenje eksperimenta doveli su do velikih otkrića prirodnih znanosti toga doba. Međutim, metoda analize postupno je počela otkrivati svoju jednostranost i ograničenost. Proučavanje prirodnih pojava isključivo analitički, bez upotrebe sinteze, dovelo je do navike znanstvenika da prirodne procese i pojave promatraju odvojeno jedne od drugih, izvan njihove univerzalne povezanosti i međudjelovanja, tj. ne dijalektički, nego metafizički. Stoga je u prirodnoj znanosti, a potom i u filozofiji, počela dominirati metafizička metoda mišljenja.
Krajem 17. i početkom 18. stoljeća, nakon završetka ciklusa ranih buržoaskih revolucija, u zemljama Zapadne Europe diže se val vjerske reakcije i idealizma. Jedan od njezinih najaktivnijih predstavnika bio je biskup D. Berkeley (1685.-1753.). Ali svi pokušaji Berkeleyja i drugih idealističkih filozofa da zaustave širenje materijalističkih ideja bili su neuspješni. U 18. stoljeću protesti materijalizma protiv vjere i idealizma dobili su još oštriji karakter. Francuska je postala glavno središte borbe u zapadnoj Europi.
Francuski materijalizam 18. stoljeća bio je napredan svjetonazor koji je ideološki pripremio Francusku buržoasku revoluciju. Njezini najistaknutiji predstavnici bili su J. Mellier (1664.-1729.),
J.O. Lametrie (17O9-175O), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), K. Helvetius (1715-1771). Francuski materijalisti 18. stoljeća. nastupio s oštrom kritikom religije, oslanjajući se na čvrste temelje materijalističkog shvaćanja prirode.
XVIII stoljeće u povijesti ljudske civilizacije nije slučajno nazvano dobom prosvjetiteljstva. Znanstvena spoznaja, koja je prije bila vlasništvo uskog kruga ljudi, sada se širi u širinu, nadilazeći okvire laboratorija i sveučilišta. Povjerenje u snagu ljudskog uma, u njegove neograničene mogućnosti, u napredak znanosti - to je bila najvažnija značajka pogleda vodećih filozofa tog vremena. Na barjaku prosvjetitelja ispisane su dvije glavne parole: "Znanost i napredak". U Engleskoj je filozofija prosvjetiteljstva našla svoj izraz u djelima D. Lockea, D. Tolanda (167O-1722). U Francuskoj plejadu prosvjetitelja predstavljali su F. M. Voltaire (1694.-1778.), J. J. Rousseau (1612.-1778.), D. Diderot, M.D. U Njemačkoj su I. Herder (1744-1803) i mladi I. Kant (1724-1804) postali nositelji ideja prosvjetiteljstva.
| Baconov empirizam |
| Razmišljajući o izvorima istinskog znanja, Bacon je došao do zaključka da to može biti samo iskustvo i opažanje. Postao je uvjeren da je pravi uzrok i korijen svih zala u znanosti, koji su do njegovog vremena bili tako jasno otkriveni u skolastičkoj metafizici koja je prije vladala, da "pogrešno veličajući i preuveličavajući moći uma, ne gledamo za odgovarajuća pomagala za to." Po tim pomagalima, jedinim sposobnim dovesti do spoznaje istine, prepoznao je iskustvo. "Ostavite", rekao je, "raditi uzalud, pokušavajući izvući svu mudrost iz jednog uma; pitajte prirodu, ona čuva sve istine, i vaša će pitanja dobiti bez greške i potvrdno." Nije važno to što je uočio važnost iskustva za stjecanje točnog znanja, već to što je razvio čitavu teoriju o tome što iskustvo može dati i kako se to treba koristiti - teoriju koja je postala nazvana "teorija indukcije ili indukcija." Metoda indukcije, u svom elementarnom obliku, bila je poznata i starim Grcima i sastojala se u zaključivanju jednostavnim nabrajanjem činjenica opažanja, ali Bacon, koji je dao ovo ime tehnici koja se prakticira od antike, prepoznao ju je kao nedostatnu i postavio je temelje za strožu znanstvenu metodu indukcije: poučavao je kako izvoditi pokuse i opažanja i kako ih koristiti da bi se dobile, po njegovom mišljenju, univerzalne i nužne istine, a ne obični, često pogrešni zaključci iz promatranja slučajne, iako brojne, pojave. Isticao je znakove znanstvene indukcije, koji je razlikuju od dvojbene, obične, na onim osnovama koje karakteriziraju strogu indukciju i daju joj karakter ne slučajnosti, nego univerzalnosti i nužnosti. Zahtijeva provjeru svakog zaključka iz činjenica ponovljenim pokusima i opažanjima izgrađenim u određenom smjeru, te postupno, iskustvom stalno kontrolirano, uspinjanje do općih tvrdnji, ujedno upozoravajući na one zablude uma koje se uvode kroz naviku i obrazovanje i imaju izvor prastarih predrasuda (idola), nesvjesno prenošenih s koljena na koljeno. Sva svoja filozofska promišljanja iznio je u nizu spisa, a posebno potanko u traktatu "Novum" organon". Time je Francis Bacon postavio temelje posebnoj filozofskoj školi, koja je poznata kao empirizam (senzualizam) i bila je posebno razvijena u Engleskoj. Ali Bacon, koji je tako uporno odbijao vjerovati čistom razumu, imao je premalo činjeničnog materijala za svoje zaključke, vodeći se isključivo onim beznačajnim podacima koje je u njegovo vrijeme mogla pružiti fizika, koja je bila u povojima, a koju je on nazvao , ipak, majka svih znanosti. O najbogatijoj građi koju su već vrlo razvijene matematičke znanosti s mehanikom i astronomijom mogle pružiti teoriji spoznaje, bio je, kako je spomenuto, malo poznat. Stoga su njegovi sudovi, iako vrlo promišljeni i dobrim dijelom ispravni, građeni na apstraktnim načelima, bez dovoljnog činjeničnog utemeljenja, tj. uglavnom na temelju istoga čistog razuma, kojemu on sam nije dopustio vjerovati. Upozoravajući na varljive ideje, koje je podijelio u 4 kategorije: 1) idola tribus, koje leže u naravi svake osobe, 2) idola specus, ovisno o posebnom načinu razmišljanja pojedinaca, 3) idola fori, koje proizlaze iz nedostataka ljudskog govora i ljudskih odnosa jednih prema drugima i 4) idola theatri na temelju tradicije. On sam spadao je u kategoriju idola specusa, zanemarujući matematičke znanosti i ne shvaćajući značenje deduktivne metode samo zato što je i sam bio nedovoljno obrazovan. |
Descartesov racionalizam
Filozof René Descartes (1596–1650) stajao je u podrijetlu racionalističke tradicije. Descartes se školovao na jezuitskom koledžu La Flèche. Rano je počeo sumnjati u vrijednost učenja knjige, jer, po njegovom mišljenju, mnoge znanosti nemaju pouzdane temelje. Ostavivši svoje knjige, počeo je putovati. Iako je Descartes bio katolik, svojedobno je sudjelovao na strani protestanata u Tridesetogodišnjem ratu. U dobi od 23 godine, tijekom boravka u zimovniku u Njemačkoj, formulirao je glavne ideje svoje metode. Deset godina kasnije preselio se u Nizozemsku kako bi istraživao u miru i tišini. Godine 1649. otišao je u Stockholm kraljici Kristini. Švedska zima bila mu je preoštra, razbolio se i umro u veljači 1650. godine.
Njegova glavna djela uključuju Raspravu o metodi (1637.) i Metafizičke meditacije (1647.), Elemente filozofije, Pravila za usmjeravanje uma.
Prema Descartesu, u filozofiji postoje neslaganja oko bilo kojeg pitanja. Jedina uistinu pouzdana metoda je matematička dedukcija. Stoga Descartes smatra matematiku znanstvenim idealom. Taj je ideal postao odlučujući faktor kartezijanske filozofije.
Descartes je utemeljitelj racionalizma (od ratio - um) - filozofskog pravca, čiji su predstavnici um smatrali glavnim izvorom znanja. Racionalizam je suprotan empirizmu.
Ako filozofija želi biti deduktivan sustav poput euklidske geometrije, tada je potrebno pronaći prave premise (aksiome). Ako premise nisu očite i dvojbene, tada su zaključci (teoremi) deduktivnog sustava od male vrijednosti. Ali kako se mogu pronaći apsolutno očite i određene premise za deduktivni filozofski sustav? Metodološka dvojba omogućuje odgovor na ovo pitanje. To je sredstvo za isključivanje svih propozicija u koje možemo logički sumnjati i sredstvo za pronalaženje propozicija koje su logički sigurne. Upravo takve nepobitne tvrdnje možemo koristiti kao premise prave filozofije. Metodička sumnja je način (metoda) isključivanja svih iskaza koji ne mogu biti preduvjeti deduktivnog filozofskog sustava.
Uz pomoć metodičke sumnje, Descartes stavlja na kušnju razne vrste znanja.
1. Prvo, on razmatra filozofsku tradiciju. Može li se načelno sumnjati u ono što filozofi govore? Da, kaže Descartes. To je moguće jer su se filozofi razilazili, i još uvijek se ne slažu oko mnogih pitanja.
2) Je li moguće logično posumnjati u naše osjetilne percepcije? Da, kaže Descartes, i iznosi sljedeći argument. Činjenica je da smo ponekad podložni iluzijama i halucinacijama. Na primjer, može se činiti da je kula okrugla, iako se kasnije otkrije da je četvrtasta. Naša osjetila ne mogu nam pružiti apsolutno očite premise za deduktivni filozofski sustav.
3) Kao poseban argument Descartes ističe da on nema kriterij za određivanje je li potpuno svjestan ili u stanju sna. Zbog toga on načelno može sumnjati u stvarno postojanje vanjskog svijeta.
Postoji li nešto u što ne možemo sumnjati? Da, kaže Descartes. Čak i ako sumnjamo u sve, ne možemo sumnjati da sumnjamo, odnosno da smo svjesni i postojimo. Imamo dakle apsolutno istinitu tvrdnju: "Mislim, dakle jesam" (cogito ergo sum).
Osoba koja daje izjavu cogito ergo sum izražava znanje u koje ne može sumnjati. To je refleksivno znanje i ne može se opovrgnuti. Onaj tko sumnja ne može, kao sumnjač, sumnjati (ili poricati) da sumnja i stoga da postoji.
Naravno, ova izjava nije dovoljna za izgradnju čitavog deduktivnog sustava. Dodatne Descartesove tvrdnje povezane su s njegovim dokazom o postojanju Boga. Iz ideje savršenog zaključuje da postoji savršeno biće, Bog.
Savršeni Bog ne vara ljude. To nam daje povjerenje u metodu: sve što nam se čini samorazumljivim poput izjave cogito ergo sum mora biti znanje koje je isto tako sigurno. Ovo je izvor kartezijanske racionalističke teorije znanja: kriterij za istinitost znanja nije empirijsko opravdanje (kao u empirizmu), već ideje koje se pojavljuju jasne i jasne pred našim umom.
Descartes tvrdi da je za njega, isto tako samorazumljivo kao i vlastito postojanje i prisutnost svijesti, postojanje mislećeg bića (duše) i proširenog bića (materije). Descartes uvodi nauk o mislećoj stvari (duši) i proširenoj stvari (materiji) kao jedino postojećih (pored Boga) dviju bitno različitih pojava. Duša samo razmišlja, nije proširena. Materija je samo proširena, ali ne i mišljenje. Materija se razumije samo uz pomoć mehanike (mehaničko-materijalističke slike svijeta), dok je duša slobodna i razumna.
Descartesov kriterij istine je racionalistički. Ono što um, kao rezultat sustavnog i dosljednog razmišljanja, smatra jasnim i jasnim, može se prihvatiti kao istina. Um mora kontrolirati osjetilne percepcije.
Za nas je važno razumjeti stav racionalista (Descartes, Leibniz i Spinoza). Grubo rečeno, leži u činjenici da imamo dvije vrste znanja. Osim eksperimentalnih spoznaja pojedinih pojava vanjskog i unutarnjeg svijeta, racionalne spoznaje o biti stvari možemo dobiti u obliku općevažećih istina.
Rasprava između racionalizma i empirizma uglavnom je usredotočena na drugu vrstu znanja. Racionalisti tvrde da uz pomoć racionalne intuicije stječemo znanje o univerzalnim istinama (primjerice, poznajemo Boga, ljudsku prirodu i moral). Empiristi poriču racionalnu intuiciju koja nam daje takvo znanje. Prema empirizmu, znanje stječemo iskustvom, koje oni u konačnici svode na osjetilno iskustvo. Iskustvo se može tumačiti kao pasivni perceptivni proces u kojem se subjekt opskrbljuje jednostavnim dojmovima vanjskih stvari. Zatim subjekt spaja te dojmove prema njihovom izgledu zajedno ili odvojeno, prema njihovoj sličnosti i različitosti, što dovodi do nastanka znanja o tim opaženim stvarima. Iznimka je znanje stečeno analizom pojmova i dedukcijom, kao što je slučaj u logici i matematici. Međutim, te nam dvije vrste znanja, prema empiričarima, ne govore ništa o bitnim značajkama bića.
Može se reći da racionalisti misle da stvarnost (nešto stvarno) možemo spoznati samo uz pomoć pojmova, dok empiristi svo znanje o stvarnosti izvode iz iskustva.
Descartesova metodologija bila je antiskolastička. Ova orijentacija se očitovala, prije svega, u želji da se postigne takva spoznaja koja bi ojačala vlast čovjeka nad prirodom, a ne bi bila sama sebi svrha niti sredstvo dokazivanja vjerskih istina. Drugo važno obilježje kartezijanske metodologije jest kritika skolastičke silogistike. Skolastika je, kao što je poznato, smatrala silogizam glavnim instrumentom čovjekovih spoznajnih napora. Descartes je nastojao dokazati neuspjeh ovog pristupa. Nije odbijao korištenje silogizma kao načina rasuđivanja, sredstva priopćavanja već otkrivenih istina. Ali novo znanje, po njihovom mišljenju, silogizam ne može dati. Stoga je nastojao razviti metodu koja bi bila učinkovita u pronalaženju novog znanja.
Ovo razdoblje u životu društva karakterizira raspad feudalizma, pojava i razvoj kapitalizma, koji je povezan s napretkom gospodarstva, tehnologije i rastom produktivnosti rada. Mijenja se svijest ljudi i svjetonazor općenito. Život rađa nove genije. Znanost se ubrzano razvija, prije svega eksperimentalna i matematička prirodna znanost. To se razdoblje naziva erom znanstvene revolucije. Znanost igra sve značajniju ulogu u životu društva. Istodobno, mehanika zauzima dominantno mjesto u znanosti. Upravo su u mehanici mislioci vidjeli ključ tajni čitavog svemira.
Filozofija modernog doba duguje svoj razvoj dijelom produbljenom proučavanju prirode, dijelom sve većoj kombinaciji matematike i prirodnih znanosti. Zahvaljujući razvoju ovih znanosti, načela znanstvenog mišljenja daleko su se proširila izvan granica pojedinih grana i same filozofije.
Rene Descartes- staviti razum na prvo mjesto, svodeći ulogu iskustva na jednostavnu praktičnu provjeru obavještajnih podataka. Nastojao je razviti univerzalnu deduktivnu metodu za sve znanosti, utemeljenu na teoriji racionalizma. Prvo pitanje filozofije za njega je bilo pitanje mogućnosti pouzdanog znanja i problem metode kojom se to znanje može dobiti.
Francis Bacon- za razliku od Descartesa, razvio je metodu empirijskog, eksperimentalnog upoznavanja prirode. Vjerovao je da se to može postići samo uz pomoć znanosti, shvaćanja pravih uzroka pojava. Ova znanost mora biti racionalna obrada činjenica iz iskustva.
Filozofija modernog doba, ukratko, razvijala se u teškom razdoblju brzog uspona tehnologije i formiranja kapitalističkog društva. Vremenski okvir 17. i 18. stoljeća, ali ponekad i 19. stoljeće uključuje se u filozofiju ovog razdoblja. Razmatrajući ukratko prikazanu filozofiju novoga vijeka, treba napomenuti da su u tom razdoblju živjeli najautoritativniji filozofi koji su uvelike odredili razvoj ove znanosti danas.
Dva filozofska pravca modernog doba
Veliki umovi filozofije 17. i 18. stoljeća dijele se u dvije skupine: racionaliste i empiriste.
Racionalizam su zastupali Rene Descartes, Gottfried Leibniz i Benedict Spinoza. Stavili su ljudski um na čelo svega i vjerovali da je nemoguće steći znanje samo iz iskustva. Smatrali su da um u početku sadrži sve potrebno znanje i istinu. Za njihovo izdvajanje potrebna su samo logična pravila. Oni su dedukciju smatrali glavnom metodom filozofije. Međutim, sami racionalisti nisu mogli odgovoriti na pitanje zašto postoje pogreške u znanju, ako je, po njima, svo znanje već sadržano u umu.
Empiristi su bili Francis Bacon, Thomas Hobbes i John Locke. Za njih je glavni izvor znanja iskustvo i osjećaji osobe, a glavna metoda filozofije je induktivna. Valja napomenuti da pristaše ovih različitih pravaca u filozofiji novoga vijeka nisu bili u oštrom sukobu i slagali su se sa značajnom ulogom i iskustva i razuma u spoznaji.
Uz glavne filozofske struje toga doba, racionalizam i empirizam, postojao je i agnosticizam, koji je poricao svaku mogućnost čovjekove spoznaje svijeta. Njegov najsvjetliji predstavnik je David Hume. Vjerovao je da osoba nije u stanju prodrijeti duboko u tajne prirode i upoznati njezine zakone.
Počevši od 17.st. naglo se razvija prirodna znanost, astronomija, matematika i mehanika; razvoj znanosti nije mogao ne utjecati na filozofiju.
U filozofiji nastaje doktrina o svemoći razuma i neograničenim mogućnostima znanstvenog istraživanja.
Za filozofiju modernog doba karakteristična je snažna materijalistička tendencija, koja proizlazi prvenstveno iz eksperimentalne prirodne znanosti.
Glavni filozofi u Europi u 17. stoljeću. su:
R. Descartes;
B. Spinoza;
G. Leibniz.
U filozofiji modernog doba velika se pažnja posvećuje problemima bića i supstancije – ontologija, posebno kada je riječ o kretanju, prostoru i vremenu.
Problemi supstancije i njezinih svojstava zanimaju doslovno sve filozofe modernog doba, jer je zadatak znanosti i filozofije doveo do razumijevanja potrebe proučavanja uzroka pojava, njihovih bitnih sila.
U filozofiji ovog razdoblja pojavljuju se dva pristupa pojmu "supstancije":
Ontološko shvaćanje supstancije kao krajnjeg temelja bića, utemeljitelj - Francis Bacon;
Gnoseološko razumijevanje pojma "supstancije", njezina nužnost za znanstvenu spoznaju, utemeljitelj - John Locke.
Prema Lockeu, ideje i koncepti imaju svoj izvor u vanjskom svijetu, materijalnim stvarima. Materijalna tijela imaju samo kvantitativne karakteristike, nema kvalitativne raznolikosti materije: materijalna tijela se međusobno razlikuju samo po veličini, liku, kretanju i mirovanju . Mirisi, zvukovi, boje, okusi su sekundarne kvalitete, oni, vjerovao je Locke, nastaju u subjektu pod utjecajem primarnih kvaliteta.
engleski filozof David Hume tražio odgovore bića, suprotstavljajući se materijalističkom shvaćanju supstancije. On je, odbacujući stvarno postojanje materijalne i duhovne supstance, vjerovao da postoji "ideja" supstance, pod kojom se sažima povezanost ljudske percepcije, koja je svojstvena običnom, a ne znanstvenom znanju.
Filozofija modernog doba napravila je veliki korak u razvoju teorije znanja, a glavni su:
Problemi filozofske znanstvene metode;
Metodologije čovjekove spoznaje vanjskog svijeta;
Veze vanjskog i unutarnjeg iskustva;
Zadatak dobivanja pouzdanog znanja. Pojavila su se dva glavna epistemološka pravca:
- empirizam ;
- racionalizam. Glavne ideje filozofije novog doba:
Načelo autonomno mislećeg subjekta;
Načelo metodičke sumnje;
Intelektualna intuicija ili racionalno-deduktivna metoda;
Hipotetičko-deduktivna konstrukcija znanstvene teorije;
Razvoj novog pravnog svjetonazora, opravdanje i zaštita prava građanina i osobe. Glavni zadatak moderne filozofije bio je pokušaj ostvarenja ideje autonomna filozofija, slobodan od vjerskih preduvjeta; izgraditi cjeloviti svjetonazor na razumnim i eksperimentalnim osnovama, otkrivenim istraživanjem kognitivnih sposobnosti osobe.
Racionalizam- filozofsko-epistemološki pravac, gdje je osnova znanja um.
Descartes- Glavno djelo Rasuđivanje o metodi. Zadatak filozofije je pomoći ljudima u njihovim praktičnim poslovima.
Putevi ljudskog znanja
- čovjek spoznaje sebe i svoj um, dakle, spoznaje prirodu.
- čovjek, poznavajući prirodu, spoznaje sebe u njoj.
Nova znanstvena metoda
Odbitak- način rasuđivanja od općeg prema posebnom.
Pravilo metode
- prihvatiti kao istinito ono što se opaža u jasnom i jasnom obliku, sve sumnjivo je odsječeno.
- svaki složeni problem mora se rastaviti na analizu i doći do najjednostavnijih i najočitijih istina.
- prijeđite s jednostavnih i dostupnih stvari na teže razumljive.
- potrebno je sastaviti cjelovit popis činjenica i otkrića, sistematizirati sve poznato i odrediti granicu nepoznatoga.
Raspravljajući o sposobnosti osobe da zna, Descartes razlikuje dvije vrste ideja koje su svojstvene osobi: urođene i ideje osjetilnog iskustva. Osoba ima određenu predispoziciju za razmišljanje. Neke istine, one najjednostavnije, početno su položene u ljudski um: ideje bića, Boga, broja. Descartes pretpostavlja prisutnost Boga, koji stavlja urođene ideje u ljudski um.
3 stupnja znanja:
- istina
- rasuđujući um
- osjetilno znanje
Poseban dio obrazloženja je mjesto čovjeka u društvu. Društvo i država stvoreni su radi međusobnog pomaganja i sigurnosti ljudi. Država je dogovor među ljudima. 3 oblika vlasti:
- monarhija
- aristokracije
- demokracija je idealna
Izvori: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru
Ereshkigal i Nergali - bogovi podzemlja
U viđenju starih, Svemir je bio podijeljen na tri dijela: gornji - nebo, gdje su bogovi i nebeski...
Valkire u skandinavskim mitovima
Skandinavski mitovi govore o Valkyries - militantnim lijepim djevama koje su pratilje i izvršiteljice Odinove volje. Dobra su ova stvorenja...
Filozofija modernog doba obuhvaća razdoblje od 16. do 18. stoljeća. Ovo je, kao što znate, vrijeme formiranja zapadnog buržoaskog društva, njegove ekonomije, politike, kulture i duhovnih vrijednosti. Nakon renesanse došlo je vrijeme za odobravanje novih znanstvenih i filozofskih načela, definiranje novih društvenih ideala. U filozofiji se to očituje u novim pristupima vječnim filozofskim problemima – problemima tumačenja prirode, mogućnostima njezina spoznaje, tumačenju društva i čovjeka, mogućnostima mijenjanja društva i načinima te promjene.
Kao što je uvijek bio slučaj u filozofiji, tadašnji filozofi su nastojali razumjeti svijet, mogućnost njegovog spoznavanja, u konačnici, kako bi bolje razumjeli čovjeka i spoznali njegove potencijalne snage, značaj njegova uma i praktičnog društvenog života. za postizanje sreće. Filozofska otkrića i zaključke koji su prethodili ovom razdoblju, naravno, shvatili su u ovom ili onom obliku mislioci New Agea.
Prirodno-znanstvene ideje tog vremena bile su preduvjet za formiranje nove slike svijeta, prirode, novih aspekata u tumačenju pojmova materije i gibanja. Povijesna ograničenja znanstvenih mogućnosti epohe u poznavanju prirode utjecala su, naravno, na sadržaj filozofskih zaključaka o prirodnom svijetu, na prvom mjestu razmjera metafizike i mehanizma, koji su bili svojstveni filozofima tog vremena. .
Istodobno, uspjesi u razvoju znanosti ulijevali su određeni optimizam u mnoge filozofske ideje o znanju, o istini i mogućnostima njezina postizanja.
U filozofiji je problem metode spoznaje izbio u prvi plan, utjelovljujući težnju za sređenošću i sustavnošću u metodama spoznaje. Filozofi su nastojali odrediti točke oslonca u znanju, osiguravajući njegovu pouzdanost, i što je najvažnije, sposobnost postizanja istinskog znanja, bez kojeg je nemoguć uspješan razvoj čovječanstva. U tome su mnogi od njih prije svega vidjeli praktični značaj filozofije, nasuprot, kako su vjerovali, srednjovjekovnoj skolastici. Različite filozofske perspektive razumijevanja problema metode spoznaje i, shodno tome, kriterija istine ogledaju se u razlici u pozicijama filozofskog empirizma i filozofskog racionalizma.
Nemoguće je ne uzeti u obzir činjenicu da pripadnost pozicijama empirizma, ili senzacionalizma, ili pozicijama racionalizma nikada nije značila apsolutnu suprotnost ulozi razuma i osjećaja u spoznaji, au modernom su se dobu filozofi razlikovali i u tome. svojih pogleda uglavnom u potrazi za najnovijim temeljima.pouzdanost i pouzdanost istinskog znanja. Također je važno razumjeti koje su nove aspekte u tumačenju čulnog i racionalnog otkrili tadašnji filozofi.
Filozofiju ovog doba karakterizira potraga za racionalnim temeljima individualnog i društvenog života, razvoj ideja humanizma i napretka, problemi smisla života i sreće. Za neke je filozofe bila svojstvena želja za konkretnim, pa čak i detaljnim stvaranjem slika najsretnijeg društvenog života. Slika sretnog života bila je neraskidivo povezana s idejom socijalne pravde, pa su stoga ideje socijalne pravde našle svoj daljnji i višestruko duboki razvoj u filozofskim djelima mislilaca modernog doba.
U to vrijeme nastaju i danas aktualna učenja o državi, o vlasti uopće, o povijesnom napretku i načinima njezina provođenja, o čovjeku kao osobi. Mislioci modernog doba bili su duboko svjesni opasnosti građanskih ratova i revolucija.
Neki od eminentnih filozofa modernog doba bili su i eminentni znanstvenici. To su prije svega R. Descartes i G. Leibniz.
Filozofija ovoga vremena optimistična je u svojim pogledima na znanje, razvoj znanosti, budućnost u razvoju čovjeka i društva. Pažljivo čitanje djela filozofa New Agea pokazuje da su mnoge njihove ideje i zaključci toliko duboki da ni danas nisu izgubili na važnosti. Štoviše, pozivanje na duhovne vrijednosti modernog doba, njihovo proučavanje i razumijevanje doprinosi daljnjem razumijevanju značenja i svrhe filozofije u razvoju društva. To bi omogućilo našim suvremenicima da se inteligentnije nose s gorućim problemima našeg vremena.
FRANCIS BACON (1561. - 1626.)
Spinozina teorija znanja je racionalistička po prirodi. Ako je Bog jedna supstanca iz koje potječu sve stvari i pojmovi svijeta, onda je jedna ljudska duša dio božanskog svojstva mišljenja. Dakle, spoznajući stvari, mi spoznajemo samog Boga kao uzroka tih stvari, ali za to je potrebno naoružati se pravim načinom spoznaje.
Spinoza razlikuje tri glavne vrste ljudskog znanja:
1. Mišljenje i mašta. To je znanje koje dobivamo iz svakodnevnog iskustva, osjetilne percepcije svijeta oko nas. Daje nam samo opće nejasne i nejasne slike, bez ikakve veze aktivnih uzroka i posljedica. Ono je fragmentarno i fragmentarno, tako da nam omogućuje samo formuliranje najopćenitijih pojmova svijeta. Stoga je beskoristan za osobu koja traži istinsko znanje.
2. Racionalno znanje. Ovo znanje dolazi iz uma omjer) i čisto je znanstveni način razmišljanja. On već hvata logičnu međupovezanost stvari i uzroka u svjetskom procesu, stoga daje osobi priliku da razlikuje istinito od lažnog i stoga će se približiti istini što je više moguće.
3. Intuitivno znanje. Ovo je najviši oblik znanja, koji omogućuje vidjeti stvari koje dolaze od samog Boga. Ona se više ne temelji ni na kakvim oblicima koji djeluju u zemaljskoj egzistenciji, nego odmah prodire u bit ideja božanskih svojstava, u samu bit stvari. Ova razina razmišljanja dostupna je samo mudracima, koji su jedini podložni istinskom znanju.
Etika Spinoze. U prirodi je sve svrsishodno i praktično, svaka stvar je na svom mjestu i odgovara svojoj namjeni. Dakle, u svijetu fizičke prirode nema mjesta, a ne može biti mjesta ni pojmovima “dobro” i “loše”, “dobro” i “zlo”. Doista, kako se može nazvati, na primjer, tigra lošom životinjom, a krokodila - ružnim, nesavršenim? Sve su to naši ljudski pojmovi, preneseni u svijet stvari. Ali ni jedna stvar, uvjeren je Spinoza, nije sama po sebi ni dobra ni loša - ona je samo ono što jest, i ništa više. Što se tiče “dobra” ili “zla”, čovjek to prosuđuje sa stajališta vlastite koristi: “Pod dobrim razumijem ono što pouzdano poznajemo kao korisno. Pod lošim je, naprotiv, ono što, kao što pouzdano znamo, sprječava posjedovanje dobra.
Čovjek je poseban dio svijeta. Čovjek je prirodno biće, kaže Spinoza, i stoga ga je potrebno promatrati sa stajališta Prirode. Sve strasti koje nas ponekad obuzmu obične su prirodne pojave. Oni ne proizlaze iz suštine osobe, već su neka vrsta nejasnih sklonosti uzrokovanih odgovarajućim idejama u umu osobe. Glavni cilj osobe je pronaći sreću, a to zahtijeva potpuno oslobađanje od strasti.
"Razbistri svoje misli - i prestat ćeš biti rob strasti" - takva je glavna ideja Spinoze u borbi čovjeka protiv vlastitih poroka. Samo u intelektualnoj i duhovnoj napetosti čovjek nalazi pravu sreću, jer se navikava gledati na sve što se u životu događa, sub specie aeternitatis(“s gledišta vječnosti”), shvaća duboku povezanost stvari i događaja, sagledavajući ih u svjetlu božanske nužnosti.
Izuzetna Spinozina zasluga je proučavanje odnosa slobode i nužnosti. U Spinozinom shvaćanju nužnost i sloboda spajaju se u supstanciji (Bogu). Bog je slobodan, jer sve što čini dolazi iz njegove vlastite potrebe. U prirodi dominira determinizam, odnosno nužnost. Čovjek je mod dva atributa. Sloboda čovjeka sastoji se u jedinstvu razuma i volje. Dakle, dimenzije stvarne slobode određene su stupnjem racionalnog znanja (razuma i znanja). Sloboda i nužnost nisu suprotstavljene jedna drugoj, naprotiv, one uvjetuju jedna drugu. Spinoza dolazi do shvaćanja slobode kao spoznate nužnosti. Suprotnost nužnosti nije sloboda, nego proizvoljnost.
Spinoza o religiji. Spinoza je u Teološkom i političkom traktatu ocrtao doktrinu o podrijetlu, biti i ulozi religije u javnom životu. Iako ideja o Bogu dominira cijelom njegovom filozofijom, teolozi su Spinozu optuživali za ateizam, budući da Spinozin Bog nije osobni Bog s voljom i razumom, stvarajući svijet slobodnim izborom kao nešto različito od sebe. To nije vanjski uzrok, već "imanentan" i neodvojiv je od stvari koje iz njega proizlaze.
Spinoza je pokazao da su filozofija i religija bitno različite. Ako filozofija djeluje na razini druge, a posebno treće vrste spoznaje istine (razum i razum), onda religija djeluje isključivo unutar prve vrste (mašta, predodžba). Cilj filozofije je istina, dok religija traži samo pokornost i poslušnost. Filozofija se oslanja na argumente razuma, a religija koristi strah i praznovjerje za poslušnost. Spinoza je začetnik znanstvene kritike Biblije.
Spinoza o državi. Spinoza je mogao izbjeći progonu vjerskog fanatizma i osjećati se sigurnim samo u slobodnom, vjerski tolerantnom i pravnom društvu. Odatle glavne ideje Spinoze o tome kakva bi trebala biti idealna država. Prije svega, kaže Spinoza, svaka osoba ima niz prirodnih, neotuđivih prava, lišena kojih ona, u biti, prestaje biti osoba. Spinoza je ta prirodna ljudska prava usporedio s određenim svojstvima prirodnih bića: “Pod zakonom i poretkom prirode razumijem prirodna pravila svojstvena svakom stvorenju.
Na primjer, ribe su po prirodi određene da plivaju, veće od njih - da proždiru manje. Dakle, prirodni zakon je vrhovni zakon, koji propisuje da ribe stalno borave u vodi, a da se ostale hrane veće jedinke. Ljudi, također od same prirode osuđeni da žive u stalnom međusobnom strahu i neprijateljstvu, moraju se dogovoriti o prihvatljivim uvjetima za život u zajednici, tj. sklopiti društveni ugovor. Rezultat ovog ugovora je stvaranje države čiji je glavni cilj osiguranje sloboda i prava pojedinca. Osim toga, Spinoza je smatrao potrebnim vjerske i političke slobode u državi.
Ogromna povijesna zasluga Spinoze je njegovo utemeljenje teze o supstancijalnom jedinstvu svijeta u duhu panteizma. Središnja formula njegove ontologije je Bog, ili supstancija, ili priroda.
Njegove poglede karakteriziraju dijalektičke ideje o odnosu konačnog i beskonačnog, jednog i mnoštva, nužnosti i slobode. Duboko značenje leži u njegovom zaključku o slobodi kao spoznatoj nužnosti.
Spinoza je bio uvjeren u mogućnost postizanja pouzdanog, iscrpnog znanja uz pomoć ljudskog uma.
Spinoza je najviši cilj filozofije vidio u pronalaženju čovjekove sreće, duševnog mira i mira. Spinozin moto bio je "ne smij se, ne plači, ne okreći se, nego razumi". Istovremeno, Spinozinu filozofiju karakterizira, kao što smo primijetili, niz proturječja koja se ne mogu razriješiti u okviru njegova sustava.
JOHN LOCK (1632. - 1704.)
John Locke je izvanredan engleski filozof i pedagog.
Lockeovo filozofsko učenje utjelovilo je glavne značajke filozofije Novog doba: suprotstavljanje skolastici, usmjerenost znanja prema povezanosti s praksom. Cilj njegove filozofije je čovjek i njegov praktični život, što se ogleda u Lockeovim konceptima obrazovanja i socijalne strukture društva. Svrhu filozofije vidio je u razvijanju načina da čovjek postigne sreću. Locke je razvio metodu spoznaje koja se temelji na osjetilnim opažajima i sistematizirao empiriju modernog doba. Svoja filozofska učenja Locke je izložio u djelima: “Esej o ljudskom razumijevanju”, “Dvije rasprave o vladanju”, “Ogledi o zakonu prirode”, “Pisma o toleranciji”, “Misli o odgoju”.
Filozofija znanja. Locke smatra glavnim oruđem znanja inteligencija koja “čovjeka stavlja iznad ostalih živih bića”. Engleski mislilac predmet filozofije prvenstveno vidi u proučavanju zakoni ljudskog razumijevanja. Utvrditi mogućnosti ljudskog uma i, sukladno tome, odrediti ona područja koja svojom strukturom djeluju kao prirodne granice ljudskog znanja, znači usmjeriti ljudske napore na rješavanje stvarnih problema povezanih s praksom.
U svom temeljnom filozofskom djelu, Esej o ljudskom razumijevanju, Locke istražuje pitanje je li dokle se može protezati ljudska spoznaja i koje su njegove stvarne granice. On predstavlja problem podrijetlo ideje i pojmovi preko kojih čovjek dolazi do spoznaje stvari.
Izazov leži u uspostavljanje temelja za pouzdanost znanja. U tu svrhu Locke analizira glavne izvore ljudskih ideja, koji uključuju osjetilni opažaji i razmišljanje. Za njega je važno utvrditi kako razumski principi znanja koreliraju s osjetilnim principima.
Jedini predmet ljudske misli je ideja. Za razliku od Descartesa, koji je zauzeo stav " urođene ideje“, Locke tvrdi da bez iznimke sve ideje, koncepti i principi (i privatni i opći) koje nalazimo u ljudskom umu potječu iz iskustvo, a kao jedan od najvažnijih izvora istih su osjetilni dojmovi. Ovo iskustvo učenja naziva se senzacionalizam, iako odmah napominjemo da se u odnosu na Lockeovu filozofiju ovaj termin može primijeniti samo u određenim granicama. Stvar je u tome da Locke ne pripisuje osjetilnoj percepciji, kao takvoj, neposrednu istinu; on također nije sklon svo ljudsko znanje izvoditi samo iz osjetilnih opažaja: uz izvanjsko iskustvo, on također priznaje jednakim u spoznaji interijer iskustvo.
Gotovo sva predlokanska filozofija to je uzimala zdravo za gotovo Općenito ideje i pojmovi (kao što su: Bog, čovjek, materijalno tijelo, kretanje itd.), kao i opći teorijski sudovi (na primjer, zakon uzročnosti) i praktični principi (na primjer, zapovijed ljubavi prema Bogu) su početni kombinacije ideja koje su izravno vlasništvo duše, na temelju toga opće nikada ne može biti predmet iskustva. Locke odbacuje ovo gledište, smatrajući opće znanje ne primarnim, već, naprotiv, izvedenica, logički deduciran iz pojedinih iskaza razmišljanjem.
Temeljnu za svu empirijsku filozofiju, ideju da je iskustvo neodvojiva granica sveg mogućeg znanja Locke je utvrdio u sljedećim odredbama:
Ne postoje ideje, znanje ili principi urođeni umu; ljudska duša (um) je " prazna ploča"("prazna ploča"); samo iskustvo, kroz pojedinačne percepcije, bilježi bilo kakav sadržaj na njemu;
Nijedan ljudski um nije sposoban stvoriti jednostavne ideje, niti je sposoban uništiti već postojeće ideje; dovode ih u naše umove osjetilni opažaji i odraz;
Iskustvo je izvor i neodvojiva granica pravi znanje. “Sva naša znanja temelje se na iskustvu, iz njega na kraju i proizlaze.”
Odgovarajući na pitanje zašto u ljudskom umu nema urođenih ideja, Locke kritizira koncept " univerzalni pristanak“, koji je poslužio kao polazište pristašama mišljenja o "prisutnost u umu prethodnog [iskustvenog] znanja od trenutka njegovog postojanja".
Lockeovi glavni argumenti su:
1) u stvarnosti zamišljena"univerzalni dogovor" ne postoji (to se vidi na primjeru male djece, mentalno retardiranih odraslih i kulturno zaostalih naroda);
2) "univerzalni dogovor" ljudi o određenim idejama i načelima (ako je još dopušten) ne proizlazi nužno iz "urođenog" faktora, može se objasniti pokazujući da postoji drugi, praktični način da se to postigne.
Dakle, naše znanje može se proširiti onoliko koliko nam iskustvo dopušta.
Kao što je već spomenuto, Locke ne poistovjećuje iskustvo u potpunosti s osjetilnom percepcijom, već taj koncept tumači mnogo šire. U skladu s njegovim konceptom, iskustvo se odnosi na sve čemu je ljudski um, izvorno sličan "neispisani list papira", crta sav svoj sadržaj.
Iskustvo se sastoji od vanjski i unutarnje:
1) osjećamo materijalne predmete ili
2) opažamo aktivnost našeg uma, kretanje naših misli.
Od sposobnosti osobe da opaža vanjske objekte putem osjetila, Osjetiti- prvi izvor većine naših ideja (duljina, gustoća, kretanje, boja, okus, zvuk itd.). Opažanje aktivnosti našeg uma rađa drugi izvor naših ideja - unutarnji osjećaj, odn odraz.
Refleksijom Locke naziva ono promatranje kojem um podvrgava svoju aktivnost i načine njezina očitovanja, uslijed čega se u umu javljaju ideje te djelatnosti. Unutarnje iskustvo uma nad samim sobom moguće je samo ako je um izvana potaknut na niz radnji koje same čine prvi sadržaj njegova znanja. Priznajući činjenicu heterogenosti fizičkog i mentalnog iskustva, Locke potvrđuje primat funkcije sposobnosti osjeta, koja daje poticaj svakoj racionalnoj aktivnosti.
Stoga sve ideje dolaze iz osjeta ili refleksije. Vanjske stvari opskrbljuju um idejama o osjetilnim kvalitetama, a to su sve različite stvari izazvane u nama. percepcija a um nas opskrbljuje idejama o vlastitim aktivnostima vezanim uz razmišljanje, rasuđivanje, želje i tako dalje.
Same ideje sadržaj mišljenja osoba ( "čime se duša može baviti dok razmišlja") Locke dijeli na dvije vrste: na ideje jednostavan i ideje kompleks.
Svaka jednostavna ideja sadrži u sebi samo jednu jedinstvenu predstavu ili percepciju u umu, koja se ne dijeli na razne druge ideje. Jednostavne ideje su materijal našeg znanja; nastaju kroz osjete i refleksije. Iz veze osjeta s refleksijom proizlaze jednostavne ideje. osjetilni odraz npr. zadovoljstvo, bol, snaga itd.
Osjećaji najprije daju poticaj rađanju pojedinačnih ideja, a kako se um navikava na njih, one se pohranjuju u sjećanje. Svaka ideja koja je u umu je ili sadašnja percepcija, ili, dozvana sjećanjem, može ponovno postati. Ideja koje nikad nije bilo prihvaćeno um kroz osjet i refleksiju ne može se naći u njemu. U skladu s tim, složene ideje nastaju kada jednostavne ideje preuzmu višu razinu zbog djelovanja ljudskog uma.
Aktivnosti u kojima um očituje svoje moći su:
1) kombiniranje nekoliko jednostavnih ideja u jednu složenu;
2) spajanje dviju ideja (jednostavnih ili složenih) i njihovo međusobno uspoređivanje kako bi se odjednom pregledale, ali ne spojile u jednu;
3) apstrakcija, tj. odvajanje ideja od svih drugih ideja koje ih prate u stvarnosti i primaju Općenito ideje.
Lockowska teorija apstrakcije nastavlja tradicije uspostavljene prije njega u srednjovjekovnom nominalizmu i engleskom empirizmu. Naše se predodžbe čuvaju uz pomoć pamćenja, ali daljnje apstrahiranje mišljenja iz njih oblikuje pojmove koji nemaju izravno odgovarajući predmet i sažetak prikazi stvoreni sa riječna oznaka.
Filozofija modernog doba, ukratko, razvijala se u teškom razdoblju brzog uspona tehnologije i formiranja kapitalističkog društva. Vremenski okvir je 17. i 18. stoljeće, no ponekad se u filozofiju ovog razdoblja uključuje i 19. stoljeće.
Razmatrajući ukratko prikazanu filozofiju novoga vijeka, treba napomenuti da su u tom razdoblju živjeli najautoritativniji filozofi koji su uvelike odredili razvoj ove znanosti danas.
Veliki moderni filozofi
Jedan od njih je Immanuel Kant, kojeg nazivaju utemeljiteljem njemačke filozofije. Prema njegovom mišljenju, glavni zadatak filozofije je dati čovječanstvu odgovore na četiri osnovna pitanja: što je čovjek, što treba činiti, znati i čemu se nadati.
Francis Bacon – stvorio metodologiju eksperimentalne prirodne znanosti. Bio je jedan od prvih koji je ukazao na važnost iskustva u shvaćanju istine. Filozofija, prema shvaćanju Bacona, mora biti praktična.
Rene Descartes - polazištem proučavanja smatrao je um, a iskustvo je za njega bilo samo oruđe koje mora ili potvrditi ili opovrgnuti zaključke uma. Prvi je došao na ideju evolucije živog svijeta.
Dva filozofska pravca modernog doba
Veliki umovi filozofije 17. i 18. stoljeća dijele se u dvije skupine: racionaliste i empiriste.
Racionalizam su zastupali Rene Descartes, Gottfried Leibniz i Benedict Spinoza. Stavili su ljudski um na čelo svega i vjerovali da je nemoguće steći znanje samo iz iskustva. Smatrali su da um u početku sadrži sve potrebno znanje i istinu. Za njihovo izdvajanje potrebna su samo logična pravila. Oni su dedukciju smatrali glavnom metodom filozofije. No, sami racionalisti nisu mogli odgovoriti na pitanje – zašto nastaju pogreške u spoznaji, ako je, po njima, svo znanje već sadržano u umu.
Empiristi su bili Francis Bacon, Thomas Hobbes i John Locke. Za njih je glavni izvor znanja iskustvo i osjećaji osobe, a glavna metoda filozofije je induktivna. Valja napomenuti da pristaše ovih različitih pravaca u filozofiji novoga vijeka nisu bili u oštrom sukobu i slagali su se sa značajnom ulogom i iskustva i razuma u spoznaji.
Uz glavne filozofske struje toga doba, racionalizam i empirizam, postojao je i agnosticizam, koji je poricao svaku mogućnost čovjekove spoznaje svijeta. Njegov najistaknutiji predstavnik je David Hume. Vjerovao je da osoba nije u stanju prodrijeti duboko u tajne prirode i upoznati njezine zakone.
7. Njemačka klasična filozofija: Kant, Hegel, Feuerbach
Njemačka klasična filozofija razvila se uglavnom u prvoj polovici 19. stoljeća. Ishodišta ove filozofije bila su učenja Platona, Aristotela, Rousseaua, a neposredni prethodnici I. Goethe, F. Schiller, I. Herder. U njemačkim klasicima dijalektika je uvelike razvijena kao teorija o razvoju svega postojećeg i kao metoda filozofskog mišljenja. Njegova je bit u sveobuhvatnom sagledavanju svijeta kao jedinstvene, proturječne i dinamične cjeline. Njemačka klasična filozofija postala je vrhunac dijalektičke misli. Dala je i značajan doprinos shvaćanju čovjeka kao duhovnog i djelatnog bića, aktivnog stvaratelja nove stvarnosti – svijeta kulture.
Njemačka klasična filozofija glavni je i utjecajan pravac u filozofskoj misli modernog doba, sažimajući njezin razvoj u ovom segmentu zapadnoeuropske povijesti. Tradicionalno, ovaj pravac uključuje filozofska učenja I. Kanta, I. Fichtea, F. Schellinga, G. Hegela i L. Feuerbacha. Sve te mislioce spajaju zajednički ideološki i teorijski korijeni, kontinuitet u formuliranju i rješavanju problema, izravna osobna ovisnost: mlađi su učili od starijih, suvremenici su međusobno komunicirali, raspravljali i razmjenjivali ideje.
Njemačka klasična filozofija dala je značajan doprinos u formuliranju i razvoju filozofskih problema. U okviru tog trenda promišljan je i preformuliran problem odnosa subjekta i objekta te je razvijena dijalektička metoda spoznaje i preobrazbe stvarnosti.
Immanuel Kant rođen je 1724. u Keniksbergu. Bio je ne samo filozof, već i veliki znanstvenik na polju prirodnih znanosti.
Phil razvoj K. dijeli se na 2 razdoblja. U prvoj razdoblju (do početka 70-ih) pokušavao riješiti probleme f - o biću, filozofije prirode, religije, etike, logike na temelju uvjerenja da f. m.b. razvijena i potkrijepljena kao spekulativna znanost. (bez pozivanja na eksperimentalne podatke)
U 2. traci (kritično) pokušava strogo odvojiti pojave od stvari po sebi. Ovo posljednje se ne može dati u iskustvu. Stvari su nespoznatljive. Znamo samo pojave ili način na koji mačka. te stvari same po sebi djeluju na nas. Ovo učenje je agnosticizam
Spoznaja počinje činjenicom da "stvari po sebi" vozd. na naše osjetilne organe i izazivanje osjeta, ali ne i na osjet naše osjetilnosti, niti na pojmove i prosudbe. našeg razumijevanja, niti koncepti razuma, ne mogu nam dati teorije. znanje o “stvarima-po-sebi” (vvs). Pouzdano znanje o entitetima jesu matematika i prirodne znanosti.
Doktrina znanja. Znanje se uvijek izražava u obliku suda. Postoje 2 vrste presuda: 1) analitički uvjeravanje. Primjer: sva tijela imaju nastavke
2) sintetička prosudbe. Primjer: neka tijela su teška.
Postoje 2 klase sintetičkih prosudbi. 1. nalazi se u pokusu (nek su labudovi crni) - a posteriori 2. Ova se veza ne može temeljiti na iskustvu - apriorno presude (sve što se događa ima razlog). tra K. prilaže presudama b. Značenje
Osjetilna spoznaja. U K je širok i vrijeme prestaje biti oblicima biti stvari. Oni postaju apriorni oblici naše osjećajnosti.
Apriorni oblici razuma. tra sint sudova u teoriji prirodnih znanosti kategorije. Neovisan je o sadržaju koji pruža iskustvo koncepti razuma, pod mačku razum donosi bilo koji sadržaj dobiven iskustvom. Oni. kategorije nisu oblici bića, već pojmovi razuma. Kategorije su a priori. Prema K-u, ni osjeti ni pojmovi sami po sebi ne daju znanje. Osjećaji bez pojmova su slijepi, a pojmovi bez osjeta su prazni.
Etika. Proturječje između nužnosti i slobode nije stvarno: osoba djeluje nužno u jednom pogledu, a slobodno u drugom. Neophodno je, budući da je čovjek pojava među ostalim prirodnim pojavama iu tom pogledu podliježe nužnosti. Ali osoba je također moralno biće, subjekt moralne svijesti, pa stoga i slobodna.
Najviše dostignuće njemačke klasične filozofije bila je dijalektika Hegela (1770-1831). čija je velika zasluga u tome što je prvi cijeli prirodni, povijesni i duhovni svijet prikazao u obliku procesa, tj. u neprekidnom kretanju, mijeni, transformaciji i razvoju, te pokušao otkriti unutarnju povezanost tog kretanja i razvoja...
Hegel je formulirao zakone i kategorije dijalektike. Kategorije kvalitete i kvantitete. Kvaliteta je nešto bez čega objekt ne može postojati. Količina je indiferentna prema objektu, ali do određene granice. Kvantiteta plus kvaliteta je mjera.
Tri zakona dijalektike (suština povijesti razvoja). 1. Zakon prijelaza kvantitativnih odnosa u kvalitativne (kada se kvantitativni odnosi nakon određenog stupnja promijene, kvaliteta se mijenja zbog nerušenja mjere). 2. Zakon smjera razvoja (negacija negacije). Ogoljena negacija je nešto što dolazi nakon zadanog objekta, potpuno ga uništava. Dijalektička negacija: nešto od prvog predmeta je sačuvano - reprodukcija ovog predmeta, ali u drugom svojstvu. Voda je led. Mljevenje sjemena je gola negacija, sadnja sjemena je dijalektička negacija. Razvoj se odvija spiralno. 3. Zakon jedinstva i borbe suprotnosti. Proturječnost između forme i sadržaja, mogućnosti i stvarnosti. Borba vodi do tri ishoda: međusobnog uništenja, rasvjetljavanja jedne od strana ili kompromisa.
Njemački filozof Ludwig Feuerbach (1804. - 1872.) u početku je bio sklon Hegelovoj filozofiji, ali ju je već 1893. godine oštro kritizirao. S Feuerbachova stajališta idealizam nije ništa drugo nego racionalizirana religija, a filozofija i religija u samoj su svojoj biti, smatra Feuerbach, suprotne jedna drugoj. Religija se temelji na vjerovanju u dogme, dok se filozofija temelji na znanju, želji da se otkrije prava priroda stvari. Stoga Feuerbach primarni zadatak filozofije vidi u kritici religije, u raskrinkavanju onih iluzija koje čine bit religijske svijesti. Religija i njoj po duhu bliska idealistička filozofija nastaju, prema Feuerbachu, iz otuđenja ljudske biti, pripisujući Bogu ona svojstva koja zapravo pripadaju samom čovjeku. “Beskonačna ili božanska bit”, piše Feuerbach u Bit kršćanstva, “duhovna je bit čovjeka, koja je, međutim, odvojena od čovjeka i prikazana kao neovisno biće.” Tako nastaje teško iskorijenjiva iluzija: pravi Božji stvoritelj - čovjek - smatra se tvorevinom Božjom, stavlja se u ovisnost o potonjem i time mu se oduzima sloboda i neovisnost.
Prema Feuerbachu, da bi se čovjek oslobodio religioznih zabluda, potrebno je shvatiti da čovjek nije tvorevina Božja, nego dio – i štoviše, najsavršeniji – vječne prirode.
Ova izjava je bit Feuerbachova antropologizma. U središtu njegove pozornosti nije apstraktni pojam materije, kao npr. kod većine francuskih materijalista, već osoba kao psihofizička cjelina, jedinstvo duše i tijela. Polazeći od takvog shvaćanja čovjeka, Feuerbach odbacuje njegovu idealističku interpretaciju, u kojoj se čovjeka promatra prvenstveno kao duhovno biće, kroz prizmu poznatog kartezijanskog i fichteovskog “ja mislim”. Prema Feuerbachu, tijelo u svojoj cjelini upravo je bit ljudskog Ja; duhovno načelo u čovjeku ne može biti odvojeno od tjelesnog, duh i tijelo dvije su strane te stvarnosti, koja se zove organizam. Ljudsku prirodu, dakle, Feuerbach tumači pretežno biološki, a zasebna jedinka za njega nije povijesna i duhovna tvorevina, kao kod Hegela, nego karika u razvoju ljudskog roda.
Kritizirajući tumačenje znanja prethodnih njemačkih filozofa i nezadovoljan apstraktnim mišljenjem, Feuerbach poziva na senzualnu kontemplaciju. Dakle, Feuerbach u teoriji spoznaje nastupa kao senzualist, vjerujući da je osjet jedini izvor našeg znanja. Samo ono što nam je dano osjetilima – vidom, sluhom, dodirom, mirisom – ima, po Feuerbachu, pravu stvarnost. Uz pomoć osjetila spoznajemo i fizičke objekte i psihička stanja drugih ljudi; ne priznajući nikakvu nadosjetilnu stvarnost, Feuerbach odbacuje i mogućnost čisto apstraktne spoznaje uz pomoć razuma, smatrajući potonji izumom idealističke spekulacije.
Feuerbachovo antropološko načelo u teoriji spoznaje izražava se u tome što on na nov način tumači sam pojam "objekta". Prema Feuerbachu, pojam objekta inicijalno se formira u iskustvu ljudske komunikacije, pa je stoga prvi objekt za svaku osobu druga osoba, Vi. Upravo je ljubav prema drugom čovjeku put do priznanja njegova objektivnog postojanja, a time i do priznanja postojanja vanjskih stvari uopće.
Iz unutarnje povezanosti ljudi, utemeljene na osjećaju ljubavi, proizlazi altruistički moral koji bi, prema Feuerbachu, trebao zauzeti mjesto iluzorne veze s Bogom. Ljubav prema Bogu, prema njemačkom filozofu, samo je otuđeni, lažni oblik prave ljubavi – ljubavi prema drugim ljudima.
Feuerbachov antropologizam nastao je kao reakcija, prije svega, na Hegelovo učenje, u kojem je dominacija univerzalnog nad individualnim dovedena do krajnje mjere. Do te mjere da se pojedinačna ljudska osobnost pokazala iščezavajućim beznačajnim momentom koji je trebalo potpuno prevladati da bi se zauzelo svjetsko-povijesno gledište "apsolutnog duha". Feuerbach je branio upravo prirodno-biološki princip u čovjeku, od kojeg je njemački idealizam nakon Kanta dobrim dijelom apstrahirao, ali koji je čovjeku neotuđiv.
