Skepticizam je jedan od glavnih filozofskih pravaca koji je suprotan dogmatskoj filozofiji i negira mogućnost izgradnje filozofskog sustava. Sextus Empiricus kaže: "Skeptički smjer se u biti sastoji u usporedbi podataka osjetila i podataka uma te u njihovoj mogućoj suprotnosti. S tog gledišta, mi skeptici, zbog logičke jednakosti suprotnosti u predmetima i argumentima uma, prvo dođite do suzdržavanja od osuđivanja, a zatim do savršenog mira uma" ( "Pironova načela", 1, 4).

U moderno doba Aenesidemus (Schulze) daje sljedeću definiciju skepticizma: "Skepticizam nije ništa drugo nego tvrdnja da filozofija nije u stanju dati čvrste i općepriznate pozicije bilo u pogledu postojanja ili nepostojanja predmeta i njihovih kvaliteta, bilo u vezi s granicama ljudskog znanja." Usporedba ovih dviju definicija, antičke i nove, pokazuje da je antički skepticizam bio praktičan, a novi - teorijski. U raznim studijama o skepticizmu (Steidlin, Deschamps, Kreibig, Sesse, Owen) utvrđuju se različiti tipovi skepticizma, ali se motivi iz kojih skepticizam proizlazi često brkaju sa samim skepticizmom. U biti treba razlikovati samo dvije vrste skepticizma: apsolutni i relativni; prvi je poricanje mogućnosti svakog znanja, drugi je poricanje filozofskog znanja. Apsolutni skepticizam nestao je s antičkom filozofijom, ali se relativni skepticizam razvio u novoj u vrlo različitim oblicima. Razlika između skepticizma, kao raspoloženja, i skepticizma, kao cjelovitog filozofskog trenda, ima nedvojbenu moć, ali tu razliku nije uvijek lako napraviti. Skepticizam sadrži elemente poricanja i sumnje te je posve životna i cjelovita pojava. Na primjer, Descartesov skepticizam je metodološko sredstvo koje ga je dovelo do dogmatske filozofije. U svim istraživanjima, znanstveni skepticizam je životvorni izvor iz kojeg se rađa istina. U tom smislu, skepticizam je sasvim suprotan mrtvom i umrtvljujućem skepticizmu.

Metodološki skepticizam nije ništa drugo nego kritika. Takvom skepticizmu, prema Owenu, jednako proturječe i pozitivna afirmacija i definitivna negacija. Skepticizam izrasta iz skepticizma i očituje se ne samo u sferi filozofije, već iu sferi religije, etike i znanosti. Suštinski problem skepticizma je epistemološki, no motivi za poricanje mogućnosti filozofske istine mogu se pronaći iz različitih izvora. Skepticizam može dovesti do odbacivanja znanosti i religije, ali, s druge strane, vjera u istinu znanosti ili religije može povlačiti za sobom odbacivanje svake filozofije. Pozitivizam, na primjer, nije ništa drugo nego negacija filozofije na temelju povjerenja u znanstveno znanje. Glavni razlozi koje su skeptici raznih vremena koristili za poricanje mogućnosti znanja su sljedeći: a) razlike u mišljenjima filozofa služio kao omiljena tema za skeptike; s posebnim je žarom ovaj argument razvio Montaigne, u svojim eksperimentima, i među francuskim skepticima koji su oponašali Montaignea. Ovaj argument je irelevantan, jer iz činjenice da su mišljenja filozofa različita ne proizlazi ništa u odnosu na istinu i mogućnost da se ona pronađe. Sam argument treba dokazati, jer možda se mišljenja filozofa razlikuju samo naizgled, ali se približavaju u biti. Mogućnost pomirenja filozofskih mišljenja nije bila nemoguća, na primjer. za Leibniza, koji je tvrdio da su svi filozofi u pravu u onome što govore, i da se samo u tome razlikuju. što poriču. b) Ograničenje ljudskog znanja. Zaista, ljudsko iskustvo je krajnje ograničeno unutar prostora i vremena; stoga se zaključci izvedeni iz takvog iskustva moraju činiti neutemeljenima. Ovaj argument, uz svu svoju prividnu uvjerljivost, ipak ima nešto veću težinu od prethodnog; znanje se bavi sustavom u kojem je svaki pojedinačni slučaj tipičan predstavnik beskonačnog broja drugih. Opće zakonitosti odražavaju se u pojedinim pojavama, a zadatak ljudskog znanja iscrpljuje se ako iz pojedinih slučajeva uspije izvesti sustav općih svjetskih zakona. c) Relativnost ljudskog znanja. Ovaj argument ima filozofsko značenje i glavni je adut skeptika. Ovaj argument se može predstaviti u različitim oblicima. Njegov glavni smisao leži u činjenici da je spoznaja djelatnost subjekta i da se nikako ne može osloboditi pečata subjektivnosti.

Ovo osnovno načelo svodi se na dva glavna motiva: jedan, da tako kažemo, senzacionalistički, drugi - racionalistički; prvi odgovara osjetilnom elementu znanja, drugi intelektualnom. Predmet se spoznaje osjetilima, ali svojstva predmeta ni na koji način nisu slična sadržaju osjeta.

Osjetilna spoznaja ne predaje subjektu predmet, već fenomen, subjektivno stanje svijesti. Pokušaj razlikovanja dviju vrsta kvaliteta u predmetu: primarnih, koje pripadaju samom predmetu i ponavljaju se u osjetilnoj spoznaji, i sekundarnih (subjektivnih, poput boje) – ne vodi ničemu, jer čak i primarna svojstva tzv. , tj. definicije prostora i vremena pokazuju se jednako subjektivnima kao i one sekundarne. Ali budući da je, nastavlja skeptik-senzualist, sav sadržaj duha dan osjetima, dok duh ima samo formalnu stranu, onda se čovjekovo znanje nikada ne može baviti predmetima, nego uvijek samo pojavama, t j . sa stanjima subjekta.

Racionalistički skeptik, sklon priznavanju primarnog značaja razuma i njegove neovisnosti o osjetilima, usmjerava svoje argumente protiv djelovanja samog razuma. On tvrdi da um, na temelju principa koji su mu svojstveni, u svojoj aktivnosti zapada u temeljna proturječja, iz kojih nema izlaza. Kant je te proturječnosti pokušao sistematizirati i predstavio ih u obliku četiriju antinomija razuma. U samoj aktivnosti uma, ne samo u njezinim rezultatima, skeptik nalazi proturječje. Glavna zadaća razuma je dokazivanje, a svaki dokaz počiva, na koncu, na očitim istinama, čija se istinitost ne može dokazati i stoga proturječi zahtjevima razuma. - To su glavni argumenti skeptika protiv mogućnosti filozofskog znanja, polazeći od relativnosti ljudskog znanja. Ako ih prepoznamo kao čvrste, tada moramo u isto vrijeme prepoznati besmislenost svakog pokušaja filozofskog traženja unutar granica senzacionalističkog i racionalističkog područja; u tom slučaju ostaje samo skepticizam ili misticizam, kao afirmacija mogućnosti nadosjetilne i supramentalne spoznaje. - Možda ipak snaga argumenata skeptika nije tolika kako se na prvi pogled čini. Subjektivna narav osjeta je nedvojbena, ali iz toga ne slijedi da ništa u stvarnom svijetu ne odgovara osjetima. Iz činjenice da su prostor i vrijeme oblici naše kontemplacije, ne slijedi da su oni samo subjektivni oblici. Što se razuma tiče, nerazrješivost antinomija ne slijedi iz njihove nerazrješivosti.
Nedokazivost aksioma ni najmanje ne govori protiv njihove istinitosti i mogućnosti da posluže kao temelj dokaza. Iznad opovrgavanje skepticizma, s većim ili manjim uspjehom, radili su mnogi autori, na pr. Crousaza, u njegovom "Examen du pyrrhonisme".

II. Povijest skepticizma predstavlja postupni pad, iscrpljenost. Skepticizam je nastao u Grčkoj, igrao je malu ulogu u srednjem vijeku, ponovno je oživio tijekom restauracije grčke filozofije u doba reformacije, te je ponovno rođen u blažim oblicima (pozitivizam, subjektivizam) u novoj filozofiji. U povijesti je pojam skepticizma često previše raširen: na primjer. Sesse, u svojoj poznatoj knjizi o skepticizmu, svrstava Kanta i Pascala u skeptike. Takvim proširenjem pojma skepticizma cijela bi se povijest filozofije mogla ugurati u njegov okvir, a oni Pirovi sljedbenici koji su, prema Dugenu Laërtiju, skepticima pripisali Homera i sedam mudraca, ispali bi pravo; Ciceron se smije ovom proširenju koncepta skepticizma u svom Lukulu. Skepticizam je nastao u Grčkoj; Istina, Diogen Laertius kaže da je Piro studirao u Indiji, a Sextus Empiricus spominje skeptika Anacharsis Scythus ("Adversus logicos", VII, 55) - ali nema razloga pridavati važnost ovom podatku. Također je neopravdano svrstavati Heraklita i Elejce u skeptike, iz razloga što su mlađi sofisti svoju negativnu dijalektiku vezivali za gore navedene filozofe. Sofisti su pripremili skepticizam. Njihov subjektivizam je prirodno morao dovesti do tvrdnje o relativnosti znanja i nemogućnosti objektivne istine. U sferi etike i religije, Protagorina su učenja sadržavala elemente skepse. Mlađa generacija sofista – npr. Gorgija iz Leontina i Hipija iz Elide služe kao predstavnici najčišćeg poricanja, iako je njihovo poricanje imalo dogmatski karakter. Isto treba reći o Trazimahu i Kaliklu, koje je opisao Platon; nedostajala im je samo ozbiljnost uvjerenja da bi bili skeptici. Osnivač grčke škole skeptika bio je Pyrrhošto je skepticizmu dalo praktični karakter. Pironov skepticizam nastoji čovjeku dati potpunu neovisnost o znanju. Znanju se pripisuje mala vrijednost, ne zato što može biti pogrešno, već zato što je upitna njegova korisnost za sreću ljudi - ovaj cilj života. Umijeće življenja, ono jedino vrijedno, ne može se naučiti i ne postoji takvo umijeće u obliku određenih pravila koja bi se mogla prenijeti. Najsvrsishodnije je što veće ograničenje znanja i njegove uloge u životu; ali, očito, nemoguće je potpuno se osloboditi znanja; dok osoba živi, ​​doživljava prisilu od osjeta, od vanjske prirode i društva. Svi "putevi" skeptika, dakle, nemaju smisla sami po sebi, nego su samo neizravni pokazatelji.

Praktični smjer pironizma ukazuje na malu vezu između sofizma i skepticizma; to potvrđuju i povijesni podaci, koji Pira čine ovisnim o Demokritu, Metrodoru i Anaksarhu, a ne o sofistima. Sekst Empirik u "Pirovim načelima", 1 knjiga, 32) jasno ukazuje na razliku između učenja Protagore i Pirona. Piro iza sebe nije ostavio spise, ali je stvorio školu. Diogen Laërtius spominje mnoge svoje učenike, kao što su: Timon iz Phliusa, Aenesidemus s otoka Krete, sistematizator skepticizma Nausifan, učitelj Epicurus itd. Pirova škola ubrzo je prestala postojati, ali je skepticizam apsorbirao akademiju. Prvi skeptik nove akademije bio je Arcesilaj (oko polovice III. st. pr. Kr.), koji je svoju skeptičku doktrinu razvio u borbi protiv stoičke filozofije. Najsjajniji predstavnik skepticizma nove akademije bio je Carneades iz Cirene, osnivač treće akademije tzv. Njegova je kritika usmjerena protiv stoicizma. On pokušava pokazati nemogućnost pronalaženja kriterija istine bilo u osjetilnom bilo u racionalnom znanju, potkopati mogućnost dokazivanja postojanja Boga i pronaći unutarnju kontradikciju u pojmu Božanstva. U etičkoj sferi on negira prirodni zakon. Radi mira stvara svojevrsnu teoriju vjerojatnosti koja zamjenjuje istinu. Nije dovoljno razjašnjeno pitanje koliko je Karnead obogatio skepticizam, a koliko je imitator.

Zedler vjeruje da Enesidemov skepticizam mnogo duguje Karneadu; ali to je u suprotnosti s riječima Seksta Empirika, koji strogo odvaja sustave akademika od Aenesidemusovih učenja. Enezidemovi spisi nisu došli do nas. Uz njegovo ime veže se takozvanih deset "staza" ili 10 sistematiziranih argumenata protiv mogućnosti znanja. Ovdje se posebno detaljno analizira pojam uzročnosti. Smisao svih staza dokaz je relativnosti ljudskog znanja. Tropi su navedeni u Sextus Empiricus: Pironova načela, knjiga 1, 14. Svi se oni odnose na činjenice percepcije i navike; samo je jedan (8.) put posvećen mišljenju, gdje se dokazuje da ne poznajemo same predmete, nego samo predmete u odnosu na druge objekte i na spoznavajući subjekt. Mlađi skeptici predlažu drugačiju klasifikaciju staza. Agripa ih iznosi pet, naime: 1) beskrajna raznolikost mišljenja ne dopušta stvaranje čvrstog uvjerenja; 2) svaki dokaz počiva na drugome, koji također treba dokaz, i tako dalje ad infinitum; 3) sve su reprezentacije relativne, ovise o prirodi subjekta i objektivnim uvjetima opažanja. Četvrti put je samo modifikacija drugog. 5) Istina mišljenja počiva na podacima percepcije, ali istina percepcije počiva na podacima mišljenja. Agripina podjela svodi Enesidemove trope na općenitija gledišta i ne zaustavlja se isključivo ili gotovo isključivo na podacima percepcije. Najvažniji skeptični pisac za nas je Sextus Empiricus, liječnik koji je živio u II stoljeću. prema R. Chr. Nije baš originalan, ali njegovi su nam spisi nezaobilazan izvor. U kršćanskoj eri skepticizam je poprimio sasvim drugačiji karakter. Kršćanstvo, kao religija, nije cijenilo znanstvene spoznaje, ili barem u znanju nije prepoznavalo samostalan i vodeći princip. Takav skepticizam na vjerskoj osnovi još uvijek ima svoje branitelje (npr. Brunethière, "La science et la Religion", Par., 1895.). Pod utjecajem religije bila je doktrina o dvostruka istina- teološko-filozofijski, prvi ga je proglasio Šimun iz Tournaija krajem 12. stoljeća. (vidi Magwald, " Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit", Berl., 1871). Filozofija se od toga nije potpuno oslobodila sve do danas.

U renesansi, uz pokušaje samostalnog mišljenja, ponovno se javljaju starogrčki sustavi, a s njima i skepticizam, ali on više nije mogao dobiti prijašnje značenje. Najraniji skepticizam pojavio se u Francuskoj. Michel de Montaigne(1533-92) svojim "Eksperimentima" izazvao niz imitatora, kao što su: Sharron, Sunhed, Girngheim, La Mothe Le Vail, Hue, Glanville (Englez), Baker (Englez) itd. Svi Montaigneovi argumenti sadržani su u njegovo veliko iskustvo o filozofiji Raymonda od Sabunda: u Montaigneu nema ničeg bitno novog.

Montaigne je više skeptik u raspoloženju nego skeptik u smislu Enesidema. “Moja knjiga”, kaže Montaigne, “sadrži moje mišljenje i izražava moje raspoloženje; izražavam ono u što vjerujem, a ne ono u što bi svi trebali vjerovati... Možda ću sutra biti potpuno drugačiji ako nešto naučim i promijenim se. " Charron u biti slijedi Montaignea, ali na neki način pokušava proširiti svoj skepticizam čak i dalje; npr. sumnja u besmrtnost duše. Najbliži antičkim skepticima La mothe le vaye, koji je pisao pod pseudonimom Oration Tubero; od njegova dva učenika, jedan, Sorbier, preveo je dio Sextusovog Empirika na francuski. jezika, a drugi, Fouche, napisao je povijest akademije. Najveći od francuskih skeptici - Pierre Daniel Guet(1630-1721); njegov posthumni esej "O slabosti ljudskog uma" ponavlja Sextove argumente, ali ima na umu suvremenu Descartesovu filozofiju. Djelo Biskupa od Gue najveće je djelo skeptične filozofije nakon Seksta Empirika. (Pierre Daniel Gue. Oslanjanje na senzacionalizam kao sredstvo za omalovažavanje ljudskog uma i naglašavanje značaja religiozne vjere).

Glenville je bio Humeov preteča u analizi pojma uzročnosti. U povijesti skepticizma obično se daje veliko mjesto Peter Bailey(1647-1706); Deschamps mu je čak posvetio posebnu monografiju ("Le skepticisme erudit chez Bayle"); ali Bayleovo pravo mjesto je u povijesti religijskog prosvjetljenja, a ne u povijesti skepticizma; on je u 17.st. bio je ono što je bio Voltaire u osamnaestom. Bayleov skepticizam očitovao se u njegovom poznatom povijesnom rječniku, objavljenom 1695. Glavni problem koji ga je doveo do skepticizma bio je problem izvora zla, koji je intenzivno zaokupio 17. stoljeće; njegova su skeptična načela iznesena u članku o Pironu i Pironicima, koji pokazuje da mu je skepticizam važan uglavnom kao oružje protiv teologije. Otprilike u isto vrijeme su opovrgavanje skepticizma, napisao Martin Schock (Schoock, "De skepticismo", Groningen, 1652.), Silyon ( "De la certitude des connaissances humaines", Par., 1661) i de Villemande ( "Scepticismus debellatus", Leiden, 1697). U novoj filozofiji, počevši od Descartesa, nema mjesta apsolutnom skepticizmu, nego relativnom skepticizmu, tj. poricanje mogućnosti metafizičkog znanja iznimno je često. Istraživanje ljudske spoznaje, počevši od Lockea i Humea, kao i razvoj psihologije, morali su dovesti do porasta subjektivizma; U tom smislu se može govoriti o skepticizmu Yuma i pronaći skeptične elemente u filozofiji Kant, budući da je potonji nijekao mogućnost metafizike i spoznaje predmeta po sebi. I dogmatska je filozofija na sasvim drugačiji način došla do donekle sličnog rezultata u tom pogledu. Pozitivizam, u osobi Kanta i njegovih sljedbenika, tvrdi nemogućnost metafizike, poput evolucionizma Spencer zalaganje za nespoznatljivost bića po sebi i za relativnost ljudskog znanja; ali teško da je pošteno stavljati te fenomene nove filozofije u vezu sa skepticizmom. Esej zaslužuje spomen. E. Schulze, "Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie"(1792), u kojoj autor brani načela skepticizma kritizirajući Kantovu filozofiju. oženiti se Staudlin, "Geschichte und Geist des Skepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion" (Lpts., 1794.); Deschamps, "Le sceptisme erudit chez Bayle" (Liège, 1878.); E. Saisset, "Le skepticisme" (P., 1865); Kreibig, "Der ethische Scepticismus" (Beč, 1896.).

Skepticizam (od grč. - ispitujem, istražujem) nastaje kao pravac u filozofiji, očito u vezi s krahom nekih nada obrazovanih ljudi u stare tvrdnje filozofije. Skepticizam se temelji na stajalištu koje se temelji na sumnji da postoji ikakav pouzdani kriterij istine.

Usredotočujući se na relativnost ljudskog znanja, skepticizam je odigrao pozitivnu ulogu u borbi protiv raznih oblika dogmatizma. U okviru skepticizma postavljen je niz problema dijalektike znanja. No, skepticizam je imao i druge posljedice, jer je neobuzdana sumnja u mogućnosti spoznaje svijeta vodila pluralizmu u shvaćanju društvenih normi, besprincipijelnom oportunizmu, servilnosti, s jedne, i neuvažavanju ljudskih institucija, s druge strane.

Skepticizam je proturječne naravi, jedne je potaknuo na dubinsku potragu za istinom, a druge na militantno neznanje i nemoral.

Utemeljitelj skepticizma bio je Pir iz Elide (oko 360. - 270. pr. Kr.). Filozofija skeptika došla je do nas zahvaljujući spisima Seksta Empirika. Njegova djela nam daju predodžbu o idejama skeptika Pirona, Timona, Karneada, Klitomaha, Enesidema.

Prema Pyrrhonovom učenju, filozof je osoba koja teži sreći. Ona se, po njegovom mišljenju, sastoji samo u nepokolebljivoj smirenosti, u kombinaciji s odsutnošću patnje.

Svatko tko želi postići sreću mora odgovoriti na tri pitanja:

1. od čega su stvari napravljene;

2. kako ih tretirati;

3. kakvu korist možemo izvući iz našeg odnosa prema njima.

Pyrrho je smatrao da se na prvo pitanje ne može odgovoriti, kao što je nemoguće ustvrditi da nešto definitivno postoji. Štoviše, svakoj izjavi o bilo kojoj temi može se s jednakim pravom suprotstaviti izjava koja joj je u suprotnosti.

Iz spoznaje nemogućnosti jednoznačnih izjava o stvarima Pyrrho je izveo odgovor na drugo pitanje: filozofski stav prema stvarima sastoji se u suzdržavanju od bilo kakvih prosudbi. To je zbog činjenice da se naše osjetilne percepcije, iako su pouzdane, ne mogu adekvatno izraziti u prosudbama. Ovaj odgovor predodređuje odgovor na treće pitanje: dobrobit i korist koja proizlazi iz uzdržavanja od svih vrsta osuda sastoji se u smirenosti ili smirenosti. Ovo stanje, nazvano ataraksija, koje se temelji na odbacivanju znanja, skeptici smatraju najvišim stupnjem blaženstva.

Uzaludni su bili napori skeptika Pirona, Enesidema i Agripine, usmjereni na sumnju okovanje ljudske znatiželje i usporavanje kretanja na putu progresivnog razvoja znanja. Budućnost, koja je skepticima predstavljana kao strašna kazna za vjerovanje u svemoć znanja, ipak je došla i nijedno je njihovo upozorenje nije moglo zaustaviti.

19. Stoicizam: glavne ideje i predstavnici.

Pojava i razvoj filozofske škole stoika bio je odgovor na širenje ideja kinika. Utemeljitelj ove filozofske škole je Zenon iz Kine.

Stoička filozofija je u svom razvoju prošla kroz nekoliko faza:

rano stajanje. (III - II st. pr. Kr.), predstavnici - Zenon, Cleanthes, Chryssip i drugi;

srednji položaj (II-I st. pr. Kr.) - Panettius, Posidonius;

kasno stajanje (I. stoljeće prije Krista - III. stoljeće poslije Krista) - Seneka, Epiktet, Marko Aurelije.

Glavna ideja filozofske škole stoika (slično glavnoj ideji filozofije kinika) je oslobađanje od utjecaja vanjskog svijeta. No, za razliku od cinika, koji su oslobođenje od utjecaja vanjskog svijeta vidjeli u odbacivanju vrijednosti tradicionalne kulture, asocijalnom načinu života (prosjačenje, skitnica itd.), Stoici su za postizanje tog cilja odabrali drugačiji put - stalno samousavršavanje, sagledavanje najboljih tekovina tradicijske kulture, mudrost .

Ideal stoika je mudrac koji se uzdigao iznad vreve okolnog života, oslobođen utjecaja vanjskog svijeta zahvaljujući svojoj prosvijetljenosti, znanju, vrlini i bestrasnosti (apatiji), autarkiji (samodovoljnosti).

Karakteristične značajke stoičke filozofije također uključuju:

Poziv na život u skladu s prirodom i Svjetskim kozmičkim umom (Logosom);

Priznavanje vrline kao najvišeg dobra, a poroka kao jedinog zla;

Definicija vrline kao spoznaje dobra i zla i slijeđenja dobra;

Poziv na vrlinu kao trajno stanje duha i moralni vodič;

Priznavanje službenih zakona i državne vlasti samo ako su čestiti;

Nesudjelovanje u životu države (samoograničenje), ignoriranje zakona, tradicionalne filozofije i kulture, ako služe zlu;

Opravdanje samoubojstva ako je počinjeno kao protest protiv nepravde, zla i poroka te nemogućnosti činjenja dobra;

Divljenje bogatstvu, zdravlju, ljepoti, percepcija najboljih dostignuća svjetske kulture;

Visoki esteticizam u mislima i postupcima;

Osuda siromaštva, bolesti, neimaštine, skitnje, prosjačenja, ljudskih poroka;

Prepoznavanje potrage za srećom kao najvišeg cilja čovjeka.

20. Filozofija kasnog helenizma – neoplatonizam.

Neoplatonizam je pravac antičke filozofije kasnog helenizma (3.-4. st.), koji sistematizira glavne Platonove ideje, uzimajući u obzir Aristotelove ideje. Osobna specifičnost neoplatonizma je nauk o očuvanju unutarnjeg mira pojedinca i njegovoj zaštiti od raznih vrsta preokreta karakterističnih za određeno razdoblje u povijesti Rimskog Carstva, a povezanih s njegovom oronulošću i propadanjem. Filozofska jezgra neoplatonizma je razvijanje dijalektike platonske trijade jedno – um – duša i njeno dovođenje do kozmičkih razmjera. Tako se razvilo Aristotelovo učenje o "umu - prapokretaču" iu njegovoj samosvijesti, na temelju koje je on djelovao i kao subjekt i kao objekt, sadržavajući vlastitu "duševnu materiju". Utemeljitelj škole neoplatonizma - Plotin Prema Plotinu, središnja istaknuta figura cjelokupnog neoplatonizma - duša, nije tijelo, već se duša ostvaruje u tijelu i tijelo je granica njezina postojanja. Um također nije tijelo. Ali bez uma uopće ne bi bilo organiziranog tijela. Materija je i u samom umu, jer je um uvijek neka organizacija, a svaka organizacija za sebe traži materijal bez kojeg se ne bi imalo što organizirati, jer bi cijela organizacija izgubila smisao.

Najizvorniji dio Plotinovog sustava gledišta je doktrina prve hipostaze – Jednog kao transcendentalnog početka, koji je iznad svih ostalih kategorija. S tim je povezana takva njegova ideja kao što je uspon duše iz čulnog stanja u nadčulno stanje - ekstazu.

Svaka stvar promatrana kao takva različita je od svega drugog: ona je "jedno", suprotno svemu drugome, a Jedno je nerazlučivo i neodvojivo svojstveno svemu što postoji i svemu što je zamislivo. Jedno se ne može ni na koji način podijeliti, postojati posvuda i u svemu.

Duša također nije podijeljena na dijelove, predstavljajući nešto jedinstveno i nedjeljivo; to je posebna, semantička tvar. Ne može se smatrati mnoštvom mentalnih stanja. Nijedna pojedinačna duša ne može postojati neovisno o svim drugim dušama: sve pojedinačne duše obuhvaćene su "svjetskom dušom".

Plotinove ideje razvio je Proklo (oko 410.-485.), koji je vjerovao da je najviša vrsta znanja moguća samo kroz božansko prosvjetljenje; ljubav je, prema Proklu, povezana s božanskom ljepotom, istina otkriva božansku mudrost, a vjera povezuje s dobrotom bogova. Povijesno značenje Proklovih učenja nije toliko u tumačenju mitologije, koliko u suptilnoj logičkoj analizi, koja nije izravno povezana s bilo kojom mitologijom i predstavlja ogroman materijal za proučavanje povijesti dijalektike.

Najistaknutiji predstavnici šk cinici(grč. kynikoi, od Kynosarges - Kinosarg, brdo u Ateni gdje je Antisten radio sa studentima) - učenik Sokrata Antisten (oko 450. - oko 360. pr. Kr.) i Diogen (oko. 400. - oko 325. pr. Kr. e.) . Antisten je propovijedao pojednostavljenje života (na neki način podsjeća na L. N. Tolstoja), odbacivanje bilo kakvih potreba. Razgovarao je s običnim ljudima, govorio i odijevao se poput njih; propovijedao po ulicama i trgovima, smatrajući profinjenu filozofiju bezvrijednom. Pozvao je na približavanje prirodi. Prema Antistenu, ne bi trebalo biti vlasti, privatnog vlasništva, braka. Njegovi sljedbenici oštro su osuđivali ropstvo. Budući da nije bio potpuni asket, Antisten je prezirao luksuz i želju za užitkom.

Slavu Antistena nadmašio je njegov učenik Diogen. Vrlo je simbolična legenda o tome kako je Diogen danju sa svjetiljkom bezuspješno tražio poštenog čovjeka. Tvrdoglavo je tražio vrlinu, vjerovao je da se moralna sloboda sastoji u oslobađanju od želje. Budi ravnodušan prema blagodatima koje ti je podarila sreća, i bit ćeš oslobođen straha, rekao je Diogen. Tvrdio je da su bogovi postupili pravedno, tako okrutno kaznivši legendarnog Prometeja: donio je čovjeku umjetnost, koja je dovela do zamršenosti i artificijelnosti ljudskog postojanja (ovo podsjeća na misli J.-J. Rousseaua i L. N. Tolstoja) . Svijet je loš, pa moramo naučiti živjeti neovisno o njemu. Blagodati života su krhke: one su darovi sudbine i slučaja, a ne poštene nagrade za naše istinske zasluge. Za mudraca je najvažnija poniznost. Pogledi Diogena mogli su i mogu privući pozornost ljudi koji su umorni od teškoća života, u kojima je razočaranje ubilo prirodnu aktivnost duha.

Apeli cinika na jednostavan život koji je postao previše jednostavan nisu izazivali simpatije. Prema legendi, jedan cinik rekao je bogatašu: "Ti velikodušno daješ, ali ja prihvaćam hrabro, bez puzanja, nikad ne napuštajući svoje dostojanstvo i bez gunđanja." Što se tiče onoga koji posuđuje, cinici na sve moguće načine podcjenjuju njegove obveze prema zajmodavcu. (Odavde je jasno kako su riječi "ciničan", "ciničan" dobile svoje moderno značenje.) Narodni cinizam ne uči, prema B. Russellu, odbacivanju blagodati ovoga svijeta, već samo određenoj ravnodušnosti prema njima.

Drugi filozofski pravac ranog helenizma je skepticizam(od grčkog skeptikos - ispitivanje, istraživanje, kritiziranje). Ovaj trend nije nastao od nule, već na temelju ideja koje su razvili prethodni mislioci o stalnoj fluidnosti svih događaja postojanja, proturječnostima između osjetilnih dojmova i mišljenja, o principu relativnosti svih pojava. Na primjer, Demokrit je tvrdio da med nije više sladak nego gorak, i tako dalje. Sofisti su učvrstili ideje o fluidnosti svega i svačega. Međutim, niti jedan pravac klasičnog doba zapravo nije bio skeptičan u punom smislu te riječi.

Pyrrho (360.-270. pr. Kr.) smatra se začetnikom skepticizma. Demokrit je imao snažan utjecaj na njegove poglede. Možda je Pyrrhonovo sudjelovanje u azijskom pohodu Aleksandra Velikog i njegovo poznanstvo s indijskim asketima i sektašima pridonijelo formiranju ovakvih etičkih pogleda, prvenstveno ideje o spokoju (ataraxia). Pyrrho nije pisao eseje, već je svoje stavove izražavao usmeno.

U to vrijeme naglo pada interes za filozofiju i općenito za teorijske probleme. Filozofe je više zanimalo ne toliko pitanje što je i kako svijet postoji, koliko pitanje kako treba živjeti u ovom svijetu da bi se izbjegle katastrofe koje prijete sa svih strana. Mudracem bi se trebala nazvati ona osoba koja zna i može pomoći da se shvati kako naučiti živjeti; Mudar čovjek je neka vrsta majstora, ali ne u znanstvenim spoznajama, on je zanatlija u životu. Filozof je, prema Pyrrhu, onaj koji teži sreći, a ona se sastoji u staloženosti i odsustvu patnje. Filozof je dužan odgovoriti na takva pitanja: od čega se stvari sastoje? Kako bismo trebali tretirati te stvari? Kakvu korist možemo imati od takvog odnosa prema njima? Na prvo pitanje, po Pyrrhonu, ne možemo dobiti odgovor: svaka stvar "nije više ovo nego ono", stoga se ništa ne smije nazivati ​​ni lijepim ni ružnim, ni pravednim ni nepravednim. Svakoj našoj tvrdnji o bilo kojoj temi može se s jednakim pravom i jednakom snagom suprotstaviti tvrdnja koja joj proturječi. Što učiniti? Na ovo pitanje, filozof odgovara: "Slijedite načelo suzdržavanja od bilo kakvih prosudbi o bilo čemu!" Pyrrhonov skepticizam nije potpuni agnosticizam: naše su osjetilne percepcije za nas bezuvjetno pouzdane kada ih promatramo samo kao fenomene. Ako nam se nešto čini slatko ili gorko, trebamo govoriti ovako: “Ovo mi se čini gorko ili slatko.” Suzdržavanje od kategoričkog suda o pravoj prirodi stvari rađa osjećaj staloženosti, vedrine. To je upravo najviši stupanj istinske sreće koji je dostupan filozofu.

• Do nas su došle mnoge anegdote iz njegova života. Rekli su da je sin mjenjača koji je bio u zatvoru zbog krivotvorenja novca, a on sam kao da je sanjao da krivotvori sav novac svijeta. Odbacio je sve konvencije u pogledu ponašanja, odijevanja, stanovanja, hrane i pristojnosti, primjerice, dopuštajući najintimnije oblike komunikacije pred svima. Diogeniakoby je živio u bačvi, jeo milostinju. Govorio je o svom bratstvu ne samo sa cijelim čovječanstvom, već i sa životinjama. Postoji legenda da ga je Aleksandar Veliki, čuvši za tako čudnu osobu kao što je Diogen, posjetio. Prišavši bačvi, upita mudraca kako bi mogao biti od koristi, ako želi milost. Diogen je ponosno izjavio: “Odlazi i ne zaklanjaj mi svjetlost Sunca!”
• U filozofiji, prema V. F. Asmusu, mudrac vidi aktivnost i strukturu mišljenja koja čovjeka oslobađa od katastrofa, opasnosti, od nepouzdanosti, prijevare, od straha i nemira, kojima je život tako pun i razmažen.
• Napominjemo da Pyrrho nije bio jedini predstavnik ovog smjera filozofske misli. Istaknuti skeptični mislioci bili su Timon, Aenesidemus, Sextus Empiricus i drugi (za više detalja vidi: Losev, A.F. Povijest antičke estetike. Rani helenizam. - M., 1979; Asmus, V.F. Antička filozofija. - M. , 1976; Russell, B. Povijest zapadne filozofije - M., 1959). Pyrrho se osvrnuo na primjer poniznosti, uspoređujući ponašanje ljudi i svinja u situaciji nevolje, kada brod tone: ljudi su u zbunjenosti i strahu, drhte i jure, a svinje mirno proždiru hranu i ponašaju se nepokolebljivo.