Liječenje tibetanskom medicinom. Drevni tibetanski recepti za zdravlje i dugovječnost

Prema dijalektici razvoja Svemira, svijet je podijeljen na dvije neodvojive polovice: međusobno povezane i blisko povezane suprotnosti. To je hladnoća i vrućina, dan i noć, sunce i mjesec, muškarac i žena, sjever i jug, i tako u nedogled. Zemlja je beskrajno velikodušna i dobra prema nama, ona daje život svemu živom na planeti. Sve što na njoj raste sadrži elemente vode, zemlje, zraka, metala, sunca i mjeseca. Prehrana prema tibetanskoj medicini sugerira da ljudska hrana, kao i sve drugo na svijetu, ima prirodu hladnoće i topline.

Iskustva u primjeni pravilne prehrane prema tibetanskoj medicini pokazuju da većina ljudi sa zdravstvenim problemima ne treba konvencionalno medicinsko liječenje. Za oporavak im je dovoljno promijeniti način života i prehrane. Hrana, utječući na osnovne fiziološke procese, pojačava ili slabi njihovu aktivnost.

Istodobno, razne namirnice i jela pripremljena od njih djeluju na tijelo na različite načine: mogu liječiti ili se mogu pokazati kao otrov. Svoje tijelo gradimo od onoga što jedemo. Čak i naše emocije, raspoloženje, mentalna aktivnost, hrabrost i uspjeh u velikoj mjeri ovise o prehrani. Pravilna prehrana prema tibetanskoj medicini pospješuje stvaranje novih stanica u svim vitalnim organima tijela i postizanje potpunog sklada u tijelu.

Utjecaj hrane na čovjeka proučava se kroz okus, stoga je za njega od odlučujuće važnosti pri organizaciji obroka u tibetanskoj medicini, razvoju dijeta i propisivanju lijekova. Tijekom dana, pacijent treba primiti u jednoj ili drugoj dozi svih šest okusa: gorko, kiselo, slano, ljuto, slatko, oporo. Vjeruje se da energiju topline yang ili hladnoće yin ugrađenu u hranu čovjek prepoznaje uz pomoć okusnih pupoljaka.

Takva konstitucija, karakteristična za flegmatične ljude, pripada hladnom tipu yina. U pravilu, ovi ljudi su uravnoteženi, smireni, nepokolebljivi, dobroćudni i miroljubivi. Pokažite suzdržanost u ljutnji. Koža im je blijeda, hladna, ravna i zategnuta, zglobovi su često otečeni i ukočeni. Mokraća je svijetla, s blagim mirisom. Jezik je prekriven bijelim premazom, desni su bjelkaste, kapci natečeni.

Međutim, kada se prirodna lijenost flegmatika poveća, u tijelu počinje nakupljanje viška sluzi. Zimi, uz sjedilački način života i prejedanje, ljudi s ovom konstitucijom doživljavaju poremećaje u funkcioniranju fizioloških sustava. Slične tegobe javljaju se u obliku curenja iz nosa, bronhitisa, bolova u zglobovima, kralježnici, otoka na nogama i licu. Predstavnici "sluznog" ustava često osjećaju težinu u tijelu, osobito u donjem dijelu leđa.

S dominantnom "sluzavom" konstitucijom, osoba ima poremećaje u radu endokrinog sustava, razvoj gušavosti (zadebljanje u dnu vrata) i sklonost utrnulosti tijela. Često se javlja štucanje, otežana pokretljivost zglobova i kralješaka, pogoršava se pamćenje, javlja se pospanost, osjet okusa je otupljen. Bilo koja hrana izgleda neprivlačna, u ustima se osjeća ustajali kiseli okus. Važno u ispravljanju tijela ljudi ove vrste je, naravno, režim rada i odmora, zdrav način života i pravilna prehrana u skladu s ljudskim ustavom.

Čim čovjek počne "debljati", trbuščić mu se zaokruži, pojavi se lijenost i želja za spavanjem danju. To znači da tijelo signalizira opasnost. Slika se može nadopuniti blagim oteklinama na licu nakon spavanja, a navečer u području gležnja. Svi ovi znakovi ukazuju da je potreban hitan prijelaz na aktivno djelovanje. Teška "hladna" hrana i prejedanje samo pogoršavaju probleme osoba sa "sluzavom" konstitucijom, stoga je vrlo važno uzeti u obzir preporuke tibetanske medicine za pravilnu prehranu.

Stoljetna praksa dokazuje da je neprikladna prehrana najčešće glavni uzrok poremećaja "sluzave" konstitucije. Pravilna prehrana za takve ljude ne dopušta redovitu upotrebu "hladne" hrane, svježe hrane bez začina i začina, masne visokokalorične hrane, nekompatibilne hrane. Upotreba pokvarene ili loše pripremljene hrane, nezrelih žitarica, graha, ustajalog povrća i korijenskih usjeva također može dovesti do negativnih posljedica.

Osim toga, prehrana prema tibetanskoj medicini osigurava poštivanje određenih normi bez prejedanja i prekomjernog unosa tekućine. Popijena količina ne smije biti veća od dvostruke količine pojedene krute hrane. Poremećaj "sluzi" može uzrokovati abnormalnu apsorpciju kravljeg ili kozjeg mlijeka, strast za ohlađenim gaziranim pićima, zlouporabu gorkog i slatkog okusa. Pravilna prehrana također podrazumijeva zdrav način prehrane, isključujući prečeste užine, kada osoba počinje jesti prije nego što se prethodno pojedeno ima vremena probaviti.

Konstitucija "sluzi" prema dobnoj klasifikaciji odnosi se na razdoblje djetinjstva povezano s neznanjem. Kod odraslih, kao posljedica neznanja, mentalna i duhovna lijenost, loše navike, neuređena prehrana i nezdrav način života postaju uzroci razvoja "sluznih" bolesti. Odrasli su ti koji rijetko razmišljaju o dobrobitima prehrane prema tibetanskoj medicini, prepuštajući se trenutnim hirovima koji dovode do pojave bolnih poremećaja u fiziološkom sustavu. Promjena stanja sluznice i kršenje njihovih funkcija prvi je znak poremećaja ustava.

Boravak u vlažnim i hladnim prostorijama, sustavna hipotermija i, što je najvažnije, hrana koja je u suprotnosti s načelima pravilne prehrane prema tibetanskoj medicini, postaju značajni čimbenici koji doprinose poremećaju konstitucije "sluzi". Toga bi se trebali sjetiti oni koji u svako doba godine rade na otvorenom, poput prodavača sa štanda na ulici ili građevinara. S vremenom, ravnodušnost prema vašem tijelu dovodi do razvoja ozbiljnih zdravstvenih problema.

Pravilna prehrana sprječava pojavu kvarova u tijelu, jer je osnova većine bolesti neuravnotežena prehrana. Ne treba očekivati ​​da će se kod poremećaja konstitucije "sluzi" u bronhima i dušniku početi nakupljati naslage sluzi poput kamenca na stjenkama čajnika. U ovom slučaju važno je zaustaviti proces u početnoj fazi razvoja, identificirajući ga prvim neugodnim osjećajima, kao što je pojava kome u grlu koja otežava gutanje i golicanje pri razgovoru. Ponekad može doći do poteškoća s udisajem, što otežava potpuno udisanje.

Postoje i drugi ozbiljni simptomi, kao što je iskašljavanje male količine prljavožutog ispljuvka tijekom napora ili kašalj koji se guši pri smijanju, izloženost čestom štucanju, suhoća, bez iskašljavanja, kašalj bez vidljivog razloga. Svi oni ukazuju na veliko nakupljanje sluzi u dišnim organima. Ako im se pridruže infekcije, ponovljene prehlade na nogama, neliječene bolesti, tada rezultat može biti pojava alergijskih reakcija i nepopravljivih patologija.

Nakupljena sluz ulazi u krvotok i s njim cirkulira cijelim tijelom, zahvaćajući guste i šuplje organe, kožu, zglobove, mišiće, kosti. Kada uđe u guste organe, kao što su pluća, dolazi do upale pluća i bronhijalne astme. Šuplji organi uključuju želudac, debelo i tanko crijevo, mokraćni mjehur i maternicu. Prodiranje sluzi u mjehur uzrokuje urinarnu inkontinenciju, ako uđe u maternicu - osjećaj hladnoće u donjem dijelu trbuha. Često to rezultira oslobađanjem sluzi i krvi u mokraći kroz genitalni i mokraćni trakt.

Tibetanska medicina sa svojim tisućama godina dokazanim stajalištem objašnjava zašto prisutnost sluzi u crijevima izaziva nadutost, kruljenje, plinove i proljev. Od probavnih smetnji, sluz se taloži na naborima želuca u obliku višeslojnog plaka. U tim slučajevima fibrogastroskopija pokazuje grube nabore i obilje sluzi. Osjeća se težina u želucu, javlja se povraćanje, podrigivanje je kiselo i neugodan okus u ustima, pojavljuje se žgaravica. Naravno, probava se pogoršava, apetit nestaje. Čak i ako osoba jede malo, osjeća punoću u želucu.

Prisutnost sluzi kada je uzbuđen nalazi se posvuda u tijelu. Dakle, pri pregledu mjehura cistoskopijom otkriva se crvenilo i hipertrofija sluznice, analiza pokazuje prisutnost sluzi u urinu. Kada uđe u bubrege osobe, bolovi u donjem dijelu leđa su mučeni, dolazi do zadržavanja urina. Bolest pod utjecajem vlage i hladnoće mnogo se lakše podnosi ako se organizira pravilna prehrana prema tibetanskoj medicini.

Ovisno o rasporedu sluzi u tijelu i mjestu njegove lokalizacije, mogu se pojaviti simptomi kao što su osjećaj začepljenosti u ušima, težina u glavi, pospanost, apatija i slabost. Prodirući u nazofarinks, sluz uzrokuje jak curenje iz nosa, osjećaj pritiska na mostu nosa. Postoje slučajevi slabljenja pamćenja, smanjenja mentalne aktivnosti, pojave vrtoglavice, osjećaja punoće u prsima. Zbog nedostatka pravilne prehrane, prema konstituciji osobe, ionako loš apetit se pogoršava, pojavljuje se nadutost i težina u desnom hipohondriju, osjećaj hladnoće u tijelu. Jezik prestaje osjećati okus hrane. Tijekom defekacije, viskozna sluz izlazi s izmetom.

Kada se sluz unese u koštano tkivo, dolazi do oteklina u zglobovima, bolnih bolova u žarištima upale u mirovanju, kao i tijekom fleksije i ekstenzije udova. Pogoršanje u ovom slučaju može nastati kao posljedica hipotermije. Na primjer, osoba se okupala u hladnoj vodi, a sutradan su mu koljena bila natečena. U ovom slučaju došlo je do brze razgradnje vezivne sluzi, jer su preduvjeti za to bili unaprijed stvoreni zbog nepravilnog načina života i prehrane.

Pitanje kako se riješiti bolesti koje rastu poput grudve snijega postaje posebno relevantno za osobu. Trenutno se problem lako rješava. Iscrpan odgovor na aktualno pitanje daje prehrana tibetanske medicine.

Ogorčenost konstitucije "sluzi" i bolesti povezane s njom dijele se na prave, koje se javljaju na "vlastitoj osnovi", i mješovite, koje nastaju na "stranoj osnovi". Istodobno se u tijelu nakupljaju masnoće, tekućina, sluz i limfa, što izravno dovodi do pojave viška kilograma i razvoja mnogih bolesti. Osobe ovog tipa pate od tonzilitisa, faringitisa, kroničnog curenja nosa, sinusitisa, bronhitisa i bronhijalne astme, raznih alergija itd. Muče ih bolovi u zglobovima, kožne bolesti i razne neoplazme - lipomi, fibromi, mastopatija.

Osobama "sluzave" konstitucije preporuča se hrana oporog, kiselog i slanog okusa. Treba izbjegavati nezdrave hobije gorke i slatke hrane. Najbolji lijekovi za smirivanje "sluzave" konstitucije su namirnice poput meda, janjetine, uvarka od đumbira, lososa, žitarica na vodi, starih vina. Gotova jela i pića trebaju biti topli, topli, ali ne hladni.

Vrlo su korisni posni sirevi, pileće meso, jaja, nemasno mlijeko, svježi maslac. Konzumaciju vatrostalnih životinjskih masti najbolje je svesti na minimum. Ali povrće i voće moraju biti prisutni u dnevnom jelovniku. Jabuke, kruške, brusnice, kaki, dunja, krkavina, sušeno voće idealni su za osobe "sluzave" konstitucije. Od povrća preporučuju se patlidžani, zelje, bundeva, luk, špinat, grah, grašak, celer, peršin, salate od rotkvica, mrkve, kupusa, kao i heljda, kukuruz, proso i začini.

Posebno je važno koristiti crveni i crni papar. Po svojoj prirodi sadrži veliku količinu yang energije, daje puno topline tijelu, a može se koristiti za prevenciju i liječenje hladnih bolesti kao što su prehlada, upala grla i sl. Jednostavan recept nadaleko je poznat u narodu. : snažna odrasla osoba treba popiti 30 g votke s paprom i leći ispod pokrivača kako bi se povećala toplina tijela. Prehlade obično nestaju do jutra.

Konstitucija vjetra (sangvinik) ima hladnu yin prirodu. To su mobilni, emotivni, aktivni i društveni ljudi koji aktivno reagiraju na svijet oko sebe. U pravilu, "vjetrovi" imaju tanku minijaturnu građu i mali rast. Pate od neuralgija, bolova u kostima i zglobovima, skloni su grčevima.

Posebnost "vjetrova" je naklonost i strast, koji se u mladim godinama očituju u seksualnim ekscesima. Među njima ima mnogo pušača, ljubitelja pića, zabave u bučnom društvu. “Vjetrove” karakterizira neizvjesnost i sumnja, nije im lako donositi odluke. Takvi ljudi su predisponirani za bolesti povezane sa živčanim sustavom, počevši od išijasa. Prvo se pojavljuju pucnjave u lumbalnoj regiji, zatim se bolovi šire na zglobove i mišiće. To se događa u pozadini emocionalnog preopterećenja.

Ali najvažnije bolesti za ljude ovog tipa su psihički poremećaji i poremećaji spavanja. Javljaju se poremećaji spavanja, ono postaje osjetljivo i uznemirujuće, ispunjeno košmarnim vizijama. Stalni osjećaj straha, zbunjenosti i tjeskobe živi u duši, postoji fluktuacija u senzacijama.

Osnova svih bolesti svojstvenih "vjetrovima" je hiperaktivnost živčanog sustava. Uzrok bolesti često je stres, strah, pretjerane pozitivne ili negativne emocije. Akutne infekcije, gastritis, peptički ulkus, vaskularna distonija, neuroza - ovo nije potpuni popis bolesti "vjetrova".

"Vjetrovima" se savjetuje da promatraju razumnu umjerenost u svemu, kako bi mogli neutralizirati negativne emocije i vidjeti pozitivnu stranu u svakoj situaciji. Budući da ljudi vjetra nisu predisponirani za prekomjernu tjelesnu težinu i ostaju pokretni i lagani do starosti, mogu sretno izbjeći mnoge kronične patologije. Međutim, povećana ekscitabilnost doprinosi pojavi kardiovaskularnih bolesti, srčanog udara. Budući da živčani sustav ima središnju, ključnu ulogu u svakom organizmu, u slučaju smetnji u njegovom radu, takvi poremećaji se mogu javiti i kod osoba s dominantnom konstitucijom "sluzi" i "žuči".

Uvriježeno mišljenje da su sve bolesti od živaca, u uvjetima modernog, stresnog života posebno dolazi do izražaja. Govoreći o smetnji od vjetra, mora se naglasiti da ona nije nešto neizbježno, neovisno o volji i svijesti čovjeka. Naprotiv, uzrok i uvjete za razvoj ove smetnje stvara sama osoba.

Prema odredbama tibetanske medicine, strast i požuda temelj su poremećaja konstitucije "vjetra". Neodoljiva potreba da se u životu vodimo samo svojim osjećajima i emocijama dovodi do živčanog preopterećenja i, kao rezultat toga, do razvoja loših navika i bolesti. Strast znači nerazumnu, mahnitu želju da se nešto postigne: ljubavni užitak, sportski rezultati, materijalno blagostanje ili rast karijere, društveni status, moć nad drugim ljudima itd.

Naličje strasti su privrženosti, što znači jednako nerazumnu i očajničku želju da se sačuvaju dobrobiti koje su dostupne. To je onaj oblik neznanja koji negira neizbježnost stalnih promjena u životu, u zemlji, u međuljudskim odnosima. Ona leži u nesposobnosti i nespremnosti prihvaćanja i realizacije tih promjena.

To može biti ne samo privrženost materijalnim vrijednostima, stanovanju, imovini, društvenom statusu, položaju, već i, na primjer, vrlo jaki osjećaji prema voljenoj osobi. Često se izražavaju u abnormalnoj hipertrofiranoj ljubavi prema djeci ili unucima. U svakom slučaju, neobuzdana ljubav rađa ljubomoru i pretvara osobu u tiranina. A u slučaju prerane smrti obožavanog člana obitelji može doći do teškog psihičkog poremećaja, razvoja teško izlječivih bolesti, pa čak i smrti.

Isto može vrijediti i za privrženost kućnom ljubimcu. U svim situacijama opsesivna ljubav izaziva destruktivne emocije, kao što su tjeskoba, strah, zavist, nemir, bolne fantazije itd. Nakon toga se pretvaraju u nasumične misli, nekontroliranu emocionalnost, živčanu prenadraženost, zabludne ideje. Sve to pridonosi poremećaju živčanog sustava konstitucije "vjetra", pri čemu prvo dolazi do poremećaja yanga, a zatim do iscrpljenosti i pada - stanja yina. Ovo posljednje karakterizira apatija, ravnodušnost, osjećaj duboke melankolije i beznađa.

Nije uzalud ljubavnoj strasti u tibetanskoj medicini posvećena posebna pažnja. U raspravi "Chzhud-Shi" o seksualnim ekscesima kaže se da oni "dovode do gubitka seksualne snage, slabosti, vrtoglavice, pa čak i do iznenadne smrti" (tantra objašnjenja). Strasti i privrženosti podjednako uznemiruju živčani sustav, dovodeći ga u stanje yang uzbuđenja ili yin pada.

Rasprava "Chzhud-shih" kaže: "Bolesti se razvijaju iz uzroka samo uz prisutnost odgovarajućih uvjeta." A uvjete za razvoj bolesti koje se temelje na poremećaju konstitucije "vjetra" osiguravaju umor od strasti (ljubavne ili bilo koje druge), redoviti nedostatak sna, pretjerana tjelesna, mentalna ili emocionalna aktivnost, dugotrajni post, konzumacija grubih i niskohranjiva hrana, užurbana apsorpcija hrane, pijenje hladne vode natašte.

U konačnici, predugi razmaci između obroka, zlouporaba gorkog okusa, obilan gubitak krvi, teški proljev ili povraćanje dovode do bolesti. Ništa manje štete tijelu ne uzrokuje obuzdavanje prirodnih poriva ili, obrnuto, snažni pokušaji. Dugotrajni boravak na hladnom prodornom vjetru ili kiši, vanjska izloženost niskim temperaturama postaju čimbenici pogoršanja mnogih bolesti. Osim toga, teška hipotermija tijela, popraćena emocionalnim uzbuđenjem, može uzrokovati bolesti kao što je neuritis facijalnog živca, neuralgija.

Negativno utječu na zdravlje i bolna iskustva, praćena jecanjem, jakim plačem, dubokom tugom i tjeskobom. "Pod tim uvjetima, vjetar se nakuplja na svojim mjestima, dobiva snagu i, iskoristivši trenutak, pokreće se" ("Chzhud-shi", Tantra uputa).

S akumulacijom živčanog stresa povećavaju se bolne manifestacije. Postupno dolazi do deformacije prsnog koša. Stres uzrokuje nevoljnu kontrakciju mišića, osoba spušta ramena, pokušava biti nevidljiva. S vremenom ovo držanje postaje trajno, uobičajeno, što dovodi do pogrbljenosti, pa čak i grbavosti u starosti, do potrebe za korištenjem štapa pri hodu.

Posebno treba napomenuti da je živčani sustav, kao i cijelo tijelo, jedinstvena cjelina. Unatoč činjenici da je "vjetar" uvjetno podijeljen u pet vrsta prema funkcijama i području lokalizacije, treba dobro razumjeti da poremećaj jedne vrste pluća može uzrokovati poremećaj drugih vrsta. Dakle, prodiranje živčanog sloma u jetru uzrokuje podrigivanje tijekom i nakon jela, povraćanje, bolne kolike u desnoj polovici prsnog koša i prsima iza, u desnom hipohondriju i desnom subskapularnom području, bol u mišićima leđa.

Prodor vjetra u jetru i s njim povezan žučni mjehur ima karakter napada. Kratkotrajni grč žučnog mjehura na pozadini živčanog šoka širi se na jetru, uzrokuje veliko pojedinačno oslobađanje žuči u krv, koja, šireći se kroz tijelo s krvotokom, uzrokuje kompleks simptoma. Istodobno, biokemijski parametri krvi, kao što su razina bilirubina i drugi podaci jetrenih testova, mogu ostati normalni.

Za osobe "vjetrovite" konstitucije preporučuje se hrana ljuta, slatka, kisela i slana. Treba izbjegavati zlouporabu hrane gorkog okusa i gladovanje. Najbolji lijekovi za smirivanje vitalnog principa "vjetra" su sezamovo ulje, šećer, vina, janjetina, posebno dimljena, konjsko meso, luk, divlji češnjak, juhe. Od voća i povrća - maline, jagode, slatke jabuke, lubenice, mango, dinje, kiseli kupus, kiseli krastavci, đumbir, luk, češnjak.

Iznenađujuće jednostavan i učinkovit recept za izvarak đumbira. 1 žličicu (ili 2 žličice - po ukusu) svježeg korijena đumbira prelijte s 200 ml kipuće vode, dodajte 1 žličicu meda (možete 1 žlicu - po ukusu) i krišku limuna. Pijte vruće. Piće uključuje tri okusa: ljuto, kiselo i slatko. Svi oni pozitivno djeluju na poremećene konstitucije "vjetrove" i "sluzi". Napitak je dobar i za prevenciju prehlade, upale grla i drugih zaraznih bolesti. Infuziju je korisno piti noću. Hrana i piće za osobe "vjetrovite" konstitucije treba biti vruće, može biti toplo, hrana iz hladnjaka im nije prikladna.

Konstitucija "žuči" (kolerika) ima prirodu topline - yang. Naziva se kipućim, kipućim, militantnim. Ljudi s dominantnom žučnom konstitucijom imaju odlučan karakter, poduzetan um i dobar apetit. U pravilu su gurmani, vole jesti razne poslastice, dok su osjetljivi na nekvalitetnu hranu koja im izaziva probavne smetnje. Manje od predstavnika drugih konstitucija, kolerični ljudi prilagođeni su i značajnom preskakanju hrane i kasnoj gozbi, kao i dugotrajnom gladovanju.

Tek kada se razbole od gladi i počnu drhtati u tijelu, ljuti kolerici postaju razdražljivi i agresivni. U ovom trenutku, najbolje ih je ne vidjeti. Ljudi "žuči" su prilično izdržljivi, ali zbog pretjeranog fizičkog napora, zbog vrućine ili čestih napada bijesa i ljutnje, njihovo blagostanje može biti poremećeno. Pravilna prehrana prema tibetanskoj medicini, sposobnost obuzdavanja napada bijesa i ogorčenja i potpunog opuštanja pomoći će im da očuvaju zdravlje i snagu do starosti.

U normalnom stanju, ljudi s dominantnom žučnom konstitucijom preplavljeni su toplim osjećajima i radosnom percepcijom života, ali kada je žuč ogorčena, pojavljuju se i negativne osobine njihova karaktera. Prije svega, povećava se agresivnost. Ljuti ih svaka sitnica: zvuk kapanja vode, škripa vrata, sitna uvreda voljenih osoba, glasan dječji smijeh. Takvi ljudi češće pate od metaboličkih poremećaja, skloni su kolelitijazi, kožnim bolestima (dermatitis, psorijaza, akne), skloni su patologijama jetre, razvoju hipertenzije, srčanog udara i drugih poremećaja kardiovaskularnog sustava. Ali oni koji uspiju obuzdati svoje strasti žive dugo i imaju izvrsno zdravlje.

Tibetanska medicina glavnim uzrokom poremećaja žuči smatra ljutnju. Ovaj koncept uključuje cijeli niz negativnih emocija: iritaciju, mržnju, bijes, ljutnju, ljubomoru, zavist, netoleranciju, agresivnost. Prekomjerna žuč dovodi do poremećaja u radu jetre - "kraljice unutarnjih organa". „Uzbuđenje žuči spaljuje snage tijela, jer žuč ima prirodu vatre, stoga je „vruća“ (traktat „Chzhud-shih“).

Priroda vatre i poremećaj žuči dovode do razvoja "vruće" bolesti, za koju se obično kaže da opeče. "Nema žuči i ne može biti topline" ("Chzhud-shih", Tantra objašnjenja).

Jetra koja proizvodi žuč u tijelu psihički je vrlo ranjiva, jer žuč ne samo da sudjeluje u probavi, već kontrolira i psihu. Ljudi s dominantnom žučnom konstitucijom karakteriziraju samopouzdanje i urođeni ponos. Povrijeđeni ponos (a to se gotovo uvijek odnosi na njih) ne da im mira. Njihova žuč doslovno ključa i prska preko ruba, odnoseći sa sobom unutarnju energiju.

Stalni izvor iritacije u obitelji, na poslu ili u društvu doprinosi oslobađanju viška žuči u krv. A krv ga već nosi po cijelom tijelu, a prije svega do srca. Počinju skokovi tlaka, puls se ubrzava, spavanje je poremećeno. Suha usta s gorkim okusom. Žute oči. Mokraća postaje vruća, iz nje može izlaziti para, pojačava se miris mokraće. Koža također postaje žuta, svrbež brine, razvijaju se kožne bolesti. Sve navedeno odnosi se na stanje "vrućine u jetri". Tibetanska medicina ovo stanje naziva yang.

Klasična medicinska rasprava Huangdi Neijing (Huangdi Canon o internoj medicini), napisana prije otprilike dvije tisuće godina u Kini, kaže da problemi sa žučnim mjehurom nastaju uglavnom zbog nezadovoljene ambicije i pucanja bijesa. Uputa je jasna: "Ljutnja kvari jetru." Druge mudre izreke iz iste knjige: "Budite čista srca, ograničite svoje strasti i ne podliježite emocionalnim preokretima", "Čist duh je temelj Velikog ozdravljenja." Zbog velike emotivnosti ljudi žučne konstitucije najosjetljiviji su na kardiovaskularne bolesti - anginu pektoris, srčani udar, hipertenziju i moždani udar.

Nedostatak pravilne prehrane prema ljudskoj konstituciji i neodgovarajući način života pogoršavaju probleme s jetrom. Osoba sama stvara uvjete za poremećaj žuči i razvoj "vrućih" bolesti zlouporabom vruće, začinjene, pržene, masne, mesne i kisele hrane. Pregrijavanje tijela, povećana tjelesna aktivnost, boravak u zagušljivim prostorijama, udisanje oštrih, neugodnih mirisa, pijenje jakih alkoholnih pića dovodi do kršenja mnogih funkcija jetre, uključujući proizvodnju žuči.

“Prekomjerna goruća, oštra, vruća i masna, neukrotiva ljutnja u duši, spavanje u vruće popodne, naporan rad nakon sna, nepodnošljiv teret ... kao i meso, vino i melasa u velikim količinama - to su uvjeti koji daju poticaj žučnim bolestima” (“Chzhud-shih”, Tantra objašnjenja).

Jetra je višenamjenski organ. Ona je zadužena za ligamentni aparat (tetive, fascije), stoga pogoršanje njezine aktivnosti često dovodi do zatezanja ligamenata. Kao primjer možemo navesti slučajeve kada se prsti ne savijaju, nokti požute i ljušte se. Ovi simptomi su češći kod muškaraca. Žene imaju menstrualne nepravilnosti, dugotrajnu endometriozu. Sve ove manifestacije nisu ništa drugo nego kvar jetre, ogorčenje "žučne" konstitucije. Kao rezultat toga, povećava se protrombin, zgrušavanje krvi. Jetra je ta koja nakuplja krv u sebi, čini je gustom, što doprinosi stvaranju krvnih ugrušaka u krvnim žilama i povećava rizik od srčanog i moždanog udara.

Iscrpljenost jetre, odnosno stanje yina, karakterizira pogoršanje dobrobiti i opći pad snage. Ako se osoba ne liječi, jetra se na kraju iscrpljuje, u njoj se naseljava "hladnoća". Mokraća i izmet postaju bjelkasti jer u tijelu nema dovoljno žuči. Pojavljuju se zimica, umor, ljutnja, ogorčenost prema drugima i voljenima, letargija. Percepcija boja može se promijeniti: bijela se čini žutom, žuta se čini zelenom. Dlake na tijelu se prorjeđuju. Tijelo se počinje sušiti, na mjestu akni pojavljuju se pigmentne mrlje, papilomi. Stradaju i potkožno i masno tkivo, mišići, koštana srž, živčano tkivo, tetive, zglobovi i spolni organi. Postoje stagnacije u maternici, prostati, moguća je impotencija. Povrede ustava "žuči" također doprinose stvaranju kamenja u prostati. Kod žena se razvijaju miomi maternice s obilnim krvarenjem.

Ljudi žučne konstitucije skloni su gastrointestinalnim i kardiovaskularnim bolestima zbog stresa i prenaprezanja. Osoba ovog tipa treba od jedne do tri sesije akupunkture, uzimanje biljnih lijekova serije Agar, hepatoprotektivnih i koleretskih sredstava tibetanske medicine, pravilnu prehranu i zdrav način života.

Od proizvoda preporučuje se pileće meso, puretina, bjelanjak, plodovi mora, maslinovo i suncokretovo ulje, riža, pšenica. Od začina - korijander, cimet, kopar, komorač, kardamom. Od povrća - krastavci, rajčice, krumpir, kupus, grah, sve zelje. Od voća i bobičastog voća - dragun, morski trn, aronija, slatke jabuke, suhe šljive, suhe marelice, grožđe, avokado, mango, šipak.

Ne razmišlja svatko o činjenici da proizvodi dostupni u njegovom hladnjaku mogu biti nekompatibilni po prirodi. Istovremena uporaba takve hrane ravna je uzimanju vješto pripremljenog otrova. Štetne kombinacije su: riba i mlijeko, mlijeko i voće, jaja i riba, juha od graška i melasa od trske. Također, ne možete pržiti gljive u ulju od gorušice, miješati pileće meso s kiselim mlijekom, jesti kiselu hranu s mlijekom, piti hladnu vodu nakon otopljenog maslaca. Ne preporučuje se uzimanje meda i biljnog ulja zajedno, iako ljudi to često čine, kao da čiste jetru.

Glavni uvjet za pravilnu prehranu prema tibetanskoj medicini je sljedeći: nemojte započeti novi obrok dok se prethodni dio hrane ne probavi, jer proizvodi mogu biti nekompatibilni. To često uzrokuje probavne smetnje i probavne smetnje. Neuobičajena i nepravovremeno pojedena hrana također može izazvati slične posljedice. Međutim, za ljude koji rade teške fizičke poslove i one koji stalno jedu ulje, neće biti posebne štete od jednog uzimanja nekompatibilne hrane. Neće biti problema kod mladih, fizički jakih ljudi s dobrim želucem, naviknutih na grubu hranu.

Pravilna prehrana prema tibetanskoj medicini podrazumijeva podjelu hrane na laku i tešku. Laganu hranu možete jesti u potpunosti, tešku hranu - upola manje. Mjera je količina hrane koja se lako i brzo probavlja. S gledišta tibetanske medicine, hrana hrani tijelo, stvara toplinu. Ako je manje nego što je potrebno, snaga nestaje, pojavljuju se bolesti uzrokovane poremećajem "vjetrovite" konstitucije. A ako jedete više hrane nego što je tijelu potrebno, tada su moguće probavne smetnje, debljanje i nakupljanje sluzi. Količina hrane koja se konzumira odjednom trebala bi biti šaka. Svaka osoba ima svoju šaku. Nakon jela treba pola želuca napuniti čvrstom hranom, 1/4 tekućinom, a 1/4 ostati prazna.

Svi prehrambeni proizvodi se prema energetskom sadržaju dijele na yin i yang. Štoviše, osobama s konstitucijom "sluz" i "vjetar" preporučuje se jesti hranu s toplim yang elementima, onima s konstitucijom "žuč" - s hladnim yinom. Slijedi klasifikacija proizvoda koji sadrže prvi i drugi element.

Voda

Kišna, snježna, izvorska i planinska voda sadrži hladne elemente. Kipuća voda samo privremeno uključuje yang elemente, pa topli čaj i kava samo nakratko zagrijavaju tijelo. Čistoj pitkoj vodi u tibetanskoj medicini pridaje se posebna pozornost. Ljeti možete piti do 1,5-2 litre dnevno. Zimi, jesen i proljeće količina vode za piće mora se smanjiti na 1,2 litre dnevno, što u potpunosti zadovoljava potrebe organizma u hladnom razdoblju. U vlažnom, vlažnom vremenu, ljudi s "vjetrovitom" konstitucijom posebno su štetni za vodu s plinom i hladnim pivom. Yin priroda pića hladi tijelo, "hladi" krv, au velikim količinama može pogoršati kronične bolesti zglobova, gornjih dišnih putova, urogenitalnog područja, izazvati prehladu, upalu grla, laringitis.

Hrana mineralnog porijekla

Ovo je kuhinjska sol koja sadrži tople elemente. Stoga je slana hrana, koja je po prirodi yang, prikladna za ljude s "vjetrovitom" i "sluzavom" konstitucijom. Nositeljima ustava "žuči" savjetuje se ograničiti količinu takvih proizvoda u dnevnoj prehrani. Sol previše zagrijava ionako vruću mjehurastu "žuč".

biljna hrana

To su hladne, srednje tople i tople namirnice. Dakle, pšenica, zob, crni ječam, crveni i crni papar, mak, korijander, senf, đumbir, zvjezdasti anis, kopar, češnjak, luk i zeleni luk, kineski klinčić, kardamom, cimet, rotkvica i orasi sadrže tople elemente. Srednji se nalaze u plavoj yaritsi, heljdi, grašku, grahu, krumpiru, mrkvi, rajčici, krastavcima, lubenici, bundevi, rotkvicama. Hladni elementi uključuju rižu, proso, proljetnu raž, kupus, ciklu, dinju, lovorov list, hren, peršin.

Voće i bobice

Svako voće sazrijeva i postaje najkorisnije u dogledno vrijeme. Zimi ne jedemo lubenice, dinje i grožđe, koji su yin prirode. Ali postoji mnogo drugog voća u kojem možete uživati ​​u hladnoj sezoni. Dakle, persimmon, koji sazrijeva u kasnu jesen, idealan je za žučnu konstituciju. Može se uživati ​​i zimi. Za osobe vjetrovite konstitucije najpogodnije voće je banana slatkastog okusa i sadrži yang elemente. Konstitucija "sluzi" može se zadovoljiti kruškama i slatkim i kiselim jabukama.

Zimi se preporuča umjerena konzumacija voća i bobica zbog njihovih yin i yang karakteristika. Korisni su u obliku kompota, želea, pekmeza, pečeni, a još bolje - kao sušeno voće, koje je dostupno tijekom cijele godine. Crne i bijele grožđice, koje su kao grožđe prava Yin hrana, dobre su za jesti zimi, u jesen i proljeće. Nadoknađuje nedostatak vitamina, minerala (osobito kalija, koji je neophodan za srce i bubrege). Okus grožđica može biti kiseo i sladak, pa je koristan za sve. Prvi okus je za ljude konstitucije "sluz", drugi - za vlasnike konstitucije "žuč" i "vjetar". Slatke suhe šljive i marelice, koje sadrže malo vode, mogu jesti svi, iako postoje mala ograničenja u "sluzavoj" konstituciji.

Voće i bobice koje sadrže kratkotrajne tople elemente uključuju jagode, jagode i maline. Ove bobice preporuča se konzumirati uz čaj, one kratkotrajno zagrijavaju tijelo. Srednji elementi sadrže šipak, blago hladno - borovnice, ptičja trešnja, morski trn, dragun, crni trn, breskve, šipak. Snažno hladne komponente nalaze se u crnom ribizlu, šljivi, viburnumu, brusnicama, mandarinama, limunu, planinskom pepelu, ranetu, brusnici.

Sokovi, vina, tinkture

Vina koja sadrže tople elemente su konjak, pšenična votka, mliječno vino (osobito od ovčjeg mlijeka), tinktura anisa i papra. Ova pića smiruju "vjetrovičnu" i "sluzavu" konstituciju, a votka od ovčjeg mlijeka (djeluje zagrijavajuće) lijek je za poremećaj "sluzi" i "vjetrove" koji se pojavio na temelju hlađenja krvi.

U pića koja sadrže izrazito hladne elemente spadaju sva vina od grožđa i voća, kao i voćne i mineralne vode. Štetno ih je koristiti za ljude s hladnom krvlju, predstavnike ustava "sluz" i "vjetar". Istovremeno, oni umiruju vitalni princip konstitucije "žuč". Međutim, ljudi koji žive u hladnoj klimatskoj zoni trebaju koristiti ova pića s oprezom, da se ne zanose njima zimi.

Pivo je piće popularno kod cijelog stanovništva Rusije, koje smiruje ljude konstitucije "žuč", ali uzbuđuje "sluz" i "vjetar". Njegovo korištenje u velikim količinama kod ljudi tipa "sluzavca" dovodi do još veće pretilosti, jer je pivo "tekući kruh". A "vjetrovi" baš i ne vole pjenasto piće i brzo se opijaju od njega.

Mliječni proizvodi

Kobilje (kumis) i ovčje mlijeko sadrže izuzetno tople elemente. Hranjive su i korisne za sve, griju krv, normaliziraju san, smiruju životni princip ljudi poput "vjetra" i "sluzi". Zahvaljujući svojim izvrsnim ljekovitim svojstvima, kumis i ovčje mlijeko bili su rašireno piće među autohtonim narodima Sibira, sjeverne i srednje Azije. Njihovom redovitom upotrebom jamči se oporavak od teških kroničnih bolesti bronhopulmonalnog sustava (uključujući tuberkulozu), želuca, crijeva, bubrega i spolnih organa. Nažalost, s raspadom Sovjetskog Saveza, farme kumisa su nestale, a broj oboljelih od tuberkuloze se povećao.

Kravlje mlijeko sadrži srednje elemente. Količina toplih i hladnih komponenti u njemu varira ovisno o sastavu hrane. Ako je sijeno sa suhe kosidbe, planinskog kraja, onda će u mlijeku biti samo prvo, ali ako je s vlažnog močvarnog mjesta ili pomiješano s kukuruzom, kupusom, repom, onda drugo. Svježe kravlje mlijeko, proizvodi mliječne kiseline i ghee korisni su i hranjivi, posebno za bolesnike koji pate od uznemirenih "vjetrova". Osobama konstitucije "sluz" mlijeko se ne preporučuje. Prikladniji su za fermentirane mliječne proizvode, pa čak i onda svježe pripremljene, a ne iz hladnjaka. Najprikladniji za njih bit će matsoni i ayrans u toplom obliku, ali ne svaki dan. Za konstituciju žuči najblagotvornije je kozje mlijeko koje sadrži yin elemente.

Žensko majčino mlijeko sadrži komponente yang prirode, ali njegov sastav varira ovisno o prehrani i zdravlju majke. Ako je njezina krv hladna, a Yin hrana prevladava u njezinoj prehrani, tada će hladni elementi biti prisutni u njezinom mlijeku. U tom će slučaju dijete, unatoč dojenju, biti sklono Yin bolestima (prehladama).

Pića

Ova kategorija uključuje kiselice, kompote, čaj, kavu, kakao, limunade. Kava i crni čaj, prema sadržaju yin i yang elemenata, spadaju u neutralne proizvode, ali negativno utječu na srce. Njihova uporaba povećava broj otkucaja srca, povećava krvni tlak.

Zeleni čaj je zdrav napitak koji dobro gasi žeđ. Hranjiv i ukusan, potiče obnovu krvi, normalizira krvni tlak. Zbog gorkog, naglašenog okusa na Istoku se zeleni čaj kuha na različite načine: s mlijekom, solju i maslacem, začinskim biljem, slanom glazurom, medom, ali nikako sa šećerom.

Čaj s mlijekom i soli čisti gastrointestinalni trakt, dezinficira ga, raspršuje plinove. Tibetanci, Mongoli i Burjati punili su ovo piće integralnim brašnom, prethodno poprženim u gheeju. Takav visokokalorični čaj je mekan, lako probavljiv, može zamijeniti večeru za ljude sa "sluzavom" konstitucijom i onima koji žele smršaviti. Ovaj čaj je vrlo popularan u Kini i proizvodi se na tvornički način.

Na Istoku gotovo nikada ne piju čaj sa šećerom, jer je šećer vrlo Yin proizvod. "Hladi" krv, pospješuje razvoj dijabetesa. Krv “hladi” i dodavanje limuna u čaj. Predoziranje vitaminom C također dovodi do poremećaja "vjetra", a time i sna.

Najkorisniji zeleni čaj s mlijekom. Za liječenje se priprema "tučeno" piće: zeleni čaj se kuha, dodaje se pečeno mlijeko (1 čajna žličica na 1 litru tekućine), sol na vrhu noža. Može se piti 2-3 puta dnevno nekoliko dana pa i mjesec dana.

Kakao ima gorko-sladak okus. S mlijekom i šećerom dobar je za osobe vjetrovite i žučne konstitucije. U Europi i Južnoj Americi ovo piće, poput vruće čokolade, obožavaju tisuće ljudi.

Meso i mesne prerađevine

Mesne proizvode vole predstavnici svih konstitucija. Ali ne znaju svi kakav učinak imaju na tijelo. Dakle, konjsko meso i janjetina, koji sadrže tople elemente, pogodni su za "vjetar" i "sluz". Juha od janjećih kostiju od davnina se smatra lijekom za poremećaj ovih konstitucija, vraća snagu nakon teških bolesti, živčanih slomova i pomaže kod nesanice. Način njegove pripreme je jednostavan. Oprane janjeće kosti preliti vodom (jedna litra na par kostiju) i kuhati 5-15 minuta, posoliti po ukusu. Ocijedite ljekovitu juhu, koristite je za liječenje, a iste kosti možete prokuhati još 3-4 puta. Čaša ove juhe ublažava blagu vrtoglavicu, tinitus i normalizira san. Osim toga, on je dirigent za mnoge lijekove - biljne lijekove tibetanske medicine, uključujući seriju Agar.

U starim običajima Buryata postojala je juha od horkhoga, koja se pripremala 1-2 puta godišnje u medicinske svrhe. Recept: komadiće svježe janjetine složiti u drvene posude, po komad od svake kosti, od svih unutarnjih organa, preliti vodom, posoliti. Zatim se u ovaj set mesa doda devet užarenih malih kamenčića, čvrsto zatvori poklopcem i dovede do spremnosti. Ova juha vraća snagu, spašava od "hlađenja" krvi, jedan je od mnogih narodnih lijekova za liječenje Buryata.

U tibetanskoj medicini koriste se i druge vrste mesa: govedina, svinjetina i kozje meso. Prvi sadrži srednje i slabo tople elemente, preostala dva sadrže hladne elemente, pa njihova upotreba može uzrokovati poremećaj “vjetra” i “sluzi”.

Riba i plodovi mora

Sve vrste ribe i plodova mora sadrže hladne elemente, pa se bez ograničenja koriste za održavanje konstitucije žuči. Osobama konstitucije "vjetar" i "sluz" preporučuje se da ih koriste s različitim začinima, kao što su sol, papar, đumbir, kardamom, lan i drugi. Oni ne samo da poboljšavaju okus ribljih jela, već i doprinose dobroj probavi i asimilaciji hrane. Osim toga, začini imaju određeni učinak na čišćenje organizma, uklanjanje sluzi, limfe i promijenjene tekućine.

Iz knjige S. Choyzhinimaeva "Hrana kao uzrok "hladnih" i "vrućih" bolesti

Također vas pozivamo da pročitate knjigu S. Choyzhinimaeva "Prehrana i zdravlje" i članak liječnice klinike Naran Tatyane Galsanove "

Tibetanska tradicionalna medicina smatra se jednom od najstarijih na svijetu. Sastoji se od kombinacije i naknadnog uzimanja najjednostavnijih uobičajenih sastojaka koji pokazuju vrlo dobre rezultate u liječenju mnogih bolesti. Tibetanski recepti za zdravlje i dugovječnost jačaju imunološki sustav, pospješuju oporavak i vrlo dobro čiste naše tijelo od nakupljenih štetnih tvari.

Za srce i krvne sudove

Sljedeći napitak pomaže u čišćenju krvnih žila, čime sprječava bolesti srca, pa čak i moždani udar. Za pripremu su vam potrebna samo dva sastojka - češnjak i limun.

Priprema i upotreba

1. Kilogram zrelih limuna temeljito operemo u tekućoj vodi i odrežemo im repove, usitnimo blenderom ili prođemo kroz fino sito mlina za meso.

   Napomena! Koristimo limun s korom!

2. Češnjak u količini od 300 g očistiti od ljuske i također zdrobiti.
3. Pomiješajte sastojke u loncu i promiješajte.
4. Prokuhajte 1,5 l vode i ulijte masu od češnjaka i limuna.
5. Pokrijte poklopcem i kuhajte uz minimalni dovod plina oko četvrt sata.
6. Maknite posudu sa štednjaka, ohladite na sobnoj temperaturi.
7. Ohlađenu smjesu prebacite u staklenu posudu i spremite na toplo mjesto.

Gotova smjesa uzima se ujutro na prazan želudac, 50 g dnevno tijekom 25 dana. Nakon toga morate napraviti pauzu od 10 dana i ponoviti tečaj.

Za zdravlje živčanog sustava

Među brojnim receptima za zdravlje i dugovječnost, postoji recept za jedan lijek koji pomaže u borbi protiv stresnih situacija, opušta i savršeno otklanja umor. Osim toga, vjeruje se da ovo piće ne samo da ponekad poboljšava rad cijelog organizma, već i produljuje životni vijek.

Za pripremu čaja za opuštanje potrebno je pripremiti:

• žličica ribanog korijena đumbira;
• 15 ml svježe iscijeđenog soka od limuna;
• 30 ml prirodnog tekućeg meda;
• ljuta paprika u prahu na vrhu noža;
• nasjeckana grančica kopra.

Priprema i upotreba

1. U šerpu ulijte 2 litre vode, zakuhajte i kuhajte oko 5 minuta, maknite sa štednjaka i ostavite da se ohladi na sobnoj temperaturi.
2. Sve sastojke stavite u hladnu vodu i promiješajte.
3. Ulijte gotov proizvod u staklenu posudu s čvrstim poklopcem.

Ovaj čaj treba uzimati ohlađen. Pije se po par žlica tijekom dana ili 150 ml četvrt sata prije jela.

Za jačanje imunološkog sustava i pomlađivanje organizma

Lijek pripremljen po ovom tibetanskom receptu naziva se eliksir koji uspješno usporava proces starenja u tijelu i daje mu ogroman energetski potencijal. I sastoji se od najjednostavnijih proizvoda:

• 0,5 kg svježeg tekućeg meda;
• 5 zrelih limuna;
• 5 glavica češnjaka.

Priprema i upotreba

1. Limun prerežite na dvije polovice i iscijedite sok iz njih.
2. Češnjak očistimo od ljuski i sitno nasjeckamo oštrim nožem.
3. Sve sastojke sjediniti i promiješati.
4. Masu sipati u staklenku i dobro zatvoriti poklopcem, ostaviti 10 dana na hladnom mjestu.

Nakon što se lijek infuzira, konzumira se jedna žlica tri puta dnevno. Zadnji obrok je prije večere.

Za čišćenje organizma

Izvrsne rezultate u čišćenju organizma pokazuje uljna infuzija češnjaka i crvene paprike. Za pripremu će vam trebati:

• 200 g češnjaka;
• 220 g crvene paprike u prahu;
• maslac.

Važno! Maslac mora biti svjež i izvrsne kvalitete!

Priprema i upotreba

1. Režnjeve češnjaka oslobodimo od ljuske i nasjeckamo nožem. Masu prebacimo u bocu ili staklenku od tamnog stakla.
2. Dodajte mljevenu papriku i dobro promiješajte.
3. Otopite maslac na laganoj vatri i prelijte preko mješavine paprike i češnjaka.
4. Posudu čvrsto zatvorimo poklopcem i ostavimo na izravnoj sunčevoj svjetlosti mjesec dana.

Gotova infuzija pije se prije doručka i prije večere, a udio može biti od pola čajne žličice do cijele žlice. Lijek treba isprati s malom količinom tople vode. Preporučljivo je smjesu ulja čuvati u hladnjaku ne duže od 6 mjeseci.

Zbirka zdravlja i dugovječnosti

Tibetanska zbirka zdravlja i dugovječnosti uključuje gospinu travu, brezove pupoljke, smilje, kamilicu i med. Ovaj recept je jedan od najboljih, jer može pokazati sljedeće rezultate:

• tijelo se čisti od toksina;
• sprječava stvaranje bubrežnih kamenaca;
• metabolizam se značajno poboljšava;
• povećava elastičnost zglobova;
• poboljšava se rad srca;
• dolazi do intenzivnog čišćenja krvnih žila;
• vratiti i poboljšati vid.

Priprema i upotreba

1. Kuhanje navečer. U posudi pomiješamo 100 g gospine trave, smilja, pupoljaka breze i cvjetova kamilice. Začinsko bilje sameljemo.
2. Odvojimo žlicu dobivene kolekcije i prebacimo je u staklenu posudu. Ulijte 500 ml kipuće vode, pokrijte poklopcem i ostavite preko noći.
3. Ujutro popijemo šalicu gotovog naljeva i pojedemo žlicu svježeg meda. Čekamo oko sat vremena i popijemo ostatak infuzije.

Važno! Ne možete jesti između doza. Doručak je samo sat vremena nakon što pojedete drugu porciju!

Od krckanja u vratu i bolova u leđima

Tibetanci znaju još jedan recept za izvrsno čišćenje organizma, zbog čega bolovi u lumbalnom dijelu potpuno nestaju, a krckanje u vratu nestaje. A u tome pomaže i najobičnija bijela riža.

1. Koliko je riže potrebno? Njegov udio ovisit će o vašoj dobi - godišnje se uzima 1 žlica proizvoda.
2. Ulijte rižu u staklenu zdjelu.
3. Prokuhajte vodu, ohladite je na toplo i ulijte rižu. Voda bi trebala pokrivati ​​rižu nekoliko centimetara.
4. Zatvaramo posudu i šaljemo je u hladnjak. Odlazimo na noć.
5. Ujutro iscijedimo svu tekućinu, odvojimo žlicu riže (s toboganom!) I pošaljemo je u zasebnu tavu s vodom.
6. Ovaj dio riže kuhajte oko 4 minute i odmah pojedite.

Važno! Rižina kaša mora se kuhati u čistoj vodi bez dodatka soli, ulja i ostalih sastojaka. Gotove kašice konzumiraju se isključivo natašte i uvijek prije 07.30!

Riža koja je ostala u staklenci ponovno se prelije toplom prokuhanom vodom i pošalje u hladnjak. Tijek liječenja traje dok se u staklenci ne potroši riža.

Tajna visoke učinkovitosti tibetanskih recepata

Apsolutno svi tibetanski recepti za mladost i dugovječnost sadrže samo prirodne sastojke, a svaki od njih ima veliku korist za naše tijelo.

Svi ovi proizvodi su nevjerojatno korisni za naše tijelo, a istovremeno svaki od njih djeluje što je moguće učinkovitije. A ako ih pravilno kombinirate, možete dobiti mnoge recepte za dobro zdravlje i dugovječnost.

Tema 2 "Razvoj veterinarske medicine u staroj Kini, Indiji, Tibetu i Palestini"

Drevni istok bio je kolijevka ljudske kulture. Ovdje se prije nego na drugim mjestima dogodio prijelaz iz primitivnog komunalnog sustava u robovlasnički sustav. Narodi i plemena Istoka ranije od drugih, 4000-5000 godina prije nove ere, ušli su u arenu povijesti i ostavili najstarije povijesne spomenike. Kultura robovlasničkih zemalja Starog istoka imala je veliki utjecaj na razvoj europskih zemalja. Nekoliko tisuća godina prije naše ere kod naroda Starog Istoka pojavile su se prve klice materijalističkog svjetonazora i začeci znanstvenih spoznaja o prirodi. Sastavljajući jedinstvenu cjelinu s prirodoznanstvenim idejama, ti su pogledi, u borbi protiv idealizma i religije, raščistili teren za razvoj znanosti. Materijalistički pravci filozofske misli Starog Istoka još se nisu mogli oslanjati na sustav prirodoslovnih spoznaja, koje su tada bile u povojima, već su bile usko povezane s gomilanjem informacija o prirodi tijela i pojava.

Tijekom razdoblja razgradnje primitivnog komunalnog sustava i njegove transformacije u klasno društvo, funkcije liječenja, ranije svojstvene mnogim članovima zajednice, postupno su koncentrirane u rukama užeg kruga ljudi, prvenstveno starješina i svećenika. . U liječenju su svećenici naširoko koristili tajanstvene oblike molitava, žrtvovanja, popraćenih magijskim radnjama, proricanjem, tumačenjima, poput tumačenja snova, raznim "čudesima", "otkrivenjima" itd.

Medicina je svećenicima i hramovima donosila velike prihode. U nastojanju da očuvaju i prošire klijentelu hramova, uz mistične i magijske oblike liječenja, svećenici su koristili i empirijski utvrđene tehnike i ljekovita sredstva pučke veterine. Svećenici su puno preuzimali iz narodnog iskustva liječenja, birali su lijekove, uočavali razlike među njima.

Medicinska znanja su se prenosila s koljena na koljeno, iskustvo se nadopunjavalo i gomilalo, teško ga je bilo zadržati u sjećanju. S tim u vezi, nakon nastanka pisma, javljaju se zapisi recepata, opisi bolesti, medicinskih tehnika i načina pripremanja lijekova. Svećenici su postali čuvari znanja o prirodi, a s pojavom pisma bilježili su ljudska iskustva.

Razvoj veterinarske medicine u Kini - U razdoblju primitivnog komunalnog sustava Kinezi su pripitomili veliki broj životinja: pse, svinje, koze, ovce, bikove, bivole, konje, osim toga slonove i jelene. Značajno mjesto zauzimalo je stočarstvo. O tome svjedoči veliki broj žrtvovanih životinja (do 300 grla bikova, 100 grla ovaca).

Krajem 3.-početkom 2. tisućljeća pr. u Kini je ojačao robovlasnički sustav, pojavilo se hijeroglifsko pismo čija je složenost otežavala dostupnost pismenosti i obrazovanja te ih pretvarala u monopol male skupine svećenika i aristokrata.

U drevnoj Kini, znanosti poput matematike, astronomije, poljoprivrede, bioloških i medicinskih znanja postigle su veliki uspjeh.

Kineska medicina vuče korijene iz duboke prošlosti i povezuje se s drevnom filozofijom, prema kojoj se u tijelu, kao iu vanjskom svijetu, pretpostavljala stalna borba dviju polarnih sila; zdravlje i bolest bili su određeni njihovim omjerom.

Kineski liječnici koristili su mnoge ljekovite tvari biljnog (ginseng, limunska trava, rabarbara, đumbir, čaj, luk, češnjak), životinjskog (mladi jelenji rogovi, mošus, jetra, koštana srž, tigrova krv) i mineralnog podrijetla (živa, antimon, željezo, sumpor).

Kineski kirurzi koristili su se svilom, kudeljom i nitima konoplje, vlaknima duda, tetivama tigrova, teladi i janjaca za spajanje rana. Osebujna, nekoliko tisućljeća stara metoda liječenja "zhen-jiu terapija" (akupunktura i kauterizacija) koristila se za liječenje ljudi i životinja.

Svrha injekcija je olakšati kretanje krvnih žila i posebne "vitalne" plinovite tvari, ukloniti njihovu "stagnaciju", a time i uzrok bolesti. Prvi literarni podaci o korištenju ove metode potječu iz 6. stoljeća pr. i izloženo u "Kanonu unutarnjeg" ("Nei-ching", oko 2. st. pr. Kr.) - jednoj od najstarijih medicinskih knjiga u Kini.

Vrlo rano u Kini su se pojavili stručnjaci za proizvodnju i trgovinu lijekovima.

Jedan od prvih kineskih iscjelitelja, koji je živio prije oko 5000 godina, smatra se mitski car Shen Nong, koji je za liječenje koristio sve vrste biljaka. Prema legendi, ostavio je opis oko 70 otrova i protuotrova, umro je u dobi od 140 godina, a nakon smrti postao je božanstvo ljekarnika. Smatra se autorom jednog od najstarijih svjetskih "Kanona o korijenju i bilju", koji sadrži opis 365 ljekovitih biljaka.

Prema drevnim literarnim spomenicima, već prije 3000 godina u kineskoj medicini koegzistirala su četiri dijela - interna medicina, kirurgija, dijetetika i veterina. Od XI stoljeća pr. Veterina se spominje kao zaseban dio medicine (Zhou rituali 11.-7. st. pr. Kr.), gdje se uz opis nekih bolesti životinja i načina njihova liječenja, govori o povezanosti širenja kuge i štakora s prevladavajućim pojava i širenje kuge i nekih bolesti u lučkim gradovima.

U kasnijim spisima, koji sadrže nacrtane ljekovite biljke, oruđa i anatomske crteže, propisuje se izbjegavanje vožnje kroz područje ubijanja stoke, preporučuju se metode prevencije pojedinih helmintijaza, posebice goveđe trakavice.

Razvoj veterinarske medicine u Indiji - Medicinsko znanje starih Hindusa tradicionalno je uključivalo informacije o bolestima ljudi, biljaka i životinja. U staroj Indiji iscjelitelji (bhishaj – egzorcisti) bavili su se liječenjem životinja, koje su se s vremenom postupno pretvarale u iscjelitelje. Veterinari drevne Indije pripadali su najvišoj medicinskoj klasi - Yaidya (također je pripadao liječnicima čovjeka). Izvor podataka o postupanju s ljudima i životinjama u staroj Indiji je pisani spomenik Ayurveda "Znanje o životu", čija se kompilacija pripisuje 9.-3.st. PRIJE KRISTA. Ova je knjiga opsežna enciklopedija medicinskih znanja, u kojoj se uz odraz svećeničke medicine i veterine nalaze i elementi pučke veterine, utemeljene na stoljetnom iskustvu naroda. U Ayurvedi ( Ayur - Veda - Sukruta ) opisuje 760 ljekovitih biljaka, načine korištenja biljnih, životinjskih i mineralnih lijekova, a opisi bolesti u njemu su izvanredno točni. U indijskoj medicini lijekovi su raspoređeni prema djelovanju. Poznavali su se emetici, dijaforetici, laksativi, diuretici, narkotici i stimulansi koji su se koristili u obliku praškova, pilula, infuza, dekokata, masti itd. Liječenje rana oblogama natopljenim uljima i akupunktura bili su široko korišteni. Drevni Hindusi znali su za boginje i možda su znali za dobrobiti cijepljenja. Opisali su više od 10 kirurških instrumenata i metoda za izvođenje kirurških operacija.

Kirurzi drevne Indije znali su sašiti tkanine lanenim i konopljinim nitima, tetivama i konjskom dlakom. Zaustavili su krvarenje uz pomoć hladnoće, pepela, tlačnih zavoja; za iščašenja i prijelome kostiju korišteni su fiksni zavoji i bambusove udlage; poznavao posebne metode liječenja opeklina, čireva i tumora.

U Indiji, kao iu drugim zemljama Istoka, racionalni oblici kontrole bolesti bili su usko isprepleteni s religijskim idejama, o čemu svjedoče Vede, posebice himne. Rigveda i Atharvaveda ( 3-2. tisućljeće prije Krista), koji sadrži elemente liječenja životinja, popraćene molitvama i čarolijama.

"Vede" - zbirke domaćih i vjerskih recepata - sadrže djela narodnih epova, često u umjetničkom obliku, a kodeks Manuovih zakona, koji ističe mnoga pitanja higijene i daje preporuke o prehrani, govori o odgovornosti liječnika za neuspješno liječenje. i daje visinu kazni.

Indijski spisi o veterini prevedeni su na arapski u srednjem vijeku i rašireni u raznim zemljama Istoka.

Tema 1: "Razvoj stočarstva, veterine u staroj Mezopotamiji i Egiptu"

Drugo središte razvoja veterinarske medicine u antici, o čemu svjedoče brojni spomenici kulture, bile su stare robovlasničke države Mezopotamije (dolina rijeka Tigris i Eufrat, XX-XVII. st. pr. Kr.), središnji dio Mezopotamije - Akad i južni Sumer - u 2.-1. tisućljeću pr Asirija se pojavila u sjeveroistočnom dijelu Mezopotamije. U tim su zemljama prirodni uvjeti doprinijeli razvoju stočarstva. Ovdje su se uzgajala mliječna i tovna goveda. Kratkonogi i dugonogi bikovi držani su na ispaši, hranjeni žitaricama. Radna stoka služila je za navodnjavanje tla, oranje, vršidbu i prijevoz robe. Za potrebe prijevoza korišteni su magarci, ponekad su se u plug upregnule dugonoge antilope. Sitna stoka bila je široko rasprostranjena - ovce debelog repa i fine dlake.

U 2. tisućljeću pr. započeo je uspon babilonske države u kojoj se do tog razdoblja nakupilo temeljito poznavanje veterinarske medicine. Babilonski veterinari bili su svjesni bolesti čiji opisi sugeriraju da su to antraks, goveđa kuga i bjesnoća. Bilo je poznato da se određene bolesti prenose s jedne životinjske vrste na drugu. Učinjeni su prvi pokušaji objektivnog proučavanja bolesti i stvarne borbe protiv njih. Tekstovi opisa bolesti sadrže podatke o simptomima i načinima liječenja za koje su korišteni različiti, ponekad vrlo složeni lijekovi. Sastav lijekova uključivao je ulje, smolu, mlijeko, kuhinjsku sol, vunu i dijelove tijela životinja, oklop kornjače, organe vodenih zmija.

Za suzbijanje zaraznih bolesti bolesne životinje su izolirane, objekti za stoku spaljeni, bijesne životinje držane na lancu, a potom ubijane. Zatvarali su granice država za vrijeme epizootija, poznavali su vezu između epizootija i epidemija.

Babilonski liječnici znali su pripremati dekocije od biljaka, izrađivali su masti za vanjsku upotrebu. Poznavali su obloge, masaže, puštanje krvi. Razvijene su metode za pripremu lijekova: otapanje, kuhanje i filtracija. Voda i ulja naširoko su se koristili za liječenje životinja. O njihovoj raširenosti govori činjenica da riječ doktor, pa tako i veterinar, doslovno znači “znati vodu” i “znati ulje”.

Neki podaci o anatomiji životinja, koji su bili slabo razvijeni, bili su povezani sa žrtvama. Disekcije žrtvenih životinja dale su anatomsko znanje, ali samo su srce, želudac, pluća i jetra izolirani za dijagnozu.

Razvoj veterine u Egiptu

Tehnike iscjeljivanja nastale su u Egiptu 4000 godina pr. Postupno, s akumulacijom iskustva tijekom 2000 pr. U Egiptu se razvila prilično široka medicinska specijalizacija. Egipćani su imali liječnike: kirurge, zubare, očne liječnike, "druge za nevidljive bolesti", veterinare.

Stručno veterinarstvo, izniklo iz utrobe pučkog veterinarstva, poprimilo je oblik svećeničkog ili hramskog veterinarstva. U Egiptu je veterina, zahvaljujući obožavanju životinja i vjeri u seobu duša, zauzimala vrlo počasno mjesto, a liječenje životinja bila je privilegija svećeničke kaste. Društveni položaj liječnika u pravilu je bio visok. Dakle, Khesi-Ra (XXVII-XVI st. pr. Kr.), šef zubara i liječnika, bio je ujedno i glavni pisar faraona.

Stvaranje pisma dovelo je do pojave posebnih testova, a to su zbirke s opisima raznih bolesti, simptomima bolesti, s naznakama metoda za njihovo prepoznavanje i liječenje kod ljudi i životinja. Od sačuvanih papirusa najstariji je papirus Kahun (1850. pr. Kr.) Papirus, posvećen ženskim bolestima, sadrži i raspravu o ptičjoj krasti, životinjskoj bjesnoći, goveđoj kugi i "shats" bolesti, čije značenje nije dešifrirano. Za 1550 godina pr. Sastavljena su dva najopsežnija papirusa: Smithov papirus posvećen kirurgiji i Ebersov papirus posvećen bolestima po dijelovima tijela. Sadržaj papirusa rezultat je brojnih promatranja, sažetak drevnijih materijala, kopija i izmjena već postojećih tekstova koji nisu preživjeli do našeg vremena. Najstariji papirusi bili su usredotočeni na empirijska pravila liječenja, indikaciju lijekova i gotovo da nisu sadržavali vjerske motive. S vremenom je "medicina u Egiptu sve više uronjena u vještičarenje i misticizam", tekstovi papirusa ispunjeni su religijskim diskursom i sadrže mnoge molitve i magijske postupke. Egipćani su vjerovali da uzrok bolesti može biti prirodan i nadnaravan, tj. dolaze od bogova i duhova, pa je medicinsko umijeće uključivalo poznavanje mnogih čarolija i sposobnost spretne i brze pripreme amuleta.

Prema vjerovanjima Egipćana, duša čovjeka nastavlja postojati i nakon njegove smrti, ali samo pod uvjetom da je sačuvano tijelo u koje bi se mogla useliti. Kako bi se leševi zaštitili od raspadanja, primjenjivalo se balzamiranje, što je pridonijelo stjecanju znanja iz područja anatomije. Balzamirali su ne samo ljude (uglavnom svećenike i faraone), već su obožavali i životinje. U Egiptu je postojao kult bika i mačke, za čije je ozljeđivanje zakon predviđao najstrože kazne.

U starom Egiptu koristio se niz anatomskih pojmova koji ukazuju na poznavanje nekih organa, uključujući mozak, jetru, srce, krvne žile. Međutim, poznavanje anatomije i fiziologije bilo je zanemarivo.

Ovaj članak će vas upoznati s alternativnom medicinom Tibeta, koja pomaže ljudima da potpuno izliječe tijelo od bolesti.

Iz njega ćete naučiti:

• Razlike između tibetanske medicine i tradicionalne
• O različitim pristupima Istoka i Zapada u metodama liječenja
• Koja je razlika između ciljeva tibetanske i tradicionalne medicine
• Kako djeluje tibetanska medicina
• O 3 sustava koji definiraju osobu

Razlike između tibetanske medicine i tradicionalne.

Počnimo s razumijevanjem što je tibetanska medicina i po čemu se razlikuje od tradicionalne medicine.

Tijekom niza stoljeća u tibetanskoj medicini stvorena je kolosalna baza znanja o ljudskoj prirodi, o njegovoj interakciji s vanjskim svijetom, o tome koji čimbenici i kako utječu na naše zdravlje: bilo da se radi o klimi, okolišu, prehrani, načinu života odnosno ustav.

Ta iskustva i znanja omogućuju nam da liječimo bolesne, postavljamo ih na noge, balansiramo i harmoniziramo njihova stanja.

Tibetanska medicina upila je sve znanje i mudrost naroda Istoka: Indije, Kine i samog Tibeta, što je postavilo temelje za drevne rukopise. Predstavljaju desetke tisuća tretmana, postupaka, ljekovitog bilja, recepata koji omogućuju osobi da obnovi i ojača svoje zdravlje.

Istok i zapad. Različiti pristupi metodama liječenja.

Koja je temeljna razlika u liječenju mudraca s "Istoka" i naših liječnika?

Za početak pogledajmo trenutnu situaciju u tradicionalnoj medicini. A situacija je takva da većina ljudi, u ovom ili onom obliku, ima bolesti na kroničnoj razini. Kronični tonzilitis, bronhitis, artritis, gastritis i druge bolesti.

Što znači kronično?

To znači da kada vam liječnik dijagnosticira takav biljeg, on unaprijed zaustavlja vaš potpuni oporavak. A cijelo liječenje se svodi na to da otklanja vaše simptome, nastojeći primjenom propisanih lijekova i postupaka produžiti trajanje remisije, tj. proces kada su jako izražene manifestacije bolesti odsutne ili oslabljene.

Bolest ostaje kakva je bila, a simptomi se liječe lijekovima, na kojima bolesnik sjedi do kraja života.

Glavni primjer je dijabetes melitus. Htjeli mi to ili ne, tradicionalna medicina to ne može izliječiti, tako da će osoba biti prisiljena doživotno sjediti na inzulinu i platiti koliko god “kažu” za njega, jer mu život ovisi o tome.

To se također odnosi i na srčane bolesti. Ovdje, da bi živio, treba piti pune šake tableta kako bi srce radilo bez zastoja.

Drugi primjer je astma. Bez inhalatora nigdje, životno ugrožen.

I mnogo je takvih primjera kada čovjek postaje rob droge, radeći za nju doživotno. Mnogi to trpe i do kraja života bave se svakodnevnim ritualima uzimanja lijekova, nadopunjujući proračune farmaceutskih kompanija.

U tradicionalnoj medicini fokus je na ljudskom tijelu. Ona može saznati sve o čovjeku, o tome koji se procesi sada odvijaju, od čega se sastoje stanice i organi, gdje se odvijaju upalni procesi, kako se odvijaju, brzine kemijskih reakcija, pa čak i ljudski genetski kod. Tijelo nije misterij, tradicionalna medicina zna sve o njemu, ali je, nažalost, teško odgovoriti što je uzrok bolesti.

Zašto se ovo događa? Jer se uzrok bolesti traži samo u tijelu.

U tibetanskoj medicini problemu bolesti pristupa se drugačije. Ne smatra se samo bolešću tijela, već i viših razina. U njemu je odavno uočeno da fizičke bolesti tijela definitivno nastaju i razvijaju se ovisno o psiho-emocionalnom stanju osobe. Sjetite se poslovice da su nam "sve rane u glavi". Način na koji je.

Tibetanska medicina je toga svjesna, pa čovjeka promatra kao višerazinski sustav, gdje se bolest može lokalizirati na različitim razinama.

Zašto naši liječnici, naša medicina ne usvajaju tehnike i metode istočnjačkog znanja? Štoviše, psihosomatski faktori odavno su poznati i o njima su napisani deseci znanstvenih radova?

U poslu za svrhe.

Koji je razlog? A razlog je drugačiji. Tradicionalna medicina nema za cilj izliječenje bolesnika, to je veliki farmaceutski biznis koji puni stotine milijuna dolara farmaceutskih kompanija i državne riznice. Možda zato tako često pokušavaju nametnuti razne vrste cijepljenja, injekcija i drugog “dobrovoljnog” liječenja na dobrovoljnoj i obveznoj osnovi?

Cilj liječničkih organizacija je produžiti život i poboljšati njegovu kvalitetu, no na koji način nam ga pokušavaju produljiti i kakva je prava kvaliteta života nakon takvog produljenja, pitanje je koje ne brine nikoga, osim možda pacijenta. sam.

Zašto liječiti kroničnog bolesnika ako je to izvor stalnih prihoda? Uostalom, ako odjednom svi postanu zdravi, kamo će onda otići sve te tvrtke, lijekovi, doktorske disertacije, cjepiva itd.? Oni će bankrotirati, a država će izgubiti lavovski dio proračuna. Njima je neisplativo da mi budemo zdravi, jer to je njihov zlatni rudnik.

U tibetanskoj medicini zadatak je izliječiti pacijenta, učiniti ga zdravim. Stoga ne djeluje s uvjetima ili posljedicama pojave bolesti, već s njezinim temeljnim uzrokom. Uostalom, gledajte, čovjek se razboli jer za to postoji razlog.

I ne obolijeva zato što je hladno ili vruće, vlažno ili suho, ima li mikroba ili ne, jer bi se tada svi odmah razboljeli. Razboli se zato što su se na jednom mjestu iu jednom trenutku skupila sva ta stanja koja su pokrenula proces bolesti, a za to je postojala predispozicija, razlog.

Kako djeluje tibetanska medicina?

Prijeđimo na tibetansku medicinu i pogledajmo pobliže na čemu se temelji njezino liječenje.

Gore je već spomenuto da sve bolesti proizlaze iz našeg psihoemocionalnog stanja. Sukladno tome, kako bismo iskorijenili bolest, potrebno je razumjeti kojim smo emocijama najpodložniji i kako njihovi impulsi utječu na naše tijelo.

U tibetanskoj medicini postoje 3 glavna takva impulsa koji pokreću određene reakcije u našem tijelu. Kakvi su to impulsi?

Na sve što nam se događa reagiramo na 3 načina. Ili nam se sviđa, ili nam se ne sviđa, ili smo ravnodušni prema tome. Plus, minus, nula.

Svaki od ovih impulsa utječe na svoje sustave u tijelu, prvo se utjecaj događa na energetskoj razini, kroz energetske kanale tijela, zatim ide na fizičku razinu tijela.

Iz tog utjecaja nastaju određeni oblici bolesti. Ako prijeđemo na tibetansku terminologiju, onda sve naše bolesti ovise o prevlasti jedne ili druge naše konstitucije (sustava).

U skladu s navedenim impulsima, postoji sustav "Vjetar" (plus), "Žuč" (minus) i "Plime" (nula).

3 sustava koji definiraju osobu.

Sustav Vetra odgovoran za sve što se tiče pokretljivosti unutar tijela: disanje, kretanje srca, kretanje misli, kretanje živčanih impulsa. U skladu s tim, kada se pojavi ovaj impuls, odmah se aktiviraju svi organski sustavi povezani s tim impulsom.

Sustav "žuč".- sve što je povezano s žučnim sustavom, s probavom, s jetrom, bubrezima. Izazvane negativne reakcije remete rad ovog sustava, što dovodi do odgovarajućih bolesti organa.

Sustav sluzi povezana s cirkulacijom i stvaranjem tekućine u tijelu. Oni. „nulta“ reakcija znači da ako ne kontaktiramo ovaj svijet, skrivamo se od njega, ovaj se sustav uključuje i u tijelu se počinje stvarati štetna sluz koja sadrži toksine i troske i stvara povoljno okruženje za mikrobe. Takva sluz može nastati u sluznicama probavnog trakta, dišnog sustava, u nosnim šupljinama, u zglobovima.

Dakle, zbog prevlasti jednog ili drugog sustava ili konstitucije, različiti ljudi imaju predispozicije za različite vrste bolesti.

Da biste bili zdravi, trebate održavati razinu vjetrova, žuči i sluzi na istoj razini, u ravnoteži. A zadaća tibetanske medicine je upravo održavanje te ravnoteže. Zdravlje je ravnoteža 3 sustava.

Tibetanska medicina bila je vrlo uspješna u balansiranju ovih sustava. Tijekom dugogodišnje prakse identificirani su svi uvjeti koji potresaju te sustave: klima, hrana, emocionalne reakcije, stil života, konstitucija itd. Kao i načine koji kompenziraju ta nakupljanja i uravnotežuju ljudski sustav.

Konačno

U ovom smo članku pobliže upoznali tibetansku medicinu, naučili po čemu se ona razlikuje od tradicionalne medicine, kojim principima, znanjima i iskustvima se rukovodi u liječenju ljudskog organizma.

Što se tiče tradicionalne medicine, ona je nedvojbeno neophodna. Ova potreba javlja se u teškim slučajevima kada je osobi potrebna hitna medicinska pomoć i samo uzimanje kemikalija ili operacija može spasiti njen život.

U drugim slučajevima, tibetanska medicina pomoći će vam ozdraviti tijelo, uskladiti stanje i riješiti se kroničnih bolesti. Ovdje liječe uzrok, a ne posljedicu, uklanjaju ga, a ne stvaraju samo privremeni učinak olakšanja.

Priručnik orijentalne medicine Tim autora

OSNOVNI PRINCIPI LIJEČENJA U TIBETANSKOJ MEDICINI

Osnovni princip liječenja u tibetanskoj medicini je alopatski, kao i suprotan učinak.

Liječnik treba odrediti nevidljive simptome (tri poroka, zahvaćeni organi i tkiva), godišnje doba, vrstu konstitucije pacijenta, njegovu dob, manifestacije bolesti, slabost i snagu želučane vatre, navike.

Budući da se sve bolesti temelje na poremećajima 3 regulatorna sustava tijela: vjetar, žuč, sluz – oni ih određuju. Poremećaji sustava su 3 vrste:

1) iscrpljenost;

2) akumulacija;

3) uzbuđenje.

Ako se bolest temelji na poremećaju regulacijskog sustava tipa akumulacije, u liječenju bolesti koriste se sredstva koja potiskuju, suzbijaju akumulaciju sustava, au slučaju poremećaja regulacijskog sustava tipa iscrpljivanja, koriste se sredstva koja imaju sposobnost stimuliranja sustava. Ako je uzbuđenje osnova bolesti, propisuju se sedativi, kao i sredstva za čišćenje.

Alopatski princip u tibetanskoj medicini koristi lijekove za prehladu u liječenju vrućih bolesti i vruće lijekove za liječenje prehlade. U liječenju patologije bez oštrog kršenja topline i hladnoće koriste se ljekovite formulacije sa svojstvima koja su neutralna u smislu topline i hladnoće.

Tibetanska medicina preporuča "izlijevanje četiri vode na jakoj vrućini": kamfor i puštanje krvi iz male točke - voda lijekova i postupaka, propisati odgovarajuću hranu - ovo je dijetalna voda, neka se pacijent ohladi - ovo je voda stila života.

Uništite jaku hladnoću s četiri vatre: napravite deset toplih lijekova - ovo je vatra lijekova, kauterizacija - vatra postupaka, vatra prehrane - hranjiva topla hrana, vatra načina života - topla kuća i odjeća.

Uključuje:

1) probno liječenje;

2) u slučaju težih bolesti propisuju se lijekovi, postupci, dijeta i režim;

3) u slučaju lakših bolesti, počinju s dijetom i racionalizacijom režima, a zatim postupno prelaze na lijekove i postupke;

4) u slučaju složenih bolesti, prvo se uspostavlja ravnoteža između njih, a zatim se propisuje liječenje.

bolesti vjetra

Bolesti vjetrova liječe se:

1) izvarak od 3 hranjive kosti;

2) uvarak ferul-3;

3) muškatni oraščić i ferula u prahu;

4) uljni ekstrakti mesa, češnjaka i vina;

5) ulje muškatnog oraščića, češnjaka, kostiju, boršča;

6) uvarak od 3 ploda i 5 korijena. Od starog ulja propisan je terapeutski klistir.

Vjetrova bolest s kombinacijom vrućine i hladnoće. Kao ljekovita hrana koriste se:

1) sezamovo ulje;

2) melasa;

3) sušena janjetina;

Iz ovoga proizlazi da je terapeutski učinak kod bolesti vjetra osiguran sredstvima, proizvodima koji imaju slatko, kiselo i slano, kao i sekundarni okus: masno i vruće.

1) trljanje starim uljem;

2) uljni oblozi na bolno mjesto, kauterizacija vjetrova na tjemenu.

Bolesti žuči

Bolesti žuči se liječe:

1) mješavina kamfora, sandalovine;

2) droge slatkog, gorkog i trpkog okusa i sekundarnih hladnih svojstava. Osim toga, propisani su laksativni klistiri s lijekovima koji imaju okus.

1) znojenje;

2) kupanje;

3) puštanje krvi iz natečenih žila;

4) hladni oblozi.

Bolesti sluzi

Ljekovita hrana je med, riba, jakovo meso, ljuto brašno od starog žita, odležani alkohol, kipuća voda, voda s đumbirom. Hrana treba biti lagana i gruba. Uzima se u malim količinama.

Koriste se sljedeći lijekovi:

1) kondenzirani izvarak jakih lijekova sa soli;

2) prah od plodova nara i rododendrona;

3) gorućeg i kiselog okusa, tvari laganog, grubog sekundarnog okusa.

Kod sluznih bolesti nužan je boravak u toploj prostoriji, tjelesni i umni rad, dopušteno je boraviti na suncu, uz vatru, toplo se odijevati, ograničiti san. Od medicinskih postupaka preporučuju se obloge od soli, vune, kauterizacija prema određenoj shemi.

Kriteriji za neučinkovito liječenje su sljedeći simptomi:

1) povećana salivacija;

2) pojačan iscjedak iz nosa;

3) pojava osjećaja težine u tijelu;

4) gubitak apetita;

5) zadržavanje izmeta i urina;

6) smanjenje snaga;

Probno liječenje se propisuje u slučajevima kada postoji nesigurnost oko dijagnoze. Za otkrivanje bolesti vjetrova koristi se izvarak gležnja, za bolesti sluzi daju se tri vrste soli (salitra, soda, kuhinjska sol). Često se mali dio lijeka koji bi se trebao koristiti za liječenje daje kao probni lijek. A ako ima pozitivan terapeutski učinak, smatra se da je liječenje pravilno odabrano. Nepravilno liječenje može dovesti do komplikacija.

Iz knjige Ženska sreća. Od sna do jave u jednoj godini Autor Elena Mikhailovna Malysheva

Osnovna načela liječenja disbakterioze Prije svega, potrebno je vratiti normalnu motoričku i fiziološku aktivnost gastrointestinalnog trakta. Po mogućnosti, svi postojeći poremećaji probavnog sustava (kronični

Iz knjige Akutne crijevne infekcije. Kako se nositi s njima Autor Tatjana Vasiljevna Gitun

Osnovna načela liječenja akutnih crijevnih infekcija Prvo i glavno načelo svakog liječenja je "Ne škodi", stoga, ako se otkrije akutna crijevna infekcija, nikada se ne smijete baviti samoliječenjem! Lijekove i postupke treba koristiti samo za

Iz knjige Lako smršaviti na tibetanskom Autor Svetlana Choyzhinimaeva

O tibetanskoj medicini Poštovani čitatelju! Pred vama je plod dugogodišnjeg promišljanja, promatranja sjecišta ljudskih sudbina, priča o bolestima i ozdravljenjima. Dugogodišnje iskustvo u tibetanskoj medicini dopušta mi da tvrdim da istočnjačka metoda liječenja u

Iz knjige Neizostavna knjiga za dijabetičara. Sve što trebate znati o dijabetesu Autor Irina Stanislavovna Pigulevskaja

Iz knjige Dijabetes. Jedite da biste živjeli Autor Tatyana Leontievna Ryzhova

Iz knjige Đumbir. Zlatni doktor. Recepti tradicionalne medicine Autor Natalija Olševskaja

ĐUMBIR U TIBETANSKOJ MEDICINI U tibetanskoj medicini se vjeruje da đumbir prodire u meridijane pluća, bubrega i želuca. Stoga tibetanski redovnici od davnina koriste đumbir ne samo kao povrće ili začin, već i kao lijek. U Tibetu se koristi za liječenje

Iz knjige Čiste posude po Zalmanovu i još čistije Autor Olga Kalašnjikova

Glavni uzroci kapilarnih bolesti i načela njihova liječenja Bolest je drama u dva čina, od kojih se prvi odigrava u sumornoj tišini naših tkiva, uz ugašena svjetla. Kada se pojavi bol ili druga neugodna pojava, to je gotovo uvijek drugi čin. Rene

Iz knjige 100 recepata za dijabetes. Ukusno, zdravo, iskreno, ljekovito Autor Irina Večerskaja

Iz knjige Handbook of Oriental Medicine Autor Tim autora

LIJEČENJE LIJEKOVIMA U TIBETANSKOJ MEDICINI Svi lijekovi u tibetanskoj medicini dijele se u 8 skupina Metali: bakar, srebro, željezo, kositar, zlato, čelik, živa itd. Supstance mineralnog podrijetla: koralji, malahit, biseri, školjke, azur, razni vrste

Iz knjige Iscjeljujuća moć je mudra. Zdravlje na dohvat ruke Autor Swami Brahmachari

POJAM I NAČINI LIJEČENJA "TOPLIH", "HLADNIH" I "VRUĆIH" BOLESTI U TIBETANSKOJ MEDICINI, YIN I YANG U KINESKOJ MEDICINI

Iz knjige Klinička prehrana za kronične bolesti Autor Boris Samuilovič Kaganov

Prehrana u tibetanskoj medicini

Iz knjige Tajne ljudi koji nemaju dijabetes. Normalan život bez injekcija i lijekova Autor Svetlana Galsanovna Choyzhinimaeva

Iz autorove knjige

O tibetanskoj medicini Poznato je da je tibetanska medicina tijekom tisućljeća svog postojanja skupila bogato iskustvo i arsenal terapeutskih sredstava za vraćanje zdravlja. Popušta pretilosti i mršavosti, uklanja štetnu ovisnost o pušenju. Njegove osnove su jednostavne, metode

Iz autorove knjige

Definicija dijabetesa u tibetanskoj medicini Dijabetes (tib. gchin-snyi, simptomatski izraz Zhud-Shija za definiciju ove bolesti), neprimjetno je uznapredovao među najčešćim bolestima civiliziranog čovječanstva, sa stajališta tibetanske medicine

Iz autorove knjige

Fitoterapija u tibetanskoj medicini Citat iz Zhud-Shija: “Kada dođe zadnjih 500 godina, morat ćete koristiti ono što vam je pred očima,” to jest biljne formulacije. Moć bilja je velika i nema mjesta na zemlji gdje ono ne raste. Ljekovito bilje mora ispunjavati određene

Iz autorove knjige

Biljni lijekovi u tibetanskoj medicini Atmosfera Zemlje nastala je djelovanjem biljaka, svojim postojanjem održava se u stanju pogodnom za disanje. Vegetacija obogaćuje atmosferu kisikom i glavna je