मानव दर्शन की आधुनिक समस्याएं। मानवीय
विषय: "मनुष्य और दुनिया - दार्शनिक प्रतिबिंबों का मुख्य विषय।"
दर्शन हमारे आसपास की दुनिया के बारे में अत्यंत विविध ज्ञान की प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। प्राचीन काल में उत्पन्न होने के बाद, यह विकास के सदियों पुराने मार्ग से गुजरा है, जिसके दौरान विभिन्न प्रकार के दार्शनिक स्कूल और धाराएँ उत्पन्न हुईं और अस्तित्व में रहीं।
शब्द "दर्शन" ग्रीक मूल का है और इसका शाब्दिक अर्थ है "ज्ञान का प्रेम"। दर्शन हमारे आस-पास की वास्तविकता पर विचारों की एक प्रणाली है, दुनिया के बारे में सबसे सामान्य अवधारणाओं की एक प्रणाली और इसमें मनुष्य का स्थान है। अपनी स्थापना के बाद से, इसने यह पता लगाने की कोशिश की है कि पूरी दुनिया कैसी है, स्वयं मनुष्य की प्रकृति को समझने के लिए, यह निर्धारित करने के लिए कि वह समाज में किस स्थान पर है, क्या उसका मन ब्रह्मांड के रहस्यों में प्रवेश कर सकता है, यह जानने के लिए और लोगों के लाभ के लिए प्रकृति की शक्तिशाली शक्तियों को चालू करें। इस प्रकार दर्शनशास्त्र सबसे सामान्य और एक ही समय में बहुत महत्वपूर्ण, मौलिक प्रश्न प्रस्तुत करता है जो जीवन और ज्ञान के सबसे विविध क्षेत्रों के लिए एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करता है। इन सभी सवालों के लिए, दार्शनिकों ने बहुत अलग और यहां तक कि परस्पर अनन्य उत्तर दिए।
भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच का संघर्ष, एक प्रगतिशील, भौतिकवादी रेखा के इस संघर्ष में गठन और विकास, दर्शन के पूरे सदियों पुराने विकास का नियम है। आदर्शवाद के खिलाफ भौतिकवाद के संघर्ष ने प्रतिक्रियावादी वर्गों के खिलाफ समाज के प्रगतिशील वर्गों के संघर्ष को व्यक्त किया। प्राचीन काल में चीन और भारत में दर्शन का अस्तित्व था। वीएमएम-वीएम सदियों में। ई.पू. दर्शन प्राचीन ग्रीस में उत्पन्न हुआ, जहां यह विकास के उच्च स्तर पर पहुंच गया। मध्य युग में, एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में दर्शन मौजूद नहीं था, यह धर्मशास्त्र का हिस्सा था। 15वीं-15वीं शताब्दी मध्ययुगीन विद्वतावाद से प्रायोगिक अनुसंधान की ओर एक निर्णायक मोड़ की शुरुआत का प्रतीक है। पूंजीवादी संबंधों, उद्योग और व्यापार की वृद्धि, महान भौगोलिक और खगोलीय खोजों और प्राकृतिक विज्ञान के अन्य क्षेत्रों में उपलब्धियों ने प्रयोगात्मक ज्ञान के आधार पर एक नई विश्वदृष्टि का उदय किया। कोपरनिकस, गैलीलियो, जिओर्डानो ब्रूनो की खोजों के लिए धन्यवाद, विज्ञान ने एक बड़ा कदम आगे बढ़ाया है।
संसार की दार्शनिक समझ का मार्ग बहुत जटिल है। अनुभूति में हमेशा कल्पना के कण शामिल होते हैं।
दुनिया और आदमी। दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्न।
संसार एक है और विविधतापूर्ण है - संसार में गतिमान पदार्थ के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। समय और स्थान में गतिमान होने वाले अनंत पदार्थों के संसार के अलावा कोई और दुनिया नहीं है। भौतिक दुनिया, प्रकृति वस्तुओं, निकायों, घटनाओं और प्रक्रियाओं की एक अनंत विविधता है। यह अकार्बनिक प्रकृति है, जैविक दुनिया है, समाज उनकी सभी अटूट समृद्धि और विविधता में है। दुनिया की विविधता भौतिक चीजों और प्रक्रियाओं के बीच गुणात्मक अंतर में, पदार्थ की गति के विभिन्न रूपों में निहित है। साथ ही, दुनिया की गुणात्मक विविधता, भौतिक आंदोलन के रूपों की विविधता एकता में मौजूद है। संसार की वास्तविक एकता उसकी भौतिकता में है। विश्व की एकता और उसकी विविधता एक द्वंद्वात्मक संबंध में हैं, वे आंतरिक और अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, गुणात्मक रूप से विविध रूपों के अलावा एक भी मामला मौजूद नहीं है, दुनिया की पूरी विविधता एक ही पदार्थ के रूपों की विविधता है, एक एकल भौतिक दुनिया। विज्ञान और अभ्यास के सभी आंकड़े भौतिक दुनिया की एकता की पुष्टि करते हैं।
दर्शन एक सैद्धांतिक रूप से तैयार विश्वदृष्टि है। यह दुनिया पर सबसे सामान्य विचारों की एक प्रणाली है, इसमें एक व्यक्ति का स्थान, दुनिया के साथ एक व्यक्ति के संबंधों के विभिन्न रूपों की समझ। दर्शन विश्वदृष्टि के अन्य रूपों से अपने विषय में इतना अलग नहीं है, लेकिन जिस तरह से इसे समझा जाता है, समस्याओं के बौद्धिक विकास की डिग्री और उनके दृष्टिकोण के तरीके। इसलिए, दर्शन को परिभाषित करते समय, सैद्धांतिक विश्वदृष्टि की अवधारणाओं और विचारों की एक प्रणाली का उपयोग किया जाता है।
विश्वदृष्टि में हमेशा दो विपरीत कोण होते हैं: चेतना की दिशा "बाहर" - दुनिया, ब्रह्मांड की एक तस्वीर का निर्माण, और दूसरी ओर, इसकी अपील "अंदर" - स्वयं व्यक्ति के लिए, प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया में उसके सार, स्थान, उद्देश्य को समझने की इच्छा। एक व्यक्ति को सोचने, जानने, प्यार करने और नफरत करने, आनन्दित और शोक करने, आशा करने, इच्छा करने, कर्तव्य की भावना महसूस करने, विवेक की पीड़ा आदि से अलग किया जाता है। दृष्टि के इन कोणों के विभिन्न संबंध संपूर्ण दर्शन में व्याप्त हैं।
दार्शनिक विश्वदृष्टि, जैसा कि यह था, द्विध्रुवी है: इसके शब्दार्थ "नोड्स" दुनिया और मनुष्य हैं। दार्शनिक चिंतन के लिए जो आवश्यक है वह इन विरोधों का अलग विचार नहीं है, बल्कि उनका निरंतर सहसंबंध है। दार्शनिक विश्वदृष्टि की विभिन्न समस्याओं का उद्देश्य उनकी बातचीत के रूपों को समझना, दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध को समझना है।
यह बड़ी बहुआयामी समस्या "दुनिया एक व्यक्ति है", वास्तव में, एक सार्वभौमिक के रूप में कार्य करती है और इसे एक सामान्य सूत्र के रूप में माना जा सकता है, लगभग किसी भी दार्शनिक समस्या की एक अमूर्त अभिव्यक्ति। इसलिए इसे एक निश्चित अर्थ में दर्शन का मूल प्रश्न कहा जा सकता है।
दार्शनिक विचारों के टकराव का केंद्र अस्तित्व के साथ चेतना के संबंध का प्रश्न है, या, दूसरे शब्दों में, आदर्श के भौतिक से संबंध का प्रश्न है। जब हम चेतना, आदर्श के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब हमारे विचारों, अनुभवों, भावनाओं के अलावा और कुछ नहीं होता है। जब अस्तित्व की बात आती है, भौतिक, तो इसमें वह सब कुछ शामिल है जो वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से, अर्थात। बाहरी दुनिया की चीजें और वस्तुएं, प्रकृति और समाज में होने वाली घटनाएं और प्रक्रियाएं। दार्शनिक समझ में, आदर्श (चेतना) और सामग्री (होना) व्यापक वैज्ञानिक अवधारणाएं (श्रेणियां) हैं जो दुनिया की वस्तुओं, घटनाओं और प्रक्रियाओं के सबसे सामान्य और एक ही समय में विपरीत गुणों को दर्शाती हैं।
चेतना और अस्तित्व, आत्मा और प्रकृति के बीच संबंध का प्रश्न दर्शन का मुख्य प्रश्न है। इस मुद्दे के समाधान से, अंततः, अन्य सभी समस्याओं की व्याख्या निर्भर करती है जो प्रकृति, समाज और इसलिए, स्वयं मनुष्य पर दार्शनिक दृष्टिकोण को निर्धारित करती हैं।
दर्शन के मूल प्रश्न पर विचार करते समय इसके दोनों पक्षों के बीच अंतर करना बहुत महत्वपूर्ण है। पहला, प्राथमिक क्या है - आदर्श या भौतिक? इस प्रश्न का यह या वह उत्तर दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि प्राथमिक होने का मतलब माध्यमिक से पहले अस्तित्व में है, इससे पहले, अंततः, इसे निर्धारित करने के लिए। दूसरे, क्या कोई व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया, प्रकृति और समाज के विकास के नियमों को जान सकता है? दर्शन के मुख्य प्रश्न के इस पक्ष का सार वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को सही ढंग से प्रतिबिंबित करने के लिए मानव सोच की क्षमता को स्पष्ट करना है।
मुख्य प्रश्न को हल करते हुए, दार्शनिकों को दो बड़े शिविरों में विभाजित किया गया था, जो इस बात पर निर्भर करता है कि वे स्रोत के रूप में क्या लेते हैं - सामग्री या आदर्श। वे दार्शनिक जो पदार्थ, अस्तित्व, प्रकृति को प्राथमिक मानते हैं, और चेतना, सोच, आत्मा को द्वितीयक मानते हैं, भौतिकवादी नामक दार्शनिक दिशा का प्रतिनिधित्व करते हैं। दर्शन में, भौतिकवादी के विपरीत एक आदर्शवादी दिशा भी है। दार्शनिक-आदर्शवादी सभी मौजूदा चेतना, सोच, आत्मा, यानी की शुरुआत को पहचानते हैं। उत्तम। दर्शन के मुख्य प्रश्न का एक और समाधान है - द्वैतवाद, जो मानता है कि भौतिक और आध्यात्मिक पक्ष एक दूसरे से स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में अलग-अलग मौजूद हैं।
सोच के होने के संबंध के सवाल का एक और पक्ष है - दुनिया की संज्ञान का सवाल: क्या कोई व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया को जान सकता है? आदर्शवादी दर्शन, एक नियम के रूप में, दुनिया को जानने की संभावना से इनकार करता है।
पहला प्रश्न जिसके साथ दार्शनिक ज्ञान शुरू हुआ: वह दुनिया क्या है जिसमें हम रहते हैं? संक्षेप में, यह प्रश्न के बराबर है: हम दुनिया के बारे में क्या जानते हैं? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए केवल दर्शनशास्त्र ही ज्ञान का क्षेत्र नहीं है। सदियों से, इसके समाधान में विशेष वैज्ञानिक ज्ञान और अभ्यास के नए क्षेत्रों को शामिल किया गया है। उसी समय, विशेष संज्ञानात्मक कार्य दर्शन के बहुत से गिर गए। विभिन्न ऐतिहासिक युगों में, उन्होंने एक अलग रूप धारण किया, लेकिन फिर भी कुछ स्थिर सामान्य विशेषताएं संरक्षित थीं।
गणित के उद्भव के साथ-साथ दर्शन के गठन ने प्राचीन ग्रीक संस्कृति में एक पूरी तरह से नई घटना के जन्म को चिह्नित किया - सैद्धांतिक सोच का पहला परिपक्व रूप। ज्ञान के कुछ अन्य क्षेत्रों में सैद्धांतिक परिपक्वता बहुत बाद में और इसके अलावा, अलग-अलग समय पर पहुंची।
दुनिया के दार्शनिक ज्ञान की अपनी आवश्यकताएं थीं। अन्य प्रकार के सैद्धांतिक ज्ञान (गणित, प्राकृतिक विज्ञान में) के विपरीत, दर्शन एक सार्वभौमिक सैद्धांतिक ज्ञान के रूप में कार्य करता है। अरस्तू के अनुसार, विशेष विज्ञान विशिष्ट प्रकार के होने के अध्ययन में लगे हुए हैं, दर्शन सबसे सामान्य सिद्धांतों, सभी चीजों की शुरुआत का ज्ञान अपने ऊपर ले लेता है।
दुनिया के संज्ञान में, विभिन्न युगों के दार्शनिकों ने ऐसी समस्याओं को हल करने की ओर रुख किया, जो या तो अस्थायी रूप से, एक निश्चित ऐतिहासिक काल में, या मौलिक रूप से, हमेशा के लिए, समझ के क्षेत्र से बाहर थे, व्यक्तिगत विज्ञान की क्षमता।
यह देखा जा सकता है कि सभी दार्शनिक प्रश्नों में "दुनिया-मनुष्य" का संबंध है। संसार के संज्ञान की समस्या से संबंधित प्रश्नों का सीधा-सीधा उत्तर देना कठिन है- ऐसा है दर्शन का स्वरूप।
दर्शन के विषय के रूप में मनुष्य का संसार से संबंध।
एक ऐतिहासिक प्रकार के विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन पौराणिक कथाओं और धर्म के बाद अंतिम रूप से प्रकट होता है। दर्शन एक सैद्धांतिक रूप (यानी, विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक औचित्य) में विश्वदृष्टि के मुख्य प्रश्न (दुनिया के लिए एक व्यक्ति के संबंध के बारे में) को हल करता है। इसका मतलब है कि एक नए प्रकार की तर्कसंगतता सामने आई है जिसके लिए मानव या अलौकिक घटक की आवश्यकता नहीं है। इसमें मानवीय भूमिका के बिना ही दर्शनशास्त्र वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान दुनिया में रुचि रखता है।
दार्शनिक विश्वदृष्टि में हमेशा दो विपरीत कोण होते हैं: 1) चेतना की दिशा "बाहर" - दुनिया की एक या दूसरी तस्वीर का निर्माण, ब्रह्मांड; और 2) उसकी अपील "अंदर" - स्वयं मनुष्य को, उसके सार को समझने की इच्छा, प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया में उसका स्थान। इसके अलावा, यहां एक व्यक्ति कई अन्य चीजों में दुनिया के हिस्से के रूप में नहीं, बल्कि एक विशेष प्रकार के होने के रूप में प्रकट होता है (आर। डेसकार्टेस की परिभाषा के अनुसार, एक चीज जो सोचती है, पीड़ित होती है, आदि)। यह सोचने, जानने, प्यार करने और नफरत करने, आनन्दित और शोक करने आदि की क्षमता से बाकी सब चीजों से अलग है। दार्शनिक विचार के "तनाव का क्षेत्र" बनाने वाले "ध्रुव" मानव चेतना और "आंतरिक" दुनिया - मनोवैज्ञानिक, आध्यात्मिक जीवन के संबंध में "बाहरी" दुनिया हैं। इन "संसारों" के विभिन्न सहसंबंध पूरे दर्शन में व्याप्त हैं।
दार्शनिक दृष्टिकोण, जैसा कि यह था, द्विध्रुवी है: इसके अर्थपूर्ण "नोड्स" दुनिया और मनुष्य हैं। दार्शनिक चिंतन के लिए जो आवश्यक है वह इन ध्रुवों का अलग विचार नहीं है, बल्कि उनका निरंतर संबंध है। दार्शनिक विश्वदृष्टि में विश्वदृष्टि के अन्य रूपों के विपरीत, ऐसी ध्रुवीयता सैद्धांतिक रूप से इंगित की जाती है, यह सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है, और सभी प्रतिबिंबों का आधार बनाती है। इन ध्रुवों के बीच "बल के क्षेत्र" में स्थित दार्शनिक विश्वदृष्टि की विभिन्न समस्याएं "आवेशित" हैं, जिसका उद्देश्य उनकी बातचीत के रूपों को समझना, दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध को समझना है।
"विश्व-मनुष्य" की समस्या, वास्तव में, एक सार्वभौमिक के रूप में कार्य करती है और इसे लगभग किसी भी दार्शनिक समस्या की एक अमूर्त अभिव्यक्ति के रूप में माना जा सकता है। इसलिए इसे एक निश्चित अर्थ में दर्शन का मूल प्रश्न कहा जा सकता है।
दर्शन का मुख्य प्रश्न पदार्थ और चेतना के ऑन्कोलॉजिकल और महामारी विज्ञान के संबंध को दर्शाता है। यह प्रश्न मौलिक है क्योंकि इसके बिना कोई दार्शनिकता नहीं हो सकती। अन्य समस्याएँ केवल इसलिए दार्शनिक हो जाती हैं क्योंकि उन्हें मनुष्य के अस्तित्व और ज्ञानमीमांसात्मक संबंधों के चश्मे से देखा जा सकता है। यह प्रश्न मुख्य भी है क्योंकि, इसके ऑटोलॉजिकल भाग के उत्तर के आधार पर, दुनिया में दो मुख्य, मौलिक रूप से भिन्न सार्वभौमिक अभिविन्यास बनते हैं: भौतिकवाद और आदर्शवाद। दर्शन का मुख्य प्रश्न, जैसा कि साहित्य में उल्लेख किया गया है, केवल एक "लिटमस पेपर" नहीं है, जिसके साथ वैज्ञानिक भौतिकवाद को आदर्शवाद और अज्ञेयवाद से अलग किया जा सकता है; यह एक ही समय में दुनिया में मनुष्य को उन्मुख करने का एक साधन बन जाता है। अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध का अध्ययन एक ऐसी स्थिति है जिसके बिना कोई व्यक्ति दुनिया के प्रति अपना दृष्टिकोण विकसित नहीं कर पाएगा, उसमें नेविगेट नहीं कर पाएगा।
दार्शनिक समस्याओं की एक विशिष्ट विशेषता उनकी अनंत काल है। इसका मतलब यह है कि दर्शन उन समस्याओं से संबंधित है जो हर समय अपना महत्व बनाए रखती हैं। मानव विचार लगातार नए अनुभव के आलोक में उन पर पुनर्विचार करता है। ये निम्नलिखित दार्शनिक प्रश्न हैं: 1) आत्मा और पदार्थ के बीच संबंध के बारे में (आदर्शवादियों के लिए आत्मा प्राथमिक है, भौतिकवादियों के लिए मामला); 2) दुनिया की संज्ञानात्मकता (महामीमांसावादी आशावादियों का मानना है कि दुनिया संज्ञेय है, वस्तुनिष्ठ सत्य मानव मन के लिए सुलभ है; अज्ञेय का मानना है कि सार की दुनिया मौलिक रूप से अनजानी है; संशयवादियों का मानना है कि दुनिया संज्ञेय नहीं है, और यदि हम हैं संज्ञेय, फिर पूरी तरह से नहीं); 3) होने की उत्पत्ति का प्रश्न (अद्वैतवाद - या तो पदार्थ या आत्मा; द्वैतवाद - दोनों; बहुलवाद - होने के कई आधार हैं)।
प्राचीन पूर्व के दर्शन और संस्कृति में मनुष्य और दुनिया।
पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। इ। - मानव जाति के विकास के इतिहास में वह मील का पत्थर, जिस पर प्राचीन सभ्यता के तीन केंद्रों - चीन, भारत और ग्रीस में व्यावहारिक रूप से एक साथ दर्शन उत्पन्न होता है। उत्पत्ति की समानता प्राचीन सभ्यता के विभिन्न केंद्रों में व्यवस्थित दार्शनिक ज्ञान के गठन के तरीकों को बाहर नहीं करती है। भारत में, यह मार्ग ब्राह्मणवाद के विरोध के माध्यम से चला, जिसने आदिवासी मान्यताओं और रीति-रिवाजों को आत्मसात कर लिया, वैदिक अनुष्ठान के एक महत्वपूर्ण हिस्से को संरक्षित किया, जो चार संहिताओं, या वेदों ("वेद" - ज्ञान) में दर्ज है, के सम्मान में भजनों का संग्रह। भगवान का। प्रत्येक वेद बाद में ब्राह्मण (टिप्पणी) के साथ ऊंचा हो गया था, और बाद में आरण्यक ("वन पुस्तकें" जो कि साधुओं के लिए थी) और अंत में, उपनिषद ("शिक्षक के चरणों में बैठे") के साथ। भारतीय दर्शन की एक स्वतंत्र व्यवस्थित व्याख्या का पहला प्रमाण सूत्र (कहावत, सूत्र), सातवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व था। इ। आधुनिक समय तक, भारतीय दर्शन व्यावहारिक रूप से छह शास्त्रीय दर्शन प्रणालियों (वेदांत, सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, मीमांसा) के अनुरूप विकसित हुआ है, जो वेदों और अपरंपरागत धाराओं के अधिकार की ओर उन्मुख है: लोकायत, जैन धर्म, बौद्ध धर्म।
वेदांतवादियों ने दुनिया के अद्वैतवादी मॉडल का बचाव किया, जिसके अनुसार ब्रह्म आदर्श है, दुनिया का कारण है।
संहयिकों और योगियों का रुझान द्वैतवाद की ओर था: उन्होंने अव्यक्त प्रकृति को पहचाना, जिसमें अपरिभाषित गुण तत्व थे।
लोकायतिक या चार्वाक - भारतीय भौतिकवादियों - ने तर्क दिया कि शुरुआत में चार "महान सार" निहित हैं: पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि।
न्याय और विशेष रूप से वैशेषिक के प्रतिनिधि प्राचीन परमाणुवादियों में से थे (परमाणु दुनिया की नैतिक छवि बनाते हैं, धर्म के नैतिक कानून को समझते हैं)।
बौद्ध धर्म की स्थिति इस अर्थ में बीच में थी कि, उसके अनुसार, ब्रह्मांड को पदार्थ और आत्मा के अलग-अलग तत्वों की एक अंतहीन प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो वास्तविक व्यक्तित्व के बिना और स्थायी पदार्थ के बिना प्रकट और गायब हो गया था। कई मायनों में, प्राचीन चीनी दर्शन का गठन समान था। यदि भारत में कई दार्शनिक स्कूल एक तरह से या किसी अन्य वेदवाद से जुड़े थे, तो चीन में - कन्फ्यूशियस रूढ़िवाद (ताओवाद, मोहवाद और कानूनवाद के प्रतिद्वंद्वी स्कूल) के साथ। प्राचीन मिथक जैविक जन्म के साथ सादृश्य के अलावा किसी अन्य तरीके से ब्रह्मांड की उत्पत्ति का वर्णन नहीं करते हैं। भारतीयों के पास स्वर्ग और पृथ्वी का विवाह संयोजन था। चीनियों की कल्पना में, निराकार अंधेरे से दो आत्माएं पैदा हुईं, दुनिया को आदेश दिया: मर्दाना यांग आत्मा ने आकाश पर शासन करना शुरू कर दिया, और स्त्री यिन - पृथ्वी। धीरे-धीरे, अराजकता के क्रम और ब्रह्मांड के संगठन को "पहले आदमी" के लिए जिम्मेदार ठहराया जाने लगा। वैदिक मिथकों में, यह हजार सिरों वाला, हजार भुजाओं वाला पुरुष है। जिस मन या आत्मा से चन्द्रमा, नेत्र-सूर्य, मुख-अग्नि, श्वास-वायु को जन्म दिया। पुरुष न केवल समाज का एक मॉडल है, बल्कि प्रारंभिक सामाजिक पदानुक्रम के साथ एक मानव समुदाय का भी है, जो विभाजन में "वर्णों" में प्रकट हुआ है; पुरुष के मुख से पुरोहित (ब्राह्मण) निकले, हाथों से योद्धा, जाँघों से व्यापारी, पैरों से बाकी सब (शूद्र)। इसी तरह, चीनी पौराणिक कथाओं में, उत्पत्ति अलौकिक पुरुष पंसु से जुड़ी हुई है। अपनी स्थिरता और परिवर्तनशीलता की विभिन्न अभिव्यक्तियों में दुनिया की कार्य-कारण की तर्कसंगत समझ की ओर मुड़ते हुए, एक व्यक्ति को अपने स्थान को एक नए तरीके से देखना पड़ा, जिस उद्देश्य से यह प्राचीन एशियाई समाज की सामाजिक संरचना की बारीकियों को भी दर्शाता है: केंद्रीकृत निरंकुशता और ग्रामीण समुदाय। चीन में, एक एकल "महान शुरुआत" को आकाश - "तियान" में समर्पित किया गया है। शी जिंग (कविताओं का कैनन) में, स्वर्ग सार्वभौमिक पूर्वज और महान शासक है: यह मानव जाति को जन्म देता है और जीवन का नियम देता है: संप्रभु को संप्रभु, गणमान्य-प्रतिष्ठित, पिता-पिता होना चाहिए। .. कन्फ्यूशीवाद, जिसने प्राचीन काल से चीनी समाज की वैचारिक नींव रखी, सामाजिक संगठन की आधारशिला के रूप में सामने रखा - चाहे - आदर्श, नियम, औपचारिक। ली ने हमेशा के लिए रैंक-श्रेणीबद्ध मतभेदों के रखरखाव को ग्रहण किया। भारत में, ब्रह्मा, जो वास्तविक और असत्य बनाता है, न केवल प्राणियों का "शाश्वत निर्माता" है, बल्कि सभी नामों, गतिविधि के प्रकार (कर्म) और एक विशेष स्थिति के लिए भी निर्धारित करता है। उन्हें जाति विभाजन ("मनु के कानून") की स्थापना का श्रेय दिया जाता है, जो सर्वोच्च स्थान है जिसमें ब्राह्मणों का कब्जा है। प्राचीन चीन में, कन्फ्यूशीवाद की नैतिक अवधारणा के बगल में, समाज के साथ मनुष्य के सामंजस्य को बनाए रखने पर ध्यान केंद्रित किया गया था, एक ताओवादी "निकास" समाज की सीमाओं से परे अंतरिक्ष में था, खुद को एक शक्तिशाली राज्य तंत्र में एक दल के रूप में नहीं महसूस करने के लिए, लेकिन एक सूक्ष्म जगत के रूप में। प्राचीन भारत में जाति व्यवस्था ने एक व्यक्ति को कठोर रूप से निर्धारित किया, पुनर्जन्म के मार्ग से अलग तरीके से दुख से छुटकारा पाने की कोई उम्मीद नहीं छोड़ी। इसलिए ब्लागवद गीता में तप और रहस्यमय खोज का मार्ग बौद्ध धर्म में और भी अधिक विकसित हुआ। बौद्ध धर्म में मानव पूर्णता के मार्ग पर चढ़ना निर्वाण की स्थिति के साथ समाप्त होता है (एक अनिश्चित अंतिम लक्ष्य - निर्वाण - एक विशाल अर्थ, पूर्णता का कोई अंत नहीं है)। दो चरम सीमाओं के बीच उतार-चढ़ाव: वास्तविक व्यक्ति को कम करके नैतिकता की सामाजिक स्थिति का औचित्य, या नैतिकता के सामाजिक सार की उपेक्षा करके किसी विशिष्ट व्यक्ति का दावा प्राचीन युग की एक सार्वभौमिक विशेषता थी। हालांकि, प्राचीन एशियाई समाज के सामाजिक जीवन की विशेषताओं का व्यक्तिगत स्वतंत्रता के विकास पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा। इसने, बदले में, दार्शनिक विचार के आगे के विकास को निर्धारित किया, जो सदियों से पारंपरिक मानसिक संरचनाओं के बंद स्थान में बना हुआ था, मुख्य रूप से टिप्पणी और व्याख्या के साथ कब्जा कर लिया गया था।
आधुनिक दर्शन में मनुष्य की समस्या।
अनादि काल से मनुष्य दार्शनिक चिंतन का विषय रहा है। यह भारतीय और चीनी दर्शन के सबसे पुराने स्रोतों, विशेष रूप से प्राचीन ग्रीस के दर्शन के स्रोतों से प्रमाणित होता है। यह यहाँ था कि प्रसिद्ध आह्वान तैयार किया गया था: "यार, अपने आप को जानो, और तुम ब्रह्मांड और देवताओं को जान जाओगे!"
यह मानवीय समस्या की जटिलता और गहराई को दर्शाता है। स्वयं को जानकर मनुष्य स्वतंत्रता प्राप्त करता है; उसके सामने ब्रह्मांड के रहस्य प्रकट होते हैं, और वह देवताओं के बराबर हो जाता है। लेकिन हजारों साल का इतिहास बीत जाने के बावजूद अभी तक ऐसा नहीं हुआ है। मनुष्य अपने लिए एक रहस्य था और रहेगा। यह दावा करने के लिए आधार हैं कि मनुष्य की समस्या, किसी भी वास्तविक दार्शनिक समस्या की तरह, एक खुली और अधूरी समस्या है जिसे हमें केवल हल करने की आवश्यकता है, लेकिन पूरी तरह से हल करने की आवश्यकता नहीं है। कांटियन प्रश्न: "मनुष्य क्या है?" प्रासंगिक रहता है।
दार्शनिक चिंतन के इतिहास में विभिन्न मानवीय समस्याओं को शोध के लिए जाना जाता है। कुछ दार्शनिकों ने मनुष्य की कुछ अपरिवर्तनीय प्रकृति (उसका सार) की खोज करने की कोशिश की (और अभी कोशिश कर रहे हैं)। साथ ही, वे इस विचार से आगे बढ़ते हैं कि इस तरह के ज्ञान से लोगों के विचारों और कार्यों की उत्पत्ति की व्याख्या करना संभव हो जाएगा और इस तरह उन्हें "खुशी के सूत्र" का संकेत मिलेगा। लेकिन इन दार्शनिकों के बीच कोई एकता नहीं है, क्योंकि उनमें से प्रत्येक एक सार के रूप में देखता है जो दूसरे नहीं देखते हैं, और इस तरह पूर्ण विवाद यहां शासन करता है। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि मध्य युग में मनुष्य का सार उसकी आत्मा में देखा गया था जो भगवान की ओर मुड़ गया था; आधुनिक समय के युग में, बी पास्कल ने एक व्यक्ति को "सोचने वाला रीड" के रूप में परिभाषित किया; 18वीं शताब्दी के प्रबुद्ध दार्शनिकों ने मनुष्य के सार को उसके मन में देखा; एल. फ्यूअरबैक ने प्रेम पर आधारित धर्म की ओर इशारा किया; के. मार्क्स ने एक व्यक्ति को एक सामाजिक प्राणी के रूप में परिभाषित किया - सामाजिक विकास का एक उत्पाद, आदि। इस मार्ग का अनुसरण करते हुए, दार्शनिकों ने मानव प्रकृति के अधिक से अधिक पहलुओं की खोज की, लेकिन इससे चित्र का स्पष्टीकरण नहीं हुआ, बल्कि इसे जटिल बना दिया।
मानव प्रकृति के अध्ययन के लिए एक अन्य दृष्टिकोण को सशर्त कहा जा सकता हैऐतिहासिक। यह सुदूर अतीत की भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के स्मारकों के अध्ययन पर आधारित है और हमें एक व्यक्ति को ऐतिहासिक रूप से विकासशील प्राणी के रूप में उसके निचले रूपों से उसके उच्च रूपों तक की कल्पना करने की अनुमति देता है, अर्थात। आधुनिक। मनुष्य की ऐसी दृष्टि के लिए प्रेरणा चौधरी डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत द्वारा दी गई थी। इस दृष्टिकोण के प्रतिनिधियों में के. मार्क्स का प्रमुख स्थान है।
एक अन्य दृष्टिकोण किसी व्यक्ति की प्रकृति को उस पर सांस्कृतिक कारकों के प्रभाव से समझाता है और उसे सांस्कृतिक कहा जाता है। यह, एक डिग्री या किसी अन्य, कई दार्शनिकों की विशेषता है, जिस पर हमारे व्याख्यान में चर्चा की जाएगी।
कई शोधकर्ता मानव प्रकृति के एक बहुत ही महत्वपूर्ण पक्ष पर ध्यान देते हैं, अर्थात्, ऐतिहासिक विकास के दौरान, एक व्यक्ति आत्म-विकास करता है, अर्थात। वह खुद को "बनाता है" (एस. कीर्केगार्ड, के. मार्क्स, डब्ल्यू. जेम्स, ए. बर्गसन, टेइलहार्ड डी चारडिन)। वह न केवल स्वयं के निर्माता हैं, बल्कि अपने स्वयं के इतिहास के भी निर्माता हैं।
इस प्रकार मनुष्य समय में ऐतिहासिक और क्षणिक है; वह "उचित" पैदा नहीं हुआ है, लेकिन मानव जाति के पूरे जीवन और इतिहास में ऐसा ही हो जाता है।
अन्य दृष्टिकोण हैं, आप ई। फ्रॉम और आर। हिरौ के काम में उनके बारे में अधिक पढ़ सकते हैं "एंथोलॉजी के लिए प्रस्तावना" मानव प्रकृति "(व्याख्यान के अंत में संदर्भों की सूची देखें)।
विशिष्ट मुद्दों की प्रस्तुति के लिए आगे बढ़ने से पहले, हम एक पारिभाषिक व्याख्या करेंगे। हम बात कर रहे हैं कि विशेष साहित्य में मनुष्य के दर्शन को कहा जाता हैदार्शनिक नृविज्ञान(ग्रीक एंथ्रोपोस से - आदमी और लोगो - शिक्षण)। इस व्याख्यान में इस शब्द का प्रयोग किया गया है।
सार व्यक्तिगत और सार्वभौमिक व्यक्ति के। मार्क्स।
1844 में, एक एकल, अभिन्न दार्शनिक और विश्वदृष्टि अवधारणा बनाने के लिए मार्क्स के काम में सबसे महत्वपूर्ण घटकों को जोड़ा गया था। मार्क्स ने वास्तविकता के राजनीतिक और आर्थिक विश्लेषण को जर्मन क्लासिक्स की दार्शनिक परंपरा के साथ यूटोपियन समाजवाद और साम्यवाद के सिद्धांतों के एक महत्वपूर्ण संशोधन के साथ जोड़ा। एक समग्र विश्वदृष्टि विकसित करने का पहला प्रयास मुख्य रूप से दार्शनिक विश्लेषण के माध्यम से मार्क्स द्वारा किया गया था; तदनुसार, परिणाम ठीक एक दार्शनिक अवधारणा थी।
यह उसी समय 1844 की गर्मियों में बनाया गया था। शीर्षक "1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियां"। काम में मुख्य बात निजी संपत्ति के प्रभुत्व वाले समाज में मानवीय अलगाव और कम्युनिस्ट भविष्य के ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में अलगाव पर काबू पाने का विचार है। मार्क्स अलग-थलग श्रम (जबरन श्रम) को चार पहलुओं में मानते हैं। सबसे पहले, कार्यकर्ता उन सामग्रियों का उपयोग करता है जो अंततः प्रकृति से ली जाती हैं और श्रम के परिणामस्वरूप जीवन के लिए आवश्यक वस्तुओं, चीजों, श्रम के उत्पादों को प्राप्त करती हैं।
न तो स्रोत सामग्री और न ही उत्पाद कार्यकर्ता के हैं - वे उसके लिए विदेशी हैं। प्रकृति श्रमिक के लिए केवल श्रम का साधन बन जाती है, जबकि वस्तुएं, चीजें जो उत्पादन में निर्मित होती हैं, जीवन का साधन बन जाती हैं। दूसरे, श्रमिक के लिए श्रम गतिविधि की प्रक्रिया अनिवार्य है। उसके पास कोई विकल्प नहीं है: उसके लिए काम करें या न करें, क्योंकि वह अन्यथा अस्तित्व की संभावना प्रदान नहीं कर सकता है। लेकिन ऐसा श्रम "श्रम की जरूरतों को पूरा नहीं करता है, बल्कि अन्य सभी जरूरतों को पूरा करने का एक साधन है ..."।
इसके अलावा, श्रमिक श्रम की प्रक्रिया में अधीनस्थ रहता है - नियंत्रण, विनियमन, प्रबंधन उसका नहीं है। इसलिए, श्रम में नहीं, बल्कि केवल बाहरी श्रम में, कार्यकर्ता मुक्त होता है, वह खुद को नियंत्रित करता है। वह उन महत्वपूर्ण कार्यों को करने के लिए स्वतंत्र महसूस करता है जो मनुष्य और जानवरों में समान हैं। और श्रम - जीवन का एक विशिष्ट मानव रूप - कार्यकर्ता के लिए, इसके विपरीत, अपने आप में एक व्यक्ति का अपमान, एक पशु समारोह में एक व्यक्ति का उपयोग, एक मानव-विरोधी व्यवसाय प्रतीत होता है। तीसरा, जबरन मजदूरी आम तौर पर "आदिवासी जीवन" के कार्यकर्ता को लूट लेती है।
मानव जाति प्रकृति में रहती है। मनुष्य स्वयं एक प्राकृतिक प्राणी है, उसका जीवन प्रकृति से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। यह संबंध प्रकृति के साथ एक सक्रिय संपर्क है, जिसमें मुख्य चीज है श्रम, उत्पादन, "...उत्पादक जीवन एक सामान्य जीवन है। यह जीवन है जो जीवन को जन्म देता है।" लेकिन श्रमिक के लिए, इसके विपरीत, श्रम केवल अपने व्यक्तिगत जीवन को बनाए रखने का एक साधन है, और किसी भी तरह से "दयालु" का जीवन नहीं है।
श्रमिक उत्पादन और प्रकृति से एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक श्रमिक के रूप में, अर्थात् से संबंधित है। दूर, यहाँ तक कि शत्रुतापूर्ण भी। चौथा, जबरन श्रम लोगों के बीच अलगाव पैदा करता है। श्रमिक एक दूसरे के लिए पराया हैं क्योंकि वे जीने के लिए काम करने के अवसर के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं; श्रमिक उन लोगों के लिए और अधिक विदेशी हैं जो उन्हें काम करने के लिए मजबूर करते हैं और श्रम के उत्पाद को छीन लेते हैं। अलग-थलग श्रम, अलगाव, "आंशिक", "अमूर्त" व्यक्तियों की स्थितियों में रहने वाले लोग (इन सभी शब्दों का इस्तेमाल मार्क्स ने लोगों में "मानव" सिद्धांत के अपमान और विकृति को चिह्नित करने के लिए किया था)।
विमुख श्रम निजी संपत्ति के अस्तित्व के समान है। निजी संपत्ति आर्थिक जीवन का आधार है, जिस पर राजनीतिक अर्थशास्त्री चर्चा नहीं करते हैं, इसे "प्राकृतिक पूर्वापेक्षा" मानते हैं। "परमाणु व्यक्ति" और जीवन की वास्तविकता का मार्क्स का नकारात्मक दार्शनिक मूल्यांकन फ्यूरबैक के साथ मेल खाता है, लेकिन मार्क्स को पूरी तरह से आध्यात्मिक, नैतिक उथल-पुथल की कोई उम्मीद नहीं है।
अलगाव को उसकी बुनियाद पर ही दूर किया जाना चाहिए - श्रम में, उत्पादक गतिविधि में। अलगाव की उलटी प्रक्रिया - अपने स्वयं के सच्चे मानव सार के एक व्यक्ति द्वारा विनियोग इस प्रक्रिया को "सामान्य मानव मुक्ति" के साथ सामाजिक परिवर्तन के साथ जोड़ता है, उस मुक्ति के साथ, जो अलगाव श्रम के विनाश पर आधारित है। या, दूसरे शब्दों में, श्रम किसी व्यक्ति के आत्म-विकास के साधन में बदल जाएगा, एक व्यक्ति द्वारा उसके सर्वोत्तम व्यक्तिगत पहलुओं की प्राप्ति में: इस तरह की मुफ्त गतिविधि में, यह बच्चों के खेल या रचनात्मक व्यवसायों जैसा दिखता है।
अपने स्वयं के सार के एक व्यक्ति द्वारा "विनियोग" की प्रकृति को मार्क्स द्वारा अलगाव की प्रक्रिया के समान मापदंडों के अनुसार माना जाता है: क) श्रम की वस्तु और उसके परिणाम के विनियोग के अनुसार; बी) स्वयं गतिविधि का विनियोग या विमोचन; ग) एक सामान्य "सामान्य सार" के श्रम के व्यक्ति द्वारा विनियोग द्वारा; डी) गतिविधि में ही एक व्यक्ति, "मैं" और "आप" के साथ एक व्यक्ति के संबंध में सामंजस्य स्थापित करने के लिए।
निष्कर्ष।
दर्शनशास्त्र को कभी-कभी किसी प्रकार के अमूर्त ज्ञान के रूप में समझा जाता है, जो रोजमर्रा की जिंदगी की वास्तविकताओं से बेहद दूर होता है। इस तरह के फैसले से सच्चाई से आगे कुछ भी नहीं है। इसके विपरीत, यह जीवन में है कि दर्शन की सबसे गंभीर, गहरी समस्याएं उत्पन्न होती हैं, यह ठीक यहीं है कि इसके हितों का मुख्य क्षेत्र निहित है; बाकी सब कुछ, सबसे अमूर्त अवधारणाओं और श्रेणियों तक, सबसे चालाक मानसिक निर्माणों तक, अंततः जीवन की वास्तविकताओं को उनके अंतर्संबंध में, उनकी संपूर्णता, गहराई और असंगति में समझने के लिए एक साधन के अलावा और कुछ नहीं है। साथ ही इस बात का भी ध्यान रखना जरूरी है कि वैज्ञानिक दर्शन की दृष्टि से वास्तविकता को समझने का मतलब हर चीज में बस उसके साथ सामंजस्य बिठाना और उससे सहमत होना नहीं है। दर्शन में वास्तविकता के प्रति एक आलोचनात्मक रवैया शामिल है, जो अप्रचलित और अप्रचलित हो रहा है, और साथ ही - वास्तविकता में एक खोज, इसके विरोधाभासों में, न कि इसके बारे में सोचने में, इसके परिवर्तन के लिए संभावनाओं, साधनों और दिशाओं के बारे में एवं विकास। वास्तविकता का परिवर्तन, अभ्यास, वह क्षेत्र है जहाँ केवल दार्शनिक समस्याओं का समाधान किया जा सकता है, जहाँ मानवीय सोच की वास्तविकता और शक्ति का पता चलता है।
दार्शनिक चिन्तन के इतिहास की ओर आकर्षित करने से पता चलता है कि मनुष्य का विषय, सबसे पहले, स्थायी है। दूसरे, ठोस ऐतिहासिक और अन्य कारणों से, इसे विभिन्न विश्वदृष्टि पदों से समझा जाता है। तीसरा, दर्शन के इतिहास में, मनुष्य के सार और प्रकृति, उसके अस्तित्व के अर्थ के बारे में प्रश्न अपरिवर्तित रहते हैं। संक्षेप में, नृविज्ञान का इतिहास किसी व्यक्ति को बाहरी दुनिया (प्राचीनता) से अलग करने की प्रक्रिया को समझने का इतिहास है, उसका विरोध (पुनर्जागरण) और अंत में, उसके साथ विलय, एकता प्राप्त करना (रूसी धार्मिक दर्शन और अन्य शिक्षाएं)।
एक व्यक्ति के आस-पास की दुनिया में कई अलग-अलग हिस्से होते हैं, जिनमें से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं होती हैं और उदाहरण के लिए ज्ञान की किसी शाखा द्वारा इसका अध्ययन किया जाता है। खगोल विज्ञान अंतरिक्ष की वस्तुओं का अध्ययन करता है, गणित मात्रात्मक संबंधों में रुचि रखता है, जीव विज्ञान जीवन का क्षेत्र है, आदि। हालाँकि, दुनिया में किसी भी घटना को समझने के लिए, इसे दुनिया के अन्य हिस्सों के संबंध में, पूरे के हिस्से के रूप में समझना आवश्यक है। इसका मतलब है कि ज्ञान (विज्ञान और कला) की अलग-अलग शाखाओं के अलावा, एक व्यक्ति को दुनिया के बारे में एक सामान्य, समग्र दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। हालाँकि, दृश्य दुनिया विविध है, - इसलिए सवाल उठता है - एक बहुआयामी और बहुआयामी दुनिया, एक सावधानीपूर्वक देखने के साथ, एक निश्चित स्थिरता, अखंडता क्यों दिखाती है? इस अखंडता के पीछे क्या है? इस तरह के प्रश्न का महत्व इस तथ्य में निहित है कि इसे एक निश्चित तरीके से हल किए बिना, हम विशिष्ट विज्ञानों द्वारा दुनिया के अलग-अलग हिस्सों को और अधिक आत्मविश्वास से समझाने में सक्षम नहीं होंगे। और यहाँ यह पता चला है कि दुनिया की परिवर्तनशीलता के पीछे कुछ स्थिर सिद्धांत देखे जा सकते हैं - कानून (भौतिकी, गणित, जीव विज्ञान में कानून)। हालांकि, विशिष्ट विज्ञानों के व्यक्तिगत कानून समान बिंदुओं को प्रकट करते हैं, जो हमें कुछ अधिक सामान्य, मौलिक और सार्वभौमिक कानूनों के अस्तित्व के बारे में बात करने की अनुमति देता है। यह स्पष्ट विविधता और परिवर्तनशीलता के बावजूद, दार्शनिक ज्ञान की सीमा, दुनिया को एक और शाश्वत के रूप में समझने का प्रयास प्रकट करता है। दर्शन में इस तरह की शाश्वत शुरुआत को आमतौर पर पदार्थ कहा जाता है (लैटिन सबस्टैंसिया सार से)। नीचे पदार्थदर्शन में वे एक निश्चित सार, एक मौलिक सिद्धांत, कुछ अपरिवर्तनीय, अपने आप में और अपने आप में विद्यमान होते हैं, न कि दूसरे के कारण और दूसरे में।
हालांकि, पदार्थ के सवाल में, दुनिया के सवाल के अलावा, मनुष्य के दुनिया से अलग होने और साथ ही इसका हिस्सा होने का सवाल भी शामिल है। यह एक सवाल है कि एक व्यक्ति दुनिया के साथ कैसे बातचीत कर सकता है, उसके जीवन के लक्ष्य और अर्थ क्या हैं। साथ में, दोनों प्रश्न हैं दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्न, जिसमें दो भाग होते हैं: पहला पक्षसवाल यह है कि दुनिया के मूल सिद्धांत को कैसे समझा जाए, दूसरा पक्ष- क्या किसी व्यक्ति के लिए दुनिया को जानना संभव है और उसके प्रति दृष्टिकोण क्या होना चाहिए। दर्शन के इतिहास में, इस प्रश्न के कई उत्तर प्रस्तुत किए गए हैं, जिन्हें आज विश्वदृष्टि के विभिन्न पदों पर माना जा सकता है।
विश्व के मूल सिद्धांत के प्रश्न का उत्तर देते हुए सभी विचारकों को सशर्त रूप से विभाजित किया जा सकता है पदार्थवादी(जो पदार्थ, पदार्थ को संसार का मूल सिद्धांत मानते थे) और आदर्शवादियों(जिन्होंने दुनिया की भौतिकता के तथ्य से इनकार नहीं किया, लेकिन यह माना कि भौतिक प्रक्रियाएं आध्यात्मिक, अभौतिक सिद्धांत पर निर्भर करती हैं)। दोनों दिशाओं ने ऐतिहासिक विकास का एक लंबा सफर तय किया है और उनकी अपनी विशेष अवधारणाएं हैं। इस प्रकार, भौतिकवाद पारंपरिक रूप से विभाजित है अविरल (विचारक जो मानते थे कि दुनिया का आधार चार तत्वों में से एक है - जल, वायु, पृथ्वी और अग्नि - थेल्स, एनाक्सिमेनिस, हेराक्लिटस), आध्यात्मिक (विचारक जिन्होंने दुनिया की सभी विविधता को उसके किसी एक रूप में कम कर दिया - उदाहरण के लिए, भौतिक - जी। गैलीलियो, एफ। बेकन, जे। ला मेट्री), और द्वंद्वात्मक (विचारक जिन्होंने दुनिया को जीवित और निर्जीव के विभिन्न रूपों की एक जटिल अंतःक्रिया के रूप में समझा, लेकिन मूल में पदार्थ - के। मार्क्स, एफ। एंगेल्स)। आदर्शवाद भी विभाजित है उद्देश्य (विचारक जो मानते थे कि दुनिया का मूल सिद्धांत एक स्वतंत्र आदर्श सिद्धांत था - ईश्वर, पूर्ण आत्मा - ऑगस्टीन द धन्य, थॉमस एक्विनास, हेगेल, ई। गिलसन), और व्यक्तिपरक (विचारक जिन्होंने मानव चेतना की विशेषताओं पर दुनिया की निर्भरता का तर्क दिया - जे। बर्कले, डी। ह्यूम)।
दुनिया की शुरुआत के बारे में सवाल के जवाब का एक और रूप पदार्थ की संरचना का सवाल है: क्या दुनिया की शुरुआत एक ही स्रोत से हुई है या कई दिए गए स्रोत हैं? इस प्रश्न के उत्तर की प्रकृति के अनुसार, सभी दार्शनिक शिक्षाओं को पारंपरिक रूप से विभाजित किया गया है वेदांत का (वेदांत) दुनिया के एक सिद्धांत की मान्यता से आगे बढ़ते हुए, द्वैतवादी (द्वैतवाद) दुनिया के दो सिद्धांतों की मान्यता से आगे बढ़ना, या बहुलवादी (बहुलवाद) दुनिया की शुरुआत की बहुलता की मान्यता से आगे बढ़ना।
दर्शन के मुख्य प्रश्न का दूसरा पक्ष - क्या किसी व्यक्ति के लिए दुनिया को जानना संभव है, और यदि संभव हो तो किस रूप में - इसके कई दृष्टिकोण भी हैं (दर्शन के मुख्य प्रश्न के इस पक्ष को समस्या भी कहा जाता है) होने और सोचने, होने और चेतना के बीच संबंध)। दार्शनिक सिद्धांत जो यह मानता है कि दुनिया सिद्धांत रूप में जानने योग्य है, कहलाती है आशावाद(हेगेल, के. मार्क्स, के.आर. पॉपर)। संसार की मौलिक अज्ञेयता की पुष्टि करने वाले सिद्धांतों की समग्रता कहलाती है अज्ञेयवाद(आई। कांट), लेकिन जिन्होंने ज्ञात के पूर्ण इनकार की बाद की संभावना के साथ सापेक्ष ज्ञान की पुष्टि की - संदेहवाद(पाइरो, सेक्स्टस एम्पिरिकस, डी। ह्यूम)। दर्शन के मुख्य प्रश्न के दूसरे भाग का दूसरा पक्ष मनुष्य द्वारा संसार को जानने की विधि की समस्या है। इस संबंध में, विचार की 3 मुख्य धाराओं को अलग करने की प्रथा है - अनुभववाद, तर्कवाद, तर्कवाद। समर्थकों अनुभववाद(लैटिन एम्पिरियो से - अनुभव) का मानना है कि भावनाएं दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान का मूल स्रोत हैं, जिसका अर्थ है कि अनुभूति की अग्रणी विधि अवलोकन, प्रयोग और अनुभव है (एफ। बेकन, टी। हॉब्स, जे। लोके)। समर्थकों तर्कवाद(अक्षांश से। अनुपात - मन) दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान का मुख्य स्रोत मन, मानव सोच, अलग-अलग संवेदी संवेदनाओं को दुनिया की एक समझ में जोड़ने पर विचार करें (आर। डेसकार्टेस, बी। स्पिनोज़ा, आई। कांट) . प्रतिनिधियों अतार्किकतामाना जाता है कि अनुभूति में मन की संभावनाएं सीमित हैं, क्योंकि दुनिया सामान्य रूप से कुछ अतार्किक पर आधारित है, और मन के नियमों का पालन नहीं करती है (ए। शोपेनहावर, एफ। नीत्शे)।
संसार एक है और विविधतापूर्ण है - संसार में गतिमान पदार्थ के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। समय और स्थान में गतिमान होने वाले अनंत पदार्थों के संसार के अलावा कोई और दुनिया नहीं है। भौतिक दुनिया, प्रकृति वस्तुओं, निकायों, घटनाओं और प्रक्रियाओं की एक अनंत विविधता है। यह अकार्बनिक प्रकृति है, जैविक दुनिया है, समाज उनकी सभी अटूट समृद्धि और विविधता में है। दुनिया की विविधता भौतिक चीजों और प्रक्रियाओं के बीच गुणात्मक अंतर में, पदार्थ की गति के विभिन्न रूपों में निहित है। साथ ही, दुनिया की गुणात्मक विविधता, भौतिक आंदोलन के रूपों की विविधता एकता में मौजूद है। संसार की वास्तविक एकता उसकी भौतिकता में है। विश्व की एकता और उसकी विविधता एक द्वंद्वात्मक संबंध में हैं, वे आंतरिक और अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, गुणात्मक रूप से विविध रूपों के अलावा एक भी मामला मौजूद नहीं है, दुनिया की पूरी विविधता एक ही पदार्थ के रूपों की विविधता है, एक एकल भौतिक दुनिया। विज्ञान और अभ्यास के सभी आंकड़े भौतिक दुनिया की एकता की पुष्टि करते हैं।
दर्शन एक सैद्धांतिक रूप से तैयार विश्वदृष्टि है। यह दुनिया पर सबसे सामान्य विचारों की एक प्रणाली है, इसमें एक व्यक्ति का स्थान, दुनिया के साथ एक व्यक्ति के संबंधों के विभिन्न रूपों की समझ। दर्शन विश्वदृष्टि के अन्य रूपों से अपने विषय में इतना अलग नहीं है, लेकिन जिस तरह से इसे समझा जाता है, समस्याओं के बौद्धिक विकास की डिग्री और उनके दृष्टिकोण के तरीके। इसलिए, दर्शन को परिभाषित करते समय, सैद्धांतिक विश्वदृष्टि की अवधारणाओं और विचारों की एक प्रणाली का उपयोग किया जाता है।
विश्वदृष्टि के सहज रूप से उभरने वाले (दैनिक, पौराणिक) रूपों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, दर्शन ज्ञान के एक विशेष रूप से विकसित सिद्धांत के रूप में प्रकट हुआ। पौराणिक और धार्मिक परंपराओं के विपरीत, दार्शनिक विचार ने अपने दिशानिर्देश के रूप में अंधा, हठधर्मी विश्वास, अलौकिक स्पष्टीकरण नहीं, बल्कि दुनिया और मानव जीवन के बारे में तर्क के सिद्धांतों पर स्वतंत्र, आलोचनात्मक प्रतिबिंब चुना है।
विश्वदृष्टि में, हमेशा दो विपरीत कोण होते हैं: चेतना की दिशा "बाहर" - दुनिया की एक तस्वीर का निर्माण, ब्रह्मांड, और दूसरी ओर, इसकी अपील "अंदर" - स्वयं व्यक्ति के लिए, प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया में उसके सार, स्थान, उद्देश्य को समझने की इच्छा। एक व्यक्ति को सोचने, जानने, प्यार करने और नफरत करने, आनन्दित और शोक करने, आशा करने, इच्छा करने, कर्तव्य की भावना महसूस करने, विवेक की पीड़ा आदि से अलग किया जाता है। दृष्टि के इन कोणों के विभिन्न संबंध संपूर्ण दर्शन में व्याप्त हैं।
उदाहरण के लिए, मानव स्वतंत्रता के मुद्दे को लें। पहली नज़र में, यह केवल मनुष्यों पर लागू होता है। लेकिन यह प्राकृतिक प्रक्रियाओं और सामाजिक जीवन की वास्तविकताओं की समझ को भी मानता है जो मानव इच्छा पर निर्भर नहीं है, जिसके साथ लोग केवल गणना नहीं कर सकते हैं। दार्शनिक विश्वदृष्टि, जैसा कि यह था, द्विध्रुवी है: इसके शब्दार्थ "नोड्स" दुनिया और मनुष्य हैं। दार्शनिक चिंतन के लिए जो आवश्यक है वह इन विरोधों का अलग विचार नहीं है, बल्कि उनका निरंतर सहसंबंध है। दार्शनिक विश्वदृष्टि की विभिन्न समस्याओं का उद्देश्य उनकी बातचीत के रूपों को समझना, दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध को समझना है।
यह बड़ी बहुआयामी समस्या "दुनिया एक व्यक्ति है", वास्तव में, एक सार्वभौमिक के रूप में कार्य करती है और इसे एक सामान्य सूत्र के रूप में माना जा सकता है, लगभग किसी भी दार्शनिक समस्या की एक अमूर्त अभिव्यक्ति। इसलिए इसे एक निश्चित अर्थ में दर्शन का मूल प्रश्न कहा जा सकता है।
दार्शनिक विचारों के टकराव का केंद्र अस्तित्व के साथ चेतना के संबंध का प्रश्न है, या, दूसरे शब्दों में, आदर्श के भौतिक से संबंध का प्रश्न है। जब हम चेतना, आदर्श के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब हमारे विचारों, अनुभवों, भावनाओं के अलावा और कुछ नहीं होता है। जब अस्तित्व की बात आती है, भौतिक, तो इसमें वह सब कुछ शामिल है जो वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से, अर्थात। बाहरी दुनिया की चीजें और वस्तुएं, प्रकृति और समाज में होने वाली घटनाएं और प्रक्रियाएं। दार्शनिक समझ में, आदर्श (चेतना) और सामग्री (होना) व्यापक वैज्ञानिक अवधारणाएं (श्रेणियां) हैं जो दुनिया की वस्तुओं, घटनाओं और प्रक्रियाओं के सबसे सामान्य और एक ही समय में विपरीत गुणों को दर्शाती हैं।
चेतना और अस्तित्व, आत्मा और प्रकृति के बीच संबंध का प्रश्न दर्शन का मुख्य प्रश्न है। इस मुद्दे के समाधान से, अंततः, अन्य सभी समस्याओं की व्याख्या निर्भर करती है जो प्रकृति, समाज और इसलिए, स्वयं मनुष्य पर दार्शनिक दृष्टिकोण को निर्धारित करती हैं।
दर्शन के मूल प्रश्न पर विचार करते समय इसके दोनों पक्षों के बीच अंतर करना बहुत महत्वपूर्ण है। पहला, प्राथमिक क्या है - आदर्श या भौतिक? इस प्रश्न का यह या वह उत्तर दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि प्राथमिक होने का मतलब माध्यमिक से पहले अस्तित्व में है, इससे पहले, अंततः, इसे निर्धारित करने के लिए। दूसरे, क्या कोई व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया, प्रकृति और समाज के विकास के नियमों को जान सकता है? दर्शन के मुख्य प्रश्न के इस पक्ष का सार वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को सही ढंग से प्रतिबिंबित करने के लिए मानव सोच की क्षमता को स्पष्ट करना है।
मुख्य प्रश्न को हल करते हुए, दार्शनिकों को दो बड़े शिविरों में विभाजित किया गया था, जो इस बात पर निर्भर करता है कि वे स्रोत के रूप में क्या लेते हैं - सामग्री या आदर्श। वे दार्शनिक जो पदार्थ, अस्तित्व, प्रकृति को प्राथमिक मानते हैं, और चेतना, सोच, आत्मा को द्वितीयक मानते हैं, भौतिकवादी नामक दार्शनिक दिशा का प्रतिनिधित्व करते हैं। दर्शन में, भौतिकवादी के विपरीत एक आदर्शवादी दिशा भी है। दार्शनिक-आदर्शवादी सभी मौजूदा चेतना, सोच, आत्मा, यानी की शुरुआत को पहचानते हैं। उत्तम। दर्शन के मुख्य प्रश्न का एक और समाधान है - द्वैतवाद, जो मानता है कि भौतिक और आध्यात्मिक पक्ष एक दूसरे से स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में अलग-अलग मौजूद हैं।
सोच के होने के संबंध के सवाल का एक और पक्ष है - दुनिया की संज्ञान का सवाल: क्या कोई व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया को जान सकता है? आदर्शवादी दर्शन, एक नियम के रूप में, दुनिया को जानने की संभावना से इनकार करता है।
पहला प्रश्न जिसके साथ दार्शनिक ज्ञान शुरू हुआ: वह दुनिया क्या है जिसमें हम रहते हैं? संक्षेप में, यह प्रश्न के बराबर है: हम दुनिया के बारे में क्या जानते हैं? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए केवल दर्शनशास्त्र ही ज्ञान का क्षेत्र नहीं है। सदियों से, इसके समाधान में विशेष वैज्ञानिक ज्ञान और अभ्यास के नए क्षेत्रों को शामिल किया गया है। उसी समय, विशेष संज्ञानात्मक कार्य दर्शन के बहुत से गिर गए। विभिन्न ऐतिहासिक युगों में, उन्होंने एक अलग रूप धारण किया, लेकिन फिर भी कुछ स्थिर सामान्य विशेषताएं संरक्षित थीं।
गणित के उद्भव के साथ-साथ दर्शन के गठन ने प्राचीन ग्रीक संस्कृति में एक पूरी तरह से नई घटना के जन्म को चिह्नित किया - सैद्धांतिक सोच का पहला परिपक्व रूप। ज्ञान के कुछ अन्य क्षेत्रों में सैद्धांतिक परिपक्वता बहुत बाद में और इसके अलावा, अलग-अलग समय पर पहुंची।
दुनिया के दार्शनिक ज्ञान की अपनी आवश्यकताएं थीं। अन्य प्रकार के सैद्धांतिक ज्ञान (गणित, प्राकृतिक विज्ञान में) के विपरीत, दर्शन एक सार्वभौमिक सैद्धांतिक ज्ञान के रूप में कार्य करता है। अरस्तू के अनुसार, विशेष विज्ञान विशिष्ट प्रकार के होने के अध्ययन में लगे हुए हैं, दर्शन सबसे सामान्य सिद्धांतों, सभी चीजों की शुरुआत का ज्ञान अपने ऊपर ले लेता है।
दुनिया के संज्ञान में, विभिन्न युगों के दार्शनिकों ने ऐसी समस्याओं को हल करने की ओर रुख किया, जो या तो अस्थायी रूप से, एक निश्चित ऐतिहासिक काल में, या मौलिक रूप से, हमेशा के लिए, समझ के क्षेत्र से बाहर थे, व्यक्तिगत विज्ञान की क्षमता।
यह देखा जा सकता है कि सभी दार्शनिक प्रश्नों में "दुनिया-मनुष्य" का संबंध है। संसार के संज्ञान की समस्या से संबंधित प्रश्नों का सीधा-सीधा उत्तर देना कठिन है- ऐसा है दर्शन का स्वरूप।
प्रश्न संख्या 20. जीवन के मूल्य और अर्थ।
एक्सियोलॉजी मूल्यों का विज्ञान है।
जर्मन दार्शनिक आर जी लोट्ज़ ने "मूल्य" की अवधारणा को पेश किया। जी. रिकर्ट का मानना था कि वस्तुनिष्ठ वास्तविकता अव्यवस्थित है, एक व्यक्ति इस अराजकता को कारण और प्रभाव के रूप में दो वस्तुओं के सहसंबंध के माध्यम से पहचानता है और व्यवस्थित करता है। डब्ल्यू विंडेलबैंड ने दर्शन को मूल्यों के विज्ञान के रूप में व्याख्यायित किया। वी। डिल्थे ने पिछले युगों की संस्कृति को "सहानुभूति", "आदत" करने की एक विधि के रूप में समझने की विधि विकसित की। इसका अर्थ यह हुआ कि इतिहासकार को बीते युग के लोगों के मूल्यों और भावनाओं को अपने रूप में प्रस्तुत करना चाहिए। उदाहरण के लिए, एक आदिम समाज के लोगों का मुख्य मूल्य नैतिक अधिकार और रिश्तेदारों से सम्मान है, दास-मालिक समाज के लोगों का मुख्य मूल्य सैन्य शक्ति है, एक सामंती समाज के लोगों का मुख्य मूल्य प्रशासनिक है सत्ता और महान सम्मान, पूंजीवादी समाज का मुख्य मूल्य वह धन है जिसके लिए आप आज लगभग सब कुछ खरीद सकते हैं। आज के दृष्टिकोण से, पुश्किन के व्यवहार को समझना मुश्किल है, जिन्होंने डेंटेस को पुश्किन की पत्नी को अदालत में पेश करने के प्रयासों के कारण द्वंद्वयुद्ध के लिए चुनौती दी थी। लेकिन, मूल्यों के बारे में 19 वीं शताब्दी के रूसी समाज के विचारों के अनुसार, डी'एंथ्स ने पुश्किन के महान सम्मान को प्रभावित किया, इसलिए पुश्किन को डी'एंथेस को एक द्वंद्वयुद्ध के लिए चुनौती देने के लिए बाध्य किया गया, अन्यथा पुश्किन ने अपना सम्मान खोने का जोखिम उठाया, और एक भी महान नहीं उससे हाथ मिलाया होगा। एम. वेबर ने "अंडरस्टैंडिंग सोशियोलॉजी" की स्थापना की। उन्होंने लिखा है कि मनुष्य कर्तव्य और दृढ़ विश्वास के बीच चयन करने के लिए अभिशप्त है। उदाहरण के लिए, कर्तव्य एक सैनिक को राज्य के दुश्मनों को मारने के लिए निर्देशित करता है, और मान्यताएं कभी-कभी किसी व्यक्ति को एक मक्खी को भी मारने से मना करती हैं। संस्कृति के संदर्भ में क्या अच्छा है और क्या बुरा है, इसके बारे में मूल्य बयान हैं . मूल्य अच्छे और बुरे के सांस्कृतिक मानक हैं। उदाहरण के लिए, अमेरिकी मूल्य हैं कि लोगों को समान अवसर मिलना चाहिए, इसलिए एक महिला या एक अफ्रीकी अमेरिकी, सिद्धांत रूप में, संयुक्त राज्य अमेरिका की राष्ट्रपति हो सकती है। हालांकि, रॉबर्ट विलियम्स के अनुसार , अधिकांश अमेरिकी महिलाओं पर पुरुषों को प्राथमिकता देते हैं, गोरे रंग के लोगों पर, पश्चिमी और उत्तरी यूरोपीय अन्य लोगों पर, गरीबों पर अमीर। , दूसरों की तुलना में"।
जीवन का मतलब।
समस्या की दार्शनिक दृष्टि
जीवन के अर्थ की अवधारणा किसी भी विकसित विश्वदृष्टि प्रणाली में मौजूद है, इस प्रणाली में निहित नैतिक मानदंडों और मूल्यों को न्यायसंगत और व्याख्या करना, उन लक्ष्यों का प्रदर्शन करना जो उनके द्वारा निर्धारित गतिविधियों को उचित ठहराते हैं।
व्यक्तियों, समूहों, वर्गों, उनकी जरूरतों और रुचियों, आकांक्षाओं और अपेक्षाओं, सिद्धांतों और व्यवहार के मानदंडों की सामाजिक स्थिति जीवन के अर्थ के बारे में जन विचारों की सामग्री को निर्धारित करती है, जो प्रत्येक सामाजिक व्यवस्था में एक विशिष्ट चरित्र होता है, हालांकि वे कुछ प्रकट करते हैं दोहराव के क्षण।
जीवन के अर्थ के बारे में जन चेतना के विचारों के सैद्धांतिक विश्लेषण के अधीन, कई दार्शनिक कुछ अपरिवर्तनीय "मानव प्रकृति" की मान्यता से आगे बढ़े, इस आधार पर एक व्यक्ति के एक निश्चित आदर्श का निर्माण किया, जिसकी उपलब्धि में अर्थ जीवन को देखा गया, मानव गतिविधि का मुख्य उद्देश्य।
प्राचीन ग्रीस और रोम
अरस्तू-खुशी
एपिकुरस - आनंद
किनिकी - पुण्य
स्टोइक - नैतिकता
अतार्किकता
संस्थापक - आर्थर शोपेनहावर। विश्वास है कि जीवन व्यर्थ है और गतिविधियों, भ्रमों को खोजने में व्यतीत होता है।
एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म
जीवन अपने आप में बेतुका माना जाता है, क्योंकि यह अनिवार्य रूप से मृत्यु में समाप्त होता है और इसमें कोई अर्थ नहीं है। संस्थापक - सोरेन ओबु कीर्केगार्ड
मानवतावाद
इसका अर्थ है मानवीय मूल्यों को बनाए रखना, मानवता और विकास, व्यक्ति का आत्म-सुधार .. इसकी उत्पत्ति प्राचीन दुनिया में हुई और आंशिक रूप से अरस्तू, एपिकुरस, डेमोक्रिटस और अन्य ने अपने विचारों को इस पर लागू किया।
नाइलीज़्म
होने का कोई उद्देश्य अर्थ, कारण, सत्य या मूल्य नहीं है
यक़ीन
जीवन में केवल चीजों का ही अर्थ होता है, लेकिन स्वयं जीवन का कोई अर्थ नहीं होता है।
व्यवहारवाद
अर्थ वे सभी लक्ष्य हैं जो आपको इसकी सराहना करते हैं।
ट्रांसह्युमेनिज़म
अर्थ मनुष्य के विकास में है, विज्ञान और किसी अन्य माध्यम की मदद से, होमो सेपियन्स प्रजाति के उत्तराधिकारी, सुपरमैन के लिए एक क्रमिक संक्रमण।
लेकिन फिर भी यह ध्यान देने योग्य है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए जीवन का अर्थ निर्धारित करता है।
अनादि काल से मनुष्य दार्शनिक चिंतन का विषय रहा है। यह भारतीय और चीनी दर्शन के सबसे पुराने स्रोतों, विशेष रूप से प्राचीन ग्रीस के दर्शन के स्रोतों से प्रमाणित होता है। यह यहाँ था कि प्रसिद्ध आह्वान तैयार किया गया था: "यार, अपने आप को जानो, और तुम ब्रह्मांड और देवताओं को जान जाओगे!" यह मानवीय समस्या की जटिलता और गहराई को दर्शाता है। स्वयं को जानकर मनुष्य स्वतंत्रता प्राप्त करता है; उसके सामने ब्रह्मांड के रहस्य प्रकट होते हैं, और वह देवताओं के बराबर हो जाता है। लेकिन हजारों साल का इतिहास बीत जाने के बावजूद अभी तक ऐसा नहीं हुआ है। मनुष्य अपने लिए एक रहस्य था और रहेगा। यह दावा करने के लिए आधार हैं कि मनुष्य की समस्या, किसी भी वास्तविक दार्शनिक समस्या की तरह, एक खुली और अधूरी समस्या है जिसे हमें केवल हल करने की आवश्यकता है, लेकिन पूरी तरह से हल करने की आवश्यकता नहीं है। कांटियन प्रश्न: "मनुष्य क्या है?" प्रासंगिक रहता है। दार्शनिक चिंतन के इतिहास में विभिन्न मानवीय समस्याओं को शोध के लिए जाना जाता है। कुछ दार्शनिकों ने मनुष्य की कुछ अपरिवर्तनीय प्रकृति (उसका सार) की खोज करने की कोशिश की (और अभी कोशिश कर रहे हैं)। साथ ही, वे इस विचार से आगे बढ़ते हैं कि इस तरह के ज्ञान से लोगों के विचारों और कार्यों की उत्पत्ति की व्याख्या करना संभव हो जाएगा और इस तरह उन्हें "खुशी के सूत्र" का संकेत मिलेगा। लेकिन इन दार्शनिकों के बीच कोई एकता नहीं है, क्योंकि उनमें से प्रत्येक एक सार के रूप में देखता है जो दूसरे नहीं देखते हैं, और इस तरह पूर्ण विवाद यहां शासन करता है। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि मध्य युग में मनुष्य का सार उसकी आत्मा में देखा गया था जो भगवान की ओर मुड़ गया था; आधुनिक समय के युग में, बी पास्कल ने एक व्यक्ति को "सोचने वाला रीड" के रूप में परिभाषित किया; 18वीं शताब्दी के प्रबुद्ध दार्शनिकों ने मनुष्य के सार को उसके मन में देखा; एल. फ्यूअरबैक ने प्रेम पर आधारित धर्म की ओर इशारा किया; के. मार्क्स ने एक व्यक्ति को एक सामाजिक प्राणी के रूप में परिभाषित किया - सामाजिक विकास का एक उत्पाद, आदि। इस मार्ग का अनुसरण करते हुए, दार्शनिकों ने मानव प्रकृति के अधिक से अधिक पहलुओं की खोज की, लेकिन इससे चित्र का स्पष्टीकरण नहीं हुआ, बल्कि इसे जटिल बना दिया। मानव प्रकृति के अध्ययन के लिए एक अन्य दृष्टिकोण को सशर्त रूप से ऐतिहासिक कहा जा सकता है। यह सुदूर अतीत की भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के स्मारकों के अध्ययन पर आधारित है और हमें एक व्यक्ति को ऐतिहासिक रूप से विकासशील प्राणी के रूप में उसके निचले रूपों से उसके उच्च रूपों तक की कल्पना करने की अनुमति देता है, अर्थात। आधुनिक। मनुष्य की ऐसी दृष्टि के लिए प्रेरणा चौधरी डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत द्वारा दी गई थी। इस दृष्टिकोण के प्रतिनिधियों में के. मार्क्स का प्रमुख स्थान है। एक अन्य दृष्टिकोण किसी व्यक्ति की प्रकृति को उस पर सांस्कृतिक कारकों के प्रभाव से समझाता है और उसे सांस्कृतिक कहा जाता है। यह, एक डिग्री या किसी अन्य, कई दार्शनिकों की विशेषता है, जिस पर हमारे व्याख्यान में चर्चा की जाएगी। कई शोधकर्ता मानव प्रकृति के एक बहुत ही महत्वपूर्ण पक्ष पर ध्यान देते हैं, अर्थात्, ऐतिहासिक विकास के दौरान, एक व्यक्ति आत्म-विकास करता है, अर्थात। वह खुद को "बनाता है" (एस. कीर्केगार्ड, के. मार्क्स, डब्ल्यू. जेम्स, ए. बर्गसन, टेइलहार्ड डी चारडिन)। वह न केवल स्वयं के निर्माता हैं, बल्कि अपने स्वयं के इतिहास के भी निर्माता हैं। इस प्रकार मनुष्य समय में ऐतिहासिक और क्षणिक है; वह "उचित" पैदा नहीं हुआ है, लेकिन मानव जाति के पूरे जीवन और इतिहास में ऐसा ही हो जाता है। अन्य दृष्टिकोण हैं, आप उनके बारे में ई। फ्रॉम और आर। हिराउ के काम में अधिक पढ़ सकते हैं "एंथोलॉजी के लिए प्रस्तावना" मानव प्रकृति "(व्याख्यान के अंत में संदर्भों की सूची देखें)। प्रस्तुति के लिए आगे बढ़ने से पहले विशिष्ट मुद्दों की, हम एक शब्दावली स्पष्टीकरण करेंगे। हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि विशेष साहित्य में मनुष्य के दर्शन को दार्शनिक नृविज्ञान कहा जाता है (ग्रीक से। मानवशास्त्र - मनुष्य और लोगो - शिक्षण।) इस शब्द का उपयोग इसमें किया जाता है भाषण।
संसार एक है और विविधतापूर्ण है - संसार में गतिमान पदार्थ के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। समय और स्थान में गतिमान होने वाले अनंत पदार्थों के संसार के अलावा कोई और दुनिया नहीं है। भौतिक दुनिया, प्रकृति वस्तुओं, निकायों, घटनाओं और प्रक्रियाओं की एक अनंत विविधता है। यह अकार्बनिक प्रकृति है, जैविक दुनिया है, समाज उनकी सभी अटूट समृद्धि और विविधता में है। दुनिया की विविधता भौतिक चीजों और प्रक्रियाओं के बीच गुणात्मक अंतर में, पदार्थ की गति के विभिन्न रूपों में निहित है। साथ ही, दुनिया की गुणात्मक विविधता, भौतिक आंदोलन के रूपों की विविधता एकता में मौजूद है। संसार की वास्तविक एकता उसकी भौतिकता में है। विश्व की एकता और उसकी विविधता एक द्वंद्वात्मक संबंध में हैं, वे आंतरिक और अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, गुणात्मक रूप से विविध रूपों के अलावा एक भी मामला मौजूद नहीं है, दुनिया की पूरी विविधता एक ही पदार्थ के रूपों की विविधता है, एक एकल भौतिक दुनिया। विज्ञान और अभ्यास के सभी आंकड़े भौतिक दुनिया की एकता की पुष्टि करते हैं। दर्शन एक सैद्धांतिक रूप से तैयार विश्वदृष्टि है। यह दुनिया पर सबसे सामान्य विचारों की एक प्रणाली है, इसमें एक व्यक्ति का स्थान, दुनिया के साथ एक व्यक्ति के संबंधों के विभिन्न रूपों की समझ। दर्शन विश्वदृष्टि के अन्य रूपों से अपने विषय में इतना अलग नहीं है, लेकिन जिस तरह से इसे समझा जाता है, समस्याओं के बौद्धिक विकास की डिग्री और उनके दृष्टिकोण के तरीके। इसलिए, दर्शन को परिभाषित करते समय, सैद्धांतिक विश्वदृष्टि की अवधारणाओं और विचारों की एक प्रणाली का उपयोग किया जाता है। विश्वदृष्टि में हमेशा दो विपरीत कोण होते हैं: चेतना की दिशा "बाहर" - दुनिया, ब्रह्मांड की एक तस्वीर का निर्माण, और दूसरी ओर, इसकी अपील "अंदर" - स्वयं व्यक्ति के लिए, प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया में उसके सार, स्थान, उद्देश्य को समझने की इच्छा। एक व्यक्ति को सोचने, जानने, प्यार करने और नफरत करने, आनन्दित और शोक करने, आशा करने, इच्छा करने, कर्तव्य की भावना महसूस करने, विवेक की पीड़ा आदि से अलग किया जाता है। दृष्टि के इन कोणों के विभिन्न संबंध संपूर्ण दर्शन में व्याप्त हैं। दार्शनिक विश्वदृष्टि, जैसा कि यह था, द्विध्रुवी है: इसके अर्थपूर्ण "नोड्स" दुनिया और मनुष्य हैं। दार्शनिक चिंतन के लिए जो आवश्यक है वह इन विरोधों का अलग विचार नहीं है, बल्कि उनका निरंतर सहसंबंध है। दार्शनिक विश्वदृष्टि की विभिन्न समस्याओं का उद्देश्य उनकी बातचीत के रूपों को समझना, दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध को समझना है। यह बड़ी बहुआयामी समस्या "दुनिया-मनुष्य", वास्तव में, एक सार्वभौमिक के रूप में कार्य करती है और इसे एक सामान्य सूत्र के रूप में माना जा सकता है, लगभग किसी भी दार्शनिक समस्या की एक अमूर्त अभिव्यक्ति। इसलिए इसे एक निश्चित अर्थ में दर्शन का मूल प्रश्न कहा जा सकता है। दार्शनिक विचारों के टकराव का केंद्र अस्तित्व के साथ चेतना के संबंध का प्रश्न है, या, दूसरे शब्दों में, आदर्श के भौतिक से संबंध का प्रश्न है। जब हम चेतना, आदर्श के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब हमारे विचारों, अनुभवों, भावनाओं के अलावा और कुछ नहीं होता है। जब अस्तित्व की बात आती है, भौतिक, तो इसमें वह सब कुछ शामिल है जो वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से, अर्थात। बाहरी दुनिया की चीजें और वस्तुएं, प्रकृति और समाज में होने वाली घटनाएं और प्रक्रियाएं। दार्शनिक समझ में, आदर्श (चेतना) और सामग्री (होना) व्यापक वैज्ञानिक अवधारणाएं (श्रेणियां) हैं जो दुनिया की वस्तुओं, घटनाओं और प्रक्रियाओं के सबसे सामान्य और एक ही समय में विपरीत गुणों को दर्शाती हैं। चेतना और अस्तित्व, आत्मा और प्रकृति के बीच संबंध का प्रश्न दर्शन का मुख्य प्रश्न है। इस मुद्दे के समाधान से, अंततः, अन्य सभी समस्याओं की व्याख्या निर्भर करती है जो प्रकृति, समाज और इसलिए, स्वयं मनुष्य पर दार्शनिक दृष्टिकोण को निर्धारित करती हैं। दर्शन के मूल प्रश्न पर विचार करते समय इसके दोनों पक्षों के बीच अंतर करना बहुत महत्वपूर्ण है। पहला, प्राथमिक क्या है - आदर्श या भौतिक? इस प्रश्न का यह या वह उत्तर दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि प्राथमिक होने का मतलब माध्यमिक से पहले अस्तित्व में है, इससे पहले, अंततः, इसे निर्धारित करने के लिए। दूसरे, क्या कोई व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया, प्रकृति और समाज के विकास के नियमों को जान सकता है? दर्शन के मुख्य प्रश्न के इस पक्ष का सार वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को सही ढंग से प्रतिबिंबित करने के लिए मानव सोच की क्षमता को स्पष्ट करना है। मुख्य प्रश्न को हल करते हुए, दार्शनिकों ने दो बड़े शिविरों में विभाजित किया, जो इस बात पर निर्भर करता है कि वे स्रोत के रूप में क्या लेते हैं - सामग्री या आदर्श। वे दार्शनिक जो पदार्थ, अस्तित्व, प्रकृति को प्राथमिक मानते हैं, और चेतना, सोच, आत्मा को द्वितीयक मानते हैं, भौतिकवादी नामक दार्शनिक दिशा का प्रतिनिधित्व करते हैं। दर्शन में, भौतिकवादी के विपरीत एक आदर्शवादी दिशा भी है। दार्शनिक-आदर्शवादी सभी मौजूदा चेतना, सोच, आत्मा, यानी की शुरुआत को पहचानते हैं। उत्तम। दर्शन के मुख्य प्रश्न का एक और समाधान है - द्वैतवाद, जो मानता है कि भौतिक और आध्यात्मिक पक्ष एक दूसरे से स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में अलग-अलग मौजूद हैं। सोच के होने के संबंध के प्रश्न का दूसरा पक्ष है - दुनिया की संज्ञान का प्रश्न: क्या कोई व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया को जान सकता है? आदर्शवादी दर्शन, एक नियम के रूप में, दुनिया को जानने की संभावना से इनकार करता है। पहला प्रश्न जिसके साथ दार्शनिक ज्ञान शुरू हुआ: वह दुनिया क्या है जिसमें हम रहते हैं? संक्षेप में, यह प्रश्न के बराबर है: हम दुनिया के बारे में क्या जानते हैं? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए केवल दर्शनशास्त्र ही ज्ञान का क्षेत्र नहीं है। सदियों से, इसके समाधान में विशेष वैज्ञानिक ज्ञान और अभ्यास के नए क्षेत्रों को शामिल किया गया है। उसी समय, विशेष संज्ञानात्मक कार्य दर्शन के बहुत से गिर गए। विभिन्न ऐतिहासिक युगों में, उन्होंने एक अलग रूप धारण किया, लेकिन फिर भी कुछ स्थिर सामान्य विशेषताएं संरक्षित थीं। गणित के उद्भव के साथ-साथ दर्शन के गठन ने प्राचीन ग्रीक संस्कृति में एक पूरी तरह से नई घटना के जन्म को चिह्नित किया - सैद्धांतिक सोच का पहला परिपक्व रूप। ज्ञान के कुछ अन्य क्षेत्रों में सैद्धांतिक परिपक्वता बहुत बाद में और इसके अलावा, अलग-अलग समय पर पहुंची। दुनिया के दार्शनिक ज्ञान की अपनी आवश्यकताएं थीं। अन्य प्रकार के सैद्धांतिक ज्ञान (गणित, प्राकृतिक विज्ञान में) के विपरीत, दर्शन एक सार्वभौमिक सैद्धांतिक ज्ञान के रूप में कार्य करता है। अरस्तू के अनुसार, विशेष विज्ञान विशिष्ट प्रकार के होने के अध्ययन में लगे हुए हैं, दर्शन सबसे सामान्य सिद्धांतों, सभी चीजों की शुरुआत का ज्ञान अपने ऊपर ले लेता है। दुनिया के संज्ञान में, विभिन्न युगों के दार्शनिकों ने ऐसी समस्याओं को हल करने की ओर रुख किया, जो या तो अस्थायी रूप से, एक निश्चित ऐतिहासिक काल में, या मौलिक रूप से, हमेशा के लिए, समझ के क्षेत्र से बाहर थे, व्यक्तिगत विज्ञान की क्षमता। यह देखा जा सकता है कि सभी दार्शनिक प्रश्नों में "दुनिया-मनुष्य" का संबंध है। संसार के संज्ञान की समस्या से संबंधित प्रश्नों का सीधा-सीधा उत्तर देना कठिन है- ऐसा है दर्शन का स्वरूप।
