प्राचीन चीन का दर्शन: संक्षिप्त और सूचनात्मक। प्राचीन भारत और चीन का दर्शन

प्राचीन पूर्व का दर्शन (भारत और चीन)।

प्राचीन पूर्वी सभ्यताओं को TRADITIONALISM (जीवन परंपराओं द्वारा निर्धारित किया गया था), निरंकुशता (राज्य सत्ता का निरपेक्षता), समाज के जीवन में धर्म की एक बड़ी भूमिका, और दुनिया के आध्यात्मिक विकास में - एक की भूमिका जैसी विशेषताओं की विशेषता है। गुरु - गुरु।

"पूर्व" एक ऐसी संस्कृति है जिसमें छात्र के लिए "पूर्ण रूप से बुद्धिमान शिक्षक" के शब्द सत्य हैं। "पश्चिम" एक ऐसी संस्कृति है जिसमें छात्र "पूरी तरह से बुद्धिमान" शिक्षक के शब्दों पर सवाल उठाता है ...

प्राचीन भारतीय समाज में समाज के संगठन की जाति व्यवस्था, राजाओं की शक्ति, अभिजात वर्ग और आदिवासी पुरोहित कुलीनता - ब्राह्मणों की विशेषता थी।

जातियाँ बंद धार्मिक या वर्ग समूह हैं। बीसवीं सदी तक। भारत में लगभग 3.5 हजार जातियाँ थीं। हिंदू धर्म ने उनके संबंधों को नियंत्रित किया।

प्राचीन भारत की संस्कृति और दर्शन का एक रहस्यमय-धार्मिक चरित्र था।

वेद भारत का सबसे पुराना सांस्कृतिक स्मारक है। ये प्राचीन ग्रंथ हैं। उनकी आलंकारिक भाषा प्राचीन धार्मिक विश्वदृष्टि को व्यक्त करती है। वेद लगभग 1000 ईसा पूर्व के हैं। इ।

वेदों की दृष्टि से संसार का आधार एक निश्चित विश्व आत्मा ब्रह्म है। जगत् ब्रह्म से उत्पन्न होता है। मानव आत्मा - आत्मा - ब्रह्म के अवतार के रूप में अमर है। मृत्यु के बाद, यह शरीर से शरीर में चला जाता है। पुनर्जन्म की श्रृंखला को संसार कहा जाता है। अगला पुनर्वास पिछले जीवन द्वारा निर्धारित किया जाता है, अर्थात। कर्म। कर्म प्रतिशोध का नियम या कार्य-कारण का नियम है। लेकिन अगर हम उच्च जाति में पैदा हुए भी हैं, तो हम अमीर और स्वस्थ हैं, फिर भी हम भुगतेंगे! इसलिये शरीर होने से हमारी इच्छाएं होंगी। और इच्छाएं हमेशा दुख देती हैं। बेशक, दुख की अनिवार्यता का विचार सामाजिक परिस्थितियों पर आधारित था - एक निरंकुश शासन, एक जाति व्यवस्था, और इसी तरह। मनुष्य अपनी सामाजिक स्थिति को नहीं बदल सका। इसलिए, मानव गतिविधि को बाहरी रूप से निर्देशित नहीं किया जाना चाहिए, प्रकृति और समाज के परिवर्तन के लिए नहीं (जैसा कि यह पश्चिम में था), लेकिन भीतर की ओर, क्योंकि। आत्म-प्रकटीकरण के माध्यम से ज्ञान और उच्चतम आध्यात्मिक निरपेक्ष (ब्राह्मण) के साथ विलय होता है। तो सांसारिक जीवन से प्रस्थान होता है, कर्म और संसार बाधित होता है, दुख से मुक्ति मिलती है। आत्मा शुद्ध चेतना है, हम स्वयं में तल्लीन कर रहे हैं, हम आत्मा की तलाश कर रहे हैं, जिसका अर्थ है कि हम भी ब्रह्म तक पहुँचते हैं।

सांसारिक जीवन में निष्क्रियता को सचेत रूप से स्वीकार करना, तपस्वी जीवन शैली का नेतृत्व करना, इच्छाओं, भावनाओं को त्यागना, अन्यथा जीवन असहनीय है, अर्थात तप की आवश्यकता है - यह कामुक इच्छाओं का दमन है, दर्द का स्वैच्छिक हस्तांतरण, अकेलापन, आदि।

... संस्कृति में एक और मकसद है - आनंद की इच्छा, लेकिन यह एक निचला लक्ष्य है। कामुकता को दबाना जरूरी है...

प्राचीन भारतीय दर्शन के स्कूल 2 समूहों में विभाजित हैं:

1. रूढ़िवादी (ये वे हैं जो वेद, ब्राह्मण, आदि के अधिकार को पहचानते हैं): वेदांत, योग, सांख्य, आदि। हिंदू धर्म (दुनिया के धर्मों में से एक) उनके आधार पर बनाया गया था।

सांख्य (सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व): दुनिया की एक द्वैतवादी अवधारणा की विशेषता। एक आत्मा (पुरुष) और एक भौतिक सिद्धांत (प्रकृति) है। संसार का निर्माण तब होता है जब आत्मा पदार्थ में प्रवेश करती है। मृत्यु से ही सच्ची मुक्ति प्राप्त होती है, जब उनके बीच का संबंध टूट जाता है।

योग ("एकाग्रता"):

ब्रह्मांड का इंजन (ब्राह्मण) है। सच्चे आत्म (आत्मान) की खोज मानसिक और शारीरिक दोनों है। मानसिक शक्तियाँ अक्सर आत्मा की खोज में बाधाओं का सामना करती हैं, और शारीरिक अभ्यास इस मार्ग को सुगम बनाता है। एक व्यक्ति मन और शरीर के बीच के संबंधों को तोड़कर "अशुद्ध" ज्ञान (ज्ञानोदय) प्राप्त करने का प्रयास करता है। इसके लिए योग ने ध्यान की एक प्रणाली विकसित की। समाधि की उच्चतम अवस्था की ओर जाने वाली 8 सीढ़ियाँ हैं:

आत्म-अनुशासन;

सभ्य व्यवहार;

सही मुद्रा;

उचित श्वास;

संवेदनाओं का दमन;

आत्म-एकाग्रता;

ध्यान;

ध्यान (लैटिन ध्यान से - प्रतिबिंब, प्रतिबिंब) आध्यात्मिक अभ्यास के तरीकों में से एक है।

वेदांत (वेदों का अंत): वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद। प्राथमिक ब्राह्मण, आदि। वेदों की शिक्षाओं का पालन करना महत्वपूर्ण है। चिंतन, संघर्ष का त्याग, वेदों में कही गई बातों पर विश्वास करने से मुक्ति मिलती है।

जैन धर्म, बौद्ध धर्म, चार्वाक (लोकायत)।

जैन धर्म: जैन धर्म अहिंसा, जीवन के प्रति सम्मान (अहिंसा) के विचार पर आधारित है। यह विचार इस विचार पर आधारित है कि सभी आत्माएं समान हैं और इसलिए उन्हें समान रूप से संरक्षित किया जाना चाहिए। जीवन के नियमों का उद्देश्य पुनर्जन्म (संसार) के चक्र से छुटकारा पाना है और इसमें "3 हीरे" शामिल हैं: 1. सही विश्वास; 2. सही ज्ञान; 3. सही व्यवहार।

5 आज्ञाएँ: 1) हत्या मत करो; 2) झूठ मत बोलो; 3) चोरी मत करो; 4) संयम; 5) किसी भी सुख और चीजों से इनकार करना।

नतीजतन, हम निर्वाण में गिर जाते हैं। उनके लिए निर्वाण गैर-अस्तित्व नहीं है, बल्कि आनंद है, अस्तित्व की अखंडता का अनुभव है।

बौद्ध धर्म: जाति की परवाह किए बिना सभी लोग समान हैं और उन्हें निर्वाण ("विलुप्त होने") प्राप्त करने का समान अवसर प्राप्त है, अर्थात। कर्म और संसार को बाधित करते हैं और इस तरह दुख से छुटकारा पाते हैं।

बौद्ध धर्म के 4 सत्य:

दुख है;

दुख का कारण इच्छा है;

इच्छाओं से छुटकारा पाकर व्यक्ति दुख से छुटकारा पा सकता है;

• 8-गुना पथ:- सही दृष्टि;
• - सही विचार;
• - सही भाषण;
• - सही कार्रवाई;
• - जीवन का सही तरीका;
• - सही प्रयास;
• - सही ध्यान;
• - सही एकाग्रता।

नतीजतन, हम निर्वाण में गिर जाते हैं: "दिल की गहराई में वह अवर्णनीय द्वीप है जहां उनके पास कुछ भी नहीं है और उन्हें किसी चीज की आवश्यकता नहीं है।" सभी सामाजिक बंधन बुरे हैं (क्योंकि वे हमें जीवन से बांधते हैं)। वास्तविकता निर्वाण है, अनंत चेतना की धारा। इसमें खो जाने का लक्ष्य है।

ध्यान शुद्ध मन तक पहुंचने और "मैं" के भ्रम से दूर जाने का एक तरीका है। बार-बार जन्मों की श्रृंखला में, केवल मन मौजूद है। कर्म व्यक्ति के अंगों को बांधता है और आत्मा का सबसे महत्वपूर्ण अंग है।

निर्देश: लामावाद, महायान बौद्ध धर्म (जनता के लिए), हीनयान बौद्ध धर्म, ज़ेन बौद्ध धर्म ...

चीन, मंगोलिया, जापान, तिब्बत, सीलोन, इंडोनेशिया, बर्मा, बश्किरिया, किर्गिस्तान…

चार्वाक्स (लोकायत): दुनिया 4 प्राथमिक तत्वों पर आधारित है: अग्नि, जल, पृथ्वी, वायु। सब कुछ संयोजनों से बना है। इनका एक विशेष संयोग व्यक्ति और उसकी चेतना को जन्म देता है। मृत्यु के बाद, तत्व विघटित हो जाते हैं और चेतना गायब हो जाती है। मृत्यु के बाद कुछ भी नहीं है। "जब तक तुम जीवित रहो, आनन्द से जियो, क्योंकि मृत्यु से कोई नहीं बच पाएगा!" भौतिकवाद।

प्राचीन चीन के दार्शनिक विचार की विशेषताएं।

चीनी समाज को एक नौकरशाही प्रणाली के साथ एक पदानुक्रमित संगठन की विशेषता थी। दुनिया के बारे में भोले भौतिकवादी विचार फैल रहे हैं, क्यूई के सार्वभौमिक सब्सट्रेट के यांग और यिन के विपरीत सिद्धांतों के पांच प्राथमिक तत्वों (अग्नि, पृथ्वी, जल, लकड़ी और धातु) के विचारों में व्यक्त किया गया है, जो संतुलन बनाए रखता है यांग और यिन के बीच, ताओ और आदि के प्राकृतिक मार्ग के बारे में। सामान्य तौर पर, संस्कृति और दर्शन में सामाजिक और नैतिक समस्याओं और शिक्षा की समस्याओं में रुचि होती है। विज्ञान लगभग विकसित नहीं थे।

मुख्य सांस्कृतिक स्मारक "परिवर्तन की पुस्तक" (आई-चिंग) है। यह कहता है कि यिन और यांग का प्रत्यावर्तन ताओ का मार्ग है। सभी चीजें इसे जीते हैं। कोई शुद्ध यांग और कोई शुद्ध यिन नहीं है। उनकी अखंडता (मोनाड) है। उदाहरण के लिए, रोग तब होता है जब शरीर में एक प्रक्रिया दूसरे पर हावी हो जाती है। लय जीवन की अभिव्यक्ति है, जिससे ध्रुवों का आदान-प्रदान होता है।

यांग: सूरज, मर्दाना, सफेद, लाल, गर्म, दिन, प्रकाश, दक्षिण, ठोस, आदि।

यिन: चंद्रमा, स्त्री, काला, नीला, ठंड, रात, अंधेरा, उत्तर, कोमल, बहता हुआ, आदि।

मुख्य देवता स्वर्ग है। चीनी साम्राज्य - आकाशीय। सब कुछ स्वर्ग द्वारा सद्भाव के नियम (ताओ) के अनुसार बनाया गया है। और अपरिवर्तनीय से विचलन सद्भाव के उच्च नियमों का उल्लंघन है।

6 मुख्य स्कूल: कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद, कानूनीवाद - कानून का स्कूल, मोहवाद, प्राकृतिक दर्शन का यिन-यांग स्कूल, नामों का स्कूल।

कन्फ्यूशीवाद। संस्थापक कन्फ्यूशियस (कुंग फू-त्ज़ु। 551-479 ईसा पूर्व) का मानना ​​​​था कि कुछ भी नहीं बदलना चाहिए, क्योंकि यह समाज में ताओ का उल्लंघन करता है, आदेश और सद्भाव का उल्लंघन करता है। उनकी शिक्षाओं का आधार अतीत का पंथ है। छोटों को बड़ों, अधीनस्थों - मालिकों का पालन करना चाहिए। कन्फ्यूशियस में ताओ चीन के विकास और मनुष्य के नैतिक और राजनीतिक व्यवहार का मार्ग है। उनकी नैतिकता का आधार "दूसरों के लिए वह नहीं है जो आप अपने लिए नहीं चाहते हैं", साथ ही साथ "पारस्परिकता", "परोपकार", "सुनहरा मतलब" जैसी अवधारणाएं संयम और सावधानी के बीच हैं। "भगवान न करे आप परिवर्तन के युग में रहें" ...

डीएओआईएसएम। संस्थापक लाओत्से माने जाते हैं। इसके अलावा ज़ुआंगज़ी।

कन्फ्यूशीवाद और विधिवाद मुख्य रूप से नैतिक और राजनीतिक शिक्षाएं हैं। दूसरी ओर, ताओवाद दुनिया की एक वस्तुनिष्ठ तस्वीर, होने और न होने की समस्याओं, बनने, एक और कई, आदि के सवालों में रुचि रखता था। ताओवाद की मुख्य पुस्तक ताओ ते चिंग (द पाथ टू स्ट्रेंथ) है। यह प्राचीन काल की एक कामोद्दीपक पुस्तक है। ताओवाद चीनी संस्कृति और धर्म की नींव में से एक है।

शब्द "दाओ" का अर्थ है "रास्ता" - सार्वभौमिक तरीका। यह वह शक्ति है जो ब्रह्मांड को नियंत्रित करती है। ताओ संसार का आधार है। केवल अपने आप को ताओ के साथ जोड़कर - प्रकृति की शक्तियों के साथ सामंजस्य बनाकर - व्यक्ति अपने "ते" ("डी" का अर्थ शक्ति) प्राप्त कर सकता है। चुआंग त्ज़ु ने कहा कि बुद्धिमान व्यक्ति ताओ की तरह होता है। उनका मुख्य गुण विजयी निष्क्रियता (वू-वेई) है। इसका मतलब है कि बुद्धिमान व्यक्ति "लड़ता नहीं है, लेकिन जीतना जानता है।" कैसे? बुद्धिमान शासक ताओ के अपने प्राकृतिक मार्ग का अनुसरण करने के लिए सब कुछ छोड़ देता है। हस्तक्षेप नहीं करता... ताओ दुनिया का तरीका है।

लेगिज़्म। विधायकों ने निरंकुश राज्य की अवधारणा विकसित की। यह माना जाता था कि राजनीति और नैतिकता असंगत हैं। पुरस्कार और दंड विषयों के प्रबंधन के लिए तंत्र हैं।

बाद में, कन्फ्यूशीवाद और विधिवाद का विलय हो गया।

(वास्तव में, आपको फ्रोलोव को स्कैन करने की आवश्यकता है। जब मैं स्कैनर वाले व्यक्ति के पास जाता हूं, तो मैं स्थिति को ठीक कर दूंगा। यह वहां होशियार लिखा है। उससे शुरू।)

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य - मानव जाति के विकास के इतिहास में वह मील का पत्थर, जिस पर दर्शन प्राचीन सभ्यता के तीन केंद्रों - चीन, भारत और ग्रीस में लगभग एक साथ दिखाई देता है। इसका जन्म एक पौराणिक विश्वदृष्टि से एक बौद्धिक खोज में प्राप्त ज्ञान के आधार पर एक विश्वदृष्टि के लिए संक्रमण की एक लंबी प्रक्रिया थी।

भारत में व्यवस्थित दार्शनिक ज्ञान के निर्माण का मार्ग किसके विरोध से चलता था? ब्राह्मणवाद(बी) चारों में दर्ज आदिवासी मान्यताओं और प्रथाओं को आत्मसात किया संहिता:, या वेदाही(बी) ("वेद" - ज्ञान), - देवताओं के सम्मान में भजनों का संग्रह। बाद में वेद बढ़ते हैं ब्राह्मणों(विवरण, टिप्पणी), और बाद में भी - अरण्यकामी("चापलूसी वाली किताबें"), और अंत में उपनिषदों(वाक्यांश से "शिक्षक के चरणों में बैठना")। वैदिक ग्रंथों के पूरे संग्रह को एक रहस्योद्घाटन माना जाता था। वैदिक ज्ञान के व्याख्याकार सर्वोच्च जाति के प्रतिनिधि थे - ब्राह्मणों. हालाँकि, आदिवासी संबंधों के टूटने, आदिवासी नैतिकता के संकट ने पुजारियों के अधिकार को हिला दिया। पहले विधर्मी भिक्षु प्रचारक थे - श्रमण्य("प्रयास करना"), वैदिक धर्म को समझने के प्रयासों को निर्देशित किया गया था।

VI-V सदियों ईसा पूर्व ब्राह्मणवाद की आलोचना करने वाले कई धर्मों के प्रसार द्वारा चिह्नित किया गया था। मुख्य: आजीविक(प्रकृतिवादी-दार्शनिक सिद्धांत), जैन धर्मतथा बुद्ध धर्म. सूत्र (कहावत, सूत्र) दार्शनिक विचार की स्वतंत्र प्रस्तुति के पहले प्रमाण थे। अब से लेकर आधुनिक काल तक, भारतीय दर्शन 6 शास्त्रीय प्रणालियों के अनुरूप विकसित हुआ है - दर्शन (सांख्य, योग...), वेदों और अपरंपरागत शिक्षाओं के अधिकार के लिए उन्मुख: भौतिकवादी चार्वाक, या लोकायत, जैन धर्म और बौद्ध धर्म।

कई मायनों में, प्राचीन चीनी दर्शन का गठन समान था। इसी तरह, आर्थिक प्रगति के कारण पारंपरिक सांप्रदायिक संबंधों के टूटने, धन और निजी संपत्ति के उदय, वैज्ञानिक ज्ञान के विकास ने आध्यात्मिक परिवर्तन के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण किया। पहले "विपक्षी" (क्यों??? ठीक है, यह नहीं है) भटकने वाले संत थे जिन्होंने "ज़ान गुओ" ("लड़ाई राज्यों") के युग में चीनी दर्शन के "स्वर्ण युग" की शुरुआत की। प्रारंभिक ज्ञापन "शि जिंग" ("कविताओं का सिद्धांत") और "आई जिंग" ("परिवर्तन की पुस्तक")। जैसा कि भारत में, 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में दार्शनिक स्कूल आकार लेते हैं। इसी अवधि के आसपास, दर्शन बन जाता है कॉपीराइट. यदि भारत में दार्शनिक स्कूल किसी तरह वेदवाद से संबंधित हैं, तो चीन में कन्फ्यूशियस रूढ़िवाद के साथ (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में, कन्फ्यूशीवाद ने एक राज्य विचारधारा की आधिकारिक स्थिति हासिल की)।

भारत

लोकायत का दर्शन (चार्वाक), सबसे बड़े प्रतिनिधि हैं: बृहस्पति और दर्शन, और सांख्य दर्शन (कपिल के संस्थापक)। अनंत विविधतापूर्ण दुनिया की स्वाभाविकता और अनंत काल को पहचानते हुए, प्राचीन भारतीय विचारकों ने प्राकृतिक घटनाओं और प्रक्रियाओं की अलौकिक प्रकृति को खारिज कर दिया, आत्मा की अमरता से इनकार किया, मूर्तिपूजक संस्कारों, जैन धर्म और बौद्ध धर्म की धार्मिक शिक्षाओं का विरोध किया।

जैन धर्म- एक धर्म जिसकी उत्पत्ति भारत में छठी शताब्दी में हुई थी। ई.पू. बौद्ध धर्म के साथ-साथ ब्राह्मणवाद के विरोध के रूप में, जिसने जाति व्यवस्था को पवित्र किया। जैन धर्म ने भारतीय दास समाज के प्रगतिशील वर्गों के हितों को व्यक्त किया। जैन धर्म के अनुयायी (वर्तमान में लगभग 2 मिलियन लोग, ज्यादातर बुर्जुआ वातावरण से) 24 नबियों की पूजा करते हैं, जिनमें से अंतिम जैन धर्म के महान संस्थापक महावीर वर्धमान थे, जिनका उपनाम जीना (संस्कृत - विजेता), इसलिए नाम जैन धर्म था। जिन और उनके शिष्यों के बारे में कहानियों ने जैन धर्म (सिद्धांत) के विहित धार्मिक साहित्य का गठन किया। जिन ने उपदेश दिया, जैन धर्म के अनुसार, 5 सत्य: हत्या मत करो, झूठ मत बोलो, चोरी मत करो, सांसारिक चीजों से मत जुड़ो, पवित्र बनो (भिक्षुओं के लिए)। जैन धर्म ने ब्राह्मणवाद के कई तत्वों को संरक्षित किया है: आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास, कर्म का सिद्धांत, और भविष्यवक्ताओं की आवधिक उपस्थिति। जैन धर्म और बौद्ध धर्म जाति व्यवस्था, पीड़ा से व्यक्तिगत मुक्ति के सिद्धांत, वेदों की पवित्रता और ब्राह्मणवादी संस्कारों को नकारते हैं।

ब्राह्मणवादसामाजिक असमानता के लिए एक धार्मिक औचित्य दिया, सख्त जाति विभाजन, ब्राह्मणों के वर्ण (संपत्ति) को बनाने वाले पेशेवर पुजारियों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को पवित्र किया। ब्राह्मणवाद ने सिखाया कि, वैदिक देवताओं के साथ, एक उच्चतर निरपेक्ष है - निर्माता भगवान ब्रह्मा, जिसके साथ विलय करने के लिए सभी जीवित प्राणियों की अमर आत्माएं, जो कि ब्रह्मा के कण हैं, को प्रयास करना चाहिए। लेकिन इस अंतिम लक्ष्य के रास्ते में आत्माओं के स्थानान्तरण की एक अंतहीन श्रृंखला है, जिसे विभिन्न प्रकार के रूपों में शामिल किया जा सकता है - पौधों और जानवरों से लेकर ब्राह्मणों, राजाओं और यहां तक ​​कि आकाशीयों तक। आत्मा के प्रत्येक नए जन्म का रूप स्वयं व्यक्ति पर, उसके जीवनकाल के कर्मों (कर्म के नियम) पर, उसकी धार्मिकता की डिग्री पर निर्भर करता है। सबसे महत्वपूर्ण गुणों पर विचार किया गया: ब्राह्मणों के लिए निर्विवाद आज्ञाकारिता, शाही शक्ति का विचलन, किसी के वर्ण के धर्म की पूर्ति, और इस वर्ण के लिए निर्धारित संस्कारों का पालन।

बुद्ध धर्म- तीन विश्व धर्मों में से एक जो भारत में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में उत्पन्न हुआ था। वास्तव में, एक नए धर्म का उदय आदिवासी संबंधों और संस्थाओं के विनाश, बड़े गुलाम राज्यों के गठन और वर्ग उत्पीड़न के मजबूत होने से जुड़ा है। बौद्ध धर्म सिखाता है कि जिंदगीअपनी सभी अभिव्यक्तियों में बुराई हैजो सभी जीवित चीजों के लिए दुख लाता है। बुराई और पीड़ा का कारण पुनर्जन्म (संसार), सभी मानवीय भावनाओं, जुनून, इच्छाओं की कामुक दुनिया के लिए एक व्यक्ति का लगाव है। उन्हें दूर करने के बाद, दुनिया की घमंड और बुराई को समझकर, कोई "अस्तित्व के चक्र" को रोक सकता है, अपने लिए ऐसे कर्म बना सकता है जो गैर-अस्तित्व, निर्वाण की ओर ले जाएगा। यह "मोक्ष" एक धर्मी जीवन के "आठ गुना पथ" में प्रवेश करके प्राप्त किया जाता है, जिसका अर्थ है सभी मानवीय हितों, परिवार, संपत्ति, सभी धर्मनिरपेक्ष चीजों की अस्वीकृति, आत्म-एकाग्रता के माध्यम से सांसारिक चीजों में किसी भी रुचि का दमन।

बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ थीं शासक वर्गों के लिए फायदेमंद, इसलिये सभी सांसारिक कष्टों को स्वयं उस व्यक्ति पर दोष दिया, जिसने कथित तौर पर पिछले पुनर्जन्मों में अपने लिए इस तरह के भाग्य का निर्माण किया, और नम्रता और विनम्रता को मुख्य गुणों के रूप में प्रस्तुत किया जो सांसारिक अस्तित्व के कष्टों से मुक्ति दिलाते हैं।

ज़ेन, ज़ेन बौद्ध धर्म- बौद्ध धर्म की किस्मों में से एक (6 सी।)। बौद्ध धर्म के सामान्य सिद्धांतों की मान्यता से आगे बढ़ते हुए, ज़ेन बौद्ध धर्म विशिष्ट रूप से सांसारिक और दैवीय दुनिया के बीच संबंधों के प्रश्न की व्याख्या करता है, उनके बीच बाधाओं को नहीं रखता है, बल्कि, इसके विपरीत, यह तर्क देता है कि वे एक दूसरे के साथ अविभाज्य रूप से एकजुट हैं। जबकि बौद्ध धर्म के पारंपरिक रूपों को गैर-अस्तित्व (निर्वाण) प्राप्त करने के लिए संवेदी दुनिया (संसार) से प्रस्थान की आवश्यकता होती है, जहां केवल एक व्यक्ति एक देवता से जुड़ सकता है, ज़ेन बौद्ध धर्म सिखाता है कि कोई व्यक्ति सांसारिक जीवन में एक देवता के साथ जुड़ सकता है। , इसे खोज लिया है। "अपनी आत्मा में, अपनी प्रकृति में।" तो ज़ेन बौद्ध धर्म में, "सटोरी" की अवधारणा पेश की गई है - मजबूत अनुभव के क्षण में अचानक ज्ञान, "किसी के स्वभाव में बुद्ध की खोज" को दर्शाता है। ज़ेन बौद्ध धर्म को चरम व्यक्तिवाद, तर्कहीनता, पर्यावरण के प्रति उदासीनता की विशेषता है, क्योंकि आस्तिक को अपने पूरे जीवन को केवल देवता के साथ विलय करने का प्रयास करने के लिए कहा जाता है, जो कि उसके अस्तित्व का सर्वोच्च लक्ष्य है।

चीन

झांगुओ काल के दौरान, चीन में दर्शन के छह मुख्य विद्यालय स्वतंत्र रूप से और रचनात्मक रूप से मौजूद थे:

1. कन्फ्यूशीवाद;

3. कानून का स्कूल ("fa-jia"), यूरोपीय में - कानूनीवाद;

4. ताओवाद;

5. स्कूल "यिन-यांग" (प्राकृतिक दार्शनिक);

6. नामों का स्कूल ("मिंग-चिया")।

साथ ही, अधिकांश स्कूलों में सांसारिक ज्ञान, नैतिकता और प्रबंधन की समस्याओं से जुड़े व्यावहारिक दर्शन का बोलबाला था। यह लगभग पूरी तरह से कन्फ्यूशीवाद, मोहवाद, कानूनीवाद पर लागू होता है, राजनीतिक और नैतिक शिक्षाओं की विश्वदृष्टि नींव जो या तो कमजोर थी या अन्य स्कूलों से उधार ली गई थी, उदाहरण के लिए, ताओवाद से, प्राचीन चीनी दर्शन के छह स्कूलों में से सबसे दार्शनिक। प्राचीन चीनी दर्शन व्यवस्थित नहीं था। यह इस तथ्य के कारण है कि यह चीन में मौजूद विज्ञान के साथ-साथ प्राचीन चीनी तर्क के कमजोर विकास के साथ भी कमजोर रूप से जुड़ा हुआ था। चीन का अपना अरस्तू नहीं था, और प्राचीन चीनी दर्शन का युक्तिकरण भी कमजोर था। प्राचीन चीनी भाषा, बिना प्रत्यय और विभक्तियों के, एक अमूर्त दार्शनिक भाषा को विकसित करना मुश्किल बना देती है, और दर्शन एक विश्वदृष्टि है जो एक दार्शनिक भाषा का उपयोग करता है।

7वीं-छठी शताब्दी में प्राचीन चीन के दार्शनिक। ई.पू. सभी प्रक्रियाओं के दौरान आकाश की शक्ति, देवता के बारे में दावे पर सवाल उठाते हुए, वास्तविकता के तर्कसंगत अध्ययन के माध्यम से, स्वयं से आगे बढ़ते हुए, दुनिया की व्याख्या करने की मांग की। सभी चीजों के भौतिक सिद्धांतों को प्रकट करने की कोशिश करते हुए, कुछ प्राचीन चीनी दार्शनिकों ने लकड़ी, आग, धातु, पानी को ऐसा माना। विपरीत सिद्धांतों - पुरुष - यांग और महिला - किन की एकता के रूप में मौजूद हर चीज को ध्यान में रखते हुए, चीनी विचारकों ने अपनी द्वंद्वात्मक बातचीत द्वारा आंदोलन की अंतहीन प्रक्रिया को समझाया।

प्राचीन चीनी दार्शनिक लाओ त्सूजो छठी शताब्दी में रहते थे। ई.पू., प्राकृतिक गति के सिद्धांत के लिए जाने जाते हैं - दावजो चीजों के अस्तित्व और लोगों के जीवन को निर्धारित करता है। आदर्शवादियों के विपरीत, जो आकाश को दिव्य मन का क्षेत्र मानते थे, लाओ त्ज़ु के समर्थकों ने तर्क दिया कि न केवल पृथ्वी, बल्कि आकाश भी ताओ के कानून के अधीन है। लाओ त्ज़ु की शिक्षाओं ने दुनिया की संरचना के बारे में परमाणु विचारों को प्रतिबिंबित किया। उनका मानना ​​​​था कि सभी चीजें सबसे छोटे अविभाज्य कणों - क्यूई से बनी हैं।

इस परंपरा की निरंतरता थी मो त्ज़ु(वी-चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व)। उन्हें कन्फ्यूशियस (VI-V सदियों ईसा पूर्व) की शिक्षाओं के आलोचक के रूप में भी जाना जाता है। चीन के पहले दार्शनिकों लाओजी और कन्फ्यूशियस के विचारों ने बाद के सभी चीनी दर्शन - ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद की दो मुख्य दिशाओं की नींव रखी। नैतिक-राजनीतिक मुद्दों के विकास के माध्यम से कन्फ्यूशीवाद ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

कन्फ्यूशियसमानवीय संबंधों के सिद्धांत की घोषणा की इंसानियत- जेन। हालाँकि, नैतिक मानदंडों के औचित्य की तलाश में अतीत की ओर मुड़ते हुए, वह चीजों के मौजूदा क्रम के लिए मनुष्य की आज्ञाकारिता को समर्पित करता है। कन्फ्यूशीवाद प्राचीन चीनी समाज की आधिकारिक विचारधारा बन गया और इसने चीन के पूरे इतिहास को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया।

ताओ धर्म- प्राचीन चीन के धर्मों में से एक, जिसका वैचारिक स्रोत "ताओ और ते की पुस्तक" के लेखक अर्ध-पौराणिक ऋषि लाओ त्ज़ु ("पुराने शिक्षक") के लिए दार्शनिक सिद्धांत था। ताओ (रास्ता) होने का मूल नियम है, दुनिया का शाश्वत परिवर्तन, या तो देवताओं की इच्छा या लोगों के प्रयासों से स्वतंत्र है। इसलिए, लोगों को घटनाओं के प्राकृतिक पाठ्यक्रम का पालन करना चाहिए, उनकी नियति "गैर-क्रिया" (वूवेई), निष्क्रियता है। लाओ त्ज़ु ने प्रकृति के साथ विलय और अतीत में लौटने के आह्वान में अपना आदर्श व्यक्त किया, जिसे उन्होंने सुखद रंगों में चित्रित किया। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत तक। "दाओ" और "वूवेई" की अवधारणाएं एक रहस्यमय चरित्र प्राप्त करती हैं, अर्थात। धार्मिक मोक्ष का मार्ग माना जाने लगा है, परम परम सुख प्राप्त करने का मार्ग।

ताओवाद के पांच उपदेश बौद्ध धर्म में आम लोगों के लिए पूरी तरह से नियमों को दोहराते हैं। 10 गुणों की सूची, जैसे अनुष्ठान करना, संतान कर्तव्य पालन, जानवरों और पौधों का प्रजनन, धैर्य, प्रेम, बुरे कर्मों के खिलाफ संघर्ष, बौद्ध धर्म के करीब मूर्खों के ज्ञान की मांग भी शामिल है। आधुनिक समय में, चीन में ताओवाद को बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशीवाद और आंशिक रूप से ईसाई धर्म द्वारा लगभग पूरी तरह से दबा दिया गया था।

कन्फ्यूशीवाद- प्राचीन चीन के विचारक कन्फ्यूशियस (कुंग त्ज़ु) और उनके अनुयायियों की दार्शनिक और नैतिक शिक्षाएँ, जो हमारे युग के मोड़ पर बदल गईं। धर्म में। कन्फ्यूशियसवाद का स्रोत "लुन-यू" ("बातचीत और निर्णय") है, जो कन्फ्यूशियस (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) के अनुयायियों द्वारा लिखा गया है। कन्फ्यूशीवाद ने सामंती नौकरशाही के विचारों और हितों को प्रतिबिंबित किया, जिसने समाज को सामाजिक उथल-पुथल से बचाने की मांग की। कन्फ्यूशीवाद का लक्ष्य लोगों को मौजूदा व्यवस्था के प्रति सम्मान की भावना से शिक्षित करना था। कन्फ्यूशीवाद के अनुसार, स्वर्ग द्वारा भेजा गया कानून "जेन", समाज में काम करता है। इस कानून को आत्मसात करने के लिए, एक व्यक्ति को "ली" का पालन करना चाहिए - सामाजिक व्यवहार के मानदंड, पारंपरिक अनुष्ठान, उसकी सामाजिक स्थिति के अनुसार कार्य करते हैं: "संप्रभु को एक संप्रभु होना चाहिए, एक विषय एक विषय होना चाहिए, एक पिता एक पिता होना चाहिए। , एक बेटा एक बेटा होना चाहिए।" कन्फ्यूशीवाद ने आम लोगों पर "महान" की शक्ति को सही ठहराया।

होना और न होना:

पूर्व के प्राचीन दार्शनिक (पीई) सवालों के बारे में चिंतित थे: यह दुनिया क्या है और इसमें मानव अस्तित्व का क्या अर्थ है।

प्राचीन मिथकों ने किसी व्यक्ति को अंतरिक्ष से अलग नहीं किया, बल्कि, इसके विपरीत, उसे अनुप्राणित किया। भारत में (I): ब्रह्मांड की उत्पत्ति मानव जन्म की तरह है - स्वर्ग और पृथ्वी का विवाह। चीन (के) में, दो आत्माओं का जन्म निराकार अंधेरे से हुआ था जिसने इस दुनिया को आदेश दिया: मर्दाना यांग आत्मा ने आकाश पर शासन करना शुरू कर दिया, और स्त्री यिन - पृथ्वी।

धीरे-धीरे सृष्टि की रचना के कारण का विचार प्रकट होता है।

लोकायतिकों - और भौतिकवादियों - ने कहा कि पहले सिद्धांत में चार "महान सार" हैं: पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि।

प्रतिनिधियों न्यायऔर विशेष रूप से प्राचीन वैशेशिकीप्राचीन परमाणुवादियों के थे। वैशेषिक परमाणुओं को कामुक संक्षिप्तता द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था - उनके पास एक स्वाद, रंग था, और ग्रीक परमाणुवादियों के विपरीत, वैशेषिकों ने दुनिया के अस्तित्व का कारण परमाणुओं की गति में नहीं, बल्कि इस तथ्य में देखा कि परमाणु एक नैतिक छवि बनाते हैं। दुनिया, नैतिक कानून का एहसास - छोटा परिमाण.

संवेदनावाद और तर्कवाद। संवेदी अनुभूति (कामुकतावादी): 1. भावना- एक प्राथमिक मानसिक घटना, वस्तुनिष्ठ दुनिया की वस्तुओं के गुणों का प्रतिबिंब, इंद्रियों पर उनके प्रत्यक्ष प्रभाव के परिणामस्वरूप। 2. अनुभूति- भौतिक दुनिया की वस्तुओं और प्रक्रियाओं की बाहरी संरचनात्मक विशेषताओं की कामुक छवि, इंद्रियों पर सीधा प्रभाव 3. प्रदर्शन -वस्तुओं और वास्तविकता की घटनाओं की एक कामुक रूप से दृश्य, सामान्यीकृत छवि, मन में संरक्षित और पुनरुत्पादित और वस्तुओं और घटनाओं के प्रत्यक्ष प्रभाव के बिना स्वयं इंद्रियों पर। तर्कसंगत ज्ञान (तर्कवादी): 1.संकल्पना- भाषा के उपयोग से जुड़े अनुभूति के स्तर पर दुनिया के प्रतिबिंब का एक रूप, वस्तुओं और घटनाओं के सामान्यीकरण का एक रूप। 2. प्रलय- एक वाक्य के रूप में व्यक्त किया गया विचार, जिसमें वस्तुओं के बारे में कुछ पुष्टि या खंडन किया जाता है, और जो वस्तुनिष्ठ रूप से सत्य या गलत है। 3. अनुमान- तर्क, जिसके दौरान, एक या अधिक निर्णय (परिसर यू।) एक नया निर्णय (परिणाम) प्राप्त होता है, तार्किक रूप से परिसर से अनुसरण करता है।

प्रत्यक्षवाद और उसका विकास।

19वीं सदी के उत्तरार्ध में प्रत्यक्षवाद इतिहास की सबसे प्रभावशाली प्रवृत्ति बन गई। पी ने सच्चे ज्ञान का एकमात्र स्रोत विशिष्ट, निजी विज्ञान घोषित किया और एफ के खिलाफ बात की। तत्वमीमांसा की तरह, लेकिन f के लिए। एक विशेष विज्ञान के रूप में। मेटाफ के तहत। वे सट्टा f को समझ गए। बीइंग (ऑन्टोलॉजी, एपिस्टेमोलॉजी) पी - सकारात्मक ज्ञान का फिल, ज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में अटकलों और अटकलों के सिद्धांत को खारिज करना। उन्होंने कहा कि केवल विज्ञान की समग्रता ही पूरी दुनिया के बारे में बोलने का अधिकार देती है। उस। अगर एफ. वैज्ञानिक, इसे पूरी दुनिया को आंकने की कोशिश को अलविदा कहना चाहिए। प्रत्यक्षवाद के विकास में 3 चरण: 1. उचित प्रत्यक्षवाद (19वीं शताब्दी के 30-70 के दशक) - अगस्टे कॉम्टे, जे. सेंट मिल, स्पेंसर 2. एम्पिरियो-आलोचना (19वीं शताब्दी का अंत) - मच, एवेनरियस। 3. नव-प्रत्यक्षवाद (20 से 20 के दशक के मध्य से) - श्लिक, कार्नैप, न्यूरोज़, विट्गेन्स्टाइन, बी. रसेल। मुद्राओं के संस्थापक ओ. कॉम्टे (1798-1857)। उनका काम: "सकारात्मक दर्शन का पाठ्यक्रम" इस काम के मुख्य विचार: 1. विज्ञान को वर्गीकृत करने का प्रयास। विज्ञान के पदानुक्रम को सरल से जटिल तक बनाया जाना चाहिए, तार्किक निर्माण ऐतिहासिक के साथ। सबसे निचला स्तर सबसे अमूर्त विज्ञान है और इसकी सबसे बड़ी व्यापकता है (गणित, इसके बाद: खगोल विज्ञान, यांत्रिकी, भौतिकी, रसायन विज्ञान, शरीर विज्ञान, सामाजिक भौतिकी - समाजशास्त्र) 2. विज्ञान को अपने विषय से परिभाषित करने का प्रयास किया। हालांकि, वह कांटियन आदर्शवाद से आगे बढ़े, यह मानते हुए कि विज्ञान तत्वमीमांसा से संबंधित है। चूंकि चीजों को जाना नहीं जा सकता है, इसलिए रूपक को अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए। 3 ज्ञान के विकास के 3 चरणों के नियम और इसी प्रकार के विश्वदृष्टि को प्रकट करने का प्रयास। ए) टेलीलॉजिकल, जब लोगों का व्यवहार कल्पना के दंगे, देवताओं में विश्वास से निर्धारित होता है ... बी) आध्यात्मिक - ईश्वर एक पदार्थ बन जाता है ... सी) सकारात्मक चरण - यह वैज्ञानिक दृष्टिकोण के गठन का चरण है की चीजे। यह अनुभव को अमूर्त सोच से जोड़ने से शुरू होता है। 4. सकारात्मक विज्ञान - एक वैज्ञानिक धर्म बनाने का प्रयास। इस संबंध की सर्वोच्च अवधारणा समग्र रूप से मानवता है। मानव जाति का भूत, वर्तमान और भविष्य एक रहस्यमय संबंध से जुड़े हुए हैं। संक्षेप में, एक अकेला व्यक्ति परिणाम है, लेकिन प्रक्रिया के इतिहास का आधार नहीं है। जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1883)सकारात्मक तर्क और विज्ञान की कार्यप्रणाली के संस्थापक। कार्य: "तर्क प्रणाली और आगमनात्मक प्रणाली"। मिल के विचारों की एक सामाजिक आकांक्षा है। वह विकसित करने की कोशिश कर रहा है ज्ञान का सिद्धांतताकि ज्ञान वैज्ञानिक हो (जैसा कि प्राकृतिक विज्ञान में होता है)। प्राकृतिक विज्ञान और सामाजिक विज्ञान की स्थिति के बीच एक अंतर है। पहला एक समृद्ध अवस्था में है, दूसरे - अंकन समय में, एक प्रणाली को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। इसलिए, प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र से समाजशास्त्र की सहायता को व्यवस्थित करना आवश्यक है। समाजशास्त्र में प्रकृति के तरीकों को लागू करना आवश्यक है। ये तरीके क्या हैं? मुख्य विधि भौतिकी है। भौतिक सैद्धांतिक ज्ञान है, बिल्ली आपको प्रक्रियाओं को नियंत्रित करने की अनुमति देती है, भौतिक की विशेषता। - अनुभव और सिद्धांत का संबंध, प्रेरण और कटौती। विकसित भौतिक पूर्वनिर्धारित ज्ञान के 2 स्तर: 1. अनुभवजन्य सामान्यीकरण 2. सिद्धांत की व्याख्या करना। इन स्तरों के बीच एक सख्त लॉग कनेक्शन है - अनुभवजन्य सामान्यीकरण एक व्याख्यात्मक सिद्धांत से एक लॉग निष्कर्ष है। उन्हें आपसी मजबूती की जरूरत है। सामाजिक विज्ञान की पद्धति भौतिक विज्ञान की विधियों की सटीक प्रति बन जानी चाहिए। हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) उन्होंने कॉम्टे की तरह ही बिना फिल्म के एक सिंथेटिक फिलामेंट बनाने की शुरुआत की।एसपी के अनुसार, यह चारों ओर है, लेकिन तत्वमीमांसा के बिना। (चूंकि मेटाफ चीजों की दुनिया का न्याय करने का प्रयास है, बिल्ली अनजान है)। लोगों के ज्ञान की एकता का मूल विकास का विचार है। विकास की प्रक्रिया प्रजातियों की निश्चितता में वृद्धि का प्रतीक है। Cn ने ऊर्जा के संरक्षण और परिवर्तन के नियम से विकास प्राप्त किया, और बाद में चेतना के नियम से। मनोवैज्ञानिक मानवीय आदतें। चेल छापों की एक सतत धारा से संबंधित है - यह धारा संरक्षण के नियम का आधार है। वह ज्ञान के सिद्धांत पर विचार करते हुए विकासवाद के विचार को लागू करने की कोशिश करता है: उनका मानना ​​​​है कि जन्मजात विचारों का हमारा भ्रम संचित आनुवंशिकता का पी-टी है। प्रजातियों के लिए पश्चवर्ती क्या है यह व्यक्ति के लिए प्राथमिकता है। अर्थात्, ऐतिहासिक विकास में, अनुभव नए संकेतों के उद्भव की ओर ले जाता है, और फिर इस नए को प्राथमिकता के रूप में बढ़ाया और प्रसारित किया जाता है। अनुभवसिद्धालोचना- अनुभव की आलोचना का सिद्धांत। इस आलोचना का मुख्य उद्देश्य मामले के सार को स्पष्ट करना है। इसका लक्ष्य तत्वमीमांसा से अनुभव को शुद्ध करना है। संस्थापक एवेनेरियस और मच ने ज्ञान का मुख्य नियम माना - सोच की अर्थव्यवस्था। उन्होंने पदार्थ, पदार्थ, आवश्यकता, कार्य-कारण, और अन्य तर्कसंगत अवधारणाओं जैसी अवधारणाओं से अनुभव की समझ को स्पष्ट करने का प्रयास किया। नतीजतन, अनुभववाद दुनिया के विचार को तटस्थ ई-टीएस और किसी की भावनाओं के मूल्य के रूप में सामने रखता है। संसार अनुभव है, और अनुभव की संरचना संवेदना है। अपने आप में, दुनिया के तत्व तटस्थ हैं (चेतना के लिए), उनका अंतर कार्यात्मक है: दुनिया के वही तत्व भौतिक वास्तविकता का गठन करते हैं, और इस मामले में वे भौतिक कारणता की श्रृंखला से जुड़े होते हैं। मनोवैज्ञानिक और आप स्मरक कार्य-कारण की एक श्रृंखला से बंधे हैं और जिसे हम स्मृति कहते हैं, उसमें प्रकट होता है। उस। ई। मानस की घटनात्मक समझ और हमारी चेतना को सीधे दी गई भौतिक समझ से आगे बढ़ता है, लेकिन चेतना की उत्पत्ति को ध्यान में नहीं रखता है। - व्यक्तिपरक आदर्शवाद। निओपोसिटिविज्म।या तार्किक अनुभववाद - रसेल, विट्गेन्स्टाइन, श्लिक, कार्नैप, फ्रैंक, न्यूरथ। मुख्य वैचारिक स्रोत एन.पी. माचिसवाद था। लेकिन अगर माचिस्टों ने ज्ञान के "जैविक-आर्थिक" सिद्धांत का बचाव किया और विज्ञान में संवेदनाओं (तत्वों) को क्रमबद्ध करने की एक विधि देखी, तो उन्होंने संवेदी सामग्री (डेटा की भावनाओं) के आधार पर निर्माण के लॉग के रूप में वैज्ञानिक ज्ञान की एक नई समझ को सामने रखा। ) उन्हें एफ से निष्कासित कर दिया गया था। तत्वमीमांसा फिल दुनिया के बारे में सोचने के तरीके के रूप में नहीं, बल्कि "भाषा के तार्किक विश्लेषण" के रूप में मौजूद होने का हकदार है। प्रत्यक्षवादियों ने मानव मन की दुर्बलता के कारण मुख्य समस्या और अन्य मूलभूत प्रश्नों को भी अघुलनशील माना - कि मुख्य प्रश्न च है। तटस्थ तत्वों के सिद्धांत द्वारा हटा दिया जाता है और हल किया जाता है, उदाहरण के लिए, वे घोषणा करते हैं कि f का मुख्य प्रश्न। और सामान्य समस्याओं में जिन्हें पहले फिल माना जाता था वे काल्पनिक समस्याएं हैं जिन्हें वैज्ञानिक अर्थ से रहित के रूप में त्याग दिया जाना चाहिए। दुनिया के बारे में हमारा सारा ज्ञान विशिष्ट विज्ञानों द्वारा ही दिया जाता है। फिल दुनिया के बारे में एक भी नई स्थिति नहीं कह सकता, वह दुनिया की कोई तस्वीर नहीं बना सकता। इसका कार्य विज्ञान के सिद्धांतों का एक लॉग विश्लेषण और स्पष्टीकरण है, जिसमें दुनिया के बारे में ज्ञान व्यक्त किया जाता है। फिल टू लॉग विश्लेषण की कमी बी. रसेल के कारण है, जिन्होंने तर्क के प्राप्य गणित का लाभ उठाया। अवधारणाओं की कठोर परिभाषाएँ देने का प्रयास करने के बाद, वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि सभी गणित को तर्क तक सीमित किया जा सकता है। इसके अलावा, पी ने लॉग विश्लेषण की विधि को एक व्यापक अर्थ दिया और घोषित किया कि "तर्क फिल का सार है।" विट्गेन्स्टाइन ने इस विचार को विकसित किया, यह इंगित करते हुए कि फिल एक भाषा के लॉग विश्लेषण में शामिल है। भाषा के लॉग विश्लेषण के साथ पूरे संघ की पहचान करके, कोई भी लगभग सभी दर्शनशास्त्रों को फ़ाइलम के क्षेत्र से बाहर कर देता है। समस्याग्रस्त हैं और इस तरह परिसमापन फिल का अभ्यास करते हैं। महत्वपूर्ण कार्यों में से एक उन वाक्यों को अलग करना है जो वैज्ञानिक रूप से इससे वंचित हैं, और इस प्रकार अर्थहीन वाक्यों के विज्ञान को शुद्ध करते हैं। वाक्यों के 3 प्रकार के अर्थ होते हैं 1. अनुभवजन्य तथ्यों के बारे में बयान (यदि वे तथ्यों के बारे में बात करते हैं और कुछ और नहीं) 2. वाक्यों में इन बयानों के परिणामों का लॉग होता है और लॉग नियमों के अनुसार निर्मित होता है (इसे घटाया जा सकता है a अनुभवजन्य तथ्यों के बारे में बयान) तर्क और गणित के 3 वाक्य (तथ्यों के बारे में एक बयान शामिल नहीं है, दुनिया के बारे में नया ज्ञान न दें, मौजूदा ज्ञान के औपचारिक परिवर्तन के लिए आवश्यक हैं) यह पता लगाने के लिए कि क्या वाक्य समझ में आता है, एक विशेष विधि की आवश्यकता है - सत्यापनसार प्रस्ताव की वास्तविकता से तुलना करने में है, जो उन विशिष्ट परिस्थितियों को दर्शाता है जिनके तहत यह सही या गलत है। सत्यापन विधि वाक्य के अर्थ को भी स्थापित करती है "वाक्य का अर्थ इसके सत्यापन की विधि में बंद है" तथ्यात्मक सत्य तथ्य के बयान में शामिल है। "व्यक्ति की आत्मा अमर है" जैसे वाक्य अर्थहीन हैं। सत्यापित नहीं किया जा सकता। तथ्यों को संवेदनाओं, अनुभवों, एक शब्द में, चेतना की स्थिति के रूप में समझा जाता है। यह दावा कि गुलाब, जिस बिल्ली में मैं सांस लेता हूं उसकी सुगंध भौतिक है, साथ ही यह दावा कि यह केवल मेरी कल्पना का एक अनुमान है - समान रूप से अर्थहीन है। चाहे मैं उसका साथी मानूं या परिपूर्ण, इस तथ्य को प्रभावित नहीं करता कि मैं उसे सूंघ सकता हूं और वह इसके लिए बेहतर या बदतर गंध नहीं करती है।" इसका मतलब यह है कि सत्यापन की प्रक्रिया में वाक्य की तुलना केवल संवेदी सामग्री और संवेदनाओं या अनुभवों के डेटा से करना संभव है। यह पता चला कि एक भी वैज्ञानिक कानून नहीं हो सकता है, "सभी लोग नश्वर हैं" जैसा एक भी सामान्य कथन नहीं हो सकता है। सत्यापित, क्योंकि ver हमेशा कंक्रीट को संदर्भित करता है। अनुभवजन्य तथ्य। व्यक्तिपरकता के कारण, विज्ञान की स्थिति की सच्चाई का सत्यापन प्रत्येक विषय के मूल्यांकन पर निर्भर हो गया, जो सत्यापन का उत्पादन करता है। इसलिए, यह सुझाव दिया गया है कि यदि कई आधिकारिक अध्ययन इस पर विचार करने के लिए सहमत हैं तो एक प्रस्ताव को सत्यापित माना जाना चाहिए। यानी सत्य की कसौटी शोधकर्ताओं की सहमति है। फिर प्रस्ताव की सच्चाई का पता लगाने का प्रस्ताव रखा गया। इसकी तुलना किसी मित्र के प्रस्ताव से करें। तथ्यों के अनुसार सत्य की समझ ने सत्य के दृष्टिकोण को अन्य वाक्यों की एक प्रणाली के साथ एक वाक्य के समझौते के रूप में देना शुरू कर दिया, जो ज्ञान का आधार नहीं है

डॉ।
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भारत . वेदों और उपनिषदों (12वीं - 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व की भारत की पहली पवित्र पुस्तकें) में, धार्मिक विचारों के साथ, एक एकल और बहु-घटक विश्व व्यवस्था (रीता, पुरुष की किंवदंती), एक अभिन्न आध्यात्मिक के बारे में सट्टा विचार हैं। पदार्थ (ब्राह्मण), व्यक्तिगत आत्मा (आत्मान), आत्माओं का पुनर्जन्म (उनकी अमरता), प्रतिशोध के नियम (कर्म) के अनुसार।

के बीच अंतर विहित विद्यालयभारतीय दर्शन (वेदांत, सांख्य, योग, वैशेषिक, मीमांसा) और गैर विहित(जैन धर्म और बौद्ध धर्म) अनिवार्य रूप से इस तथ्य में समाहित है कि उत्तरार्द्ध के दृष्टिकोण से, किसी विशेष व्यक्ति का सहज अनुभव सीधे सत्य को प्रकट करता है और एक अमूर्त प्रणाली का आधार बनाता है, और पूर्व के दृष्टिकोण से, व्यक्तिगत अनुभव केवल वेदों में वर्णित रहस्योद्घाटन के ग्रंथों के आधार पर वैधता प्राप्त करता है।

उस समय की धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं को मुख्य रूप से नैतिक अभिविन्यास प्राप्त हुआ। सबसे बड़ी प्रसिद्धि प्राप्त की बुद्ध धर्म जो बाद में विश्व धर्म बन गया। बौद्ध धर्म का मुख्य विचार: दुख से मुक्ति(प्रारंभिक बौद्ध धर्म द्वारा एक मनोवैज्ञानिक वास्तविकता के रूप में समझा गया) द्वारा निर्वाण (पत्र। क्षीणताʼʼ,ʼʼशीतलनʼʼ ), जब कोई व्यक्ति, बाहरी दुनिया से सभी संबंध खोकर, अपने स्वयं के विचार, अपने स्वयं के विचार, अस्तित्व की अपरिवर्तनीय और अकथनीय परिपूर्णता के साथ विलीन हो जाता है, जैसे एक बूंद समुद्र में गिर जाती है। निर्वाण -यह तनाव और संघर्ष के बिना आध्यात्मिक शांति है।

चूँकि भारतीय दर्शन का मुख्य कार्य मोक्ष (मोक्ष) था, .ᴇ. पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति में ( संसार),तब प्राचीन भारतीय दार्शनिकों ने बाहरी, अनुभवजन्य, क्षणिक, यानी प्रकृति और समाज की हर चीज पर बहुत कम ध्यान दिया। इसका परिणाम प्राचीन भारत में सैद्धांतिक प्राकृतिक विज्ञान और समाजशास्त्र का कमजोर विकास है। "I" पर ध्यान, इस अपूर्ण दुनिया को छोड़ने के लिए विभिन्न मनो-तकनीकों का उपयोग, होने के मूल सिद्धांत के साथ विलय करने के लिए, अधिकांश दार्शनिकों ने सामाजिक दुनिया और एक व्यक्ति के प्राकृतिक वातावरण में परिवर्तन के प्रति उदासीन छोड़ दिया।

बौद्ध धर्म का विरोध चार्वाक विचारधारा थी। इस विचारधारा के दार्शनिकों का मानना ​​था कि केवल वास्तविकता ही पदार्थ है। दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है वह चार तत्वों (जल, पृथ्वी, वायु, अग्नि) से बना है। मानव जीवन का लक्ष्य भोग है, इच्छाओं का त्याग नहीं।

डॉ।
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चीन। प्राचीन चीन की अजीबोगरीब संस्कृति और दर्शन . चीनी लोग इतिहास में एक रहस्यमय और अनोखी घटना हैं: सभी मौजूदा लोगों में सबसे पुराने, वे पहले से ही प्राचीन काल में शिक्षित और सुसंस्कृत लोगों में से एक थे। लेकिन, सभ्यता की एक निश्चित डिग्री तक पहुंचकर, वे इस पर बस गए और आज तक इसे लगभग अपरिवर्तित रखा है। परम्परावादचीनी सभ्यता की एक विशेषता के रूप में आज भी इसका महत्व बरकरार है।

एक अन्य चीनी विशेषता इसका भौगोलिक अलगाव था। पूरी दुनिया से, चीन को पहाड़ों, रेगिस्तानों और समुद्रों से घेर लिया गया था। चीनी स्वयं अपने देश को दिव्य साम्राज्य कहते थे, और स्वयं को सर्वोच्च जाति मानते थे और अपने पड़ोसी लोगों का तिरस्कार करते थे।

अपने पूरे इतिहास में चीनी राज्य एक विशिष्ट प्राच्य निरंकुशता रहा है। राज्य के मुखिया असीमित शक्ति वाला एक निरंकुश शासक होता है, जिसे विरासत में मिला था। सभी चीनी, अपने सामाजिक स्तर की परवाह किए बिना, राजा के सेवक माने जाते थे।

चीनियों का जीवन कड़ाई से अनुष्ठान और विनियमित है। समाज के स्तर के बीच अंतर हर चीज में परिलक्षित होता था: जीवन शैली, कपड़े और यहां तक ​​कि पोषण भी। पितृसत्तात्मक जीवन शैली, पूर्वजों के व्यापक रूप से विकसित पंथ, धार्मिक विश्वासों ने दार्शनिक सोच के गठन को प्रभावित किया।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि में डॉ.
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चीन की पौराणिक कथाओं को खराब रूप से विकसित किया गया था। प्राचीन चीनी इसके लिए बहुत व्यावहारिक लोग थे।

चीन में दर्शन आठवीं - तीसरी शताब्दी की अवधि में उत्पन्न होता है। ई.पू. यह "युद्धरत राज्यों" का काल है, साथ ही इसे अक्सर "चीनी दर्शन का स्वर्ण युग" कहा जाता है। इस अवधि के दौरान, छह बुनियादी दार्शनिक स्कूल स्वतंत्र और रचनात्मक रूप से विकसित हुए, जिनमें से सबसे लोकप्रिय ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद थे।

अधिकांश स्कूलों में सांसारिक ज्ञान, नैतिकता और प्रबंधन की समस्याओं से जुड़ा व्यावहारिक दर्शन प्रचलित था। उसी समय, चीनी दर्शन व्यवस्थित नहीं है, क्योंकि यह उस विज्ञान से भी बहुत कम जुड़ा था जो प्राचीन चीन में था। यह प्राचीन चीनी तर्क के कमजोर विकास, युक्तिकरण के निम्न स्तर की विशेषता थी।

मुख्य स्कूल - कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद।

कन्फ्यूशीवाद। कुंग फू त्ज़ु (कन्फ्यूशियस) को प्राचीन चीनी दर्शन का संस्थापक माना जाता है। वह एक इतिहासकार और राजनेता थे, सिद्धांत के संस्थापक, एक धार्मिक रूप में तैयार एक नैतिक दर्शन है। कन्फ्यूशियस को एक संत के रूप में राज्य द्वारा विहित किया गया था।

कन्फ्यूशियस ने प्राचीन पुस्तकों और सामान्य रूप से पुरातनता को नमन किया। अपने अधिकांश जीवन के लिए, उन्होंने 'परिवर्तन की पुस्तक' पर एक टिप्पणी का आयोजन और संकलन किया।

कन्फ्यूशियस के विचारों के नैतिक सिद्धांत की अभिव्यक्ति संगत कथनों और शिक्षाओं में हुई। कन्फ्यूशियस की नैतिक शिक्षाओं के मुख्य सिद्धांतों को निम्नलिखित माना जाता था:

• पारस्परिकता (दूसरे के साथ वह न करें जो आप स्वयं नहीं चाहते हैं ('नैतिकता का स्वर्णिम नियम');
• परोपकार (माता-पिता के प्रति श्रद्धा, पूर्वजों का पंथ);
• कार्यों में संयम और सावधानी (निष्क्रियता, उग्रवाद और सुलह की निंदा)।

कन्फ्यूशियस ने समाज के जीवन में एक व्यक्ति के स्थान की समस्या को समझने की कोशिश की और एक नागरिक के रूप में एक व्यक्ति बनने की संभावनाओं पर विचार किया, समाज को बेहतर के लिए बदल दिया। लेकिन इन परिवर्तनों का एक सकारात्मक मॉडल भविष्य में नहीं, बल्कि सम्मानजनक पुरातनता (स्वर्ण युग की किंवदंती) के नमूनों में देखा जाता है। यही कारण है कि कन्फ्यूशीवाद अनुष्ठान, परंपरा के शिष्टाचार को बहुत महत्व देता है।

कन्फ्यूशियस ने अपने नैतिक सिद्धांतों के आधार पर राज्य पर शासन करने के लिए नियम विकसित किए। इस प्रबंधन की तुलना उन्हें रथ चलाने से की गई: एक न्यायपूर्ण, शिक्षित सम्राट नियम, अधिकारी - लगाम, कानून और नैतिकता - एक लगाम, आपराधिक दंड - लगाम, लोग - घोड़े।

वह परिवार को राज्य संरचना का आदर्श मानते हैं। बाप बादशाह, प्रजा बच्चे। कन्फ्यूशियस ने अत्यधिक हिंसा का विरोध किया। आप कुशलता से बागडोर संभालते हैं, घोड़े अपने आप दौड़ेंगे।

ताओ धर्म. संस्थापक को पारंपरिक रूप से लाओ त्ज़ु माना जाता है। ताओवाद पूर्व से संबंधित एक प्राचीन विश्वदृष्टि पर आधारित है, जिसके अनुसार सर्वोच्च शाश्वत आध्यात्मिक अस्तित्व को हर चीज के मूल कारण के रूप में पहचाना जाता है, और मानव आत्माएं इस अस्तित्व का एक उच्छृंखल (निर्गमन) हैं।

मूल अवधारणा:

डीएओ- के दो अर्थ हैं:

1) वह पदार्थ जिससे सारे संसार की उत्पत्ति हुई, शुरुआत, एक ऊर्जावान क्षमता वाला शून्य था। ताओ का मतलब सब कुछ है। उसका न नाम है, न रूप है। अश्रव्य, अदृश्य, समझ से बाहर, अवर्णनीय, लेकिन परिपूर्ण। यह हर चीज की जड़ है, सभी चीजों की जननी है।

2) जिस मार्ग पर मनुष्य और प्रकृति को जाना चाहिए, वह सार्वभौमिक विश्व कानून जो दुनिया के अस्तित्व को सुनिश्चित करता है। लाओ त्ज़ु मनुष्य और ताओ के बीच सामंजस्य स्थापित करने के तरीकों की तलाश कर रहा है। जो व्यक्ति ताओ (मार्ग) में विलीन हो जाता है और समाज की चिंताओं को त्याग देता है, वह सुखी और स्वस्थ होता है और एक लंबा जीवन जीता है।

डीई (पुण्य)ताओ की अभिव्यक्ति है। ताओ की छवि तब अदृश्य होती है जब वह काम करती है, जब वह लोगों को लाभ पहुंचाती है।

वू वेइ- उन गतिविधियों का त्याग जो प्रकृति के प्राकृतिक नियमों का विरोध करते हैं, और इसलिए, संघर्ष की आवश्यकता होती है।

जैसा कि शासक पर लागू होता है (और चीनी विचारकों ने हमेशा उन्हें सलाह दी है), ऐसा लगता है: "जो ताओ के माध्यम से लोगों के सिर की सेवा करता है, वह सैनिकों की मदद से अन्य देशों को अधीन नहीं करता है, क्योंकि यह उसके खिलाफ हो सकता है"। युद्ध, चीनियों के दृष्टिकोण से, ताओ का उल्लंघन है।

लाओ त्ज़ु ने कन्फ्यूशियस के नैतिक सिद्धांतों को खारिज कर दिया, विनम्रता, करुणा और अज्ञानता का आह्वान किया। उनकी राय में सर्वोच्च गुण, निष्क्रियता और मौन है।

ताओवाद के दर्शन के मुख्य विचार:

- दुनिया में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है, एक भी चीज नहीं है, एक भी घटना नहीं है जो अन्य चीजों और घटनाओं से जुड़ी नहीं होगी;

- जिस पदार्थ से दुनिया बनी है वह एक है; प्रकृति में पदार्थ का संचलन होता है: सब कुछ पृथ्वी से आता है और पृथ्वी में चला जाता है, .ᴇ. आज का मनुष्य कल ब्रह्मांड में मौजूद अन्य रूपों के रूप में सन्निहित था - पत्थर, लकड़ी, जानवरों के हिस्से, और मृत्यु के बाद, एक व्यक्ति जिसमें शामिल है वह जीवन के अन्य रूपों या प्राकृतिक घटनाओं के लिए एक निर्माण सामग्री बन जाएगा;

- विश्व व्यवस्था, प्रकृति के नियम, इतिहास के पाठ्यक्रम अडिग हैं और मनुष्य की इच्छा पर निर्भर नहीं हैं, इसलिए, मानव जीवन का मुख्य सिद्धांत शांति और निष्क्रियता है (ʼʼu-weiʼʼ);

- सम्राट का व्यक्ति पवित्र होता है, केवल सम्राट का देवताओं और उच्च शक्तियों के साथ आध्यात्मिक संपर्क होता है; सम्राट के व्यक्तित्व के माध्यम से, 'दे' चीन और पूरी मानवता, जीवनदायिनी शक्ति और अनुग्रह में उतरता है; एक व्यक्ति सम्राट के जितना करीब होगा, उतना ही 'दे' सम्राट से उसके पास जाएगा;

- 'ताओ' को जानना और 'दे' प्राप्त करना ताओवाद के नियमों के पूर्ण पालन से ही संभव है, 'ताओ' के साथ विलय - मूल, सम्राट की आज्ञाकारिता और उसके साथ निकटता;

- सुख का मार्ग, सत्य का ज्ञान - इच्छाओं और वासनाओं से मुक्ति;

- हर चीज में एक-दूसरे को देना बेहद जरूरी है।

लाओ त्ज़ु ने कन्फ्यूशियस के नैतिक सिद्धांतों को खारिज कर दिया, विनम्रता और करुणा और अज्ञानता का आह्वान किया। उनकी राय में सर्वोच्च गुण, निष्क्रियता और मौन है।

चीनी दर्शन व्यक्ति के मूल्य को नहीं पहचानता है। यह व्यक्ति को सिखाता है कि वह खड़ा न हो, खुद को अलग न करे, जो कुछ भी मौजूद है उसके संबंध के विचार पर बल देता है। किसी व्यक्ति विशेष की चिंताजनक भलाई चीनी विचारक के लिए बहुत कम चिंता का विषय है। चीनी दार्शनिक के लिए मुख्य बात ब्रह्मांड, राज्य की उचित व्यवस्था है। चीनी दर्शन में स्पष्ट रूप से मानवीय सामग्री का अभाव है। वह बहुत अधिक अलौकिक हैʼʼ। (पीएस गुरेविच।)

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दर्शन पर नियंत्रण कार्य।

विषय

विषय 1. प्राचीन चीन और प्राचीन भारत का दर्शन

1. प्राचीन चीन में दर्शन के उद्भव और विकास की विशेषताएं

चीन प्राचीन इतिहास, संस्कृति, दर्शन का देश है; पहले से ही दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। शान-यिन (17-9 शताब्दी ईसा पूर्व) के राज्य में, एक गुलाम-स्वामित्व वाली अर्थव्यवस्था का उदय हुआ। दास श्रम का उपयोग पशु प्रजनन और कृषि में किया जाता था। 12वीं शताब्दी ईसा पूर्व में। युद्ध के परिणामस्वरूप, शान-यिन राज्य को झोउ जनजाति ने पराजित किया, जिन्होंने अपने स्वयं के राजवंश की स्थापना की, जो तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक चली।

शान-यिन के युग में और जौ वंश के अस्तित्व के प्रारंभिक काल में, धार्मिक और पौराणिक विश्वदृष्टि प्रमुख थी। चीनी मिथकों की विशिष्ट विशेषताओं में से एक देवताओं और उनमें अभिनय करने वाली आत्माओं की ज़ूमोर्फिक प्रकृति थी। उनके कई चीनी देवताओं का जानवरों, पक्षियों और मछलियों से स्पष्ट समानता थी।

प्राचीन चीनी धर्म का सबसे महत्वपूर्ण तत्व पूर्वजों का पंथ था, जो उनके वंशजों के जीवन और भाग्य पर मृतकों के प्रभाव की मान्यता पर आधारित था।

प्राचीन काल में, जब न स्वर्ग था और न ही पृथ्वी, ब्रह्मांड एक उदास निराकार अराजकता था। इसमें दो आत्माएं पैदा हुईं - यिन और यांग, जो दुनिया को व्यवस्थित करने में लगी हुई थीं।

ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में मिथकों में, प्राकृतिक दर्शन की बहुत अस्पष्ट, डरपोक शुरुआत है।

सोच का पौराणिक रूप, प्रमुख के रूप में, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक चला।

आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन और सामाजिक उत्पादन की एक नई प्रणाली के उदय से मिथकों का लोप नहीं हुआ।

कई पौराणिक चित्र बाद के दार्शनिक ग्रंथों में मिलते हैं। 5वीं-तीसरी शताब्दी में रहने वाले दार्शनिक। में। ईसा पूर्व, सच्ची सरकार की अपनी अवधारणाओं और सही मानव व्यवहार के अपने मानदंडों को प्रमाणित करने के लिए अक्सर मिथकों की ओर रुख करते हैं। उसी समय, कन्फ्यूशियस मिथकों के ऐतिहासिककरण, भूखंडों के विमुद्रीकरण और प्राचीन मिथकों की छवियों को अंजाम देते हैं। तर्कसंगत मिथक दार्शनिक विचारों, शिक्षाओं का हिस्सा बन जाते हैं, और मिथकों के पात्र कन्फ्यूशियस शिक्षाओं का प्रचार करने के लिए उपयोग किए जाने वाले ऐतिहासिक आंकड़े बन जाते हैं।

उनकी सामग्री का उपयोग करते हुए, पौराणिक विचारों की गहराई में दर्शन का जन्म हुआ। इस संबंध में प्राचीन चीनी दर्शन का इतिहास कोई अपवाद नहीं था।

प्राचीन चीन का दर्शन पौराणिक कथाओं के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, इस संबंध में चीन में पौराणिक कथाओं की बारीकियों से उत्पन्न कुछ विशेषताएं थीं। चीनी मिथक मुख्य रूप से "स्वर्ण युग" के बारे में अश्लील राजवंशों के बारे में ऐतिहासिक किंवदंतियों के रूप में प्रकट होते हैं।

चीनी मिथकों में अपेक्षाकृत कम सामग्री होती है जो दुनिया के गठन और उसकी बातचीत, मनुष्य के साथ संबंधों पर चीनियों के विचारों को दर्शाती है। इसलिए, चीनी दर्शन में प्राकृतिक दार्शनिक विचारों ने मुख्य स्थान पर कब्जा नहीं किया। हालाँकि, प्राचीन चीन की सभी प्राकृतिक-दार्शनिक शिक्षाएँ "आठ तत्वों" के बारे में, स्वर्ग और पृथ्वी के बारे में प्राचीन चीनी के पौराणिक और आदिम धार्मिक निर्माणों से उत्पन्न होती हैं।

ब्रह्मांडीय अवधारणाओं के उद्भव के साथ, जो यांग और यिन की ताकतों पर आधारित थे, भोली भौतिकवादी अवधारणाएं हैं जो "पांच तत्वों" से जुड़ी थीं: जल, अग्नि, धातु, पृथ्वी, लकड़ी।

साम्राज्यों के बीच प्रभुत्व के संघर्ष का नेतृत्व तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में हुआ। किन के सबसे मजबूत साम्राज्य के तत्वावधान में "युद्धरत राज्यों" के विनाश और एक केंद्रीकृत राज्य में चीन के एकीकरण के लिए।

विभिन्न दार्शनिक, राजनीतिक और नैतिक विद्यालयों के तूफानी वैचारिक संघर्ष में गहरी राजनीतिक उथल-पुथल परिलक्षित हुई। इस अवधि को संस्कृति और दर्शन के उत्कर्ष की विशेषता है।

साहित्यिक और ऐतिहासिक स्मारकों में हम कुछ दार्शनिक विचारों से मिलते हैं जो लोगों के प्रत्यक्ष श्रम और सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास के सामान्यीकरण के आधार पर उत्पन्न हुए थे। हालाँकि, प्राचीन चीनी दर्शन का वास्तविक विकास ईसा पूर्व छठी-तीसरी शताब्दी की अवधि में होता है। ईसा पूर्व, जिसे ठीक ही चीनी दर्शन का स्वर्ण युग कहा जाता है। यह इस अवधि के दौरान था कि चीनी स्कूलों का गठन हुआ - ताओवाद, कन्फ्यूशीवाद, मोहवाद, कानूनीवाद, प्राकृतिक दार्शनिक, जिन्होंने तब चीनी दर्शन के पूरे बाद के विकास पर बहुत प्रभाव डाला। यह इस अवधि के दौरान था कि उन समस्याओं, अवधारणाओं और श्रेणियों का जन्म हुआ, जो तब चीनी दर्शन के पूरे बाद के इतिहास के लिए, आधुनिक समय तक पारंपरिक बन गए।

प्राचीन चीन में दार्शनिक विचार के विकास में दो मुख्य चरण: दार्शनिक विचारों के जन्म का चरण, जो 8-6 शताब्दियों की अवधि को कवर करता है। ईसा पूर्व, और दार्शनिक विचार का उदय - प्रतिद्वंद्विता का चरण "100 स्कूल", जो परंपरागत रूप से चौथी-तीसरी शताब्दी को संदर्भित करता है। ई.पू.

प्राचीन लोगों के दार्शनिक विचारों के गठन की अवधि, जिसने चीनी सभ्यता की नींव रखी, भारत और प्राचीन ग्रीस में इसी तरह की प्रक्रिया के साथ मेल खाती है। इन तीन क्षेत्रों में दर्शन के उद्भव के उदाहरण पर, विश्व सभ्यता के मानव समाज के गठन और विकास के बाद के पैटर्न की समानता का पता लगाया जा सकता है।

साथ ही, दर्शन के गठन और विकास का इतिहास समाज में वर्ग संघर्ष से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है और इस संघर्ष को दर्शाता है। दार्शनिक विचारों का टकराव समाज में विभिन्न वर्गों के संघर्ष, प्रगति और प्रतिक्रिया की ताकतों के बीच संघर्ष को दर्शाता है। अंततः, विचारों और दृष्टिकोणों के टकराव के परिणामस्वरूप दर्शनशास्त्र में दो मुख्य प्रवृत्तियों - भौतिकवादी और आदर्शवादी - के बीच संघर्ष हुआ, जिसमें जागरूकता की अलग-अलग डिग्री और इन प्रवृत्तियों की अभिव्यक्ति की गहराई थी।

चीनी दर्शन की विशिष्टता सीधे "वसंत और शरद ऋतु" और "युद्धरत राज्यों" की अवधि के दौरान प्राचीन चीन के कई राज्यों में हुए तीव्र सामाजिक-राजनीतिक संघर्ष में इसकी विशेष भूमिका से संबंधित है। चीन में, राजनेताओं और दार्शनिकों के बीच श्रम का एक अजीबोगरीब विभाजन स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया था, जिसके कारण दर्शनशास्त्र को राजनीतिक अभ्यास के लिए प्रत्यक्ष, तत्काल अधीनता मिली। सामाजिक प्रबंधन के प्रश्न, विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच संबंध, राज्यों के बीच - यही मुख्य रूप से प्राचीन चीन के दार्शनिकों की रुचि है।

चीनी दर्शन के विकास की एक और विशेषता इस तथ्य से जुड़ी है कि, कुछ अपवादों के साथ, चीनी वैज्ञानिकों की प्राकृतिक वैज्ञानिक टिप्पणियों को दर्शन में अधिक या कम पर्याप्त अभिव्यक्ति नहीं मिली, क्योंकि दार्शनिक, एक नियम के रूप में, इस पर विचार नहीं करते थे। प्राकृतिक विज्ञान की सामग्री को संदर्भित करने के लिए आवश्यक है। एकमात्र अपवाद मोहिस्ट स्कूल और प्राकृतिक दार्शनिकों का स्कूल है, हालांकि, झोउ युग के बाद अस्तित्व समाप्त हो गया।

चीन में दर्शनशास्त्र और प्राकृतिक विज्ञान मौजूद थे, जैसे कि एक अभेद्य दीवार द्वारा एक दूसरे से बंद कर दिया गया, जिससे उन्हें अपूरणीय क्षति हुई। इस प्रकार, चीनी दर्शन ने एक अभिन्न और व्यापक विश्वदृष्टि के गठन के लिए एक विश्वसनीय स्रोत से खुद को वंचित कर दिया, और प्राकृतिक विज्ञान, आधिकारिक विचारधारा से तिरस्कृत, विकास में कठिनाइयों का अनुभव करते हुए, अमरता के अमृत के बहुत से कुंवारे और साधक बने रहे। चीनी प्रकृतिवादियों का एकमात्र पद्धतिगत कम्पास पाँच प्राथमिक तत्वों के बारे में प्राकृतिक दार्शनिकों के प्राचीन अनुभवहीन-भौतिकवादी विचार बने रहे।

यह दृश्य प्राचीन चीन में चौथी और पांचवीं शताब्दी के मोड़ पर उत्पन्न हुआ और आधुनिक काल तक चला। चीनी चिकित्सा के रूप में प्राकृतिक विज्ञान की ऐसी अनुप्रयुक्त शाखा के लिए, यह आज भी इन विचारों द्वारा निर्देशित है।

इस प्रकार, विशिष्ट वैज्ञानिक ज्ञान से चीनी दर्शन के अलगाव ने इसकी विषय-वस्तु को संकुचित कर दिया है। इस वजह से, प्राकृतिक-दार्शनिक अवधारणाओं, प्रकृति की व्याख्याओं के साथ-साथ सोच के सार की समस्याओं, मानव चेतना की प्रकृति के प्रश्नों और तर्क को चीन में ज्यादा विकास नहीं मिला है।

प्राकृतिक विज्ञान से प्राचीन चीनी दर्शन का अलगाव और तर्क के प्रश्नों के विकास की कमी इस तथ्य के मुख्य कारणों में से एक है कि दार्शनिक वैचारिक तंत्र का गठन बहुत धीमी गति से आगे बढ़ा। अधिकांश चीनी स्कूलों के लिए, तार्किक विश्लेषण की पद्धति लगभग अज्ञात रही।

अंत में, चीनी दर्शन को पौराणिक कथाओं के साथ घनिष्ठ संबंध की विशेषता थी।

2. कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद में दुनिया और मनुष्य का विचार

कन्फ्यूशीवाद एक नैतिक और दार्शनिक सिद्धांत है जिसे इसके संस्थापक कन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व) द्वारा विकसित किया गया था, जिसे चीन, कोरिया, जापान और कुछ अन्य देशों में एक धार्मिक परिसर में विकसित किया गया था।

कन्फ्यूशियस का राज्य पंथ, 59 ईस्वी में देश में स्थापित एक आधिकारिक बलिदान अनुष्ठान के साथ, 1928 तक चीन में मौजूद था। कन्फ्यूशियस ने आदिम मान्यताओं को उधार लिया: मृत पूर्वजों का पंथ, पृथ्वी का पंथ और प्राचीन चीनी द्वारा उनके सर्वोच्च देवता और पौराणिक पूर्वज - शांग-दी की वंदना। चीनी परंपरा में, कन्फ्यूशियस पुरातनता के "स्वर्ण युग" के ज्ञान के संरक्षक के रूप में कार्य करता है। उन्होंने राजाओं की खोई हुई प्रतिष्ठा को बहाल करने, लोगों की नैतिकता में सुधार करने और उन्हें खुश करने की मांग की। इसके अलावा, वह इस विचार से आगे बढ़े कि प्राचीन संतों ने प्रत्येक व्यक्ति के हितों की रक्षा के लिए राज्य की संस्था बनाई।

कन्फ्यूशियस प्रमुख सामाजिक और राजनीतिक उथल-पुथल के युग में रहते थे: पितृसत्तात्मक और आदिवासी मानदंडों का उल्लंघन किया गया था, राज्य की संस्था को नष्ट किया जा रहा था। शासन करने वाली अराजकता के खिलाफ बोलते हुए, दार्शनिक ने प्राचीन काल के संतों और शासकों के अधिकार के आधार पर सामाजिक सद्भाव के विचार को सामने रखा, जिस पर प्राथमिकता चीन के आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन का लगातार अभिनय आवेग बन गई।

प्राचीन चीन भारत दर्शन

कन्फ्यूशियस ने व्यक्तित्व को आत्म-मूल्यवान मानते हुए एक आदर्श व्यक्ति के आदर्श की व्याख्या की। उन्होंने मनुष्य के सुधार के लिए एक कार्यक्रम बनाया: ब्रह्मांड के अनुरूप आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्तित्व को प्राप्त करने के उद्देश्य से। एक कुलीन पति पूरे समाज के लिए नैतिकता के आदर्श का स्रोत है। उसके पास अकेले सद्भाव की भावना है। और एक प्राकृतिक लय में रहने के लिए एक जैविक उपहार। यह हृदय के आंतरिक कार्य और बाहरी व्यवहार की एकता को दर्शाता है। ऋषि प्रकृति के अनुसार कार्य करता है, जन्म से ही वह "सुनहरे मतलब" के पालन के नियमों से जुड़ा हुआ है। इसका उद्देश्य समाज को ब्रह्मांड में शासन करने वाले सद्भाव के नियमों के अनुसार बदलना है, ताकि उसके जीवन को सुव्यवस्थित और संरक्षित किया जा सके। कन्फ्यूशियस के लिए, पांच "स्थायी" महत्वपूर्ण हैं: अनुष्ठान, मानवता, कर्तव्य - न्याय, ज्ञान और विश्वास। वह अनुष्ठान में एक ऐसा साधन देखता है जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच "आधार और स्वप्नलोक" के रूप में कार्य करता है, जिससे प्रत्येक व्यक्ति, समाज, राज्य को एक जीवित ब्रह्मांडीय समुदाय के अनंत पदानुक्रम में प्रवेश करने की अनुमति मिलती है। उसी समय, कन्फ्यूशियस ने पारिवारिक नैतिकता के नियमों को राज्य के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया। उन्होंने ज्ञान, पूर्णता, संस्कृति से परिचित होने की डिग्री के सिद्धांत पर पदानुक्रम आधारित किया। बाहरी समारोहों और अनुष्ठानों के माध्यम से अनुष्ठान के आंतरिक सार में निहित अनुपात की भावना ने सभी के लिए सुलभ स्तर पर सामंजस्यपूर्ण संचार के मूल्यों को सद्गुणों से परिचित कराया।

एक राजनेता के रूप में, कन्फ्यूशियस ने देश पर शासन करने में अनुष्ठान के मूल्य को पहचाना। उपाय के अनुपालन में सभी को शामिल करना समाज में नैतिक मूल्यों के संरक्षण को सुनिश्चित करता है, विशेष रूप से, उपभोक्तावाद के विकास और आध्यात्मिकता को नुकसान को रोकता है। चीनी संस्कृति की जीवन शक्ति से पोषित चीनी समाज और राज्य की स्थिरता, अनुष्ठान के लिए बहुत अधिक बकाया है।

कन्फ्यूशीवाद एक पूर्ण सिद्धांत नहीं है। इसके व्यक्तिगत तत्व प्राचीन और मध्ययुगीन चीनी समाज के विकास के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, जिसने खुद को एक निरंकुश केंद्रीकृत राज्य बनाने और संरक्षित करने में मदद की। समाज के संगठन के एक विशिष्ट सिद्धांत के रूप में, कन्फ्यूशीवाद नैतिक नियमों, सामाजिक मानदंडों और सरकार के विनियमन पर केंद्रित है, जिसके गठन में यह बहुत रूढ़िवादी था।

कन्फ्यूशियस एक व्यक्ति को समाज के प्रति सम्मान और सम्मान की भावना से शिक्षित करने पर केंद्रित है। अपने सामाजिक नैतिकता में, एक व्यक्ति "स्वयं के लिए" नहीं, बल्कि समाज के लिए एक व्यक्ति है। कन्फ्यूशियस की नैतिकता एक व्यक्ति को उसके सामाजिक कार्य के संबंध में समझती है, और शिक्षा व्यक्ति को उस कार्य के उचित प्रदर्शन की ओर ले जाती है। कृषि प्रधान चीन में जीवन को व्यवस्थित करने के लिए इस दृष्टिकोण का बहुत महत्व था, लेकिन इसने व्यक्तिगत जीवन को एक निश्चित सामाजिक स्थिति और गतिविधि तक कम कर दिया। व्यक्ति समाज के सामाजिक जीव में एक कार्य था।

आदेश के आधार पर कार्यों का प्रदर्शन अनिवार्य रूप से मानवता की अभिव्यक्ति की ओर ले जाता है। मनुष्य के लिए सभी आवश्यकताओं में मानवता प्रमुख है। मानव अस्तित्व इतना सामाजिक है कि वह निम्नलिखित नियामकों के बिना नहीं कर सकता: क) अन्य लोगों को वह हासिल करने में मदद करें जो आप स्वयं प्राप्त करना चाहते हैं; b) जो आप अपने लिए नहीं चाहते, वह दूसरों के लिए न करें। लोग अपने परिवार और फिर सामाजिक स्थिति के आधार पर भिन्न होते हैं। पारिवारिक पितृसत्तात्मक संबंधों से, कन्फ्यूशियस ने पुत्रों और भाईचारे के गुण के सिद्धांत को प्राप्त किया। सामाजिक संबंध पारिवारिक संबंधों के समानांतर होते हैं। विषय और शासक, अधीनस्थ और श्रेष्ठ के बीच का संबंध पुत्र और पिता के बीच और एक छोटे भाई के बीच बड़े भाई के बीच का संबंध है।

अधीनता और व्यवस्था का पालन करने के लिए, कन्फ्यूशियस न्याय और सेवाक्षमता के सिद्धांत को विकसित करता है। न्याय और सेवाक्षमता सत्य की औपचारिक समझ से जुड़ी नहीं है, जिसे कन्फ्यूशियस ने विशेष रूप से नहीं निपटाया। एक व्यक्ति को आदेश के रूप में कार्य करना चाहिए और उसकी स्थिति तय करती है। आदेश और मानवता के सम्मान के साथ व्यवहार सही व्यवहार है।

ताओवाद ईसा पूर्व चौथी-छठी शताब्दी में उत्पन्न हुआ। पौराणिक कथा के अनुसार, प्राचीन पौराणिक पीले सम्राट ने इस शिक्षण के रहस्यों की खोज की थी। वास्तव में, ताओवाद की उत्पत्ति शैमैनिक मान्यताओं और जादूगरों की शिक्षाओं से हुई है, और इसके विचार "कैनन ऑन द पाथ एंड सद्गुण" में निर्धारित किए गए हैं, जिसका श्रेय पौराणिक ऋषि लाओ-त्ज़ु को दिया जाता है, और ग्रंथ "ज़ुआन- tzu", दार्शनिक ज़ुआन झोउ और "हुऐनान-त्ज़ु" के विचारों को दर्शाती है।

ताओवाद का सामाजिक आदर्श "प्राकृतिक" आदिम राज्य और अंतःसांप्रदायिक समानता की वापसी था। ताओवादियों ने सामाजिक उत्पीड़न की निंदा की, युद्धों की निंदा की, विलासिता और कुलीनता के धन का विरोध किया, शासकों की क्रूरता की निंदा की। ताओवाद के संस्थापक, लाओ त्ज़ु ने "गैर-क्रिया" के सिद्धांत को सामने रखा, जनता को "ताओ" का पालन करने के लिए निष्क्रिय होने का आह्वान किया - चीजों का प्राकृतिक पाठ्यक्रम।

प्राचीन ताओवाद के दार्शनिक निर्माण कन्फ्यूशीवाद और बौद्ध धर्म के साथ "तीन शिक्षाओं" के समकालिक परिसर के हिस्से के रूप में मध्य युग में ताओवादियों की धार्मिक शिक्षाओं की नींव बन गए। कन्फ्यूशियस-शिक्षित बौद्धिक अभिजात वर्ग ने ताओवाद के दर्शन में रुचि दिखाई, सादगी और स्वाभाविकता का प्राचीन पंथ विशेष रूप से आकर्षक था: प्रकृति के साथ विलय में, रचनात्मकता की स्वतंत्रता हासिल की गई थी। ताओवाद ने बौद्ध धर्म के दर्शन और पंथ की कुछ विशेषताओं को बाद में चीनी मिट्टी के अनुकूल बनाने की प्रक्रिया में अपनाया: बौद्ध अवधारणाओं और दार्शनिक अवधारणाओं को परिचित ताओवादी शब्दों में स्थानांतरित कर दिया गया। ताओवाद ने नव-कन्फ्यूशीवाद के विकास को प्रभावित किया।

ताओवाद प्रकृति, ब्रह्मांड और मनुष्य पर केंद्रित है, लेकिन इन सिद्धांतों को तार्किक रूप से सुसंगत सूत्रों का निर्माण करके तर्कसंगत तरीके से नहीं समझा जाता है, बल्कि अस्तित्व की प्रकृति में प्रत्यक्ष वैचारिक प्रवेश की सहायता से समझा जाता है।

ताओ एक अवधारणा है जिसकी सहायता से सभी चीजों की उत्पत्ति और अस्तित्व के तरीके के प्रश्न का सार्वभौमिक व्यापक उत्तर देना संभव है। सिद्धांत रूप में, यह नामहीन है, यह हर जगह खुद को प्रकट करता है, क्योंकि चीजों का एक "स्रोत" है, लेकिन यह एक स्वतंत्र पदार्थ या सार नहीं है। ताओ के पास स्वयं कोई स्रोत नहीं है, कोई शुरुआत नहीं है, यह अपनी ऊर्जा गतिविधि के बिना हर चीज की जड़ है।

ताओ की अपनी रचनात्मक शक्ति है, जिसके माध्यम से ताओ यिन और यांग के प्रभाव से चीजों में खुद को प्रकट करता है। चीजों के एक व्यक्तिगत संक्षिप्तीकरण के रूप में डी की समझ, जिसके लिए एक व्यक्ति नामों की तलाश कर रहा है, मानवशास्त्रीय रूप से निर्देशित कन्फ्यूशियस कन्फ्यूशियस की समझ से एक व्यक्ति की नैतिक शक्ति के रूप में मौलिक रूप से भिन्न है।

समानता का ओण्टोलॉजिकल सिद्धांत, जब एक व्यक्ति, प्रकृति के एक भाग के रूप में, जिससे वह उभरा है, प्रकृति के साथ इस एकता को बनाए रखना चाहिए, यह भी ज्ञान-मीमांसा से संबंधित है। यहां हम दुनिया के साथ सद्भाव की बात कर रहे हैं, जिस पर व्यक्ति की मन की शांति आधारित है।

3. भारतीय दर्शन के सामाजिक-सांस्कृतिक मूल। बौद्ध धर्म, जैन धर्म के मुख्य प्रावधान

यदि हम प्राचीन भारत के क्षेत्र में पाए जाने वाले सबसे प्राचीन लिखित स्मारकों से सार निकालते हैं, तो हिंदू संस्कृति के ग्रंथ (2500-1700 ईसा पूर्व), जो अभी तक पूरी तरह से समझ में नहीं आए हैं, जीवन के बारे में जानकारी का पहला स्रोत हैं (साथ में) पुरातात्विक खोज) प्राचीन भारतीय समाज - तथाकथित वैदिक साहित्य।

वैदिक साहित्य एक लंबी और जटिल ऐतिहासिक अवधि के दौरान बना था, जो भारत में भारत-यूरोपीय आर्यों के आगमन के साथ शुरू होता है और विशाल प्रदेशों को एकजुट करने वाले पहले राज्य संरचनाओं के उद्भव के साथ समाप्त होता है। इस अवधि के दौरान, समाज में महत्वपूर्ण परिवर्तन होते हैं, और आर्यों की मूल रूप से खानाबदोश जनजातियाँ विकसित कृषि, शिल्प और व्यापार, सामाजिक संरचना और पदानुक्रम के साथ एक वर्ग-विभेदित समाज में बदल जाती हैं, जिसमें चार मुख्य वर्ण (संपदा) होते हैं। ब्राह्मणों (मौलवियों और भिक्षुओं) के अलावा, क्षत्रिय (पूर्व आदिवासी सरकार के योद्धा और प्रतिनिधि), वैश्य (किसान, कारीगर और व्यापारी) और शूद्र (सीधे निर्भर उत्पादकों और मुख्य रूप से आश्रित आबादी का एक समूह) थे।

परंपरागत रूप से वैदिक साहित्य को ग्रंथों के कई समूहों में विभाजित किया गया है। सबसे पहले, ये चार वेद हैं (शाब्दिक रूप से: ज्ञान - इसलिए पूरे काल का नाम और इसके लिखित स्मारक); उनमें से सबसे पुराना और सबसे महत्वपूर्ण ऋग्वेद (भजन का ज्ञान) है - भजनों का एक संग्रह, जो अपेक्षाकृत लंबे समय के लिए बनाया गया था और अंत में 12 वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक आकार लिया। कुछ हद तक बाद में ब्राह्मण हैं - वैदिक अनुष्ठान के मार्गदर्शक, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण शतपथब्रह्मण (सौ पथों का ब्राह्मण) है। वैदिक काल के अंत का प्रतिनिधित्व उपनिषदों द्वारा किया जाता है, जो प्राचीन भारतीय धार्मिक और दार्शनिक सोच के ज्ञान के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं।

वैदिक धर्म एक जटिल, धीरे-धीरे विकसित हो रहे धार्मिक और पौराणिक विचारों और उनके अनुरूप अनुष्ठानों और पंथ संस्कारों का परिसर है। भारत-ईरानी सांस्कृतिक परत के आंशिक रूप से पुरातन इंडो-यूरोपीय विचार इसके माध्यम से फिसल जाते हैं। इस परिसर का निर्माण भारत के मूलनिवासी (इंडो-यूरोपीय नहीं) पौराणिक कथाओं और पंथ की पृष्ठभूमि के खिलाफ पूरा किया जा रहा है। वैदिक धर्म बहुदेववादी है, यह मानवरूपता की विशेषता है, और देवताओं का पदानुक्रम बंद नहीं है, समान गुणों और विशेषताओं को बारी-बारी से विभिन्न देवताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। अलौकिक प्राणियों की दुनिया विभिन्न आत्माओं द्वारा पूरक है - देवताओं और लोगों के दुश्मन (राक्षस और असुर)।

वैदिक पंथ का आधार बलिदान है, जिसके माध्यम से वेदों के अनुयायी अपनी इच्छाओं की पूर्ति सुनिश्चित करने के लिए देवताओं से अपील करते हैं। अनुष्ठान अभ्यास वैदिक ग्रंथों, विशेष रूप से ब्राह्मणों के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए समर्पित है, जहां कुछ पहलुओं को सबसे छोटे विवरण में विकसित किया जाता है। वैदिक कर्मकांड, जो मानव जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों से संबंधित है, ब्राह्मणों, पंथ के पूर्व कलाकारों के लिए एक विशेष स्थिति की गारंटी देता है।

बाद के वैदिक ग्रंथों में - ब्राह्मण - दुनिया की उत्पत्ति और उद्भव के बारे में एक बयान है। कहीं-कहीं जल को प्राथमिक पदार्थ के रूप में लेकर पुराने प्रावधान विकसित किए जा रहे हैं, जिसके आधार पर व्यक्तिगत तत्व, देवता और पूरी दुनिया उत्पन्न होती है। उत्पत्ति की प्रक्रिया अक्सर प्रजापति के प्रभाव के बारे में अटकलों के साथ होती है, जिसे एक अमूर्त रचनात्मक शक्ति के रूप में समझा जाता है जो दुनिया के उद्भव की प्रक्रिया को उत्तेजित करता है, और उसकी छवि मानवजनित विशेषताओं से रहित है। इसके अलावा, ब्राह्मणों में श्वास के विभिन्न रूपों को होने की प्राथमिक अभिव्यक्तियों के रूप में इंगित करने वाले प्रावधान हैं। यहां हम उन विचारों के बारे में बात कर रहे हैं जो मूल रूप से किसी व्यक्ति के प्रत्यक्ष अवलोकन से जुड़े थे (जीवन की मुख्य अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में सांस लेना), हालांकि, एक अमूर्त स्तर पर प्रक्षेपित किया गया और होने की मुख्य अभिव्यक्ति के रूप में समझा गया।

ब्राह्मण, सबसे पहले, वैदिक अनुष्ठान के व्यावहारिक मार्गदर्शक, पंथ अभ्यास और इससे जुड़े पौराणिक प्रावधान उनकी मुख्य सामग्री हैं।

उपनिषद (शाब्दिक रूप से: चारों ओर बैठो) वैदिक साहित्य की समाप्ति का निर्माण करते हैं। पुरानी भारतीय परंपरा में कुल 108 हैं, आज लगभग 300 विभिन्न उपनिषद ज्ञात हैं। ग्रंथों का प्रमुख द्रव्यमान वैदिक काल (8-6 शताब्दी ईसा पूर्व) के अंत में उत्पन्न हुआ, और उनमें विकसित होने वाले विचारों को पहले ही संशोधित किया जा चुका है और बाद में दार्शनिक प्रवृत्तियों से प्रभावित हैं।

उपनिषद दुनिया के बारे में विचारों की एक सुसंगत प्रणाली प्रदान नहीं करते हैं, उनमें केवल विषम विचारों का एक समूह पाया जा सकता है। आदिम जीववादी निरूपण, बलि के प्रतीकवाद की व्याख्या और पुरोहितों की अटकलें उनमें बोल्ड अमूर्तताओं के साथ समाहित हैं जिन्हें प्राचीन भारत में वास्तव में दार्शनिक सोच के पहले रूपों के रूप में वर्णित किया जा सकता है। उपनिषदों में प्रमुख स्थान पर दुनिया की घटनाओं की एक नई व्याख्या का कब्जा है, जिसके अनुसार होने का मूल सिद्धांत एक सार्वभौमिक सिद्धांत है - एक अवैयक्तिक अस्तित्व (ब्रह्मा), जिसे प्रत्येक व्यक्ति के आध्यात्मिक सार के साथ भी पहचाना जाता है। .

उपनिषदों में, ब्रह्मा एक अमूर्त सिद्धांत है, जो पूरी तरह से पिछले अनुष्ठानों की निर्भरता से रहित है और दुनिया के शाश्वत, कालातीत और सुपर-स्थानिक, बहु-पक्षीय सार को समझने के लिए डिज़ाइन किया गया है। आत्मान की अवधारणा का उपयोग एक व्यक्तिगत आध्यात्मिक सार, आत्मा को निरूपित करने के लिए किया जाता है, जिसे दुनिया के सार्वभौमिक सिद्धांत (ब्रह्म) के साथ पहचाना जाता है। अस्तित्व के विभिन्न रूपों की पहचान का यह कथन, पूरे विश्व के सार्वभौमिक सार के साथ प्रत्येक व्यक्ति के अस्तित्व की पहचान की व्याख्या, उपनिषदों की शिक्षाओं का मूल है।

इस शिक्षण का एक अविभाज्य हिस्सा जीवन चक्र (संसार) की अवधारणा और प्रतिशोध (कर्म) के निकट से संबंधित कानून है। जीवन चक्र का सिद्धांत, जिसमें मानव जीवन को पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला के एक निश्चित रूप के रूप में समझा जाता है, का मूल भारत के मूल निवासियों के एनिमिस्टिक विचारों में है। यह कुछ चक्रीय प्राकृतिक घटनाओं के अवलोकन से भी जुड़ा है, उनकी व्याख्या करने के प्रयास के साथ।

कर्म का नियम पुनर्जन्म के चक्र में निरंतर समावेश को निर्धारित करता है और भविष्य के जन्म को निर्धारित करता है, जो पिछले जन्मों के सभी कर्मों का परिणाम है। केवल वही, ग्रंथ गवाही देते हैं, जिसने अच्छे कर्म किए, वर्तमान नैतिकता के अनुसार जीवन व्यतीत किया, वह भविष्य के जीवन में ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य के रूप में पैदा होगा। जिसके कर्म सही नहीं थे, वह भविष्य में निम्न वर्ण (संपत्ति) के सदस्य के रूप में जन्म ले सकता है, या उसका आत्मा किसी जानवर के शारीरिक भंडारण में गिर जाएगा; न केवल वर्ण, बल्कि जीवन में एक व्यक्ति का सामना करने वाली हर चीज कर्म से निर्धारित होती है।

पिछले जन्मों में प्रत्येक व्यक्ति की गतिविधि के नैतिक परिणाम के परिणामस्वरूप समाज में संपत्ति और सामाजिक अंतर को समझाने का एक अजीब प्रयास है। इस प्रकार, जो मौजूदा मानकों के अनुसार कार्य करता है, उपनिषदों के अनुसार, भविष्य के कुछ जन्मों में अपने लिए बेहतर भाग्य तैयार कर सकता है।

अनुभूति में आत्मा और ब्रह्म की पहचान के बारे में पूर्ण जागरूकता होती है, और केवल वही जो इस एकता को महसूस करता है, वह पुनर्जन्म की अंतहीन श्रृंखला से मुक्त हो जाता है और आनंद और दुःख, जीवन और मृत्यु से ऊपर उठ जाता है। उसकी व्यक्तिगत आत्मा कर्म के प्रभाव से बाहर आकर ब्रह्म में लौट आती है, जहाँ वह हमेशा रहती है। यह उपनिषदों के अनुसार देवताओं का मार्ग है।

उपनिषद मूल रूप से एक आदर्शवादी शिक्षा है, हालांकि, यह इस आधार पर समग्र नहीं है, क्योंकि इसमें भौतिकवाद के करीब के विचार हैं। यह उद्दालक की शिक्षाओं को संदर्भित करता है, जिन्होंने एक सुसंगत भौतिकवादी सिद्धांत विकसित नहीं किया था। वह प्रकृति को रचनात्मक शक्ति का श्रेय देता है। घटना की पूरी दुनिया में तीन भौतिक तत्व होते हैं - गर्मी, पानी और भोजन (पृथ्वी)। और आत्मा भी मनुष्य की भौतिक संपत्ति है। भौतिकवादी पदों से, धारणाओं को त्याग दिया जाता है, जिसके अनुसार दुनिया की शुरुआत में एक वाहक था, जिससे मौजूदा और पूरी दुनिया की घटनाओं और प्राणियों का जन्म हुआ।

भारत में बाद की सोच के विकास पर उपनिषदों का बहुत प्रभाव था। सबसे पहले, संसार और कर्म का सिद्धांत भौतिकवादी के अपवाद के साथ, बाद की सभी धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं के लिए प्रारंभिक बिंदु बन जाता है। उपनिषदों में कई विचारों को अक्सर कुछ बाद के विचारों के स्कूलों द्वारा संदर्भित किया जाता है।

1 हजार ईसा पूर्व के मध्य में। प्राचीन भारतीय समाज में बड़े परिवर्तन होने लगते हैं। कृषि और हस्तशिल्प उत्पादन, व्यापार महत्वपूर्ण रूप से विकसित हो रहे हैं, व्यक्तिगत वर्णों और जातियों के सदस्यों के बीच संपत्ति का अंतर गहरा हो रहा है, प्रत्यक्ष उत्पादकों की स्थिति बदल रही है। राजशाही की शक्ति धीरे-धीरे बढ़ रही है, आदिवासी सत्ता की संस्था क्षय में पड़ रही है और अपना प्रभाव खो रही है। पहले बड़े राज्य गठन उत्पन्न होते हैं। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में। अशोक के शासन के तहत, लगभग पूरा भारत एक राजशाही राज्य के ढांचे के भीतर एकजुट है।

कई नए सिद्धांत उभर रहे हैं, मूल रूप से वैदिक ब्राह्मणवाद की विचारधारा से स्वतंत्र, पंथ में ब्राह्मणों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को खारिज करते हुए और एक नए तरीके से समाज में एक व्यक्ति के स्थान के सवाल पर पहुंच रहे हैं। नई शिक्षाओं के अग्रदूतों के आसपास, अलग-अलग दिशाएं और स्कूल धीरे-धीरे बनते हैं, स्वाभाविक रूप से दबाव वाले मुद्दों के लिए एक अलग सैद्धांतिक दृष्टिकोण के साथ। कई नए स्कूलों में, जैन धर्म और बौद्ध धर्म की शिक्षाएं अखिल भारतीय महत्व प्राप्त कर रही हैं, सबसे पहले।

जैन धर्म.

महावीर वर्धमान (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) को जैन धर्म का संस्थापक माना जाता है। वह प्रचार गतिविधियों में लगे हुए थे। उन्हें पहले बिहार में शिष्य और असंख्य अनुयायी मिले, लेकिन जल्द ही उनकी शिक्षाएँ पूरे भारत में फैल गईं। जैन परंपरा के अनुसार, वह उन 24 शिक्षकों में से केवल अंतिम थे जिनकी शिक्षा सुदूर अतीत में उत्पन्न हुई थी। जैन शिक्षण लंबे समय तक केवल मौखिक परंपरा के रूप में अस्तित्व में था, और एक कैनन अपेक्षाकृत देर से (5 वीं शताब्दी ईस्वी में) संकलित किया गया था। जैन सिद्धांत द्वैतवाद की घोषणा करता है। किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का सार दो प्रकार का होता है - भौतिक (अजीव) और आध्यात्मिक (जीव)। उनके बीच जोड़ने वाली कड़ी कर्म है, जिसे सूक्ष्म पदार्थ के रूप में समझा जाता है, जो कर्म के शरीर का निर्माण करता है और आत्मा को स्थूल पदार्थ से एकजुट करने में सक्षम बनाता है। कर्म के बंधनों द्वारा आत्मा के साथ निर्जीव पदार्थ का संबंध व्यक्ति के उद्भव की ओर ले जाता है, और कर्म निरंतर पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला में आत्मा के साथ होता है।

जैनियों का मानना ​​है कि एक व्यक्ति अपने आध्यात्मिक सार की मदद से भौतिक सार को नियंत्रित और प्रबंधित कर सकता है। केवल वही तय करता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है और जीवन में जो कुछ भी उसका सामना करना पड़ता है, उसे क्या श्रेय देना चाहिए। भगवान सिर्फ एक आत्मा है जो एक बार भौतिक शरीर में रहता था और कर्म के बंधन और पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्त हो गया था। जैन अवधारणा में, भगवान को एक निर्माता भगवान या मानव मामलों में हस्तक्षेप करने वाले देवता के रूप में नहीं देखा जाता है।

जैन धर्म पारंपरिक रूप से तीन रत्नों (त्रिरत्न) के रूप में संदर्भित एक नैतिकता के विकास पर बहुत जोर देता है। यह सही विश्वास, सही ज्ञान और सही ज्ञान के आधार पर सही समझ की बात करता है, और अंत में सही जीवन। पहले दो सिद्धांत चिंता करते हैं, सबसे पहले, जैन शिक्षाओं की आस्था और ज्ञान। सही जीवन अनिवार्य रूप से तपस्या की एक बड़ी या कम डिग्री है। संसार से आत्मा की मुक्ति का मार्ग जटिल और बहु-चरणीय है। लक्ष्य व्यक्तिगत मोक्ष है, क्योंकि एक व्यक्ति को केवल स्वयं ही मुक्त किया जा सकता है, और कोई भी उसकी मदद नहीं कर सकता। यह जैन नैतिकता के अहंकारी चरित्र की व्याख्या करता है।

जैनियों के अनुसार, ब्रह्मांड शाश्वत है, इसे कभी बनाया नहीं गया था और इसे नष्ट नहीं किया जा सकता था। संसार की व्यवस्था के बारे में विचार आत्मा के विज्ञान से आते हैं, जो लगातार कर्म के मामले में सीमित है। जिन आत्माओं पर इसका सबसे अधिक बोझ पड़ता है, उन्हें सबसे नीचे रखा जाता है, और जैसे-जैसे वे कर्म से मुक्त होती जाती हैं, वे धीरे-धीरे उच्च और उच्चतर होती जाती हैं, जब तक कि वे उच्चतम सीमा तक नहीं पहुंच जातीं। इसके अलावा, कैनन में दोनों बुनियादी संस्थाओं (जीव-अजीव) के बारे में चर्चा भी शामिल है, ब्रह्मांड को बनाने वाले व्यक्तिगत घटकों के बारे में, आराम और आंदोलन के तथाकथित वातावरण के बारे में, अंतरिक्ष और समय के बारे में।

समय के साथ, जैन धर्म में दो दिशाओं का निर्माण हुआ, जो तपस्या की उनकी समझ में भिन्न थे। रूढ़िवादी विचारों की वकालत दिगंबरों द्वारा की गई थी (शाब्दिक रूप से: हवा में कपड़े पहने हुए, यानी कपड़े को अस्वीकार करना), श्वेतांबर (शाब्दिक रूप से: सफेद कपड़े पहने) द्वारा एक अधिक उदार दृष्टिकोण की घोषणा की गई थी। जैन धर्म का प्रभाव धीरे-धीरे कम होता गया, हालांकि यह भारत में आज भी कायम है।

बुद्ध धर्म.

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। बौद्ध धर्म का उदय उत्तरी भारत में हुआ, जिसकी स्थापना सिद्धार्थ गौतम (585-483 ईसा पूर्व) ने की थी। 29 साल की उम्र में, वह अपने परिवार को छोड़ देता है और "बेघर" हो जाता है। कई वर्षों की व्यर्थ तपस्या के बाद वह जागरण को प्राप्त करता है, अर्थात् जीवन के सही मार्ग को समझता है, जो चरम सीमाओं को अस्वीकार करता है। परंपरा के अनुसार, बाद में उन्हें बुद्ध नाम दिया गया (शाब्दिक रूप से: जागृत एक)। अपने जीवन के दौरान उनके कई अनुयायी थे। जल्द ही भिक्षुओं और ननों का एक बड़ा समुदाय है; उनकी शिक्षा को एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व करने वाले बड़ी संख्या में लोगों ने स्वीकार किया, जिन्होंने बुद्ध के सिद्धांत के कुछ सिद्धांतों का पालन करना शुरू किया।

शिक्षाओं का केंद्र चार महान सत्य हैं, जिनकी घोषणा बुद्ध अपने उपदेशात्मक कार्य की शुरुआत में करते हैं। उनके अनुसार, मानव अस्तित्व का दुख से अटूट संबंध है। जन्म, बीमारी, बुढ़ापा, साहस, अप्रिय का सामना करना और सुखद से विदा लेना, वांछित प्राप्त करने की असंभवता - यह सब दुख की ओर ले जाता है।

दुख का कारण प्यास है, जो खुशी और जुनून के माध्यम से पुनर्जन्म, पुनर्जन्म की ओर ले जाती है। इस तृष्णा का नाश करने में ही दुख के कारणों का नाश होता है। दुखों के नाश की ओर ले जाने वाला मार्ग - हितकर अष्टांगिक मार्ग - इस प्रकार है: सम्यक निर्णय, सम्यक अभीप्सा, सम्यक ध्यान और सम्यक एकाग्रता। कामुक सुख, और तप और आत्म-यातना दोनों के लिए समर्पित जीवन के रूप में खारिज कर दिया।

कुल मिलाकर, इन कारकों के पांच समूह प्रतिष्ठित हैं। भौतिक शरीरों के अलावा, मानसिक भी हैं, जैसे भावना, चेतना, आदि। किसी व्यक्ति के जीवन के दौरान इन कारकों पर पड़ने वाले प्रभावों पर भी विचार किया जाता है। "प्यास" की अवधारणा के और शोधन पर विशेष ध्यान दिया जाता है।

इस आधार पर, अष्टांगिक पथ के अलग-अलग वर्गों की सामग्री विकसित की जाती है। सही निर्णय को जीवन की सही समझ के साथ दुख और पीड़ा की घाटी के रूप में पहचाना जाता है, सही निर्णय को सभी जीवित प्राणियों के प्रति सहानुभूति दिखाने के दृढ़ संकल्प के रूप में समझा जाता है। सही भाषण को अपरिष्कृत, सच्चा, मैत्रीपूर्ण और सटीक के रूप में जाना जाता है। सही जीवन में नैतिकता निर्धारित करना शामिल है - प्रसिद्ध बौद्ध पाँच आज्ञाएँ, जिनका भिक्षुओं और धर्मनिरपेक्ष बौद्धों दोनों को पालन करना चाहिए। ये निम्नलिखित सिद्धांत हैं: जीवों को नुकसान न पहुंचाएं, किसी और का न लें, निषिद्ध संभोग से परहेज करें, बेकार और झूठे भाषण न दें और नशीले पेय का सेवन न करें। अष्टांगिक मार्ग के बाकी चरणों का भी विश्लेषण किया जाता है, विशेष रूप से, अंतिम चरण इस पथ का शिखर है, जिस पर अन्य सभी कदम जाते हैं, केवल इसकी तैयारी के रूप में माना जाता है। सही एकाग्रता, चार डिग्री अवशोषण की विशेषता, ध्यान और ध्यान अभ्यास से संबंधित है। ग्रंथों में इसे बहुत स्थान दिया गया है, ध्यान और ध्यान के अभ्यास के साथ आने वाली सभी मानसिक अवस्थाओं के अलग-अलग पहलुओं पर विचार किया गया है।

एक साधु जो अष्टांगिक मार्ग के सभी चरणों से गुजरा है और ध्यान की मदद से मुक्त चेतना में आया है, एक अर्हत, एक संत बन जाता है जो अंतिम लक्ष्य - निर्वाण (शाब्दिक रूप से विलुप्त होने) की दहलीज पर खड़ा होता है। . इसका मतलब मृत्यु नहीं है, बल्कि पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकलने का रास्ता है। यह व्यक्ति दोबारा जन्म नहीं लेगा, लेकिन निर्वाण की स्थिति में प्रवेश करेगा।

हीनयान ("छोटी गाड़ी") दिशा, जिसमें निर्वाण का मार्ग पूरी तरह से केवल उन भिक्षुओं के लिए खुला है, जिन्होंने सांसारिक जीवन को अस्वीकार कर दिया है, बुद्ध की मूल शिक्षाओं का लगातार पालन करते हैं। बौद्ध धर्म के अन्य मत इस दिशा को केवल एक व्यक्तिगत सिद्धांत के रूप में इंगित करते हैं, जो बुद्ध की शिक्षाओं के प्रसार के लिए उपयुक्त नहीं है। बोधिसत्व का पंथ महायान ("बड़ी गाड़ी") की शिक्षाओं में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है - ऐसे व्यक्ति जो पहले से ही निर्वाण में प्रवेश करने में सक्षम हैं, लेकिन अंतिम लक्ष्य की उपलब्धि को स्थगित कर देते हैं ताकि दूसरों को इसे प्राप्त करने में मदद मिल सके। बोधिसत्व स्वेच्छा से दुख को स्वीकार करता है और अपने पूर्वनियतित्व को महसूस करता है और इतने लंबे समय तक दुनिया की भलाई की देखभाल करने का आह्वान करता है जब तक कि सभी दुखों से मुक्त नहीं हो जाते। महायान के अनुयायी बुद्ध को एक ऐतिहासिक व्यक्ति, सिद्धांत के संस्थापक के रूप में नहीं, बल्कि सर्वोच्च निरपेक्ष व्यक्ति के रूप में मानते हैं। बुद्ध का सार तीन शरीरों में प्रकट होता है, जिनमें से बुद्ध की केवल एक अभिव्यक्ति - मनुष्य के रूप में - सभी जीवित चीजों को भरती है। महायान में संस्कारों और कर्मकांडों का विशेष महत्व है। बुद्ध और बोधिसत्व पूजा की वस्तु बन जाते हैं। पुराने शिक्षण की कई अवधारणाएँ (उदाहरण के लिए, अष्टांगिक पथ के कुछ चरण) नई सामग्री से भरी हुई हैं।

हीनयान और महायान के अलावा - ये मुख्य दिशाएँ - कई अन्य स्कूल थे। इसकी उत्पत्ति के तुरंत बाद बौद्ध धर्म सीलोन में फैल गया, बाद में चीन के माध्यम से सुदूर पूर्व में प्रवेश किया।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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प्राचीन पूर्वी दर्शन (भारत, चीन) का वर्णन करते हुए, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए। पहले तो , यह निरंकुश राज्यों की स्थितियों में गठित किया गया था, जहां मानव व्यक्तित्व बाहरी वातावरण द्वारा अवशोषित किया गया था। असमानता, कठोर जाति विभाजन ने दर्शन की सामाजिक-राजनीतिक और नैतिक-नैतिक समस्याओं को काफी हद तक निर्धारित किया। दूसरे , पौराणिक कथाओं का महान प्रभाव (जिसमें एक ज़ूमोर्फिक चरित्र था), पूर्वजों के पंथ, कुलदेवता ने पूर्वी दर्शन के अपर्याप्त युक्तिकरण और प्रणालीगत प्रकृति को प्रभावित किया। तीसरे , यूरोपीय दर्शन के विपरीत, पूर्वी दर्शन ऑटोचथोनस (मूल, मौलिक, मूल) है।
प्राचीन भारतीय दर्शन में विचारों की सभी विविधता के साथ, व्यक्तिगत घटक खराब रूप से व्यक्त किया गया है। इसलिए, सबसे पहले सबसे प्रसिद्ध स्कूलों पर विचार करने की प्रथा है। उन्हें रूढ़िवादी स्कूलों में विभाजित किया जा सकता है - मीमांसा, वेदांत, सांख्य और योग, और गैर-रूढ़िवादी - बौद्ध धर्म, जैन धर्म और चार्वाक लोकायत। उनका अंतर मुख्य रूप से ब्राह्मणवाद के धर्मग्रंथों के दृष्टिकोण के कारण है, और फिर हिंदू धर्म - वेद (रूढ़िवादी स्कूलों ने वेदों के अधिकार को मान्यता दी, गैर-रूढ़िवादी लोगों ने इससे इनकार किया)। काव्यात्मक रूप में लिखे गए वेदों में दुनिया की उत्पत्ति, ब्रह्मांडीय व्यवस्था, प्राकृतिक प्रक्रियाओं, किसी व्यक्ति में आत्मा की उपस्थिति, दुनिया की अनंतता और किसी व्यक्ति की मृत्यु के बारे में प्रश्न और उत्तर हैं। भारतीय दार्शनिक परंपरा ने कई बुनियादी दार्शनिक और नैतिक अवधारणाओं का निर्माण किया है जो प्राचीन भारतीय दार्शनिक शिक्षाओं का एक सामान्य विचार बनाना संभव बनाते हैं। सबसे पहले, यह कर्म की अवधारणा है - वह कानून जो किसी व्यक्ति के भाग्य को निर्धारित करता है। कर्म संसार के सिद्धांत (दुनिया में प्राणियों के पुनर्जन्म की श्रृंखला) के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। मोक्ष संसार से मुक्ति या निकास है। यह मोक्ष से बाहर निकलने के तरीके हैं जो विभिन्न दार्शनिक स्कूलों के विचारों को अलग करते हैं (ये बलिदान, तपस्या, योग अभ्यास आदि हो सकते हैं) मुक्ति के इच्छुक को स्थापित मानदंडों और ड्रामा (जीवन का एक निश्चित तरीका, जीवन पथ) का पालन करना चाहिए।
प्राचीन चीनी दर्शन, जिसका विकास पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुआ था, भारतीय दर्शन के उद्भव के साथ-साथ बना था। इसकी स्थापना के बाद से, यह भारतीय और पश्चिमी दर्शन से अलग है, क्योंकि यह केवल चीनी आध्यात्मिक परंपराओं पर निर्भर करता है।
चीन के दार्शनिक विचार में दो प्रवृत्तियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: रहस्यमय और भौतिकवादी। इन दो प्रवृत्तियों के संघर्ष के दौरान, दुनिया के पांच प्राथमिक तत्वों (धातु, लकड़ी, जल, अग्नि, पृथ्वी) के बारे में, विपरीत सिद्धांतों (यिन और यांग) के बारे में, प्राकृतिक कानून (ताओ) के बारे में भोले भौतिकवादी विचार विकसित हुए। और दूसरे।
मुख्य दार्शनिक दिशाएँ (शिक्षाएँ) थीं: कन्फ्यूशीवाद, मोहवाद, विधिवाद, ताओवाद, यिन और यांग, नामों का स्कूल, यिज़िनिस्टिक्स।
पहले प्रमुख चीनी दार्शनिकों में से एक लाओ त्ज़ु, ताओवाद की शिक्षाओं के संस्थापक हैं। प्रकृति की दृश्य घटनाओं के बारे में उनका शिक्षण, जो भौतिक कणों पर आधारित है - क्यूई, अधीनस्थ, प्रकृति की सभी चीजों की तरह, ताओ के प्राकृतिक नियमों के लिए, दुनिया के भोले भौतिकवादी औचित्य के लिए बहुत महत्व था। ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में प्राचीन चीन में एक और आश्चर्यजनक भौतिकवादी शिक्षा। प्रकृति और समाज के नियमों की मान्यता के बारे में यांग झू की शिक्षा थी। आकाश की इच्छा नहीं, देवता, बल्कि सार्वभौमिक, पूर्ण नियम - ताओ चीजों और मानव क्रियाओं के अस्तित्व और विकास को निर्धारित करता है।
सबसे आधिकारिक प्राचीन चीनी दार्शनिक कन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व) थे। उनकी शिक्षा, चीन के आध्यात्मिक जीवन में प्रमुख होने के कारण, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में प्रमुख विचारधारा की आधिकारिक स्थिति प्राप्त की। कन्फ्यूशीवाद का फोकस व्यक्ति की नैतिकता, राजनीति और शिक्षा की समस्याएं हैं। आकाश सर्वोच्च शक्ति और न्याय का गारंटर है। स्वर्ग की इच्छा ही भाग्य है। एक व्यक्ति को स्वर्ग की इच्छा को पूरा करना चाहिए और उसे जानने का प्रयास करना चाहिए। कानून (ली) को मानव व्यवहार, अनुष्ठान के मूल के रूप में मान्यता प्राप्त है। कन्फ्यूशीवाद मानवता के विचार, स्वाभिमान, बड़ों के प्रति श्रद्धा, उचित आदेश को नैतिक पूर्णता का सिद्धांत घोषित करता है। कन्फ्यूशियस की मुख्य नैतिक अनिवार्यता है "दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम अपने लिए नहीं चाहते।"