विश्वदृष्टि के प्रकार और उनकी विशेषताएं। मानव विश्वदृष्टि: संरचना, टाइपोलॉजी, चारित्रिक विशेषताएं

किसी व्यक्ति के जीवन में अभिविन्यास, प्रतिबिंब, कार्य और व्यवहार विश्वदृष्टि द्वारा निर्धारित किया जाता है। यह एक जटिल दार्शनिक अवधारणा है जो मानव अस्तित्व के मनोवैज्ञानिक, संज्ञानात्मक, तार्किक और सामाजिक क्षेत्रों को कवर करती है। विभिन्न विज्ञान इस घटना को अपने तरीके से परिभाषित करते हैं, दर्शन सभी मौजूदा दृष्टिकोणों को संयोजित करने, एक अभिन्न अवधारणा बनाने का प्रयास करता है।

विश्वदृष्टि की अवधारणा

मानव चेतना की एक जटिल संरचना है, जिसका मूल भाग विश्वदृष्टि है। व्यक्तित्व के विकसित होते ही विश्वदृष्टि के मुख्य प्रकार बनते हैं और चरित्र के साथ इसका अभिन्न अंग हैं। यह दुनिया के बारे में एक व्यक्ति के केंद्रित विचार, उसका अनुभव, उसका संज्ञानात्मक रिजर्व है।

विश्वदृष्टि एक सामान्यीकरण श्रेणी है जो दर्शन में जीवन के बारे में विचारों में सैद्धांतिक आधार के व्यक्ति द्वारा अधिग्रहण को दर्शाती है। इसमें होने के वैश्विक मुद्दों की एक व्यक्ति की समझ के परिणाम शामिल हैं: जीवन के अर्थ के बारे में, खुशी की अवधारणा के बारे में, अच्छाई और बुराई क्या है, सत्य क्या है, आदि। ये अस्तित्व के सबसे सामान्य सिद्धांत हैं एक व्यक्ति।

विश्वदृष्टि के लक्षण

इसी समय, विश्वदृष्टि, इसकी स्पष्ट व्यक्तिपरक प्रकृति के बावजूद, ऐतिहासिक और सामाजिक पहलू हैं, इसलिए यह घटना समग्र रूप से मानव प्रजातियों का संकेत है और इसमें उद्देश्य, सामान्यीकृत विशेषताएं हैं। विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषता इसकी अखंडता है, यह एक जटिल गठन है, यह सामाजिक और व्यक्तिगत मानव चेतना का एक रूप है। यह सामान्यीकरण द्वारा भी विशेषता है, क्योंकि एक व्यक्ति ब्रह्मांड की व्याख्या करते हुए अनुभव से सार्वभौमिक निष्कर्ष निकालता है।

संरचना

चूंकि एक विश्वदृष्टि एक जटिल गठन है, इसमें कई स्तर हैं, उनमें से कम से कम दो: ये सैद्धांतिक और व्यावहारिक क्रम के विश्वदृष्टि के प्रकार हैं। पहले वाले दुनिया के अस्तित्व के सबसे सामान्य सिद्धांतों की एक अमूर्त समझ का परिणाम हैं, जो आमतौर पर शिक्षा, दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान के दौरान बनते हैं, दूसरे में चीजों के क्रम के बारे में अनायास गठित विचार होते हैं। दुनिया, वे व्यक्तिगत अनुभव से वातानुकूलित हैं। विश्वदृष्टि की संरचना के घटक ज्ञान, रुचियां, आकांक्षाएं, सिद्धांत, आदर्श, रूढ़िवादिता, मानदंड, विश्वास हैं।

विश्वदृष्टि, इसके प्रकार और रूप आसपास की वास्तविकता के बारे में व्यक्ति की समझ का परिणाम हैं। वास्तविकता में महारत हासिल करने के दो बुनियादी तरीकों के कार्यान्वयन के रूप में मुख्य संरचनात्मक तत्व विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि हैं।

संसार का बोध इंद्रियों, धारणा और भावनाओं की सहायता से अनुभूति का परिणाम है। विश्व समझ उद्देश्य और व्यक्तिपरक दुनिया के तथ्यों की तार्किक, तर्कसंगत समझ का परिणाम है।

जटिल गठन प्रक्रिया

एक व्यक्ति को जन्म से ही सभी प्रकार के विश्वदृष्टि प्राप्त नहीं होते हैं, वे केवल अपने जीवनकाल में ही बन सकते हैं। समाजीकरण का सीधा संबंध विश्वदृष्टि के गठन से है। जब कोई व्यक्ति सार्वभौमिक और दार्शनिक प्रश्न पूछना शुरू करता है, तो एक विश्वदृष्टि आकार लेने लगती है। यह एक जटिल प्रक्रिया है जो एक साथ कई विमानों में होती है। एक व्यक्ति अनुभव और ज्ञान जमा करता है, उसमें रुचियां और कौशल बनते हैं, यह सब विश्वदृष्टि के घटक बन जाएंगे।

विश्वदृष्टि के निर्माण में मुख्य बिंदु समाज में किसी के स्थान की खोज है, यहां एक महत्वपूर्ण भूमिका आत्मसम्मान और व्यक्ति के उन्मुखीकरण द्वारा निभाई जाती है। धीरे-धीरे, दुनिया और खुद के आकलन की प्रणाली तय हो जाती है और विश्वासों और विचारों की श्रेणी में चली जाती है, जो विश्वदृष्टि का आधार बनती हैं।

विश्वदृष्टि बनाने की प्रक्रिया लंबी है, और शायद अंतहीन भी। यह बचपन में शुरू होता है, जब बुनियादी जीवन के विचार रखे जाते हैं और रूढ़ियां बनती हैं। युवावस्था में, सिद्धांतों की एक प्रणाली प्रकट होती है जो किसी व्यक्ति के कार्यों का आधार होगी, और वयस्कता में, विश्वदृष्टि क्रिस्टलीकृत हो जाती है, इसकी जागरूकता और सुधार होता है। इस प्रक्रिया में जीवन भर लग सकता है। शिक्षा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। विश्वदृष्टि के गठन के विभिन्न तरीके और प्रकार इस तथ्य की ओर ले जाते हैं कि यह कई रूपों और रूपों को लेता है।

पारंपरिक प्रकार के विश्वदृष्टि

दुनिया का एक व्यापक दृष्टिकोण एक विश्वदृष्टि है, पहले चरणों में यह जीवन के अनुभव के आधार पर अनायास विकसित हो सकता है, लेकिन यह आमतौर पर प्रभाव के सामाजिक कारकों के अधीन होता है, सबसे पहले, परिवार का सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव होता है।

परंपरागत रूप से, इस तरह के विश्वदृष्टि को रोज़ाना, दार्शनिक, वैज्ञानिक, ऐतिहासिक, धार्मिक, पौराणिक के रूप में अलग करने की प्रथा है। विभिन्न आधारों पर प्रकारों को अलग करने का भी प्रयास किया जाता है, उदाहरण के लिए, आशावादी और निराशावादी विश्वदृष्टि, तर्कसंगत और सहज, व्यवस्थित और अराजक, सौंदर्यवादी। ऐसे अनगिनत उदाहरण हो सकते हैं।

पौराणिक विश्वदृष्टि

आदिम जागरूकता और दुनिया के विकास ने विभिन्न रूप और प्रकार लिए, उनके आधार पर एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि का गठन किया। दुनिया के बारे में पौराणिक विचारों को समकालिकता और रूपक रूप की विशेषता है। वे अविभाज्य रूप से विश्वासों, ज्ञान, विश्वासों को जोड़ते हैं। यही कारण है कि विज्ञान, धर्म और दर्शन नियत समय में मिथकों से विकसित हुए।

दुनिया की पौराणिक धारणा प्रत्यक्ष अनुभव पर आधारित है, एक व्यक्ति गठन के समय भी चीजों में गहराई से प्रवेश नहीं कर सकता था, लेकिन उसे होने के सवालों के जवाब चाहिए थे, और वह स्पष्टीकरण की एक प्रणाली बनाता है, जिसे वह एक में पहनता है पौराणिक रूप।

पौराणिक विश्वदृष्टि की विशेषता कुछ हद तक ज्ञान द्वारा, अधिक हद तक अभ्यावेदन और विश्वासों द्वारा होती है। यह प्रकृति की शक्तियों पर मनुष्य की अप्रतिरोध्य निर्भरता को दर्शाता है। पौराणिक अभ्यावेदन आदिम पुरातनता से आते हैं, लेकिन वे आधुनिक मनुष्य के जीवन से गायब नहीं होते हैं - सामाजिक पौराणिक कथाएं आज सबसे सरल व्याख्यात्मक तंत्र का सफलतापूर्वक उपयोग करती हैं। हम में से प्रत्येक अपने व्यक्तिगत विकास में पौराणिक ज्ञान के चरण से गुजरता है, और पौराणिक विश्वदृष्टि के तत्व किसी भी ऐतिहासिक युग में प्रासंगिक हैं।

धार्मिक विश्वदृष्टि

पौराणिक विश्वदृष्टि की जगह दुनिया की धार्मिक तस्वीर ले रही है। उनमें बहुत कुछ समान है, लेकिन धार्मिक विश्वदृष्टि मानव विकास का एक उच्च चरण है। यदि पौराणिक केवल संवेदी छवियों पर आधारित था और विश्वदृष्टि में व्यक्त किया गया था, तो धार्मिक तार्किक ज्ञान को संवेदी धारणा में जोड़ता है।

एक धार्मिक विश्वदृष्टि के अस्तित्व का मुख्य रूप विश्वास है, यह इस पर है कि आस्तिक की दुनिया की तस्वीर आधारित है। यह न केवल भावनाओं पर, बल्कि तर्क पर भी भरोसा करते हुए, एक व्यक्ति को होने के बुनियादी सवालों के जवाब देता है। धार्मिक विश्वदृष्टि में पहले से ही एक वैचारिक घटक होता है, जो घटना, लोगों के कार्यों और दुनिया के बीच कारण संबंध स्थापित करता है।

धार्मिक विश्वदृष्टि के मुख्य प्रकार - यहूदी धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म - दुनिया के विभिन्न चित्रों और आदर्शों को मूर्त रूप देते हैं। मिथक के विपरीत धर्म न केवल दुनिया की व्याख्या करता है, बल्कि व्यवहार के कुछ नियमों को भी निर्धारित करता है। दुनिया की धार्मिक तस्वीर में नैतिक आदर्श और मानदंड शामिल हैं; यह विश्वदृष्टि पहले से ही जीवन के अर्थ और दुनिया में एक व्यक्ति के स्थान और महत्व के बारे में सवालों के जवाब देने के क्रम में बनाई जा रही है।

धार्मिक विश्वदृष्टि में केंद्रीय स्थान पर ईश्वर के व्यक्ति और विचार का कब्जा है, वह सभी घटनाओं के स्रोत और मुख्य व्याख्यात्मक तर्क के रूप में कार्य करता है। एक व्यक्ति को धार्मिकता की प्राप्ति का एकमात्र रूप प्रदान किया जाता है - यह विश्वास है, अर्थात्, धार्मिक ग्रंथों में तर्क की उपस्थिति के बावजूद, आस्तिक की दुनिया की तस्वीर अभी भी भावनाओं और अंतर्ज्ञान पर बनी है।

ऐतिहासिक दृष्टिकोण

मानव जाति विकास की प्रक्रिया में विश्व के प्रति दृष्टिकोण और समझ में महत्वपूर्ण परिवर्तन के दौर से गुजर रही है। इस संबंध में, हम विभिन्न ऐतिहासिक युगों के विश्वदृष्टि के बारे में बात कर सकते हैं, जो दुनिया के प्रमुख दृष्टिकोण से जुड़े हैं। इस प्रकार, पुरातनता सौंदर्य और दार्शनिक आदर्शों के प्रभुत्व का समय है। वे दुनिया की धारणा में किसी व्यक्ति का मुख्य संदर्भ बिंदु हैं।

मध्य युग में, धार्मिक विश्वदृष्टि हावी है, यह विश्वास है जो दुनिया की समझ का स्रोत बन जाता है और मुख्य सवालों के जवाब देता है। आधुनिक समय में, विश्व की वैज्ञानिक तस्वीर विश्वदृष्टि के गठन का आधार बन जाती है, प्राकृतिक विज्ञान जीवन के मुख्य प्रश्नों का उत्तर उनकी खोजों और परिकल्पनाओं के अनुरूप देते हैं।

19 वीं शताब्दी एक बहुध्रुवीय चित्र के निर्माण का समय है, समानांतर में कई दार्शनिक और वैज्ञानिक अवधारणाएँ हैं जो लोगों के लिए मुख्य वैचारिक सिद्धांत बन जाती हैं। 20वीं शताब्दी में, विश्वदृष्टि की पच्चीकारी केवल बढ़ रही है, और आज आप देख सकते हैं कि वे विभिन्न आधारों पर बनते हैं - पौराणिक से लेकर वैज्ञानिक तक।

साधारण विश्वदृष्टि

विश्वदृष्टि का सबसे सरल प्रकार साधारण है, जो रोजमर्रा की जिंदगी के बारे में विचारों को जोड़ता है। यह चेतना का एक हिस्सा है जो सीधे मानव अनुभव से बहती है। यह दुनिया की संवेदी-भावनात्मक धारणा के आधार पर बनता है।

सामान्य विश्वदृष्टि के विचारों का मुख्य स्रोत व्यावहारिक गतिविधियों, श्रम और सामाजिक गतिविधियों में भागीदारी है। एक व्यक्ति आसपास की वास्तविकता को देखता है: प्रकृति, अन्य लोग, स्वयं। यह ऐसे पैटर्न स्थापित करता है जो सामान्य विश्वदृष्टि के शुरुआती बिंदु बन जाते हैं। अक्सर सामान्य ज्ञान के रूप में जाना जाता है। सामान्य विश्वदृष्टि की एक विशिष्ट विशेषता परंपरावाद है। आज, मीडिया इसके गठन के लिए मुख्य रूप से जिम्मेदार है, और रूढ़ियाँ अस्तित्व का मुख्य रूप हैं। अक्सर इसे अंधविश्वास के रूप में महसूस किया जाता है, क्योंकि यह पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित विचारों पर आधारित होता है, हमेशा विज्ञान या अभ्यास द्वारा पुष्टि नहीं की जाती है।

दार्शनिक विश्वदृष्टि

जीवन के अर्थ, अस्तित्व की नींव और मनुष्य के उद्देश्य पर चिंतन हमें एक दार्शनिक विश्वदृष्टि के उद्भव की ओर ले जाता है। यह किसी भी सैद्धांतिक ज्ञान की तरह, नए विचारों से समृद्ध, लगातार विकसित और विस्तारित हो रहा है। दार्शनिक विश्वदृष्टि की एक विशिष्ट विशेषता, पौराणिक और धार्मिक के विपरीत, ज्ञान पर आधारित है। दर्शन दुनिया के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान से आगे बढ़ता है, लेकिन एक व्यक्तिपरक विधि - प्रतिबिंब के माध्यम से उनकी व्याख्या करता है। दार्शनिक प्रतिबिंब के लिए तर्क के नियमों पर भरोसा करना भी आम है, जबकि अपनी श्रेणियों और अवधारणाओं के साथ काम करते हुए। दार्शनिक विश्वदृष्टि को व्यवस्थितता की विशेषता है, संवेदी अनुभव के बजाय, अनुभूति की अग्रणी विधि प्रतिबिंब है।

दार्शनिक विश्वदृष्टि गठन के तीन विकासवादी चरणों से गुजरी है:

• ब्रह्मांडवाद, जब ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में सवालों के जवाब के लिए खोज की गई थी;
• ईश्वरवाद, ईश्वर को सभी चीजों के मूल कारण के रूप में पहचाना जाता है;
• मानव-केंद्रितता, जब मानवीय समस्याएं सामने आती हैं, तो यह अवस्था पुनर्जागरण के समय से लेकर वर्तमान तक रहती है।

दार्शनिक दृष्टिकोण के मुख्य प्रकार: आदर्शवाद और भौतिकवाद। वे मानव जाति की शुरुआत के बाद से आसपास रहे हैं। आदर्शवादी विश्वदृष्टि आदर्श को दुनिया की मुख्य शुरुआत मानती है: आध्यात्मिक, मानसिक, मानसिक घटनाएँ। भौतिकवाद, इसके विपरीत, पदार्थ, यानी चीजों, वस्तुओं और निकायों को प्राथमिक सिद्धांत कहता है। इस प्रकार, दर्शन न केवल पृथ्वी पर मनुष्य के स्थान और उसके महत्व के बारे में प्रश्नों को समझता है, बल्कि दुनिया के प्राथमिक स्रोतों पर भी प्रतिबिंबित करता है।

दर्शन में अन्य प्रकार के विश्वदृष्टि को भी अलग करें: अज्ञेयवाद, संदेहवाद, और अधिक निजी: प्रत्यक्षवाद, तर्कवाद और तर्कवाद, अस्तित्ववाद और अन्य।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण

मानव विचार के विकास के क्रम में, नए प्रकार के विश्वदृष्टि प्रकट होते हैं। विश्व की वैज्ञानिक व्याख्या इसके संगठन और संरचना के बारे में सामान्य ज्ञान के रूप में प्रस्तुत की जाती है। यह यथोचित और तर्कसंगत होने के मुख्य प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है।

वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की विशिष्ट विशेषताएं: तर्क पर आधारित स्थिरता और अखंडता, विश्वास या भावना पर नहीं। यह पूरी तरह से ज्ञान पर आधारित है, इसके अलावा, सिद्ध और पुष्टि की गई है, या तार्किक परिकल्पनाओं पर आधारित है। वैज्ञानिक विश्वदृष्टि वस्तुनिष्ठ दुनिया के अस्तित्व की नियमितताओं के बारे में सवालों के जवाब देती है, लेकिन अन्य प्रजातियों के विपरीत, उनके प्रति दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित नहीं करती है।

चूँकि विश्वदृष्टि को हमेशा मूल्यों और जीवन दिशानिर्देशों के रूप में महसूस किया जाता है, विज्ञान एक संज्ञानात्मक आरक्षित बनाता है, जो व्यवहार का आधार बन जाता है।

एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि विचारों, आकलन, आलंकारिक विचारों और सिद्धांतों का एक समूह है जो एक साथ इस दुनिया के बारे में किसी व्यक्ति की दृष्टि को दर्शाती है और इसमें अपना स्थान निर्धारित करती है। जीवन की स्थिति भी विश्वदृष्टि का एक महत्वपूर्ण घटक है, जिसके द्वारा यह निर्धारित करना अक्सर आसान होता है कि यह किस प्रकार का है।

संसार के प्रति एक गठित और सचेत रवैया जीवन को एक उद्देश्यपूर्ण और सार्थक चरित्र देता है, इसलिए विश्वदृष्टि प्रत्येक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण है। दार्शनिक और संस्कृतिविद इस घटना के अध्ययन में लगे हुए हैं, और उन्होंने विश्वदृष्टि को एक वर्गीकरण दिया। इस लेख में हम सबसे आम पर विचार करेंगे, लेकिन आपको यह विचार करने की आवश्यकता है कि अन्य वर्गीकरण भी हैं।

विश्वदृष्टि के मुख्य प्रकार

सबसे पहले, हम ध्यान दें कि इस शब्द को सबसे पहले कांट ने आवाज दी थी, लेकिन उन्होंने इस अवधारणा को विश्व दृष्टिकोण से अलग नहीं किया। आज जिस मूल्य को स्वीकार किया जाता है, वह स्केलिंग द्वारा पेश किया गया था।

विश्वदृष्टि का वर्गीकरण कई कारकों पर निर्भर करता है: सबसे पहले, मूल्य प्रणाली की उत्पत्ति जिसका एक व्यक्ति पालन करता है, का बहुत महत्व है (उदाहरण के लिए, धार्मिक विश्वदृष्टि को उजागर करने के लिए यह एक महत्वपूर्ण निर्धारण कारक है)। दूसरे, व्यक्ति परिभाषा में एक बड़ी भूमिका निभाता है। तीसरा, एक व्यक्ति अपने आस-पास की प्रक्रियाओं से किस हद तक अवगत है, यह महत्वपूर्ण है।

इसके आधार पर, विभिन्न वैज्ञानिक दो वर्गीकरणों में अंतर करते हैं:

1. पौराणिक, दार्शनिक, सामाजिक-राजनीतिक, प्राकृतिक विज्ञान और धार्मिक दृष्टिकोण।
2. रोजमर्रा के अनुभव, पौराणिक और सौंदर्य की विश्वदृष्टि।

इस प्रकार, विभिन्न प्रकार के विश्वदृष्टि की व्यापकता समाज के विकास के स्तर से संबंधित है।

मिथकों के विषय और कार्य

मिथक के कार्य

<вечное возвращение>

दर्शन के मुख्य खंड और कार्य

दर्शन के मुख्य खंड

उचित दार्शनिक ज्ञान के ढांचे के भीतर, पहले से ही इसके गठन के शुरुआती चरणों में, इसका भेदभाव शुरू हुआ, जिसके परिणामस्वरूप नैतिकता, तर्कशास्त्र और सौंदर्यशास्त्र जैसे दार्शनिक विषयों का उदय हुआ, और दार्शनिक ज्ञान के निम्नलिखित वर्गों ने धीरे-धीरे आकार लिया:

- आंटलजी- अस्तित्व का सिद्धांत, सभी चीजों की उत्पत्ति, अस्तित्व के मानदंड, सामान्य सिद्धांत और अस्तित्व के पैटर्न;

- ज्ञान-मीमांसा- दर्शन की एक शाखा जो अनुभूति की प्रकृति और उसकी क्षमताओं की समस्याओं का अध्ययन करती है, ज्ञान का वास्तविकता से संबंध, ज्ञान की विश्वसनीयता और सत्य के लिए शर्तों की पहचान करता है;

- मूल्यमीमांसा- मूल्यों की प्रकृति और संरचना का सिद्धांत, वास्तविकता में उनका स्थान, आपस में मूल्यों का संबंध;

- प्राक्सियोलॉजी- मनुष्य और दुनिया के बीच व्यावहारिक संबंध का सिद्धांत, हमारी आत्मा की गतिविधि, लक्ष्य-निर्धारण और मनुष्य की प्रभावशीलता;

- मनुष्य जाति का विज्ञान- मनुष्य का दार्शनिक सिद्धांत;

- सामाजिक दर्शन- दर्शन की एक शाखा जो समाज की विशिष्ट विशेषताओं, इसकी गतिशीलता और संभावनाओं, सामाजिक प्रक्रियाओं के तर्क, मानव इतिहास के अर्थ और उद्देश्य का वर्णन करती है।

ये खंड एक दूसरे के लिए कम करने योग्य नहीं हैं, लेकिन निकट से संबंधित हैं।

दर्शन के कार्य

दर्शन के कार्य दर्शन के अनुप्रयोग के मुख्य क्षेत्र हैं, जिसके माध्यम से इसके लक्ष्यों, उद्देश्यों और उद्देश्य को महसूस किया जाता है। आइए कुछ कार्यों को नामित करें:

दर्शन का वैचारिक कार्य सबसे महत्वपूर्ण में से एक माना जाता है। यह एक विश्वदृष्टि के आधार के रूप में कार्य करने के लिए दर्शन की क्षमता को प्रकट करता है, जो दुनिया और उसके अस्तित्व के नियमों के बारे में विचारों की एक समग्र, स्थिर प्रणाली है, प्रकृति और समाज की घटनाओं और प्रक्रियाओं के बारे में जो जीवन को बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण हैं। समाज और आदमी का। व्यक्ति की विश्वदृष्टि भावनाओं, ज्ञान और विश्वासों के एक समूह के रूप में कार्य करती है। किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि में एक विशेष भूमिका उन सिद्धांतों के बारे में विचारों द्वारा निभाई जाती है जो दुनिया, समाज और खुद के साथ उसके संबंध को निर्धारित करते हैं।

विश्वदृष्टि अपने रूप में हो सकती है: पौराणिक, धार्मिक, दार्शनिक। यह इस पर निर्भर करता है कि यह किस आधार पर आधारित है - पौराणिक, धार्मिक या दार्शनिक विचारों पर। पौराणिक विश्वदृष्टि का आधार मिथक हैं, अर्थात्। विश्व व्यवस्था और ब्रह्मांड की व्यवस्था में मनुष्य के स्थान के बारे में शानदार कहानियाँ। ऐसा विश्वदृष्टि दुनिया के कलात्मक और भावनात्मक अनुभव या सार्वजनिक भ्रम से आता है।

कार्यप्रणाली समारोह. एक विधि को उसके सबसे सामान्य रूप में ऐसे ज्ञान और उस पर आधारित क्रियाओं की प्रणाली के रूप में समझा जाता है, जिसकी सहायता से नया ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। दर्शनशास्त्र की अपनी विशेष विधियाँ और अपनी विशेष भाषा होती है।

रिफ्लेक्सिव-क्रिटिकल फंक्शन. दर्शन के उद्देश्यों में से एक की प्राप्ति की इस दिशा के साथ, इसके अन्य उद्देश्य की अभिव्यक्ति जुड़ी हुई है, जो एक चिंतनशील-महत्वपूर्ण कार्य के प्रदर्शन में व्यक्त की जाती है। . दर्शन के ढांचे के भीतर, दुनिया में क्या हो रहा है, इसका आकलन किसी व्यक्ति के आसपास की वास्तविकता की घटनाओं और प्रक्रियाओं के आदर्श और विकृति के बारे में दर्शन में निहित सामान्य विचारों के आधार पर किया जाता है। दर्शन का आलोचनात्मक दृष्टिकोण आध्यात्मिक और भौतिक जीवन में जो नकारात्मक रूप से मूल्यांकन किया जाता है, वह उस पर काबू पाने के उद्देश्य से उपायों के विकास में योगदान देता है जो मनुष्य को शोभा नहीं देता, उसे पैथोलॉजिकल लगता है और इसलिए परिवर्तन के योग्य है। दर्शन का महत्वपूर्ण कार्य न केवल दुनिया के लोगों के दृष्टिकोण में प्रकट हो सकता है, बल्कि अपनी सामग्री के विशेषज्ञों द्वारा आत्म-मूल्यांकन के दौरान भी महसूस किया जा सकता है।

दर्शन का रिफ्लेक्टिव-क्रिटिकल कार्य यह है कि यह मौजूदा संस्कृति और उस स्थिति को गंभीर रूप से समझता है जिसमें समाज और व्यक्ति हैं। दर्शन किसी के युग के भ्रम, भ्रम, पूर्वाग्रहों और गलतियों से खुद को महसूस करने और मुक्त करने में मदद करता है। दर्शन जीवन के मरणासन्न रूपों को संवेदनशील रूप से पकड़ता है, परिवर्तन की आवश्यकता के लिए सार्वजनिक चेतना को तैयार करता है, अस्तित्व के मूलभूत प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है।

एकीकृत कार्यइस तथ्य में शामिल है कि दर्शन की मदद से, मानव संस्कृति की सामग्री के सभी घटकों का एक जैविक संबंध किया जाता है - ऑन्कोलॉजिकल, महामारी विज्ञान, तार्किक, नैतिक, सौंदर्य, स्वयंसिद्ध, महत्वपूर्ण और व्यावहारिक। यह दर्शन की सहायता से है कि एक व्यक्ति मनुष्य और पूरी दुनिया की प्रकृति को समझने और समझाने के लिए सार्वभौमिक सिद्धांतों को विकसित करता है, होने के बारे में अत्यंत सामान्यीकृत विचारों और विचारों का निर्माण करता है। दर्शन सभी आध्यात्मिक संस्कृति को एक निश्चित ऐतिहासिक युग के ढांचे के भीतर एक तरह की अभिन्न एकता में जोड़ता है। इस प्रकार, दर्शन मानव जाति द्वारा संचित ज्ञान को सामान्यीकृत करता है, इसे एक प्रणाली में व्यवस्थित और एकीकृत करता है, और इसकी अधीनता के मानदंड विकसित करता है। यह हमें ज्ञान के संबंध में दर्शन के एकीकृत कार्य के बारे में बात करने की अनुमति देता है। इसके अलावा, दर्शन विश्व व्यवस्था के अत्यंत सामान्य सिद्धांतों के साथ-साथ दुनिया, समाज और खुद के लिए एक व्यक्ति के संबंधों की आवश्यकताओं को तैयार करता है। शिक्षा के दौरान आत्मसात होने के कारण, विभिन्न लोगों की संपत्ति बनने के कारण, ऐसे सिद्धांत उन्हें ऐसे पदों के गठन के लिए प्रदान करते हैं जो सामग्री के करीब हैं, जो सामाजिक समुदाय को एक पूरे में एकीकृत करने में योगदान देता है। यह दर्शन के एकीकृत कार्य के कार्यान्वयन के लिए एक और योजना को दर्शाता है।

होने की श्रेणी के बारे में ऐतिहासिक जागरूकता

विश्व की एकता और विविधता की समस्या

सत्य और त्रुटि विश्वास और ज्ञान

आस्था और ज्ञान

ज्ञान और आस्था के बीच संबंध की समस्या का एक लंबा इतिहास रहा है। मध्ययुगीन शैक्षिक दर्शन में इसकी सक्रिय रूप से चर्चा की गई थी। इस प्रकार, पहले से ही टर्टुलियन ने खुले तौर पर तर्क का विरोध किया, विरोधाभास की घोषणा की

थीसिस: "मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है।" ऑगस्टाइन द धन्य ने तर्क दिया कि धर्मशास्त्र का कार्य कारण के प्रकाश में जानना है जिसे पहले से ही विश्वास द्वारा स्वीकार किया जा चुका है। कैंटरबरी के एंसलम ने टर्टुलियन की कहावत को अपने समझौता सूत्र से बदल दिया: "मैं विश्वास करता हूं और समझता हूं।" थॉमस एक्विनास ने विश्वास की प्राथमिकता के साथ विश्वास और ज्ञान के बीच सामंजस्य के बारे में बात की।

एफ. बेकन ने "ज्ञान ही शक्ति है" के नारे को आगे बढ़ाते हुए कहा कि सत्य को अनुभव और अवलोकन के आंकड़ों में खोजा जाना चाहिए, न कि विद्वता के अंधेरे में और पवित्र पुस्तकों के उद्धरणों में। पहले से ही XX सदी की शुरुआत में। कैथोलिक चर्च ने इस स्थिति को आगे रखा कि विश्वास आत्मा का अंधा आंदोलन नहीं होना चाहिए और विश्वास और ज्ञान, कारण के बीच कोई वास्तविक विसंगति नहीं हो सकती है, क्योंकि सभी ज्ञान भगवान से आते हैं। उदाहरण के लिए, पोप पायस बारहवीं ने बार-बार बयान दिया कि "चर्च विज्ञान का मित्र है", हालांकि, यह देखते हुए कि विश्वास के खिलाफ गलतियों के खिलाफ चेतावनी देने के लिए चर्च को विज्ञान में हस्तक्षेप करना होगा।

विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषताएं

विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषताएं:

सार्वजनिक प्रकृति (केवल समाज में गठित और कार्य किया जा सकता है);

ऐतिहासिक चरित्र (बदलती ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण परिवर्तन);

संगति (तत्वों का अंतर्संबंध और क्रम)

मिथकों के विषय और कार्य

मिथकों के विषय विविध हैं, क्योंकि दुनिया ही विविध है। पूर्वजों ने खुद के लिए दुनिया की उत्पत्ति, जीवन और मृत्यु के रहस्यों, प्राकृतिक घटनाओं में निरंतर परिवर्तन, जानवरों के व्यवहार, और नायकों के कारनामों के बारे में भावी किंवदंतियों के लिए संरक्षित समझाया।

मिथक के कार्य

पौराणिक कथाओं के क्षेत्र में शोधकर्ता मिथक के निम्नलिखित कार्यों में अंतर करते हैं:

Axiological (मिथक आत्म-प्रशंसा और प्रेरणा का एक साधन है);

टेलीोलॉजिकल (मिथक में इतिहास का उद्देश्य और अर्थ, मानव अस्तित्व निर्धारित होता है);

प्राक्सियोलॉजिकल, तीन योजनाओं में महसूस किया गया: रोगसूचक, जादुई और रचनात्मक-परिवर्तनकारी (यहां अक्सर एन.ए. बर्डेव के विचार को याद किया जाता है कि इतिहास एक "निर्मित मिथक" है);

संचारी (मिथक युगों और पीढ़ियों के बीच की कड़ी है);

संज्ञानात्मक और व्याख्यात्मक;

प्रतिपूरक (आवश्यकताओं का कार्यान्वयन और संतुष्टि जो यथार्थवादी हैं, एक नियम के रूप में, संभव नहीं हैं)।

पौराणिक समय और मिथक का सबसे महत्वपूर्ण कार्य स्वयं एक मॉडल, एक उदाहरण, एक मॉडल का निर्माण है। अनुकरण और पुनरुत्पादन के लिए मॉडलों को छोड़कर, पौराणिक समय और पौराणिक नायक एक साथ जादुई आध्यात्मिक शक्तियों को बाहर निकालते हैं जो प्रकृति और समाज में स्थापित व्यवस्था को बनाए रखना जारी रखते हैं; इस क्रम को बनाए रखना भी मिथक का एक महत्वपूर्ण कार्य है। यह समारोह अनुष्ठानों की मदद से किया जाता है, जो अक्सर पौराणिक समय की घटनाओं को सीधे मंचित करते हैं और यहां तक ​​कि कभी-कभी मिथकों का पाठ भी शामिल करते हैं। अनुष्ठानों में, पौराणिक समय और उसके नायकों को न केवल चित्रित किया जाता है, बल्कि, जैसा कि वे थे, अपनी जादुई शक्ति के साथ पुनर्जन्म लेते हैं, घटनाओं को दोहराया और फिर से वास्तविक किया जाता है। अनुष्ठान उन्हें प्रदान करते हैं<вечное возвращение>और जादुई प्रभाव, जो प्राकृतिक और जीवन चक्रों की निरंतरता की गारंटी देता है, एक बार स्थापित आदेश का संरक्षण। मिथक और कर्मकांड एक ही घटना के दो पहलू हैं - क्योंकि वे सैद्धांतिक और व्यावहारिक थे। हालांकि, मिथकों के साथ-साथ एक अनुष्ठान समकक्ष होता है, ऐसे मिथक होते हैं जिनमें ऐसे समकक्ष नहीं होते हैं, साथ ही ऐसे अनुष्ठान भी होते हैं जो उनके पौराणिक समकक्ष से रहित होते हैं।

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

अल्ताई राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय आईएम। आई.आई. पोलज़ुनोव

पत्राचार संकाय

दर्शनशास्त्र विभाग

परीक्षण

विषय: दर्शन और विश्वदृष्टि। विश्वदृष्टि के प्रकार।

पूरा किया: स्टड। ग्राम 9सीपी -71

शिक्षक द्वारा जाँच की गई:

गुसेवा ए.ए.

परिचय ……………………………। ……………………………………….. .........चार

विश्वदृष्टि की सामान्य विशेषताएं ……………। ………………………………………5

विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक प्रकार: विश्वदृष्टि के मुख्य रूपों के रूप में पौराणिक कथाएं, धर्म, दर्शन।

दर्शन, धर्म, पौराणिक कथाओं का योजनाबद्ध संबंध………………….17

विश्वदृष्टि के मुद्दों के दार्शनिक समाधान की विशिष्टता……….18

विषय संख्या 2 के लिए नियंत्रण कार्य ………………………………….21

निष्कर्ष................................................. ……………………………………….. ...23

साहित्य................................................. ……………………………………….. ....24

परिचय।

दर्शन हमारे आसपास की दुनिया के बारे में अत्यंत विविध ज्ञान की प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। प्राचीन काल में उत्पन्न होने के बाद, यह विकास के सदियों पुराने मार्ग से गुजरा है, जिसके दौरान विभिन्न प्रकार के दार्शनिक स्कूल और धाराएँ उत्पन्न हुईं और अस्तित्व में रहीं।

शब्द "दर्शन" ग्रीक मूल का है और इसका शाब्दिक अर्थ है "ज्ञान का प्रेम"। दर्शन हमारे आस-पास की वास्तविकता पर विचारों की एक प्रणाली है, दुनिया के बारे में सबसे सामान्य अवधारणाओं की एक प्रणाली और इसमें मनुष्य का स्थान है। अपनी स्थापना के बाद से, इसने यह पता लगाने की कोशिश की है कि पूरी दुनिया कैसी है, स्वयं मनुष्य की प्रकृति को समझने के लिए, यह निर्धारित करने के लिए कि वह समाज में किस स्थान पर है, क्या उसका मन ब्रह्मांड के रहस्यों में प्रवेश कर सकता है, यह जानने के लिए और लोगों के लाभ के लिए प्रकृति की शक्तिशाली शक्तियों को चालू करें। इस प्रकार दर्शनशास्त्र सबसे सामान्य और एक ही समय में बहुत महत्वपूर्ण, मौलिक प्रश्न प्रस्तुत करता है जो जीवन और ज्ञान के सबसे विविध क्षेत्रों के लिए एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करता है। इन सभी सवालों के लिए, दार्शनिकों ने बहुत अलग और यहां तक ​​​​कि परस्पर अनन्य उत्तर दिए।

प्राचीन काल में चीन और भारत में दर्शन का अस्तित्व था। VÌÌ-VÌ सदियों में। ई.पू. दर्शन प्राचीन ग्रीस में उत्पन्न हुआ, जहां यह विकास के उच्च स्तर पर पहुंच गया। मध्य युग में, एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में दर्शन मौजूद नहीं था, यह धर्मशास्त्र का हिस्सा था। 15वीं-15वीं शताब्दी मध्ययुगीन विद्वतावाद से प्रायोगिक अनुसंधान की ओर एक निर्णायक मोड़ की शुरुआत का प्रतीक है। पूंजीवादी संबंधों, उद्योग और व्यापार की वृद्धि, महान भौगोलिक और खगोलीय खोजों और प्राकृतिक विज्ञान के अन्य क्षेत्रों में उपलब्धियों के कारण अनुभवजन्य ज्ञान पर आधारित एक नए विश्वदृष्टि का उदय हुआ। कोपरनिकस, गैलीलियो, जिओर्डानो ब्रूनो की खोजों के लिए धन्यवाद, विज्ञान ने एक बहुत बड़ा कदम आगे बढ़ाया है दुनिया की दार्शनिक समझ का मार्ग बहुत कठिन है। अनुभूति में हमेशा कल्पना के कण शामिल होते हैं।

दर्शन लगभग तीन सहस्राब्दियों से अस्तित्व में है, और इस समय इसमें विरोधी विचारों का संघर्ष रहा है, जो अब भी नहीं रुकता है।

सभी ऐतिहासिक युगों में, वैचारिक विचार, सामान्य ज्ञान पर आधारित विचार, व्यापक और विविध दैनिक अनुभव, स्वयं प्रकट हुए हैं और आज भी महत्वपूर्ण बने हुए हैं। उन्हें अक्सर "जीवन के दर्शन" के रूप में जाना जाता है। विश्वदृष्टि के इस स्वतःस्फूर्त रूप में विश्वदृष्टि, समाज के व्यापक स्तर की मानसिकता शामिल है। चेतना की यह परत बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह एक विशाल और वास्तव में "कार्यशील" चेतना है। और यह आवश्यक है कि हमारे देश में आज स्वीकृत हो रही एक नई राजनीतिक, आर्थिक, पर्यावरणीय, सामाजिक, नैतिक सोच के सिद्धांत न केवल कुछ को स्पर्श करें, बल्कि हजारों, लाखों लोगों की चेतना में प्रवेश करें, उनके जीवन का आवेग बनें और गतिविधि।

विश्वदृष्टि की सामान्य विशेषताएं।

मनुष्य एक तर्कसंगत सामाजिक प्राणी है। उनका काम सार्थक है। और जटिल वास्तविक दुनिया में तेजी से कार्य करने के लिए, उसे न केवल बहुत कुछ जानना चाहिए, बल्कि सक्षम भी होना चाहिए। लक्ष्य चुनने में सक्षम होने के लिए, यह या वह निर्णय लेने में सक्षम होने के लिए। ऐसा करने के लिए, उसे सबसे पहले, दुनिया की गहरी और सही समझ की जरूरत है - एक विश्वदृष्टि।

एक विश्वदृष्टि वस्तुनिष्ठ दुनिया और उसमें एक व्यक्ति के स्थान पर, उसके आस-पास की वास्तविकता के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण पर और साथ ही विश्वास, आदर्श, अनुभूति और गतिविधि के सिद्धांत, मूल्य अभिविन्यास जो विकसित हुए हैं, पर विचारों की एक प्रणाली है। इन विचारों का आधार। और वास्तव में, एक व्यक्ति अन्य लोगों, एक परिवार, एक सामूहिक, एक राष्ट्र, प्रकृति के एक निश्चित संबंध में, सामान्य रूप से दुनिया के लिए एक निश्चित संबंध के अलावा मौजूद नहीं है। यह रवैया सबसे जरूरी सवाल पर टिका है: "दुनिया क्या है?"।

मनुष्य को हमेशा से ही पूरी दुनिया के बारे में और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में एक सामान्य विचार विकसित करने की आवश्यकता रही है। इस तरह के प्रतिनिधित्व को आमतौर पर दुनिया की एक सार्वभौमिक तस्वीर कहा जाता है।

दुनिया की सार्वभौमिक तस्वीर विज्ञान और लोगों के ऐतिहासिक अनुभव द्वारा संचित ज्ञान की एक निश्चित मात्रा है। एक व्यक्ति हमेशा सोचता है कि दुनिया में उसका स्थान क्या है, वह क्यों रहता है, उसके जीवन का अर्थ क्या है, जीवन और मृत्यु क्यों है; किसी को अन्य लोगों और प्रकृति आदि के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए।

प्रत्येक युग, प्रत्येक सामाजिक समूह और, परिणामस्वरूप, प्रत्येक व्यक्ति के पास मानवता से संबंधित मुद्दों के समाधान के बारे में कमोबेश स्पष्ट और विशिष्ट या अस्पष्ट विचार है। इन निर्णयों और उत्तरों की प्रणाली समग्र रूप से और व्यक्ति के युग की विश्वदृष्टि बनाती है। दुनिया में किसी व्यक्ति के स्थान के बारे में सवाल का जवाब, दुनिया के साथ एक व्यक्ति के संबंध के बारे में, लोग अपने निपटान में विश्वदृष्टि के आधार पर दुनिया की एक तस्वीर विकसित करते हैं, जो संरचना के बारे में सामान्यीकृत ज्ञान देता है, सामान्य संरचना, उद्भव के पैटर्न और हर चीज का विकास जो किसी व्यक्ति को किसी न किसी तरह से घेरता है। ।

दुनिया में अपने स्थान के बारे में सामान्य ज्ञान रखने के बाद, एक व्यक्ति अपनी सामान्य गतिविधि का निर्माण करता है, एक निश्चित विश्वदृष्टि के अनुसार अपने सामान्य और निजी लक्ष्यों को परिभाषित करता है। यह गतिविधि और ये लक्ष्य, एक नियम के रूप में, संपूर्ण समूहों या व्यक्तियों के कुछ हितों की अभिव्यक्ति हैं।

एक मामले में, विश्वदृष्टि के साथ उनके संबंध का स्पष्ट रूप से पता लगाया जा सकता है, दूसरे में, यह किसी व्यक्ति के कुछ व्यक्तिगत दृष्टिकोणों, उसके चरित्र की विशेषताओं से अस्पष्ट है। हालाँकि, विश्वदृष्टि के साथ ऐसा संबंध आवश्यक रूप से मौजूद है और इसका पता लगाया जा सकता है। इसका मतलब है कि विश्वदृष्टि सभी मानवीय गतिविधियों में एक विशेष, बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

सभी दार्शनिक समस्याओं के केंद्र में विश्वदृष्टि और दुनिया की सामान्य तस्वीर के बारे में प्रश्न हैं, बाहरी दुनिया के प्रति किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण के बारे में, इस दुनिया को समझने और इसमें तेजी से कार्य करने की उसकी क्षमता के बारे में।

विश्वदृष्टि मानव चेतना की नींव है। प्राप्त ज्ञान, प्रचलित विश्वासों, विचारों, भावनाओं, मनोदशाओं, एक विश्वदृष्टि में संयुक्त, दुनिया के एक व्यक्ति और खुद की समझ की एक निश्चित प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं। वास्तविक जीवन में, किसी व्यक्ति के मन में विश्वदृष्टि कुछ निश्चित विचार, दुनिया पर विचार और उसमें एक स्थान है।

विश्वदृष्टि एक अभिन्न संरचना है जो मानव अनुभव की परतों को सामान्य बनाती है। यह, सबसे पहले, पेशेवर, व्यावहारिक गतिविधियों के परिणामस्वरूप प्राप्त सामान्यीकृत ज्ञान है। दूसरे, आध्यात्मिक मूल्य जो नैतिक, सौंदर्यवादी आदर्शों के निर्माण में योगदान करते हैं।

विश्वदृष्टि मानव निर्माण, ज्ञान का एक आवश्यक घटक है। यह कई अन्य लोगों के बीच इसके तत्वों में से एक नहीं है, बल्कि उनकी जटिल बातचीत है। समाज में लोगों के जीवन का एक ऐतिहासिक चरित्र होता है। या तो धीरे-धीरे या तेजी से, सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के सभी घटक समय के साथ तीव्रता से बदलते हैं: तकनीकी साधन और श्रम की प्रकृति, लोगों और लोगों के बीच संबंध, उनके विचार, भावनाएं, रुचियां। मानव समुदायों, सामाजिक समूहों और व्यक्तियों की विश्वदृष्टि की पुष्टि ऐतिहासिक परिवर्तनों से भी होती है। यह सामाजिक परिवर्तन की बड़ी और छोटी, स्पष्ट और छिपी हुई प्रक्रियाओं को सक्रिय रूप से पकड़ता है, अपवर्तित करता है। बड़े सामाजिक-ऐतिहासिक पैमाने पर विश्वदृष्टि के बारे में बोलते हुए, उनका अर्थ है इतिहास के एक या दूसरे चरण में प्रचलित अत्यंत सामान्य विश्वास, ज्ञान के सिद्धांत, आदर्श और जीवन के मानदंड, अर्थात वे बौद्धिक की सामान्य विशेषताओं को उजागर करते हैं, एक विशेष युग की भावनात्मक आध्यात्मिक मनोदशा। लेकिन वास्तविक गतिविधि में, विशिष्ट लोगों के दिमाग में एक विश्वदृष्टि बनती है और व्यक्तियों और सामाजिक समूहों द्वारा जीवन-निर्धारण सामान्य विचारों के रूप में उपयोग की जाती है। और इसका मतलब यह है कि, विशिष्ट, सारांश सुविधाओं के अलावा, प्रत्येक युग की विश्वदृष्टि, विभिन्न प्रकार के समूह और व्यक्तिगत विकल्पों में कार्य करती है। कड़ाई से बोलते हुए, प्रत्येक व्यक्ति या सामाजिक समूह, एक या किसी अन्य विशेषता (उदाहरण के लिए, वर्ग, सामाजिक स्थिति, शिक्षा के स्तर, पेशे, और अन्य) के अनुसार पहचाना जाता है, का अपना होता है, दूसरों के साथ बिल्कुल मेल नहीं खाता, और कभी-कभी बहुत वे दुनिया और जीवन कार्यक्रमों के बारे में सबसे सामान्य विचार हैं। और फिर भी, ऐतिहासिक रूप से बदलते विश्वदृष्टि के लिए विकल्पों की विविधता में, कई बढ़े हुए उन्नयन और प्रकारों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। विश्वदृष्टि चेतना का एक जटिल रूप है जो मानव अनुभव की सबसे विविध "परतों" को गले लगाता है, रोजमर्रा की जिंदगी, एक विशिष्ट स्थान और समय के संकीर्ण ढांचे का विस्तार करने में सक्षम है, किसी दिए गए व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ सहसंबंधित करता है, जिसमें पहले रहते थे , बाद में रहेंगे। मानव जीवन के शब्दार्थ आधार को समझने का अनुभव विश्वदृष्टि में जमा हो रहा है, सभी नई पीढ़ी के लोग दादा-दादी, दादा, पिता, समकालीनों की आध्यात्मिक दुनिया में शामिल होते हैं, ध्यान से कुछ रखते हैं, किसी चीज को दृढ़ता से मना करते हैं।

तो, एक विश्वदृष्टि विचारों, आकलन, सिद्धांतों का एक समूह है जो सबसे सामान्य दृष्टि, दुनिया की समझ, उसमें एक व्यक्ति का स्थान और साथ ही, जीवन की स्थिति, लोगों के कार्यों के कार्यक्रम निर्धारित करता है।

एक सामान्यीकृत रूप में विश्वदृष्टि उनके संबंधों में संज्ञानात्मक, मूल्य और व्यवहारिक उप-प्रणालियों को प्रस्तुत करती है।

विश्वदृष्टि के विभिन्न रूपों में, उन्हें अलग-अलग तरीकों से दर्शाया जाता है। बौद्धिकतथा भावनात्मकलोगों का अनुभव। मनोदशा, भावनाओं के स्तर पर विश्वदृष्टि का भावनात्मक मनोवैज्ञानिक पक्ष विश्वदृष्टि है। दृश्य अभ्यावेदन के उपयोग से दुनिया की संज्ञानात्मक छवियों को बनाने का अनुभव विश्व धारणा को संदर्भित करता है। विश्वदृष्टि का संज्ञानात्मक-बौद्धिक पक्ष विश्वदृष्टि है।

विश्वदृष्टि का "खुफिया गुणांक" अलग है। उनकी भावनात्मक समृद्धि भी समान नहीं है। लेकिन एक तरह से या किसी अन्य, विश्वदृष्टि में ये दोनों "ध्रुव" शामिल हैं। विश्वदृष्टि के विचार रूपों में सबसे परिपक्व भी केवल बौद्धिक घटकों के निशान के बिना कम नहीं किया जा सकता है। विश्वदृष्टि केवल तटस्थ ज्ञान, निष्पक्ष आकलन, उचित कार्यों का एक सेट नहीं है। इसके गठन में न केवल मन के ठंडे काम शामिल हैं, बल्कि मानवीय भावनाएं भी शामिल हैं।

प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया में जीवन लोगों में भावनाओं और अनुभवों की एक जटिल श्रृंखला को जन्म देता है। जिज्ञासा, आश्चर्य, प्रकृति के साथ भावनाएँ, मानव इतिहास में भागीदारी, श्रद्धा, प्रशंसा, विस्मय, चिंता, तनाव और बहुत कुछ विश्वदृष्टि से जुड़े हैं। विश्वदृष्टि की भावनाओं में "उदास" स्वरों में चित्रित चिंता, भय, निराशा है। इनमें असुरक्षा, लाचारी, हानि, नपुंसकता, अकेलापन, उदासी, दुःख, दिल टूटने की भावनाएँ शामिल हैं। कोई डर सकता है, चिंता कर सकता है, अपने प्रियजनों के लिए, अपने देश के लिए, लोगों के लिए, मानव जाति के भविष्य के लिए, पृथ्वी पर जीवन के लिए, संस्कृति के भाग्य के लिए खुश हो सकता है। साथ ही, लोगों में "उज्ज्वल" भावनाओं की एक पूरी श्रृंखला भी होती है: आनंद, खुशी, सद्भाव, शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक शक्ति की परिपूर्णता, जीवन से संतुष्टि, उनकी उपलब्धियों के साथ की भावना।

ऐसी भावनाओं का संयोजन मानवीय दृष्टिकोणों के प्रकारों में भिन्नता देता है। भावनात्मक मनोदशा हर्षित, आशावादी या उदास, निराशावादी हो सकती है; स्वार्थी या आध्यात्मिक उदारता से भरपूर, दूसरों की देखभाल करना; खुश या दुखी, आदि। मनोदशा लोगों के जीवन की परिस्थितियों, उनकी सामाजिक स्थिति में अंतर, राष्ट्रीय विशेषताओं, संस्कृति के प्रकार, व्यक्तिगत नियति, स्वभाव, आयु, स्वास्थ्य की स्थिति से प्रभावित होती है। ताकत से भरे हुए एक युवा व्यक्ति की मनोवृत्ति वृद्ध या निराशाजनक रूप से बीमार व्यक्ति से भिन्न होती है। जीवन में गंभीर, कठिन परिस्थितियों के लिए लोगों से बहुत साहस और मानसिक शक्ति की आवश्यकता होती है। तीव्र अनुभवों का कारण बनने वाली स्थितियों में से एक मृत्यु के साथ मुठभेड़ है। विश्वदृष्टि के लिए शक्तिशाली आवेग नैतिक भावनाओं द्वारा दिए जाते हैं: शर्म, विवेक की निंदा, कर्तव्य की भावना, नैतिक संतुष्टि, करुणा, दया, साथ ही साथ उनके प्रतिपद। इस या उस समय की विश्वदृष्टि में विशिष्ट, प्रचलित मनोदशा, युग, देश, कुछ सामाजिक ताकतों की "आत्मा" की अभिव्यक्ति होती है।

किसी व्यक्ति की भावनात्मक दुनिया, सबसे पहले, उसके विश्वदृष्टि को निर्धारित करती है, लेकिन यह विश्वदृष्टि में भी अभिव्यक्ति पाती है, जिसमें दार्शनिक विश्वदृष्टि भी शामिल है। उदाहरण के लिए, जर्मन दार्शनिक आई. कांट के प्रसिद्ध शब्द उदात्त विश्वदृष्टि भावनाओं की एक विशद अभिव्यक्ति के रूप में काम कर सकते हैं: कानून मुझ में है। विश्वदृष्टि बौद्धिक और भावनात्मक घटकों, दृष्टिकोण और विश्वदृष्टि की एक जटिल बातचीत है।

कारण और भावनाएँ कपड़े में प्रवेश करती हैं, विश्वदृष्टि अलग-थलग नहीं हैं, बल्कि परस्पर जुड़ी हुई हैं, इसके अलावा, वे इच्छा के साथ संयुक्त हैं। यह विश्वदृष्टि की पूरी रचना को एक विशेष चरित्र देता है। एक विश्वदृष्टि, कम से कम इसके महत्वपूर्ण क्षण, इसका आधार, वास्तव में, हमेशा कमोबेश विश्वासों का एक अभिन्न समूह बन जाता है। विश्वदृष्टि में शामिल होने के कारण, इसके विभिन्न घटक (ज्ञान, मूल्य, कार्यक्रम, कार्य) एक नई स्थिति प्राप्त करते हैं: वे दृष्टिकोण को अवशोषित करते हैं, एक व्यक्ति की स्थिति (लोगों का समूह), भावनाओं से रंगे होते हैं, कार्य करने की इच्छा के साथ संयुक्त होते हैं। विश्वास लोगों द्वारा सक्रिय रूप से अपनाए गए विचार हैं, जो उनकी चेतना के पूरे गोदाम, जीवन की आकांक्षाओं के अनुरूप हैं। विश्वासों के नाम पर - उनकी प्रेरणा शक्ति इतनी महान है - लोग कभी-कभी अपनी जान जोखिम में डालते हैं और यहाँ तक कि अपनी मृत्यु तक पहुँच जाते हैं।

विश्वदृष्टि की समग्र रचना में ज्ञान एक नया रूप प्राप्त करता है। विचारों, पदों, भावनाओं के पूरे सेट के साथ प्रयास करते हुए, वे केवल ज्ञान से अधिक बन जाते हैं, वे संज्ञानात्मक विश्वासों में बदल जाते हैं - दुनिया को देखने, समझने, उसमें अभिविन्यास करने के समग्र तरीके में। नैतिक, कानूनी, राजनीतिक और अन्य विचार - मूल्य, मानदंड, आदर्श - भी अनुनय की शक्ति प्राप्त करते हैं। अस्थिर कारकों के संयोजन में, वे जीवन, व्यवहार, व्यक्तियों के कार्यों, सामाजिक समूहों, राष्ट्रों, लोगों और सीमा में, पूरे विश्व समुदाय का आधार बन जाते हैं।

विश्वदृष्टि की रचना में विश्वासों की आवश्यक भूमिका में ऐसे पद शामिल नहीं हैं जिन्हें कम आत्मविश्वास या अविश्वास के साथ स्वीकार किया जाता है। संदेह विश्वदृष्टि के क्षेत्र में एक स्वतंत्र स्थिति का एक अनिवार्य क्षण है। इस या उस अभिविन्यास की प्रणाली की कट्टर, बिना शर्त स्वीकृति, इसके साथ बढ़ रही है - आंतरिक आलोचना के बिना, स्वयं के विश्लेषण के बिना - हठधर्मिता कहलाती है। जीवन दिखाता है कि ऐसी स्थिति अंधी और त्रुटिपूर्ण है, जटिल, विकासशील वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, इसके अलावा, धार्मिक, राजनीतिक और अन्य हठधर्मिता अक्सर इतिहास में गंभीर परेशानियों का कारण बन जाती है, जिसमें सोवियत समाज का इतिहास भी शामिल है। इसलिए, आज नई सोच की पुष्टि करते हुए, वास्तविक जीवन की एक स्पष्ट, खुले दिमाग, बोल्ड, रचनात्मक, लचीली समझ को उसकी सभी जटिलताओं में बनाना बहुत महत्वपूर्ण है। हठधर्मिता को ढीला करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका स्वस्थ संदेह, विचारशीलता, आलोचना द्वारा निभाई जाती है। लेकिन अगर उपाय का उल्लंघन किया जाता है, तो वे एक और चरम को जन्म दे सकते हैं - संदेह, किसी भी चीज़ में अविश्वास, आदर्शों की हानि, उच्च लक्ष्यों का न्याय करने से इनकार करना।

मेरे दृष्टिकोण से, एक विश्वदृष्टि ज्ञान और मूल्यों, बुद्धि और भावनाओं, विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण, तर्कसंगत औचित्य और विश्वास, विश्वास और संदेह, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण और व्यक्तिगत, पारंपरिक रचनात्मक सोच की एक जटिल, तनावपूर्ण, विरोधाभासी एकता है। विश्वदृष्टि में, दैनिक-व्यावहारिक और सैद्धांतिक परतें और स्तर भी वास्तव में अलग-अलग हैं - संज्ञानात्मक गहराई की डिग्री, तार्किक अनुक्रम, तर्कों की बौद्धिक शक्ति के संदर्भ में।

सामान्यीकृत ज्ञान - दैनिक, या जीवन-व्यावहारिक, पेशेवर, वैज्ञानिक - विश्वदृष्टि की संरचना में प्रवेश करता है और इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इस या उस युग में ज्ञान का भंडार जितना अधिक ठोस होगा, इस या उस व्यक्ति या व्यक्ति में, उतना ही गंभीर समर्थन संबंधित विश्वदृष्टि प्राप्त कर सकता है। एक भोली, सीधी चेतना के पास अपने विचारों के स्पष्ट, सुसंगत, तर्कसंगत औचित्य के लिए पर्याप्त साधन नहीं होते हैं, जो अक्सर शानदार कल्पनाओं, विश्वासों और रीति-रिवाजों का जिक्र करते हैं।

विश्वदृष्टि के लक्षण वर्णन के लिए विभिन्न घटकों - ज्ञान, विश्वासों, विश्वासों, मनोदशाओं, आकांक्षाओं, आशाओं, मूल्यों, मानदंडों, आदर्शों आदि की आनुपातिक उपस्थिति आवश्यक है। इस प्रकार, विश्वदृष्टि की संरचना में चार मुख्य घटकों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है .

1. संज्ञानात्मक घटक . यह सामान्यीकृत ज्ञान पर आधारित है - रोजमर्रा, पेशेवर, वैज्ञानिक, आदि। यह दुनिया की एक विशिष्ट वैज्ञानिक और सार्वभौमिक तस्वीर का प्रतिनिधित्व करता है, व्यक्तिगत और सामाजिक ज्ञान के परिणामों को व्यवस्थित और सामान्य करता है, किसी विशेष समुदाय, लोगों या युग की सोच शैली।

2. मूल्य-मानक घटक। मूल्य, आदर्श, विश्वास, विश्वास, मानदंड, कार्रवाई निर्देश आदि शामिल हैं।

3. नैतिक-वाष्पशील घटक। व्यावहारिक कार्यों और कार्यों में ज्ञान, मूल्यों और मानदंडों को महसूस करने के लिए, कार्य करने की तत्परता के प्रति एक निश्चित मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण विकसित करना आवश्यक है।

4. व्यावहारिक घटक। व्यावहारिक घटक के बिना, यह अत्यंत सारगर्भित होगा।

जीवन-व्यावहारिक विश्वदृष्टि पौराणिक कथाओं और धर्म में अपना सामान्यीकरण और अभिव्यक्ति पाती है। और इसका मतलब है कि पौराणिक कथाओं और धर्म को दर्शनशास्त्र का पूर्ववर्ती माना जा सकता है।

विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक प्रकार: पौराणिक कथाओं, धर्म, दर्शन विश्वदृष्टि के मुख्य रूपों के रूप में।

पौराणिक विश्वदृष्टि - चाहे वह दूर के अतीत को संदर्भित करता हो या आज, हम एक ऐसे विश्वदृष्टि को कहेंगे जो सैद्धांतिक तर्कों और तर्कों पर आधारित नहीं है, या दुनिया के एक कलात्मक और भावनात्मक अनुभव पर, या अपर्याप्त धारणा से पैदा हुए सार्वजनिक भ्रम पर आधारित है। लोगों के बड़े समूहों (वर्गों, राष्ट्रों) सामाजिक प्रक्रियाओं और उनमें उनकी भूमिका द्वारा। मिथक की एक विशेषता, जो इसे विज्ञान से स्पष्ट रूप से अलग करती है, यह है कि मिथक "सब कुछ" की व्याख्या करता है, क्योंकि इसके लिए कोई अज्ञात और अज्ञात नहीं है। यह प्राचीनतम, और आधुनिक चेतना के लिए - पुरातन, विश्वदृष्टि का रूप है।

विश्वदृष्टि का ऐतिहासिक पहला रूप पौराणिक कथा है। यह सामाजिक विकास के प्रारंभिक चरण में उत्पन्न होता है। तब मानव जाति ने मिथकों के रूप में, अर्थात् किंवदंतियों, किंवदंतियों ने, ब्रह्मांड की उत्पत्ति और संरचना, सबसे महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटनाओं, जानवरों और लोगों के उद्भव जैसे वैश्विक सवालों के जवाब देने की कोशिश की।

पौराणिक कथा (ग्रीक मिफोस से - किंवदंती, किंवदंती और लोगो - शब्द, अवधारणा, शिक्षण) - सामाजिक चेतना का एक रूप, दुनिया को समझने का एक तरीका, सामाजिक विकास के प्रारंभिक चरणों की विशेषता। मिथक दुनिया के सभी लोगों के बीच मौजूद थे। आदिम समाज के आध्यात्मिक जीवन में पौराणिक कथाओं का प्रभुत्व था और उन्होंने सामाजिक चेतना के एक सार्वभौमिक रूप के रूप में कार्य किया।

मिथक - शानदार प्राणियों के बारे में विभिन्न लोगों की प्राचीन किंवदंतियाँ, देवताओं और नायकों के कार्यों के बारे में - विविध हैं। लेकिन उनमें कई बुनियादी विषयों और रूपांकनों को दोहराया गया है। पौराणिक कथाओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा प्रकृति की संरचना को समर्पित ब्रह्माण्ड संबंधी मिथक थे। उसी समय, मिथकों में लोगों के जीवन के विभिन्न चरणों, जन्म और मृत्यु के रहस्यों, सभी प्रकार के परीक्षणों पर ध्यान दिया गया था जो किसी व्यक्ति के जीवन पथ पर प्रतीक्षा में हैं। लोगों की सांस्कृतिक उपलब्धियों के बारे में मिथकों द्वारा एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया गया था - आग बनाना, शिल्प का आविष्कार, कृषि, रीति-रिवाज, अनुष्ठान। प्रसिद्ध अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी बी। मालिनोवस्की ने उल्लेख किया कि मिथक, जैसा कि यह आदिम समुदाय में मौजूद था, अर्थात अपने जीवित आदिम रूप में, एक कहानी नहीं है जो बताई गई है, बल्कि एक वास्तविकता है जो जीवित है। यह कोई बौद्धिक अभ्यास या कलात्मक रचना नहीं है, बल्कि एक आदिम सामूहिक के कार्यों का एक व्यावहारिक मार्गदर्शक है। मिथक का उद्देश्य मनुष्य को कोई ज्ञान या स्पष्टीकरण देना नहीं है।

विकसित लोगों में, मिथक एक-दूसरे से जुड़े हुए थे, एक ही आख्यान में पंक्तिबद्ध थे। मिथक, मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति का सबसे प्रारंभिक रूप, ज्ञान, धार्मिक विश्वासों, राजनीतिक विचारों, विभिन्न प्रकार की कला और दर्शन के मूल सिद्धांतों को मिलाता है। बाद में ही इन तत्वों को स्वतंत्र जीवन और विकास प्राप्त हुआ। मिथक ने ज्ञान के एकल, अविभाज्य, सार्वभौमिक रूप के रूप में कार्य किया। इसने उस युग की विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि को व्यक्त किया जिसमें इसे बनाया गया था। विभिन्न लोगों की काव्य समृद्धि और ज्ञान पौराणिक चेतना में अंकित है। पौराणिक कथाओं में, दुनिया और मनुष्य, विचारों और भावनाओं, ज्ञान और कलात्मक छवियों, आदर्श और भौतिक, उद्देश्य और व्यक्तिपरक के बीच कोई स्पष्ट भेद नहीं थे। मानव विचार इन भेदों को बाद में आकर्षित करेगा। पौराणिक कथाओं में, सब कुछ एक है, विच्छेदित नहीं। यह एक समग्र विश्वदृष्टि है, जिसमें विभिन्न विचार वास्तविकता और कल्पना, प्राकृतिक और अलौकिक, अर्थ और विश्वास, विचार और भावनाओं को मिलाकर दुनिया की एक ही आलंकारिक तस्वीर में जुड़े हुए हैं। पौराणिक चेतना की प्रकृति को उस ऐतिहासिक युग के ढांचे के भीतर समझा जाना चाहिए जिसमें उसने एक पूर्ण जीवन व्यतीत किया, दुनिया को समझने का मुख्य तरीका था। मिथक ने कई तरह के कार्य किए। इसकी सहायता से अतीत को वर्तमान और भविष्य से जोड़ा गया, इस या उस लोगों के सामूहिक विचारों का निर्माण हुआ, और पीढ़ियों का आध्यात्मिक संबंध सुनिश्चित हुआ। पौराणिक कथाओं ने किसी दिए गए समाज में स्वीकृत मूल्यों की प्रणाली को समेकित किया, व्यवहार के कुछ रूपों का समर्थन और प्रोत्साहित किया। पौराणिक चेतना में प्रकृति और समाज की एकता, दुनिया और मनुष्य की खोज, अंतर्विरोधों का समाधान, सद्भाव, मानव जीवन का आंतरिक सामंजस्य भी शामिल था।

महाकाव्य के माध्यम से, परियों की कहानियों, किंवदंतियों, ऐतिहासिक किंवदंतियों, पौराणिक छवियों, भूखंडों ने विभिन्न लोगों की मानवीय संस्कृति में प्रवेश किया - साहित्य, चित्रकला, संगीत, मूर्तिकला में। इस प्रकार, प्राचीन ग्रीक मायोलॉजी साहित्य और कला के कार्यों में परिलक्षित होती है। यह ज्ञात है कि कितनी पौराणिक छवियों ने ए.एस. की काव्य भाषा को अवशोषित किया। पुश्किन। मिथक विश्व धर्मों से भरे हुए हैं - ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म। इसके अलावा, पौराणिक सोच की कुछ विशेषताएं जन चेतना में तब भी बनी रहती हैं जब पौराणिक कथाएं अपनी पूर्व भूमिका खो देती हैं। सामाजिक जीवन के आदिम रूपों के विलुप्त होने के साथ, मिथक, सामाजिक चेतना के विकास की एक विशेष डिग्री के रूप में, अपनी उपयोगिता से परे हो गया है और ऐतिहासिक चरण को छोड़ दिया है। लेकिन पौराणिक चेतना द्वारा शुरू किए गए एक विशेष प्रकार के सवालों के जवाब की तलाश नहीं रुकी - दुनिया की उत्पत्ति, मनुष्य, सांस्कृतिक कौशल, सामाजिक संरचना, मृत्यु के जन्म का रहस्य - किसी भी विश्वदृष्टि के मूल प्रश्न . वे सदियों से सह-अस्तित्व वाले विश्वदृष्टि के दो सबसे महत्वपूर्ण रूपों - धर्म और दर्शन द्वारा मिथक से विरासत में मिले थे।

मिथक एक निश्चित प्रकार के विश्वास और व्यवहार को मंजूरी देने के लिए कुछ सामाजिक दृष्टिकोणों को सही ठहराने का कार्य करता है। पौराणिक चिंतन के प्रभुत्व के काल में अभी तक विशेष ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता ही नहीं पड़ी। इस प्रकार, मिथक ज्ञान का मूल रूप नहीं है, बल्कि एक विशेष प्रकार का विश्वदृष्टि है, प्राकृतिक घटनाओं और सामूहिक जीवन का एक विशिष्ट आलंकारिक प्रतिनिधित्व है।

यदि, मिथक के संबंध में, कोई संज्ञान की बात कर सकता है, तो यहां "अनुभूति" शब्द का अर्थ ज्ञान के पारंपरिक अधिग्रहण का नहीं, बल्कि एक विश्वदृष्टि, कामुक सहानुभूति का है। (इस तरह हम इस शब्द का उपयोग "दिल खुद महसूस करता है", "एक महिला को जानने के लिए", आदि) बयानों में करते हैं।

पौराणिक कथाओं में विश्वदृष्टि के मुद्दों को हल करने का मुख्य सिद्धांत आनुवंशिक था। दुनिया की शुरुआत के बारे में स्पष्टीकरण, प्राकृतिक और सामाजिक घटनाओं की उत्पत्ति ने एक कहानी को उबाला कि किसने किसको जन्म दिया। तो, हेसियोड के प्रसिद्ध "थियोगोनी" में और होमर द्वारा "इलियड" और "ओडिसी" में - प्राचीन ग्रीक मिथकों का सबसे पूरा संग्रह - दुनिया के निर्माण की प्रक्रिया को निम्नानुसार प्रस्तुत किया गया था। शुरुआत में, केवल शाश्वत, असीम, अंधेरा अराजकता थी। इसमें संसार के जीवन का स्रोत था। सब कुछ असीम अराजकता से उत्पन्न हुआ - पूरी दुनिया और अमर देवता। अराजकता से देवी पृथ्वी - गैया आई। कैओस से, जीवन का स्रोत, एक शक्तिशाली, सर्व-पुनर्जीवित प्रेम, इरोस भी उभरा।

असीम अराजकता ने अंधकार को जन्म दिया - एरेबस और अँधेरी रात - Nyukta। और रात और अंधेरे से शाश्वत प्रकाश - ईथर और हर्षित उज्ज्वल दिन - हेमेरा आया। दुनिया भर में प्रकाश फैल गया, और रात और दिन एक दूसरे की जगह लेने लगे।

शक्तिशाली, उपजाऊ पृथ्वी ने असीम नीले आकाश को जन्म दिया - यूरेनस, और आकाश पृथ्वी पर फैल गया। ऊँचे पर्वत, जो पृथ्वी से उत्पन्न हुए थे, गर्व से उनके पास उठे, और सदा का शोरगुल वाला समुद्र व्यापक रूप से फैल गया। आकाश, पर्वत और समुद्र की उत्पत्ति धरती माता से हुई है, इनका कोई पिता नहीं है। दुनिया के निर्माण का आगे का इतिहास पृथ्वी और यूरेनस - स्वर्ग और उनके वंशजों के विवाह से जुड़ा है। इसी तरह की योजना दुनिया के अन्य लोगों की पौराणिक कथाओं में मौजूद है। उदाहरण के लिए, हम बाइबिल में प्राचीन यहूदियों के समान विचारों से परिचित हो सकते हैं - उत्पत्ति की पुस्तक।

मिथक आमतौर पर दो पहलुओं को जोड़ता है - ऐतिहासिक (अतीत के बारे में एक कहानी) और समकालिक (वर्तमान और भविष्य की व्याख्या)। इस प्रकार, मिथक की मदद से, अतीत को भविष्य से जोड़ा गया, और इसने पीढ़ियों के आध्यात्मिक संबंध को सुनिश्चित किया। मिथक की सामग्री आदिम व्यक्ति को अत्यंत वास्तविक, पूर्ण विश्वास के योग्य लगती थी।

पौराणिक कथाओं में व्यक्ति प्रकृति में विलीन हो जाता है, उसके साथ उसके अभिन्न अंग के रूप में विलीन हो जाता है।

विकास के शुरुआती चरणों में लोगों के जीवन में पौराणिक कथाओं ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। वे सामाजिक जीवन के महत्वपूर्ण स्टेबलाइजर्स थे। मिथकों का मुख्य महत्व यह है कि वे दुनिया और मनुष्य, प्रकृति और समाज, समाज और व्यक्ति के बीच सामंजस्य स्थापित करते हैं और इस प्रकार मानव जीवन के आंतरिक सामंजस्य को सुनिश्चित करते हैं।

मानव इतिहास के प्रारंभिक चरण में, पौराणिक कथाएं केवल वैचारिक रूप नहीं थीं। इस काल में धर्म का भी अस्तित्व था।

आदिम समाज में पौराणिक कथाओं का धर्म के साथ घनिष्ठ संबंध था। पौराणिक कथाएं धर्म से अलग सामाजिक चेतना के एक स्वतंत्र, अपेक्षाकृत स्वतंत्र रूप के रूप में मौजूद हैं। लेकिन समाज के विकास के शुरुआती चरणों में, पौराणिक कथाओं और धर्म ने एक पूरे का गठन किया, अर्थात्, विश्वदृष्टि संरचनाओं के दृष्टिकोण से, पौराणिक कथाएं और धर्म अविभाज्य हैं।

विश्वदृष्टि निर्माण, सांस्कृतिक व्यवस्था में शामिल होने के कारण, एक हठधर्मिता का चरित्र प्राप्त कर लेते हैं। और यह विश्वदृष्टि को एक विशेष आध्यात्मिक और व्यावहारिक चरित्र देता है। विश्वदृष्टि निर्माण औपचारिक विनियमन और विनियमन, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों और परंपराओं को सुव्यवस्थित और संरक्षित करने का आधार बन जाता है। कर्मकांडों की सहायता से धर्म प्रेम, दया, सहिष्णुता, करुणा, दया, कर्तव्य, न्याय आदि की मानवीय भावनाओं को विशेष महत्व देते हुए, उनकी उपस्थिति को पवित्र, अलौकिक से जोड़कर विकसित करता है।

धर्म- (लैटिन धर्म से - धर्मपरायणता, पवित्रता, तीर्थ, पूजा की वस्तु) - विश्वदृष्टि का एक रूप जिसमें दुनिया का विकास इस दुनिया में दोहरीकरण के माध्यम से किया जाता है - "सांसारिक", प्राकृतिक, इंद्रियों द्वारा माना जाता है, और अलौकिक - "स्वर्गीय", अलौकिक, अति संवेदनशील।

धर्म का मुख्य कार्य किसी व्यक्ति को अपने अस्तित्व के ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील, क्षणिक, सापेक्ष पहलुओं पर काबू पाने में मदद करना और किसी व्यक्ति को निरपेक्ष, शाश्वत की ओर ले जाना है। दार्शनिक भाषा में, धर्म को एक व्यक्ति को पारलौकिक में "त्वरित" करने के लिए कहा जाता है। धर्म की विशिष्टता दुनिया की विशेष प्रकृति और उसकी अर्थपूर्ण भूमिका में निहित है। धार्मिक विश्वदृष्टि का आधार किसी न किसी प्रकार की अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व में और लोगों के विश्वदृष्टि और जीवन में उनकी प्रमुख भूमिका में विश्वास है।

आस्था धार्मिक चेतना के अस्तित्व का एक तरीका है, एक विशेष मनोदशा, एक ऐसा अनुभव जो इसकी आंतरिक स्थिति की विशेषता है। विश्वास की अभिव्यक्ति का एक बाहरी, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण रूप एक पंथ है - स्थापित अनुष्ठानों, हठधर्मिता की एक प्रणाली। सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण विचारों, भावनाओं, कार्यों को धर्म के साथ जोड़ा जाता है, जैसा कि सामान्य रूप से विश्वदृष्टि में, लोगों की व्यक्तिगत भागीदारी के साथ उनके विचारों, छवि, अर्थों में, उनकी व्यक्तिगत रचनात्मकता के साथ।

धार्मिक विचार किसी व्यक्ति की भावनाओं और अनुभवों से नहीं निकाले जा सकते। वे समाज के ऐतिहासिक विकास का एक उत्पाद हैं। धार्मिक मान्यताओं के कई रूप थे और अब भी हैं। ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, इस्लाम जैसे धर्म के ऐसे रूपों को विश्व माना जाता है और आज तक विभिन्न देशों में बड़ी संख्या में अनुयायी हैं। धर्म मानव समुदायों का एक सामाजिक रूप से संगठित (और संगठित) विश्वास है, उनकी पीढ़ी को "उच्च शक्तियों" के रूप में, और इस प्रकार इस समाज द्वारा सबसे अधिक सम्मानित मूल्य उनमें सन्निहित हैं।

धार्मिक विश्वदृष्टि की प्रकृति जटिल है और इसके लिए सावधानीपूर्वक अध्ययन की आवश्यकता है। कुछ समय पहले तक, हमारे साहित्य में इसका मूल्यांकन अत्यंत सरल और मोटा किया गया है; इसकी व्याख्या केवल दुनिया और मनुष्य के बारे में "अज्ञानी" विचारों की एक प्रणाली के रूप में की गई थी। इस बीच, धर्म आध्यात्मिक संस्कृति की एक निश्चित घटना है, विचारधारा का एक रूप है जिसमें एक सामाजिक प्रकृति और कार्य होते हैं। धार्मिक शिक्षाओं की वैचारिक सामग्री और सामाजिक भूमिकाएँ अस्पष्ट हैं, ऐतिहासिक परिवर्तनों और पुनर्विचार के अधीन हैं।

अध्ययनों से पता चलता है कि चेतन शक्तियों के बारे में शानदार धार्मिक विचार, मानव से अनुचित रूप से श्रेष्ठ, "प्राकृतिक" ताकतें, प्राकृतिक सामाजिक प्रक्रियाओं के लोगों के जीवन में निरंतर घुसपैठ को दर्शाती हैं जो उनके लिए "विदेशी" हैं, जो यादृच्छिकता, विपत्ति की विशेषताओं को प्रभावित करती हैं। प्रकृति और इतिहास की रहस्यमय शक्तियों (चट्टान, भाग्य) की व्याख्या "उच्च शक्तियों" के रूप में की गई थी। धर्म का विकास लोगों की चेतना के आधार पर ऐसी बेकाबू ताकतों पर निर्भर करता है, जो उनके सामने समाज की कमजोरियों की भ्रामक भरपाई करती हैं। "उच्च शक्तियों" के बारे में विचारों में अच्छे और बुरे के सिद्धांत विचित्र रूप से जुड़े हुए थे, धर्म के राक्षसी और दैवीय पक्ष लंबे समय तक समानांतर में विकसित हुए। इसलिए, उच्च शक्तियों के संबंध में विश्वासियों के भय और सम्मान की भावना शर्मिंदा थी। दुष्ट आत्माओं के दुःस्वप्न से, विश्वासियों ने दैवीय शक्तियों की ओर मुड़ने में मुक्ति की मांग की। "उच्च शक्तियों" की पूजा ने धीरे-धीरे भगवान की अवधारणा (छवि) को जन्म दिया - सर्वोच्च पूजा के योग्य। धर्म के परिपक्व रूपों में ईश्वर का विचार आसुरी सब कुछ पर विजय प्राप्त करता है, स्वयं को उससे मुक्त करता है। "पिता-पुत्र" और अन्य संबंधों के अनुरूप, भगवान को स्वामी के रूप में और साथ ही मध्यस्थ, मनुष्य के उद्धारकर्ता के रूप में माना जाता है। भगवान को प्रथा, परंपरा, नैतिकता, सांस्कृतिक संबंधों के संरक्षक के रूप में भी माना जाता है जो लोगों को बांधते हैं, और समाज में आध्यात्मिक मूल्यों का सम्मान करते हैं। देवताओं को प्रसन्न करने की, उन्हें सहायक के रूप में बुलाने की अहंकारी इच्छा उनकी निःस्वार्थ पूजा, एक उच्च मानक का पालन करने की इच्छा के साथ संयुक्त है। इस क्षण के प्रयास से, धार्मिक चेतना के ढांचे के भीतर - अपने उच्चतम स्तरों पर - नैतिक विचारों, आदर्शों, मानदंडों का विकास जुड़ा हुआ है। देवता के प्रति धार्मिक और नैतिक दृष्टिकोण अक्सर विश्वास को एक उज्ज्वल, हर्षित चरित्र देता है, जो उच्च सार्वभौमिक मूल्यों के निर्माण में योगदान देता है।

धर्म एक जटिल आध्यात्मिक संरचना और एक सामाजिक-ऐतिहासिक घटना है जो स्पष्ट, सीधी विशेषताओं में फिट नहीं होती है। धर्म के ऐतिहासिक मिशनों में से एक, जो आधुनिक दुनिया में अभूतपूर्व प्रासंगिकता प्राप्त कर रहा है, मानव जाति की एकता की चेतना का गठन, नैतिक सार्वभौमिक मानदंडों का महत्व, स्थायी मूल्य है। लेकिन एक ही धार्मिक विश्वदृष्टि में, पूरी तरह से अलग मूड और विचार व्यक्त किए जा सकते हैं: कट्टरता, एक अलग धर्म के लोगों के प्रति शत्रुता, जिसके अतीत और वर्तमान में कई उदाहरण हैं। हमारे दिनों का अनुभव एक ही धर्म के लोगों के विभिन्न समूहों के बीच अपरिवर्तनीय दुश्मनी का उदाहरण देता है। विभिन्न धार्मिक मान्यताओं के ढांचे के भीतर, एक समान पैटर्न बनाए गए थे जो लोगों के महसूस करने, सोचने और व्यवहार करने के तरीके को सामान्य बनाते थे। इसके लिए धन्यवाद, धर्म ने सामाजिक विनियमन और विनियमन के एक शक्तिशाली साधन के रूप में कार्य किया, रीति-रिवाजों, परंपराओं और रीति-रिवाजों को सुव्यवस्थित और संरक्षित किया। यह एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक और ऐतिहासिक भूमिका है। लेकिन उन मामलों में जब चर्च ने सामाजिक-राजनीतिक उत्पीड़न के साधन के रूप में काम किया, लोगों के आध्यात्मिक जीवन पर एकाधिकार का प्रयोग किया (सदी के मध्य में कैथोलिक चर्च, कई मामलों में ज़ारिस्ट रूस में रूढ़िवादी चर्च), पंथ थे सोच और व्यवहार के सख्त नियामक के रूप में लाखों विश्वासियों पर जबरन लगाया गया, मौजूदा सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था को मंजूरी दी।

धर्म एक बहुआयामी और बहुआयामी घटना है। यह समाज के विकास के विशिष्ट पैटर्न द्वारा उत्पन्न होता है। सामाजिक प्रक्रियाएं अंततः इसके भाग्य का निर्धारण करती हैं। आज विज्ञान की उपलब्धियों के आलोक में अलौकिक विश्व सिद्धांत के विचारों की सभी भेद्यता के साथ, सभी शानदार रूपों के साथ जिसमें धार्मिक विश्वदृष्टि व्यक्त की जाती है, विभिन्न देशों और क्षेत्रों की सार्वजनिक चेतना पर धार्मिक विचारों का प्रभाव अभी भी बहुत बढ़िया है। यह काफी हद तक इस तथ्य के कारण है कि धर्मों की "मानव दुनिया" अपने तरीके से मानव जाति के विशाल वास्तविक जीवन के अनुभव को दर्शाती है, भावनात्मक और आलंकारिक विचारों और अनुभवों, मूल्यों, जीवन के मानदंडों, नैतिक आदर्शों की एक प्रणाली को संग्रहीत करती है। आधुनिक मानवता के लिए आवश्यक है। गंभीर, उत्सव के अनुष्ठानों की मदद से, धर्म प्रेम, दया, सहिष्णुता, करुणा, दया, विवेक, कर्तव्य, न्याय और अन्य की मानवीय भावनाओं को विकसित करता है, उन्हें एक विशेष मूल्य देने की मांग करता है, उदात्त के अनुभव के साथ जुड़ने के लिए, पवित्र। लोगों के जीवन के आध्यात्मिक और मूल्यवान पक्ष को एक पायदान पर रखकर, धार्मिक राज्य ने मानव आध्यात्मिकता के विकास में योगदान दिया, यह वास्तव में एक निश्चित अर्थ में मानव अस्तित्व का "अलौकिक" पहलू है। यह सामाजिक है और इसलिए प्राकृतिक, "प्राकृतिक" स्पष्टीकरणों द्वारा कब्जा नहीं किया जाता है। इसके अलावा, यह मानव व्यक्तिपरकता के साथ संस्कृति के आदर्श पक्ष से जुड़ा हुआ है, और इसलिए इसे कुछ सामग्री, मूर्त, तर्कसंगत-सैद्धांतिक व्याख्या और विनियमन के लिए कम उत्तरदायी नहीं माना जाता है।

दर्शन और धर्म की समानता इस तथ्य में निहित है कि दोनों विश्वदृष्टि के सामाजिक-ऐतिहासिक रूप हैं, दोनों दुनिया को समझने और लोगों की चेतना और व्यवहार को प्रभावित करने की समान समस्याओं को हल करते हैं।

उनका अंतर भी बहुत बड़ा है: ए) एक सहस्राब्दी के लिए, दार्शनिक सोच वाले लोगों ने धार्मिक लोगों की कुल संख्या का एक छोटा सा हिस्सा बनाया; b) दार्शनिक विचार स्वतंत्र चिंतन की विशेषता है। स्वाभाविक रूप से, बहुत से लोग स्वतंत्र रूप से हर समय स्वतंत्र रूप से सोचने में सक्षम नहीं थे, अधिकांश लोगों ने धार्मिक और चर्च स्रोतों से अपने नैतिक और विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण को आकर्षित किया। केवल शिक्षा, संस्कृति के विकास के साथ, पिछली दो शताब्दियों की वैज्ञानिक प्रगति के साथ, दार्शनिक ज्ञान, अनुसंधान दुनिया में अधिक व्यापक हो गया; ग) और, अंत में, मानवीय चिंताओं, आशाओं और विश्वास की खोज पर अपने प्रमुख ध्यान के साथ धार्मिक विश्वदृष्टि के विपरीत, दर्शन ने विश्वदृष्टि के बौद्धिक पहलुओं को सामने लाया, जो समाज में मानव को समझने की बढ़ती आवश्यकता को दर्शाता है। ज्ञान, कारण की स्थिति से दुनिया। उसने ज्ञान की खोज के रूप में काम किया।

तो, पौराणिक-धार्मिक विश्वदृष्टि का आध्यात्मिक-व्यावहारिक चरित्र था। इस विश्वदृष्टि की ऐतिहासिक विशेषताएं वास्तविकता की मानव महारत के निम्न स्तर से जुड़ी हैं, प्रकृति और सामाजिक विकास की अनियंत्रित, अजेय ताकतों पर निर्भरता, साथ ही साथ इसके संज्ञानात्मक तंत्र के अपर्याप्त विकास के साथ।

धार्मिक विश्वदृष्टि के विपरीत, श्रेष्ठ शक्तियों और प्राणियों के साथ मनुष्य के संबंधों पर अपने प्रमुख ध्यान के साथ, दर्शन ने विश्वदृष्टि के बौद्धिक पहलुओं को सामने लाया, जो समाज में दुनिया और मनुष्य की स्थिति को समझने के लिए समाज में बढ़ती आवश्यकता को दर्शाता है। ज्ञान। प्रारंभ में, उसने ऐतिहासिक क्षेत्र में सांसारिक ज्ञान की खोज के रूप में काम किया।

विश्वदृष्टि के मुद्दों के दार्शनिक समाधान की विशिष्टता।

विश्वदृष्टि लोगों के भौतिक सामाजिक अस्तित्व का प्रतिबिंब है। यह किसी ऐतिहासिक काल में प्राप्त मानव ज्ञान के स्तर के साथ-साथ प्रचलित सामाजिक व्यवस्था पर निर्भर करता है। इसलिए, दृष्टिकोण का एक ऐतिहासिक चरित्र है। समाज के विकास के साथ-साथ लोगों के प्रति विश्वदृष्टि भी बदलती है। एक विरोधी वर्ग समाज में एक भी विश्वदृष्टि नहीं हो सकती है। एक वर्ग समाज में विश्वदृष्टि का एक वर्ग चरित्र होता है; प्रमुख विश्वदृष्टि शासक वर्ग की विश्वदृष्टि है। इस प्रकार, सामंती व्यवस्था की शर्तों के तहत, बड़े जमींदारों, धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक, की धार्मिक-आदर्शवादी विश्वदृष्टि हावी थी। और सामंती-सामंती रूस की स्थितियों में, उत्पीड़ित किसानों की क्रांतिकारी आकांक्षाओं को व्यक्त करते हुए, क्रांतिकारी डेमोक्रेट हर्ज़ेन, बेलिंस्की, चेर्नशेव्स्की, डोब्रोलीबोव, नेक्रासोव, साल्टीकोव-शेड्रिन और अन्य लोगों की विश्वदृष्टि उत्पन्न हुई।

विश्वदृष्टि का न केवल सैद्धांतिक, संज्ञानात्मक, बल्कि महान व्यावहारिक महत्व भी है: समग्र रूप से दुनिया के एक सामान्य दृष्टिकोण को व्यक्त करते हुए, यह लोगों के दृष्टिकोण को उनके आसपास की दुनिया के लिए निर्धारित करता है और कार्रवाई के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है। एक उन्नत, वैज्ञानिक दृष्टिकोण, प्रकृति और समाज के उद्देश्य कानूनों को प्रकट करते हुए, लोगों की गतिविधियों को समाज के प्रगतिशील विकास के अनुसार निर्देशित करता है और इस तरह समाज के विकास को गति देता है।

एक विज्ञान के रूप में दर्शन का विषय ऐतिहासिक विकास के क्रम में बदल गया है। लगभग मार्क्सवाद के उदय तक, दर्शन ने विज्ञान के विज्ञान के रूप में कार्य किया, जिसमें दुनिया के बारे में सभी सकारात्मक ज्ञान और सभी विज्ञानों की जगह शामिल है। ऐतिहासिक रूप से, यह प्रकृति और समाज के बारे में विशिष्ट ज्ञान के कमजोर विकास, विज्ञान के भेदभाव की कमी के कारण उचित था। ठोस विज्ञान के विकास ने इस तरह के दर्शन को समाप्त कर दिया। विज्ञान की भिन्नता, प्राकृतिक घटनाओं के बीच वास्तविक संबंधों को प्रकट करने के लिए प्रयोगात्मक विज्ञान की क्षमता और पुराने के शानदार आविष्कारों को बदलने के लिए, विशेष रूप से आदर्शवादी दर्शन चीजों और घटनाओं के बारे में ठोस सकारात्मक ज्ञान के साथ, दर्शन को "विज्ञान के विज्ञान" के रूप में अनावश्यक बना दिया है। ”, व्यापक प्रणालियों के निर्माण का प्रयास करना जिसमें व्यक्तिगत विज्ञान केवल दर्शन, भागों और लिंक के अधीन हों।

दर्शन पौराणिक कथाओं और धर्म से उनके वैचारिक चरित्र को विरासत में मिला है (अर्थात, दुनिया की उत्पत्ति के बारे में सवालों का एक पूरा सेट, इसकी संरचना के बारे में, मनुष्य की उत्पत्ति और दुनिया में उसकी स्थिति के बारे में, आदि)। इसने सकारात्मक ज्ञान की पूरी मात्रा विरासत में ली है जो मानवता ने सहस्राब्दियों से जमा की है। हालाँकि, उभरते हुए दर्शन में विश्वदृष्टि की समस्याओं का समाधान एक अलग दृष्टिकोण से हुआ, और तर्क के दृष्टिकोण से तर्कसंगत मूल्यांकन के दृष्टिकोण से अलग था। इसलिए, हम कह सकते हैं कि दर्शन एक सैद्धांतिक रूप से तैयार विश्वदृष्टि है। दर्शन एक विश्वदृष्टि है - समग्र रूप से दुनिया पर सामान्य सैद्धांतिक विचारों की एक प्रणाली, इसमें मनुष्य का स्थान, दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध के विभिन्न रूपों की समझ, मनुष्य से मनुष्य। दर्शन विश्वदृष्टि के अन्य रूपों से अपने विषय में इतना अलग नहीं है, लेकिन जिस तरह से इसे समझा जाता है, समस्याओं के बौद्धिक विकास की डिग्री और उनके दृष्टिकोण के तरीके। इसलिए, दर्शन को परिभाषित करते समय, सैद्धांतिक विश्वदृष्टि की अवधारणाओं और विचारों की एक प्रणाली का उपयोग किया जाता है। और यह क्षण अनिवार्य रूप से दर्शन और विज्ञान को एक साथ लाता है। जैसा कि फ्यूरबैक ने कहा, दर्शन की शुरुआत सामान्य रूप से विज्ञान की शुरुआत है। इसकी पुष्टि इतिहास से होती है।

विश्वदृष्टि के सहज रूप से उभरने वाले (दैनिक, पौराणिक) रूपों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, दर्शन ज्ञान के एक विशेष रूप से विकसित सिद्धांत के रूप में प्रकट हुआ। पौराणिक और धार्मिक परंपराओं के विपरीत, दार्शनिक विचार ने अपने दिशानिर्देश के रूप में अंधा, हठधर्मी विश्वास, अलौकिक स्पष्टीकरण नहीं, बल्कि दुनिया और मानव जीवन के बारे में तर्क के सिद्धांतों पर स्वतंत्र, आलोचनात्मक प्रतिबिंब चुना है।

विश्वदृष्टि में हमेशा दो विपरीत कोण होते हैं: चेतना की दिशा "बाहर" - दुनिया, ब्रह्मांड की एक तस्वीर का निर्माण, और दूसरी ओर, इसकी अपील "अंदर" - स्वयं व्यक्ति के लिए, प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया में उसके सार, स्थान, उद्देश्य को समझने की इच्छा। एक व्यक्ति को सोचने, जानने, प्यार करने और नफरत करने, आनन्दित और शोक करने, आशा करने, इच्छा करने, कर्तव्य की भावना महसूस करने, विवेक की पीड़ा आदि से अलग किया जाता है। दृष्टि के इन कोणों के विभिन्न संबंध संपूर्ण दर्शन में व्याप्त हैं।

दार्शनिक विश्वदृष्टि, जैसा कि यह था, द्विध्रुवी है: इसके शब्दार्थ "नोड्स" दुनिया और मनुष्य हैं। दार्शनिक चिंतन के लिए जो आवश्यक है वह इन विरोधों का अलग विचार नहीं है, बल्कि उनका निरंतर सहसंबंध है। दार्शनिक विश्वदृष्टि की विभिन्न समस्याओं का उद्देश्य उनकी बातचीत के रूपों को समझना, दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध को समझना है।

यह बड़ी बहुआयामी समस्या "दुनिया एक व्यक्ति है", वास्तव में, एक सार्वभौमिक के रूप में कार्य करती है और इसे एक सामान्य सूत्र के रूप में माना जा सकता है, लगभग किसी भी दार्शनिक समस्या की एक अमूर्त अभिव्यक्ति। इसलिए इसे एक निश्चित अर्थ में दर्शन का मूल प्रश्न कहा जा सकता है।

दार्शनिक विचारों के टकराव का केंद्र अस्तित्व के साथ चेतना के संबंध का प्रश्न है, या, दूसरे शब्दों में, आदर्श के भौतिक से संबंध का प्रश्न है। जब हम चेतना, आदर्श के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब हमारे विचारों, अनुभवों, भावनाओं के अलावा और कुछ नहीं होता है। जब अस्तित्व की बात आती है, भौतिक, तो इसमें वह सब कुछ शामिल है जो वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से, अर्थात। बाहरी दुनिया की चीजें और वस्तुएं, प्रकृति और समाज में होने वाली घटनाएं और प्रक्रियाएं। दार्शनिक समझ में, आदर्श (चेतना) और सामग्री (होना) व्यापक वैज्ञानिक अवधारणाएं (श्रेणियां) हैं जो दुनिया की वस्तुओं, घटनाओं और प्रक्रियाओं के सबसे सामान्य और एक ही समय में विपरीत गुणों को दर्शाती हैं।

चेतना और अस्तित्व, आत्मा और प्रकृति के बीच संबंध का प्रश्न दर्शन का मुख्य प्रश्न है। इस मुद्दे के समाधान से, अंततः, अन्य सभी समस्याओं की व्याख्या निर्भर करती है जो प्रकृति, समाज और इसलिए, स्वयं मनुष्य पर दार्शनिक दृष्टिकोण को निर्धारित करती हैं।

दर्शन के मूल प्रश्न पर विचार करते समय इसके दोनों पक्षों के बीच अंतर करना बहुत महत्वपूर्ण है। पहला, प्राथमिक क्या है - आदर्श या भौतिक? इस प्रश्न का यह या वह उत्तर दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि प्राथमिक होने का मतलब माध्यमिक से पहले अस्तित्व में है, इससे पहले, अंततः, इसे निर्धारित करने के लिए। दूसरे, क्या कोई व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया, प्रकृति और समाज के विकास के नियमों को जान सकता है? दर्शन के मुख्य प्रश्न के इस पक्ष का सार वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को सही ढंग से प्रतिबिंबित करने के लिए मानव सोच की क्षमता को स्पष्ट करना है।

इस प्रकार, प्रत्येक ऐतिहासिक युग में विज्ञान की मांगों के संबंध में समग्र रूप से दर्शन में सामग्री की एक निश्चित अतिरेक है। विश्वदृष्टि की समस्याओं को हल करते समय, दर्शन न केवल सबसे सामान्य विचारों और सिद्धांतों को विकसित करता है जो विज्ञान के विकास में किसी दिए गए चरण में वस्तुओं के विकास के लिए एक शर्त है, बल्कि स्पष्ट योजनाएं भी बनती हैं, जिसका महत्व केवल विज्ञान के लिए प्रकट होता है ज्ञान के विकास के भविष्य के चरणों में। इस अर्थ में, प्राकृतिक विज्ञान के संबंध में दर्शन के कुछ भविष्य कहनेवाला कार्यों की बात की जा सकती है।

विषय संख्या 2 के लिए नियंत्रण कार्य।

टास्क नंबर 1रूसी दार्शनिक एन.ए. बर्डेव (1874-1948) ने धर्म और विज्ञान के साथ दर्शन के संबंध का वर्णन करते हुए लिखा: "दर्शन संस्कृति का सबसे असुरक्षित पक्ष है ... दर्शन पर ऊपर और नीचे से हमला किया जाता है, धर्म इसके और विज्ञान के लिए शत्रुतापूर्ण है। इसके प्रति शत्रुतापूर्ण है। वह सामाजिक प्रतिष्ठा कहलाती है, उसका बिल्कुल भी आनंद नहीं लेती है।

उत्तर;निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बर्डेव 20 वीं शताब्दी के सबसे प्रसिद्ध रूसी दार्शनिकों में से एक हैं। उनके दर्शन ने विभिन्न प्रकार के स्रोतों को अवशोषित किया। विभिन्न अवधियों में, वह कांट, मार्क्स, बोहेम, शोपेनहावर, नीत्शे से प्रेरित थे। रूसी विचारकों में से, मिखाइलोव्स्की, खोम्यकोव, दोस्तोवस्की, सोलोविओव, नेस्मेलोये, रोज़ानोव और अन्य का उन पर ध्यान देने योग्य प्रभाव था।

N. A. Berdyev को अभी भी 20 वीं शताब्दी के विचारों के शासकों में से एक माना जाता है। यह दार्शनिक वास्तव में अपनी प्रसिद्धि का श्रेय किस लिए रखता है? वह विश्लेषक नहीं है, शोधकर्ता नहीं है। वह, निश्चित रूप से, मूल अवधारणाओं के लेखक हैं: एक मानव निर्माता की ईश्वर जैसी संभावनाओं के बारे में, दुनिया की अंतर्निहित नींव के रूप में "कुछ भी नहीं" के बारे में जो दैवीय क्षमता के भीतर नहीं है, आदि। लेकिन, मुझे लगता है, यह बात नहीं है। और तथ्य यह है कि बर्डेव एक विचारक है जो अनमोल मानव व्यक्तित्व की घोषणा करने और उसके भाग्य के बारे में भविष्यवाणी करने से कभी नहीं थकता।

जिम्मेदार, दुनिया की स्थिति के बारे में चिंतित, बर्डेव का दृष्टिकोण समय की चुनौती के जवाब में तैयार किया गया था। उनकी अधिकांश भविष्यवाणियां, जैसे कि आध्यात्मिक वास्तविकताओं के साथ टकराव से पैदा हुईं और, बिजली की तरह, भविष्य को रोशन करती हैं, अभी भी लागू हैं।

समाज का आध्यात्मिक जीवन मानव गतिविधि का एक विशेष क्षेत्र है, जहां आध्यात्मिक मूल्यों का उत्पादन और प्रसार होता है। इसमें आध्यात्मिक गतिविधि के सभी प्रकार और अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं जो सामाजिक चेतना के आधार पर और ढांचे के भीतर आगे बढ़ती हैं।

धर्म का सार क्या है, इसकी मुख्य तंत्रिका, हमें धर्म की आवश्यकता क्यों और क्यों है? धर्म सूक्ति है, अमूर्त ज्ञान नहीं, बल्कि जीवन के अर्थ की ठोस, व्यवस्थित रूप से पूर्ण समझ और परीक्षण। धार्मिक जीवन का सार संस्कार में है, क्रिया में है, लेकिन संस्कार एक निश्चित सूक्ति का अनुमान लगाता है: संस्कार होने के लिए, किसी को भगवान को जानना चाहिए जिसके नाम पर यह किया जाता है। अपने सार में, धर्म व्यक्तिगत है, क्योंकि यह व्यक्तिगत भाग्य के रहस्य को प्रकट करता है, व्यक्तित्व की सुस्ती को हल करता है, और सार्वभौमिक है, क्योंकि यह व्यक्ति के भाग्य को दुनिया के अर्थ से जोड़ता है। किसी भी धर्म की गहरी जड़ इस बात में निहित है कि व्यक्ति का भाग्य इतना भयानक और असहनीय रूप से अर्थहीन होता है अगर उसे दुनिया के भाग्य से काटकर मनुष्य की कमजोर ताकतों पर छोड़ दिया जाए। मृत्यु व्यक्ति और संसार के बीच की खाई का सबसे भयानक, दुखद तथ्य है, और सभी धर्मों ने मृत्यु को समझने की कोशिश की है, इसे एक व्यक्ति के लिए कम भयानक, अधिक सहने योग्य बनाने के लिए, यदि केवल परिवार को अधीन करके, पूर्वजों को समर्पित करके। मुझे धर्म की जरूरत है क्योंकि मैं हमेशा के लिए जीना चाहता हूं, मैं सार्वभौमिक जीवन में अपनी पहचान स्थापित करना चाहता हूं, मैं दुनिया से स्वतंत्र रूप से जुड़ना चाहता हूं, न कि घातक आवश्यकता के कारण। (एन.ए. बर्डेव)

टास्क नंबर 2 उन संकेतों का चयन करें जो पौराणिक (आदिम) विश्वदृष्टि की सबसे अधिक विशेषता हैं:

सबसे सही माने जाने वाले पांच उत्तर चुनें।

1. अमूर्त (चिंतनशील) सोच;

2. वास्तविकता की आलंकारिक धारणा;

3. प्राकृतिक घटनाओं का एनिमेशन;

4. एक अतिसंवेदनशील दुनिया में विश्वास;

5. सोच के अनुभवजन्य और तार्किक स्तरों का प्रजनन;

6. सैद्धांतिक विश्वदृष्टि;

7. सामाजिक और व्यक्तिगत की अविभाज्यता;

8. मानवरूपता (प्रकृति का मानवीकरण);

9. संचार की सहयोगी भाषा;

10. स्पष्ट अवधारणाएं और श्रेणियां होना

उत्तर; 2,3,4,6,8

निष्कर्ष

दर्शनशास्त्र को कभी-कभी किसी प्रकार के अमूर्त ज्ञान के रूप में समझा जाता है, जो रोजमर्रा की जिंदगी की वास्तविकताओं से बेहद दूर होता है। इस तरह के फैसले से सच्चाई से आगे कुछ भी नहीं है। इसके विपरीत, यह जीवन में है कि दर्शन की सबसे गंभीर, गहरी समस्याएं उत्पन्न होती हैं, यह ठीक यहीं है कि इसके हितों का मुख्य क्षेत्र निहित है; बाकी सब कुछ, सबसे अमूर्त अवधारणाओं और श्रेणियों तक, सबसे सरल मानसिक निर्माणों के लिए, अंततः जीवन की वास्तविकताओं को उनकी संपूर्णता, गहराई और असंगति में समझने के लिए एक साधन से ज्यादा कुछ नहीं है। साथ ही इस बात का भी ध्यान रखना जरूरी है कि वैज्ञानिक दर्शन की दृष्टि से वास्तविकता को समझने का मतलब हर चीज में बस उसके साथ सामंजस्य बिठाना और उससे सहमत होना नहीं है।

दर्शन में वास्तविकता के प्रति एक आलोचनात्मक रवैया शामिल है, जो अप्रचलित और अप्रचलित हो रहा है, और साथ ही - वास्तविकता में एक खोज, इसके विरोधाभासों में, न कि इसके बारे में सोचने में, इसके परिवर्तन के लिए संभावनाओं, साधनों और दिशाओं के बारे में एवं विकास। वास्तविकता का परिवर्तन, अभ्यास, वह क्षेत्र है जहाँ केवल दार्शनिक समस्याओं का समाधान किया जा सकता है, जहाँ मानवीय सोच की वास्तविकता और शक्ति का पता चलता है। दर्शन शुरू से ही रीति-रिवाजों, रोजमर्रा की चेतना, पारंपरिक मूल्यों और नैतिक मानदंडों की आलोचना के रूप में कार्य करता है। पहले प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने आम तौर पर स्वीकार की जाने वाली (यानी राय) और वास्तव में नाम (यानी ज्ञान) के बीच अंतर करने की समस्या को सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक माना।

दार्शनिक हर चीज पर सवाल उठाता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह सामूहिक मान्यताओं, नैतिक सिद्धांतों आदि को नष्ट करना चाहता है। दार्शनिक हर चीज पर सवाल उठाते हैं ताकि यह जांचा जा सके कि ये मानव संस्थान कितने मजबूत हैं, जो अपनी उम्र को कम कर चुके हैं, जो परीक्षा में खड़े हैं, उन्हें त्यागने के लिए। ज्ञान की मजबूत नींव पर। इस प्रकार, अपने अस्तित्व की शुरुआत से ही दर्शन का आध्यात्मिक और व्यावहारिक अभिविन्यास है। ठोस विज्ञान के विपरीत, दर्शन संदेह कर सकता है, और सटीक विज्ञान में यह नियम नहीं है।

लेकिन फिर भी, मुख्य लक्ष्य एक व्यक्ति और फिर से एक व्यक्ति है! मनुष्य अपने चारों ओर की दुनिया बनाता है, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति को और आगे बढ़ाता है, लेकिन मनुष्य की आत्मा, उसकी आध्यात्मिक शुरुआत, हर चीज का आधार है। आत्मा कोई भौतिक, आध्यात्मिक अवधारणा नहीं है। इसके बिना, मनुष्य जीवित रहने के लिए प्रोग्राम किया गया रोबोट है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. दर्शन का परिचय। v.1, v.2 - मास्को - राजनीतिक साहित्य का प्रकाशन गृह - 1989

3. आई.ए. क्रिवेलेव "धर्म का इतिहास" एम। "थॉट", 1975

4. शरतकोव के.पी. विश्वदृष्टि और इसके गठन के तरीके। - कज़ान, 1989।

5. एन.ए. बर्डेव "नई धार्मिक चेतना और जनता" एम।; 1999

आउटलुक- दुनिया और मनुष्य के बारे में, उनके बीच संबंधों के बारे में विचारों और ज्ञान की एक प्रणाली या सेट है।

विश्वदृष्टि में, एक व्यक्ति व्यक्तिगत वस्तुओं और लोगों के प्रति अपने दृष्टिकोण के माध्यम से नहीं, बल्कि समग्र रूप से दुनिया के लिए एक सामान्यीकृत, एकीकृत दृष्टिकोण के माध्यम से खुद को महसूस करता है, जिसका वह स्वयं एक हिस्सा है। किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि न केवल उसके व्यक्तिगत गुणों को दर्शाती है, बल्कि उसमें मुख्य चीज है, जिसे आमतौर पर सार कहा जाता है, जो सबसे स्थिर और अपरिवर्तित रहता है, जीवन भर उसके विचारों और कार्यों में प्रकट होता है।

वास्तव में, विश्वदृष्टि विशिष्ट लोगों के दिमाग में बनती है। इसका उपयोग व्यक्तियों और सामाजिक समूहों द्वारा जीवन पर एक सामान्य दृष्टिकोण के रूप में किया जाता है। विश्वदृष्टि एक अभिन्न संरचना है जिसमें इसके घटकों का संबंध मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है। विश्वदृष्टि की संरचना में सामान्यीकृत ज्ञान, कुछ मूल्य प्रणाली, सिद्धांत, विश्वास, विचार शामिल हैं। किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि की परिपक्वता का माप उसके कार्य हैं; व्यवहार के तरीकों की पसंद में दिशानिर्देश विश्वास हैं, यानी, ऐसे विचार जो लोगों द्वारा सक्रिय रूप से माना जाता है, विशेष रूप से किसी व्यक्ति के स्थिर मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण।

ऐतिहासिक प्रक्रिया की दृष्टि से तीन प्रमुख हैं ऐतिहासिक प्रकार का दृष्टिकोण:

§ पौराणिक;

§ धार्मिक;

दार्शनिक।

पौराणिक विश्वदृष्टि(ग्रीक से। मिथोस - किंवदंती, परंपरा) दुनिया के लिए एक भावनात्मक-आलंकारिक और शानदार दृष्टिकोण पर आधारित है। मिथक में, विश्वदृष्टि का भावनात्मक घटक उचित व्याख्याओं पर हावी है। पौराणिक कथाओं का विकास मुख्य रूप से अज्ञात और समझ से बाहर होने वाले व्यक्ति के डर से होता है - प्राकृतिक घटनाएं, बीमारी, मृत्यु। चूंकि मानव जाति के पास अभी तक कई घटनाओं के वास्तविक कारणों को समझने के लिए पर्याप्त अनुभव नहीं था, इसलिए उन्हें कारण और प्रभाव संबंधों को ध्यान में रखे बिना, शानदार मान्यताओं का उपयोग करके समझाया गया था।

धार्मिक विश्वदृष्टि(लैटिन धर्म से - धर्मपरायणता, पवित्रता) अलौकिक शक्तियों में विश्वास पर आधारित है। धर्म, एक अधिक लचीले मिथक के विपरीत, कठोर हठधर्मिता और नैतिक उपदेशों की एक अच्छी तरह से विकसित प्रणाली की विशेषता है। धर्म सही, नैतिक व्यवहार के पैटर्न का प्रसार और समर्थन करता है। लोगों को जोड़ने में धर्म का भी बहुत महत्व है, लेकिन यहां इसकी भूमिका दोहरी है: एक ही स्वीकारोक्ति के लोगों को एकजुट करना, यह अक्सर विभिन्न धर्मों के लोगों को अलग करता है।

दार्शनिक विश्वदृष्टिसिस्टम-सैद्धांतिक के रूप में परिभाषित किया गया है। दार्शनिक विश्वदृष्टि की विशेषता विशेषताएं तर्क और स्थिरता, स्थिरता, सामान्यीकरण का एक उच्च स्तर है। दार्शनिक विश्वदृष्टि और पौराणिक कथाओं के बीच मुख्य अंतर कारण की उच्च भूमिका है: यदि मिथक भावनाओं और भावनाओं पर आधारित है, तो दर्शन मुख्य रूप से तर्क और साक्ष्य पर आधारित है। दर्शन धर्म से स्वतंत्र चिंतन की अनुमति में भिन्न है: कोई भी दार्शनिक रह सकता है, किसी भी आधिकारिक विचारों की आलोचना कर सकता है, जबकि धर्म में यह असंभव है।

यदि हम विश्वदृष्टि की संरचना के विकास के वर्तमान चरण पर विचार करें, तो हम सामान्य, धार्मिक, वैज्ञानिक और मानवतावादी प्रकार के विश्वदृष्टि के बारे में बात कर सकते हैं।

साधारण विश्वदृष्टिसामान्य ज्ञान और सांसारिक अनुभव के आधार पर। ऐसा विश्वदृष्टि रोजमर्रा के अनुभव की प्रक्रिया में अनायास आकार लेता है, और इसकी शुद्ध रूप में कल्पना करना मुश्किल है। एक नियम के रूप में, एक व्यक्ति पौराणिक कथाओं, धर्म और विज्ञान की स्पष्ट और सामंजस्यपूर्ण प्रणालियों पर भरोसा करते हुए, दुनिया पर अपने विचार बनाता है।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणवस्तुनिष्ठ ज्ञान पर आधारित है और दार्शनिक विश्वदृष्टि के विकास में एक आधुनिक चरण का प्रतिनिधित्व करता है। पिछली कुछ शताब्दियों में, विज्ञान सटीक ज्ञान प्राप्त करने के प्रयास में "अस्पष्ट" दर्शन से आगे और आगे बढ़ रहा है। हालांकि, अंत में, यह अपनी जरूरतों के साथ एक व्यक्ति से भी दूर चला गया है: वैज्ञानिक गतिविधि का परिणाम न केवल उपयोगी उत्पाद है, बल्कि सामूहिक विनाश के हथियार, अप्रत्याशित जैव प्रौद्योगिकी, जनता में हेरफेर करने के तरीके आदि भी हैं।

मानवतावादी विश्वदृष्टिप्रत्येक मानव व्यक्ति के मूल्य, सुख, स्वतंत्रता, विकास के सभी अधिकारों की मान्यता पर आधारित है। मानवतावाद का सूत्र इमैनुएल कांट द्वारा व्यक्त किया गया था, जिन्होंने कहा था कि एक व्यक्ति केवल एक साध्य हो सकता है, न कि दूसरे व्यक्ति के लिए मात्र एक साधन। लोगों का फायदा उठाना अनैतिक है; प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं को खोजने और पूरी तरह से महसूस करने में सक्षम बनाने के लिए हर संभव प्रयास किया जाना चाहिए। हालाँकि, इस तरह के विश्वदृष्टि को एक आदर्श के रूप में माना जाना चाहिए, न कि वास्तविकता के रूप में।