दर्शन का विषय. दार्शनिक ज्ञान की मुख्य विशेषताएं

दर्शनशास्त्र की वैज्ञानिक प्रकृति के बारे में विवादास्पद बिंदु को पीछे छोड़ते हुए, आइए अब इसकी अधिक स्पष्ट विशेषताओं की ओर मुड़ें, जिनमें से हम छह पर प्रकाश डालेंगे। (1) दार्शनिक चिंतन - एक सार्वभौमिक घटना, क्योंकि एक व्यक्ति दार्शनिक होता है क्योंकि वह एक मनुष्य है - होमो सेपियन्स, अर्थात्, एक तर्कसंगत प्राणी जिसमें "एक राजा के कर्तव्यों को तर्क द्वारा पूरा किया जाता है" (रॉटरडैम का इरास्मस)। ये तर्कहीन जानवर हैं, डेसकार्टेस एक उदाहरण देते हैं, वे केवल अपनी परवाह करते हैं शरीर, केवल उसके लिए भोजन की तलाश में। वह व्यक्ति जिसका मुख्य भाग है दिमाग,सबसे पहले, उसे अपना सच्चा भोजन - ज्ञान प्राप्त करने का ध्यान रखना चाहिए। ज्ञान का अध्ययन दर्शन है (36-1.26)। और वास्तव में, एक व्यक्ति अपने जीवन पर, खुद पर और केवल क्षणिक समस्याओं पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता है। वह अधिक व्यापक और गहराई से सोचता है, अस्तित्व के अर्थ और नियमों के बारे में लगातार सोचता रहता है। इसलिए, सभी लोग किसी न किसी स्तर पर दार्शनिक हैं।

एक ही समय में (2) दर्शन, एक रचनात्मक अनुभव और सोचने की कला के रूप में, - व्यक्तिगत घटना . प्रत्येक व्यक्ति पहले दार्शनिकता करता है खुदऔर मेरे अपने तरीके से।उनके व्यक्तिगत दर्शन का उद्देश्य सभी के लिए सत्य की प्राप्ति नहीं है, बल्कि इसका उद्देश्य खोज करना है जीवन में आपका अर्थऔर अपने लिए सत्य.ऐसी खोज व्यक्ति के व्यक्तित्व, स्वतंत्रता और अकेले रहने की क्षमता को मजबूत करती है। यह अकारण नहीं है कि एंटिस्थनीज़ से जब पूछा गया कि दर्शन उन्हें क्या देता है, तो उन्होंने उत्तर दिया: "स्वयं के साथ अकेले रहने की क्षमता।"

इसके अलावा, (3) ज्ञान की व्यक्तिगत खोज अनिवार्य रूप से पूर्वकल्पित है सोच की स्वतंत्रता . यहां मुख्य बात पहले से अर्जित ज्ञान को आत्मसात करना नहीं है, बल्कि क्षमता है वह स्वयंदुनिया का निरीक्षण करें, विश्लेषण करें और धैर्यपूर्वक सत्य की तलाश करें। दार्शनिक मन बने-बनाए विचारों के आगे नहीं झुकता, बल्कि अपने विचार और निष्कर्ष स्वयं बनाता है।

(4) दर्शन का अर्थ है समाज में विचारों की स्वतंत्रता और विविधता। यह मुक्त मन, विचारों की मुक्त उड़ान और मन की शांत क्रीड़ा का साम्राज्य है। प्रत्येक व्यक्ति।इस विषय पर एक विशेषज्ञ, बर्डेव इस बात पर जोर देते हैं: मैंने हमेशा मार्क्सवादी और रूढ़िवादी दोनों हलकों में दार्शनिक विचारों की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष किया है; और हमेशा दार्शनिक ज्ञान की मुक्तिदायक प्रकृति में विश्वास करते थे (5-87,84)। मुक्त दर्शन के परिणामस्वरूप अलगलोग जन्म देते हैं और सैकड़ों अलगविचार, दार्शनिक दृष्टिकोण, प्रणालियाँ। अन्यथा यह नहीं हो सकता. तैयार निष्कर्षों को याद रखना, अनुकरणात्मक सोच और समान विचारधारा व्यक्ति को सोचने से दूर कर देती है और सभी दर्शन को मार देती है।

यदि समाज में हर कोई एकीकृत राज्य परीक्षा उत्तीर्ण करने के लिए बस "सीख रहा है" और उसी तरह सोचता है, तो इसमें संदेह करने की क्या बात है, किस पर बहस करनी है और किस पर विचार करना है? इस तरह के अध्ययन की अर्थहीनता का एक ज्वलंत उदाहरण यूएसएसआर में मार्क्सवादी-लेनिनवादी "दर्शन" है। अहंकार अटल वैचारिक योजनाओं, सुचारु "वैज्ञानिक निष्कर्ष" और "एकमात्र सच्चे सत्य" का एक मानक सेट था। और दार्शनिकों की "रचनात्मकता" केवल उन्हें और अधिक जटिल रूप से प्रमाणित करने में शामिल थी। वैसे, इस प्रथा ने स्वयं मार्क्स का खंडन किया, जिन्होंने दर्शनशास्त्र को "स्वतंत्र कारण की क्रिया" कहा था (35-1,109)।

यहाँ से यह स्पष्ट है: स्वतंत्रता-प्रेमी दर्शन विचारधारा के साथ असंगत है।असंगत, क्योंकि उत्तरार्द्ध का जुनूनी लक्ष्य लोगों के विचारों को "एक सामंजस्यपूर्ण गायन में गाना" बनाना है। विचारधारा वही "भयानक मुखौटा" (नीत्शे) पहनती है, जो जीवन की अंतहीन और आनंदमय विविधता को दूरगामी योजनाओं में फिट कर देती है। सभी लोग अपनी सोच में एक जैसे होते हैं। दार्शनिक खोज सत्य की खोज है। लेकिन वर्ग सत्य अब सत्य नहीं है, क्योंकि यह एक पक्षपाती, एकतरफा दृष्टिकोण है। बर्डेव कहते हैं, एक झूठ एक वर्ग झूठ हो सकता है, लेकिन एक वर्ग सत्य एक बेतुकापन है (5-112)।

• (5) दर्शन अंतर्निहित है निर्णायक मोड़ . एक विचारशील व्यक्ति अस्तित्व की जटिलता, असंगति और परिवर्तनशीलता को समझता है। दुनिया के बारे में लोगों की धारणा की व्यक्तिपरकता और सभी ज्ञान की सापेक्षता को समझता है। इसलिए, वह हमेशा संदेह से भरा रहता है, मौजूदा राय, तैयार निर्णय और हठधर्मिता को विश्वास पर नहीं लेता है, और हमेशा नए तरीके से घटनाओं पर पुनर्विचार और मूल्यांकन कर सकता है। आलोचना और विशेष रूप से आत्म-आलोचना फायदेमंद है; वे गलतियों, गलतफहमियों और सोच में ठहराव से छुटकारा पाने में मदद करते हैं। वे प्रगति के इंजन हैं।
• (6) दार्शनिक खोज अंतहीन है . दर्शन अंततः अपनी किसी भी समस्या को हमेशा के लिए हल नहीं कर सकता। क्योंकि आप स्वयं ये समस्याएँ शाश्वत हैं.जीवन का एहसास क्या है? कोई व्यक्ति अपरिहार्य मृत्यु को कैसे स्वीकार कर सकता है? लोग एक दूसरे से प्यार और नफरत क्यों करते हैं? कुछ लोग टूटी हुई शाखा पर शोक क्यों मनाते हैं, जबकि अन्य गैरेज बनाने के लिए पूरे पेड़ को मारने के लिए तैयार रहते हैं?.. दार्शनिक सदियों से इसी तरह के प्रश्न पूछते रहे हैं। लेकिन उनके उत्तरों में हमेशा एक दीर्घवृत्त शामिल होता है। वास्तव में: "उस दर्शन पर धिक्कार है जो सब कुछ हल करना चाहता है," करमज़िन (25-19) कहते हैं।

इस संबंध में, कुछ लोग दार्शनिकों को उनके विचारों की निरर्थकता के लिए फटकार लगाते हैं। यहाँ तक कि एक विशेष शब्द भी था - "दर्शनशास्त्र में घोटाला"यह इस तथ्य को दर्शाता है कि इसमें आम तौर पर स्वीकृत परिणामों का अभाव है। वे कहते हैं, अपनी हज़ार साल की खोज के बावजूद, ज्ञान के प्रेमियों ने व्यावहारिक रूप से एक भी स्थिति विकसित नहीं की है, जिसकी सच्चाई सभी के लिए स्पष्ट हो।

हाँ, दार्शनिकों के बीच कोई एकमत नहीं है। हर कोई अपनी मर्जी से चलता (तत्वज्ञान) रखता है। लेकिन दर्शन - विचारों का मुक्त प्रवाह.यह एक लचीले "विश्व मन" की तरह है, जिसके माध्यम से कई पीढ़ियों के विचारशील लोग सदियों से बदलती दुनिया और खुद को समझने की कोशिश करते हैं। क्या संपूर्ण मानवता के लिए एक समान ठोस निष्कर्ष संभव और आवश्यक हैं?

इस प्रश्न का उत्तर स्पष्ट प्रतीत होता है: उनकी आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, दर्शनशास्त्र पर शैक्षिक साहित्य के बारे में क्या? इसमें बहुत सारे तैयार पाठ और कभी-कभी स्पष्ट मूल्यांकन शामिल हैं। क्या वे विचार की मुक्त उड़ान में हस्तक्षेप नहीं करते? समझने के लिए आइए दो प्रकार के दर्शन पर नजर डालें।

• हठधर्मिता [ग्रीक से। हठधर्मिता(तोस) - राय; शिक्षण] - विश्वास द्वारा सत्य के रूप में स्वीकार की गई स्थिति, सभी परिस्थितियों में अपरिवर्तनीय, जी हठधर्मिता - धार्मिक सिद्धांत की एक स्थिति जिसे अपरिवर्तनीय सत्य के रूप में स्वीकार किया जाता है, जी हठधर्मिता - हठधर्मिता पर आधारित अविवेकी सोच;

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1. दर्शनशास्त्र, इसका विषय एवं चारित्रिक विशेषताएँ

दर्शनशास्त्र के विषय को परिभाषित करना एक कठिन कार्य है। सबसे पहले, दर्शन का विषय ऐतिहासिक रूप से बदल गया है। दूसरे, दर्शनशास्त्र के विषय को विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों और दिशाओं के प्रतिनिधियों द्वारा अलग-अलग तरीके से समझा जाता है।

प्लेटो: दर्शन, जीवन और मृत्यु पर चिंतन

हेगेल: दर्शन एक ऐतिहासिक युग की आत्म-चेतना है

एंगेल्स: दर्शनशास्त्र समाज की प्रकृति और मानव सोच के विकास के सबसे सामान्य कानूनों का विज्ञान है

लेव शेस्तोव: दर्शनशास्त्र का उद्देश्य लोगों को अज्ञात में रहना सिखाना है

2. दर्शन और विज्ञान

इस प्रश्न का उत्तर देते समय कि क्या दर्शनशास्त्र एक विज्ञान है, निम्नलिखित को ध्यान में रखना आवश्यक है। विज्ञान सदैव इस प्रश्न का उत्तर देता है कि क्यों? दर्शनशास्त्र किसके लिए है? विज्ञान में, एक व्यक्ति का लक्ष्य दुनिया के तर्कसंगत ज्ञान पर है, दर्शन में, सभी आदर्शों और मूल्यों के दृष्टिकोण से दुनिया को समझना है। दर्शन जगत को मनुष्य के माध्यम से और मनुष्य से समझता है। दर्शनशास्त्र मनुष्य में ही जीवन के अर्थ की कुंजी देखता है। विज्ञान संसार को ऐसे पहचानता है मानो मनुष्य से बाहर हो, उससे वैराग्य हो। विज्ञान में ज्ञान का एक सिद्धांत है, जिसे सत्यापन (सत्यापनीयता) और मिथ्याकरण (खंडन) का सिद्धांत कहा जाता है, दर्शनशास्त्र में ये सिद्धांत काम नहीं करते। इस प्रकार, दार्शनिक वैज्ञानिक ज्ञान काफी भिन्न है, लेकिन वे एक दूसरे के बिना मौजूद नहीं हो सकते।

दर्शन विश्वदृष्टि समाज द्वंद्वात्मकता

3. दर्शन और धर्म

दर्शन और धर्म दुनिया में मनुष्य के स्थान, मनुष्य और दुनिया के बीच संबंध के बारे में सवाल का जवाब देने का प्रयास करते हैं। वे इन प्रश्नों में समान रूप से रुचि रखते हैं: क्या अच्छा है? बुराई क्या है? अच्छाई और बुराई का स्रोत कहाँ है? नैतिक पूर्णता कैसे प्राप्त करें? धर्म की तरह, दर्शन की विशेषता अतिक्रमण है, अर्थात। संभावित अनुभव की सीमाओं से परे, तर्क की सीमाओं से परे जाना। लेकिन इनके बीच मतभेद भी हैं. धर्म जनचेतना है. दर्शनशास्त्र सैद्धांतिक, अभिजात्यवादी चेतना है। धर्म को निर्विवाद विश्वास की आवश्यकता होती है, और दर्शन तर्क की अपील करके अपनी सच्चाई साबित करता है। दर्शनशास्त्र हमेशा दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान के विस्तार की शर्त के रूप में किसी भी वैज्ञानिक खोज का स्वागत करता है।

4. दर्शन और विश्वदृष्टि। उनके रिश्ते

विश्वदृष्टि गतिविधि स्वयं मानव समाज, गतिशील पदार्थ के सामाजिक रूप के साथ-साथ उत्पन्न होती है। पहले सन्निकटन के रूप में, कोई भी निर्णय (प्रतिबिंब) जो किसी वस्तु या वस्तुओं के वर्ग के बारे में समग्र रूप से सामान्यीकृत जानकारी रखता है, उसे वैचारिक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। अधिक सख्त अर्थ में, विश्वदृष्टिकोण को प्रकृति, समाज और मानव सोच की व्याख्या के लिए सामान्य सिद्धांतों की अपेक्षाकृत सुसंगत प्रणाली के रूप में समझा जाना चाहिए। इस दृष्टिकोण से, विश्वदृष्टि में, सबसे पहले, इसके ऐतिहासिक प्रकार जैसे मिथक, धर्म और दर्शन शामिल हैं।

विश्वदृष्टि का सार इसके एकीकृत अभिविन्यास में निहित है, जो न केवल इसका सैद्धांतिक, बल्कि इसका व्यावहारिक कार्य भी है। विश्वदृष्टि गतिविधि का मुख्य लक्ष्य लोगों का वैचारिक (वैचारिक और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक) एकीकरण है।

5. विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक प्रकार: ब्रह्माण्डकेन्द्रवाद, धर्मकेन्द्रवाद...

किसी व्यक्ति का विश्वदृष्टिकोण किस पर निर्भर करता है? सबसे पहले, हम ध्यान दें कि किसी व्यक्ति का विश्वदृष्टिकोण ऐतिहासिक प्रकृति का होता है: मानव इतिहास के प्रत्येक युग का ज्ञान का अपना स्तर होता है, लोगों के सामने आने वाली अपनी समस्याएं होती हैं, उन्हें हल करने के लिए अपने दृष्टिकोण होते हैं और अपने आध्यात्मिक मूल्य होते हैं।

इस प्रकार, एक विश्वदृष्टि, एक आदिम शिकारी से दुनिया का एक दृश्य या कहें, वी.के. आर्सेनयेव की पुस्तक "डर्सु उजाला" के नायक से, जिसने अपने आस-पास की पूरी प्रकृति को एक जीवित प्राणी की विशेषताओं से संपन्न किया, एक से पूरी तरह से अलग है। आधुनिक वैज्ञानिक जो दुनिया में मनुष्य के स्थान, उसकी संभावनाओं से अवगत है, और यहां तक ​​कि खुद से और अपने आस-पास के लोगों से सवाल पूछता है: "क्या हम अपने दिमाग से नष्ट नहीं हो जाएंगे?"

यह कहना सबसे आसान तरीका होगा: जितने लोग, उतने विश्वदृष्टिकोण। हालाँकि, यह ग़लत होगा. आखिरकार, हम पहले ही देख चुके हैं कि लोग न केवल किसी चीज़ से अलग होते हैं, बल्कि अपनी मातृभूमि, भाषा, संस्कृति, अपने लोगों के इतिहास और संपत्ति की स्थिति की समानता से भी एकजुट होते हैं। लोग स्कूल, शिक्षा की प्रकृति, ज्ञान के सामान्य स्तर और सामान्य मूल्यों से एकजुट होते हैं। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि दुनिया को देखने, इसकी जागरूकता और मूल्यांकन में लोगों की समान, सामान्य स्थिति हो सकती है।

विश्वदृष्टि प्रकारों का वर्गीकरण भिन्न हो सकता है। दर्शन का इतिहास निम्नलिखित प्रकार के विश्वदृष्टिकोणों की पहचान करता है:

1. ब्रह्माण्डकेन्द्रवाद प्राचीन दर्शन की विशेषता है; प्रतिबिंब के केंद्र में एक व्यवस्थित दुनिया है - अंतरिक्ष;

2. थियोसेंट्रिज्म - मध्य युग की विशेषता है; प्रतिबिंब के केंद्र में ईश्वर (थियोस) है;

3. मानवकेंद्रितवाद - पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) का दर्शन; मनुष्य का विचार दार्शनिक चिंतन का केंद्र बन जाता है;

4. अहंकेंद्रितवाद - नए समय का दर्शन; मानवकेंद्रितवाद के विपरीत, केंद्र में एक अलग "मैं", व्यक्तिपरकता है।

5. विलक्षणता - आधुनिक दर्शन; वस्तुतः - केन्द्रवाद नहीं, अहंकार और तर्कसंगत सिद्धांत मनुष्य के बाहर निर्धारित होते हैं।

6. दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न और उसके 2 पक्ष

पदार्थ और चेतना के बीच संबंध का प्रश्न, अर्थात्। वास्तव में, संसार और मनुष्य के बीच का संबंध दर्शन का मुख्य प्रश्न है। मुख्य प्रश्न के दो पहलू हैं.

1. सबसे पहले क्या आता है, चेतना या पदार्थ?

2. दुनिया के बारे में हमारे विचार इस दुनिया से कैसे संबंधित हैं, अर्थात्। क्या हम दुनिया को जानते हैं?

सामान्य दार्शनिक ज्ञान की प्रणाली में दर्शन के मुख्य प्रश्न के पहले पक्ष को प्रकट करने के दृष्टिकोण से, निम्नलिखित दिशाएँ प्रतिष्ठित हैं: ए) भौतिकवाद; बी) आदर्शवाद; ग) द्वैतवाद।

भौतिकवाद एक दार्शनिक आंदोलन है जो पदार्थ की प्रधानता और चेतना की द्वितीयक प्रकृति पर जोर देता है। आदर्शवाद एक दार्शनिक आंदोलन है जो भौतिकवाद के विपरीत पर जोर देता है। द्वैतवाद एक दार्शनिक प्रवृत्ति है जो दावा करती है कि पदार्थ और चेतना एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से विकसित होते हैं और समानांतर में आगे बढ़ते हैं। (द्वैतवाद समय की आलोचना के सामने टिक नहीं सका) भौतिकवाद और आदर्शवाद की विविधताएँ (भौतिकवाद और आदर्शवाद के रूप)

1. पूर्वजों का अनुभवहीन भौतिकवाद (हेराक्लिटस, थेल्स, एनाक्सिमनीज़, डेमोक्रिटस) सार: पदार्थ प्राथमिक है।

इस मामले का मतलब भौतिक अवस्थाओं और भौतिक घटनाओं से था, जो साधारण अवलोकन पर, वैज्ञानिक औचित्य के प्रयासों के बिना, केवल अनुभवहीन स्पष्टीकरण के स्तर पर पर्यावरण के सामान्य अवलोकन के परिणामस्वरूप, वैश्विक पाए गए थे। उन्होंने तर्क दिया कि लोगों के आसपास जो सामूहिक रूप से मौजूद है वही हर चीज का मूल है। (हेराक्लिटस - अग्नि, थेल्स - जल, एनाक्सिमनीज़ - वायु, डेमोक्रिटस - परमाणु और शून्यता।)

2. तत्वमीमांसा - चेतना के लिए पदार्थ प्राथमिक है। चेतना की विशिष्टताओं को नजरअंदाज कर दिया गया। आध्यात्मिक भौतिकवाद का चरम संस्करण अश्लील है। "मानव मस्तिष्क विचारों को उसी प्रकार स्रावित करता है जिस प्रकार यकृत पित्त को स्रावित करता है।" 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के आध्यात्मिक भौतिकवादी - डाइडेरोट, मैमेट्री, हेलवेत्स्की।

3. द्वंद्वात्मक भौतिकवाद (मार्क्स और एंगेल्स)

सार: पदार्थ प्राथमिक है, चेतना गौण है, लेकिन चेतना के संबंध में पदार्थ की प्रधानता मुख्य दार्शनिक प्रश्न के ढांचे तक सीमित है। चेतना पदार्थ से उत्पन्न होती है, लेकिन, पदार्थ में उत्पन्न होने के कारण, यह बदले में इसे महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित और परिवर्तित कर सकती है, अर्थात। पदार्थ और चेतना के बीच द्वंद्वात्मक संबंध है।

आदर्शवाद के प्रकार:

1. उद्देश्य - मानव चेतना से स्वतंत्र।

सार: चेतना का प्राथमिक विचार वस्तुनिष्ठ है: प्लेटो - दुनिया और दिन, विचार, स्मृति। हेगेल एक पूर्ण विचार है.

2. व्यक्तिपरक आदर्शवाद (बर्कले, माच, ह्यूम)। सार: संसार मेरी संवेदनाओं का एक समूह है।

7. दर्शनशास्त्र की पद्धति की समस्या: द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा

विधि सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक और व्यावहारिक गतिविधि के सिद्धांतों, तकनीकों, साधनों, तरीकों का एक सेट है।

ये नियम और तकनीकें अंततः मनमाने ढंग से स्थापित नहीं की जाती हैं, बल्कि अध्ययन की जा रही वस्तुओं के पैटर्न के आधार पर विकसित की जाती हैं। इसलिए, अनुभूति के तरीके स्वयं वास्तविकता जितने विविध नहीं हैं। दार्शनिकों को हमेशा एक विधि चुनने की समस्या का सामना करना पड़ा है। यह इस तथ्य में निहित है कि वास्तविकता का अध्ययन करने और कानूनों को प्रकट करने के लिए, सबसे सही तरीका चुना जाना चाहिए, जिससे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का सबसे व्यापक अध्ययन संभव हो सके।

एक उदाहरण दर्शनशास्त्र में द्वंद्वात्मक और आध्यात्मिक पद्धति को चुनने की समस्या है।

विधियों को 3 समूहों में विभाजित किया गया है:

1. विशेष (व्यक्तिगत विज्ञान और व्यावहारिक गतिविधि के क्षेत्र। ये भौतिकी, रसायन विज्ञान, आदि के तरीके हैं)

2. सामान्य (पूरे विज्ञान में प्रयुक्त, उदाहरण के लिए, निगमन और प्रेरण) 3. सामान्य (दार्शनिक विधियाँ: द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा, परिष्कार और उदारवाद)।

तत्वमीमांसा "भौतिक से परे" घटनाओं के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली है।

द्वंद्वात्मकता किसी तर्क या चर्चा को संचालित करने की क्षमता के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली है।

द्वंद्वात्मकता के सिद्धांत:

1. दुनिया में हर चीज़ गति में है, हर चीज़ में परिवर्तन होता है, और गति निम्न से उच्चतर की ओर, सरल से जटिल की ओर जाती है। इन परिवर्तनों की मुख्य धारा विकास है (परिवर्तन न केवल मात्रात्मक है, बल्कि गुणात्मक भी है।

2. दुनिया में हर चीज़ आपस में जुड़ी हुई है, ऐसी कोई घटना नहीं है जो दूसरों से बिल्कुल स्वतंत्र हो। चीजें, वस्तुएँ, घटनाएँ परस्पर एक-दूसरे को निर्धारित करती हैं, और कनेक्शन हमेशा खोजे जाते हैं।

3. गति चीजों और वस्तुओं की आंतरिक असंगति से निर्धारित होती है। आंदोलन का मुख्य स्रोत आंतरिक अंतर्विरोध हैं।

तत्वमीमांसा के सिद्धांत:

1. गति एक वृत्त में चलती है। दुनिया में सब कुछ चक्रीय रूप से बदलता है। चक्रीय परिवर्तन से गुणवत्ता नहीं बदलती।

2. वस्तुएँ, घटनाएँ, वस्तुएँ स्वायत्त रूप से अस्तित्व में हैं, यदि उनके बीच कोई संबंध है, तो यह संबंध बाहरी है।

3. गति, परिवर्तन बाहरी प्रभाव में होता है, इसलिए गति का मुख्य स्रोत बाहरी है। तत्वमीमांसा केवल बाहरी शक्तियों को पहचानती है (तत्वमीमांसा एक सीमित द्वंद्वात्मक है।)

8. समाज में दर्शन के कार्य: विश्वदृष्टि, संज्ञानात्मक...

यह भूमिका मुख्य रूप से इस तथ्य से निर्धारित होती है कि यह विश्वदृष्टि के लिए सैद्धांतिक आधार के रूप में कार्य करती है, और इस तथ्य से भी कि यह दुनिया की संज्ञानात्मकता की समस्या को हल करती है, और अंततः, संस्कृति की दुनिया में मानव अभिविन्यास के मुद्दों को हल करती है। आध्यात्मिक मूल्यों की दुनिया में ये दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण कार्य हैं, और साथ ही इसके कार्य - विश्वदृष्टि, सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक और मूल्य-अभिविन्यास।

विशेष रूप से, संज्ञानात्मक को विकासशील श्रेणियों के कार्य में अपवर्तित किया जाता है जो चीजों के सबसे सामान्य कनेक्शन और संबंधों को दर्शाते हैं और श्रेणियों की प्रणाली और दर्शन की सामग्री के माध्यम से वस्तुनिष्ठ दुनिया के किसी भी विकास का वैचारिक आधार बनाते हैं समग्र रूप से, पद्धतिगत कार्य का एहसास होता है। दर्शन का महत्वपूर्ण कार्य पुरानी हठधर्मिता और विचारों पर काबू पाना है। दर्शन की यह भूमिका विशेष रूप से बेकन, डेसकार्टेस, हेगेल और मार्क्स के कार्यों में स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है। दर्शन भविष्य के मॉडल के निर्माण में कार्यान्वित एक पूर्वानुमान कार्य भी करता है।

एक आवश्यक स्थान पर एकीकृत का कब्जा है, जिसमें मानव अनुभव और ज्ञान के सभी रूपों को सामान्य बनाना और व्यवस्थित करना शामिल है - व्यावहारिक, संज्ञानात्मक, मूल्य-आधारित।

एफ की भूमिका ऐतिहासिक रूप से बदलती है, और समय बीतने के साथ इसकी "शाश्वत समस्याएं" पहले की तुलना में एक अलग अर्थ प्राप्त करती हैं। द्वन्द्वात्मक-भौतिकवादी दर्शन में समस्याओं को मुख्यतः सामाजिक अस्तित्व की समस्याएँ माना जाता है। संक्षेप में, दर्शन को सामाजिक-ऐतिहासिक ज्ञान माना जाना चाहिए, जो जीवन से निकटता से जुड़ा हुआ है, इसके साथ निरंतर विकसित हो रहा है।

दर्शन के कार्य.

संज्ञानात्मक - गति, समय, स्थान के बीच नए संबंध, समाज के साथ कानूनों के बारे में नया ज्ञान।

विश्वदृष्टिकोण - संपूर्ण विश्व का एक दृष्टिकोण, इस विश्व में लोगों की स्थिति।

शैक्षिक - नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र

संचारी एकीकरण - एकजुट। विज्ञान एक साथ लाया

पद्धतिगत - नियम डी सामान्य या सार्वभौमिक हैं, और विज्ञान पृथक हैं

वैचारिक - वर्चस्व की दृष्टि से मानव समाज का एक दृष्टिकोण। वर्ग या सामाजिक समूह.

9. प्राचीन दर्शन. अस्तित्व के मूल सिद्धांत की समस्या

7-6 शताब्दी ईसा पूर्व में हुए सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के कारण लोगों के बीच संचार के मौजूदा स्वरूप नष्ट हो गए और व्यक्ति को एक नई जीवन स्थिति विकसित करने की आवश्यकता पड़ी। इस मांग की प्रतिक्रियाओं में से एक दर्शन था, जिसने एक ओर, परंपरा की आलोचना के रूप में कार्य किया, जीवन के रूपों और सदियों से स्थापित मान्यताओं के महत्व के बारे में संदेह को गहरा किया, और दूसरी ओर, एक आधार खोजने की कोशिश की। जिससे एक नई इमारत, एक नई तरह की संस्कृति खड़ी की जा सके।

प्राचीन दर्शन की मुख्य विशेषताएँ

1. ब्रह्माण्डकेंद्रवाद: प्राचीन काल के दार्शनिकों का ध्यान अंतरिक्ष पर था, विशेषकर प्रारंभिक काल में। दार्शनिक प्रकृति, अंतरिक्ष और समग्र रूप से विश्व के सार के प्रश्न में रुचि रखते थे। इसलिए, पूर्व-सुकराती लोगों को भौतिक विज्ञानी ("भौतिकी" - प्रकृति) कहा जाता था। यह रुचि प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाओं की प्रकृति के कारण थी, जो प्रकृति का एक "धर्म" था, उसका देवताकरण था। प्राचीन पौराणिक कथाओं की सबसे महत्वपूर्ण समस्या विश्व की उत्पत्ति की समस्या है। यदि पौराणिक कथाओं ने इस प्रश्न का उत्तर दिया कि "ब्रह्मांड को किसने जन्म दिया," तो दर्शन ने इस प्रश्न का उत्तर दिया कि "यह किससे आया?"

2. अपनी स्थापना के क्षण से, दर्शन को सभी चीजों के कारणों और शुरुआत के बारे में एक विज्ञान के रूप में सोचा गया था, अर्थात। प्राचीन दर्शन की विशेषता वस्तुनिष्ठवाद और मानवशास्त्रवाद है।

वस्तुनिष्ठवाद: बाहरी दुनिया क्या है और इसका अस्तित्व कैसे है - अपने आप में, मानवीय सोच, इच्छा और इच्छा की परवाह किए बिना;

संकलनवाद। एंथोलॉजी - होने का सिद्धांत, अर्थात्। जो वास्तव में मौजूद है उसके बारे में, अर्थात् अपने सभी बदलते रूपों में और जो कुछ भी अस्तित्व में प्रतीत होता है उसमें अपरिवर्तनीय;

3. सोच की सहज द्वंद्वात्मकता. अंतरिक्ष मुख्य वस्तु है, एक संपूर्ण। इसकी शुरुआत (हेराक्लीटस - आग, डलेस - पानी। डेमोक्रिटस - परमाणु, प्लेटो - विचार), अपरिवर्तित और आत्म-समान है, लेकिन सभी प्रकार के परिवर्तनों का अनुभव करते हुए, विभिन्न रूप धारण करती है।

10. पारमेनाइड्स का अस्तित्व का सिद्धांत

"होने" की अवधारणा ग्रीक द्वारा पेश की गई थी। दार्शनिक पारमेनाइड्स. उन्होंने तर्क दिया कि सच्चा अस्तित्व मौजूद है, यह निरंतर, सजातीय और पूरी तरह से गतिहीन है। सब कुछ अस्तित्व से भरा है, इसलिए कोई शून्यता (अस्तित्व नहीं) नहीं है, और यदि ऐसा है, तो कोई गति नहीं है। यह सच्चा अस्तित्व दुनिया का मूल सिद्धांत है, इसके लिए धन्यवाद, संवेदी अस्तित्व की दुनिया मौजूद है जिसमें मनुष्य रहता है। एक व्यक्ति संवेदी अनुभव के आधार पर उस दुनिया को समझता है जिसमें वह रहता है। अस्तित्व की वास्तविक दुनिया को केवल समझदार के विचार से ही जाना जाता है। इस प्रकार, पारमेनाइड्स ने दुनिया को 2 घटकों में विभाजित किया: 1. दिव्य, शाश्वत संस्थाओं की दुनिया; 2. सीमित नश्वर वस्तुओं का निचला संसार।

11. डेमोक्रिटस का परमाणु सिद्धांत

डेमोक्रिटस के अनुसार, परमाणु भौतिक हैं, वे अपने पूर्ण घनत्व, असाधारण लघुता और उनमें रिक्त स्थान की अनुपस्थिति के कारण अविभाज्य हैं। वे आकार, आकार और वजन में असीम रूप से भिन्न हैं: कुछ खुरदुरे हैं, अन्य गोल हैं, अन्य कोणीय और झुके हुए हैं। डेमोक्रिटस के अनुसार, मानव आत्मा भी परमाणुओं से बनी है, लेकिन केवल अधिक गतिशील, छोटी और गोल। परमाणु और शून्यता ही एकमात्र वास्तविकता है; परमाणुओं का संयोजन मानव आत्मा सहित प्रकृति की संपूर्ण विविधता का निर्माण करता है। इस प्रकार, डेमोक्रिटस प्राचीन दर्शन के इतिहास में पदार्थ और आत्मा के बीच विरोध को दूर करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने पदार्थ और सोच की एकल, सार्वभौमिक प्रकृति को बनाए रखा। यही कारण है कि डेमोक्रिटस का नाम दर्शनशास्त्र के इतिहास में भौतिकवाद की उत्पत्ति के साथ एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में जुड़ा हुआ है। परमाणु सिद्धांत ने प्राकृतिक घटनाओं को प्राकृतिक कारणों से समझाया और इस तरह लोगों को रहस्यमय, अलौकिक शक्तियों के पौराणिक भय से मुक्त किया। डेमोक्रिटस ने सिखाया कि दुनिया देवताओं द्वारा नहीं बनाई गई थी, लेकिन हमेशा के लिए अस्तित्व में है, इसमें सब कुछ परमाणुओं के कनेक्शन और पृथक्करण के कारण एक राज्य से दूसरे राज्य में चलता और परिवर्तित होता है, इसमें सभी घटनाएं कारण कनेक्शन के अधीन हैं। डेमोक्रिटस ने पदार्थ के बाहर गति के किसी स्रोत को स्वीकार नहीं किया।

12. प्लेटो. निरपेक्ष विचारों का सिद्धांत

प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) एक महान विचारक हैं जो अपने बेहतरीन आध्यात्मिक धागों से संपूर्ण विश्व दार्शनिक संस्कृति में व्याप्त हैं। प्लेटो कहते हैं: "दुनिया सिर्फ एक भौतिक ब्रह्मांड और व्यक्तिगत वस्तुएं और घटनाएं नहीं है: इसमें सामान्य को व्यक्ति के साथ जोड़ा जाता है, और ब्रह्मांड को मानव के साथ जोड़ा जाता है।" प्लेटो के अनुसार, दुनिया प्रकृति में दोहरी है: यह परिवर्तनशील वस्तुओं की दृश्य दुनिया और विचारों की अदृश्य दुनिया के बीच अंतर करती है। विचारों की दुनिया सच्चे अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करती है, और ठोस, संवेदी चीजें अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बीच की चीज हैं: वे केवल चीजों की छायाएं हैं, उनकी कमजोर प्रतियां हैं।

प्लेटो के दर्शन में विचार केन्द्रीय श्रेणी है। किसी वस्तु का विचार कुछ आदर्श होता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हम पानी पीते हैं, लेकिन हम पानी के विचार को नहीं पी सकते हैं या आकाश के विचार को नहीं खा सकते हैं, पैसे के विचारों के साथ दुकानों में भुगतान करते हैं: एक विचार अर्थ है, किसी चीज़ का सार है। प्लेटो के विचार समस्त ब्रह्मांडीय जीवन का सारांश प्रस्तुत करते हैं: उनमें नियामक ऊर्जा है और वे ब्रह्मांड को नियंत्रित करते हैं। वे नियामक और रचनात्मक शक्ति की विशेषता रखते हैं; वे शाश्वत पैटर्न, प्रतिमान (ग्रीक जराडिग्मा - नमूना से) हैं, जिसके अनुसार वास्तविक चीजों की पूरी भीड़ निराकार और तरल पदार्थ से व्यवस्थित होती है। प्लेटो ने विचारों की व्याख्या कुछ दिव्य तत्वों के रूप में की। उन्हें लक्षित कारणों के रूप में सोचा गया था, जो आकांक्षा की ऊर्जा से भरे हुए थे, और उनके बीच समन्वय और अधीनता के संबंध थे। सर्वोच्च विचार पूर्ण अच्छाई का विचार है - यह एक प्रकार का "विचारों के साम्राज्य में सूर्य" है, दुनिया का कारण, यह कारण और देवत्व के नाम का हकदार है। प्लेटो ईश्वर के अस्तित्व को उसकी प्रकृति के साथ हमारी आत्मीयता की भावना से सिद्ध करता है, जो मानो हमारी आत्मा में "कंपन" करता है। प्लेटो कहते हैं: किसी व्यक्ति की आत्मा उसके जन्म से पहले शुद्ध विचार और सौंदर्य के दायरे में रहती है। फिर वह पापी धरती पर पहुँच जाती है, जहाँ वह कालकोठरी में एक कैदी की तरह अस्थायी रूप से मानव शरीर में रहती है।

प्लेटो ने आदर्शवाद की तुलना प्राचीन दार्शनिकों के भौतिकवाद से की है, जो "पृथ्वी और वायु, अग्नि और जल को सभी चीजों के सिद्धांतों के रूप में देखते हैं", लेकिन बाद में उन्होंने इन सिद्धांतों से आत्मा को निकाला। आदर्शवादियों का दावा है कि "पहला सिद्धांत आत्मा है, अग्नि नहीं, वायु नहीं"; "आत्मा अपनी गतिविधियों की मदद से पृथ्वी और स्वर्ग में मौजूद हर चीज पर शासन करती है, जिनके नाम इस प्रकार हैं: इच्छा, विवेक, देखभाल, सलाह, सही और गलत राय, खुशी और पीड़ा, साहस और भय, प्यार और घृणा।" विचार ही वस्तुओं की गति और अस्तित्व का कारण हैं।

13. प्लेटो का "राज्य" एक सामाजिक स्वप्नलोक के रूप में

यूटोपिया एक ऐसी जगह है जिसका अस्तित्व नहीं है। प्लेटो ने अपने लेखों में उस आदर्श राज्य का वर्णन किया है जिसका अस्तित्व नहीं हो सकता। प्लेटो का राज्य एक बड़ा ब्रह्मांड है, जहां सब कुछ क्रम में है, यह लोगों को एक पूरे में जोड़ता है। इस राज्य के मुखिया दार्शनिक हैं - सत्य के वाहक। दार्शनिक ऐसे कानून लिखते हैं जिनमें मनुष्य की भूमिका नगण्य होती है, उनमें समग्र रूप से राज्य की भूमिका प्रमुख होती है। यहां तक ​​कि इस अवस्था में परिवार का भाग्य भी दार्शनिकों द्वारा तय किया जाता है। वे तय करते हैं कि कौन किससे शादी करेगा। बच्चे के जन्म के बाद उसे परिवार से अलग कर दिया जाता है और अलग से उसका पालन-पोषण किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप बच्चा राज्य को ही अपना परिवार मानता है। लोगों के 3 वर्ग हैं: दार्शनिक, योद्धा और किसान (कारीगर)। प्रत्येक वर्ग के लोगों के अपने गुण होते हैं: दार्शनिक - तर्क (उनका काम कानून लिखना है); युद्ध - बड़प्पन (राज्य की सेवा करना और बाहरी और आंतरिक दुश्मनों से इसकी रक्षा करना); किसानों या कारीगरों को भौतिक आवश्यकताएँ हैं। केवल इसी वर्ग को सोना या चाँदी रखने की अनुमति है, क्योंकि पैसा व्यक्ति को भ्रष्ट कर देता है, और किसानों के मामले में, यह काम करने के लिए एक प्रोत्साहन है। शेष कक्षाएं राज्य द्वारा समर्थित हैं। इस राज्य में सब कुछ योजनाबद्ध है, यहां तक ​​कि ग्रेट डेन निवासी भी। निराशावादी प्रकृति का संगीत सुनना वर्जित है। अपने खाली समय में, लोगों को मंडलियों में नृत्य करना चाहिए, राज्य का महिमामंडन करने वाले मज़ेदार गीत गाने चाहिए

14. अरस्तू का दर्शन

अरस्तू प्लेटो का छात्र था, लेकिन कई बुनियादी मुद्दों पर अपने शिक्षक से असहमत था। उन्होंने संवेदी चीजों की दुनिया और विचारों की दुनिया के बीच प्लेटोनिक अंतर को पाटने की कोशिश की। अरस्तू ने पदार्थ के वस्तुगत अस्तित्व को पहचानते हुए उसे शाश्वत, अनुत्पादित एवं अविनाशी माना है। प्राचीन ग्रीस का दार्शनिक विचार अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) के कार्यों में अपनी सबसे बड़ी ऊंचाइयों पर पहुंच गया, जिनके विचार, प्राचीन विज्ञान की उपलब्धियों को विश्वकोश में शामिल करते हुए, अपनी अद्भुत गहराई, सूक्ष्मता में ठोस वैज्ञानिक और वास्तव में दार्शनिक ज्ञान की एक भव्य प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं। और स्केल. पदार्थ के वस्तुगत अस्तित्व की मान्यता के आधार पर अरस्तू ने इसे शाश्वत, अनुत्पादित एवं अविनाशी माना है। पदार्थ शून्य से उत्पन्न नहीं हो सकता, न ही इसकी मात्रा बढ़ या घट सकती है। हालाँकि, अरस्तू के अनुसार, पदार्थ स्वयं निष्क्रिय और निष्क्रिय है। इसमें केवल वास्तविक विभिन्न प्रकार की चीजों के उभरने की संभावना निहित है। अरस्तू ने श्रेणियों की एक पदानुक्रमित प्रणाली विकसित की जिसमें मुख्य "सार" या "पदार्थ" था, और बाकी को इसकी विशेषताएं माना जाता था। श्रेणीबद्ध प्रणाली को सरल बनाने का प्रयास करते हुए, अरस्तू ने तब केवल तीन श्रेणियों को मूल के रूप में मान्यता दी: सार, स्थिति, संबंध अरस्तू के अनुसार, विश्व आंदोलन एक अभिन्न प्रक्रिया है: इसके सभी क्षण परस्पर वातानुकूलित हैं, जो एक एकल इंजन की उपस्थिति को मानता है। इसके अलावा, कार्य-कारण की अवधारणा के आधार पर, वह पहले कारण की अवधारणा पर आते हैं। और यह ईश्वर के अस्तित्व का तथाकथित ब्रह्माण्ड संबंधी प्रमाण है। ईश्वर गति का पहला कारण है, सभी शुरुआतों की शुरुआत है। अरस्तू ने आत्मा के विभिन्न "भागों" का विश्लेषण दिया: स्मृति, भावनाएँ, संवेदनाओं से सामान्य धारणा तक संक्रमण, और उससे सामान्यीकृत विचार तक संक्रमण; राय से अवधारणा के माध्यम से - ज्ञान तक, और प्रत्यक्ष रूप से महसूस की गई इच्छा से - तर्कसंगत इच्छा तक। आत्मा अस्तित्व को अलग करती है और पहचानती है, लेकिन यह "गलतियों में बहुत समय बिताती है" - "आत्मा के बारे में सभी मामलों में इसे हासिल करना निश्चित रूप से सबसे कठिन काम है।" अरस्तू के अनुसार, शरीर की मृत्यु आत्मा को उसके शाश्वत जीवन के लिए मुक्त कर देती है: आत्मा शाश्वत और अमर है। अरस्तू का ज्ञान इसका विषय रहा है। कोई भी ज्ञान संवेदनाओं से शुरू होता है: यह वह है जो बिना किसी पदार्थ के संवेदी वस्तुओं का रूप लेने में सक्षम है। मन व्यक्ति में सामान्य को देखता है। उन्होंने सोच और उसके रूपों, अवधारणाओं, निर्णयों, निष्कर्षों आदि का एक सिद्धांत विकसित किया। अरस्तू तर्कशास्त्र के संस्थापक हैं।

15. मध्यकालीन दर्शन. प्रमुख विचार और सिद्धांत

मध्य युग की विशेषता दुनिया की धार्मिक समझ थी। मध्य युग की संस्कृति धर्मकेंद्रित है। मध्ययुगीन "सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवहार की शैली" में, धार्मिक मूल्य स्वीकार्य हो गए और सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का दर्जा प्राप्त कर लिया। पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग ने ईसाई धर्म को आधिकारिक सिद्धांत के रूप में चुना और इससे स्वतंत्र विचारों को कड़ी सजा दी गई। मानव आत्मा की गतिविधि को ईश्वर के अस्तित्व की समस्याओं की ओर मोड़ दिया गया और इसका उद्देश्य आत्मा की मुक्ति की खोज करना था। मध्य युग में, धर्मशास्त्र को ग्रीक मॉडल को आत्मसात करने की दिशा में देखा गया था। ईश्वर को पूर्ण अच्छे, पूर्ण सत्य, शुद्ध अस्तित्व के विचार के रूप में माना जाता था। हालाँकि, धर्म के भीतर ही व्यक्तिगत हठधर्मिता की व्याख्या को लेकर विवाद चल रहे थे। स्थानीय और विश्वव्यापी परिषदों ने निर्णय और प्रति-निर्णय लिए, और असहमत लोगों के विरुद्ध अभिशाप सुनाए गए। मध्य युग में धार्मिक कट्टरता धर्म और दर्शन के विकास की पहचान बन गई। टर्टुलियन - जो कुछ भी मौजूद है वह एक शरीर है, इसलिए, भगवान को "एक शरीर, जो, हालांकि, आत्मा है" के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए, जैसा कि दृष्टि में दिखाई देता है, मानव आत्मा की कल्पना करना आवश्यक है। एक पारदर्शी, चमकदार शरीर की तरह। आत्मा की भौतिकता उसकी भौतिक उत्पत्ति की गवाही देती है: यह बाहर से शरीर में प्रवेश नहीं करती है, बल्कि शुक्राणु से शरीर में पैदा होती है। एबेलार्ड - प्रस्तावित: पहले, तर्क की मदद से, धार्मिक सत्यों का पता लगाएं, और फिर निर्णय लें कि वे विश्वास के लायक हैं या नहीं। उन्होंने आस्था और ज्ञान के बीच स्पष्ट अंतर के लिए प्रयास किया। सिद्धांत: "विश्वास करने के लिए समझें"

16. आधुनिक दर्शन के लिए मौलिक होने की अवधारणा

अस्तित्व विश्व का एक अभिन्न गुण है; यह अपने अस्तित्व के माध्यम से विश्व की अखंडता की पुष्टि करता है। इस प्रकार, अस्तित्व की अवधारणा को वस्तुओं की विशिष्ट विशेषताओं से अलग कर दिया जाता है, उनकी एक विशेषता - उनके अस्तित्व को छोड़कर। यह दुनिया को प्रारंभिक अखंडता प्रदान करता है और इसे दार्शनिक प्रतिबिंब का विषय बनाता है। दुनिया की दार्शनिक समझ के मार्ग पर उठने वाले पहले प्रश्नों में से एक अस्तित्व के तरीकों और रूपों की विविधता का प्रश्न है। 20वीं सदी ने अस्तित्व की व्याख्या को अत्यधिक विस्तारित किया, इसकी समझ को ऐतिहासिकता, मानव अस्तित्व, मूल्यों और भाषा से जोड़ा। और नियोपोसिटिविज्म जैसे दार्शनिक स्कूल ने आम तौर पर दर्शनशास्त्र में होने की समस्या को एक छद्म समस्या के रूप में व्याख्या की, यह मानते हुए कि अस्तित्व का पिछला विज्ञान निजी विज्ञान का विषय है, लेकिन अस्तित्व और गैर की समस्याओं से संबंधित मुद्दों पर विचार करके नहीं -अस्तित्व, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, साथ ही हर उस चीज़ के सार की पहचान करना जिसमें यह गुण है - होने की गुणवत्ता, विद्यमान - का अध्ययन एक विशेष विज्ञान - ऑन्कोलॉजी द्वारा किया जाता है। यह दार्शनिक ज्ञान का एक अलग क्षेत्र है। शब्द "ऑन्टोलॉजी" का अर्थ है "अस्तित्व का अध्ययन।" इसका उपयोग 17वीं शताब्दी से दर्शनशास्त्र में किया जाता रहा है।

17. भौतिकवादी दर्शन. सामान्य विशेषताएँ

यह एक दर्शन है जो संसार को गतिशील पदार्थ के रूप में देखता है। यह पदार्थ किसी के द्वारा निर्मित नहीं है और अविनाशी है, निरंतर गतिमान है। ऐसा प्रश्न है: "पहले क्या आता है, विचार या पदार्थ", जिसका उत्तर भौतिकवादी दार्शनिक देगा, क्योंकि भौतिकवादी उनके लिए विचारधारा को नहीं पहचानते हैं, पदार्थ अस्तित्व का मूल सिद्धांत है; पदार्थ की विशेषता गति है, या यों कहें कि यही उसका गुण है। गति के बिना पदार्थ का अस्तित्व नहीं है। पदार्थ के रूप स्थान और समय हैं। दूसरा अत्यंत महत्वपूर्ण पहलू यह है कि भौतिकवादी दर्शन नास्तिक है। भौतिकवादी धर्म को वास्तविकता के ज्ञान के मिथ्या रूप के रूप में देखते हैं। अपने अंतिम रूप में, भौतिकवादी दर्शन का प्रतिनिधित्व मार्क्स और एंगेल्स द्वारा द्वंद्वात्मक भौतिकवाद में किया जाता है।

18. पदार्थ के अस्तित्व के एक तरीके के रूप में गति

आंदोलन। जब पदार्थ पर लागू किया जाता है, तो यह सामान्य रूप से एक परिवर्तन है। गति एक गुण है, पदार्थ का अभिन्न गुण है। ऐसा कोई अचल पदार्थ नहीं है जो सदैव पूर्ण विश्राम की अवस्था में रहता हो। पदार्थ और गति अविभाज्य हैं। भौतिकवाद का यह मौलिक विचार अंग्रेज़ों द्वारा व्यक्त किया गया था। भौतिकवादी तोलांग: "गति के बिना पदार्थ का अस्तित्व नहीं है, पदार्थ के बिना गति का अस्तित्व नहीं है।" गति ही पदार्थ के अस्तित्व का एकमात्र तरीका है। गति से रहित पदार्थ के विचार का एक स्रोत विश्राम और गति के बीच संबंध की आध्यात्मिक समझ है। इस मामले में, आंदोलन को बाहरी ताकतों के प्रभाव के तहत आराम की एक अवस्था से दूसरे में संक्रमण के रूप में माना जाता है। विशेष रूप से, न्यूटन ने निरपेक्ष स्थान के अस्तित्व को माना जिसके संबंध में पूर्ण विश्राम संभव है। हालाँकि, वास्तव में, हम एक ऐसी स्थिति का सामना कर रहे हैं जो इस तथ्य की विशेषता है कि गति पूर्ण है, और बाकी केवल सापेक्ष है, क्योंकि किसी दिए गए शरीर के निर्देशांक किसी अन्य शरीर या निकायों की प्रणाली से जुड़े सिस्टम में अपरिवर्तित रहते हैं, यह शरीर अन्य निकायों से जुड़े सिस्टम में अपने निर्देशांक बदलता है। (यांत्रिक पहलू)। दूसरी ओर, शांति इस अर्थ में सापेक्ष है कि इस सापेक्ष शांति की स्थिति में, एक अलग स्तर के परिवर्तन होते हैं (कणों की गति, आदि) सापेक्ष शांति के रूप में, हम उपस्थिति को चिह्नित कर सकते हैं वास्तविकता की रूपरेखा, सापेक्ष स्थिरता, निकायों को निकायों के रूप में संरक्षित करने की अनुमति देती है (गुणात्मक निश्चितता को संरक्षित करती है)।

गुणात्मक रूप से भिन्न प्रकार के पदार्थ गति के अपने विशेष, गुणात्मक रूप से भिन्न रूपों के अनुरूप होते हैं।

आंदोलन के सबसे स्वीकार्य और आम तौर पर स्वीकृत रूप हैं:

*गति का यांत्रिक रूप (यांत्रिकी की सामग्री के कारण परिवर्तन)

*भौतिक रूप (जैसे धातु विस्तार, आदि)

*गति का रासायनिक रूप (अणुओं की गतिशीलता, गति और रासायनिक बंधों में परिवर्तन)

*जैविक (पौधे जीवों की वृद्धि)

*सामाजिक (सुधार, शैक्षिक प्रक्रियाएँ, राजनीतिक परेशानियाँ)

हाल ही में, कुछ लोग यहां अन्य रूपों को शामिल करने का प्रयास कर रहे हैं।

19.20. पदार्थ के गुण के रूप में स्थान और समय

स्थान और समय: पदार्थ के अस्तित्व के सामान्य रूप। अंतरिक्ष संबंधों का एक समूह है जो वस्तुओं के समन्वय, सापेक्ष स्थिति और सापेक्ष आकार को व्यक्त करता है। अंतरिक्ष त्रि-आयामी, आइसोट्रोपिक, सजातीय है।

समय रिश्तों का एक समूह है जो घटनाओं के समन्वय, उनके अनुक्रम और अवधि को व्यक्त करता है। समय एक आयामी, सजातीय, अपरिवर्तनीय है। विज्ञान में, अंतरिक्ष और समय को समझने में दो अवधारणाएँ उभरी हैं:

* पर्याप्त: अंतरिक्ष और समय स्वतंत्र हैं, पदार्थ के साथ उसके खाली कंटेनर के रूप में विद्यमान हैं। अंतरिक्ष शुद्ध विस्तार है; समय शुद्ध अवधि है (डेमोक्रिटस, न्यूटन);

*सापेक्षतावाद: अंतरिक्ष और समय भौतिक वस्तुओं के अस्तित्व के रूप हैं। समय अवस्थाओं का एक क्रम है (अरस्तू, लीबनिज़);

* शास्त्रीय भौतिकी; स्थान और समय अपने आप अस्तित्व में हैं, गतिमान पदार्थ और एक दूसरे से स्वतंत्र हैं। अंतरिक्ष एक पात्र है; समय शुद्ध अवधि है;

दर्शन और मानव संस्कृति के इतिहास में, समय के क्रम और दिशा को समझने की दो मुख्य अवधारणाएँ भी उभरी हैं: गतिशील और स्थिर। समय की गतिशील अवधारणा हेराक्लीटस के कथन पर आधारित है: "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है।" यह सामान्य रूप से अस्थायी प्रक्रियाओं की वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को पहचानता है

और विशेष रूप से समय बीतने का। इस अवधारणा के दृष्टिकोण से, केवल वर्तमान की घटनाओं का ही वास्तविक अस्तित्व है। अतीत यादों में मौजूद है, भविष्य की घटनाएं - यह अज्ञात है कि क्या वे अभी भी मौजूद होंगी। केवल वर्तमान के क्षण में, अतीत के कारणों पर आधारित संभावित घटनाएँ वास्तविक अस्तित्व में आती हैं, फिर वे अतीत में चली जाती हैं, और वर्तमान में केवल एक निशान छोड़ जाती हैं। अरस्तू ने समय का विरोधाभास तैयार किया, जिसे बाद में ऑगस्टीन ने पूरक बनाया। अरस्तू के अनुसार, अतीत अब अस्तित्व में नहीं है, भविष्य अभी भी अस्तित्व में नहीं है, इसलिए, केवल वर्तमान ही वास्तव में मौजूद है। यदि हम यह मान लें कि वर्तमान स्वयं अवधिहीन क्षण में सिमट गया है, तो, ऑगस्टीन के अनुसार, वर्तमान का भी अस्तित्व नहीं है। इस प्रकार, यह पता चलता है कि समय में "बिल्कुल भी वास्तविकता नहीं है। एक अन्य अवधारणा - स्थिर - वस्तुनिष्ठ समय प्रक्रियाओं की उपस्थिति से इनकार किए बिना, समय को अतीत, वर्तमान और भविष्य में विभाजित करने से इनकार करती है। यह "पहले -" के उद्देश्यपूर्ण अस्थायी संबंध को पहचानती है। बाद में"। अंतरिक्ष और समय के मुख्य गुण स्थान और समय की अनंतता और अटूटता, अंतरिक्ष की त्रि-आयामीता, समय की एकदिशात्मकता और अपरिवर्तनीयता हैं। अंतरिक्ष और समय की सार्वभौमिकता का मतलब है कि वे मौजूद हैं, सभी संरचनाओं में व्याप्त हैं। जगत।

21. वास्तविकता के प्रतिबिंब के उच्चतम रूप के रूप में चेतना

परावर्तन संसार का एक अद्वितीय गुण है। कोई भी प्रक्रिया किसी अन्य प्रक्रिया के साथ अंतःक्रिया के क्षण में प्रतिबिंब को जन्म देती है, जैसे रेत में पैरों के निशान या दर्पण में प्रतिबिंब। चेतना वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में उच्चतम स्तर पर है। प्राचीन काल से, दार्शनिकों ने चेतना को परिभाषित करने की कोशिश की है, लेकिन आज तक ऐसी कोई सार्वभौमिक परिभाषा नहीं है जो अंतिम, पूर्ण हो। क्योंकि चेतना ने ही मनुष्य के सामने रहस्य प्रकट किया, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उसने चेतना की प्रकृति को पूरी तरह से समझ लिया। चेतना की विशेषता इस तथ्य से भी है कि यह आत्म-प्रतिबिंब, स्वयं के बारे में चेतना का विचार करने में सक्षम है (मैं सिर्फ सोचता नहीं हूं, लेकिन मुझे पता है कि मैं क्या सोचता हूं - आत्म-चेतना का एक तथ्य)। फिर सवाल उठता है: आखिर चेतना आती कहां से है? क्या यह किसी व्यक्ति को जन्म से दिया जाता है? या क्या यह बच्चे की पहली सांस (रोने) के साथ आता है? नहीं। चेतना प्रकृति में सामाजिक है और शिक्षा (समाजीकरण) की प्रक्रिया में बनती है। चेतना को प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: व्यक्तिगत चेतना, समूह, सामूहिक, सार्वजनिक। संगठन का प्रत्येक स्तर अपनी तरह की चेतना उत्पन्न करता है, लेकिन सामाजिक चेतना व्यक्तिगत चेतना का योग नहीं है। यह प्रकृति में भिन्न है, यह ऐसे रूप विकसित करता है जो सभी की संपत्ति बन जाते हैं। सार्वजनिक चेतना को विभिन्न रूपों में भी दर्शाया जाता है: राजनीति (मौजूद समस्याओं के प्रति सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग के दृष्टिकोण को दर्शाता है), धर्म (धार्मिक आस्था की स्थिति से दुनिया के प्रति समाज के एक निश्चित हिस्से के दृष्टिकोण को दर्शाता है)।

22. सामाजिक चेतना और उसके स्तर: रोजमर्रा और सैद्धांतिक

श्रम का विभाजन जो समाज में लंबे समय से मौजूद है, जो लोगों की गतिविधियों के विभिन्न स्तरों के प्रतिबिंब से जुड़ा है, सामाजिक चेतना को दो स्तरों में विभाजित करता है - सैद्धांतिक और रोजमर्रा। पहली बार, गुलाम-मालिक समाज में ऐसा विभाजन दिखाई देता है, जब लोगों के विशेष समूह (पुजारी, विचारक, वैज्ञानिक, आदि) विचार उत्पन्न करना, विचार और मानदंड विकसित करना शुरू करते हैं। जैसे-जैसे समाज विकसित होता है, वैसे-वैसे सामाजिक चेतना के स्तर भी बढ़ते हैं, लेकिन उनके बीच एक महत्वपूर्ण अंतर रहता है। सैद्धांतिक चेतना सचेत रचनात्मकता का एक उत्पाद है और, एक निश्चित तर्क के अनुसार, प्राकृतिक या सामाजिक घटनाओं की एक या दूसरी समझ को व्यवस्थित रूप से व्यक्त करती है, गतिविधि की आवश्यकताओं, कार्यों और लक्ष्यों को बनाती है। सामान्य चेतना विशेष गतिविधि का परिणाम नहीं है; यह लोगों के रोजमर्रा, व्यावहारिक अनुभव के माध्यम से अस्तित्व को प्रतिबिंबित करती है। "साधारण चेतना," वी.एस. बायनोव लिखते हैं, "चेतना का एक स्तर है (सामाजिक और व्यक्तिगत दोनों), जो बड़े पैमाने पर प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया की घटनाओं के सार में अपेक्षाकृत उथली पैठ, अपर्याप्त व्यवस्थितकरण की विशेषता है, यह बनता है लोगों के रोजमर्रा के अनुभव के आधार पर।" यह मान लेना गलत होगा कि रोजमर्रा की चेतना हमेशा सैद्धांतिक चेतना से पीछे रही है - बस मध्ययुगीन कैथोलिक चर्च या आधुनिक बुर्जुआ विचारकों को याद करें। इस संबंध में, वैज्ञानिक चेतना को कभी-कभी सैद्धांतिक चेतना से अलग किया जाता है, जिसकी पुष्टि प्राकृतिक और सामाजिक अभ्यास से होती है।

23. सामाजिक चेतना के रूप: नैतिकता, धर्म, राजनीति, विज्ञान

सार्वजनिक चेतना सामग्री और रूप में विषम है। वैज्ञानिक के रूप में इस प्रकार की सामाजिक चेतना को प्रतिष्ठित किया जाता है। धार्मिक, नैतिक, सौंदर्यपरक, राजनीतिक, कानूनी, दार्शनिक। वे उन घटनाओं की सामग्री में भिन्न होते हैं जो उनमें परिलक्षित होती हैं, भौतिककरण के रूप में और सामाजिक कार्यों में। सामाजिक चेतना के प्रकार, या रूप, बहु-स्तरीय संरचनाएँ हैं, जिनमें रोजमर्रा और सैद्धांतिक स्तर, सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा शामिल हैं।

सामाजिक चेतना की एक समग्र विशेषता सामाजिक चेतना की स्थिति, जैसे जन चेतना और जनमत, के संदर्भ में व्यक्त की जाती है। सार्वजनिक चेतना की स्थिति इस बात से निर्धारित होती है कि किसी ऐतिहासिक काल में कौन से विचार और दृष्टिकोण हावी हैं, सार्वजनिक चेतना के किस रूप का जनता की राय और मनोदशा पर सबसे प्रभावी प्रभाव पड़ता है, उपकरणों के बीच विज्ञान, धर्म, राजनीति और कानून का स्थान क्या है जनमत बनाने के लिए. सामाजिक चेतना की अवस्थाओं को चिह्नित करने में वैज्ञानिक और अवैज्ञानिक विचारों के बीच संबंध निर्धारित करना बहुत महत्वपूर्ण है।

24. संवेदी अनुभूति और उसके रूप

मनुष्य की संज्ञानात्मक क्षमता मुख्य रूप से इंद्रियों से जुड़ी होती है। मानव शरीर में बाहरी वातावरण (दृष्टि, श्रवण, स्वाद, गंध, स्पर्श) पर केंद्रित इंद्रियों की एक प्रणाली है। संवेदी प्रतिबिंब के 3 रूप हैं: संवेदना, धारणा, प्रतिनिधित्व। संवेदना - वस्तुओं के कुछ गुणों से मेल खाती है। धारणा किसी वस्तु के गुणों की एक प्रणाली है, जो संवेदनाओं के आधार पर बनती है। संवेदना किसी वस्तु की एक व्यक्तिपरक, आदर्श छवि है, क्योंकि यह मानव चेतना के चश्मे के माध्यम से वस्तु के प्रभाव को प्रतिबिंबित और अपवर्तित करती है। धारणा किसी व्यक्ति के बाहरी वातावरण के साथ सक्रिय, सक्रिय संबंध का परिणाम है। इसके लिए धन्यवाद, व्यक्तिगत संवेदनाएं किसी वस्तु की समग्र छवि के रूप में वास्तविक महत्व प्राप्त करती हैं। प्रतिनिधित्व किसी वस्तु और वास्तविकता की घटना की एक कामुक दृश्य छवि है जिसे अतीत में माना जाता है, लेकिन हमारी स्मृति में संग्रहीत किया जाता है। विचार संवेदनाओं और धारणाओं के आधार पर उत्पन्न होता है, और उनके साथ मिलकर संवेदी अनुभूति का हिस्सा होता है, लेकिन उनमें पहले से ही तर्कसंगत सामान्यीकरण के तत्व होते हैं और तर्कसंगत अनुभूति की प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

25. तार्किक ज्ञान एवं उसके स्वरूप

अनुभूति हमारी सोच की 2 क्षमताओं पर आधारित है: तर्कसंगत और तार्किक। तर्क वास्तविकता को पहचानने के लिए बौद्धिक तरीके और तकनीक विकसित करता है, तर्कसंगत संज्ञान में कठिन कार्य करता है, और तर्क एक सफलता बनाता है, मानवता के लिए नए दृष्टिकोण खोलता है। कारण एक तर्कसंगत, तार्किक क्रिया है। एक अवधारणा किसी विशेष वस्तु के गुणों, विशेषताओं का एक निश्चित समूह है। उदाहरण के लिए, एक टेबल. टेबल क्या है? यह संकल्पना तालिका द्वारा निर्दिष्ट एक वस्तु है, जिसका विकास मन द्वारा किया जाता है। मन इस वस्तु की सभी मुख्य विशेषताओं को इस अवधारणा में जोड़ता है। अवधारणा के आधार पर, दिमाग कुछ तार्किक, मानसिक संचालन करना शुरू कर देता है, और ये मानसिक और तार्किक संचालन तर्कसंगत सोच के अन्य रूपों में किए जाते हैं: निर्णय और अनुमान। एक निर्णय एक पूरे में अवधारणाओं का एक तार्किक संबंध है। वे। जब हम इस संबंध को पुन: प्रस्तुत करते हैं, तो हम 2 अवधारणाओं को जोड़ते हैं, और इस संबंध में वह अर्थ निहित है जो हम अपने लिए समझने की कोशिश कर रहे हैं। (और बग के बारे में आगे) "एक बग एक कुत्ता है" एक निर्णय है, इस निर्णय में दो अवधारणाएँ जुड़ी हुई हैं: एक बग और एक कुत्ता। कुत्ता एक सार्वभौमिक अवधारणा है, इस अवधारणा की मदद से हम उन सभी जानवरों को समान लक्षण और लक्षण के साथ एकजुट कर सकते हैं। और ज़ुचका इस कुत्ते समाज का एकमात्र प्रतिनिधि है। इस फैसले में इकाइयों के बीच संबंध साफ नजर आता है. और सामान्य. ठीक है, निर्णय के आधार पर हम निष्कर्ष पर पहुंचते हैं, लेकिन इसे बनाने के लिए आपको कम से कम 2 की आवश्यकता होती है: "एक बग एक कुत्ता है" और "सभी कुत्ते नश्वर हैं" ट्रेस। बग नश्वर है.

26. ज्ञान में सत्य की समस्या

सत्य वस्तुओं और वास्तविकता की घटनाओं का एक सही, विश्वसनीय प्रतिबिंब है, जो दुनिया के मनुष्य के आध्यात्मिक अन्वेषण का लक्ष्य है। शब्द "सत्य" पुराने स्लावोनिक "इस्ट" से आया है - वास्तविक, निस्संदेह, वैध। सत्य अस्तित्व है, वह जो है। अत: सत्य तो यही है। जो मानव ज्ञान के लिए खुला है। ज्ञान के दर्शन में सत्य की समस्या प्रमुख है। ज्ञान के दार्शनिक सिद्धांत की सभी समस्याएं या तो सत्य को प्राप्त करने के साधनों और तरीकों से संबंधित हैं, या सत्य के अस्तित्व के रूपों, इसके कार्यान्वयन के रूपों और संज्ञानात्मक संबंधों की संरचना से संबंधित हैं। वे सभी इस समस्या पर ध्यान केंद्रित करते हैं, इसे निर्दिष्ट और पूरक करते हैं ज्ञान के सिद्धांत में - ज्ञानमीमांसा - सत्य की अलग-अलग समझ हैं। सत्य की प्राचीन, शास्त्रीय अवधारणा में, जिसके साथ सत्य का सैद्धांतिक अध्ययन शुरू होता है, मुख्य स्थिति पर प्रकाश डाला गया है, जिसके अनुसार सत्य वास्तविकता के साथ विचारों का पत्राचार है। इस अवधारणा का पता लगाने का पहला प्रयास प्लेटो और अरस्तू द्वारा किया गया था। सत्य की शास्त्रीय समझ थॉमस एक्विनास द्वारा साझा की गई थी। पी. होल्बैक, जी. हेगेल, एल. फ्यूअरबैक। के. मार्क्स. इसे 20वीं सदी के कई दार्शनिकों ने साझा किया है। सत्य की आधुनिक व्याख्या में निम्नलिखित बिंदु शामिल हैं। सबसे पहले, "वास्तविकता" की अवधारणा की व्याख्या मुख्य रूप से एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में की जाती है जो हमारी चेतना से पहले और स्वतंत्र रूप से मौजूद होती है, जिसमें न केवल घटनाएं शामिल होती हैं, बल्कि उनके पीछे छिपी और उनमें प्रकट होने वाली संस्थाएं भी शामिल होती हैं। दूसरे, "वास्तविकता" में व्यक्तिपरक वास्तविकता भी शामिल है, आध्यात्मिक वास्तविकता भी सत्य में पहचानी और प्रतिबिंबित होती है; तीसरा, "अनुभूति, उसका परिणाम - सत्य, साथ ही वस्तु को "किसी व्यक्ति की उद्देश्य-संवेदी गतिविधि के साथ, अभ्यास के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ समझा जाता है; अभ्यास के माध्यम से वस्तु निर्दिष्ट की जाती है; सत्य, यानी इसकी अभिव्यक्तियों के सार का विश्वसनीय ज्ञान व्यवहार में पुनरुत्पादित किया जा सकता है। चौथा, सत्य एक प्रक्रिया है; यह न केवल एक स्थिर है, बल्कि एक गतिशील गठन भी है। सत्य की एक विशिष्ट विशेषता इसमें वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक पक्षों की उपस्थिति है विचार न तो मनुष्य पर और न ही मानवता पर निर्भर करते हैं, व्यक्तिपरकता यह है कि इसका अस्तित्व मनुष्य और मानवता से अलग नहीं है।

27. वैज्ञानिक ज्ञान के तरीके

विधि दार्शनिक ज्ञान की एक प्रणाली के निर्माण और औचित्य का एक तरीका है; वास्तविकता के सैद्धांतिक और व्यावहारिक विकास के लिए तकनीकों और संचालन का एक सेट चूंकि प्रत्येक विज्ञान की अपनी अनुसंधान विधियां हैं, इसका अभिन्न अंग कार्यप्रणाली है - सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधियों के साथ-साथ सिद्धांत और निर्माण के सिद्धांतों और तरीकों की एक प्रणाली; इस प्रणाली के वैज्ञानिक ज्ञान के तरीकों को तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है: विशेष, सामान्य वैज्ञानिक, सार्वभौमिक। विशेष तरीके केवल व्यक्तिगत विज्ञान के ढांचे के भीतर लागू होते हैं, इन तरीकों का उद्देश्य आधार संबंधित विशेष वैज्ञानिक कानून और सिद्धांत हैं विधियों में, विशेष रूप से, रसायन विज्ञान में गुणात्मक विश्लेषण के विभिन्न तरीके, भौतिकी और रसायन विज्ञान में वर्णक्रमीय विश्लेषण की विधि, जटिल प्रणालियों के अध्ययन में सांख्यिकीय मॉडलिंग की विधि शामिल है। सामान्य वैज्ञानिक विधियां सभी विज्ञानों में ज्ञान के पाठ्यक्रम, उनके उद्देश्य की विशेषता बताती हैं आधार ज्ञान के सामान्य पद्धतिगत नियम हैं, जिनमें ज्ञानमीमांसीय सिद्धांत शामिल हैं। ऐसी विधियों में प्रयोग और अवलोकन के तरीके, मॉडलिंग विधि, काल्पनिक-निगमनात्मक विधि, अमूर्त से ठोस तक आरोहण की विधि शामिल है। सार्वभौमिक विधियाँ समग्र रूप से मानव सोच की विशेषता रखती हैं और उनकी विशिष्टता को ध्यान में रखते हुए मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के सभी क्षेत्रों में लागू होती हैं। उनका सार्वभौमिक आधार वस्तुनिष्ठ दुनिया, स्वयं मनुष्य, उसकी सोच और अनुभूति की प्रक्रिया को समझने के सामान्य दार्शनिक सिद्धांत हैं मनुष्य द्वारा दुनिया का परिवर्तन इन तरीकों में दार्शनिक तरीके और सोच के सिद्धांत शामिल हैं, विशेष रूप से, द्वंद्वात्मक असंगति का सिद्धांत, ऐतिहासिकता का सिद्धांत।

28. समाज एक व्यवस्था के रूप में। सामान्य विशेषताएँ

"समाज" शब्द का प्रयोग दो अर्थों में किया जा सकता है। व्यापक अर्थ में, यह प्रकृति से पृथक भौतिक संसार का एक हिस्सा है, जो मानव जीवन के ऐतिहासिक रूप से विकासशील रूप का प्रतिनिधित्व करता है, यह मानव इतिहास के विकास में एक निश्चित चरण है; समाज को सामान्य हितों और सहमति के आधार पर एकजुट लोगों के बड़े समूहों की उद्देश्यपूर्ण और उचित रूप से संगठित संयुक्त गतिविधि के उत्पाद के रूप में समझा जाता है। अपने मूल अर्थ में, "समाज" शब्द का अर्थ समुदाय, संघ और लोगों का सहयोग था। अरस्तू ने मनुष्य को "राजनीतिक पशु" कहा, जिसका अर्थ है कि केवल लोग ही स्वेच्छा से और सचेत रूप से समाज में एकजुट होने में सक्षम हैं। हालाँकि, "आधुनिक समझ में, "समुदाय" और "समाज" शब्द समान नहीं हैं। समुदाय को एक सामान्य भाषा, मूल, भाग्य, परिवार और लोगों से जुड़े लोगों के संयुक्त अस्तित्व या बातचीत के रूप में परिभाषित किया गया है; प्रतिष्ठित हैं। प्रत्येक "लोगों का समुदाय एक समाज नहीं है, बल्कि कोई भी समाज किसी न किसी तरह से एक स्वशासी समुदाय है।" दर्शन ऐतिहासिक प्रक्रिया के उद्देश्य, प्रेरक शक्तियों, अर्थ और दिशा जैसी अवधारणाओं पर केंद्रित है। समाज की अवधारणा का दार्शनिक अर्थ व्यक्तियों के विशिष्ट प्रकार के संबंधों को एक पूरे में निर्धारित करना है। ऐसे संबंधों के मुख्य प्रकार आध्यात्मिक (ऑगस्टीन, थॉमस एक्विनास), पारंपरिक (17वीं - 18वीं शताब्दी के दार्शनिक), भौतिक, लोगों की बातचीत पर आधारित (के. मार्क्स) माने जाते हैं। समाज का दार्शनिक दृष्टिकोण किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की दार्शनिक समस्याओं से अविभाज्य है। समाज की घटना को समझने के लिए, किसी व्यक्ति के विरोधाभासों को "सामाजिक परमाणु" के रूप में समझना और लोगों को एकजुट करने वाले पैटर्न की प्रकृति को समझना आवश्यक है। एक पूरे में, एक सामाजिक जीव में। सिद्धांत रूप में, इन कनेक्शनों और पैटर्नों को समझाने के लिए तीन मुख्य दृष्टिकोण हैं। पहला दृष्टिकोण प्रकृतिवादी है, जिसके अनुसार मानव समाज को प्रकृति, पशु जगत और अंततः ब्रह्मांड के नियमों की प्राकृतिक निरंतरता के रूप में देखा जाता है।

एक अन्य दृष्टिकोण आदर्शवादी है, जिसके अनुसार लोगों को एक पूरे में एकजुट करने वाले कनेक्शन का सार "कुछ विचारों, विश्वासों, मिथकों के एक जटिल" में देखा जाता है। परमाणु सिद्धांत के अनुसार, समाज एक या एक से बंधे व्यक्तियों का योग है एक और आपसी समझौता। यद्यपि "प्रकृति की स्थिति" में मनुष्य मनुष्य के लिए एक भेड़िया है, नागरिक कानूनों, स्वतंत्रता और समानता के विचारों का पालन करते हुए, लोग अपना अस्तित्व सुनिश्चित कर सकते हैं।

29. प्रकृति और समाज में अंतःक्रिया की समस्या

दर्शन में, प्रकृति को मनुष्य और मानव समाज के अस्तित्व की प्राकृतिक स्थितियों की संपूर्ण समग्रता के रूप में समझा जाता है, और इसलिए मानव समाज, प्रकृति से आया है और अविभाज्य बंधनों से जुड़ा हुआ है। जीवित प्रकृति वह आधार है जिसके बिना न तो पशु पूर्वजों से उत्पन्न मानवता होगी, न ही वह समाज होगा जिसने इन पूर्वजों के आदिम झुंड को प्रतिस्थापित किया होगा। संसार में मनुष्य, समाज और प्रकृति के बीच पदार्थों के आदान-प्रदान की प्रक्रिया चलती रहती है। समाज प्रकृति की निरंतरता है। समाज-प्रकृति प्रणाली में संबंधों की असंगतता इस तथ्य में पहले से ही दिखाई दे रही है कि, एक ओर, जैसे-जैसे समाज विकसित होता है, वह तेजी से प्रकृति की शक्तियों और उसके धन पर कब्ज़ा कर लेता है। यह सब उत्पादन शक्तियों के विकास में साकार होता है। दूसरी ओर, एक व्यक्ति जितना अधिक प्रकृति को अपने अधीन करता है, उतना ही अधिक वह उस पर निर्भर होता है। इस बढ़ती निर्भरता से भविष्य की पर्यावरणीय समस्याओं का चिन्तन क्षितिज पर दिखाई देने लगा है। उदाहरण के लिए, यदि आप शहर में बिजली बंद कर दें (जो अभी कुछ समय पहले मानव समाज में दिखाई दी थी), तो यह ज्ञात नहीं है कि इस घटना के कारण कितनी मानव मौतें होंगी। प्रकृति और समाज के बीच संबंधों के विकास के दौरान, मनुष्य ने प्रकृति को मुख्य रूप से आवश्यक सामग्रियों और भौतिक वस्तुओं के भंडार के रूप में माना। लेकिन हमारी सदी में प्रकृति के पुनर्जनन का प्रश्न तीव्र हो गया है। इसलिए, उदाहरण के लिए, दुनिया के महासागरों का 1/5 हिस्सा तेल फिल्म से ढका हुआ है, और चेरनोबिल आपदा के परिणाम सामने आते हैं।

30. समाज के ज्ञान के प्रति प्रकृतिवादी दृष्टिकोण

यह इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि समाज प्रकृति की एक निश्चित घटना है, यानी प्राकृतिक विकास का एक चरण है। समाज प्रकृति का एक हिस्सा है, उससे अलग है। लेकिन इससे अलग होने पर भी, यह उन प्राकृतिक कानूनों के अधीन रहता है जो प्राकृतिक दुनिया में मौजूद हैं, मुख्य रूप से लौकिक। कुछ लोग कहते हैं: समाज का निर्धारण क्षेत्र की भौगोलिक स्थिति, इस क्षेत्र की जलवायु, इस क्षेत्र में रहने वाले प्राकृतिक शरीर वाले लोगों से होता है। दूसरों का तर्क है कि समाज की प्रकृति का अध्ययन समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से किया जाना चाहिए। इससे पता चलता है कि प्रकृति मानव समाज को उसी प्रकार निर्धारित करती है जिस प्रकार प्रकृति द्वारा उसका गठन (जन्म) हुआ था। इसमें समाजशास्त्री मानव समाज के नस्लीय विभाजन, नस्लीय-आनुवंशिक प्रकारों और मानव जातियों की असमानता पर बहुत जोर देते हैं। उदाहरण के लिए, 4 नस्लों को उजागर करना: सफेद, काला, पीला और लाल। समाजशास्त्री अपना निर्माण करने लगते हैं, जिसके परिणामस्वरूप नार्डिक जाति के विचार उत्पन्न होते हैं। या, इसके विपरीत, चुने हुए लोगों का विचार: भगवान के चुने हुए लोग - इज़राइल। या जापानी जो मानते हैं कि उन पर सूर्य के पुत्र मिकादो का शासन है। वे। प्रकृतिवादी दृष्टिकोण हमें उन प्राकृतिक आधारों की पहचान करने की अनुमति देता है जिनके बिना मानव समाज का अस्तित्व नहीं हो सकता है, लेकिन इसका नुकसान यह है कि यह इन प्राकृतिक निर्भरताओं को एक पूर्ण चरित्र देता है, उन्हें निरपेक्ष बनाता है और अन्य कारकों को नहीं देखना चाहता है।

31. समाज को समझने का आदर्शवादी दृष्टिकोण

आदर्शवादी दृष्टिकोण, सामाजिक संरचना की व्याख्या करते हुए, न तो प्राकृतिक परिस्थितियों पर, न ही भौतिक उत्पादन पर, न ही आर्थिक कारक पर जोर देता है। आदर्शवादी दृष्टिकोण के समर्थक पहली बात जिस पर ध्यान देते हैं वह है मानव समाज के जीवन में विचारों की भूमिका। उनका मानना ​​​​है कि इन विचारों के लिए धन्यवाद, मानव समाज एक पूरे में एकजुट होता है, एकजुट होता है और लंबे समय तक अस्तित्व में रहता है। आधुनिक समाजशास्त्र और दर्शन में इन विचारों के बीच, मुख्य रूप से किसी भी धार्मिक सिद्धांत से जुड़े विचारों और 20वीं शताब्दी में ऐसे लोकतांत्रिक राज्यों पर ध्यान आकर्षित किया जाता है। इसे "अधिनायकवादी" नाम मिला, जहां राज्य का विचार किसी दिए गए समाज और राज्य के गठन में एक मौलिक कारक है। ऐसे राज्यों का नेतृत्व आम तौर पर ऐसे लोगों द्वारा किया जाता है, जिन पर, जैसा कि उनका मानना ​​है, चुने जाने की मुहर लगी होती है। और यदि ये किसी धर्म के धार्मिक विचारों के प्रतिनिधि हैं, तो वह आध्यात्मिक धार्मिक नेता (राष्ट्रपिता) की भूमिका प्राप्त कर लेते हैं। खैर, जहाँ तक अधिनायकवाद की बात है, फासीवाद और साम्यवाद के दो चरम रूप हैं।

32. समाज के ज्ञान के प्रति भौतिकवादी दृष्टिकोण

यह मूलतः मार्क्स और एंगेल्स का दृष्टिकोण, इतिहास की उनकी भौतिकवादी व्याख्या है। उनका मानना ​​है कि मानव इतिहास, किसी भी समाज और किसी भी राज्य का आधार उत्पादन की भौतिक पद्धति में निहित है। उत्पादन प्रक्रिया में, लोग भौतिक वस्तुओं का उत्पादन करते हैं जो मानवीय आवश्यकताओं को पूरा करने का काम करती हैं। प्रत्येक ऐतिहासिक युग की विशेषता इस बात से नहीं होती कि उसका उत्पादन क्या हुआ, बल्कि इस बात से होता है कि उसका उत्पादन कैसे हुआ। इसलिए, जैसे-जैसे भौतिक उत्पादन की पद्धति बदली, युगों ने युगों को, आदिमता ने गुलामी को, गुलामी को सामंतवाद को, सामंतवाद को पूंजीवाद को, पूंजीवाद को समाजवाद को रास्ता दिया। इस प्रकार, आर्थिक कारक (सामग्री, उत्पादन कारक) समाज में लोगों के जीवन में निर्णायक है। और राज्य इसी आधार पर बनी एक राजनीतिक और कानूनी अधिरचना है, जो उत्पादन या आर्थिक संबंधों के समूह के रूप में बनती है। भौतिक वस्तुओं के स्वामित्व, उत्पादन, विनिमय, वितरण और उपभोग के संबंध। उत्पादन और आर्थिक संबंधों के इस पूरे समूह को समाज का आर्थिक आधार कहा जाता है और इसी आधार पर, नींव की तरह, इस आधार के अनुरूप राज्य का निर्माण होता है।

33. मानव गतिविधि के तत्व और प्रकार

गतिविधि को आसपास की दुनिया के साथ सक्रिय संबंध के एक विशिष्ट मानवीय रूप के रूप में परिभाषित किया गया है, जिसकी सामग्री इस दुनिया की उद्देश्यपूर्ण समझ, परिवर्तन और परिवर्तन है। यह सामग्री गतिविधि के बुनियादी संरचनात्मक तत्वों द्वारा महसूस की जाती है, जो पहले से ही सबसे सरल व्यक्तिगत सामाजिक क्रिया में मौजूद हैं।

किसी भी गतिविधि का पहला, आवश्यक तत्व एक व्यक्ति है। वह एक सक्रिय पार्टी, सामाजिक गतिविधि के विषय के रूप में कार्य करता है। उनकी गतिविधियाँ कुछ वस्तुओं पर लक्षित होती हैं, जो कुछ मामलों में लोग (एक डॉक्टर, एक शिक्षक की गतिविधियाँ) होती हैं, लेकिन अधिक बार हमेशा एक अलग प्रकार की वस्तुएँ होती हैं, जो स्पष्ट रूप से दो उपसमूहों में विभाजित होती हैं। पहला उपसमूह वे सभी चीज़ें हैं जिनकी सहायता से एक व्यक्ति पर्यावरण को अपनी आवश्यकताओं के अनुकूल बनाने के लिए बदलता है - उपकरण और उत्पादन के साधन। दूसरा उपसमूह मानव गतिविधि के लिए आवश्यक साधन है, लेकिन भौतिक प्रकृति का नहीं। यह सांकेतिक भाषा, ऑडियो और लिखित भाषण, इसके विभिन्न मीडिया में निहित जानकारी है - चुंबकीय टेप, फ्लॉपी डिस्क, किताबें, पेंटिंग, यानी। प्रतीक और संकेत जो मानव चेतना को प्रभावित करते हैं और व्यक्तिगत गतिविधि की उद्देश्यपूर्णता के साथ-साथ सामूहिक गतिविधि की निरंतरता सुनिश्चित करते हैं। किसी भी सामाजिक कार्रवाई के लिए आवश्यक एक अन्य तत्व ऐसी कार्रवाई के मुख्य कारकों के बीच संबंध और रिश्ते हैं। लोगों, चीज़ों और प्रतीकों के बीच स्थिर, बार-बार दोहराए जाने वाले संबंध, व्यक्तिगत कार्रवाई के स्तर पर और सामाजिक समूहों और पूरे समाज के स्तर पर धीरे-धीरे उभर रहे हैं, सामाजिक जीवन के लिए असाधारण महत्व के हैं। तो चार हैं. सभी मानवीय गतिविधियों के तत्व - लोग, भौतिक चीज़ें, प्रतीक और उनके बीच संबंध। उनके निरंतर पुनरुत्पादन की आवश्यकता मुख्य प्रकार की सामाजिक गतिविधि को जन्म देती है, जो बहुआयामी सामाजिक व्यवस्था में मुख्य, बुनियादी संरचना का निर्माण करती है, सरलतम सामाजिक क्रिया के चार मुख्य तत्वों के अनुसार, चार प्रकार या क्षेत्र, सामाजिक गतिविधि के क्षेत्र हैं प्रतिष्ठित, भौतिक, आध्यात्मिक, नियामक, या प्रबंधकीय; सेवा गतिविधियाँ, जिन्हें कभी-कभी शब्द के संकीर्ण अर्थ में मानवीय या सामाजिक कहा जाता है। सामग्री उत्पादन को किसी भी क्षेत्र में लोगों की गतिविधि को बनाए रखने के लिए उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक कुछ चीजें बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है। उत्पादन क्षेत्र में उभरने वाले सामाजिक संबंधों में पारंपरिक रूप से एक विशेष स्तर का तनाव और संघर्ष देखा गया है।

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वैश्विक अर्थ में, दर्शन विश्व के बारे में केंद्रित ज्ञान है। लेकिन इसकी संरचना में एक अलग क्षेत्र प्रतिष्ठित है - दार्शनिक ज्ञान, जो रोजमर्रा के ज्ञान से काफी अलग है। दार्शनिक ज्ञान की संरचना, जिसके संक्षिप्त विवरण में मुख्य की एक सूची शामिल है, जीवन के विभिन्न क्षेत्रों को समझने में विशेषज्ञता की प्रक्रिया के साथ-साथ धीरे-धीरे बनती है।

दार्शनिक ज्ञान की अवधारणा

ऐतिहासिक रूप से, दर्शनशास्त्र सभी ज्ञान का स्रोत है। पूर्व-प्राचीन काल में, इसकी संरचना में विज्ञान, गणित, काव्यशास्त्र और दुनिया के बारे में विचार शामिल थे। भारत, चीन और मिस्र के विचारकों ने अपने आस-पास की हर चीज़ को समझा, दुनिया के बारे में सामान्य ज्ञान जमा किया और उन्हें अलग-अलग क्षेत्रों में विभाजित नहीं किया, उदाहरण के लिए, खगोल विज्ञान या शरीर रचना विज्ञान। वह सब कुछ जो धर्म और कला से संबंधित नहीं था वह दर्शन था।

प्राचीन काल के उत्तरार्ध में, सूचना की विशेषज्ञता ने आकार लेना शुरू कर दिया और दार्शनिक ज्ञान, जो मौलिक रूप से वैज्ञानिक ज्ञान से भिन्न था, धीरे-धीरे उभरा। दार्शनिक ज्ञान की संरचना और विशिष्टता को संक्षेप में मनुष्य, चीजों की दुनिया और आत्मा की दुनिया के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। दर्शनशास्त्र ज्ञान का एक जटिल रूप बनाता है जिसके बारे में यह किसी व्यक्ति पर निर्भर नहीं करता है, बल्कि उसे ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार अपना व्यवहार बनाना सिखाता है। दर्शनशास्त्र का विषय, दार्शनिक ज्ञान की संरचना को संक्षेप में विश्वदृष्टि शब्द कहा जा सकता है। इसका मुख्य कार्य संपूर्ण विश्व के अस्तित्व में पैटर्न की खोज करना है।

दार्शनिक ज्ञान की विशेषताएं

दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता उसकी सार्वभौमिकता में निहित है। यह अवधारणाओं और श्रेणियों के साथ संचालित होता है और इसमें सामान्यीकरण का स्तर बहुत उच्च है। दार्शनिक ज्ञान की संरचना, जिसका संक्षेप में वर्णन किया गया है, एक व्यक्ति की स्वयं की समझ और उसके आस-पास की वास्तविकता का एक रूप है। विज्ञान के विपरीत, दार्शनिक ज्ञान पूरी दुनिया के बारे में ज्ञान है, जो वास्तविकता के एक अलग हिस्से के बारे में जानकारी जमा करता है। धर्म के विपरीत, दर्शन तर्क पर निर्मित होता है, और विज्ञान के विपरीत, दार्शनिक ज्ञान प्रयोगों पर नहीं, अनुमानों पर निर्मित होता है।

दार्शनिक ज्ञान की विशेषताओं और संरचना को संक्षेप में वास्तविक और आवश्यक पर प्रतिबिंब के रूप में वर्णित किया जा सकता है। दर्शन न केवल इस पर प्रतिबिंबित करता है कि वास्तव में क्या है, बल्कि यह भी दर्शाता है कि यह कैसा होना चाहिए। दर्शन अक्सर अस्तित्व के वैश्विक प्रश्नों का उत्तर देता है और संपूर्ण मानवता की अमूर्त समस्याओं को हल करने का प्रयास करता है। साथ ही, दर्शनशास्त्र तर्क और तर्क का उपयोग करता है, इसलिए दार्शनिक ज्ञान सत्यापन योग्य और उद्देश्यपूर्ण है। यह किसी एक विषय के विचारों का फल नहीं है, बल्कि प्रश्न का तार्किक उत्तर है। दार्शनिक ज्ञान की एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता उसकी संवेदनशीलता है। यह एक व्यक्ति का अपने बारे में बाहर से देखने का दृष्टिकोण है।

दार्शनिक ज्ञान की संरचना: सारांश और विशेषताएँ

ज्ञान के क्षेत्र के रूप में दर्शनशास्त्र कई मुख्य प्रश्नों का उत्तर देता है जो मानव अस्तित्व का सार निर्धारित करते हैं। वास्तविकता को समझने के मुख्य पहलुओं के अनुसार दार्शनिक ज्ञान को विभिन्न कार्यात्मक पहलुओं में विभाजित किया गया है। वे दुनिया के बारे में ज्ञान के घटक घटक हैं। साथ ही, दार्शनिक ज्ञान की संरचना आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। यह वे कार्य हैं जो दार्शनिक ज्ञान के स्तरीकरण का आधार बनते हैं।

दुनिया के बारे में व्यापक, सार्वभौमिक ज्ञान प्रस्तुत करने के प्रयास में, दर्शन ऐसे कार्य करता है: विश्वदृष्टि, संज्ञानात्मक, मूल्य-उन्मुख, आलोचनात्मक, संचारी, एकीकृत, पूर्वानुमानित, शैक्षिक और कुछ अन्य। प्रत्येक कार्य दर्शन में एक विशेष खंड का प्रमुख है और दार्शनिक ज्ञान की संरचना का एक तत्व है।

सबसे सामान्य रूप में, दार्शनिक ज्ञान की संरचना, दर्शन के मुख्य वर्गों को संपूर्ण के समान भागों के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, जिनमें से निम्नलिखित प्रमुख हैं: ऑन्कोलॉजी, एक्सियोलॉजी, मानव विज्ञान, ज्ञानमीमांसा, प्राक्सियोलॉजी, नैतिकता और तर्क। इस प्रकार, दार्शनिक ज्ञान की संरचना (दर्शन के अनुभाग) अस्तित्व के सार और उद्देश्य के साथ-साथ इस दुनिया में मनुष्य के स्थान के बारे में वैज्ञानिकों की सोच के सभी क्षेत्रों को शामिल करती है।

दार्शनिक ज्ञान की संरचना में ऑन्टोलॉजी

दर्शनशास्त्र का मुख्य एवं प्रथम मूल भाग सत्तामीमांसा है। दार्शनिक ज्ञान की संरचना को संक्षेप में अस्तित्व का विज्ञान कहा जा सकता है। दर्शन इस सवाल का जवाब देता है कि दुनिया कैसे काम करती है, यह कहां से आई है, समय और स्थान क्या हैं और अस्तित्व किन रूपों में मौजूद है। ऑन्टोलॉजी हर उस चीज़ को समझती है जो मौजूद है; यह दुनिया के सभी विज्ञानों से ऊपर है, क्योंकि यह वैश्विक सवालों के बेहद सार्वभौमिक उत्तर देती है। दार्शनिक ज्ञान के एक भाग के रूप में ओन्टोलॉजी, किसी व्यक्ति द्वारा अपने आस-पास की दुनिया को समझने और समझने के प्रयासों में सबसे पहले में से एक प्रतीत होती है। ऑन्टोलॉजी अपने अवतारों की पूर्णता में वास्तविकता पर विचार करती है: आदर्श, भौतिक, उद्देश्य, व्यक्तिपरक और दुनिया की उपस्थिति और विकास के सामान्य पैटर्न की तलाश करती है।

दार्शनिक ज्ञान की संरचना में एक्सियोलॉजी

दर्शन का एक अन्य महत्वपूर्ण कार्य मूल्यों की दुनिया में एक व्यक्ति का उन्मुखीकरण, वास्तविकता की घटनाओं और वस्तुओं के पदानुक्रम का निर्माण करना है। संक्षेप में प्रस्तुत दार्शनिक ज्ञान की संरचना में मानवता के बुनियादी मूल्यों के बारे में जानकारी शामिल है। एक्सियोलॉजी घटनाओं और वस्तुओं के महत्व को समझने में मदद करती है और एक उन्मुखीकरण कार्य करती है। मानव जीवन में आध्यात्मिक और भौतिक घटनाओं के महत्व को समझता है, यह सार्वभौमिक, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों और व्यक्तिगत सामाजिक, जातीय और जनसांख्यिकीय समुदायों के व्यक्तिपरक मूल्यों के एक समूह पर प्रतिबिंब का प्रतिनिधित्व करता है। दर्शन की संरचना में स्वयंसिद्ध घटक का उद्देश्य विषय को मूल्यों का पदानुक्रम बनाने और आदर्श के साथ उसकी वर्तमान स्थिति की निकटता की डिग्री का एहसास करने में मदद करना है।

दार्शनिक ज्ञान की संरचना में ज्ञानमीमांसा

अनुभूति मानव जीवन और विशेषकर दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। दार्शनिक ज्ञान की संरचना, जिसे संक्षेप में दुनिया के बारे में जानकारी के एक सेट के रूप में जाना जाता है, में ज्ञानमीमांसा जैसा महत्वपूर्ण घटक शामिल है। ज्ञान का सिद्धांत सबसे पहले मनुष्य द्वारा संसार और उसके सार के ज्ञान की संभावना के प्रश्न का उत्तर देता है। इस प्रकार धाराएँ उत्पन्न होती हैं, जो एक ओर दावा करती हैं कि दुनिया समझदार है, और दूसरी ओर, इसके विपरीत, दावा करती हैं कि मानव मन बहुत सीमित है और ब्रह्मांड के नियमों को समझ नहीं सकता है। इसके अलावा, ज्ञानमीमांसा अनुभूति के विषय और वस्तु की विशेषताओं जैसी समस्याओं को समझती है, अनुभूति प्रक्रिया की संरचना और उसके प्रकारों का अध्ययन करती है, अनुभूति की सीमाओं, ज्ञान प्राप्त करने के तरीकों पर चर्चा करती है, और

दार्शनिक ज्ञान की संरचना में तर्क

दार्शनिक ज्ञान की संरचना और विशिष्टता, जिसे संक्षेप में ज्ञान प्राप्त करने के तरीकों के एक सेट के रूप में परिभाषित किया गया है, तर्क पर आधारित है। दर्शनशास्त्र का यह खंड ज्ञान और साक्ष्य प्राप्त करने के नियम और तरीके तैयार करता है। संक्षेप में, तर्क सोच के मानदंडों को निर्धारित करता है; यह विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया को नियंत्रित करता है। यह एक व्यक्ति को सत्य प्राप्त करने का रास्ता खोजने में मदद करता है, और उपयोग की जाने वाली विधियों को ज्ञान के दौरान विभिन्न लोगों को समान परिणामों तक ले जाना चाहिए। यह हमें ज्ञान की सत्यापनीयता और निष्पक्षता के बारे में बात करने की अनुमति देता है। तर्क के नियम सार्वभौमिक हैं और किसी भी विज्ञान पर लागू होते हैं; यह तर्क का दार्शनिक अर्थ है।

दार्शनिक ज्ञान की संरचना में प्राक्सियोलॉजी

दार्शनिक ज्ञान की संरचना संक्षेप में मानव अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं का वर्णन करती है। इसमें एक महत्वपूर्ण घटक मानव गतिविधि पर दार्शनिक चिंतन है, इस खंड को प्राक्सियोलॉजी कहा जाता है। दर्शन का यह भाग जिन मुख्य प्रश्नों का उत्तर चाहता है वे हैं मानव गतिविधि क्या है, मानव जीवन में कार्य और व्यावहारिक कौशल का क्या महत्व है, गतिविधि मानव विकास को कैसे प्रभावित करती है। दार्शनिक ज्ञान का विषय और संरचना संक्षेप में उन तरीकों की विशेषता बताती है जिनके द्वारा कोई व्यक्ति व्यावहारिक गतिविधियों में परिणाम प्राप्त करता है।

नीतिशास्त्र एवं दार्शनिक ज्ञान

दार्शनिक ज्ञान की संरचना में नैतिकता के स्थान को संक्षेप में मानव व्यवहार के नियमन के रूप में वर्णित किया जा सकता है। नैतिकता दर्शन का एक नियामक हिस्सा है जो अच्छाई और बुराई क्या है, नैतिकता के सार्वभौमिक नियम क्या हैं, सद्गुण क्या है और इसे कैसे प्राप्त किया जाए, इन सवालों के जवाब तलाशता है। नैतिकता सार्वभौमिक नैतिक कानूनों को विचारों के रूप में तैयार करती है कि क्या किया जाना चाहिए। यह एक व्यक्ति को व्यवहार के कुछ मानक और मानदंड निर्देशित करता है जो उसे आदर्श की ओर बढ़ने में मदद करेगा। नैतिकता नैतिकता की प्रकृति और मानदंडों की पड़ताल करती है, व्यक्ति को उसके जैविक सार से ऊपर उठने और आध्यात्मिक अस्तित्व का मार्ग खोजने में मदद करती है।

दार्शनिक ज्ञान की संरचना में मानवविज्ञान

दार्शनिक ज्ञान की संरचना और कार्यों को संक्षेप में मानवता की उत्पत्ति और विकास पर प्रतिबिंब के रूप में भी परिभाषित किया जा सकता है। मानव ज्ञान का यह क्षेत्र एक जैविक प्रजाति के प्रतिनिधि के रूप में मनुष्य की प्रकृति और सार को समझता है, यह किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता और सामाजिकता की डिग्री को दर्शाता है, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, यह मानव जीवन के अर्थ को दर्शाता है कि यह कितना है इसे मौखिक रूप से बताया जा सकता है और यह व्यक्ति के जीवन और विकास में क्या भूमिका निभाता है। समझी गई समस्याओं की मुख्य श्रेणी में मनुष्य के सार और अस्तित्व पर चिंतन, ब्रह्मांड के साथ मनुष्य के संबंध पर चिंतन, मानवता के विकास और सुधार की संभावना पर चिंतन शामिल है।

युग की सामान्य विशेषताएँ

यह रोमन साम्राज्य के पतन (476) के बाद पुनर्जागरण (XV सदी) तक दर्शन के विकास का काल है। ईसाई धर्म के एक मजबूत प्रभाव का अनुभव करते हुए, इस अवधि के दर्शन ने सचेत रूप से खुद को "धर्मशास्त्र की दासी" माना, दुनिया की व्यवस्थित व्याख्या में धर्मशास्त्र (रेपेक थियोस - भगवान और लोगो - शिक्षण), यानी धर्मशास्त्र को प्रधानता दी। ईश्वर के अस्तित्व का सिद्धांत. इसलिए, मध्ययुगीन दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता थियोसेंट्रिज्म थी (सभी दार्शनिक अनुसंधान का उद्देश्य धार्मिक हठधर्मिता की व्याख्या करना था)। ईसाई हठधर्मिता के तर्कसंगत औचित्य की इच्छा ने इस तथ्य को जन्म दिया कि द्वंद्वात्मकता मुख्य विषयों में से एक बन गई, और मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों की विशिष्ट बहसों में व्यक्त की गई (जो आमतौर पर दोपहर के भोजन के लिए ब्रेक के बिना 10-12 घंटे तक चलती थी)।

दूसरी विशेषता परंपरावादिता थी। प्राचीन बाइबिल ग्रंथों की ओर मुड़ना और उन पर टिप्पणी करना (अतीत की ओर मुड़ना, दुनिया के बारे में सैद्धांतिक दार्शनिक अवधारणाओं को बनाने से इनकार करना)।

इस काल की तीसरी विशेषता अधिनायकवाद है, अर्थात्। धार्मिक पदों को सत्य, आलोचना रहित रहस्योद्घाटन के रूप में स्वीकार करना।

चौथी विशेषता सृजनवाद (लैटिन रचना से) है, जो ईश्वर द्वारा उसकी इच्छा के अनुसार दुनिया के निर्माण के विचार से दार्शनिक प्रतिबिंबों की सामग्री को निर्धारित करती है। ईश्वर दुनिया की पूर्ण शुरुआत है (मनुष्य को ईश्वर की छवि और समानता के रूप में माना जाता है, प्राकृतिक दुनिया की सीमाओं से परे लिया जाता है, प्रकृति से ऊपर रखा जाता है)। मध्यकालीन दर्शन ने विश्वास और ज्ञान के बीच संबंधों की समस्या, "दोहरे सत्य" की अवधारणा के गठन पर विचार किया। मध्ययुगीन दर्शन में, दो बड़े कालखंड प्रतिष्ठित हैं - देशभक्त और विद्वान। पैट्रिस्टिक्स चर्च फादर्स (लैटिन पैटर, फादर से) की धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं का एक समूह है, जो ईसाई धर्म को प्रमाणित करने के लिए प्राचीन दर्शन, मुख्य रूप से प्लेटो पर निर्भर था।

पैट्रिस्टिक्स के अपने तीन चरण हैं: 1) क्षमाप्रार्थी (द्वितीय-तृतीय शताब्दी, ग्रीक रक्षा से) - ईसाई विश्वदृष्टि का सूत्रीकरण और बचाव। मुख्य प्रतिनिधि: जस्टिन, टाटियन, टर्टुलियन, ओरिजन; 2) शास्त्रीय देशभक्त (IV-V सदियों) - ईसाई शिक्षण का व्यवस्थितकरण, पहली विस्तृत धार्मिक शिक्षाओं का उद्भव। एक एकल संगठन बनता है - चर्च। मुख्य प्रतिनिधि: निसा के ग्रेगरी और ऑगस्टीन द धन्य; 3) देशभक्ति का अंतिम चरण (VI-VIII सदियों) - हठधर्मिता का स्थिरीकरण। नियोप्लाटनिज्म और पेरिपेटेटिज्म (अरिस्टोटेलियनिज्म) का प्रभाव बढ़ रहा है। रहस्यमय मनोदशाएँ तीव्र हो जाती हैं। इसके प्रतिनिधि: बोथियस, एरियुगीन। स्कोलास्टिज्म (बुतपरस्त स्कूलों के बंद होने के बाद, दर्शनशास्त्र ईसाई मठवासी स्कूलों में मुख्य विषय बन जाता है)। स्कोलास्टिकवाद एक निश्चित प्रकार का दर्शन है, जो तर्क के माध्यम से विश्वास पर स्वीकृत ईसाई विचारों को प्रमाणित करने का प्रयास करता है; यह धार्मिक विचारकों की शिक्षाओं का एक समूह है जिन्होंने अनुभूति के दार्शनिक तरीकों के उपयोग और पुनर्व्याख्या की गई प्राचीन विरासत की भागीदारी के आधार पर ईसाई सिद्धांत का व्यवस्थितकरण और तर्कसंगत औचित्य किया। आज "विद्वतवाद" का प्रयोग सामान्य अर्थ में, वास्तविकता से अलगाव और खोखली बहस के प्रतीक के रूप में किया जाता है। विद्वतावाद में निम्नलिखित तीन चरण प्रतिष्ठित हैं: 1) प्रारंभिक विद्वतावाद (IX-XII सदियों) - सार्वभौमिकता के बारे में नाममात्रवाद (रोसेलिन, पियरे एबेलार्ड) और यथार्थवाद (कैंटरबरी के एंसलम) के बीच विवाद की विशेषता; 2) विद्वतावाद का शास्त्रीय चरण (XII-XIII सदियों) - थॉमस एक्विनास के काम में विद्वतावाद का उत्कर्ष, जिन्होंने कैथोलिक धर्मशास्त्र को व्यवस्थित किया। मध्यकालीन विश्वविद्यालय दिखाई देते हैं; 3) देर से विद्वतावाद (XIII-XIV सदियों) - दो सत्यों की पुष्टि और नाममात्रवाद का फूलना (डन्स स्कॉटस, विलियम ऑफ ओखम)। शैक्षिक दर्शन में नए रुझान उभर रहे हैं: धार्मिक दार्शनिक प्रणालियों (थॉमिज्म) की आलोचना, प्राकृतिक दर्शन और विज्ञान में बढ़ती रुचि, शैक्षिक दार्शनिक स्कूलों के बीच वैचारिक टकराव। मध्ययुगीन विद्वानों के बीच बहस का विषय बनी मुख्य समस्या अवधारणाओं (सार्वभौमिक) का अस्तित्व थी। इस अवधि के दर्शन ने ईश्वर के अस्तित्व के तर्कसंगत प्रमाण विकसित किए, विश्वास और ज्ञान के बीच संबंधों की समस्या को हल किया और प्रयोगात्मक पद्धति के लिए आवश्यक शर्तें तैयार कीं।

पुरातनता के शास्त्रीय युग में वास्तविकता के आध्यात्मिक विकास के सभी रूपों के नियामक के रूप में गठित, दर्शन ने बाद की सहस्राब्दी में सैद्धांतिक ज्ञान को प्रसारित करने, संग्रहीत करने और बढ़ाने के कार्यों को सफलतापूर्वक पूरा किया।

हालाँकि, रोमन साम्राज्य के भीतर ईसाई धर्म का प्रसार शुरू होने के बाद, प्राचीन दर्शन में संशोधन हुआ। ईसाई धर्म को समझने का भव्य कार्य करते हुए, मुख्य रूप से पुराने और नए टेस्टामेंट के ग्रंथों, ईसाई धर्म के समर्थकों और ईसाई चर्च के पिताओं ने मध्ययुगीन दर्शन की नींव रखी, जो एक सहस्राब्दी के दौरान बनाई गई थी, और इसके बावजूद विभिन्न दिशाओं और विचारों के संघर्ष ने 14वीं शताब्दी के अंत तक ज्ञान की एक संपूर्ण प्रणाली का प्रतिनिधित्व किया। यह ग्रीक मुख्य रूप से तर्कसंगत दर्शन के साथ जैविक संश्लेषण में इंजील और प्रेरितिक विचारधारा पर आधारित था।

प्राचीन आध्यात्मिक विरासत को संसाधित करने की प्रक्रिया में, चर्च के पिताओं ने प्राचीन दर्शन की कई वैचारिक मान्यताओं, दुनिया के प्रति संज्ञानात्मक दृष्टिकोण के मानदंड, ज्ञान की अवधारणा और संज्ञानात्मक गतिविधि के मूल्य रंग को लगभग नहीं छुआ। न केवल धर्मशास्त्र ने मध्ययुगीन दर्शन को प्रभावित किया, बल्कि दर्शन ने, बदले में, वास्तविकता, कलात्मक रचनात्मकता, मध्ययुगीन साहित्य, साथ ही स्कूलों, विश्वविद्यालयों और वैज्ञानिक विषयों के धार्मिक आत्मसात की बारीकियों को निर्धारित किया।

मध्य युग के धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष, रहस्यमय और तर्कसंगत, पदानुक्रमित रूप से संगठित दार्शनिक ज्ञान को सशर्त रूप से कई अवधियों में विभाजित किया जा सकता है: क्षमाप्रार्थी, देशभक्त, विद्वतावाद। बदले में, देशभक्तों को बहुत सशर्त रूप से पूर्वी और पश्चिमी में विभाजित किया जा सकता है; शैक्षिक दर्शन में प्रारंभिक (XI-XII सदियों) और देर से (XIII-XIV सदियों) काल होते हैं; विद्वतावाद में व्यक्ति तर्कसंगत और रहस्यमय दिशाओं को भी सशर्त रूप से अलग कर सकता है।

मध्ययुगीन दर्शन की विशेषताएँ:

• · थियोसेंट्रिज्म - ज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण विषय ईश्वर, मानव आत्मा है;
• · सृजनवाद - ईश्वर द्वारा शून्य से संसार की रचना का सिद्धांत;
• · भविष्यवाद - इतिहास को ईश्वर की इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में समझना;
• · युगांतशास्त्र - दुनिया और मनुष्य की अंतिम नियति का सिद्धांत;
• · सॉटेरियोलॉजी - मोक्ष का सिद्धांत, यानी, स्वर्गीय आनंद पाने और भगवान के करीब पहुंचने के तरीकों के बारे में;
• · थियोडिसी - इस बात की व्याख्या कि यदि ईश्वर अच्छा और न्यायकारी है तो दुनिया में बुराई क्यों मौजूद है;
• · व्याख्या - धार्मिक ग्रंथों की व्याख्या करने की कला।

प्रारंभिक मध्य युग. क्षमाप्रार्थी और देशभक्त

अपोलोजेटिक्स ईसाई धर्मशास्त्र और दर्शन में एक आंदोलन है जिसने ईसाई सिद्धांत की रक्षा की वकालत की - मुख्य रूप से ईसाई धर्म के गठन और बुतपरस्ती के खिलाफ लड़ाई के दौरान। क्षमाप्रार्थी के सर्वाधिक गहन विकास का समय दूसरी-पाँचवीं शताब्दी था। दरअसल, दार्शनिक विचार मुख्य रूप से बुतपरस्तों के खिलाफ क्षमा याचना में पाए जा सकते हैं। केंद्रीय समस्या तर्क और आस्था, बुतपरस्त दर्शन और ईसाई सिद्धांत के बीच का संबंध है।

प्रसिद्ध विरोधाभास "मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है" के लेखक का श्रेय उन्हें दिया जाता है, जो दर्शन के इतिहास में सबसे बड़ी रुचि रखते हैं, हालांकि उनके ग्रंथों में ऐसा कोई सूत्रीकरण नहीं है। यह क्विंटस सेप्टिमियस फ्लोरेंट टर्टुलियन (लगभग 160 - 220 ईस्वी के बाद) था। उन्हें एक लैटिन-भाषी धर्मशास्त्री के रूप में जाना जाता है, जिन्होंने शुरू में कार्थेज शहर में उत्कृष्ट प्राचीन शिक्षा प्राप्त की, रोम में कानून का अभ्यास किया और उस समय एक मूर्तिपूजक थे। बाद में उन्होंने ईसाई धर्म अपना लिया और पादरी बन गये।

टर्टुलियन पहले से ही बुतपरस्त दार्शनिक ज्ञान पर हमला कर रहा है, यह तर्क देते हुए कि न केवल प्राचीन मन, बल्कि संपूर्ण प्राचीन संस्कृति मानव जीवन को विकृत करती है, इसे झूठे लक्ष्यों और मूल्यों के अधीन करती है। टर्टुलियन परिष्कृत दर्शन, स्त्रैण कला और बुतपरस्त रोम में मौजूद भ्रष्ट पंथों का विरोधी है। टर्टुलियन के अनुसार, इस मार्ग पर चलने के बाद, बुतपरस्तों ने जीवन के प्राकृतिक तरीके को त्याग दिया, प्राकृतिक मानवीय आकांक्षाओं को दबा दिया, और उनमें से, तर्क के द्वारा अपने शुद्ध और अविभाजित रूप में ईश्वर में विश्वास किया। यदि कोई अनुभवहीन आत्मा तुरंत और बिना किसी सबूत के ईसाई धर्म को स्वीकार कर लेती है, तो संस्कृति से भ्रष्ट व्यक्ति को सरलीकरण और तपस्या के मार्ग से गुजरना होगा। टर्टुलियन मनुष्य की प्राकृतिक अवस्था को सामान्य ज्ञान, सच्ची इच्छाएँ और शुद्ध, ईमानदार विश्वास मानते हैं। यह सब आत्मा की गहराई में खोजा जा सकता है, स्वयं को एक गंभीर बीमारी के रूप में संस्कृति से मुक्त किया जा सकता है। टर्टुलियन के अनुसार, इस प्रकार का आत्म-ज्ञान, सच्चे विश्वास का मार्ग है, जिस पर वह स्वयं चला, पहले एक मूर्तिपूजक होने के नाते।

तो, टर्टुलियन के लिए, विश्वास तर्क का प्रतिपद है। परिणामस्वरूप, वह पवित्र स्थान में तर्क की अनुमति नहीं देता है और ईसाई सिद्धांत की नींव की खोज करने का विरोध करता है। टर्टुलियन का मानना ​​है कि जो चीज़ हमें बेतुकी लगती है, उसमें हमें तर्क की तलाश नहीं करनी चाहिए। इसके अलावा, जिस चीज़ को शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए उसमें छिपे अर्थों की तलाश करने की कोई ज़रूरत नहीं है। उनका तर्क है कि यही कारण है कि मनुष्य को विश्वास दिया गया है, ताकि वह वस्तुतः वह अनुभव कर सके जो मानवीय समझ से ऊपर है। इसलिए, पवित्रशास्त्र में जो कहा गया है वह जितना अधिक बेतुका है, वह उतना ही अधिक समझ से बाहर और अविश्वसनीय है, हमारे पास उसके दिव्य मूल और अर्थ पर विश्वास करने के लिए उतने ही अधिक आधार हैं।

टर्टुलियन का तर्क है कि भगवान मनुष्य के सामने सबसे अविश्वसनीय और अनुचित तरीके से प्रकट होते हैं। ठीक इसी प्रकार मसीह लोगों के सामने प्रकट हुए। वह यहूदियों के सामने एक अपमानित और नश्वर ईश्वर के रूप में प्रकट हुआ और यहूदियों ने उसे स्वीकार नहीं किया। लेकिन ईसाई आत्मा के लिए, टर्टुलियन का तर्क है, इस बेतुकेपन में एक आध्यात्मिक रहस्य और एक उच्च अर्थ शामिल है। टर्टुलियन का तर्क व्यापक रूप से ज्ञात है कि ईसा मसीह का अपमान शर्मनाक नहीं है, क्योंकि यह शर्म के योग्य है। परमेश्वर के पुत्र की मृत्यु निश्चित है क्योंकि यह बेतुका है। उसका पुनरुत्थान निश्चित है, क्योंकि यह असंभव है। इसके बाद, सूत्र का श्रेय टर्टुलियन को दिया जाएगा: "मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है।" निष्पक्ष होने के लिए, हम ध्यान दें कि टर्टुलियन के लेखन में ऐसा कोई कथन नहीं है। लेकिन उनके काम का सामान्य मार्ग इस सूत्र में सही ढंग से व्यक्त किया गया है। और यह कहा जाना चाहिए कि तर्क के साथ असंगत, शुद्ध विश्वास के उनके भावुक उपदेश ने कई ईसाई विचारकों को प्रभावित किया। लेकिन यद्यपि टर्टुलियन सिद्धांत की नींव का पता लगाने के कारण से इनकार करते हैं, उनका कहना है कि इसका उपयोग ईसाई धर्म को हमले से बचाने में किया जा सकता है।

पैट्रिस्टिक्स प्रारंभिक ईसाई धर्म के काल के महानतम दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों की धार्मिक और दार्शनिक शिक्षा है और, सबसे ऊपर, तथाकथित चर्च पिता, यानी धर्मशास्त्री जिनकी शिक्षाओं ने ईसाई रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के निर्माण में प्रमुख भूमिका निभाई थी। देशभक्तों के विकास की मुख्य अवधि तीसरी-आठवीं शताब्दी थी।

देशभक्तों में चर्चा की गई दार्शनिक और धार्मिक प्रकृति की सबसे महत्वपूर्ण समस्याएं थीं:

• · ईश्वर की त्रिमूर्ति और दिव्य हाइपोस्टेस के बीच संबंध ("ट्रिनिटी के बारे में विवाद");
• · मसीह का स्वभाव - दिव्य, मानवीय या दिव्य-मानव;
• · स्वतंत्रता और अनुग्रह के बीच संबंध;
• · विश्वास और कारण के बीच संबंध.

देशभक्तों का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि ऑगस्टीन द ब्लेस्ड (354 - 430 ई.) था।

उनका जन्म उत्तरी अफ़्रीका के टैगास्ते शहर में एक बुतपरस्त और ईसाई महिला के परिवार में हुआ था। सबसे पहले, ऑगस्टीन ने अपनी शिक्षा प्राप्त करने के बाद, अपने लिए बयानबाजी और वकील का धर्मनिरपेक्ष कैरियर चुना। इसके अलावा, अपनी युवावस्था में उनकी रुचि मनिचैइज्म में थी - जो ज्ञानवाद के करीब की शिक्षा थी। लेकिन मेडिओलन (आधुनिक मिलान) के बिशप एम्ब्रोस के प्रभाव में, ऑगस्टीन ईसाई बन गया। रोम से अफ्रीका लौटते हुए, उन्हें एक पुजारी नियुक्त किया गया और 395 से अपने जीवन के अंत तक वह समुद्र तटीय शहर हिप्पो में बिशप रहे। ऑगस्टीन की मृत्यु तब हुई जब हिप्पो शहर को समुद्र से आए वैंडल ने घेर लिया था। अपने अंतिम घंटों में, उसने भगवान से विनती की कि बर्बर लोगों द्वारा शहर पर कब्ज़ा करने से पहले उसे मौत दे दी जाए। रोमन साम्राज्य के पतन का समय निकट आ रहा था। आधी सदी से भी कम समय बीता था जब 476 में, रोम शहर पर कब्ज़ा करने के बाद, बर्बर नेता ओडोएसर ने खुद को इटली का राजा घोषित कर दिया।

लेकिन अपने पतन के दौरान भी, रोमन साम्राज्य ने एम्ब्रोस और ऑगस्टीन जैसे उत्कृष्ट आध्यात्मिक अधिकारियों को जन्म दिया। यदि एम्ब्रोस मुख्य रूप से एक प्रतिभाशाली उपदेशक के रूप में प्रसिद्ध थे, तो ऑगस्टीन, एक पुजारी होने के नाते, एक व्यापक धार्मिक विरासत छोड़ गए। इसके अलावा, अपने काम में वह ब्रह्मांड विज्ञान से लेकर चर्च संगठन की संरचना तक, ईसाई सिद्धांत के अधिकांश प्रश्नों के मूल उत्तर देने में सक्षम थे। यह ऑगस्टीन ही थे जिन्होंने अपने निबंध "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड" में ईश्वर और विश्वासियों के बीच मध्यस्थ के रूप में एक चर्च संगठन की आवश्यकता की पुष्टि की थी। उन्होंने यह भी घोषणा की कि चर्च ईश्वरीय सत्य की व्याख्या में सर्वोच्च प्राधिकारी है। इसलिए, ऑगस्टीन का तर्क है कि दैवीय रहस्योद्घाटन की सामग्री को चर्च के संरक्षण के बाहर पवित्र ग्रंथों में नहीं खोजा जा सकता है। ऑगस्टीन द्वारा "ईश्वर के शहर" की व्याख्या "ईश्वर के प्रेम" पर आधारित एक समुदाय के रूप में की गई है जो "आत्म-अवमानना" के बिंदु पर लाया गया है। "पृथ्वी का शहर", "ईश्वर के शहर" के विपरीत, "ईश्वर के प्रति अवमानना" के बिंदु पर लाए गए "आत्म-प्रेम" पर आधारित है। ऑगस्टीन के अनुसार, यह चर्च को राज्य से अलग करता है।

दर्शन के आगे के विकास पर ऑगस्टीन का प्रभाव काफी हद तक इस तथ्य से निर्धारित होता है कि वह फिर से प्राचीन दर्शन की केंद्रीय समस्याओं और सबसे ऊपर स्वतंत्र इच्छा के प्रश्न की ओर मुड़ता है। यह कहा जाना चाहिए कि ईसाई धर्म में यह समस्या इस तथ्य से बढ़ गई है कि मानव की स्वतंत्र इच्छा ईश्वर की सर्वशक्तिमानता की हठधर्मिता का खंडन करती है, जिसके अनुसार सब कुछ उसकी अनुमति से होता है। ऑगस्टाइन सच्ची स्वतंत्रता की व्याख्या आवश्यकता के प्रति सचेत पालन के रूप में करके इस समस्या को हल करता है, जिसमें मसीह की सेवा करना शामिल है। इस मुद्दे पर वह स्टोइक्स से जुड़ते हैं। लेकिन, ऑगस्टीन के अनुसार, एक व्यक्ति सच्चे मार्ग से भटक सकता है, जब वह अपनी स्वतंत्र इच्छा से गलत विकल्प चुनता है। इस प्रकार, ईश्वर ने एक व्यक्ति को जो स्वतंत्र इच्छा प्रदान की है, वह उसे सच्ची स्वतंत्रता और मनमानी दोनों की ओर ले जा सकती है। ऑगस्टीन का मानना ​​है कि बाद में आदम और ईव के साथ ऐसा हुआ, जब वे मूल पाप में गिर गए। ऑगस्टाइन मनमानी की संभावना को बुराई की उपस्थिति से जोड़ता है, जो हमारी दुनिया में अपनी भूमिका के बावजूद, इसका पोषण करने वाला कोई स्वतंत्र आधार या स्रोत नहीं है। ऑगस्टीन के अनुसार, बुराई, अच्छाई की अनुपस्थिति या अपूर्णता है, जो ईश्वर द्वारा स्थापित व्यवस्था का उल्लंघन है। शारीरिक बुराई बुराई की तरह दिखती है, और नैतिक बुराई पाप की तरह दिखती है। लेकिन अपनी सभी अभिव्यक्तियों में यह इस तथ्य से उपजा है कि ईश्वर ने दुनिया को "शून्य से" यानी अस्तित्वहीनता से बनाया है। इसलिए, सर्वशक्तिमान की निरंतर संरक्षकता के बिना, उसके द्वारा बनाई गई हर चीज़, जिसमें मनुष्य और स्वर्गदूत भी शामिल हैं, जिनमें से एक, जैसा कि हम जानते हैं, गिर गया और शैतान बन गया, विनाश की ओर जाता है, अर्थात विस्मृति की ओर लौट जाता है।

मुद्दे के वास्तविक दार्शनिक पक्ष के लिए, स्वतंत्र इच्छा और पूर्वनियति को संयोजित करने का प्रयास करते हुए, ऑगस्टाइन मानव पसंद के व्यक्तिपरक क्षण और आत्मा के आंतरिक मनोवैज्ञानिक आयाम के बारे में बात करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिसकी घटना युग में सटीक रूप से स्पष्ट हो गई थी। ईसाई धर्म का. तथ्य यह है कि ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास सहित मुख्य सत्य, ऑगस्टीन में एक व्यक्ति, जैसा कि टर्टुलियन में अपने समय में था, आत्म-ज्ञान के कार्य में आत्मा की गहराई से निकाला जाता है। लेकिन इससे पहले कि कोई व्यक्ति इन सच्चाइयों तक पहुंचे, ऑगस्टीन के अनुसार, उसे हर चीज़ के बारे में पूर्ण संदेह की स्थिति का अनुभव करना चाहिए। और ऑगस्टीन इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता "मुझे संदेह है, इसलिए मैं मौजूद हूं" सूत्र से जोड़ता है। इस प्रकार, ऑगस्टाइन 17वीं शताब्दी के तर्कवादी आर. डेसकार्टेस के पद्धतिगत कदम की आशा करते हैं, जिसमें निष्कर्ष "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है..." पूर्ण संदेह से पैदा हुआ है।

आत्म-ज्ञान के पथ पर, हम यह भी सीखते हैं कि मानव आत्मा का कोई स्थानिक विन्यास नहीं है, लेकिन समय में उसका एक अभिविन्यास है। इस प्रकार, ऑगस्टीन ने समय के व्यक्तिपरक रूप की खोज की, जो मानव आत्मा को व्यवस्थित करने का एक तरीका है। ऑगस्टीन के अनुसार, इसी आयाम में व्यक्तिगत आस्था का निर्माण होता है और उन्होंने इस प्रक्रिया को अपनी प्रसिद्ध आत्मकथात्मक कन्फेशन्स में विस्तार से दर्शाया है। कन्फ़ेशन्स के संबंध में, ऑगस्टीन को मनोवैज्ञानिक आत्मकथा की शैली का लेखक माना जाता है।

यह कहा जाना चाहिए कि आत्मा के बारे में बातचीत, जिसमें अस्थायी लेकिन कोई स्थानिक पैरामीटर नहीं है, नियोप्लाटोनिस्टों द्वारा शुरू की गई थी। लेकिन ऑगस्टीन में, समय के साथ आत्मा का अस्तित्व उस व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक रंग में बदल जाता है जो बुतपरस्त दर्शन में असंभव था और केवल ईसाई धर्म में संभव था। रोम और मिलान में बिताई गई अपनी युवावस्था में भी, ऑगस्टीन नियोप्लाटोनिस्टों के लेखन से परिचित हो गए। लेकिन उनके धार्मिक विचार ऑगस्टीन के व्यक्तित्व और ईश्वर के प्रति उसके व्यक्तिगत आरोहण के विचार के अधीन निकले। इस संबंध में, वह मानव आत्मा में इच्छा, तर्क और स्मृति जैसी क्षमताओं को अलग करता है। ऑगस्टीन के अनुसार, मनमानी के रूप में आत्मा का अस्थिर सिद्धांत एक व्यक्ति को जुनून और कामुक इच्छाओं की दुनिया में ले जाने में सक्षम है। लेकिन वही इच्छा, वास्तव में स्वतंत्र होकर, विश्वास के कार्य में बदल जाती है। नतीजतन, ऑगस्टीन विश्वास को व्यक्ति की दृढ़ इच्छाशक्ति से जोड़ता है। आस्था इच्छाशक्ति का सर्वोच्च कार्य है। लेकिन भविष्य में, विश्वास को तर्क की सहायता की आवश्यकता होती है, जो हमें ईश्वरीय सार की समझ तक ले जाती है। इस प्रकार, ऑगस्टीन आस्था और तर्क के सामंजस्य की स्थिति से बोलता है। उनका सूत्र "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं" मध्ययुगीन बुद्धिवाद का रास्ता खोलता है। ,

थॉमस एक्विनास विद्वतावाद के महान व्यवस्थितकर्ता के रूप में

विद्वतावाद की शुरुआत 11वीं शताब्दी में हुई। यह शब्द स्वयं (स्कोला) से आया है - स्कूल, जो ग्रीक से लैटिन भाषा में आया, और यह कोई संयोग नहीं है कि विद्वतावाद की उपस्थिति शहरों और विभिन्न स्कूलों के विकास से जुड़ी हुई है, मठवासी और एपिस्कोपल से लेकर सभी प्रकार के धर्मनिरपेक्ष तक, कानूनी, चिकित्सा, गणितीय (चार्ट्रेस स्कूल)। शिक्षक, डॉक्टर, वकील, एक शब्द में कहें तो बुद्धिजीवी प्रकट हुए। आंतरिक अनुभव के माध्यम से ईश्वर को समझने के लिए ज्यामिति और द्वंद्वात्मकता का उपयोग किया जाने लगा। सबसे पहले, पितृसत्तात्मक प्राधिकारियों या स्वयं पवित्र धर्मग्रंथ (लेक्टियो) का पाठ पढ़ा गया, पढ़ने के साथ व्याख्या, व्याख्या, शाब्दिक और अर्थ दोनों शामिल थे, जहां सभी पक्ष और विपक्ष (समर्थक और विपरीत), "सिक एट नॉन" थे। (हां और ना) )। इस प्रकार एक बहस शुरू हुई जिसमें तार्किक तकनीकों को निखारा गया, शब्द की महारत में सुधार किया गया, जिसे बहुत महत्व दिया गया, और भाषण की प्रकृति को स्पष्ट किया गया। मध्यकालीन विद्वान आश्वस्त थे कि अस्तित्व का तर्कसंगत ज्ञान प्राप्त करना संभव है। सबसे पहले, विद्यमान ईश्वर की शुरुआत के बारे में और तार्किक तकनीकों का उपयोग करके उसके अस्तित्व को सिद्ध करें।

जहां तक ​​प्राचीन विरासत का सवाल है, पश्चिमी यूरोप नियोप्लाटोनिस्टों की शिक्षाओं को सीखने वाला पहला देश था, जिसका मुख्य श्रेय 9वीं शताब्दी में एरियुगेना के अनुवादों को जाता है। अरस्तू सभी में सबसे कम भाग्यशाली था, क्योंकि 12वीं शताब्दी तक, मध्ययुगीन दार्शनिक केवल तर्क पर उसके कार्यों को जानते थे, जिसका अनुवाद बोथियस ने लैटिन में किया था। लेकिन 12वीं सदी से अरस्तू यूरोप के दार्शनिक जीवन का प्रमुख व्यक्ति बन गया। और यह अजीब तरह से अरब आक्रमण के कारण हो रहा है। आइए हम याद करें कि 7वीं शताब्दी से शुरू होकर, इस्लाम के बैनर तले अरबों ने एक के बाद एक देशों को अपने अधीन किया। परिणामस्वरूप, अरब खलीफा का उदय हुआ, जो तुर्किस्तान से स्पेन तक फैला और आकार में पूर्व रोमन साम्राज्य से भी आगे निकल गया। यह स्पेन के माध्यम से था, जिसे बर्बर अरबों ने जीत लिया था, कि पूर्व की सांस्कृतिक उपलब्धियाँ यूरोप में प्रवेश करना शुरू कर दीं, और उनमें से, प्रसिद्ध अरबी अंक भी हैं। कुल मिलाकर अरब विजेता पश्चिमी यूरोपियों - बर्बर और बर्बर लोगों के वंशज - की तुलना में अधिक सुसंस्कृत लोग निकले। परिणामस्वरूप, यह अरबों का धन्यवाद था कि यूरोपीय लोग अरस्तू की पूरी विरासत से परिचित हो गए। ऐसा हुआ कि अरस्तू की रचनाओं का पहली बार अरबी में अनुवाद किया गया और 11वीं शताब्दी में एविसेना द्वारा और 12वीं शताब्दी में एवरोज़ द्वारा टिप्पणी की गई, और फिर यूरोप लौट आए, जहां उनका अरबी से लैटिन में अनुवाद किया गया।

यह कहना होगा कि 13वीं शताब्दी तक यूरोप में कई विश्वविद्यालय केंद्र पहले ही सामने आ चुके थे। उदाहरण के लिए, बोलोग्ना, पडुआ, टूलूज़, साथ ही ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज में विश्वविद्यालय थे। पेरिस विश्वविद्यालय 1200 के आसपास खुला। और इन सभी विश्वविद्यालयों में, धर्मशास्त्र के अलावा, "उदार कला", कानून और चिकित्सा का अध्ययन किया जाता था। "उदार कला" के क्षेत्र में प्रशिक्षण अन्य संकायों में प्रवेश के लिए एक शर्त थी। लेकिन "उदार कला" की कक्षाएं हमेशा छात्रों को वे आध्यात्मिक दिशानिर्देश प्रदान नहीं करतीं जिनकी पादरी वर्ग अपेक्षा करता था।

यह प्रवृत्ति अरस्तू के कार्यों की बढ़ती लोकप्रियता और सबसे बढ़कर उनके प्राकृतिक विज्ञान कार्यों के साथ-साथ तत्वमीमांसा के साथ तेज हो गई। स्थिति इस तथ्य से बढ़ गई थी कि इन कार्यों को एवरोज़ की टिप्पणियों के साथ वितरित किया गया था, जिन्होंने अरस्तू के काम में भौतिकवादी जोर को मजबूत किया था। परिणामस्वरूप, कैथोलिक चर्च ने अरस्तू के भौतिकवादी विचारों की लोकप्रियता का जवाब पेरिस विश्वविद्यालय में उनके कार्यों के अध्ययन पर प्रतिबंध लगाकर दिया। लेकिन यह स्थिति से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं था, और इसलिए, प्रतिबंध के साथ-साथ, अरस्तू के कार्यों को ईसाई सिद्धांत के अनुकूल बनाने के उद्देश्य से एक आयोग बनाया गया था। आयोग ने चर्च की अपेक्षाओं को पूरा किए बिना छह साल तक काम किया। और डोमिनिकन ऑर्डर के वैज्ञानिकों को यह काम करने के लिए नियुक्त किए जाने के बाद ही परिणाम प्राप्त हुआ। इस सफलता में सबसे बड़ा हिस्सा ऑर्डर के सदस्यों में से एक, थॉमस एक्विनास की विशेष प्रतिभा से आया।

थॉमस एक्विनास (सी. 1226-1274) एक कुलीन नियति परिवार से थे। पांच साल की उम्र से उन्होंने बेनेडिक्टिन मठ और फिर नेपल्स विश्वविद्यालय में अध्ययन किया। 18 साल की उम्र में, उन्होंने डोमिनिकन संप्रदाय का भिक्षु बनने का फैसला किया और अपने परिवार के विरोध के बावजूद अपने फैसले पर कायम रहे। एक भिक्षु के रूप में, थॉमस ने धर्मशास्त्र का अध्ययन जारी रखा, पहले पेरिस में और फिर कोलोन में। उनके साथी छात्र उनकी विशाल ऊंचाई, भारीपन और बातचीत और बहस में रुचि की कमी के कारण उन्हें "द साइलेंट बुल" कहते थे।

थॉमस एक संपूर्ण व्यक्ति थे, और शिक्षा के सभी स्तरों को पूरा करने और मास्टर डिग्री प्राप्त करने के बाद ही उन्होंने अपना काम लिखना शुरू किया और धार्मिक मुद्दों पर बहस में भाग लिया। फ़ोमा की दृढ़ता को पुरस्कृत किया गया। 1259 में, उन्हें ही अरस्तू की विरासत पर काम सौंपा गया था। परिणाम सुम्मा थियोलॉजिका नामक एक स्मारकीय कार्य था, जिसे थॉमस ने 10 वर्षों में लिखा था। 1273 में इस पर काम पूरा हुआ। और मार्च 1274 में ही थॉमस की मृत्यु हो गई।

यहाँ यह स्पष्ट कर देना चाहिए कि विद्वतावाद का इतिहास सामान्यतः कालों में विभाजित है। 9वीं से 12वीं शताब्दी तक विद्वतावाद का पहला काल तार्किक विवादों और चर्चाओं का समय था, जब धर्मशास्त्र ने दर्शनशास्त्र में अपनी समस्याओं को हल करने के लिए केवल एक प्रकार के तकनीकी साधन देखे। 12वीं से 14वीं सदी की शुरुआत तक - विद्वतावाद का दूसरा काल। केवल यहीं दर्शनशास्त्र को अपना कार्यक्षेत्र पुनः प्राप्त होता है। यह ईश्वर के संबंध में प्राकृतिक और मानव जगत का अध्ययन बन जाता है। एक समय, ऑगस्टीन ने घोषणा की: “मैं ईश्वर और आत्मा को समझना चाहता हूँ। और कुछ नहीं? बिल्कुल कुछ भी नहीं।" इसके बाद यह हुआ कि ऑगस्टीन और उसका अनुसरण करने वालों के लिए प्राकृतिक दुनिया में कोई दिलचस्पी नहीं थी। थॉमस एक्विनास का एक अलग सिद्धांत है: "मैं आत्मा के बारे में सोचने के लिए शरीर के बारे में सोचता हूं, और मैं एक अलग पदार्थ के बारे में सोचने के लिए इसके बारे में सोचता हूं, और मैं भगवान के बारे में सोचने के लिए इसके बारे में सोचता हूं।" जैसा कि हम देखते हैं, थॉमस में ईश्वर की समझ उनकी रचना के अध्ययन से ही संभव है। और यह निष्कर्ष निकालने के बाद, थॉमस के व्यक्ति में चर्च ने अरस्तू में एक दुश्मन नहीं, बल्कि एक शक्तिशाली सहयोगी पाया।

थॉमस की दुनिया एक पदानुक्रमित प्रणाली के रूप में दिखाई देती है, जो कुछ हद तक एरियुगेना की प्रणाली के समान है। यहां भी चार सीढ़ियां हैं। प्रथम है निर्जीव प्रकृति। पौधों और जानवरों की दुनिया इससे ऊपर उठती है। इससे उच्चतम स्तर बढ़ता है - लोगों की दुनिया, जो अलौकिक और आध्यात्मिक क्षेत्र में संक्रमण का निर्माण करती है। सबसे उत्तम वास्तविकता, शिखर, पहला पूर्ण कारण, सभी चीजों का अर्थ और उद्देश्य ईश्वर है। दर्शन थियोसेंट्रिज्म एस्केटोलॉजी पैट्रिस्टिक्स

थॉमस अपने शिक्षण में अरिस्टोटेलियन हाइलेमोर्फिज़्म का उपयोग करते हैं, जिसके अनुसार जो कुछ भी मौजूद है वह पदार्थ और रूप से बना है। थॉमस के अस्तित्व के निम्नतम स्तर पर, रूप किसी चीज़ की केवल बाहरी निश्चितता का गठन करता है। यह एक औपचारिक कारण (कारण औपचारिकता) से मेल खाता है। इसमें अकार्बनिक तत्व और खनिज शामिल हैं। अगले चरण में, रूप अंतिम कारण (कारण फाइनलिस) के रूप में प्रकट होता है, जो पौधों की विशेषता है। विकास की प्रक्रिया में उन्हें अपना उपयुक्त स्वरूप भीतर से ही प्राप्त होता है। तीसरा स्तर जानवर है, और यहां रूप कुशल कारण (causa efficiens) बन जाता है। इसलिए, जानवरों की विशेषता न केवल वृद्धि, बल्कि अंतरिक्ष में गति, साथ ही संवेदना भी है। अंत में, चौथे चरण में, रूप अब पदार्थ के आयोजन सिद्धांत के रूप में प्रकट नहीं होता है, बल्कि अपने आप में, यानी पदार्थ से स्वतंत्र रूप से (फॉर्मा सेपरेटा) प्रकट होता है। यहाँ रूप आत्मा है, बुद्धिमान आत्मा।

प्रकृति के चरणों के बीच का अंतर थॉमस में अरस्तू से उधार ली गई अन्य अवधारणाओं, अर्थात् वास्तविकता और सामर्थ्य की अवधारणाओं के साथ जुड़ा हुआ है। वास्तविकता का शाब्दिक अर्थ है प्रभावशीलता, कार्य का अर्थ है कार्रवाई। इसके विपरीत, सामर्थ्य का अर्थ केवल कार्रवाई की संभावना, कार्य करने की क्षमता है। जर्मन दार्शनिक शेलिंग बाद में प्रकृति की शक्तियों के विभिन्न चरणों और प्रकृति के सरल से जटिल की ओर बढ़ने की प्रक्रिया को पोटेंशिएशन कहेंगे। जब थॉमस ने वास्तविकता और सामर्थ्य के बीच अंतर प्रस्तुत किया तो उनका क्या मतलब था?

आइए याद करें कि अरस्तू के लिए प्रकृति में विभिन्न चीजों का उद्भव संभावना के वास्तविकता में परिवर्तन के माध्यम से होता है। उदाहरण के लिए, एक पौधा पहले एक बीज होता है। और एक बीज संभावना में, सामर्थ्य में एक पौधा है। फिर यह वर्तमान स्थिति में चला जाता है। इस प्रकार, अरस्तू के लिए, संभावना पदार्थ के साथ मेल खाती है। आख़िरकार, इसमें किसी भी चीज़ में परिवर्तन की क्षमता मौजूद है। साथ ही, अरस्तू पदार्थ को बिल्कुल निराकार और अस्तित्व की अनिश्चित शुरुआत और निश्चित, गठित पदार्थ के रूप में अलग करता है। अरस्तू ने अस्तित्व की अनिश्चित शुरुआत को "पहला पदार्थ" कहा और जो पत्थर, लोहे आदि के रूप में बना, उसे "दूसरा पदार्थ" कहा। अरस्तू के अनुसार, "दूसरा पदार्थ" लगातार रूपांतरित होता रहता है, अर्थात, अपना रूप खोकर वह वैसा नहीं रह जाता जैसा वह था। लेकिन अरस्तू के अनुसार, "पहला पदार्थ" न तो उत्पन्न हो सकता है और न ही गायब हो सकता है। परिणामस्वरूप, अरस्तू की शिक्षा में दुनिया हमेशा के लिए मौजूद है, हालांकि यह अंतरिक्ष में सीमित है।

उत्तरार्द्ध, अर्थात् दुनिया अंतरिक्ष में सीमित है, पूरी तरह से ईसाई ब्रह्मांड विज्ञान के अनुरूप थी। लेकिन समय में दुनिया का अंतहीन अस्तित्व दुनिया के निर्माण के बारे में ईसाई शिक्षा के साथ असंगत है। और यह अरस्तूवाद को ईसाई धर्म में अपनाने में मुख्य बाधाओं में से एक बन गया। समाधान थॉमस द्वारा पाया गया था, और इसमें यह तथ्य शामिल था कि दुनिया की प्राथमिक स्थिति से शक्ति को द्वितीयक स्थिति में बदल दिया गया था। थॉमस के लिए क्षमता, या अरस्तू का "पहला मामला", ईश्वरीय रचना का परिणाम बन जाता है। इस प्रकार, सृजनवाद का विचार, अर्थात्, कुछ भी नहीं से दुनिया का निर्माण, ईसाई सिद्धांत के सार के अनुरूप, अरस्तू की शिक्षाओं में पेश किया गया था।

थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं में एक विशेष स्थान पर ईश्वर के अस्तित्व के "प्रमाणों" का कब्जा है, जिसे वह विद्वतावाद के महान व्यवस्थितकर्ता होने के नाते स्पष्ट और व्यवस्थित रूप में प्रस्तुत करते हैं। थॉमस के पास ऐसे पांच "प्रमाण" हैं। और ये सभी ईश्वर को उसकी रचनाओं के माध्यम से समझने के सिद्धांत पर आधारित हैं। पहला प्रमाण, जिसे आज "गतिज" कहा जाता है, वह यह है कि यदि संसार में सब कुछ गतिमान है, तो अवश्य ही कोई प्रमुख प्रेरक अर्थात् ईश्वर होगा। दूसरा "प्रमाण" इस तथ्य पर आधारित है कि यदि दुनिया में सब कुछ कारण से निर्धारित होता है, तो पहला कारण, यानी ईश्वर होना चाहिए। तीसरे "प्रमाण" का सार यह है कि यदि प्राकृतिक चीजें उत्पन्न होती हैं और मर जाती हैं, और यह आवश्यकता और संयोग दोनों से होता है, तो वास्तव में कुछ परम आवश्यकता का अस्तित्व होना चाहिए, अर्थात ईश्वर। चौथे "प्रमाण" में ईश्वर पूर्ण पूर्णता है, क्योंकि दुनिया में कमोबेश पूर्ण वस्तुएं हैं। और पांचवें "प्रमाण" में थॉमस ईश्वर को दुनिया के मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में बोलते हैं, क्योंकि हमारे आस-पास की हर चीज सचेतन या सहज रूप से सर्वश्रेष्ठ के लिए प्रयास करती है।

हम ईसाई सिद्धांत के मुख्य बिंदुओं में से एक के रूप में ईश्वरीय विधान के बारे में पहले ही एक से अधिक बार बात कर चुके हैं। और इस मुद्दे पर, थॉमस नई व्याख्याएँ भी प्रस्तुत करते हैं जो समय की भावना के अनुरूप हैं। इस प्रकार, थॉमस के अनुसार, दैवीय विधान सीधे तौर पर नहीं किया जाता है, जैसा कि ऑगस्टीन के साथ था, बल्कि प्राकृतिक कानूनों के माध्यम से किया जाता है। उदाहरण के लिए, थॉमस के अनुसार युद्ध, महामारी आदि जैसी घटनाएं ईश्वर पर नहीं, बल्कि प्राकृतिक कारणों की समग्रता पर निर्भर करती हैं। और इसलिए, एक व्यक्ति, थॉमस का तर्क है, अपनी गतिविधियों के माध्यम से घटनाओं के पाठ्यक्रम को प्रभावित करने में सक्षम है। यह मकसद थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं में काफी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। इस प्रकार, थॉमस के व्यक्ति में, कैथोलिक धर्म ने बढ़ती "तीसरी संपत्ति" की आकांक्षाओं का जवाब दिया, जो अपने हितों की पूर्ति के लिए कार्य करना चाहता था।

थॉमस के अनुसार, ईश्वर जन्म के समय प्रत्येक व्यक्ति को उसकी विशेष, अद्वितीय आत्मा प्रदान करता है, जो शरीर की मृत्यु के साथ नहीं मरती। इस मामले में, थॉमस एक सुसंगत ईसाई विचारक हैं, और इसलिए मेटामसाइकोसिस, यानी आत्माओं का स्थानांतरण, और इसके अलावा, मानव आत्माओं का जानवरों के शरीर में स्थानांतरण की अनुमति नहीं देते हैं।

इसलिए, थॉमस एक्विनास के आविष्कार यहीं नहीं हैं, बल्कि वहां हैं जहां हमारे शरीर के निराकार रूप के बारे में बातचीत व्यक्तिगत मुक्ति के विषय को छूती है। थॉमिज़्म के सभी प्रसिद्ध शोधकर्ता इस तथ्य पर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं कि एक्विनास की आत्मा और शरीर अधूरे पदार्थ हैं। और केवल मिलकर ही वे एक एकता बनाते हैं जिसे विषय कहा जाता है। लेकिन थॉमिज़्म में इससे भी अधिक कठिन क्षण आत्मा और शरीर के अलग होने की स्थिति है। आख़िरकार, यदि मृत्यु, आत्मा को शरीर से मुक्त करके, उसके व्यक्तित्व गुणों से वंचित कर देती है, तो आत्मा आने वाले अंतिम निर्णय के आलोक में व्यक्तिगत जिम्मेदारी कैसे वहन करती है? और यदि आत्मा, शरीर से अलग होकर, एक व्यक्ति बनी रहती है, तो फिर, ऐसा निराकार व्यक्ति मुख्य रूप से शरीर के पापों के लिए जिम्मेदार क्यों है? जैसा कि हम देखते हैं, एक व्यक्ति के रूप में आत्मा की समस्या का सीधा संबंध व्यक्तिगत मुक्ति के विचार से है। यहां, धार्मिक सिद्धांत न केवल आत्मा और शरीर की समस्या के एक निश्चित सूत्रीकरण को उकसाता है, बल्कि कुछ समाधानों के पक्ष में भी झुकता है।

इस प्रकार, थॉमस एक्विनास आत्मा और शरीर के बीच एक प्रकार का समझौता करते हैं जहां उनकी मौलिक एकता और साथ ही मौलिक अंतर माना जाता है। व्यक्तिगत मुक्ति का ईसाई विचार व्यक्तिगत गठन - व्यक्तित्व के ढांचे के भीतर आत्मा और शरीर के बीच ऐसे विरोधाभासी संबंध पर आधारित है। और थॉमिज्म सैद्धांतिक रूप से कल्पना करने के प्रयासों में से एक है कि मरणोपरांत अस्तित्व में आत्मा के स्वायत्त अस्तित्व की पृष्ठभूमि के खिलाफ उनके सांसारिक अस्तित्व में आत्मा और शरीर की विरोधाभासी एकता कैसे संभव है। लेकिन यह अवश्य कहा जाना चाहिए कि थॉमस द्वारा पाया गया समझौता विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक समाधान निकला। उन्होंने आत्मा की जो व्याख्या शरीर के एक व्यक्तिगत रूप और कार्य के रूप में प्रस्तावित की, जो शरीर के बाहर अस्तित्व में रहने में सक्षम है, वह समस्या का एक विशुद्ध रूप से विद्वान समाधान है। ,

मध्य युग को उचित ही "विश्वास का युग" कहा जाता है। इसलिए, मध्ययुगीन दार्शनिक धर्म और दर्शन के बीच संबंधों को लेकर लगातार चिंतित रहते थे। यदि युग के आरंभिक चरण में वे यह सोचते हैं कि दर्शन को धर्म की सेवा में कैसे लगाया जाए, तो बाद में वे किस प्रकार धर्म के प्रति निष्ठा बनाए रखते हुए दर्शन को उसकी छत्रछाया से मुक्त करें। ऐतिहासिक चरणों और सैद्धांतिक प्रणालियों की बारीकियों में सभी अंतरों के बावजूद, मध्ययुगीन दर्शन को समग्र रूप से निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

1) पूर्वव्यापीता, 2) परंपरावाद, 3) उपदेशवाद (शिक्षण, शिक्षा देना)।

सबसे पहले, इसका मतलब यह है कि मध्ययुगीन दर्शन अतीत की ओर मुड़ गया है, क्योंकि मध्ययुगीन चेतना की कहावत में कहा गया है: "जितना अधिक प्राचीन, उतना अधिक प्रामाणिक, जितना अधिक प्रामाणिक, उतना ही सच्चा।" और मध्ययुगीन लोगों के लिए सबसे प्राचीन दस्तावेज़ बाइबल थी, जो ईश्वर द्वारा मानवता को संप्रेषित सभी संभावित सत्यों का एक अद्वितीय पूर्ण सेट था। लेकिन इन सत्यों का अर्थ एन्क्रिप्टेड, एन्कोडेड है, इसलिए दार्शनिक का कार्य पवित्र लेखों को समझना, प्रकट करना और समझाना था।

दूसरे, मध्ययुगीन दार्शनिक के लिए, नवाचार के किसी भी रूप को गौरव का प्रतीक माना जाता था, इसलिए, रचनात्मक प्रक्रिया से व्यक्तिपरकता को छोड़कर, उसे लगातार स्थापित पैटर्न, कैनन का पालन करना पड़ता था। दार्शनिक की राय का दूसरों की राय से मेल खाना उसके विचारों की सच्चाई का सूचक था। यह स्पष्ट रूप से उस सहजता को स्पष्ट करता है जिसके साथ मध्ययुगीन लेखकों ने अपने कार्यों का श्रेय बड़ी हस्तियों (उदाहरण के लिए, अरस्तू, आदि) को दिया या अपने कार्यों को गुमनाम छोड़ दिया। साहित्यिक चोरी की अवधारणा मध्ययुगीन दर्शन से पूरी तरह अनुपस्थित थी।

तीसरा, उस समय के लगभग सभी प्रसिद्ध विचारक या तो प्रचारक थे या धर्मशास्त्र विद्यालयों के शिक्षक थे। इसलिए, एक नियम के रूप में, "शिक्षक", दार्शनिक प्रणालियों का शिक्षाप्रद चरित्र। इसलिए, मध्ययुगीन दर्शन को उचित रूप से विद्वतावाद (ग्रीक स्कोले से - औचित्य की एक तार्किक विधि) नाम मिला। विद्वतावाद में, सामग्री की प्रस्तुति के रूप और चर्चा आयोजित करने की क्षमता को बहुत महत्व दिया गया, जिसने अप्रत्यक्ष रूप से तर्क, भाषा विज्ञान और ज्ञान के सिद्धांत में रुचि को प्रेरित किया। इसके बाद, "स्कोलैस्टिकिज्म" शब्द का प्रयोग विज्ञान के पर्याय के रूप में किया जाने लगा, जो जीवन से अलग, अवलोकन और अनुभव से दूर, अधिकारियों के प्रति गैर-आलोचनात्मक पालन पर आधारित था।

दार्शनिक ज्ञान का द्वंद्व - दर्शन वैसे तो वैज्ञानिक ज्ञान नहीं है, लेकिन इसमें वैज्ञानिक ज्ञान की कुछ विशेषताएं होती हैं, जैसे विषय वस्तु, विधियाँ, तार्किक-वैचारिक उपकरण;

दर्शनशास्त्र एक सैद्धांतिक विश्वदृष्टिकोण है जो पहले से संचित मानव ज्ञान का सामान्यीकरण करता है;

दर्शनशास्त्र के विषय में अनुसंधान के तीन क्षेत्र हैं: प्रकृति, मनुष्य और समाज और "मानव-विश्व" प्रणाली के रूप में गतिविधि;

दर्शन अन्य विज्ञानों को सामान्यीकृत और एकजुट करता है;

दार्शनिक ज्ञान की एक जटिल संरचना होती है, जिसकी हमने ऊपर चर्चा की है;

इसमें बुनियादी विचार शामिल हैं जो अन्य विज्ञानों के लिए मौलिक हैं;

कुछ हद तक व्यक्तिपरक - यह व्यक्तिगत दार्शनिकों के विश्वदृष्टि और व्यक्तित्व पर निर्भर करता है;

एक निश्चित युग के मूल्यों और आदर्शों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करता है;

रिफ्लेक्सिवली - दर्शन के ज्ञान का विषय आसपास की दुनिया और स्वयं दार्शनिक ज्ञान दोनों है;

ज्ञान गतिशील है - यह विकसित होता है, बदलता है और अद्यतन होता है; - इसमें कई प्रकार की समस्याएं हैं जिनका वर्तमान में तार्किक रूप से समाधान नहीं किया गया है।

जैसा कि हम देखते हैं, दर्शन एक बहुघटक संरचना है, हालाँकि, प्रत्येक व्यक्तिगत अनुशासन संपूर्ण का एक यांत्रिक हिस्सा नहीं है, उन्हें एक दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता है और केवल अन्य सभी तत्वों के साथ संयोजन में अलग से माना जा सकता है; इस प्रकार, दर्शन एक जटिल और विषम संरचना है, जिसमें अपनी विशिष्टताओं के साथ व्यक्तिगत विषयों का एक समूह शामिल है। हालाँकि, दर्शन को केवल विज्ञान तक सीमित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह कला की तरह है, जो न केवल मन को, बल्कि व्यक्ति की भावनाओं को भी आकार देता है।

दर्शनशास्त्र, एक विशेष प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में, मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों पर सीधा प्रभाव डालता है। नीचे हम मुख्य दार्शनिक कार्यों पर संक्षेप में विचार करेंगे।

3. दर्शन के कार्य.

एक हस्ताक्षर जोड़ें

1. दर्शन का मुख्य और सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक विश्वदृष्टि है। दर्शनशास्त्र दुनिया और उसकी संरचना के बारे में, मनुष्य और समाज के बारे में, बाहरी दुनिया के साथ संबंधों के सिद्धांतों और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में लोगों के विचारों को आकार देता है। दर्शनशास्त्र किसी व्यक्ति के विचारों, उसके लक्ष्यों, रुचियों और जरूरतों और आसपास की वास्तविकता के साथ उनके संबंध को स्पष्ट करता है। इस प्रकार, यह कार्य मानव ज्ञान की एकीकृत और सामान्यीकृत प्रणाली के निर्माण और वैचारिक आदर्शों के विकास में योगदान देता है।

2. दर्शन के मौलिक कार्य का सार सामान्य अवधारणाओं, कानूनों और वास्तविकता के सिद्धांतों का निर्माण है, जो विज्ञान और लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों दोनों में लागू होते हैं।

3. दर्शन का पद्धतिगत कार्य सामान्य सिद्धांतों और संज्ञानात्मक गतिविधि के मानदंडों के गठन की विशेषता है, और वैज्ञानिक ज्ञान के विकास और वैज्ञानिक खोजों के लिए पूर्व शर्त के निर्माण को भी बढ़ावा देता है।

4. दर्शनशास्त्र का ज्ञानमीमांसीय कार्य मानव सोच को हमारे आस-पास की दुनिया को समझने और सत्य की खोज करने के लिए प्रेरित करता है।

5. दर्शन का तार्किक कार्य पारस्परिक और सामाजिक-सांस्कृतिक संबंधों में किसी व्यक्ति की एक निश्चित स्थिति के निर्माण में प्रकट होता है, और मानव सोच की संस्कृति को भी निर्धारित करता है।

6. दर्शनशास्त्र के शैक्षिक कार्य का उद्देश्य व्यक्ति में नैतिक, नैतिक और सांस्कृतिक मूल्यों का निर्माण, स्वयं को बेहतर बनाने की इच्छा, जीवन की प्राथमिकताओं का निर्माण और खोज करना है।

7. दर्शन का स्वयंसिद्ध कार्य विभिन्न मूल्यों के दृष्टिकोण से आसपास की वास्तविकता की घटनाओं का प्रतिबिंब है जो लोगों की पसंद, उनके कार्यों, आदर्शों और व्यवहार के मानदंडों को निर्धारित करता है।

8. दर्शन के एकीकृत कार्य का सार लोगों के व्यावहारिक, संज्ञानात्मक और मूल्य-आधारित जीवन अनुभव को एक साथ जोड़ना है। दर्शनशास्त्र समस्त मानव जाति की बौद्धिक, आध्यात्मिक और व्यावहारिक उपलब्धियों के साथ-साथ नकारात्मक ऐतिहासिक अनुभव को सामान्य बनाने, मूल्यांकन करने और समझने का प्रयास करता है।

9. दर्शनशास्त्र भी एक महत्वपूर्ण कार्य करता है, पुराने आदर्शों और विचारों को नष्ट करने, एक नया विश्वदृष्टिकोण बनाने का प्रयास करता है, जो स्वीकृत हठधर्मिता और रूढ़िवादिता पर संदेह और आलोचना के साथ होता है।

10. विनियामक कार्य की सहायता से, दर्शन लोगों के विशिष्ट कार्यों और उनकी जीवन आकांक्षाओं और प्राथमिकताओं के बीच संबंध को प्रभावित करता है।

11. दर्शनशास्त्र का पूर्वानुमानात्मक कार्य आसपास की वास्तविकता के बारे में ज्ञान की मौजूदा प्रणाली के आधार पर भविष्य की वस्तुओं, प्रक्रियाओं, घटनाओं, पदार्थ, चेतना, मनुष्य और समाज के विकास के रूपों और दिशाओं की भविष्यवाणी करने पर आधारित है।

सभी दार्शनिक कार्य एक-दूसरे से निकटता से जुड़े हुए हैं, और लक्ष्यों, उद्देश्यों, दृष्टिकोणों, स्थितियों के आधार पर, उनकी अभिव्यक्ति की डिग्री भिन्न हो सकती है।

4. प्रारंभिक यूनानी दर्शन, या "पूर्व-सुकराती"

6-5 शतक ईसा पूर्व इ।)। मुख्य दार्शनिक केंद्र: इओनिया (एशिया माइनर का पश्चिमी तट), सिपिलिया। दक्षिणी इटली।
सामग्री के संदर्भ में, इस अवधि को ब्रह्मांड विज्ञान और प्राकृतिक दर्शन में रुचि की विशेषता है: दृश्यमान ब्रह्मांड की शुरुआत, कारण और घटक तत्वों पर प्रतिबिंब, इसके आंदोलन और जीवन के स्रोत पर, यानी इसकी प्रकृति पर (पारंपरिक की तुलना करें) अवधि के सभी कार्यों का शीर्षक: "प्रकृति पर")। मनुष्य के बारे में विचारों को पहले से ही दार्शनिक मुद्दों के रूप में मान्यता दी गई है, लेकिन ब्रह्मांड के सिद्धांत के संदर्भ में इसके अतिरिक्त खंड के रूप में शामिल किया गया है; मनुष्य का सिद्धांत धीरे-धीरे स्वतंत्रता की विशेषताओं को प्राप्त करता है और शरीर विज्ञान (ब्रह्मांड के एक तत्व के रूप में मनुष्य) और मनोविज्ञान (ब्रह्मांड के एक एनिमेटेड तत्व के रूप में मानव मानस) से तर्कसंगत नैतिकता तक विकसित होता है, जो समाज में व्यवहार के नियमों की पुष्टि करता है। एक निश्चित आदर्श (अच्छा, खुशी) के साथ संबंध।
छठी शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक: थेल्स, एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमनीज़ (तथाकथित मिलान स्कूल), पाइथागोरस, ज़ेनोफॉस, हेराक्लिटस। परमेनाइड्स की दार्शनिक कविता और बाद में एलिया और मेलिसा के ज़ेनो की शिक्षाएं, एलीटिक स्कूल में एक साथ एकजुट होकर, पहले परिणाम का सार प्रस्तुत करती हैं और प्रारंभिक ब्रह्मांड विज्ञान की पहली आलोचना देती हैं: ब्रह्मांड और इसकी शुरुआत के सिद्धांत को कैसे प्रमाणित किया जाए (चाहे यह पानी है, थेल्स की तरह, या आग है, हेराक्लिटस की तरह)? कोई भीड़ और हलचल के बारे में कैसे सोच सकता है? "होना" का क्या मतलब है? एलीटिक्स के अद्वैतवादी ऑन्कोलॉजी के बाद, जो अस्तित्व की अवधारणा की व्याख्या थी और जिसने प्राचीन दर्शन में आध्यात्मिक परंपरा की नींव रखी (उत्तराधिकार की मुख्य पंक्ति: पारमेनाइड्स-प्लेटो-अरस्तू-प्लोटिनस), प्राकृतिक दार्शनिक परंपरा ही थी 5वीं सदी की बहुलवादी व्यवस्थाओं में फिर से शुरू हुआ। उनमें, भीड़ और गति पहले से ही प्रारंभिक अभिधारणाएं थीं: एम्पेडोकल्स ने चार "मूलों" के बारे में सिखाया - पहला सिद्धांत, एनाक्सागोरस, आर्केलौस और परमाणुवादी - उनमें से एक अनंत संख्या के बारे में, और कुछ प्रणालियों में गतिमान सिद्धांत को इससे अलग करके प्रस्तुत किया गया था भौतिक तत्व (एम्पेडोकल्स, एनाक्सागोरस), अन्य में, जैसा कि ल्यूसिपस-डेमोक्रिटस के परमाणुवाद में, प्राथमिक तत्व स्वयं, परमाणु, शाश्वत गति के लिए जिम्मेदार थे। पहले से ही इस प्रारंभिक काल में, ग्रीक दर्शन ने पूरी तरह से दो सार्वभौमिक सिद्धांत तैयार किए जो हमें इसे एक अद्वितीय विचारधारा के रूप में बोलने की अनुमति देते हैं: "कुछ भी नहीं से कुछ भी नहीं आता है" (तथाकथित "अस्तित्व के संरक्षण का कानून") और "जैसे लाइक से जाना जाता है।” पहला शास्त्रीय प्राचीन ऑन्कोलॉजी और ब्रह्माण्ड विज्ञान की नींव बनाता है, जो ईसाई शिक्षण के विपरीत, सृजनवादी नहीं है (टिमियस का सृजनवाद, जिसने न्यूमेनियस को दूसरी शताब्दी ईस्वी में प्लेटो को "ग्रीक मूसा" कहने का आधार दिया था) शून्य से सृजन की अनुमति न दें)। दूसरी थीसिस सत्य के शास्त्रीय सिद्धांत की नींव बनाती है और आत्मा के सिद्धांत (संज्ञानात्मक विषय) और होने के सिद्धांत (संज्ञेय वस्तु) के बीच सामंजस्य स्थापित करने के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है। आत्मा की प्रकृति की समझ के बावजूद, सच्चा ज्ञान ज्ञाता और ज्ञात की "समान" प्रकृति की स्थिति में ही संभव है (उदाहरण के लिए, डेमोक्रिटस ज्ञान को संभव मानता है क्योंकि वस्तु और आत्मा दोनों परमाणुओं से बने होते हैं)।
इस अवधि के लिए, प्री-सोक्रेटिक शब्द को भी अपनाया गया (डोडसा द्वारा प्रस्तावित), हालांकि इसकी परंपरा स्पष्ट है: डेमोक्रिटस, प्री-सुकराटिक्स में सबसे प्रमुख, सुकरात से 40 साल अधिक जीवित रहे। ऑर्फ़िज़्म, पाइथागोरसिज़्म भी देखें।
सोफिस्ट और सुकरात: हेलेनिक ज्ञानोदय (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व का दूसरा भाग)। इस समय से, एथेंस ग्रीस का मुख्य दार्शनिक केंद्र बन गया। इस अवधि को दुनिया को समझने की प्राकृतिक दार्शनिक समस्याओं से हटकर मानव पालन-पोषण की नैतिक और सामाजिक समस्याओं की ओर ध्यान आकर्षित करने की विशेषता है। सोफिस्टों ने एक भी "स्कूल" का गठन नहीं किया, लेकिन साथ में वे सार्वजनिक बहस, पेशेवर शिक्षाशास्त्र और किसी भी विचार की अभिव्यक्ति के रूप में बयानबाजी पर विशेष ध्यान देने की अपनी सामान्य इच्छा से एकजुट हैं। निजी तौर पर और आधिकारिक निमंत्रण पर, उन्होंने ग्रीस के विभिन्न शहरों (पोलिस) का दौरा किया और, शुल्क के लिए, विभिन्न विषयों में शिक्षा दी, जिन्हें अब आम तौर पर "मानविकी" कहा जाता है। मनुष्य का दूसरा स्वभाव तथा मानव समाज का आधार शिक्षा (पेडिया) ही परिष्कार का मार्गदर्शक विचार है। उनकी पसंदीदा तकनीकों में किसी व्यक्ति के स्वैच्छिक निर्णय (शब्दावली में विपक्ष "प्रकृति-कानून" में निहित) पर समाज के नैतिक मानदंडों और कानूनों की निर्भरता का प्रदर्शन था, यही कारण है कि, ऐतिहासिक और दार्शनिक दृष्टि से, उनके विचार सापेक्षतावादी माने जाते हैं। सोफिस्टों का सापेक्षवाद सामान्य अलंकारिक दृष्टिकोण से मनमाना था और सिद्धांतीकरण का एक रूप नहीं था (सीएफ। गोर्गियास का अभ्यास "ऑन नॉन-बीइंग", मेलिसा के ग्रंथ "ऑन बीइंग") की नकल करते हुए। प्रकृति और कानून (नोमोस - फिसिस) के बीच विरोध, उस अवधि की सबसे हड़ताली विशेषताओं में से एक को दर्शाता है, जो सोफिस्टों के सामाजिक सुधारवाद के आधार के रूप में कार्य करता है। सबसे प्रसिद्ध सोफ़िस्ट: प्रोटागोरस, गोर्गियास, जीटीटीआई, एंटिफ़ोन, प्रोडिकस।
सोफिस्टों के समकालीन सुकरात, "सामाजिक दर्शन" और शिक्षाशास्त्र में अपनी रुचि के कारण उनके करीब थे, लेकिन अपने शिक्षण की एक अलग समझ से प्रतिष्ठित थे। उन्होंने कहा कि वह "कुछ नहीं जानते" और इसलिए किसी को नहीं सिखा सकते, उन्होंने सवालों का जवाब देना नहीं, बल्कि उनसे पूछना पसंद किया (माय्युटिक्स देखें), उन्होंने सफलता हासिल करने और लाभ की तलाश नहीं करने, बल्कि सबसे पहले ध्यान रखने का आग्रह किया। आपकी आत्मा, उन्होंने धर्म के प्रश्नों का निर्णय नहीं किया (प्रोटागोरस की पुस्तक "ऑन द गॉड्स" की शुरुआत की तुलना करें, जहां यह कहा गया है कि देवताओं के अस्तित्व का प्रश्न बहुत अंधकारमय है), लेकिन उन्होंने कहा कि ईश्वर ("डेमोइ") हर किसी में विद्यमान है और वह खुद भी कभी-कभी अपनी आवाज सुनता है। सुकरात का मानना ​​था कि हम जांच कर सकते हैं कि हमें सच्चाई मिली है या नहीं, अगर हम सभी तर्कों के बाद खुद को देखें: अगर हमने तर्क किया कि अच्छा क्या है, लेकिन हम खुद दयालु नहीं बने, तो इसका मतलब है कि हम मुख्य बात नहीं जानते थे ; यदि हम बेहतर और दयालु हो गए हैं (सीएफ. कालोकागथिया), तो हमने विश्वसनीय रूप से सच्चाई सीख ली है। एथेंस में, सुकरात ने अपने चारों ओर नियमित श्रोताओं का एक समूह इकट्ठा किया, जिन्होंने कोई स्कूल नहीं बनाया था; हालाँकि, उनमें से कुछ (एंटीस्थनीज, यूक्लिड, अरिस्टश्ट, पेडोपस) ने उनकी दुखद मृत्यु के बाद अपने स्वयं के स्कूलों की स्थापना की (सुकराती स्कूल, सिनिक्स, मेगेरियन स्कूल, साइरेन स्कूल, एलिडो-एरेट्रियन स्कूल देखें)। बाद के पूरे इतिहास में, सुकरात ऐसे दार्शनिक बन गए, जो सच्चे ज्ञान की खोज में "सोफिस्टों" के खिलाफ अकेले खड़े थे।
प्लेटो और अरस्तू: प्राचीन विचारधारा के क्लासिक्स (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व)। सुकरात के कई श्रोताओं में से सबसे प्रमुख, प्लेटो, प्लैटोनिज्म की हजार साल पुरानी परंपरा के संस्थापक बने, जो पुरातनता का सबसे प्रभावशाली दार्शनिक सिद्धांत है। 387 में उन्होंने एक दार्शनिक विद्यालय (अकादमी) की स्थापना की, जिसका इतिहास प्राचीन दर्शन के इतिहास के साथ ही समाप्त हो जाएगा। छात्रों और अकादमी के बाद के कर्मचारियों में कैडास के यूडोक्सस, पोंटस के हेराक्लाइड्स, ज़ेनोक्रेट्स, ओपंट के फिलिप, सेवसियाप, अरस्तू शामिल हैं। प्लेटो (347) की मृत्यु के बाद, स्प्यूसिपस ज़ेनोक्रेट्स के बाद अकादमी का नेतृत्व स्पाइसिपस ने किया। प्लेटो का सबसे प्रसिद्ध छात्र अरस्तू था, जो 366 में 18 वर्ष की आयु में अकादमी में आया और अपने शिक्षक की मृत्यु तक वहीं रहा। 335 में, अरस्तू ने एथेंस, लिसेयुम, या "पेरीपेटोस" में अपना स्कूल स्थापित किया (अरस्तू के पेरिपेटेटिक्स के अनुयायी, पेरिपेटेटिक स्केल देखें)। कर्मचारियों में लश्नेया-थियोफ्रेस्टस, रोड्स के यूडेमस, डिकाएर्चस, अरिस्टोक्सेनस शामिल हैं। 322 में अरस्तू की मृत्यु के बाद, थियोफ्रेस्टस ने लिसेयुम का नेतृत्व किया। अरिस्टोटेलियनवाद पुरातनता का दूसरा सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक आंदोलन बन गया, जिसका पूर्व (अरब दर्शन) और पश्चिम (विद्वतवाद) के बाद के दर्शन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। प्लेटो और अरस्तू के मामले में, प्राचीन दर्शन के इतिहास में पहली बार हम जीवित ग्रंथों के एक महत्वपूर्ण संग्रह और ब्रह्मांड विज्ञान, भौतिकी, तर्कशास्त्र, ऑन्कोलॉजी के मुद्दों की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करने वाले बड़े पैमाने पर दार्शनिक प्रणालियों के बारे में बात कर सकते हैं। और नैतिकता. साथ ही, न तो प्लेटो में और न ही अरस्तू में हमें व्यवस्थित रूप में सिद्धांत की प्रस्तुति मिलती है, हालांकि, स्थिर वैचारिक समन्वय के अर्थ में प्रणाली उनके सभी मुख्य कार्यों में अंतर्निहित रूप से मौजूद है। शैली के अनुसार, प्लेटो के कार्यों का मुख्य भाग संवाद हैं (दार्शनिक संवाद देखें), अरस्तू की विरासत का मुख्य भाग शोध ग्रंथ और व्याख्यान के लिए नोट्स हैं।
प्लेटो और अरस्तू द्वारा बनाई गई दार्शनिक और दर्शन की छवि पुरातनता के पूरे काल में महत्वपूर्ण और आकर्षक बनी रही, और उनकी दार्शनिक भाषा न केवल छात्रों और व्याख्याताओं के लिए, बल्कि विरोधियों के लिए भी समझ में आने योग्य थी। "ज्ञान के लिए प्रयास" के रूप में दर्शन की अवधारणा की शब्दावली सटीक रूप से प्लेटो की अकादमी में घटित हुई। थेएटेटस में प्लेटो ने प्राचीन काल में दर्शन की सबसे प्रसिद्ध परिभाषाओं में से एक को "ईश्वर की तुलना" के रूप में दिया और स्वयं इसकी व्याख्या की: "ईश्वर के समान बनने का अर्थ तर्कसंगत रूप से न्यायसंगत और तर्कसंगत रूप से पवित्र बनना है" (थियेट। 176बी2-3); “यही वह जगह है जहाँ मनुष्य की वास्तविक क्षमताएँ प्रकट होती हैं, साथ ही उसकी तुच्छता और शक्तिहीनता भी। क्योंकि इसका ज्ञान ही बुद्धि और सच्चा सद्गुण है, और अज्ञान ही अज्ञान और सर्वथा बुराई है। अन्य काल्पनिक संभावनाएँ और ज्ञान सरकार के मामलों में अशिष्टता और कला में अश्लीलता में बदल जाते हैं” (176с2डीएल)। मेटाफिजिक्स में अरस्तू ने उल्लेख किया है कि दर्शन की शुरुआत आश्चर्य से होती है: "और अब और अतीत में, आश्चर्य लोगों को दार्शनिकता के लिए प्रेरित करता है, और सबसे पहले वे आश्चर्यचकित थे कि किस कारण से तुरंत घबराहट हुई, और फिर, धीरे-धीरे, इस तरह से आगे बढ़ते हुए, वे अधिक महत्वपूर्ण के बारे में सोचा" (मेट. 982Н2)। निकोमैचियन एथिक्स कहता है कि दर्शन "अपने साथ अद्भुत आनंद लाता है" (1177ए25)। संभावित दूसरों की तुलना में, सबसे निरंतर और अद्भुत आनंद (खुशी), एक चिंतनशील दार्शनिक जीवन द्वारा प्रदान किया जाता है, भगवान द्वारा जीए गए जीवन के समान, जो हमेशा सोचता है: "यदि भगवान हमेशा उतना ही अच्छा महसूस करते हैं जितना हम कभी-कभी करते हैं, तो यह आश्चर्य के योग्य है; यदि यह और भी बेहतर है, तो यह और भी अधिक आश्चर्य के योग्य है” (1072एन4)। प्लेटो और अरस्तू दोनों ने दर्शनशास्त्र के लिए "आकर्षक" के शैक्षणिक विषय पर बहुत ध्यान दिया; अरस्तू का एक निबंध "प्रोट्रेप्टिकस" था, जो इस बाद की लोकप्रिय शैली के बाद के कार्यों के लिए एक मॉडल बन गया।
7वें पत्र में, प्लेटो ने एक सच्चे दार्शनिक को पहचानने के लिए एक "पूरी तरह से स्पष्ट और सुरक्षित" परीक्षण का प्रस्ताव रखा: किसी को यह वर्णन करना होगा कि "समग्र रूप से दर्शनशास्त्र क्या है, यह अपने साथ क्या कठिनाइयाँ लाता है और इसके लिए किस प्रकार के कार्य की आवश्यकता होती है," और फिर वे "जो निष्क्रिय जीवनशैली जीते हैं और उनमें कड़ी मेहनत करने की ताकत नहीं है," "यह देखकर कि विज्ञान का कितना अध्ययन करने की आवश्यकता है, काम कितना बड़ा है, जीवनशैली कितनी मापी जानी चाहिए और कितनी उच्च नैतिक होनी चाहिए, उन्होंने यह निर्णय लिया है यह उनके लिए कठिन और असंभव है, वे स्वयं को उत्साहपूर्वक दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने में असमर्थ पाते हैं, जबकि कुछ स्वयं को समझाते हैं कि उन्होंने पहले ही काफी कुछ सुन लिया है और अब से उन्हें दार्शनिक अध्ययन की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है” (एपिस्ट. 340d8-341a3)। एक सच्चा दार्शनिक, आने वाली कठिनाइयों के बारे में सुनकर, "मानता है कि वह अपने सामने एक अद्भुत सड़क खुलने के बारे में सुनता है और अब उसे अपनी सारी ताकत लगाने की जरूरत है, और यदि वह ऐसा नहीं करता है, तो जीने के लिए कुछ भी नहीं है (340c3-4).
शास्त्रीय यूनानी दर्शन का शब्दकोश। अपने संवादों में, प्लेटो दुनिया के बारे में अपने विचार से जुड़ी जटिल समस्याओं पर चर्चा करता है, जिसे दो क्षेत्रों में विभाजित किया गया है - समझदार (विचार) और संवेदी (चीजें): गुण, न्याय, विचार, अस्तित्व, आत्मा, प्रकृति, नाम, ज्ञान, दर्शन, प्रेम - इरोस, सौंदर्य, अच्छाई, कानून (संक्षिप्त रूप में यह श्रृंखला प्लेटो के संवादों के दूसरे विषयगत नामों को पुन: पेश करती है जो ट्रैस्कल के प्रकाशन के बाद से स्थापित किए गए हैं: "फीडो, या ऑन द सोल," " टाइमियस, या ऑन नेचर," आदि)। प्लेटो के विचारों की दुनिया, या ईदोस, उनकी दार्शनिक शिक्षा की सबसे प्रसिद्ध विशेषता है। यह शाश्वत रूप से समान, बुद्धिमान, अविभाज्य, स्थिर दुनिया शाश्वत रूप से बनने वाली, लेकिन कभी अस्तित्व में नहीं रहने वाली, शारीरिक-कामुक और हमेशा समय-परिवर्तनशील दुनिया का विरोध करती है, जिसमें लोग इस तथ्य के कारण डूब जाते हैं कि उनकी अमर आत्माएं नश्वर में कैद हैं शव. क्या ऐसी दुनिया में सच्चा दार्शनिक होना संभव है जो आदर्श से बहुत दूर है; आदर्श की दूरदर्शिता से जुड़ी सभी कठिनाइयों के बावजूद लोगों को इसके लिए प्रयास करने की ताकत क्यों तलाशनी चाहिए? प्लेटो बार-बार इन प्रश्नों पर लौटता है।
यदि प्लेटो की शिक्षाओं के दार्शनिक रूपकों की योजना वास्तविकता के तीन स्तरों को इंगित करती है: पारलौकिक एक-अच्छा, सूर्य की तरह, विचारों की दुनिया को रोशन करता है; विचार कामुक भौतिक ब्रह्मांड में अस्तित्व का प्रकाश फैलाते हैं और चीजों के लिए मॉडल ("प्रतिमान") के रूप में कार्य करते हैं; चीजें विचारों की "नकल" करती हैं और केवल सच्चे विचारों को प्रतिबिंबित करती हैं, उनकी "छाया" का प्रतिनिधित्व करती हैं (सीएफ। *रिपब्लिक से "गुफा का मिथक"), फिर अरस्तू के लिए ऐसी योजनाबद्ध छवि अलग दिखती है: प्रकृति की "उपग्रह" दुनिया और " सुपरलुनर" विश्व स्वर्गीय देवता, अचल प्रमुख प्रस्तावक द्वारा ताज पहने हुए हैं, जो सभी चीजों को इच्छा की वस्तु के रूप में संचालित करते हैं। प्रधान प्रेरक-ईश्वर-नुस रूप और पदार्थ से संयुक्त हर चीज के शुद्ध रूप और अंतिम लक्ष्य के रूप में प्रकट होता है। टेलीओलॉजीवाद, एक आदर्श लक्ष्य के लिए प्रयास करना, अरस्तू के दार्शनिक विश्वदृष्टि की सबसे विशिष्ट विशेषता है। उनके दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण शब्दों के शब्दकोश का मुख्य भाग "मेटाफिजिक्स" की 5वीं पुस्तक से निकाला जा सकता है, जिसमें उनके "पहले दर्शन" के लिए महत्वपूर्ण तीस अवधारणाएं शामिल हैं, उनमें से: शुरुआत (आर्क), कारण, तत्व, प्रकृति, आवश्यक, एक, अस्तित्व, सार, पहचान, संभव और सक्षम, मात्रा, गुणवत्ता, सीमा, भाग, संपूर्ण, जीनस। भौतिक ("दूसरा") दर्शन के लिए ऐसी अवधारणाएँ हैं: गति और विश्राम, परिवर्तन, समय, तत्व, गुणवत्ता, विकास; मनोविज्ञान में-आत्मा, एंटेलेची, संवेदी धारणा, फंतासी, लोगो, उम्नस; नैतिकता-सदाचार-उत्सव, अच्छाई, खुशी में; राजनीति में - न्याय. उल्लेखनीय है कि प्लेटो और अरस्तू के केवल दो कार्यों को ग्रीक में एक ही कहा जाता है - "राजनीति" और उनकी दार्शनिक शिक्षाओं के केंद्र में इष्टतम सरकार की समस्या के प्रति समर्पित हैं। शास्त्रीय काल के हेलेनिक दर्शन ने मनुष्य को, सबसे पहले, अपने राज्य का एक नागरिक माना, जिसकी खुशी (नैतिक दर्शन का लक्ष्य) उसके साथी नागरिकों की खुशी के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है। सामाजिक विषय मनुष्य की परिभाषा में ही सुना जाता है, जो अरस्तू के अनुसार, "स्वभाव से एक सामाजिक ("राजनीतिक") प्राणी है" (पोलिट 1253ए2-3)। हेलेनिस्टिक काल की तुलना में यह क्लासिक्स की महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है।
हेलेनिस्टिक दर्शन (पहली शताब्दी ईसा पूर्व के 30 के दशक में चौथी शताब्दी का दूसरा भाग)। इस अवधि का नाम सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितियों से जुड़ा है: सिकंदर महान (323) के साम्राज्य के पतन के बाद हेलेनिस्टिक राजशाही का गठन और अंतिम हेलेनिस्टिक सम्राट, मिस्र की रानी क्लियोपेट्रा (31 ईसा पूर्व) की मृत्यु। मुख्य दार्शनिक केंद्र: एथेंस और अलेक्जेंड्रिया (संग्रहालय और भव्य पुस्तकालय के साथ)। सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक स्कूल: स्टोआ (चीन से पृथ्वी द्वारा स्थापित; स्टोइकिज्म देखें), गार्डन (एपिकुरस द्वारा स्थापित; एपिक्यूरियनवाद भी देखें), अकादमी (तीसरी शताब्दी से-संदेहवादी, संदेहवाद देखें), पेरिपेटस, साथ ही सुकराती स्कूल: निंदक, मेगेरियन, साइरेनियन। दार्शनिक शिक्षाओं में मुख्य जोर: संपूर्ण दार्शनिक क्षेत्र का योजनाबद्धीकरण, दर्शन का तीन भागों में स्पष्ट विभाजन: तर्क, भौतिकी और नैतिकता, गुरुत्वाकर्षण के केंद्र में नैतिकता की ओर बदलाव के साथ, जिसके हित बाकी के अधीन थे अनुशासन (cf. एपिकुरियंस और संशयवादियों की टिप्पणियाँ कि वे आत्मा की समता प्राप्त करने के लिए प्राकृतिक विज्ञान में लगे हुए हैं - एटरैक्सिया)। सभी तीन मुख्य हेलेनिस्टिक स्कूलों की नैतिकता को पारंपरिक रूप से यूडेमोनिस्टिक और व्यक्तिवादी के रूप में जाना जाता है, इसकी मुख्य अवधारणाएं एरेटे-पुण्य और यूडेमोनिया-खुशी हैं, व्यक्ति का केंद्रीय प्रश्न और रुचि-खुशी, सैद्धांतिक रूप से (या व्यावहारिक रूप से, साइनिक्स की तरह) रखा गया है राज्य के ढांचे के बाहर. इस अवधि के सभी स्कूल खुशी के लिए अलग-अलग व्यंजनों की तलाश कर रहे हैं, इसे शांति और धैर्य की एक निश्चित स्थिति के रूप में प्रस्तुत कर रहे हैं (स्टोइक्स की उदासीनता और संशयवादियों और एपिकुरियंस की एटरेक्सिया की तुलना करें)। कुछ सामान्य योजनाओं के बावजूद, प्राचीन दर्शन के हेलेनिस्टिक काल को विभिन्न प्रकार के स्कूलों और आंदोलनों द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, जो न केवल नैतिक विषयों की खेती करते हैं, और सबसे पहले यह स्टोइज़िज्म को संदर्भित करता है, जो हेलेनिज्म का सबसे उल्लेखनीय वर्तमान है, जो प्लैटोनिज्म और के साथ है। अरस्तूवाद, उन शिक्षाओं में से एक बन गया जिसने बाद की परंपरा के लिए दार्शनिक पुरातनता की उपस्थिति को निर्धारित किया। विशेष रूप से, विश्व मानस-लोगो और प्रोविडेंस के बारे में स्टोइक्स की शिक्षा ने ईसाई दर्शन के गठन को प्रभावित किया।
प्राचीन दार्शनिक सम्प्रदाय की विशेषताएँ। सोफिस्टों के इर्द-गिर्द इकट्ठा होने वाले श्रोताओं के चंचल समूहों के विपरीत, प्राचीन दर्शन के चार मुख्य विद्यालय (जिनमें से पहला अकादमी था) स्थायी शैक्षणिक संस्थान थे जिनमें नेतृत्व की निरंतरता थी। एक नियम के रूप में, नए विद्वानों को मतदान द्वारा चुना जाता था, कम अक्सर उन्हें पिछले विद्वान द्वारा नियुक्त किया जाता था। स्कूलों को उनके नाम उस स्थान से प्राप्त हुए जहां स्कूल के सदस्य इकट्ठा होते थे - एक नियम के रूप में, ये व्यायामशालाएं (अकादमी, लिसेयुम) या अन्य सार्वजनिक स्थान (स्टोया) थे, जहां वे व्याख्यान सुन सकते थे या बातचीत कर सकते थे। चौथी-पहली शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। तीन अवधारणाओं का संयोग प्रकट होता है: एक वैचारिक आंदोलन के रूप में स्कूल, शिक्षण के स्थान के रूप में स्कूल और अपने सदस्यों के जीवन के एक निश्चित तरीके के साथ एक स्थायी संस्था के रूप में स्कूल। इसके अलावा, इनमें से प्रत्येक स्कूल आम जनता के लिए खुला था, आमतौर पर शिक्षण शुल्क नहीं लिया जाता था; स्कूलों का रखरखाव या तो विद्वानों के व्यक्तिगत धन से या "संरक्षकों" के उपहारों से किया जाता था। स्कूल जाने वालों में, केवल श्रोताओं और छात्रों के एक समूह (जिन्हें "मित्र", "अनुयायी" कहा जाता है) के बीच अंतर किया गया था, जो पास में या शिक्षक के घर में भी रहते थे। और अकादमी में, और लिसेयुम में, और एपिकुरस के बगीचे में, आम भोजन के लिए इकट्ठा होने की प्रथा थी। प्लेटो की अकादमी और अरस्तू के लिसेयुम में, व्याख्यान के विभिन्न पाठ्यक्रम दिए गए: छात्रों के लिए अधिक जटिल (स्कूल अनुयायियों का आंतरिक चक्र, "गूढ़" पाठ्यक्रम) और आम जनता के लिए लोकप्रिय पाठ्यक्रम ("एक्सोटेरिक" पाठ्यक्रम)। इस अवधि के दार्शनिक साहित्य की सबसे आम शैलियाँ किसी दिए गए विषय पर संवाद, डायट्रीबिक्स, प्रोट्रेप्टिक्स, पैराफ़्रेज़ और तर्क हैं।
स्वर्गीय प्राचीन दर्शन: रोमन साम्राज्य के युग में दार्शनिक विद्यालय (पहली-तीसरी शताब्दी ईस्वी)। इस काल के प्रमुख दार्शनिक केंद्र अलेक्जेंड्रिया, रोम, एथेंस थे। मुख्य सामग्री पुरातनता के दार्शनिक स्कूलों का पुनरुद्धार है। अकादमी के विद्वान, एस्केलोन के एंटिओकस के "प्राचीनों का अनुसरण करने" के आह्वान के बाद, अकादमिक संशयवादियों (हेलेनिस्टिक अकादमी) और प्लैटोनिस्ट-हठधर्मीवादियों (मध्य प्लैटोनिज़्म की परंपरा की शुरुआत) के बीच एक अंतर बन गया, जिन्होंने इसे फिर से शुरू किया। प्लेटो की शिक्षा के समस्यामूलक पक्ष का विकास; रोड्स के एंड्रोनिकोस द्वारा वैज्ञानिक उपयोग के लिए अरस्तू की लाइब्रेरी की वापसी के बाद, एक नई पेरिपेटेटिक परंपरा का गठन किया गया था; निगिडियस फिगुलस, अलेक्जेंड्रिया के यूडोरस और मॉडरेटस के कार्यों में, पाइथागोरसवाद का एक नया संस्करण विकसित होता है (नियोपाइथागोरसवाद देखें)।
दार्शनिक शिक्षण की प्रकृति में महत्वपूर्ण रूप से बदलाव आया है: समान विचारधारा वाले लोगों के समुदाय के रूप में एक स्कूल के बजाय, जीवन का एक ही तरीका और शिक्षक और छात्र के बीच मौखिक संवाद आयोजित करने वाली निरंतर निकटता के साथ, स्कूल एक पेशेवर संस्थान बन जाता है, और दर्शन शुरू होता है पेशेवर शिक्षकों द्वारा पढ़ाया जाना जो राज्य (सम्राट) से वेतन प्राप्त करते हैं। 176 ई. में. इ। सम्राट मार्कस ऑरेलियस ने एथेंस में चार दार्शनिक विभागों की स्थापना (राज्य सब्सिडी आवंटित) की: प्लेटोनिक, पेरिपेटेटिक, स्टोइक और एपिक्यूरियन, जो स्पष्ट रूप से अवधि के मुख्य दार्शनिक रुझानों को सीमित करता है। विभिन्न विद्यालयों में मुख्य ध्यान एक बात पर दिया गया था - एक विशेष परंपरा के लिए ग्रंथों के आधिकारिक संग्रह की बहाली (सीएफ। एंड्रोनिकोस द्वारा अरस्तू के ग्रंथों का प्रकाशन, चेरासिल्या - प्लेटो के ग्रंथों का प्रकाशन)। व्यवस्थित भाष्य के युग की शुरुआत: यदि पिछले काल को संवाद के युग के रूप में नामित किया जा सकता है, तो प्राचीन दर्शन के इतिहास में यह और अगला चरण भाष्य का काल है, अर्थात, के संबंध में बनाया गया एक पाठ और दूसरे, आधिकारिक पाठ के साथ सहसंबंध में। प्लैटोनिस्ट प्लेटो, पेरिपेटेटिक्स-अरस्तू, स्टोइक्स-क्रिसिपस (सीएफ एपिक्टेटस, "मैनुअल" § 49; "कन्वर्सेशन्स" 110, 8 - स्टोइक स्कूल व्याख्या पर टिप्पणी करते हैं, प्लेटोनिक और पेरिपेटेटिक के विपरीत, जो जीवित ग्रंथों द्वारा दर्शाया गया है, हम केवल संकेतों से ही निर्णय कर सकते हैं)। एफ़्रोडिसियास (दूसरी शताब्दी ईस्वी) के पेरिपेटेटिक अलेक्जेंडर की टिप्पणी के अनुसार, "थीसिस" की चर्चा प्राचीन दार्शनिकों की प्रथा थी, "उन्होंने अपने पाठ इस तरह से दिए - किताबों पर टिप्पणी किए बिना, जैसा कि वे अब करते हैं (वहां कोई नहीं था) इस प्रकार की पुस्तकें अभी तक), और एक थीसिस प्रस्तुत करके और पक्ष और विपक्ष में कारण बताकर, उन्होंने सभी द्वारा स्वीकार किए गए परिसर के आधार पर साक्ष्य खोजने की अपनी क्षमता का प्रयोग किया ”(एलेक्स। एफ्रोड। टॉप में, 27, 13 वॉलीज़)।
बेशक, मौखिक अभ्यासों को छोड़ा नहीं जा सकता था, लेकिन अब वे लिखित पाठों को समझाने के अभ्यास हैं। शोध प्रश्न के नए स्कूल सूत्रीकरण में अंतर स्पष्ट रूप से दिखाई देता है (विषय के बारे में नहीं, बल्कि प्लेटो या अरस्तू ने विषय को कैसे समझा): उदाहरण के लिए, "क्या दुनिया शाश्वत है?" नहीं, लेकिन "क्या हम इसके अनुसार विचार कर सकते हैं" प्लेटो के लिए संसार शाश्वत है, यदि तिमाईस में, क्या वह संसार के अवतरण को पहचानता है?" (सीएफ. प्लूटार्क ऑफ चेरोनिया द्वारा प्लेटो के प्रश्न)।
अतीत की विरासत को व्यवस्थित और व्यवस्थित करने की इच्छा पहली शताब्दी से इस अवधि के दौरान बनाई गई बड़ी संख्या में डॉक्सोग्राफ़िक सार-संग्रह और जीवनी संबंधी इतिहास में भी प्रकट हुई थी। ईसा पूर्व इ। (सबसे प्रसिद्ध एरियस डिडिमस का संग्रह है) शुरुआत तक। तीसरी सदी (सबसे प्रसिद्ध हैं डायोजनीज लेर्टियस और सेक्स्टस एम्पिरिकस), और स्कूल की पाठ्यपुस्तकों के व्यापक वितरण में, छात्रों और आम जनता दोनों को महान दार्शनिकों की शिक्षाओं में सही और समझदारी से आरंभ करने के लिए डिज़ाइन किया गया है (सीएफ। विशेष रूप से एपुलियस की प्लेटोनिक पाठ्यपुस्तकें और अलसिनस)।
देर से प्राचीन दर्शन: नवप्लेटोवाद (तीसरी-छठी शताब्दी ईस्वी)। प्राचीन दर्शन के इतिहास की अंतिम अवधि को नियोप्लाटोनिज्म के प्रभुत्व की विशेषता है, जिसने पारंपरिक प्लेटोनिक हठधर्मिता (मध्य प्लैटोनिज्म) को बनाए रखते हुए अरिस्टोटेलियनवाद, नव-पाइथागोरसवाद और स्टोइज़िज्म के तत्वों को कृत्रिम रूप से आत्मसात किया।
नए संश्लेषण में प्लैटोनिज़्म की पिछली परंपरा से महत्वपूर्ण अंतर थे, जिसने 19वीं शताब्दी में वैज्ञानिकों को जन्म दिया। "नियोप्लाटोनिज्म" शब्द गढ़ा। नियोप्लाटोनिस्ट स्वयं को प्लैटोनिस्ट कहते थे और मानते थे कि वे "दिव्य प्लेटो" से आने वाली एकल परंपरा के अनुरूप थे। देर से पुरातनता के मुख्य दार्शनिक केंद्र नियोप्लाटोनिज्म के स्कूलों की गतिविधियों से जुड़े हुए हैं: रोम (प्लोटिनस, पोर्फिरी), सीरिया में अपामिया (जहां प्लोटिनस के छात्र एमेलियस और एमेलियस के बाद स्कूल का नेतृत्व करने वाले इम्बलिचस ने पढ़ाया था -) सीरियाई स्कूल), पेर्गमोन (इम्बलिचस एडेसियम के एक छात्र द्वारा स्थापित पेर्गमोन स्कूल), अलेक्जेंड्रिया (अलेक्जेंड्रिया स्कूल: हाइपेटिया, हिरोकल्स, हर्मियास, अमोनियस, जॉन फिलोपोनस, ओलंपियोडोरस), एथेंस (एथेनियन स्कूल: प्लूटार्क, सीरियाई, प्रोक्लस, दमिश्क, सिंपलिसियस)।
प्लोटिनस को नियोप्लाटोनिज्म का संस्थापक माना जाता है, क्योंकि उनके कार्यों ("एननेड्स") के संग्रह में नियोप्लाटोनिक दर्शन की सभी बुनियादी अवधारणाएं शामिल हैं, जिसे उन्होंने एक सामंजस्यपूर्ण ऑन्टोलॉजिकल पदानुक्रम में बनाया: सुपर-अस्तित्ववादी सिद्धांत - वन-ब्लज़गो, दूसरा हाइपोस्टैसिस - माइंड-नस, तीसरा - विश्व आत्मा और कामुक स्थान। एक विचार के लिए दुर्गम है और इसे केवल इसके साथ एक अति-मानसिक परमानंद मिलन में ही समझा जाता है, जिसे सामान्य भाषाई साधनों द्वारा नहीं, बल्कि नकारात्मक रूप से, निषेध के माध्यम से व्यक्त किया जाता है (cf. एपोफैटिक धर्मशास्त्र)। अस्तित्व के एक स्तर से दूसरे स्तर तक संक्रमण को "विकिरण", "प्रकटीकरण" के रूप में वर्णित किया गया है, बाद में मुख्य शब्द "उत्सर्जन" (प्रूडोस) है, उत्सर्जन देखें - प्रत्येक निचला स्तर एक उच्च सिद्धांत की अपील के कारण मौजूद है और अपने पीछे अगले का निर्माण करके उच्चतर का अनुकरण करता है (इसलिए मन आत्मा के लिए शुरुआत के रूप में कार्य करता है, और आत्मा ब्रह्मांड के लिए)। भविष्य में इस योजना को परिष्कृत और सावधानीपूर्वक विकसित किया जाएगा। सामान्य तौर पर, देर से (इम्बलिचियन के बाद) नियोप्लाटोनिज्म को व्यवस्थिततावाद, विद्वतावाद, रहस्यवाद और जादू (थर्गी) की विशेषता है। सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों की अनुपस्थिति, जो स्वयं प्लेटो के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, उल्लेखनीय है; नियोप्लाटोनिज्म पूरी तरह से तत्वमीमांसा और धर्मशास्त्र है।
नियोप्लाटोनिस्टों के लिए आधिकारिक ग्रंथों में, प्लेटो के ग्रंथों (प्लेटो के संवादों पर टिप्पणियाँ इस परंपरा की विरासत का मुख्य हिस्सा हैं) के अलावा, अरस्तू, होमर और चाल्डियन ओरेकल के कार्य थे। अरस्तू पर टिप्पणियाँ नियोप्लाटोनिज़्म की जीवित विरासत का दूसरा सबसे बड़ा हिस्सा हैं; नियोप्लाटोनिस्ट टिप्पणीकारों के लिए मुख्य समस्या प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाओं में सामंजस्य स्थापित करने की समस्या थी (अधिक विवरण के लिए अरस्तू टिप्पणीकारों को देखें)। सामान्य तौर पर, अरस्तू के दर्शन के पाठ्यक्रम को प्लेटो के अध्ययन ("बड़े रहस्य") के लिए एक प्रोपेडेयूटिक ("कम रहस्य") माना जाता था।
529 में, सम्राट जस्टिनियन के एक आदेश द्वारा, एथेंस अकादमी को बंद कर दिया गया, और दार्शनिकों को पढ़ाना बंद करने के लिए मजबूर किया गया। इस तिथि को एनजाइना दर्शन के इतिहास के प्रतीकात्मक समापन के रूप में स्वीकार किया जाता है, हालांकि एथेंस से निष्कासित दार्शनिकों ने साम्राज्य के बाहरी इलाके में काम करना जारी रखा (उदाहरण के लिए, सिम्पलिसियस की टिप्पणियाँ, जो हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक बन गईं) प्राचीन दर्शन का इतिहास, उनके द्वारा पहले ही निर्वासन में लिखा गया था)। दर्शन। प्राचीन दार्शनिकों ने स्वयं इस बारे में बात की थी कि दर्शन क्या है, जितनी बार उन्हें प्रारंभिक दार्शनिक पाठ्यक्रम शुरू करना पड़ा। नियोप्लेटोनिक स्कूलों में इसी तरह का पाठ्यक्रम अरस्तू को पढ़ने के साथ शुरू हुआ। अरस्तू ने तर्क से शुरुआत की, तर्क ने श्रेणियों से। "श्रेणियाँ" पर स्कूल की टिप्पणियों से पहले, कई "दर्शनशास्त्र के परिचय" और "अरस्तू के परिचय" को संरक्षित किया गया है। पोर्फिरी, जिन्होंने सबसे पहले अरस्तू के कार्यों को प्लेटो के प्रचारक के रूप में मानने का प्रस्ताव रखा था, ने एक समय में एक विशेष "श्रेणियों का परिचय" ("इसागोग") लिखा था, जो नियोप्लाटोनिस्टों के लिए बुनियादी पाठ्यपुस्तक बन गया। पोर्फिरी पर टिप्पणी करते हुए, नियोप्लाटोनिस्ट अम्मोनियस ने कई पारंपरिक परिभाषाओं को सूचीबद्ध किया है जिसमें प्लेटोनिक, अरिस्टोटेलियन और स्टोइक विषयों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: 1) "प्राणियों का ज्ञान जहां तक ​​वे प्राणी हैं"; 2) "दिव्य और मानवीय मामलों का ज्ञान"; 3) "किसी व्यक्ति के लिए जहां तक ​​संभव हो भगवान की तुलना करना"; 4) "मौत की तैयारी"; 5) "कला की कला और विज्ञान का विज्ञान"; 6) "बुद्धि का प्रेम" (एयरटमोनियस। पोर्फ़ में। इसागोजेन, 2, 22-9, 24)। इन बाद की स्कूली परिभाषाओं के अर्थ को स्पष्ट करने का सबसे अच्छा तरीका, जिसने उस परंपरा की स्थिरता और विशालता को प्रदर्शित किया, जिसने एक हजार से अधिक वर्षों की विभिन्न शिक्षाओं को एक "प्राचीन दर्शन के इतिहास" में समेकित किया, सभी प्राचीन दार्शनिक ग्रंथ हो सकते हैं। हमारा निपटान.
अस्तित्व समाप्त होने के बाद, प्राचीन दर्शन यूरोपीय दार्शनिक विचार के विकास में एक महत्वपूर्ण कारक बन गया (लगभग ईसाई धर्मशास्त्र और मध्ययुगीन विद्वतावाद के गठन को प्रभावित करने वाला) और आज तक ऐसा ही बना हुआ है। प्राचीन दर्शन की भाषा ने अपनी जीवंतता नहीं खोई है। जबकि कुछ शब्द हमेशा के लिए केवल यूनानियों के दर्शन के तकनीकी शब्द बने रहे (ओरेटे, अटारैक्सिया, माईयूटिका, डेमीर्ज, डायएरेसिस, कालोकागथिया, एनामनेसिस, होमोमेरिज्म, नूस), अन्य ने बाद के युगों के दार्शनिकों की शब्दावली को फिर से भर दिया और अतिरिक्त सामग्री प्राप्त की (सीएफ)। ऑटार्की, न्यूमा, लोगो, एंटेलेची, युग, ईदोस, ईथर)। कई आधुनिक वैज्ञानिक विषयों के नामों में ग्रीक जड़ों को सुना जा सकता है; यह केवल वैज्ञानिक शब्दकोष में ग्रीक भाषा की उपस्थिति नहीं है, यह इन विज्ञानों के गठन की उत्पत्ति का भी संकेत है, जिनका अपना था; पुरातनता के ढांचे के भीतर विशेष इतिहास (उनमें से तर्क, भौतिकी, नैतिकता, मनोविज्ञान)।

5. हेराक्लिटस की द्वंद्वात्मकता.

[ए] एथेंस और इफिसस के शासकों का वंशज, जिन्होंने अपनी शक्ति खो दी थी, हेराक्लीटस (लगभग 544-484 ईसा पूर्व) एक अहंकारी और दुष्ट चरित्र से प्रतिष्ठित थे। उन्हें "रोते हुए दार्शनिक" का उपनाम दिया गया था: वे कहते हैं कि जब उन्होंने देखा कि लोग कितने अनुचित तरीके से रहते हैं तो वह रो पड़े। इफिसियन आदेश से असंतुष्ट, हेराक्लिटस आर्टेमिस के मंदिर (प्रसिद्ध "दुनिया के सात आश्चर्यों में से एक", जिसे बाद में हेरोस्ट्रेटस द्वारा जला दिया गया) में सेवानिवृत्त हो गया, और फिर पहाड़ों में, एक साधु बन गया। परंपरा कहती है कि हेराक्लीटस की मृत्यु उसकी अंतड़ियों में नमी जमा होने (ड्रॉप्सी) से हुई, जिससे वह रेत में दब गया। उन्होंने व्यंग्यपूर्वक यह कहते हुए डॉक्टरों से इलाज कराने से इनकार कर दिया कि वे बीमारी के समान ही "अच्छे" का कारण बनते हैं।

हेराक्लिटस ने कई दार्शनिक कविताएँ लिखीं, जो छवियों और रूपकों से भरी थीं और समझने में बेहद कठिन थीं, जिसके लिए उन्हें यूनानियों से "डार्क" उपनाम मिला। सुकरात ने उनके काम पर इस प्रकार प्रतिक्रिया व्यक्त की: "जो मैंने समझा वह अद्भुत है, जो मैं नहीं समझ पाया, वह भी मुझे लगता है, लेकिन मन यहाँ न डूबे, इसके लिए हमें एक वास्तविक डेलियन गोताखोर की आवश्यकता है।" और एक एपिग्राम के लेखक ने चेतावनी दी है: "इफिसस के हेराक्लीटस की पुस्तक को मूल रूप से खोलने में जल्दबाजी न करें... उदासी और अंधकार निराशाजनक हैं, लेकिन यदि आप एक प्रबुद्ध व्यक्ति के नेतृत्व में हैं, तो पुस्तक स्पष्ट से अधिक उज्जवल हो जाएगी सूरज।" उनकी पुस्तक के सौ से अधिक छोटे अंश बच गए हैं, जिनमें ब्रह्मांड, ईश्वर और राजनीतिक व्यवस्था के बारे में बात की गई थी।

डॉक्सोग्राफर दुर्लभ सर्वसम्मति से ध्यान देते हैं कि हेराक्लिटस ने किसी से नहीं सीखा। अपनी पुस्तक के बचे हुए अंशों में, वह प्रसिद्ध यूनानी कवियों और दार्शनिकों के बारे में स्पष्ट अवमानना ​​के साथ बोलते हैं। वह पाइथागोरस को "ठगों का नेता" कहता है और उस पर साहित्यिक चोरी का आरोप लगाता है, और होमर और आर्किलोचस, उसकी राय में, "प्रतियोगिता से बाहर निकाले जाने और कोड़े मारने के लायक हैं।"

माइल्सियन स्कूल और पाइथागोरस के दार्शनिकों के विपरीत, हेराक्लिटस खुले तौर पर गणित और प्राकृतिक विज्ञान की उपेक्षा करता है। अपनी विशिष्ट रहस्यमय विडंबना के साथ, हेराक्लीटस का दावा है कि सूर्य की चौड़ाई एक मानव पैर के बराबर है। बुद्धि प्राकृतिक घटनाओं के बारे में जानकारी का संग्रह नहीं है, बल्कि उस कानून का ज्ञान है जो दुनिया पर शासन करता है। "ज्यादा ज्ञान बुद्धिमत्ता नहीं सिखाता..." 2 - हेराक्लिटस कहते हैं [बी 16]।

उनका शिक्षण अपने शुद्ध रूप में मानव जाति के इतिहास में पहला दर्शन है, जिसमें प्रकृति के बारे में तब भी बहुत ही आदिम प्रयोगात्मक ज्ञान का कोई मिश्रण नहीं था। शायद इसीलिए यह पच्चीस सदियों बाद भी सच्ची प्रशंसा जगाता है: महान जर्मन द्वंद्वात्मक दार्शनिक जॉर्ज हेगेल ने तर्क दिया कि हेराक्लिटस की एक भी स्थिति ऐसी नहीं है जिसे वह अपने तर्क में स्वीकार नहीं करेगा।

[बी] हेराक्लिटस प्रकृति के पहले सिद्धांत को "लोगो" कहते हैं। इस शब्द के कई अलग-अलग अर्थ हैं, जिनमें से मुख्य हैं "उचित भाषण", "सत्य", "कानून"। ग्रीक पोलिस की लोकतांत्रिक संरचना ने मानवीय सोच में इन अर्थों को मजबूती से जोड़ा है: यहां सभी सार्वजनिक मामलों का निर्णय पोलिस के नागरिकों की एक आम बैठक द्वारा किया जाता है, और शब्द सत्ता का मुख्य साधन बन जाता है। तर्कसंगत, सच्चा शब्द - लोगो - कानून में बदल जाता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि हेराक्लिटस ब्रह्मांड के सर्वोच्च कानून को "लोगो" कहता है (हालांकि, सामान्य तौर पर, हेराक्लिटस को लोकतांत्रिक व्यवस्था का समर्थक नहीं माना जा सकता है)।

उनका लोगो वह पदार्थ या सामग्री नहीं है जिससे चीजें बनाई जाती हैं, जैसे कि माइल्सियंस के बीच पानी या हवा, बल्कि शाश्वत कानून है जिसका पालन सभी मौजूदा चीजें करती हैं, इसलिए बोलने के लिए, वह भाषण जिसके साथ प्रकृति व्यक्तिगत चीजों को संबोधित करती है और नियंत्रित करती है। कभी-कभी हेराक्लीटस लोगो को "वह मन जो ब्रह्मांड पर शासन करता है," कभी-कभी "भगवान" या यहां तक ​​कि "ज़ीउस" भी कहता है, लेकिन उसके लोगो का आम तौर पर स्वीकृत धर्मों के देवताओं से कोई लेना-देना नहीं है: लोगो चीजों से अलग मौजूद नहीं है, इसका कण प्रत्येक वस्तु में निवास करता है। यह लोगो, संक्षेप में, प्रकृति के नियम के अलावा और कुछ नहीं है, जिस अर्थ में वैज्ञानिक आज इस अभिव्यक्ति का उपयोग करते हैं।

एक उचित व्यक्ति प्रकृति के लोगो-भाषण को समझना जानता है और अपने कार्यों में इसके द्वारा निर्देशित होता है। हालाँकि, उचित लोग दुर्लभ हैं, हेराक्लिटस शिकायत करते हैं। उनकी कविता इन शब्दों से शुरू हुई: “लोग इस भाषण (लोगो) को नहीं समझते हैं जो हमेशा के लिए मौजूद है, इसे सुनने से पहले भी और एक बार सुनने के बाद भी। हालाँकि, सभी [लोग] सीधे इस भाषण (लोगो) का सामना करते हैं, उन्हें... यह एहसास नहीं होता है कि वे वास्तव में क्या कर रहे हैं, जैसे कि जो लोग सोते हैं उन्हें यह याद नहीं रहता है।

[सी] हेराक्लिटस के लिए, लोगो द्वारा व्यवस्थित ब्रह्मांड की छवि अग्नि है। - "यह ब्रह्मांड, सभी के लिए समान, किसी भी देवता द्वारा नहीं बनाया गया था, किसी भी व्यक्ति द्वारा नहीं, लेकिन यह हमेशा से था, है और एक शाश्वत जीवित आग होगी, धीरे-धीरे भड़कती है, धीरे-धीरे बुझती है" [बी 51] .

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पेज निर्माण दिनांक: 2016-07-22