नए समय के मुख्य दार्शनिक। नए युग का दर्शन

परिचय। 3

नए युग का दर्शन। चार

निष्कर्ष। 9

सन्दर्भ.. 10

परिचय

शोध विषय की प्रासंगिकता:

आधुनिक समय के यूरोपीय दर्शन में 17वीं - 19वीं शताब्दी शामिल है। नए युग को बनाने वाली तीन शताब्दियों में से प्रत्येक का अपना ऐतिहासिक चेहरा है। 17वीं सदी सामंतवाद की "क्रांतिकारी आलोचना" और विद्वतावाद की तर्कवादी आलोचना की सदी है। अठारहवीं शताब्दी अपने तर्क, ऐतिहासिक आशावाद, नवीकरण की सार्थक कृपा में विश्वास और दुनिया की व्यवस्था के साथ ज्ञानोदय की शताब्दी है। 19वीं शताब्दी नए युग की संस्कृति के उत्कर्ष का युग है और साथ ही साथ इसके संकट की शुरुआत मृत अंत की खोज से जुड़ी है जो मनुष्य के दुनिया के लिए विशुद्ध रूप से तर्कसंगत और सहायक संबंध है।

यह समय आध्यात्मिक हठधर्मिता, धार्मिक अंधविश्वासों और नैतिक पूर्वाग्रहों की निर्मम आलोचना, लोगों के बीच संबंधों की अमानवीय प्रकृति को बदलने में विश्वास और राजनीतिक अत्याचार से छुटकारा पाने का है। यह वैज्ञानिक क्रांति का समय है, जिसकी शुरुआत एन. कोपरनिकस, आई. केपलर, जी. गैलीलियो की खोजों से हुई थी और इसे आई न्यूटन ने पूरा किया था। यह भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, गणित, यांत्रिकी, और अन्य खोज और अनुसंधान प्रथाओं की स्वतंत्र वैज्ञानिक शाखाओं में परिवर्तन का समय है। वह समय जब विज्ञान का दर्शन उत्पन्न हुआ, जिसके केंद्र में वह बन गया - ज्ञान का सिद्धांत, विचार के नियम जो सभी विज्ञानों में कार्य करते हैं। नया समय लाया (कम से कम विज्ञान के तेजी से विकास के कारण) और भी अधिक विविधता, अधिक से अधिक महत्वपूर्ण दार्शनिक विचारों को सामने रखा जाने लगा।

इस काम का उद्देश्य दार्शनिक विचार के विकास के संदर्भ में नए युग के युग का सामान्य विवरण देना है, और नए दार्शनिक शिक्षाओं, स्कूलों और सिद्धांतों के निर्माण में युग के व्यक्तिगत महान दार्शनिकों के योगदान का विश्लेषण करना है। .

नए युग का दर्शन

आधुनिक काल के दर्शन, जिसने इस युग की आवश्यक विशेषताओं को व्यक्त किया, ने न केवल मूल्य अभिविन्यास को बदल दिया, बल्कि दर्शन के तरीके को भी बदल दिया। इसे शास्त्रीय कहा जाता है। इस अवधारणा का उपयोग दर्शन के विकास में एक अवधि को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है, जिसमें मूल्यों की निरंतरता और एकता होती है, जिसने विज्ञान और धर्मशास्त्र के संबंध में युगों और अधीनता के परिवर्तन की परवाह किए बिना अपने मानक चरित्र को बनाए रखा। इस अवधि की मुख्य सेटिंग, कम से कम दर्शन के भीतर, उच्चतम अधिकार के रूप में कारण की मान्यता है।

साथ ही, नए युग के दर्शन में कई विशिष्ट समस्याएं और दृष्टिकोण दिखाई देते हैं: 1) विज्ञान का पूर्ण धर्मनिरपेक्षीकरण। धर्म के साथ विज्ञान का संश्लेषण, तर्क के साथ विश्वास असंभव है। तर्क के अधिकार (टी। हॉब्स), 2) को छोड़कर किसी भी प्राधिकरण को मान्यता नहीं दी जाती है, मानव जाति के सबसे महत्वपूर्ण व्यवसाय के पद पर विज्ञान को बढ़ावा देना। यह विज्ञान ही है जो मानवता को समृद्ध कर सकता है, इसे मुसीबतों और पीड़ाओं से बचा सकता है, समाज को विकास के एक नए चरण में ले जा सकता है, और सामाजिक प्रगति सुनिश्चित कर सकता है (एफ बेकन); 3) विज्ञान का विकास और मनुष्य द्वारा प्रकृति की अंतिम अधीनता। शायद जब सोच की मुख्य विधि बनती है, तो "शुद्ध" कारण की विधि, सभी विज्ञानों में काम करने में सक्षम (आर। डेसकार्टेस) ज्ञान का सिद्धांत नए युग के दर्शन का केंद्र बन जाता है।

बेशक, दर्शन की अन्य समस्याएं गायब नहीं होती हैं, लेकिन विकसित होती हैं, जिनमें धर्म, नैतिकता, मानवीय समस्याएं आदि से संबंधित समस्याएं शामिल हैं। लेकिन उन्हें दार्शनिकों के हितों की परिधि में धकेल दिया जाता है।

17 वीं शताब्दी के विचारक मानव ज्ञान के स्रोत, ज्ञान के कामुक और तर्कसंगत रूपों की संज्ञानात्मक भूमिका को निर्धारित करने की समस्या में रुचि रखते थे। अनुभूति के इन रूपों की भूमिका के आकलन में अंतर ने नए यूरोपीय दर्शन की मुख्य दिशाओं को जन्म दिया: तर्कवाद और अनुभववाद (उनके संस्थापकों और डेवलपर्स के नामों के साथ सबसे अधिक व्यक्ति: आर। डेसकार्टेस और टी। हॉब्स)।

अनुभववाद दर्शन में एक प्रवृत्ति है जो संवेदी अनुभव को ज्ञान का मुख्य स्रोत मानता है (टी। हॉब्स: मन में कुछ भी नहीं है, जो कुछ भी इंद्रियों में है)। एक विशेष रूप है सनसनीखेज, जो सभी ज्ञान संवेदनाओं से प्राप्त करता है। बुद्धिवाद अनुभववाद के विपरीत दिशा है, इंद्रियों से मन की स्वायत्तता, संवेदी अनुभव की सीमितता और इस आधार पर, संज्ञान में मन की प्राथमिकता पर बल देता है। तालिका 1 नए युग की मुख्य ज्ञानमीमांसा संबंधी अवधारणाओं का एक स्पष्ट विचार देती है:

तालिका एक

आधुनिक समय की बुनियादी ज्ञानमीमांसा संबंधी अवधारणाएँ: अनुभववाद और तर्कवाद

"आधुनिक युग" का दर्शन कोपरनिकस की खगोलीय क्रांति से शुरू हुआ, जिसने दुनिया की छवि को बदल दिया। कॉपरनिकस पृथ्वी के बजाय सूर्य को दुनिया के केंद्र में रखता है। केप्लर ने ग्रहों के वृत्ताकार घूर्णन का सिद्धांत विकसित किया। न्यूटन ने इनमें से कई विचारों की प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि की है।
दूसरे, विज्ञान की छवि बदल रही है। वैज्ञानिक क्रांति केवल पिछले सिद्धांतों से अलग, नए के निर्माण में शामिल नहीं है। यह भी ज्ञान का, विज्ञान का एक नया विचार है। विज्ञान अब एक जादूगर के अंतर्ज्ञान का उत्पाद नहीं है। यह ज्ञान सभी के लिए खुला है, जिसकी विश्वसनीयता की पुष्टि हमेशा प्रयोग द्वारा की जा सकती है।
तीसरा, वैज्ञानिक विचार, जैसे ही वे सामाजिक नियंत्रण के अधीन एक तथ्य बन जाते हैं, उनका सामाजिककरण कर दिया जाता है। अकादमियां, प्रयोगशालाएं, अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक संपर्क हैं।
जैसे-जैसे कमोडिटी-मनी संबंध धीरे-धीरे सामंतवाद की गहराई में विकसित होते हैं और पूंजीवादी उत्पादन की शुरुआत होती है, दुनिया की एक नई दृष्टि की आवश्यकता बढ़ रही है। सामंती विशेषाधिकारों, वर्ग सीमाओं के साथ-साथ सामंती राज्यों और रियासतों के बीच कई बाधाएं, पूंजीवादी उद्योग और व्यापार के विकास के साथ उनकी असंगति को दर्शाती हैं। सामंती संबंधों की बेड़ियों से खुद को मुक्त करते हुए, एक व्यक्ति आत्म-पुष्टि के लिए, आत्म-जागरूकता के लिए, दुनिया में अपने स्थान की अधिक सही समझ के लिए प्रयास करता है।
इस इच्छा के साथ संस्कृति का एक नया युग जुड़ा हुआ है - यूरोपीय पुनर्जागरण या पुनर्जागरण का युग। यद्यपि पुनर्जागरण (XIV-XVII सदियों) के दार्शनिकों का मानना ​​​​था कि वे प्राचीन दर्शन और विज्ञान में रुचि को पुनर्जीवित कर रहे थे, उन्होंने अक्सर इसे देखे बिना एक नया विश्वदृष्टि बनाया। ईसाई धर्म और मध्य युग के लिए, एकमात्र रचनात्मक शक्ति ईश्वर है। ईश्वर जैसी आत्मा वाला व्यक्ति भी धरती का कीड़ा मात्र है। उभरते हुए पूंजीवाद ने व्यक्ति की पहल और गतिविधि को विकसित किया, और पुनर्जागरण के विचारकों ने मनुष्य को ब्रह्मांड के केंद्र में रखा, इस बात पर जोर देते हुए कि यह मनुष्य है जो मुख्य व्यक्ति है और अपने उचित और समीचीन का सर्वोच्च न्यायाधीश है।
इसलिए मानव गरिमा में रुचि, मनुष्य की स्वतंत्रता और कारण में। धीरे-धीरे मध्ययुगीन दर्शन के अधिकार से खुद को मुक्त करते हुए, पुनर्जागरण के विचारक मानववाद और व्यक्तिवाद का स्वागत और औचित्यपूर्ण विश्वदृष्टि (ग्रीक 2.0 मानव-मानव से) का निर्माण करते हैं।
पुनर्जागरण विश्वदृष्टि की सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता इसका कला पर ध्यान केंद्रित करना है। यदि मध्य युग को धार्मिक युग कहा जा सकता है, तो पुनर्जागरण एक कलात्मक और सौंदर्य युग है। और अगर पुरातनता का केंद्र मध्य युग में प्रकृति, अंतरिक्ष, ईश्वर और उससे जुड़े मोक्ष का विचार था, तो पुनर्जागरण में, मनुष्य पर ध्यान केंद्रित किया जाता है।
पुनर्जागरण के दौरान, जैसा पहले कभी नहीं हुआ, व्यक्ति के मूल्य में वृद्धि हुई। न तो पुरातनता में और न ही मध्य युग में मनुष्य में उसकी सभी अभिव्यक्तियों की विविधता में इतनी ज्वलंत रुचि थी। सबसे बढ़कर इस युग में प्रत्येक व्यक्ति की मौलिकता और विशिष्टता को स्थान दिया गया है। हर जगह एक परिष्कृत कलात्मक स्वाद इस मौलिकता को पहचानना और उसकी सराहना करना जानता है। मौलिकता, दूसरों के प्रति असमानता यहां एक महान व्यक्तित्व का सबसे महत्वपूर्ण संकेत बन जाता है। यह पुनर्जागरण था जिसने दुनिया को उत्कृष्ट व्यक्तियों, एक उज्ज्वल स्वभाव वाले महान मानवतावादी, व्यापक शिक्षा की एक पूरी आकाशगंगा दी, जो अपनी इच्छा के साथ बाकी हिस्सों से बाहर खड़े थे , दृढ़ संकल्प, महान ऊर्जा। लेकिन पुनर्जागरण का दर्शन एक परिपक्व बुर्जुआ समाज के दर्शन की दिशा में एक संक्रमणकालीन कदम था। XVII-XVIII सदियों में। दर्शन के विकास का अगला दौर शुरू हुआ, जिसे आमतौर पर आधुनिक समय का दर्शन कहा जाता है।
उस समय, उद्योग, नेविगेशन, व्यापार और महान भौगोलिक खोजों के गहन विकास के कारण, सूचना के प्रवाह में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई, जिसके परिणामस्वरूप यूरोपीय वैज्ञानिकों के क्षितिज का अत्यधिक विस्तार हुआ। एन. कोपरनिकस (1473-1543), जी. गैलीलियो (1564-1642) और आई. केपलर (1571-1635) की महान खोजों के लिए धन्यवाद, एक नया प्राकृतिक विज्ञान उत्पन्न होता है। इसकी विशिष्ट विशेषता पूर्व नियोजित अवलोकन और प्रयोग के साथ बीजगणित और ज्यामिति की भाषा में तैयार किए गए सिद्धांत का संयोजन है। प्राकृतिक विज्ञान की नई शाखाएँ तेजी से विकसित हो रही हैं - यांत्रिकी, भौतिकी, रसायन विज्ञान, प्रायोगिक जीव विज्ञान। जितनी अधिक जटिल वैज्ञानिक समस्याएं जमा होती हैं, उतनी ही तीव्रता से ज्ञान के दार्शनिक विश्लेषण की आवश्यकता होती है - ज्ञान की एक सामान्य पद्धति के लिए। साथ ही, नया ज्ञान दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर को मौलिक रूप से बदल रहा है। अनुभूति दर्शन की केंद्रीय समस्या बन जाती है, और अध्ययन की गई भौतिक वस्तुओं से इसका संबंध - नई दार्शनिक प्रवृत्तियों का मूल। दर्शन के विकास में इस अवधि को महामारी विज्ञान (ग्रीक से। सूक्ति - ज्ञान, ज्ञान) कहा जाता था। तर्कवाद के इन क्षेत्रों में से एक (लैटिन अनुपात-मन से) - विज्ञान की तार्किक नींव पर प्रकाश डालता है। विचारों को ज्ञान का मुख्य स्रोत माना जाता है, अर्थात। विचार और अवधारणाएँ जो मूल रूप से किसी व्यक्ति में निहित हैं या उसकी जन्मजात क्षमताएँ हैं। लेकिन इस सवाल का जवाब देने के लिए कि ये विचार आसपास की दुनिया के बारे में सही, सही ज्ञान कैसे दे सकते हैं, जो सच्चाई की गारंटी देता है, तर्कवाद नहीं कर सकता। उस समय तर्कवाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि आर. डेसकार्टेस (1596-165O), बी. स्पिनोज़ा (1632-1677), जी. लीबनिज़ (1646-1716) और कई अन्य विचारक थे।
एक और दार्शनिक दिशा - अनुभववाद (यूनानी से। एम्पिरिया - अनुभव) का तर्क है कि सभी ज्ञान अनुभव और अवलोकन से उत्पन्न होते हैं। साथ ही, यह स्पष्ट नहीं है कि वैज्ञानिक सिद्धांत, कानून और अवधारणाएं कैसे उत्पन्न होती हैं, जिन्हें सीधे अनुभव और अवलोकन से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। इस प्रवृत्ति के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि एफ। बेकन (1561-1626), टी। हॉब्स (1588-1679) और डी। लोके (1632-1704) थे।
इन दिशाओं में से प्रत्येक के भीतर, एक स्पष्ट या छिपे हुए रूप में, भौतिकवादी और आदर्शवादी विचारों के बीच एक जटिल संघर्ष है। तर्कवाद और अनुभववाद दोनों ही अनुभूति की प्रक्रिया को एकतरफा करते हैं। आदर्शवादी सोच की सक्रिय भूमिका पर जोर देते हैं और स्पष्ट रूप से वास्तविक दुनिया में होने वाली प्रक्रियाओं और घटनाओं पर पर्याप्त ध्यान नहीं देते हैं। उस समय के भौतिकवादी, बदले में, मानव सोच की सक्रिय, रचनात्मक प्रकृति को कम आंकते हैं। 16वीं - 17वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में, पहली बुर्जुआ क्रांतियां हुईं (नीदरलैंड, इंग्लैंड में), जिसने एक नई सामाजिक व्यवस्था के विकास की शुरुआत को चिह्नित किया - पूंजीवाद .. एक नए, बुर्जुआ समाज का विकास न केवल अर्थव्यवस्था, राजनीति और सामाजिक संबंधों में, बल्कि लोगों की चेतना में भी परिवर्तन उत्पन्न करता है।
यह दर्शन के विकास में परिलक्षित होता है। पहले से ही पुनर्जागरण में, दार्शनिकों ने मध्ययुगीन विद्वतावाद की आलोचना पर बहुत ध्यान दिया। यह आलोचना 17वीं-18वीं शताब्दी में और भी अधिक व्यापक हो जाती है।
विज्ञान और सामाजिक जीवन का विकास सभी पिछली दार्शनिक प्रणालियों की सीमाओं, उनके विश्वदृष्टि और पद्धति संबंधी दिशानिर्देशों को प्रकट करता है। जैसे-जैसे उत्पादन का पूंजीवादी तरीका विकसित होता है, नवजात पूंजीवादी व्यवस्था और सामंतवाद के अस्तित्व के बीच अंतर्विरोध और भी तेज होते जाते हैं। इसलिए, आधुनिक समय का बुर्जुआ दर्शन, सामाजिक जीवन में ही गहन परिवर्तनों और अंतर्विरोधों को दर्शाता है, सामंतवाद की तीखी आलोचना करता है। यह मुख्य रूप से भौतिकवादी विचारों और आदर्शवादी विचारों के बीच संघर्ष में परिलक्षित होता था। 17वीं-18वीं शताब्दी के अग्रणी विचारकों ने समकालीन प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों पर भरोसा करते हुए सार्वजनिक जीवन में वैचारिक रूप से क्रांतिकारी परिवर्तन और उन्नत दार्शनिक विज्ञान तैयार किया। इस अवधि के दौरान भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संघर्ष ने पुरातनता की तुलना में और भी अधिक तीव्र चरित्र प्राप्त कर लिया। XVII-XVIII सदियों में। अप्रचलित सामंती व्यवस्था की प्रमुख विचारधारा के रूप में धर्म के खिलाफ संघर्ष ने समाज के प्रगतिशील विकास की सबसे महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा किया।
पहले से ही पश्चिमी यूरोप के सबसे विकसित देशों में शुरुआती बुर्जुआ क्रांतियों की अवधि में, कई भौतिकवादी सिद्धांत सामने रखे गए, जो धर्मशास्त्र और विद्वतावाद के खिलाफ संघर्ष में विकसित हुए। XVII के अंत में - XVII सदियों की शुरुआत। इंग्लैंड में एक मजबूत भौतिकवादी प्रवृत्ति उत्पन्न हुई, जो 17वीं और आंशिक रूप से 18वीं शताब्दी में फलदायी रूप से विकसित हुई। सत्रहवीं शताब्दी का अंग्रेजी भौतिकवाद। एफ। बेकन, टी। हॉब्स और डी। लॉक के दार्शनिक सिद्धांतों द्वारा प्रतिनिधित्व किया। 17वीं शताब्दी में फ्रांस में उन्नत वैज्ञानिक विचारों का एक शानदार प्रतिनिधि। एक उत्कृष्ट प्रकृतिवादी, गणितज्ञ और दार्शनिक आर. डेसकार्टेस थे। 17वीं शताब्दी के प्रमुख विचारकों में सम्मान का स्थान डच दार्शनिक बी. स्पिनोज़ा का है।
प्रारंभिक बुर्जुआ क्रांतियों के युग का भौतिकवादी विचार प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों पर आधारित था। हालांकि, इस अवधि के दौरान, वैज्ञानिक ज्ञान के सभी क्षेत्रों में, गणित, यांत्रिकी और भौतिकी जैसे विषयों ने सबसे बड़ा विकास प्राप्त किया। इसने उत्पादन के विकास की जरूरतों को पूरा किया, लेकिन साथ ही साथ दुनिया की दार्शनिक समझ पर अपनी छाप छोड़ी। इसलिए, विशेष रूप से, उस समय के दार्शनिकों ने जीव विज्ञान के क्षेत्र में कई घटनाओं को यांत्रिकी के दृष्टिकोण से समझाने की कोशिश की। इसने उस समय के भौतिकवाद के विशिष्ट रूप को निर्धारित किया, अर्थात् इसका यांत्रिक चरित्र।
इसके साथ ही निम्नलिखित परिस्थिति पर ध्यान देना चाहिए। 17वीं-18वीं शताब्दी में प्राकृतिक विज्ञान का मुख्य अधिग्रहण। प्रयोगात्मक विधि और विश्लेषण की विधि थी। विश्लेषण की पद्धति के प्रयोग, प्रयोग के प्रयोग ने उस समय के प्राकृतिक विज्ञानों की महान खोजों को जन्म दिया। हालाँकि, विश्लेषण की विधि ने धीरे-धीरे इसकी एकतरफाता और सीमाओं को प्रकट करना शुरू कर दिया। संश्लेषण के उपयोग के बिना, विशुद्ध रूप से विश्लेषणात्मक रूप से प्राकृतिक घटनाओं के अध्ययन ने वैज्ञानिकों की आदत को जन्म दिया है कि वे प्राकृतिक प्रक्रियाओं और घटनाओं को एक-दूसरे से अलग-थलग कर लें, उनके सार्वभौमिक संबंध और बातचीत के बाहर, अर्थात। द्वंद्वात्मक रूप से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक रूप से। इसलिए, प्राकृतिक विज्ञान में, और फिर दर्शन में, सोचने की आध्यात्मिक पद्धति हावी होने लगी।
17वीं सदी के अंत और 18वीं सदी की शुरुआत में, प्रारंभिक बुर्जुआ क्रांतियों के चक्र के पूरा होने के बाद, पश्चिमी यूरोप के देशों में धार्मिक प्रतिक्रिया और आदर्शवाद की लहर उठी। इसके सबसे सक्रिय प्रतिनिधियों में से एक बिशप डी. बर्कले (1685-1753) थे। लेकिन बर्कले और अन्य आदर्शवादी दार्शनिकों द्वारा भौतिकवादी विचारों के प्रसार को रोकने के सभी प्रयास असफल रहे। 18वीं शताब्दी में, धर्म और आदर्शवाद के विरुद्ध भौतिकवाद के विरोध ने और भी तीखा स्वरूप प्राप्त कर लिया। पश्चिमी यूरोप में फ्रांस संघर्ष का मुख्य केंद्र बन गया।
18वीं शताब्दी का फ्रांसीसी भौतिकवाद एक उन्नत विश्वदृष्टि था जिसने वैचारिक रूप से फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति को तैयार किया। इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि जे. मेलियर (1664-1729) थे।
जे.ओ. लैमेट्री (17O9-175O), डी। डिडरॉट (1713-1784), पी। होलबैक (1723-1789), के। हेल्वेटियस (1715-1771)। 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादी। प्रकृति की भौतिकवादी समझ की ठोस नींव पर भरोसा करते हुए, धर्म की तीखी आलोचना की।
मानव सभ्यता के इतिहास में XVIII सदी को आकस्मिक रूप से ज्ञान का युग नहीं कहा जाता है। वैज्ञानिक ज्ञान, जो पहले लोगों के एक संकीर्ण दायरे की संपत्ति था, अब प्रयोगशालाओं और विश्वविद्यालयों की सीमाओं से परे जाकर व्यापक रूप से फैल रहा है। मानव मन की शक्ति में विश्वास, उसकी असीम संभावनाओं में, विज्ञान की प्रगति में - यह उस समय के प्रमुख दार्शनिकों के विचारों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता थी। प्रबुद्धजनों के बैनर पर दो मुख्य नारे लिखे गए हैं: "विज्ञान और प्रगति"। इंग्लैंड में, प्रबुद्धता के दर्शन ने डी. लोके, डी. टोलैंड (167O-1722) के काम में अपनी अभिव्यक्ति पाई। फ्रांस में, प्रबुद्धजनों की एक आकाशगंगा का प्रतिनिधित्व एफ.एम. वोल्टेयर (1694-1778), जे.जे. रूसो (1612-1778), डी. डाइडरोट, एम.डी. द्वारा किया गया था। जर्मनी में, I. Herder (1744-1803) और युवा I. Kant (1724-1804) प्रबुद्धता के विचारों के वाहक बने।

बेकन का अनुभववाद

सच्चे ज्ञान के स्रोतों पर विचार करते हुए, बेकन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ऐसा केवल अनुभव और अवलोकन ही हो सकता है। वह आश्वस्त हो गया कि विज्ञान में सभी बुराइयों का वास्तविक कारण और जड़, जो उनके समय तक पहले से शासन करने वाले शैक्षिक तत्वमीमांसा में इतनी स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी, कि "गलती से मन की शक्तियों की प्रशंसा और अतिशयोक्ति, हम नहीं देख रहे हैं इसके लिए उचित सहायता के लिए।" इन सहायताओं के द्वारा, केवल सत्य के ज्ञान की ओर अग्रसर करने में सक्षम, उन्होंने अनुभव को पहचाना। "छोड़ो," उन्होंने कहा, "व्यर्थ काम करना, एक दिमाग से सभी ज्ञान निकालने की कोशिश करना; प्रकृति से पूछो, वह सभी सत्य रखती है, और आपके प्रश्नों का उत्तर बिना असफलता और सकारात्मक में दिया जाएगा।" महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि उन्होंने सटीक ज्ञान प्राप्त करने के लिए अनुभव के महत्व पर ध्यान दिया, बल्कि यह कि उन्होंने एक संपूर्ण सिद्धांत विकसित किया कि अनुभव क्या दे सकता है और इसका उपयोग कैसे किया जाना चाहिए - एक सिद्धांत जिसे "प्रेरण का सिद्धांत या प्रवेश।" प्रेरण की विधि, अपने प्रारंभिक रूप में, प्राचीन यूनानियों के लिए भी जानी जाती थी और अवलोकन के तथ्यों की एक सरल गणना के माध्यम से अनुमान में शामिल थी, लेकिन बेकन, जिन्होंने प्राचीन काल से प्रचलित एक तकनीक को यह नाम दिया, ने इसे अपर्याप्त माना और प्रेरण की एक अधिक कठोर वैज्ञानिक पद्धति की नींव रखी: उन्होंने सिखाया कि कैसे प्रयोग और अवलोकन करना है और उनका उपयोग कैसे करना है, उनकी राय में, सार्वभौमिक और आवश्यक सत्य, और सामान्य नहीं, अक्सर टिप्पणियों से गलत निष्कर्ष। यादृच्छिक, यद्यपि असंख्य, घटनाएँ। उन्होंने वैज्ञानिक प्रेरण के संकेतों की ओर इशारा किया, जो इसे संदिग्ध, सामान्य से अलग करते हैं, उन आधारों पर जो सख्त प्रेरण की विशेषता रखते हैं और इसे अवसर का नहीं, बल्कि सार्वभौमिकता और आवश्यकता का चरित्र देते हैं। इसके लिए तथ्यों से किसी निष्कर्ष के सत्यापन की आवश्यकता होती है, एक निश्चित दिशा में निर्मित बार-बार प्रयोग और अवलोकन, और क्रमिक, लगातार अनुभव द्वारा नियंत्रित, सामान्य प्रस्तावों पर चढ़ाई, साथ ही मन के उन भ्रमों के खिलाफ चेतावनी जो आदत के माध्यम से पेश किए जाते हैं और शिक्षा और उनके स्रोत सदियों पुराने पूर्वाग्रह (मूर्ति) हैं, अनजाने में पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित होते हैं। उन्होंने अपने सभी दार्शनिक प्रतिबिंबों को कई लेखों में और विशेष रूप से ग्रंथ "नोवम" ऑर्गन में विस्तार से प्रस्तुत किया। फ्रांसिस बेकन ने इस प्रकार एक विशेष दार्शनिक स्कूल की नींव रखी, जिसे अनुभववाद (कामुकता) के रूप में जाना जाता है और विशेष रूप से विकसित किया गया था। इंग्लैंड में। लेकिन बेकन, जिन्होंने शुद्ध कारण पर भरोसा करने से दृढ़ता से इनकार कर दिया, उनके निष्कर्षों के लिए बहुत कम तथ्यात्मक सामग्री थी, केवल उन महत्वहीन डेटा द्वारा निर्देशित किया जा रहा था जो उनके समय में भौतिकी द्वारा वितरित किया जा सकता था, जो कि अपनी प्रारंभिक अवस्था में था, जिसे उन्होंने कहा , फिर भी, सभी विज्ञानों की जननी। सबसे समृद्ध सामग्री के बारे में जो पहले से ही अत्यधिक विकसित गणितीय विज्ञान यांत्रिकी और खगोल विज्ञान के साथ ज्ञान के सिद्धांत के लिए प्रदान कर सकता है, जैसा कि उल्लेख किया गया था, वह बहुत कम ज्ञात था। इसलिए, उनके निर्णय, हालांकि बहुत विचारशील और काफी हद तक सही थे, पर्याप्त तथ्यात्मक औचित्य के बिना, अमूर्त सिद्धांतों पर बनाए गए थे, अर्थात। मुख्य रूप से उसी शुद्ध कारण के आधार पर, जिस पर उन्होंने खुद भरोसा नहीं करने दिया। भ्रामक विचारों के खिलाफ चेतावनी, जिसे उन्होंने 4 श्रेणियों में विभाजित किया: 1) मूर्ति जनजाति, जो प्रत्येक व्यक्ति के स्वभाव में निहित है, 2) मूर्ति कल्पना, व्यक्तियों की विशेष मानसिकता के आधार पर, 3) मूर्तिपूजा, मानव की कमियों से उत्पन्न भाषण और मानवीय संबंध एक दूसरे से और 4) परंपरा पर आधारित मूर्ति नाट्यशाला। वह स्वयं गणितीय विज्ञानों की उपेक्षा करते हुए और निगमन पद्धति के अर्थ को न समझ पाने के कारण, केवल इसलिए कि वे स्वयं अपर्याप्त रूप से शिक्षित थे, आइडल स्पेकस की श्रेणी में आ गए।

डेसकार्टेस का तर्कवाद

दार्शनिक रेने डेसकार्टेस (1596-1650) तर्कवादी परंपरा के मूल में खड़े थे। डेसकार्टेस की शिक्षा ला फ्लेचे के जेसुइट कॉलेज में हुई थी। उन्होंने जल्दी ही पुस्तक सीखने के मूल्य पर संदेह करना शुरू कर दिया, क्योंकि उनकी राय में, कई विज्ञानों में एक विश्वसनीय आधार की कमी है। अपनी किताबें छोड़कर, वह यात्रा करने लगा। हालांकि डेसकार्टेस एक कैथोलिक थे, एक समय में उन्होंने तीस साल के युद्ध में प्रोटेस्टेंटों के पक्ष में भाग लिया। 23 साल की उम्र में, जर्मनी में सर्दियों के क्वार्टर में रहने के दौरान, उन्होंने अपनी पद्धति के मुख्य विचार तैयार किए। दस साल बाद, वह शांति और शांति से शोध करने के लिए हॉलैंड चले गए। 1649 में वह महारानी क्रिस्टीना के पास स्टॉकहोम गए। स्वीडिश सर्दी उसके लिए बहुत कठोर थी, वह बीमार पड़ गया और फरवरी 1650 में उसकी मृत्यु हो गई।
उनकी प्रमुख रचनाओं में डिस्कोर्स ऑन मेथड (1637) और मेटाफिजिकल मेडिटेशन (1647), एलिमेंट्स ऑफ फिलॉसफी, रूल्स फॉर द डायरेक्शन ऑफ द माइंड शामिल हैं।
डेसकार्टेस के अनुसार, किसी भी मुद्दे पर दर्शनशास्त्र में असहमति है। एकमात्र सही मायने में विश्वसनीय तरीका गणितीय कटौती है। इसलिए, डेसकार्टेस गणित को एक वैज्ञानिक आदर्श मानते हैं। यह आदर्श कार्टेशियन दर्शन का परिभाषित कारक बन गया।
डेसकार्टेस तर्कवाद के संस्थापक हैं (अनुपात से - मन) - एक दार्शनिक दिशा, जिसके प्रतिनिधि मन को ज्ञान का मुख्य स्रोत मानते थे। तर्कवाद अनुभववाद के विपरीत है।
यदि दर्शन को यूक्लिडियन ज्यामिति की तरह एक निगमनात्मक प्रणाली बनना है, तो वास्तविक परिसर (स्वयंसिद्ध) को खोजना आवश्यक है। यदि परिसर स्पष्ट और संदिग्ध नहीं हैं, तो निगमन प्रणाली के निष्कर्ष (प्रमेय) बहुत कम मूल्य के हैं। लेकिन कोई निगमनात्मक दार्शनिक प्रणाली के लिए बिल्कुल स्पष्ट और निश्चित आधार कैसे खोज सकता है? पद्धति संबंधी संदेह इस प्रश्न का उत्तर देने की अनुमति देता है। यह उन सभी प्रस्तावों को बाहर करने का एक साधन है जिन पर हम तार्किक रूप से संदेह कर सकते हैं, और उन प्रस्तावों को खोजने का एक साधन जो तार्किक रूप से निश्चित हैं। यह ठीक ऐसे निर्विवाद प्रस्ताव हैं जिन्हें हम सच्चे दर्शन के आधार के रूप में उपयोग कर सकते हैं। पद्धतिगत संदेह उन सभी कथनों को बाहर करने का एक तरीका (विधि) है जो एक निगमनात्मक दार्शनिक प्रणाली की पूर्वापेक्षाएँ नहीं हो सकते हैं।
पद्धतिगत संदेह की सहायता से डेसकार्टेस विभिन्न प्रकार के ज्ञान का परीक्षण करता है।
1. सबसे पहले, वह दार्शनिक परंपरा को मानते हैं। क्या दार्शनिकों के कहने पर सैद्धांतिक रूप से संदेह करना संभव है? हाँ, डेसकार्टेस कहते हैं। यह संभव है क्योंकि दार्शनिक कई मुद्दों पर असहमत थे और अब भी करते हैं।
2) क्या तार्किक रूप से हमारी इंद्रियों की धारणाओं पर संदेह करना संभव है? हाँ, डेसकार्टेस कहते हैं, और निम्नलिखित तर्क देता है। यह एक तथ्य है कि कभी-कभी हम भ्रम और मतिभ्रम के अधीन होते हैं। उदाहरण के लिए, एक मीनार गोल प्रतीत हो सकती है, हालाँकि बाद में पता चला कि यह चौकोर है। हमारी इंद्रियां हमें निगमनात्मक दार्शनिक प्रणाली के लिए बिल्कुल स्पष्ट आधार प्रदान नहीं कर सकती हैं।
3) एक विशेष तर्क के रूप में, डेसकार्टेस बताते हैं कि उसके पास यह निर्धारित करने के लिए कोई मानदंड नहीं है कि वह पूरी तरह से सचेत है या नींद की स्थिति में है। इस कारण से, वह सैद्धांतिक रूप से बाहरी दुनिया के वास्तविक अस्तित्व पर संदेह कर सकता है।
क्या ऐसा कुछ है जिस पर हम संदेह नहीं कर सकते? हाँ, डेसकार्टेस कहते हैं। यहां तक ​​कि अगर हम हर चीज पर संदेह करते हैं, तो हम संदेह नहीं कर सकते कि हम संदेह करते हैं, कि हम सचेत हैं और मौजूद हैं। इसलिए हमारे पास बिल्कुल सही कथन है: "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" (कोगिटो एर्गो योग)।
वह व्यक्ति जो बयान देता है cogito ergo sum ज्ञान व्यक्त करता है कि वह संदेह नहीं कर सकता। यह प्रतिवर्त ज्ञान है और इसका खंडन नहीं किया जा सकता है। वह जो संदेह करता है, एक संदेहकर्ता के रूप में, संदेह (या इनकार) नहीं कर सकता है कि वह संदेह करता है और इसलिए वह मौजूद है।
निःसंदेह, यह कथन संपूर्ण निगमनात्मक प्रणाली के निर्माण के लिए पर्याप्त नहीं है। डेसकार्टेस के अतिरिक्त दावे ईश्वर के अस्तित्व के उनके प्रमाण से संबंधित हैं। परिपूर्ण के विचार से, वह निष्कर्ष निकालता है कि एक पूर्ण अस्तित्व है, ईश्वर।
एक सिद्ध परमेश्वर लोगों को धोखा नहीं देता। यह हमें इस विधि में विश्वास दिलाता है: जो कुछ भी हमें बयान के रूप में स्वयं स्पष्ट प्रतीत होता है, वह ज्ञान होना चाहिए जो कि निश्चित रूप से निश्चित है। यह ज्ञान के कार्टेशियन तर्कवादी सिद्धांत का स्रोत है: ज्ञान की सच्चाई के लिए मानदंड अनुभवजन्य औचित्य नहीं है (जैसा कि अनुभववाद में है), लेकिन विचार जो हमारे दिमाग के सामने स्पष्ट और अलग दिखाई देते हैं।
डेसकार्टेस का दावा है कि उसके लिए, अपने स्वयं के अस्तित्व और चेतना की उपस्थिति के रूप में, एक विचारशील प्राणी (आत्मा) और एक विस्तारित अस्तित्व (पदार्थ) का अस्तित्व है। डेसकार्टेस एक सोचने वाली चीज़ (आत्मा) और एक विस्तारित चीज़ (पदार्थ) के सिद्धांत को एकमात्र मौजूदा (भगवान के अलावा) दो मौलिक रूप से अलग-अलग घटनाओं के रूप में पेश करता है। आत्मा केवल सोच रही है, विस्तारित नहीं। बात केवल विस्तारित होती है, विचार नहीं। पदार्थ को केवल यांत्रिकी (दुनिया की यांत्रिक-भौतिकवादी तस्वीर) की मदद से समझा जाता है, जबकि आत्मा स्वतंत्र और तर्कसंगत है।
डेसकार्टेस की सत्यता की कसौटी तर्कवादी है। व्यवस्थित और सुसंगत तर्क के परिणामस्वरूप मन जिसे स्पष्ट और विशिष्ट मानता है, उसे सत्य माना जा सकता है। इंद्रियों की धारणाओं को मन द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए।
हमारे लिए तर्कवादियों (डेसकार्टेस, लाइबनिज़ और स्पिनोज़ा) की स्थिति को समझना महत्वपूर्ण है। मोटे तौर पर, यह इस तथ्य में निहित है कि हमारे पास दो प्रकार के ज्ञान हैं। बाहरी और आंतरिक दुनिया की व्यक्तिगत घटनाओं के प्रयोगात्मक ज्ञान के अलावा, हम सार्वभौमिक रूप से मान्य सत्य के रूप में चीजों के सार के बारे में तर्कसंगत ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं।
तर्कवाद और अनुभववाद के बीच तर्क मुख्य रूप से दूसरे प्रकार के ज्ञान के आसपास केंद्रित है। तर्कवादियों का तर्क है कि तर्कसंगत अंतर्ज्ञान की मदद से हम सार्वभौमिक सत्य का ज्ञान प्राप्त करते हैं (उदाहरण के लिए, हम ईश्वर, मानव स्वभाव और नैतिकता को जानते हैं)। अनुभववादी उस तर्कसंगत अंतर्ज्ञान को नकारते हैं जो हमें ऐसा ज्ञान देता है। अनुभववाद के अनुसार, हम अनुभव के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करते हैं, जिसे वे अंततः संवेदी अनुभव में बदल देते हैं। अनुभव की व्याख्या एक निष्क्रिय अवधारणात्मक प्रक्रिया के रूप में की जा सकती है जिसमें विषय को बाहरी चीजों के सरल छापों के साथ आपूर्ति की जाती है। फिर विषय इन छापों को उनकी उपस्थिति के अनुसार एक साथ या अलग-अलग, उनकी समानता और अंतर के अनुसार जोड़ता है, जिससे इन कथित चीजों के बारे में ज्ञान का उदय होता है। अपवाद अवधारणा विश्लेषण और कटौती के माध्यम से प्राप्त ज्ञान है, जैसा कि तर्क और गणित में होता है। हालाँकि, ये दो प्रकार के ज्ञान, अनुभववादियों के अनुसार, हमें अस्तित्व की आवश्यक विशेषताओं के बारे में कुछ नहीं बताते हैं।
यह कहा जा सकता है कि तर्कवादी सोचते हैं कि हम केवल अवधारणाओं की सहायता से वास्तविकता (कुछ वास्तविक) जानने में सक्षम हैं, जबकि अनुभववादी अनुभव से वास्तविकता के बारे में सभी ज्ञान प्राप्त करते हैं।
डेसकार्टेस की कार्यप्रणाली शैक्षिक विरोधी थी। यह अभिविन्यास, सबसे पहले, ऐसा ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा में प्रकट हुआ था जो प्रकृति पर मनुष्य की शक्ति को मजबूत करेगा, और अपने आप में एक अंत या धार्मिक सत्य को साबित करने का साधन नहीं होगा। कार्तीय पद्धति की एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता शैक्षिक न्यायशास्त्र की आलोचना है। विद्वतावाद, जैसा कि सर्वविदित है, न्यायशास्त्र को मनुष्य के संज्ञानात्मक प्रयासों का मुख्य साधन माना जाता है। डेसकार्टेस ने इस दृष्टिकोण की विफलता को साबित करने की कोशिश की। उन्होंने न्यायशास्त्र को तर्क के एक तरीके के रूप में इस्तेमाल करने से इनकार नहीं किया, जो पहले से खोजे गए सत्य को संप्रेषित करने का एक साधन है। लेकिन नया ज्ञान, उनकी राय में, न्यायवाद नहीं दे सकता। इसलिए, उन्होंने एक ऐसी विधि विकसित करने की मांग की जो नए ज्ञान को खोजने में प्रभावी हो।

समाज के जीवन में यह अवधि सामंतवाद के विघटन, पूंजीवाद के उद्भव और विकास की विशेषता है, जो अर्थव्यवस्था में प्रगति, प्रौद्योगिकी और श्रम उत्पादकता में वृद्धि से जुड़ी है। लोगों की चेतना और सामान्य रूप से विश्वदृष्टि बदल रही है। जीवन नई प्रतिभाओं को जन्म देता है। विज्ञान तेजी से विकसित हो रहा है, सबसे पहले, प्रायोगिक और गणितीय प्राकृतिक विज्ञान। इस काल को वैज्ञानिक क्रांति का युग कहा जाता है। विज्ञान समाज के जीवन में तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इसी समय, यांत्रिकी विज्ञान में एक प्रमुख स्थान रखता है। यह यांत्रिकी में था कि विचारकों ने पूरे ब्रह्मांड के रहस्यों की कुंजी देखी।

आधुनिक समय का दर्शन आंशिक रूप से प्रकृति के गहन अध्ययन के लिए आंशिक रूप से गणित और प्राकृतिक विज्ञान के लगातार बढ़ते संयोजन के कारण अपने विकास का श्रेय देता है। इन विज्ञानों के विकास के लिए धन्यवाद, वैज्ञानिक सोच के सिद्धांत व्यक्तिगत शाखाओं और दर्शन की सीमाओं से बहुत दूर फैल गए हैं।

रेने डेस्कर्टेस- बुद्धि डेटा के एक सरल व्यावहारिक सत्यापन के लिए अनुभव की भूमिका को कम करते हुए, पहले स्थान पर कारण रखें। उन्होंने तर्कवाद के सिद्धांत के आधार पर सभी विज्ञानों के लिए एक सार्वभौमिक निगमनात्मक पद्धति विकसित करने की मांग की। उनके लिए दर्शनशास्त्र का पहला प्रश्न था विश्वसनीय ज्ञान की संभावना का प्रश्न और उस विधि की समस्या जिसके द्वारा यह ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।

फ़्रांसिस बेकन- डेसकार्टेस के विपरीत, उन्होंने प्रकृति के अनुभवजन्य, प्रायोगिक ज्ञान की एक विधि विकसित की। उनका मानना ​​​​था कि यह केवल विज्ञान की मदद से हासिल किया जा सकता है, जो कि घटनाओं के सही कारणों को समझ रहा है। यह विज्ञान अनुभव के तथ्यों का तर्कसंगत प्रसंस्करण होना चाहिए।

आधुनिक समय का दर्शन, संक्षेप में, प्रौद्योगिकी के तेजी से उदय और पूंजीवादी समाज के गठन के कठिन दौर में विकसित हुआ। 17वीं और 18वीं शताब्दी की समय सीमा, लेकिन कभी-कभी 19वीं शताब्दी इस काल के दर्शन में शामिल है। नए युग के दर्शन को ध्यान में रखते हुए, संक्षेप में उल्लिखित, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस अवधि के दौरान सबसे अधिक आधिकारिक दार्शनिक रहते थे, जिन्होंने आज इस विज्ञान के विकास को काफी हद तक निर्धारित किया है।

आधुनिक समय की दो दार्शनिक दिशाएं

17वीं और 18वीं शताब्दी में दर्शन के महान दिमाग दो समूहों में विभाजित थे: तर्कवादी और अनुभववादी।
तर्कवाद का प्रतिनिधित्व रेने डेसकार्टेस, गॉटफ्रीड लाइबनिज़ और बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा ने किया था। उन्होंने मानव मन को हर चीज के शीर्ष पर रखा और माना कि केवल अनुभव से ज्ञान प्राप्त करना असंभव है। उनका विचार था कि मन में शुरू में सभी आवश्यक ज्ञान और सत्य होते हैं। उन्हें निकालने के लिए केवल तार्किक नियमों की आवश्यकता होती है। वे कटौती को दर्शन की मुख्य विधि मानते थे। हालाँकि, तर्कवादी स्वयं इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सके कि ज्ञान में त्रुटियाँ क्यों हैं, यदि, उनके अनुसार, सभी ज्ञान पहले से ही मन में समाए हुए हैं।

अनुभववादी फ्रांसिस बेकन, थॉमस हॉब्स और जॉन लोके थे। उनके लिए, ज्ञान का मुख्य स्रोत व्यक्ति का अनुभव और संवेदनाएं हैं, और दर्शन की मुख्य विधि आगमनात्मक है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नए युग के दर्शन में इन विभिन्न प्रवृत्तियों के समर्थक कठिन टकराव में नहीं थे और अनुभूति में अनुभव और कारण दोनों की महत्वपूर्ण भूमिका से सहमत थे।
उस समय की मुख्य दार्शनिक धाराओं, तर्कवाद और अनुभववाद के अलावा, अज्ञेयवाद भी था, जिसने दुनिया के मानव ज्ञान की किसी भी संभावना को नकार दिया। इसका सबसे चमकीला प्रतिनिधि डेविड ह्यूम है। उनका मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति प्रकृति के रहस्यों में गहराई से प्रवेश करने और उसके नियमों को जानने में सक्षम नहीं है।

17वीं सदी से शुरू। प्राकृतिक विज्ञान, खगोल विज्ञान, गणित और यांत्रिकी तेजी से विकसित हो रहे हैं; विज्ञान का विकास दर्शन को प्रभावित नहीं कर सका।

दर्शन में कारण की सर्वशक्तिमत्ता का सिद्धांत और वैज्ञानिक अनुसंधान की असीम संभावनाएं उत्पन्न होती हैं।

आधुनिक समय के दर्शन की विशेषता एक मजबूत भौतिकवादी प्रवृत्ति है, जो मुख्य रूप से प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान से उत्पन्न होती है।

17वीं शताब्दी में यूरोप के प्रमुख दार्शनिक। हैं:

आर. डेसकार्टेस;

बी स्पिनोजा;

जी लाइबनिज।

आधुनिक काल के दर्शन में सत्ता और पदार्थ की समस्याओं पर बहुत ध्यान दिया जाता है - ऑन्कोलॉजी,खासकर जब आंदोलन, स्थान और समय की बात आती है।

पदार्थ और उसके गुणों की समस्याएं वस्तुतः आधुनिक समय के सभी दार्शनिकों के लिए रुचिकर हैं, क्योंकि विज्ञान और दर्शन के कार्य ने घटना के कारणों, उनकी आवश्यक शक्तियों का अध्ययन करने की आवश्यकता की समझ पैदा की।

इस अवधि के दर्शन में, "पदार्थ" की अवधारणा के दो दृष्टिकोण दिखाई देते हैं:

अस्तित्व की अंतिम नींव के रूप में पदार्थ की ऑन्कोलॉजिकल समझ, संस्थापक - फ्रांसिस बेकन;

"पदार्थ" की अवधारणा की वैज्ञानिक समझ, वैज्ञानिक ज्ञान के लिए इसकी आवश्यकता, संस्थापक - जॉन लोके।

लॉक के अनुसार, विचारों और अवधारणाओं का स्रोत बाहरी दुनिया, भौतिक चीजों में होता है। भौतिक निकायों के पास केवल मात्रात्मक विशेषताएं,पदार्थ की कोई गुणात्मक विविधता नहीं है: भौतिक शरीर केवल आकार, आकृति, गति और आराम में एक दूसरे से भिन्न होते हैं . गंध, ध्वनि, रंग, स्वाद हैं गौण गुण,वे, लोके का मानना ​​​​था, प्राथमिक गुणों के प्रभाव में विषय में उत्पन्न होते हैं।

अंग्रेजी दार्शनिक डेविड ह्यूमपदार्थ की भौतिकवादी समझ का विरोध करते हुए, अस्तित्व के उत्तरों की खोज की। उन्होंने भौतिक और आध्यात्मिक पदार्थ के वास्तविक अस्तित्व को खारिज करते हुए माना कि पदार्थ का एक "विचार" है, जिसके तहत मानव धारणा के संघ को अभिव्यक्त किया जाता है, जो सामान्य में निहित है, न कि वैज्ञानिक ज्ञान।

आधुनिक समय के दर्शन ने ज्ञान के सिद्धांत के विकास में एक बहुत बड़ा कदम उठाया है, जिनमें से प्रमुख हैं:

दार्शनिक वैज्ञानिक पद्धति की समस्याएं;

बाहरी दुनिया के मानव अनुभूति के तरीके;

बाहरी और आंतरिक अनुभव के कनेक्शन;

विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करने का कार्य। दो मुख्य ज्ञानमीमांसा संबंधी दिशाएँ सामने आई हैं:

- अनुभववाद ;

- तर्कवाद. नए युग के दर्शन के मुख्य विचार:

एक स्वायत्त रूप से सोच विषय का सिद्धांत;

व्यवस्थित संदेह का सिद्धांत;

बौद्धिक अंतर्ज्ञान या तर्कसंगत-निगमनात्मक विधि;

वैज्ञानिक सिद्धांत का काल्पनिक-निगमनात्मक निर्माण;

एक नए कानूनी विश्वदृष्टि का विकास, एक नागरिक और एक व्यक्ति के अधिकारों का औचित्य और संरक्षण। आधुनिक दर्शन का मुख्य कार्य इस विचार को साकार करने का प्रयास था स्वायत्त दर्शन,धार्मिक पूर्वापेक्षाओं से मुक्त; किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमता पर शोध से पता चला है कि उचित और प्रयोगात्मक आधार पर एक अभिन्न विश्वदृष्टि का निर्माण करें।

तर्कवाद- दार्शनिक और ज्ञानमीमांसा दिशा, जहाँ ज्ञान का आधार मन है।

डेसकार्टेस- विधि के बारे में रीजनिंग का मुख्य कार्य। दर्शन का कार्य लोगों को उनके व्यावहारिक मामलों में मदद करना है।

मानव ज्ञान के तरीके

1. मनुष्य स्वयं को और अपने मन को पहचानता है, इसलिए प्रकृति को पहचानता है।
2. मनुष्य, प्रकृति को जानकर, उसमें स्वयं को जानता है।

नई वैज्ञानिक विधि

कटौती- सामान्य से विशेष तक तर्क करने का तरीका।

विधि नियम

1. जो स्पष्ट और विशिष्ट रूप में माना जाता है उसे सत्य के रूप में स्वीकार करें, सभी संदिग्ध काट दिए जाते हैं।
2. हर जटिल समस्या को विश्लेषण में विघटित किया जाना चाहिए और सबसे सरल और स्पष्ट सत्य तक पहुंचना चाहिए।
3. सरल और सुलभ चीजों से उन चीजों पर जाएं जिन्हें समझना अधिक कठिन है।
4. तथ्यों और खोजों की एक पूरी सूची संकलित करना, ज्ञात सब कुछ व्यवस्थित करना और अज्ञात की सीमा निर्धारित करना आवश्यक है।

किसी व्यक्ति की जानने की क्षमता के बारे में तर्क देते हुए, डेसकार्टेस एक व्यक्ति में निहित 2 प्रकार के विचारों को अलग करता है: जन्मजात और संवेदी अनुभव के विचार। एक व्यक्ति की सोचने की एक निश्चित प्रवृत्ति होती है। कुछ सत्य, सबसे सरल, शुरू में मानव मन में रखे जाते हैं: होने के विचार, ईश्वर, संख्या। डेसकार्टेस ईश्वर की उपस्थिति मानता है, जो सहज विचारों को मानव मन में डालता है।

ज्ञान की 3 डिग्री:

1. सत्य
2. तर्कशील दिमाग
3. संवेदी ज्ञान

तर्क का एक विशेष हिस्सा समाज में मनुष्य का स्थान है। समाज और राज्य लोगों की आपसी सहायता और सुरक्षा के लिए बनाए गए हैं। राज्य लोगों के बीच एक समझौता है। सरकार के 3 रूप:

1. साम्राज्य
2. शिष्टजन
3. लोकतंत्र आदर्श है

स्रोत: filosof.ऐतिहासिक.ru, antichistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

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आधुनिक समय का दर्शन 16वीं से 18वीं शताब्दी तक की अवधि को कवर करता है। जैसा कि आप जानते हैं, यह पश्चिमी बुर्जुआ समाज, उसकी अर्थव्यवस्था, राजनीति, संस्कृति और आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माण का समय है। पुनर्जागरण के बाद, नए वैज्ञानिक और दार्शनिक सिद्धांतों, नए सामाजिक आदर्शों की परिभाषा के अनुमोदन का समय आया। दर्शन में, यह शाश्वत दार्शनिक समस्याओं के नए दृष्टिकोणों में परिलक्षित होता है - प्रकृति की व्याख्या करने की समस्याएं, इसके ज्ञान की संभावनाएं, समाज और मनुष्य की व्याख्या, बदलते समाज की संभावनाएं और इस परिवर्तन के तरीके।

जैसा कि दर्शन में हमेशा होता रहा है, उस समय के दार्शनिकों ने दुनिया को समझने की कोशिश की, इसे जानने की संभावना, अंततः, किसी व्यक्ति को बेहतर ढंग से समझने और उसकी संभावित शक्तियों, उसके दिमाग के महत्व और व्यावहारिक सामाजिक जीवन को समझने के लिए। सुख प्राप्ति के लिए। इस अवधि से पहले की दार्शनिक खोजों और निष्कर्षों को, निश्चित रूप से, नए युग के विचारकों द्वारा किसी न किसी रूप में समझा गया था।

उस समय के प्राकृतिक-विज्ञान के विचार दुनिया की एक नई तस्वीर, प्रकृति, पदार्थ और गति की अवधारणाओं की व्याख्या में नए पहलुओं के निर्माण के लिए पूर्वापेक्षाएँ थीं। प्रकृति के ज्ञान में युग की वैज्ञानिक संभावनाओं की ऐतिहासिक सीमाओं ने निश्चित रूप से, प्राकृतिक दुनिया के बारे में दार्शनिक निष्कर्षों की सामग्री, तत्वमीमांसा और तंत्र के पैमाने को प्रभावित किया, जो उस समय के दार्शनिकों में निहित थे। .

उसी समय, विज्ञान के विकास में सफलताओं ने ज्ञान के बारे में, सत्य के बारे में और इसे प्राप्त करने की संभावना के बारे में कई दार्शनिक विचारों में एक निश्चित आशावाद पैदा किया।

दर्शन में, अनुभूति की विधि की समस्या सामने आई है, जो अनुभूति के तरीकों में क्रमबद्धता और व्यवस्थितता की इच्छा को मूर्त रूप देती है। दार्शनिकों ने ज्ञान में समर्थन के बिंदुओं को नामित करने की मांग की, इसकी विश्वसनीयता सुनिश्चित की, और सबसे महत्वपूर्ण बात, सच्चे ज्ञान को प्राप्त करने की क्षमता, जिसके बिना मानव जाति का सफल विकास असंभव है। इसमें, उनमें से कई ने, सबसे पहले, दर्शन के व्यावहारिक महत्व को देखा, जैसा कि उनका मानना ​​​​था, मध्ययुगीन विद्वतावाद। अनुभूति की विधि की समस्या को समझने के विभिन्न दार्शनिक दृष्टिकोण और, तदनुसार, सत्य की कसौटी दार्शनिक अनुभववाद और दार्शनिक तर्कवाद के पदों में अंतर में परिलक्षित होती है।

इस तथ्य को ध्यान में रखना असंभव नहीं है कि अनुभववाद, या सनसनीखेज, या तर्कवाद की स्थिति से संबंधित होने का मतलब कभी भी अनुभूति में कारण और भावनाओं की भूमिका का पूर्ण विरोध नहीं था, और आधुनिक समय में दार्शनिक भी भिन्न थे। उनके विचार, मुख्य रूप से नवीनतम नींव की तलाश में, सच्चे ज्ञान की विश्वसनीयता और विश्वसनीयता। यह समझना भी महत्वपूर्ण है कि उस समय के दार्शनिकों द्वारा कामुक और तर्कसंगत की व्याख्या में कौन से नए पहलू सामने आए।

इस युग का दर्शन व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के लिए तर्कसंगत नींव की खोज, मानवतावाद और प्रगति के विचारों के विकास, जीवन और खुशी के अर्थ की समस्याओं की विशेषता है। कुछ दार्शनिकों के लिए, यह सबसे खुशहाल सामाजिक जीवन के ठोस और यहां तक ​​​​कि विस्तार से चित्र बनाने की इच्छा की विशेषता थी। सुखी जीवन की छवि सामाजिक न्याय के विचार के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई थी, और इसलिए सामाजिक न्याय के विचारों ने आधुनिक युग के विचारकों के दार्शनिक कार्यों में उनके आगे और कई मायनों में गहरा विकास पाया।

यह इस समय था कि राज्य के बारे में, सामान्य रूप से सत्ता के बारे में, ऐतिहासिक प्रगति और इसके कार्यान्वयन के तरीकों के बारे में, एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के बारे में अभी भी प्रासंगिक शिक्षाएं बन रही हैं। आधुनिक समय के विचारक गृहयुद्धों और क्रांतियों के खतरे से भली-भांति परिचित थे।

आधुनिक समय के कुछ प्रख्यात दार्शनिक प्रख्यात वैज्ञानिक भी थे। यह, सबसे पहले, आर। डेसकार्टेस और जी। लाइबनिज़ है।

इस समय का दर्शन ज्ञान, विज्ञान के विकास, मनुष्य और समाज के विकास में भविष्य के बारे में अपने विचारों में आशावादी है। नए युग के दार्शनिकों के कार्यों को ध्यान से पढ़ने से पता चलता है कि उनके कई विचार और निष्कर्ष इतने गहरे हैं कि उन्होंने आज अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। इसके अलावा, आधुनिक युग के आध्यात्मिक मूल्यों की अपील, उनका अध्ययन और समझ समाज के विकास में दर्शन के अर्थ और उद्देश्य की और समझ में योगदान देता है। यह हमारे समकालीनों को हमारे समय की गंभीर समस्याओं से अधिक समझदारी से निपटने में सक्षम बनाएगा।

फ्रांसिस बेकन (1561 - 1626)

स्पिनोज़ा का ज्ञान का सिद्धांत तर्कवादी प्रकृति का है। यदि ईश्वर एक अकेला पदार्थ है जिससे दुनिया की सभी चीजें और अवधारणाएं उत्पन्न होती हैं, तो एक अकेला मानव आत्मा सोच की दिव्य विशेषता का हिस्सा है। इस प्रकार, चीजों को जानने के बाद, हम स्वयं ईश्वर को इन चीजों के कारण के रूप में जानते हैं, लेकिन इसके लिए यह आवश्यक है कि हम स्वयं को जानने के वास्तविक तरीके से लैस हों।

स्पिनोज़ा मानव ज्ञान के तीन मुख्य प्रकारों को अलग करता है:

1. राय और कल्पना। यह वह ज्ञान है जो हम अपने दैनिक अनुभव, अपने आस-पास की दुनिया की संवेदी धारणा से प्राप्त करते हैं। यह हमें सक्रिय कारणों और प्रभावों के किसी भी संबंध के बिना केवल सामान्य अस्पष्ट और अस्पष्ट छवियां देता है। यह खंडित और खंडित है, इसलिए यह हमें केवल दुनिया की सबसे सामान्य अवधारणाओं को तैयार करने की अनुमति देता है। इसलिए, सच्चे ज्ञान की तलाश करने वाले व्यक्ति के लिए यह बेकार है।

2. तर्कसंगत ज्ञान। यह ज्ञान मन से आता है अनुपात) और विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक सोच है। वह पहले से ही दुनिया की प्रक्रिया में चीजों और कारणों के तार्किक अंतर्संबंध को पकड़ लेता है, इसलिए, वह एक व्यक्ति को सत्य को असत्य से अलग करने का अवसर देता है और इसलिए, जहां तक ​​संभव हो सके सत्य से संपर्क करेगा।

3. सहज ज्ञान। यह ज्ञान का उच्चतम रूप है, जो स्वयं ईश्वर की ओर से आने वाली चीजों को देखना संभव बनाता है। यह अब किसी भी ऐसे रूप पर आधारित नहीं है जो सांसारिक अस्तित्व में काम करता है, बल्कि तुरंत ही दैवीय गुणों के विचारों के सार में, चीजों के सार में प्रवेश करता है। इस स्तर की सोच केवल ऋषियों के लिए सुलभ है, जो अकेले ही सच्चे ज्ञान के अधीन हैं।

स्पिनोज़ा की नैतिकता. प्रकृति में, सब कुछ समीचीन और व्यावहारिक है, हर चीज अपनी जगह पर है और अपने उद्देश्य से मेल खाती है। इसलिए, भौतिक प्रकृति की दुनिया में कोई जगह नहीं है, और "अच्छे" और "बुरे", "अच्छे" और "बुरे" की अवधारणाओं के लिए कोई जगह नहीं हो सकती है। वास्तव में, कोई कैसे कह सकता है, उदाहरण के लिए, एक बाघ एक बुरा जानवर, और एक मगरमच्छ - बदसूरत, अपूर्ण? ये सभी हमारी मानवीय अवधारणाएं हैं, जो चीजों की दुनिया में स्थानांतरित हो गई हैं। लेकिन एक भी बात नहीं, स्पिनोज़ा आश्वस्त है, न तो अपने आप में अच्छा है और न ही बुरा - यह वही है जो यह है, और कुछ भी नहीं। जहां तक ​​"अच्छे" या "बुरे" का सवाल है, एक व्यक्ति इसे अपने लाभ के दृष्टिकोण से आंकता है: "मैं अच्छे से समझता हूं जिसे हम विश्वसनीय रूप से उपयोगी के रूप में जानते हैं। बुरे के तहत, इसके विपरीत, वह है, जैसा कि हम निश्चित रूप से जानते हैं, अच्छे के कब्जे को रोकता है।

मनुष्य दुनिया का एक विशेष हिस्सा है। स्पिनोज़ा कहते हैं, मनुष्य एक प्राकृतिक प्राणी है, और इसलिए प्रकृति के दृष्टिकोण से उस पर विचार करना आवश्यक है। सभी जुनून जो कभी-कभी हमें अभिभूत करते हैं, वे सामान्य प्राकृतिक घटनाएं हैं। वे किसी व्यक्ति के सार से व्युत्पन्न नहीं हैं, बल्कि किसी व्यक्ति के दिमाग में संबंधित विचारों के कारण कुछ प्रकार के अस्पष्ट झुकाव हैं। एक व्यक्ति का मुख्य लक्ष्य खुशी पाना है, और इसके लिए जुनून से पूर्ण मुक्ति की आवश्यकता होती है।

"अपने विचारों को स्पष्ट करें - और आप जुनून के दास बनना बंद कर देंगे" - यह अपने स्वयं के दोषों के खिलाफ मनुष्य के संघर्ष में स्पिनोज़ा का मुख्य विचार है। बौद्धिक और आध्यात्मिक तनाव में ही व्यक्ति को सच्चा सुख मिलता है, क्योंकि उसे जीवन में होने वाली हर चीज को देखने की आदत हो जाती है, उप प्रजाति aeternitatis("अनंत काल के दृष्टिकोण से"), चीजों और घटनाओं के गहरे अंतर्संबंध को समझता है, उन्हें दैवीय आवश्यकता के प्रकाश में मानता है।

स्पिनोज़ा की उत्कृष्ट योग्यता स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच संबंधों का अध्ययन है। स्पिनोज़ा की समझ में, आवश्यकता और स्वतंत्रता पदार्थ (ईश्वर) में विलीन हो जाती है। ईश्वर स्वतंत्र है, क्योंकि वह जो कुछ भी करता है वह उसकी अपनी आवश्यकता से होता है। प्रकृति पर नियतिवाद का प्रभुत्व है, अर्थात आवश्यकता। मनुष्य दो गुणों की एक विधा है। मनुष्य की स्वतंत्रता कारण और इच्छा की एकता में निहित है। इसलिए, वास्तविक स्वतंत्रता के आयाम तर्कसंगत ज्ञान (तर्क और ज्ञान) के चरण से निर्धारित होते हैं। स्वतंत्रता और आवश्यकता एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं, इसके विपरीत, वे एक-दूसरे की शर्त रखते हैं। स्पिनोज़ा स्वतंत्रता को एक मान्यता प्राप्त आवश्यकता के रूप में समझते हैं। आवश्यकता के विपरीत स्वतंत्रता नहीं, बल्कि मनमानी है।

धर्म पर स्पिनोज़ा। स्पिनोज़ा ने धार्मिक और राजनीतिक ग्रंथ में सार्वजनिक जीवन में धर्म की उत्पत्ति, सार और भूमिका के सिद्धांत को रेखांकित किया। यद्यपि ईश्वर का विचार उनके पूरे दर्शन पर हावी है, धर्मशास्त्रियों ने स्पिनोज़ा पर नास्तिकता का आरोप लगाया, क्योंकि स्पिनोज़ा का ईश्वर इच्छा और कारण के साथ एक व्यक्तिगत ईश्वर नहीं है, इसलिए दुनिया को स्वतंत्र पसंद से खुद से कुछ अलग बना रहा है। यह एक बाहरी कारण नहीं है, बल्कि एक "आसन्न" है, और इससे आने वाली चीजों से अविभाज्य है।

स्पिनोज़ा ने दिखाया कि दर्शन और धर्म मौलिक रूप से भिन्न हैं। यदि दर्शन सत्य (कारण और कारण) के दूसरे और विशेष रूप से तीसरे प्रकार के ज्ञान के स्तर पर संचालित होता है, तो धर्म विशेष रूप से पहले प्रकार (कल्पना, प्रतिनिधित्व) के भीतर संचालित होता है। दर्शन का लक्ष्य सत्य है, जबकि धर्म केवल अधीनता और आज्ञाकारिता चाहता है। दर्शन तर्क के तर्कों पर निर्भर करता है, और धर्म आज्ञाकारिता के लिए भय और अंधविश्वास का उपयोग करता है। स्पिनोज़ा बाइबिल की वैज्ञानिक आलोचना के संस्थापक हैं।

राज्य पर स्पिनोजा. स्पिनोज़ा धार्मिक कट्टरता के उत्पीड़न से बच सकता था और केवल एक स्वतंत्र, धार्मिक रूप से सहिष्णु और कानूनी समाज में सुरक्षित महसूस कर सकता था। इसलिए स्पिनोज़ा के मुख्य विचार इस बारे में हैं कि एक आदर्श राज्य कैसा होना चाहिए। सबसे पहले, स्पिनोज़ा कहते हैं, प्रत्येक व्यक्ति के पास प्राकृतिक, अक्षम्य अधिकारों का एक सेट होता है, जिससे वंचित होने पर, वह, संक्षेप में, एक व्यक्ति होना बंद कर देता है। स्पिनोज़ा ने इन प्राकृतिक मानवाधिकारों की तुलना प्राकृतिक प्राणियों के कुछ गुणों से की: “प्रकृति के कानून और व्यवस्था के तहत, मैं हर प्राणी में निहित प्राकृतिक नियमों को समझता हूं।

उदाहरण के लिए, मछलियाँ स्वभाव से तैरने के लिए दृढ़ होती हैं, उनमें से बड़ी - छोटे को खा जाने के लिए। नतीजतन, प्राकृतिक कानून सर्वोच्च कानून है, जो यह निर्धारित करता है कि मछली लगातार पानी में रहती है और बड़े व्यक्ति बाकी पर भोजन करते हैं। लोगों को, जो स्वयं प्रकृति द्वारा आपस में निरंतर भय और शत्रुता में रहने के लिए अभिशप्त हैं, उन्हें सामुदायिक जीवन के लिए स्वीकार्य शर्तों पर सहमत होना चाहिए, अर्थात। एक सामाजिक अनुबंध में प्रवेश करें। इस संधि का परिणाम एक ऐसे राज्य का निर्माण है जिसका मुख्य लक्ष्य व्यक्ति की स्वतंत्रता और अधिकारों को सुनिश्चित करना है। इसके अलावा, स्पिनोज़ा ने राज्य में धार्मिक और राजनीतिक स्वतंत्रता का होना आवश्यक समझा।

स्पिनोज़ा की एक विशाल ऐतिहासिक योग्यता दुनिया की सर्वेश्वरवाद की भावना में पर्याप्त एकता के बारे में थीसिस की उनकी पुष्टि है। उनके ऑन्कोलॉजी का केंद्रीय सूत्र ईश्वर, या पदार्थ, या प्रकृति है।

उनके विचारों को परिमित और अनंत, एक और अनेक, आवश्यकता और स्वतंत्रता के बीच संबंध के बारे में द्वंद्वात्मक विचारों की विशेषता है। एक मान्यता प्राप्त आवश्यकता के रूप में स्वतंत्रता के बारे में उनके निष्कर्ष में गहरा अर्थ निहित है।

स्पिनोज़ा मानव मस्तिष्क की सहायता से विश्वसनीय, संपूर्ण ज्ञान प्राप्त करने की संभावना के प्रति आश्वस्त थे।

स्पिनोज़ा ने एक व्यक्ति को सुख, मन की शांति और शांति पाने में दर्शन का सर्वोच्च लक्ष्य देखा। स्पिनोज़ा का आदर्श वाक्य था "हंसो मत, रोओ मत, मुड़ो मत, लेकिन समझो।" साथ ही, स्पिनोज़ा के दर्शन की विशेषता है, जैसा कि हमने देखा है, कई विरोधाभासों द्वारा जिन्हें उनकी प्रणाली के ढांचे के भीतर हल नहीं किया जा सकता है।

जॉन लॉक (1632 - 1704)

जॉन लॉक एक उत्कृष्ट अंग्रेजी दार्शनिक और शिक्षक हैं।

लोके के दार्शनिक शिक्षण ने नए युग के दर्शन की मुख्य विशेषताओं को मूर्त रूप दिया: विद्वता का विरोध, अभ्यास के संबंध में ज्ञान का उन्मुखीकरण। उनके दर्शन का लक्ष्य मनुष्य और उसका व्यावहारिक जीवन है, जो लोके की शिक्षा की अवधारणाओं और समाज की सामाजिक संरचना में परिलक्षित होता है। उन्होंने दर्शन के उद्देश्य को एक व्यक्ति के लिए सुख प्राप्त करने के साधनों के विकास में देखा। लोके ने संवेदी धारणाओं के आधार पर अनुभूति की एक विधि विकसित की और आधुनिक समय के अनुभववाद को व्यवस्थित किया। लोके ने कार्यों में अपनी दार्शनिक शिक्षाओं को उजागर किया: "मानव समझ पर एक निबंध", "सरकार पर दो ग्रंथ", "प्रकृति के कानून पर प्रयोग", "पत्र पर सहिष्णुता", "शिक्षा पर विचार"।

ज्ञान का दर्शन।लोके ज्ञान का मुख्य साधन मानते हैं बुद्धिजो "मनुष्य को अन्य संवेदनशील प्राणियों से ऊपर रखता है"। अंग्रेजी विचारक मुख्य रूप से अध्ययन में दर्शन के विषय को देखता है मानव समझ के नियम. मानव मन की संभावनाओं को निर्धारित करने के लिए, और, तदनुसार, उन क्षेत्रों को निर्धारित करने के लिए जो मानव ज्ञान की प्राकृतिक सीमाओं के रूप में अपनी संरचना के आधार पर कार्य करते हैं, इसका मतलब अभ्यास से जुड़ी वास्तविक समस्याओं को हल करने के लिए मानव प्रयासों को निर्देशित करना है।

अपने मौलिक दार्शनिक काम में, मानव समझ पर एक निबंध, लोके इस सवाल की पड़ताल करता है कि क्या मानव अनुभूति कितनी दूर तक फैल सकती हैतथा इसकी वास्तविक सीमाएं क्या हैं. वह एक समस्या पैदा करता है मूलविचारों और अवधारणाओं के माध्यम से एक व्यक्ति को चीजों का ज्ञान होता है।

चुनौती में निहित है ज्ञान की विश्वसनीयता के लिए आधार स्थापित करना. इसके लिए, लोके मानव विचारों के मुख्य स्रोतों का विश्लेषण करता है, जिसमें शामिल हैं इंद्रिय धारणातथा विचार. उसके लिए यह स्थापित करना महत्वपूर्ण है कि ज्ञान के तर्कसंगत सिद्धांत संवेदी सिद्धांतों से कैसे संबंधित हैं।

मानव विचार का एकमात्र उद्देश्य है विचार. डेसकार्टेस के विपरीत, जिन्होंने "की स्थिति ली। जन्मजात विचार”, लोके का तर्क है कि अपवाद के बिना, सभी विचार, अवधारणाएं और सिद्धांत (निजी और सामान्य दोनों) जो हम मानव मन में पाते हैं, उत्पन्न होते हैं अनुभव, और उनमें से सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक के रूप में हैं सेंस इंप्रेशन. इस सीखने के अनुभव को कहा जाता है सनसनी, हालांकि हम तुरंत ध्यान दें कि लोके के दर्शन के संबंध में, इस शब्द को केवल कुछ सीमाओं तक ही लागू किया जा सकता है। मुद्दा यह है कि लोके संवेदी धारणा के लिए, जैसे, तत्काल सत्य का वर्णन नहीं करता है; वह सभी मानव ज्ञान को केवल संवेदी धारणाओं से प्राप्त करने के लिए इच्छुक नहीं है: बाहरी अनुभव के साथ, वह अनुभूति में भी समान के रूप में पहचानता है आंतरिक भागएक अनुभव।

वस्तुतः सभी पूर्व-लोकन दर्शन ने इसे मान लिया है कि सामान्यविचार और अवधारणाएँ (जैसे: ईश्वर, मनुष्य, भौतिक शरीर, गति, आदि), साथ ही सामान्य सैद्धांतिक निर्णय (उदाहरण के लिए, कार्य-कारण का नियम) और व्यावहारिक सिद्धांत (उदाहरण के लिए, ईश्वर से प्रेम करने की आज्ञा) हैं। शुरुआतीविचारों का संयोजन जो आत्मा की प्रत्यक्ष संपत्ति है, इस आधार पर कि सामान्य कभी अनुभव का विषय नहीं हो सकता. लोके इस दृष्टिकोण को खारिज करते हैं, सामान्य ज्ञान को प्राथमिक नहीं मानते हुए, बल्कि, इसके विपरीत, यौगिक, तार्किक रूप से प्रतिबिंब द्वारा विशेष कथनों से निकाला गया।

सभी अनुभवजन्य दर्शन के लिए मौलिक, यह विचार कि अनुभव सभी संभावित ज्ञान की अविभाज्य सीमा है, लॉक द्वारा निम्नलिखित प्रावधानों में तय किया गया है:

मन में कोई विचार, ज्ञान या सिद्धांत जन्मजात नहीं होते हैं; मानव आत्मा (मन) है " टाबुला रस"("रिक्त बोर्ड"); केवल अनुभव, एकल धारणाओं के माध्यम से, उस पर किसी भी सामग्री को रिकॉर्ड करता है;

कोई भी मानव मन सरल विचारों को बनाने में सक्षम नहीं है, न ही यह पहले से मौजूद विचारों को नष्ट करने में सक्षम है; वे हमारे मन में इंद्रिय-धारणाओं द्वारा लाए जाते हैं और प्रतिबिंब;

अनुभव स्रोत और अविभाज्य सीमा है सचज्ञान। "हमारा सारा ज्ञान अनुभव पर आधारित है, उसी से अंत में आता है।"

इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कि मानव मस्तिष्क में जन्मजात विचार क्यों नहीं हैं, लोके "की अवधारणा की आलोचना करता है। सार्वभौमिक सहमति”, जो के बारे में राय के समर्थकों के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करता है "अपने अस्तित्व के क्षण से पूर्व [अनुभव] ज्ञान के दिमाग में उपस्थिति".

लोके के मुख्य तर्क हैं:

1) हकीकत में काल्पनिक"सार्वभौमिक समझौता" मौजूद नहीं है (यह छोटे बच्चों, मानसिक रूप से मंद वयस्कों और सांस्कृतिक रूप से पिछड़े लोगों के उदाहरण में देखा जा सकता है);

2) कुछ विचारों और सिद्धांतों पर लोगों का "सार्वभौमिक समझौता" (यदि यह अभी भी अनुमति है) जरूरी नहीं कि "जन्मजात" कारक से उपजा हो, इसे यह दिखा कर समझाया जा सकता है कि एक और है, व्यावहारिकइसे हासिल करने का तरीका।

इसलिए हमारे ज्ञान का विस्तार तब तक हो सकता है जब तक अनुभव हमें अनुमति देता है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, लोके पूरी तरह से संवेदी धारणा के साथ अनुभव की पहचान नहीं करता है, लेकिन इस अवधारणा की अधिक व्यापक रूप से व्याख्या करता है। उनकी अवधारणा के अनुसार, अनुभव उन सभी चीजों को संदर्भित करता है जिनसे मानव मन, मूल रूप से समान होता है "कागज की अलिखित शीट", इसकी सभी सामग्री खींचता है।

अनुभव में शामिल हैं बाहरीतथा आंतरिक:

1) हम भौतिक वस्तुओं को महसूस करते हैं या

2) हम अपने मन की गतिविधि, अपने विचारों की गति को देखते हैं।

किसी व्यक्ति की इंद्रियों के माध्यम से बाहरी वस्तुओं को देखने की क्षमता से, बोध- हमारे अधिकांश विचारों (लंबाई, घनत्व, गति, रंग, स्वाद, ध्वनि, आदि) का पहला स्रोत। हमारे मन की गतिविधि की धारणा हमारे विचारों के दूसरे स्रोत को जन्म देती है - एक आंतरिक भावना, या प्रतिबिंब.

परावर्तन लोके उस अवलोकन को कहते हैं जिससे मन अपनी गतिविधि और उसके प्रकट होने के तरीकों का विषय करता है, जिसके परिणामस्वरूप इस गतिविधि के विचार मन में उत्पन्न होते हैं। मन का आंतरिक अनुभव अपने आप में तभी संभव है जब मन को बाहर से क्रियाओं की एक श्रृंखला के लिए प्रेरित किया जाए जो स्वयं उसके ज्ञान की पहली सामग्री बनाते हैं। शारीरिक और मानसिक अनुभव की विविधता के तथ्य को स्वीकार करते हुए, लोके संवेदनाओं की क्षमता के कार्य की प्रधानता की पुष्टि करता है, जो किसी भी तर्कसंगत गतिविधि को गति देता है।

इस प्रकार सभी विचार संवेदना या प्रतिबिंब से आते हैं। बाहरी चीजें दिमाग को समझदार गुणों के विचारों से सुसज्जित करती हैं, जो सभी विभिन्न चीजें हमारे भीतर पैदा होती हैं। अनुभूतिऔर मन हमें सोच, तर्क, इच्छाओं आदि से संबंधित अपनी गतिविधियों के विचारों की आपूर्ति करता है।

विचार स्वयं सोच की सामग्रीव्यक्ति ( "सोचते समय आत्मा में क्या वास किया जा सकता है") लॉक द्वारा दो प्रकारों में विभाजित हैं: विचारों में सरलऔर विचार जटिल.

प्रत्येक सरल विचार में मन में केवल एक समान प्रतिनिधित्व या धारणा होती है, जो अन्य विभिन्न विचारों में विभाजित नहीं होती है। सरल विचार हमारे सभी ज्ञान की सामग्री हैं; वे संवेदनाओं और प्रतिबिंबों के माध्यम से बनते हैं। संवेदना और प्रतिबिंब के संबंध से सरल विचार उत्पन्न होते हैं। संवेदी प्रतिबिंबजैसे सुख, दर्द, शक्ति, आदि।

भावनाएँ पहले व्यक्तिगत विचारों के जन्म को गति देती हैं, और जैसे-जैसे मन उनका आदी होता जाता है, उन्हें स्मृति में रखा जाता है। मन में जो भी विचार है वह या तो एक वर्तमान धारणा है, या, स्मृति द्वारा याद किया गया, यह फिर से एक हो सकता है। वह विचार जो कभी नहीं था को स्वीकृतसंवेदना और प्रतिबिंब के माध्यम से मन उसमें नहीं पाया जा सकता। तदनुसार, जटिल विचार तब उत्पन्न होते हैं जब मानव मन की क्रियाओं के कारण सरल विचार उच्च स्तर पर आ जाते हैं।

जिन गतिविधियों में मन अपनी शक्तियों को प्रकट करता है वे हैं:

1) कई सरल विचारों को एक जटिल में जोड़ना;

2) दो विचारों (सरल या जटिल) को एक साथ लाना और उनकी एक दूसरे के साथ तुलना करना ताकि उनका एक ही बार में सर्वेक्षण किया जा सके, लेकिन उन्हें एक में संयोजित नहीं किया जा सके;

3) मतिहीनता, अर्थात। अन्य सभी विचारों से विचारों को अलग करना जो वास्तविकता में उनका साथ देते हैं और प्राप्त करते हैं सामान्यविचार।

लॉकोव्स्का अमूर्त सिद्धांतमध्ययुगीन नाममात्रवाद और अंग्रेजी अनुभववाद में उनके सामने स्थापित परंपराओं को जारी रखता है। हमारे अभ्यावेदन को स्मृति की सहायता से संरक्षित किया जाता है, लेकिन उन अवधारणाओं को और अधिक अमूर्त सोच के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिनका कोई सीधा संगत उद्देश्य नहीं होता है और वे हैं सारके साथ बनाए गए अभ्यावेदन शब्द चिह्न.

आधुनिक समय का दर्शन, संक्षेप में, प्रौद्योगिकी के तेजी से उदय और पूंजीवादी समाज के गठन के कठिन दौर में विकसित हुआ। समय सीमा 17वीं और 18वीं शताब्दी है, लेकिन कभी-कभी 19वीं शताब्दी को इस काल के दर्शन में शामिल किया जाता है।

नए युग के दर्शन को ध्यान में रखते हुए, संक्षेप में उल्लिखित, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस अवधि के दौरान सबसे अधिक आधिकारिक दार्शनिक रहते थे, जिन्होंने आज इस विज्ञान के विकास को काफी हद तक निर्धारित किया है।

महान आधुनिक दार्शनिक

उन्हीं में से एक हैं इम्मानुएल कांट, जिन्हें जर्मन दर्शन का संस्थापक कहा जाता है। उनकी राय में, दर्शन का मुख्य कार्य मानव जाति को चार बुनियादी सवालों के जवाब देना है: एक व्यक्ति क्या है, उसे क्या करना चाहिए, जानना चाहिए और क्या उम्मीद करनी चाहिए।

फ्रांसिस बेकन - ने प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान की पद्धति का निर्माण किया। वह सत्य को समझने के मामले में अनुभव के महत्व को इंगित करने वाले पहले व्यक्तियों में से एक थे। बेकन की समझ में दर्शन व्यावहारिक होना चाहिए।

रेने डेसकार्टेस - अध्ययन का प्रारंभिक बिंदु मन माना जाता है, और उसके लिए अनुभव केवल एक उपकरण था जिसे या तो मन के निष्कर्षों की पुष्टि या खंडन करना चाहिए। वह जीवित दुनिया के विकास के विचार के साथ आने वाले पहले व्यक्ति थे।

आधुनिक समय की दो दार्शनिक दिशाएं

17वीं और 18वीं शताब्दी में दर्शन के महान दिमाग दो समूहों में विभाजित थे: तर्कवादी और अनुभववादी।

तर्कवाद का प्रतिनिधित्व रेने डेसकार्टेस, गॉटफ्रीड लाइबनिज़ और बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा ने किया था। उन्होंने मानव मन को हर चीज के शीर्ष पर रखा और माना कि केवल अनुभव से ज्ञान प्राप्त करना असंभव है। उनका विचार था कि मन में शुरू में सभी आवश्यक ज्ञान और सत्य होते हैं। उन्हें निकालने के लिए केवल तार्किक नियमों की आवश्यकता होती है। वे कटौती को दर्शन की मुख्य विधि मानते थे। हालाँकि, तर्कवादी स्वयं इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सके - अनुभूति में त्रुटियाँ क्यों उत्पन्न होती हैं, यदि, उनके अनुसार, सभी ज्ञान पहले से ही मन में समाहित हैं।

अनुभववादी फ्रांसिस बेकन, थॉमस हॉब्स और जॉन लोके थे। उनके लिए, ज्ञान का मुख्य स्रोत व्यक्ति का अनुभव और संवेदनाएं हैं, और दर्शन की मुख्य विधि आगमनात्मक है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नए युग के दर्शन में इन विभिन्न प्रवृत्तियों के समर्थक कठिन टकराव में नहीं थे और अनुभूति में अनुभव और कारण दोनों की महत्वपूर्ण भूमिका से सहमत थे।

उस समय की मुख्य दार्शनिक धाराओं, तर्कवाद और अनुभववाद के अलावा, अज्ञेयवाद भी था, जिसने दुनिया के मानव ज्ञान की किसी भी संभावना को नकार दिया। इसका सबसे प्रमुख प्रतिनिधि डेविड ह्यूम है। उनका मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति प्रकृति के रहस्यों में गहराई से प्रवेश करने और उसके नियमों को जानने में सक्षम नहीं है।

7. जर्मन शास्त्रीय दर्शन: कांट, हेगेल, फ्यूरबाच

जर्मन शास्त्रीय दर्शन मुख्य रूप से 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में विकसित हुआ। इस दर्शन के मूल में प्लेटो, अरस्तू, रूसो की शिक्षाएँ थीं, और तत्काल पूर्ववर्ती आई। गोएथे, एफ। शिलर, आई। हेर्डर थे। जर्मन क्लासिक्स में, डायलेक्टिक्स को हर चीज के विकास के सिद्धांत के रूप में और दार्शनिक सोच की एक विधि के रूप में विकसित किया गया था। इसका सार दुनिया के एक एकल, विरोधाभासी और गतिशील पूरे के रूप में व्यापक विचार में निहित है। जर्मन शास्त्रीय दर्शन द्वंद्वात्मक विचार का शिखर बन गया है। उन्होंने मनुष्य को एक आध्यात्मिक और सक्रिय प्राणी, एक नई वास्तविकता के सक्रिय निर्माता - संस्कृति की दुनिया के रूप में समझने में भी महत्वपूर्ण योगदान दिया।
जर्मन शास्त्रीय दर्शन आधुनिक समय के दार्शनिक विचार में एक प्रमुख और प्रभावशाली प्रवृत्ति है, जो पश्चिमी यूरोपीय इतिहास के इस खंड में इसके विकास को सारांशित करता है। परंपरागत रूप से, इस प्रवृत्ति में आई। कांट, आई। फिच, एफ। शेलिंग, जी। हेगेल और एल। फ्यूरबैक की दार्शनिक शिक्षाएं शामिल हैं। इन सभी विचारकों को सामान्य वैचारिक और सैद्धांतिक जड़ों, समस्याओं के निर्माण और समाधान में निरंतरता, प्रत्यक्ष व्यक्तिगत निर्भरता द्वारा एक साथ लाया जाता है: छोटे लोगों ने बड़े लोगों से सीखा, समकालीनों ने एक-दूसरे के साथ संवाद किया, तर्क दिया और विचारों का आदान-प्रदान किया।
जर्मन शास्त्रीय दर्शन ने दार्शनिक समस्याओं के निर्माण और विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। इस प्रवृत्ति के ढांचे के भीतर, विषय और वस्तु के बीच संबंधों की समस्या पर पुनर्विचार किया गया और फिर से तैयार किया गया, और अनुभूति और वास्तविकता के परिवर्तन की एक द्वंद्वात्मक पद्धति विकसित की गई।

इम्मैनुएल कांत 1724 में केनिक्सबर्ग में पैदा हुआ था। वे न केवल एक दार्शनिक थे, बल्कि प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में एक महान वैज्ञानिक भी थे।

फिल विकास के. को 2 अवधियों में विभाजित किया गया है। पहली बार में अवधि (70 के दशक की शुरुआत तक) ने f समस्याओं को हल करने की कोशिश की - होने के बारे में, प्रकृति के दर्शन, धर्म, नैतिकता, तर्क इस विश्वास के आधार पर कि f. एम.बी. एक सट्टा विज्ञान के रूप में विकसित और प्रमाणित। (प्रयोगात्मक डेटा के संदर्भ के बिना)

दूसरी लेन में (नाजुक)घटनाओं को अपने आप में चीजों से सख्ती से अलग करने की कोशिश करता है। उत्तरार्द्ध अनुभव में नहीं दिया जा सकता है। चीजें अनजानी हैं। हम जानते है केवल घटना या जिस तरह से बिल्ली। ये चीजें अपने आप में हम पर कार्य करती हैं। यह शिक्षा अज्ञेयवाद है

अनुभूति इस तथ्य से शुरू होती है कि "अपने आप में चीजें" vozd। हमारी इंद्रियों पर और संवेदना के उद्दीपन पर, लेकिन हमारी संवेदनशीलता की अनुभूति पर नहीं, न ही अवधारणाओं और निर्णयों पर। हमारी समझ का, न ही कारण की अवधारणाएं, हमें सिद्धांत दे सकती हैं। "अपने आप में चीजें" (vvs) के बारे में ज्ञान। संस्थाओं का विश्वसनीय ज्ञान गणित और प्राकृतिक विज्ञान है।

ज्ञान का सिद्धांत।ज्ञान हमेशा निर्णय के रूप में व्यक्त किया जाता है। निर्णय दो प्रकार के होते हैं: 1) विश्लेषणात्मकअनुनय उदाहरण: सभी निकायों में एक्सटेंशन होते हैं

2) सिंथेटिकनिर्णय उदाहरण: कुछ शरीर भारी हैं।

संश्लेषण निर्णय के 2 वर्ग हैं। 1. प्रयोग में पाया जाता है (गले हंस काले होते हैं) - वापस 2. यह कनेक्शन अनुभव पर आधारित नहीं हो सकता - संभवतःनिर्णय। (जो कुछ भी होता है उसका एक कारण होता है)। अप्रैल के. निर्णयों से जुड़ता है b. अर्थ

भावना अनुभूति. यू के व्यापक है और समय चीजों के सार के रूप नहीं रह जाता है। वे हमारी संवेदनशीलता के प्राथमिक रूप बन जाते हैं।

कारण का एक प्राथमिक रूप. अप्रैल प्राकृतिक विज्ञान के सिद्धांत में निर्णयों का संश्लेषण श्रेणियाँ।यह अनुभव-आपूर्ति की गई सामग्री से स्वतंत्र है तर्क की अवधारणाएं, बिल्ली कारण के तहत अनुभव से प्राप्त किसी भी सामग्री को लाता है। वे। श्रेणियां अस्तित्व के रूप नहीं हैं, बल्कि कारण की अवधारणाएं हैं। श्रेणियाँ एक प्राथमिकता हैं। के के अनुसार, न तो संवेदनाएं और न ही अवधारणाएं स्वयं ज्ञान देती हैं। अवधारणाओं के बिना भावनाएं अंधी हैं, और संवेदनाओं के बिना अवधारणाएं खाली हैं।

नीति।आवश्यकता और स्वतंत्रता के बीच का अंतर्विरोध वास्तविक नहीं है: एक व्यक्ति आवश्यक रूप से एक संबंध में और दूसरे में स्वतंत्र रूप से कार्य करता है। यह आवश्यक है, क्योंकि एक व्यक्ति अन्य प्राकृतिक घटनाओं के बीच एक घटना है और इस संबंध में आवश्यकता के अधीन है। लेकिन व्यक्ति एक नैतिक प्राणी भी है, नैतिक चेतना का विषय है, और इसलिए स्वतंत्र है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की सर्वोच्च उपलब्धि हेगेल (1770-1831) की द्वंद्वात्मकता थी। जिनकी महान योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने सबसे पहले संपूर्ण प्राकृतिक, ऐतिहासिक और आध्यात्मिक दुनिया को एक प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया, अर्थात। निरंतर आंदोलन, परिवर्तन, परिवर्तन और विकास में, और इस आंदोलन और विकास के आंतरिक संबंध को प्रकट करने का प्रयास किया ...

हेगेल ने द्वंद्वात्मकता के नियमों और श्रेणियों को तैयार किया। गुणवत्ता और मात्रा की श्रेणियां। गुणवत्ता एक ऐसी चीज है जिसके बिना वस्तु का अस्तित्व नहीं हो सकता। मात्रा वस्तु के प्रति उदासीन है, लेकिन एक निश्चित सीमा तक। मात्रा प्लस गुणवत्ता माप है।

द्वंद्वात्मकता के तीन नियम (विकास के इतिहास का सार)। 1. मात्रात्मक संबंधों के गुणात्मक लोगों में संक्रमण का कानून (जब एक निश्चित चरण के बाद मात्रात्मक संबंध बदलते हैं, तो माप के नष्ट न होने के कारण गुणवत्ता बदल जाती है)। 2. विकास दिशा का नियम (नकार का निषेध)। नग्न निषेध एक ऐसी चीज है जो दी गई वस्तु के बाद आती है, उसे पूरी तरह नष्ट कर देती है। द्वंद्वात्मक निषेध: पहली वस्तु से कुछ संरक्षित है - इस वस्तु का पुनरुत्पादन, लेकिन एक अलग क्षमता में। पानी बर्फ है। बीज को पीसना नकारा है, बीज बोना द्वन्द्वात्मक निषेध है। विकास एक सर्पिल में आगे बढ़ता है। 3. एकता का नियम और विरोधों का संघर्ष। रूप और सामग्री, संभावना और वास्तविकता के बीच विरोधाभास। संघर्ष तीन परिणामों की ओर ले जाता है: आपसी विनाश, किसी एक पक्ष की रोशनी, या समझौता।

जर्मन दार्शनिक लुडविग फ्यूरबैक (1804 - 1872) शुरू में हेगेल के दर्शन के शौकीन थे, लेकिन पहले से ही 1893 में उन्होंने इसकी तीखी आलोचना की। Feuerbach के दृष्टिकोण से, आदर्शवाद एक तर्कसंगत धर्म से ज्यादा कुछ नहीं है, और दर्शन और धर्म, अपने सार में, Feuerbach का मानना ​​​​है, एक दूसरे के विपरीत हैं। धर्म हठधर्मिता में विश्वास पर आधारित है, जबकि दर्शन ज्ञान पर आधारित है, चीजों की वास्तविक प्रकृति को प्रकट करने की इच्छा। इसलिए, फ्यूअरबैक धर्म की आलोचना करने में दर्शन के प्राथमिक कार्य को देखता है, उन भ्रमों को उजागर करने में जो धार्मिक चेतना का सार बनाते हैं। फ्यूअरबैक के अनुसार, धर्म और आदर्शवादी दर्शन आत्मा में इसके करीब है, मानव सार के अलगाव से, भगवान को उन गुणों को जिम्मेदार ठहराते हैं जो वास्तव में स्वयं मनुष्य से संबंधित हैं। "अनंत या दैवीय सार," फ्यूरबैक ने ईसाई धर्म के सार में लिखा है, "मनुष्य का आध्यात्मिक सार है, जो, हालांकि, मनुष्य से अलग है और एक स्वतंत्र अस्तित्व के रूप में प्रस्तुत किया गया है।" इस प्रकार, एक भ्रम पैदा होता है जिसे मिटाना मुश्किल है: ईश्वर का सच्चा निर्माता - मनुष्य - को ईश्वर की रचना माना जाता है, बाद वाले पर निर्भर किया जाता है, और इस तरह स्वतंत्रता और स्वतंत्रता से वंचित हो जाता है।

फेउरबैक के अनुसार, धार्मिक भ्रमों से मुक्त होने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि मनुष्य ईश्वर की रचना नहीं है, बल्कि एक हिस्सा है - और, इसके अलावा, सबसे उत्तम - शाश्वत प्रकृति का।
यह कथन फ्यूरबैक के मानवशास्त्र का सार है। उनके ध्यान का ध्यान पदार्थ की एक अमूर्त अवधारणा नहीं है, उदाहरण के लिए, अधिकांश फ्रांसीसी भौतिकवादियों के बीच, बल्कि एक व्यक्ति के रूप में एक मनोवैज्ञानिक एकता, आत्मा और शरीर की एकता। मनुष्य की इस तरह की समझ से आगे बढ़ते हुए, फ्यूरबैक ने अपनी आदर्शवादी व्याख्या को खारिज कर दिया, जिसमें मनुष्य को मुख्य रूप से एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में देखा जाता है, जो कि प्रसिद्ध कार्टेशियन और फिचियन "मुझे लगता है" के चश्मे के माध्यम से देखा जाता है। Feuerbach के अनुसार, शरीर अपनी संपूर्णता में ठीक मानव I का सार है; किसी व्यक्ति में आध्यात्मिक सिद्धांत साकार से अलग नहीं हो सकता, आत्मा और शरीर उस वास्तविकता के दो पहलू हैं, जिसे जीव कहा जाता है। मानव प्रकृति, इसलिए, मुख्य रूप से जैविक रूप से फ्यूरबैक द्वारा व्याख्या की गई है, और उसके लिए एक अलग व्यक्ति एक ऐतिहासिक और आध्यात्मिक गठन नहीं है, जैसा कि हेगेल में है, लेकिन मानव जाति के विकास में एक कड़ी है।
पिछले जर्मन दार्शनिकों द्वारा ज्ञान की व्याख्या की आलोचना करते हुए और अमूर्त सोच से असंतुष्ट होने के कारण, फ्यूरबैक ने कामुक चिंतन की अपील की। इस प्रकार, ज्ञान के सिद्धांत में, Feuerbach एक कामुकवादी के रूप में कार्य करता है, यह विश्वास करते हुए कि संवेदना हमारे ज्ञान का एकमात्र स्रोत है। केवल वही जो हमें इंद्रियों के माध्यम से दिया जाता है - दृष्टि, श्रवण, स्पर्श, गंध - में, फ्यूरबैक के अनुसार, सच्ची वास्तविकता है। इंद्रियों की सहायता से हम भौतिक वस्तुओं और अन्य लोगों की मानसिक स्थिति दोनों को जानते हैं; किसी भी अतिसंवेदनशील वास्तविकता को नहीं पहचानते हुए, फ्यूरबैक ने तर्क की मदद से विशुद्ध रूप से अमूर्त संज्ञान की संभावना को भी खारिज कर दिया, बाद वाले को आदर्शवादी अटकलों का आविष्कार माना।
ज्ञान के सिद्धांत में फ्यूअरबैक का मानवशास्त्रीय सिद्धांत इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि वह "वस्तु" की अवधारणा को एक नए तरीके से व्याख्या करता है। फ्यूअरबैक के अनुसार, किसी वस्तु की अवधारणा शुरू में मानव संचार के अनुभव में बनती है, और इसलिए किसी भी व्यक्ति के लिए पहली वस्तु एक अन्य व्यक्ति है, आप। यह किसी अन्य व्यक्ति के लिए प्रेम है जो उसके वस्तुनिष्ठ अस्तित्व की पहचान का मार्ग है, और इस प्रकार सामान्य रूप से बाहरी चीजों के अस्तित्व की पहचान के लिए।
लोगों के आंतरिक संबंध से, प्रेम की भावना के आधार पर, परोपकारी नैतिकता उत्पन्न होती है, जिसे फ्यूरबैक के अनुसार, ईश्वर के साथ एक भ्रामक संबंध का स्थान लेना चाहिए। जर्मन दार्शनिक के अनुसार, ईश्वर के लिए प्रेम सच्चे प्रेम का एक अलग, झूठा रूप है - अन्य लोगों के लिए प्रेम।
Feuerbach का मानवशास्त्र एक प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, सबसे पहले, हेगेल की शिक्षाओं के लिए, जिसमें व्यक्ति पर सार्वभौमिक का प्रभुत्व चरम डिग्री तक लाया गया था। इस हद तक कि व्यक्तिगत मानव व्यक्तित्व एक विलुप्त होने वाला महत्वहीन क्षण बन गया जिसे "पूर्ण आत्मा" के विश्व-ऐतिहासिक दृष्टिकोण को लेने के लिए पूरी तरह से दूर होना पड़ा। फ़्यूअरबैक ने मनुष्य में प्राकृतिक-जैविक सिद्धांत का ठीक-ठीक बचाव किया, जिससे कांट के बाद जर्मन आदर्शवाद काफी हद तक अमूर्त हो गया, लेकिन जो मनुष्य से अविभाज्य है।