तिब्बती चिकित्सा उपचार। स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए प्राचीन तिब्बती व्यंजन

ब्रह्मांड के विकास की द्वंद्वात्मकता के अनुसार, दुनिया को दो अविभाज्य हिस्सों में विभाजित किया गया है: परस्पर और निकट से परस्पर क्रिया करने वाले विरोधी। यह ठंड और गर्मी है, दिन और रात, सूर्य और चंद्रमा, पुरुष और महिला, उत्तर और दक्षिण, आदि अनंत काल तक। पृथ्वी हमारे लिए असीम रूप से उदार और दयालु है, यह ग्रह पर सभी जीवन को जीवन देती है। इस पर उगने वाली हर चीज में जल, पृथ्वी, वायु, धातु, सूर्य और चंद्रमा के तत्व होते हैं। तिब्बती चिकित्सा के अनुसार पोषण से पता चलता है कि मानव भोजन, दुनिया की हर चीज की तरह, ठंड और गर्मी की प्रकृति है।

तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण को लागू करने का अनुभव बताता है कि स्वास्थ्य समस्याओं वाले अधिकांश लोगों को पारंपरिक चिकित्सा उपचार की आवश्यकता नहीं होती है। ठीक होने के लिए उनके लिए अपनी जीवनशैली और आहार में बदलाव करना ही काफी है। भोजन, बुनियादी शारीरिक प्रक्रियाओं को प्रभावित करता है, उनकी गतिविधि को बढ़ाता या कमजोर करता है।

उसी समय, उनसे तैयार किए गए विभिन्न खाद्य पदार्थ और व्यंजन शरीर को अलग-अलग तरीकों से प्रभावित करते हैं: वे ठीक कर सकते हैं, या वे जहर बन सकते हैं। हम जो खाते हैं उससे हम अपने शरीर का निर्माण करते हैं। यहां तक ​​कि हमारी भावनाएं, मनोदशा, मानसिक गतिविधि, साहस और सफलता भी काफी हद तक आहार पर निर्भर करती है। तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण शरीर के सभी महत्वपूर्ण अंगों में नई कोशिकाओं के निर्माण और शरीर में पूर्ण सामंजस्य की उपलब्धि को बढ़ावा देता है।

किसी व्यक्ति पर भोजन के प्रभाव का अध्ययन स्वाद के माध्यम से किया जाता है, इसलिए, तिब्बती चिकित्सा में भोजन का आयोजन करते समय, आहार विकसित करना और दवाएं निर्धारित करना उसके लिए निर्णायक महत्व रखता है। दिन के दौरान, रोगी को एक खुराक या अन्य सभी छह स्वाद प्राप्त करने चाहिए: कड़वा, खट्टा, नमकीन, मसालेदार, मीठा, कसैला। ऐसा माना जाता है कि भोजन में निहित हीट यांग या कोल्ड यिन की ऊर्जा को व्यक्ति स्वाद कलियों की मदद से पहचान लेता है।

कफयुक्त लोगों की विशेषता वाला ऐसा संविधान ठंडे प्रकार के यिन से संबंधित है। एक नियम के रूप में, ये लोग संतुलित, शांत, अडिग, अच्छे स्वभाव वाले और शांतिपूर्ण होते हैं। क्रोध में संयम दिखाएं। उनकी त्वचा पीली, ठंडी, सम और टाइट होती है, जोड़ अक्सर सूजे हुए और सख्त होते हैं। मूत्र हल्का होता है, हल्की गंध के साथ। जीभ सफेद लेप से ढकी होती है, मसूड़े सफेद होते हैं, पलकें सूज जाती हैं।

हालांकि कफ वाले लोगों का प्राकृतिक आलस्य बढ़ने पर शरीर में अतिरिक्त बलगम का जमाव होने लगता है। सर्दियों में, एक गतिहीन जीवन शैली और अधिक खाने से, इस संविधान वाले लोग शारीरिक प्रणालियों के कामकाज में खराबी का अनुभव करते हैं। इसी तरह के विकार बहती नाक, ब्रोंकाइटिस, जोड़ों में दर्द, रीढ़ की हड्डी, पैरों और चेहरे पर सूजन के रूप में दिखाई देते हैं। "बलगम" संविधान के प्रतिनिधि अक्सर शरीर में भारीपन का अनुभव करते हैं, खासकर पीठ के निचले हिस्से में।

एक प्रमुख "बलगम" संविधान के साथ, एक व्यक्ति को अंतःस्रावी तंत्र के काम में गड़बड़ी होती है, गण्डमाला का विकास (गर्दन के आधार पर मोटा होना), और शरीर में सुन्नता की प्रवृत्ति होती है। अक्सर हिचकी आती है, जोड़ों और कशेरुकाओं की कठिन गतिशीलता होती है, स्मृति बिगड़ती है, उनींदापन दिखाई देता है, स्वाद संवेदनाएं सुस्त हो जाती हैं। कोई भी भोजन अरुचिकर लगता है, मुंह में एक बासी खट्टा स्वाद महसूस होता है। इस प्रकार के लोगों के शरीर के सुधार में महत्वपूर्ण है, निश्चित रूप से, काम और आराम की व्यवस्था, एक स्वस्थ जीवन शैली और मानव संविधान के अनुसार उचित पोषण।

जैसे ही कोई व्यक्ति "भारी" होने लगता है, उसका पेट गोल हो जाता है, आलस्य और दिन में सोने की इच्छा प्रकट होती है। इसका मतलब है कि शरीर खतरे का संकेत दे रहा है। तस्वीर को सोने के बाद चेहरे पर और शाम को टखने के क्षेत्र में हल्की सूजन से पूरक किया जा सकता है। इन सभी संकेतों से संकेत मिलता है कि सक्रिय कार्रवाई के लिए तत्काल संक्रमण की आवश्यकता है। भारी "ठंडा" भोजन और अधिक भोजन केवल "बलगम" संविधान वाले लोगों की समस्याओं को बढ़ाता है, इसलिए उचित पोषण के लिए तिब्बती चिकित्सा की सिफारिशों को ध्यान में रखना बहुत महत्वपूर्ण है।

सदियों पुरानी प्रथा साबित करती है कि अनुचित भोजन अक्सर "बलगम" संविधान के विकार का मुख्य कारण होता है। ऐसे लोगों के लिए उचित पोषण "ठंडे" खाद्य पदार्थों, मसालों और मसालों के बिना ताजा भोजन, वसायुक्त उच्च कैलोरी खाद्य पदार्थ, असंगत खाद्य पदार्थों के नियमित उपयोग की अनुमति नहीं देता है। खराब या खराब तैयार खाद्य पदार्थ, अपरिपक्व अनाज, बीन्स, बासी सब्जियां और जड़ वाली फसलों के उपयोग से भी नकारात्मक परिणाम हो सकते हैं।

इसके अलावा, तिब्बती चिकित्सा के अनुसार पोषण अधिक खाने और अत्यधिक तरल पदार्थ के सेवन के बिना कुछ मानदंडों के पालन के लिए प्रदान करता है। नशे की मात्रा खाए गए ठोस खाद्य पदार्थों की मात्रा के दोगुने से अधिक नहीं होनी चाहिए। "बलगम" की गड़बड़ी गाय या बकरी के दूध के असामान्य अवशोषण, ठंडे कार्बोनेटेड पेय के लिए जुनून, कड़वे और मीठे स्वाद के दुरुपयोग का कारण बन सकती है। उचित पोषण का तात्पर्य स्वस्थ खाने के पैटर्न से भी है, बहुत अधिक स्नैक्स को छोड़कर, जब कोई व्यक्ति पहले खाए गए समय से पहले खाना शुरू कर देता है, तो उसे पचने का समय मिल जाता है।

आयु वर्गीकरण द्वारा "बलगम" का गठन अज्ञानता से जुड़े बचपन की अवधि को दर्शाता है। वयस्कों में, अज्ञानता के परिणामस्वरूप, मानसिक और आध्यात्मिक आलस्य, बुरी आदतें, अव्यवस्थित भोजन और एक अस्वास्थ्यकर जीवन शैली "बलगम" रोगों के विकास का कारण बन जाती है। यह वयस्क हैं जो तिब्बती चिकित्सा के अनुसार पोषण के लाभों के बारे में शायद ही कभी सोचते हैं, क्षणिक सनक में लिप्त होते हैं जो शारीरिक प्रणाली में दर्दनाक विकारों की उपस्थिति का कारण बनते हैं। श्लेष्म सतहों की स्थिति में परिवर्तन और उनके कार्यों का उल्लंघन संविधान की गड़बड़ी का पहला संकेत है।

नम और ठंडे कमरे में रहना, व्यवस्थित हाइपोथर्मिया, और सबसे महत्वपूर्ण बात, भोजन जो तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण के सिद्धांतों के विपरीत है, "बलगम" संविधान की गड़बड़ी में योगदान करने वाले महत्वपूर्ण कारक बन जाते हैं। यह उन लोगों को याद रखना चाहिए जो साल के किसी भी समय बाहर काम करते हैं, जैसे कि सड़क पर एक स्टाल के विक्रेता या बिल्डर। समय के साथ, आपके शरीर के प्रति उदासीनता गंभीर स्वास्थ्य समस्याओं के विकास की ओर ले जाती है।

उचित पोषण शरीर में विफलताओं की उपस्थिति का प्रतिकार करता है, क्योंकि अधिकांश रोगों का आधार असंतुलित आहार है। यह उम्मीद नहीं की जानी चाहिए कि जब "बलगम" संविधान में गड़बड़ी होती है, तो ब्रोंची और श्वासनली में श्लेष्म जमा होने लगते हैं, जैसे कि एक चायदानी की दीवारों पर पैमाने। इस मामले में, विकास के प्रारंभिक चरण में प्रक्रिया को रोकना महत्वपूर्ण है, इसे पहली अप्रिय संवेदनाओं से पहचानना, जैसे कि गले में कोमा की उपस्थिति जो निगलने में मुश्किल होती है, और बात करते समय गुदगुदी होती है। कभी-कभी साँस लेने में कठिनाई हो सकती है, जिससे पूरी तरह से साँस लेना मुश्किल हो जाता है।

अन्य गंभीर लक्षण भी हैं, जैसे कि परिश्रम के दौरान गंदे पीले थूक की थोड़ी मात्रा का बाहर निकलना या हंसते समय घुटन वाली खांसी, बार-बार हिचकी आना, सूखा होना, बिना किसी स्पष्ट कारण के खांसी होना। ये सभी श्वसन अंगों में बलगम के एक बड़े संचय का संकेत देते हैं। यदि वे संक्रमण में शामिल हो जाते हैं, पैरों पर बार-बार सर्दी का सामना करना पड़ता है, अनुपचारित रोग होते हैं, तो परिणाम एलर्जी प्रतिक्रियाओं और असाध्य विकृति की घटना हो सकती है।

संचित बलगम रक्तप्रवाह में प्रवेश करता है और इसके साथ पूरे शरीर में घूमता है, घने और खोखले अंगों, त्वचा, जोड़ों, मांसपेशियों, हड्डियों को प्रभावित करता है। जब यह घने अंगों में प्रवेश करता है, जैसे कि फेफड़े, निमोनिया और ब्रोन्कियल अस्थमा होता है। खोखले अंगों में पेट, बड़ी और छोटी आंत, मूत्राशय और गर्भाशय शामिल हैं। मूत्राशय में बलगम का प्रवेश मूत्र असंयम का कारण बनता है, अगर यह गर्भाशय में प्रवेश करता है - निचले पेट में ठंड की भावना। अक्सर, इसके परिणामस्वरूप जननांग और मूत्र पथ के माध्यम से मूत्र में बलगम और रक्त निकलता है।

तिब्बती चिकित्सा, अपने दृष्टिकोण के साथ, हजारों वर्षों से सिद्ध, बताती है कि आंत में बलगम की उपस्थिति सूजन, गड़गड़ाहट, गैस और दस्त को क्यों भड़काती है। अपच से, बलगम एक बहुपरत पट्टिका के रूप में पेट की परतों पर जम जाता है। इन मामलों में, फाइब्रोगैस्ट्रोस्कोपी खुरदरी तह और बलगम की एक बहुतायत को दर्शाता है। पेट में भारीपन महसूस होता है, उल्टी होती है, खट्टी डकारें आती हैं और मुंह में एक अप्रिय स्वाद होता है, नाराज़गी दिखाई देती है। स्वाभाविक रूप से, पाचन खराब हो जाता है, भूख गायब हो जाती है। इंसान अगर कम खाता भी है तो उसे पेट में भरापन महसूस होता है।

उत्तेजित होने पर बलगम की उपस्थिति शरीर में हर जगह पाई जाती है। इसलिए, जब सिस्टोस्कोपी द्वारा मूत्राशय की जांच की जाती है, तो म्यूकोसा की लालिमा और अतिवृद्धि का पता चलता है, विश्लेषण से मूत्र में बलगम की उपस्थिति का पता चलता है। जब यह किसी व्यक्ति के गुर्दे में प्रवेश करता है, तो पीठ के निचले हिस्से में दर्द होता है, मूत्र प्रतिधारण होता है। तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण का आयोजन करते समय नमी और ठंड के प्रभाव में एक रोग की स्थिति को सहन करना बहुत आसान होता है।

शरीर में बलगम के वितरण और उसके स्थान के आधार पर, कान में जमाव की भावना, सिर में भारीपन, उनींदापन, उदासीनता और कमजोरी जैसे लक्षण दिखाई दे सकते हैं। नासॉफिरिन्क्स में घुसकर, बलगम एक गंभीर बहती नाक का कारण बनता है, नाक के पुल पर दबाव की भावना। स्मृति के कमजोर होने, मानसिक गतिविधि में कमी, चक्कर आने की घटना, छाती में परिपूर्णता की भावना के मामले हैं। उचित पोषण की कमी के कारण, किसी व्यक्ति के संविधान के अनुसार, पहले से ही खराब भूख खराब हो जाती है, सही हाइपोकॉन्ड्रिअम में सूजन और भारीपन दिखाई देता है, शरीर में ठंड का एहसास होता है। जीभ खाने के स्वाद को महसूस करना बंद कर देती है। शौच के दौरान मल के साथ चिपचिपा बलगम निकलता है।

जब बलगम को हड्डी के ऊतकों में खाया जाता है, तो जोड़ों में सूजन हो जाती है, आराम के समय सूजन के फॉसी में दर्द होता है, साथ ही साथ अंगों के लचीलेपन और विस्तार के दौरान भी दर्द होता है। इस मामले में उत्तेजना हाइपोथर्मिया के परिणामस्वरूप हो सकती है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति ठंडे पानी से नहाया, और अगले दिन उसके घुटने सूज गए। इस मामले में, बाध्यकारी बलगम का तेजी से टूटना था, क्योंकि इसके लिए आवश्यक शर्तें गलत जीवन शैली और आहार के कारण पहले से बनाई गई थीं।

स्नोबॉल की तरह बढ़ने वाली बीमारियों से कैसे छुटकारा पाया जाए, यह सवाल व्यक्ति के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक हो जाता है। वर्तमान में, समस्या आसानी से हल हो जाती है। सामयिक प्रश्न का एक विस्तृत उत्तर तिब्बती चिकित्सा के पोषण द्वारा प्रदान किया जाता है।

"बलगम" संविधान का आक्रोश और इससे जुड़ी बीमारियों को सच्चे लोगों में विभाजित किया जाता है, जो "अपने आधार पर" होते हैं, और मिश्रित होते हैं, जो "विदेशी आधार" पर उत्पन्न होते हैं। इसी समय, शरीर में वसा, द्रव, बलगम और लसीका जमा हो जाता है, जो सीधे अतिरिक्त वजन की उपस्थिति और कई बीमारियों के विकास की ओर जाता है। इस प्रकार के लोग टॉन्सिलिटिस, ग्रसनीशोथ, पुरानी बहती नाक, साइनसाइटिस, ब्रोंकाइटिस और ब्रोन्कियल अस्थमा, विभिन्न एलर्जी आदि से दूर हो जाते हैं। वे जोड़ों के दर्द, त्वचा रोगों और विभिन्न नियोप्लाज्म - लिपोमा, फाइब्रोमास, मास्टोपाथी से पीड़ित होते हैं।

"बलगम" संविधान वाले लोगों को तीखे, खट्टे और नमकीन स्वाद वाले भोजन की सलाह दी जाती है। कड़वे और मीठे खाद्य पदार्थों के अस्वास्थ्यकर शौक से बचना चाहिए। "बलगम" संविधान को शांत करने के लिए सबसे अच्छा उपाय शहद, भेड़ का बच्चा, अदरक का काढ़ा, सामन, पानी पर अनाज, पुरानी मदिरा जैसे खाद्य पदार्थ हैं। तैयार भोजन और पेय गर्म, गर्म होना चाहिए, लेकिन ठंडा नहीं होना चाहिए।

दुबला पनीर, चिकन मांस, अंडे, कम वसा वाला दूध, ताजा मक्खन बहुत उपयोगी होता है। दुर्दम्य पशु वसा की खपत को न्यूनतम रखा जाता है। लेकिन सब्जियां और फल दैनिक मेनू में मौजूद होने चाहिए। सेब, नाशपाती, क्रैनबेरी, ख़ुरमा, क्विंस, समुद्री हिरन का सींग, सूखे मेवे "बलगम" वाले लोगों के लिए आदर्श हैं। सब्जियों से, बैंगन, साग, कद्दू, प्याज, पालक, बीन्स, मटर, अजवाइन, अजमोद, मूली से सलाद, गाजर, गोभी, साथ ही एक प्रकार का अनाज, मक्का, बाजरा और मसालों की सिफारिश की जाती है।

लाल और काली मिर्च का उपयोग करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। इसकी प्रकृति से, इसमें बड़ी मात्रा में यांग ऊर्जा होती है, शरीर को बहुत गर्मी देती है, और सर्दी, गले में खराश आदि जैसे ठंडे रोगों को रोकने और इलाज के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। लोगों के बीच एक सरल नुस्खा व्यापक रूप से जाना जाता है : एक मजबूत वयस्क को 30 ग्राम वोदका काली मिर्च के साथ पीना चाहिए और शरीर की गर्मी बढ़ाने के लिए कवर के नीचे लेटना चाहिए। सर्दी आमतौर पर सुबह तक चली जाती है।

पवन संविधान (sanguine) में एक ठंडी यिन प्रकृति होती है। ये मोबाइल, भावनात्मक, सक्रिय और मिलनसार लोग हैं जो अपने आसपास की दुनिया को सक्रिय रूप से प्रतिक्रिया देते हैं। एक नियम के रूप में, "हवाओं" में एक पतली लघु काया और छोटा कद होता है। वे नसों का दर्द, हड्डियों और जोड़ों में दर्द से पीड़ित हैं, और आक्षेप से ग्रस्त हैं।

"हवाओं" की एक विशिष्ट विशेषता स्नेह और जुनून है, जो युवा वर्षों में यौन ज्यादतियों में प्रकट होती है। उनमें से कई धूम्रपान करने वाले हैं, शराब पीने के शौकीन हैं, शोरगुल वाली कंपनी में मस्ती करते हैं। "हवाओं" को अनिश्चितता और संदेह की विशेषता है, उनके लिए निर्णय लेना आसान नहीं है। ऐसे लोग कटिस्नायुशूल से शुरू होने वाले तंत्रिका तंत्र से जुड़े रोगों के शिकार होते हैं। सबसे पहले, काठ का क्षेत्र में शूटिंग दिखाई देती है, फिर दर्द जोड़ों और मांसपेशियों में फैल जाता है। यह भावनात्मक अधिभार की पृष्ठभूमि के खिलाफ होता है।

लेकिन इस प्रकार के लोगों के लिए सबसे महत्वपूर्ण बीमारियां मानसिक और नींद संबंधी विकार हैं। नींद में गड़बड़ी होती है, यह संवेदनशील और परेशान करने वाला हो जाता है, बुरे सपने से भर जाता है। भय, भ्रम और चिंता की निरंतर भावना आत्मा में रहती है, संवेदनाओं में उतार-चढ़ाव होता है।

"हवाओं" में निहित सभी रोगों का आधार तंत्रिका तंत्र की अति सक्रियता है। रोग का कारण अक्सर तनाव, भय, अत्यधिक सकारात्मक या नकारात्मक भावनाएं होती हैं। तीव्र संक्रमण, जठरशोथ, पेप्टिक अल्सर, संवहनी डिस्टोनिया, न्यूरोसिस - यह "हवाओं" के रोगों की पूरी सूची नहीं है।

नकारात्मक भावनाओं को बेअसर करने और किसी भी स्थिति में सकारात्मक पक्ष देखने में सक्षम होने के लिए "हवाओं" को हर चीज में उचित संयम का पालन करने की सलाह दी जाती है। चूंकि हवा के लोग अधिक वजन के शिकार नहीं होते हैं और बुढ़ापे तक मोबाइल और हल्के रहते हैं, वे खुशी से कई पुरानी बीमारियों से बच सकते हैं। हालांकि, बढ़ी हुई उत्तेजना हृदय रोगों, दिल के दौरे की घटना में योगदान करती है। चूंकि तंत्रिका तंत्र किसी भी जीव में एक केंद्रीय, महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, अपने काम में खराबी के मामले में, ऐसे विकार "बलगम" और "पित्त" के प्रमुख गठन वाले लोगों में भी हो सकते हैं।

आधुनिक, तनावपूर्ण जीवन की स्थितियों में, पारंपरिक ज्ञान कि सभी रोग नसों से होते हैं, विशेष रूप से सच हो जाता है। पवन विक्षोभ की बात करते हुए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि यह कुछ अपरिहार्य नहीं है, किसी व्यक्ति की इच्छा और चेतना से स्वतंत्र है। इसके विपरीत, इस अशांति के विकास के कारण और शर्तें व्यक्ति द्वारा स्वयं बनाई जाती हैं।

तिब्बती चिकित्सा के प्रावधानों के अनुसार, जुनून और वासना "हवा" संविधान के विकार का आधार हैं। जीवन में केवल अपनी भावनाओं और भावनाओं द्वारा निर्देशित होने की अप्रतिरोध्य आवश्यकता तंत्रिका अधिभार की ओर ले जाती है और परिणामस्वरूप, बुरी आदतों और बीमारियों के विकास के लिए होती है। जुनून का अर्थ है कुछ हासिल करने के लिए एक अनुचित, उन्मत्त इच्छा: प्रेम आनंद, खेल के परिणाम, भौतिक कल्याण या कैरियर की वृद्धि, सामाजिक स्थिति, अन्य लोगों पर शक्ति, आदि।

जुनून का उल्टा पक्ष आसक्ति है, जिसका अर्थ है उपलब्ध लाभों को संरक्षित करने की समान रूप से अनुचित और हताश इच्छा। यह अज्ञानता का रूप है जो जीवन में, देश में, मानवीय संबंधों में चल रहे परिवर्तनों की अनिवार्यता को नकारता है। यह इन परिवर्तनों को स्वीकार करने और महसूस करने की अक्षमता और अनिच्छा में निहित है।

यह न केवल भौतिक मूल्यों, आवास, संपत्ति, सामाजिक स्थिति, स्थिति से लगाव हो सकता है, बल्कि, उदाहरण के लिए, किसी प्रियजन के लिए बहुत मजबूत भावनाएं भी हो सकती हैं। उन्हें अक्सर बच्चों या पोते-पोतियों के लिए असामान्य हाइपरट्रॉफाइड प्यार में व्यक्त किया जाता है। किसी भी मामले में, बेलगाम स्नेह ईर्ष्या को जन्म देता है और एक व्यक्ति को एक अत्याचारी में बदल देता है। और परिवार के किसी प्रिय सदस्य की अकाल मृत्यु की स्थिति में, यह एक गंभीर मानसिक विकार, असाध्य रोगों के विकास और यहाँ तक कि मृत्यु को भी जन्म दे सकता है।

पालतू जानवर के प्रति लगाव के बारे में भी यही सच हो सकता है। सभी स्थितियों में, जुनूनी प्रेम विनाशकारी भावनाओं का कारण बनता है, जैसे चिंता, भय, ईर्ष्या, बेचैनी, दर्दनाक कल्पनाएँ, आदि। इसके बाद, वे यादृच्छिक विचारों, बेकाबू भावुकता, तंत्रिका अति उत्तेजना, भ्रमपूर्ण विचारों में बदल जाते हैं। यह सब "हवा" संविधान के तंत्रिका तंत्र के विकार में योगदान देता है, जबकि पहले यांग की गड़बड़ी होती है, और फिर थकावट और गिरावट - यिन की स्थिति। उत्तरार्द्ध को उदासीनता, उदासीनता, गहरी उदासी और निराशा की भावना की विशेषता है।

यह अकारण नहीं है कि तिब्बती चिकित्सा में प्रेम जुनून पर विशेष ध्यान दिया जाता है। यौन ज्यादतियों के बारे में "छज़ुद-शि" ग्रंथ में कहा गया है कि वे "यौन शक्ति, कमजोरी, चक्कर आना और यहां तक ​​​​कि अचानक मृत्यु तक" (स्पष्टीकरण का तंत्र) का नुकसान करते हैं। जुनून और लगाव समान रूप से तंत्रिका तंत्र को परेशान करते हैं, इसे यांग उत्तेजना या यिन गिरावट की स्थिति में लाते हैं।

ग्रंथ "छज़ुद-शिह" कहता है: "उपयुक्त परिस्थितियों की उपस्थिति में ही रोग कारणों से विकसित होते हैं।" और "हवा" संविधान की गड़बड़ी के आधार पर बीमारियों के विकास की स्थितियां जुनून (प्यार या किसी अन्य) से थकान, नींद की नियमित कमी, अत्यधिक शारीरिक, मानसिक या भावनात्मक गतिविधि, लंबे समय तक उपवास, मोटे खपत से प्रदान की जाती हैं। और कम पोषक भोजन, भोजन का जल्दबाजी में अवशोषण, ठंडा उपवास पानी पीना।

अंत में, भोजन के बीच बहुत लंबा अंतराल, कड़वा स्वाद का दुरुपयोग, अत्यधिक खून की कमी, गंभीर दस्त या उल्टी बीमारी का कारण बनती है। प्राकृतिक आग्रह के संयम से या इसके विपरीत, मजबूत प्रयासों से शरीर को कोई कम नुकसान नहीं होता है। ठंडी भेदी हवा या बारिश में लंबे समय तक रहना, कम तापमान का बाहरी संपर्क कई बीमारियों के बढ़ने का कारक बन जाता है। इसके अलावा, शरीर के गंभीर हाइपोथर्मिया, भावनात्मक उत्तेजना के साथ, चेहरे की तंत्रिका के न्यूरिटिस, नसों का दर्द जैसी बीमारियों का कारण बन सकता है।

छटपटाहट, तेज रोना, गहरी उदासी और चिंता के साथ स्वास्थ्य और दर्दनाक अनुभवों को नकारात्मक रूप से प्रभावित करता है। "इन परिस्थितियों में, हवा अपने स्थानों पर जमा हो जाती है, ताकत हासिल करती है और पल को पकड़कर गति में सेट हो जाती है" ("छझुद-शि", निर्देशों का तंत्र)।

तंत्रिका तनाव के संचय के साथ, दर्दनाक अभिव्यक्तियाँ बढ़ जाती हैं। धीरे-धीरे छाती की विकृति होती है। तनाव अनैच्छिक मांसपेशी संकुचन का कारण बनता है, एक व्यक्ति अपने कंधों को कम करता है, अदृश्य होने की कोशिश करता है। समय के साथ, यह आसन स्थायी, अभ्यस्त हो जाता है, जो चलने पर छड़ी का उपयोग करने की आवश्यकता के लिए, बुढ़ापे में रुक जाता है और यहां तक ​​कि कुबड़ा हो जाता है।

यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि तंत्रिका तंत्र, पूरे शरीर की तरह, एक ही पूरा है। इस तथ्य के बावजूद कि "हवा" को कार्यों और स्थानीयकरण के क्षेत्र के अनुसार सशर्त रूप से पांच प्रकारों में विभाजित किया गया है, यह अच्छी तरह से समझा जाना चाहिए कि एक प्रकार की गड़बड़ी की गड़बड़ी इसके अन्य प्रकारों की गड़बड़ी का कारण बन सकती है। तो यकृत में तंत्रिका टूटने के कारण खाने के दौरान और बाद में डकार, उल्टी, छाती और छाती के दाहिने आधे हिस्से में दर्दनाक पेट का दर्द, दाहिने हाइपोकॉन्ड्रिअम और दाहिने उप-क्षेत्र में, पीठ की मांसपेशियों में दर्द होता है।

जिगर में हवा के प्रवेश और उससे जुड़ी पित्ताशय की थैली में एक हमले का चरित्र होता है। एक तंत्रिका सदमे की पृष्ठभूमि के खिलाफ पित्ताशय की थैली की एक अल्पकालिक ऐंठन यकृत में फैलती है, रक्त में पित्त की एक बड़ी एकल रिहाई का कारण बनती है, जो रक्त प्रवाह के साथ शरीर में फैलती है, लक्षणों का एक जटिल कारण बनती है। इसी समय, रक्त जैव रासायनिक पैरामीटर, जैसे कि बिलीरुबिन का स्तर और अन्य यकृत परीक्षण डेटा, सामान्य रह सकते हैं।

"हवा" संविधान वाले लोगों के लिए, मसालेदार, मीठा, खट्टा और नमकीन भोजन की सिफारिश की जाती है। कड़वे स्वाद वाले भोजन के दुरुपयोग और भुखमरी से बचना चाहिए। महत्वपूर्ण सिद्धांत "हवा" को शांत करने के लिए सबसे अच्छा उपाय तिल का तेल, चीनी, मदिरा, भेड़ का बच्चा, विशेष रूप से स्मोक्ड, घोड़े का मांस, प्याज, जंगली लहसुन, शोरबा हैं। फलों और सब्जियों से - रसभरी, स्ट्रॉबेरी, मीठे सेब, तरबूज, आम, खरबूजे, सौकरकूट, अचार, अदरक, प्याज, लहसुन।

अदरक के काढ़े के लिए आश्चर्यजनक रूप से सरल और प्रभावी नुस्खा। ताजा अदरक की जड़ का 1 चम्मच (या 2 चम्मच - स्वाद के लिए) 200 मिलीलीटर उबलते पानी में डालें, 1 चम्मच शहद (आप 1 बड़ा चम्मच - स्वाद के लिए) और नींबू का एक टुकड़ा डालें। गर्म पियें। पेय में तीन स्वाद शामिल हैं: मसालेदार, खट्टा और मीठा। उन सभी का परेशान गठन "हवा" और "बलगम" पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है। यह पेय सर्दी, गले में खराश और अन्य संक्रामक रोगों की रोकथाम के लिए भी अच्छा है। जलसेक रात में पीने के लिए उपयोगी है। "हवा" संविधान के लोगों के लिए भोजन और पेय गर्म होना चाहिए, यह गर्म हो सकता है, रेफ्रिजरेटर से भोजन उनके लिए उपयुक्त नहीं है।

"पित्त" (कोलेरिक्स) के संविधान में गर्मी की प्रकृति है - यांग। इसे उबालना, खौलना, उग्रवादी कहा जाता है। एक प्रभावशाली पित्त संरचना वाले लोगों में एक निर्णायक चरित्र, एक उद्यमी दिमाग और एक अच्छी भूख होती है। एक नियम के रूप में, वे पेटू हैं, वे विभिन्न उपहार खाना पसंद करते हैं, जबकि वे खराब गुणवत्ता वाले भोजन के प्रति संवेदनशील होते हैं, जिससे उन्हें अपच होता है। अन्य संविधानों के प्रतिनिधियों की तुलना में कम, कोलेरिक लोगों को भोजन की पर्याप्त लंघन और देर से दावत, और लंबे समय तक भुखमरी दोनों के लिए अनुकूलित किया जाता है।

केवल जब वे भूख से बीमार हो जाते हैं और शरीर में कांपने लगते हैं, गर्म स्वभाव वाले कोलेरिक लोग चिड़चिड़े और आक्रामक हो जाते हैं। इस बिंदु पर, उन्हें न देखना सबसे अच्छा है। "पित्त" के लोग काफी कठोर होते हैं, लेकिन अत्यधिक शारीरिक परिश्रम से, गर्मी के कारण या बार-बार क्रोध और क्रोध के कारण उनका स्वास्थ्य खराब हो सकता है। तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण, क्रोध और आक्रोश को नियंत्रित करने की क्षमता और पूरी तरह से आराम करने से उन्हें बुढ़ापे तक स्वास्थ्य और जोश बनाए रखने में मदद मिलेगी।

एक सामान्य अवस्था में, प्रबल पित्त संरचना वाले लोग गर्म भावनाओं और जीवन की एक हर्षित धारणा से अभिभूत होते हैं, लेकिन जब पित्त क्रोधित होता है, तो उनके चरित्र के नकारात्मक लक्षण भी प्रकट होते हैं। सबसे पहले, आक्रामकता बढ़ जाती है। हर छोटी बात उन्हें गुस्सा दिलाती है: टपकते पानी की आवाज, एक चरमराती दरवाज़ा, अपनों का क्षुद्र अपमान, ज़ोर से बच्चों की हँसी। ऐसे लोगों को चयापचय संबंधी विकारों से पीड़ित होने की अधिक संभावना होती है, वे कोलेलिथियसिस, त्वचा रोग (जिल्द की सूजन, छालरोग, मुँहासे) से ग्रस्त होते हैं, यकृत विकृति, उच्च रक्तचाप के विकास, दिल के दौरे और हृदय प्रणाली के अन्य विकारों से ग्रस्त होते हैं। लेकिन जो लोग अपने जुनून को नियंत्रण में रखते हैं वे लंबे समय तक जीवित रहते हैं और उनका स्वास्थ्य उत्कृष्ट होता है।

तिब्बती चिकित्सा में क्रोध को पित्त गड़बड़ी का मुख्य कारण माना जाता है। इस अवधारणा में नकारात्मक भावनाओं की एक पूरी श्रृंखला शामिल है: जलन, घृणा, क्रोध, क्रोध, ईर्ष्या, ईर्ष्या, असहिष्णुता, आक्रामकता। अत्यधिक पित्त यकृत के कामकाज में गड़बड़ी की ओर जाता है - "आंतरिक अंगों की रानी।" "पित्त की उत्तेजना शरीर की ताकतों को जला देती है, क्योंकि पित्त में आग की प्रकृति होती है, इसलिए यह" गर्म "(ग्रंथ "छज़ुद-शिह") है।

यह आग की प्रकृति और पित्त की गड़बड़ी है जो "गर्मी" रोग के विकास की ओर ले जाती है, जिसे आमतौर पर जलने के लिए कहा जाता है। "कोई पित्त नहीं है, और कोई गर्मी नहीं हो सकती है" ("छज़ुद-शिह", स्पष्टीकरण का तंत्र)।

शरीर में पित्त का उत्पादन करने वाला यकृत मनोवैज्ञानिक रूप से बहुत कमजोर होता है, क्योंकि पित्त न केवल पाचन में शामिल होता है, बल्कि मानस को भी नियंत्रित करता है। एक प्रमुख पित्त संविधान वाले लोगों को आत्मविश्वास और सहज गर्व की विशेषता होती है। घायल गर्व (और यह लगभग हमेशा उनके बारे में है) उन्हें आराम नहीं देता है। उनका पित्त सचमुच उबलता है और किनारे पर फूटता है, अपने साथ आंतरिक ऊर्जा लेकर जाता है।

परिवार में, काम पर या समाज में जलन का एक निरंतर स्रोत रक्त में अतिरिक्त पित्त को छोड़ने में योगदान देता है। और रक्त पहले से ही इसे पूरे शरीर में और सबसे पहले हृदय तक ले जाता है। दबाव बढ़ने लगता है, नाड़ी तेज हो जाती है, नींद खराब हो जाती है। कड़वे स्वाद के साथ शुष्क मुँह। पीली आँखें। पेशाब गर्म हो जाता है, उसमें से भाप निकल सकती है, पेशाब की गंध तेज हो जाती है। त्वचा भी पीली हो जाती है, खुजली की चिंता होती है, त्वचा रोग विकसित होते हैं। उपरोक्त सभी "यकृत में गर्मी" की स्थिति को संदर्भित करता है। तिब्बती चिकित्सा इस अवस्था को यांग कहती है।

चीन में लगभग दो हजार साल पहले लिखे गए क्लासिक चिकित्सा ग्रंथ हुआंगडी नेजिंग (आंतरिक चिकित्सा पर हुआंगडी कैनन) का कहना है कि पित्ताशय की थैली की समस्याएं मुख्य रूप से असंतुष्ट महत्वाकांक्षा और उग्र क्रोध से उत्पन्न होती हैं। निर्देश स्पष्ट है: "क्रोध जिगर को खराब कर देता है।" एक ही किताब से अन्य बुद्धिमान बातें: "दिल में शुद्ध रहें, अपने जुनून को सीमित करें और भावनात्मक उथल-पुथल के आगे न झुकें", "एक शुद्ध आत्मा महान उपचार की नींव है।" महान भावुकता के कारण, पित्त संविधान के लोग हृदय रोगों के लिए अतिसंवेदनशील होते हैं - एनजाइना पेक्टोरिस, दिल का दौरा, उच्च रक्तचाप और स्ट्रोक।

मानव संविधान के अनुसार उचित पोषण की कमी और अनुपयुक्त जीवन शैली यकृत की समस्याओं को बढ़ा देती है। एक व्यक्ति स्वयं गर्म, मसालेदार, तले हुए, वसायुक्त, मांस और खट्टे खाद्य पदार्थों का सेवन करके पित्त की गड़बड़ी और "गर्मी" रोगों के विकास के लिए स्थितियां बनाता है। शरीर का अधिक गर्म होना, शारीरिक गतिविधि में वृद्धि, भरे हुए कमरों में रहना, तेज, अप्रिय गंधों में सांस लेना, मजबूत मादक पेय पीने से पित्त के उत्पादन सहित कई यकृत कार्यों का उल्लंघन होता है।

"ज्यादा जलन, तीक्ष्ण, गर्म और तैलीय, आत्मा में अदम्य क्रोध, गर्म दोपहर में सोना, नींद के बाद की कड़ी मेहनत, एक असहनीय भार ... जो पित्त रोगों को बढ़ावा देते हैं" ("छज़ूद-शिह", स्पष्टीकरण का तंत्र)।

यकृत एक बहुक्रियाशील अंग है। वह लिगामेंटस तंत्र (कण्डरा, प्रावरणी) की प्रभारी है, इसलिए, उसकी गतिविधि के बिगड़ने से अक्सर स्नायुबंधन में कसाव आता है। एक उदाहरण के रूप में, हम उन मामलों का हवाला दे सकते हैं जब उंगलियां नहीं झुकती हैं, नाखून पीले हो जाते हैं और छूट जाते हैं। ये लक्षण पुरुषों में अधिक आम हैं। महिलाओं में मासिक धर्म की अनियमितता, लंबे समय तक एंडोमेट्रियोसिस होता है। ये सभी अभिव्यक्तियाँ और कुछ नहीं बल्कि जिगर की खराबी हैं, जो "पित्त" संविधान का एक आक्रोश है। नतीजतन, प्रोथ्रोम्बिन, रक्त के थक्के बढ़ जाते हैं। यह यकृत है जो अपने आप में रक्त जमा करता है, इसे गाढ़ा बनाता है, जो वाहिकाओं में रक्त के थक्कों के निर्माण में योगदान देता है और दिल के दौरे और स्ट्रोक के जोखिम को बढ़ाता है।

जिगर की कमी, यानी यिन की स्थिति, भलाई में गिरावट और ताकत में सामान्य गिरावट की विशेषता है। यदि किसी व्यक्ति का इलाज नहीं किया जाता है, तो यकृत अंततः समाप्त हो जाता है, उसमें "ठंड" बस जाती है। शरीर में पर्याप्त पित्त नहीं होने के कारण मूत्र और मल सफेद हो जाते हैं। ठंड लगना, थकान, गुस्सा, दूसरों और प्रियजनों के प्रति नाराजगी, सुस्ती दिखाई देती है। रंग धारणा बदल सकती है: सफेद पीला दिखाई देता है, पीला हरा दिखाई देता है। शरीर पर बालों की रेखा पतली हो रही है। शरीर सूखने लगता है, मुंहासों के स्थान पर पिगमेंट स्पॉट, पेपिलोमा दिखाई देने लगते हैं। चमड़े के नीचे और वसा ऊतक, मांसपेशियों, अस्थि मज्जा, तंत्रिका ऊतक, कण्डरा, जोड़ों और जननांगों को भी नुकसान होता है। गर्भाशय में ठहराव है, प्रोस्टेट, नपुंसकता संभव है। संविधान "पित्त" का उल्लंघन प्रोस्टेट में पत्थरों के निर्माण में भी योगदान देता है। महिलाओं में अत्यधिक रक्तस्राव के साथ गर्भाशय फाइब्रॉएड विकसित हो जाता है।

पित्त संरचना वाले लोग तनाव और अधिक परिश्रम के कारण गैस्ट्रोइंटेस्टाइनल और हृदय रोगों से ग्रस्त होते हैं। इस प्रकार के व्यक्ति को एक्यूपंक्चर के एक से तीन सत्रों तक, अग्र श्रृंखला के हर्बल उपचार, तिब्बती चिकित्सा के हेपेटोप्रोटेक्टिव और कोलेरेटिक एजेंट, उचित पोषण और एक स्वस्थ जीवन शैली की आवश्यकता होती है।

उत्पादों में से, चिकन मांस, टर्की, अंडे का सफेद भाग, समुद्री भोजन, जैतून और सूरजमुखी का तेल, चावल, गेहूं की सिफारिश की जाती है। मसालों से - धनिया, दालचीनी, सोआ, सौंफ, इलायची। सब्जियों से - खीरा, टमाटर, आलू, गोभी, बीन्स, सभी साग। फलों और जामुनों से - ख़ुरमा, समुद्री हिरन का सींग, चोकबेरी, मीठे सेब, प्रून, सूखे खुबानी, अंगूर, एवोकाडो, आम, अनार।

प्रत्येक व्यक्ति इस तथ्य के बारे में नहीं सोचता है कि उसके रेफ्रिजरेटर में उपलब्ध उत्पाद प्रकृति में असंगत हो सकते हैं। ऐसे भोजन का एक साथ उपयोग कुशलता से तैयार किए गए जहर को लेने के समान है। हानिकारक संयोजनों में शामिल हैं: मछली और दूध, दूध और फल, अंडे और मछली, मटर का सूप और गन्ना गुड़। इसके अलावा आप सरसों के तेल में मशरूम नहीं भून सकते हैं, चिकन के मांस को खट्टा दूध के साथ मिला सकते हैं, दूध के साथ खट्टा खाना खा सकते हैं, पिघला हुआ मक्खन के बाद ठंडा पानी पी सकते हैं। शहद और वनस्पति तेल को एक साथ लेने की सिफारिश नहीं की जाती है, हालांकि लोग अक्सर ऐसा करते हैं, जैसे कि जिगर की सफाई।

तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण के लिए मुख्य शर्त निम्नलिखित है: नया भोजन तब तक शुरू न करें जब तक कि भोजन का पिछला भाग पच न जाए, क्योंकि उत्पाद असंगत हो सकते हैं। यह अक्सर अपच और अपच का कारण बनता है। असामान्य और समय से पहले खाए गए खाद्य पदार्थ भी इसी तरह के परिणाम दे सकते हैं। हालांकि, जो लोग भारी शारीरिक श्रम करते हैं और जो लगातार तेल खाते हैं, उन्हें असंगत भोजन के एक बार भी सेवन से कोई विशेष नुकसान नहीं होगा। मोटे भोजन के आदी, अच्छे पेट वाले युवा, शारीरिक रूप से मजबूत लोगों को कोई समस्या नहीं होगी।

तिब्बती चिकित्सा के अनुसार उचित पोषण में खाद्य पदार्थों को हल्के और भारी में विभाजित करना शामिल है। हल्का भोजन भरपेट खाया जा सकता है, भारी भोजन - आधा जितना। माप भोजन की मात्रा है जो आसानी से और जल्दी पच जाता है। तिब्बती चिकित्सा की दृष्टि से भोजन शरीर का पोषण करता है, ऊष्मा उत्पन्न करता है। यदि आवश्यकता से कम है, तो शक्ति गायब हो जाती है, रोग प्रकट होते हैं, जो "हवा" संविधान के विकार के कारण होता है। और अगर आप शरीर की जरूरत से ज्यादा खाना खाते हैं, तो अपच, वजन बढ़ना और बलगम जमा होना संभव है। एक बार में खाए जाने वाले भोजन की मात्रा मुट्ठी भर होनी चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति का अपना मुट्ठी भर आकार होता है। खाने के बाद आधा पेट ठोस आहार से, 1/4 भाग तरल से और 1/4 भाग खाली रहना चाहिए।

सभी खाद्य उत्पादों को उनकी ऊर्जा सामग्री के अनुसार यिन और यांग में विभाजित किया जाता है। इसके अलावा, "बलगम" और "हवा" के गठन वाले लोगों को गर्म यांग तत्वों के साथ भोजन खाने की सलाह दी जाती है, संविधान "पित्त" वाले - ठंडे यिन के साथ। निम्नलिखित पहले और दूसरे तत्वों वाले उत्पादों का वर्गीकरण है।

पानी

बारिश, बर्फ, झरने और पहाड़ के पानी में ठंडे तत्व होते हैं। उबलता पानी केवल अस्थायी रूप से यांग तत्वों को चालू करता है, इसलिए गर्म चाय और कॉफी केवल थोड़े समय के लिए शरीर को गर्म करती है। तिब्बती चिकित्सा में स्वच्छ पेयजल पर विशेष ध्यान दिया जाता है। गर्मियों में, आप प्रति दिन 1.5-2 लीटर तक पी सकते हैं। सर्दियों, शरद ऋतु और वसंत ऋतु में, पीने के पानी की मात्रा को 1.2 लीटर प्रति दिन तक कम करना चाहिए, जो ठंड के मौसम में शरीर की जरूरतों को पूरी तरह से पूरा करता है। नम, नम मौसम में, "हवा" संविधान वाले लोग गैस और ठंडी बीयर वाले पानी के लिए विशेष रूप से हानिकारक होते हैं। पेय की यिन प्रकृति शरीर को ठंडा करती है, रक्त को "ठंडा" करती है, और बड़ी मात्रा में जोड़ों, ऊपरी श्वसन पथ, मूत्रजननांगी क्षेत्र के पुराने रोगों को बढ़ा सकती है, एक सामान्य सर्दी, गले में खराश, लैरींगाइटिस का कारण बन सकती है।

खनिज मूल का भोजन

यह टेबल सॉल्ट है, जिसमें गर्म तत्व होते हैं। इसलिए, नमकीन भोजन, जो प्रकृति में यांग है, "हवा" और "बलगम" संविधान वाले लोगों के लिए उपयुक्त है। संविधान "पित्त" के धारकों को सलाह दी जाती है कि वे दैनिक आहार में ऐसे उत्पादों की मात्रा को सीमित करें। नमक पहले से गरम बुदबुदाती "पित्त" को बहुत अधिक गर्म कर देता है।

पौधे भोजन

ये ठंडे, मध्यम और गर्म खाद्य पदार्थ हैं। तो, गेहूं, जई, काली जौ, लाल और काली मिर्च, खसखस, धनिया, सरसों, अदरक, सौंफ, सौंफ, लहसुन, प्याज और हरा प्याज, चीनी लौंग, इलायची, दालचीनी, मूली और नट्स में गर्म तत्व होते हैं। मध्यम नीले यारिट्स, एक प्रकार का अनाज, मटर, बीन्स, आलू, गाजर, टमाटर, खीरा, तरबूज, कद्दू, मूली में पाए जाते हैं। ठंडे तत्वों में चावल, बाजरा, वसंत राई, गोभी, चुकंदर, तरबूज, तेज पत्ता, सहिजन, अजमोद शामिल हैं।

फल और जामुन

कोई भी फल पक जाता है और नियत समय में सबसे उपयोगी हो जाता है। सर्दियों में हम तरबूज, खरबूजे और अंगूर नहीं खाते, जो कि यिन प्रकृति के होते हैं। लेकिन और भी कई फल हैं जिनका सेवन आप ठंड के मौसम में कर सकते हैं। तो, ख़ुरमा, जो देर से शरद ऋतु में पकता है, पित्त गठन के लिए आदर्श है। सर्दियों में इसका लुत्फ उठाया जा सकता है। पवन संविधान वाले लोगों के लिए, सबसे उपयुक्त फल एक केला है, जिसका स्वाद मीठा होता है और इसमें यांग तत्व होते हैं। "बलगम" संविधान नाशपाती और मीठे और खट्टे सेब से संतुष्ट हो सकता है।

सर्दियों में, फलों और जामुनों को उनके यिन और यांग विशेषताओं के कारण कम मात्रा में खाने की सलाह दी जाती है। वे कॉम्पोट्स, जेली, जैम, बेक्ड, और इससे भी बेहतर - सूखे मेवों के रूप में उपयोगी होते हैं, जो पूरे वर्ष उपलब्ध होते हैं। काले और सफेद किशमिश, जो अंगूर होने के कारण, वास्तव में यिन भोजन हैं, सर्दियों, शरद ऋतु और वसंत ऋतु में खाने के लिए अच्छे हैं। यह विटामिन, खनिज (विशेषकर पोटेशियम, जो हृदय और गुर्दे के लिए आवश्यक है) की कमी की भरपाई करता है। किशमिश का स्वाद खट्टा और मीठा हो सकता है, इसलिए यह सभी के लिए उपयोगी है। पहला स्वाद संविधान के लोगों के लिए "बलगम" है, दूसरा - संविधान "पित्त" और "हवा" के मालिकों के लिए। मीठे आलूबुखारे और खुबानी, जिनमें थोड़ा पानी होता है, हर कोई खा सकता है, हालांकि "बलगम" संविधान पर कुछ प्रतिबंध हैं।

अल्पकालिक गर्म तत्वों वाले फलों और जामुनों में स्ट्रॉबेरी, स्ट्रॉबेरी और रसभरी शामिल हैं। इन जामुनों को चाय के साथ सेवन करने की सलाह दी जाती है, ये शरीर को थोड़े समय के लिए गर्म करते हैं। मध्य तत्वों में गुलाब कूल्हों, थोड़ा ठंडा - ब्लूबेरी, पक्षी चेरी, समुद्री हिरन का सींग, ख़ुरमा, ब्लैकथॉर्न, आड़ू, अनार होता है। ब्लैककरंट, प्लम, वाइबर्नम, क्रैनबेरी, टेंजेरीन, नींबू, माउंटेन ऐश, रैनेट, क्रैनबेरी में अत्यधिक ठंडे घटक पाए जाते हैं।

रस, मदिरा, मिलावट

गर्म तत्वों वाली वाइन में कॉन्यैक, व्हीट वोडका, मिल्क वाइन (विशेषकर भेड़ के दूध से), सौंफ और काली मिर्च टिंचर शामिल हैं। ये पेय "हवा" और "बलगम" गठन को शांत करते हैं, और भेड़ के दूध से वोदका (इसका गर्म प्रभाव पड़ता है) "बलगम" और "हवा" के विकार के लिए एक उपाय है जो रक्त को ठंडा करने के आधार पर प्रकट हुआ।

अत्यधिक ठंडे तत्वों वाले पेय में सभी अंगूर और फलों की मदिरा, साथ ही फल और खनिज पानी शामिल हैं। ठंडे रक्त वाले लोगों के लिए उनका उपयोग करना हानिकारक है, संविधान "बलगम" और "हवा" के प्रतिनिधि। साथ ही, वे "पित्त" संविधान के महत्वपूर्ण सिद्धांत को शांत करते हैं। हालांकि, ठंडे जलवायु क्षेत्र में रहने वाले लोगों को इन पेय पदार्थों का सावधानी से उपयोग करने की आवश्यकता है, न कि सर्दियों में इनके साथ बह जाने की आवश्यकता है।

बीयर रूस की पूरी आबादी के साथ लोकप्रिय एक पेय है, जो संविधान के लोगों को "पित्त" को शांत करता है, लेकिन "बलगम" और "हवा" को उत्तेजित करता है। "बलगम" प्रकार के लोगों द्वारा इसका अधिक मात्रा में उपयोग करने से मोटापा और भी अधिक बढ़ जाता है, क्योंकि बियर "तरल रोटी" है। और "हवाओं" को वास्तव में झागदार पेय पसंद नहीं है और जल्दी से इससे नशे में आ जाते हैं।

डेरी

घोड़ी (कौमिस) और भेड़ के दूध में असाधारण रूप से गर्म तत्व होते हैं। वे सभी के लिए पौष्टिक और उपयोगी हैं, वे रक्त को गर्म करते हैं, नींद को सामान्य करते हैं, और "हवा" और "बलगम" जैसे लोगों के महत्वपूर्ण सिद्धांत को शांत करते हैं। अपने उत्कृष्ट उपचार गुणों के लिए धन्यवाद, कोमिस और भेड़ का दूध साइबेरिया, उत्तर और मध्य एशिया के स्वदेशी लोगों के बीच एक व्यापक पेय था। नियमित रूप से उनका उपयोग करने से, आपको ब्रोन्कोपल्मोनरी सिस्टम (तपेदिक सहित), पेट, आंतों, गुर्दे और जननांग अंगों की गंभीर पुरानी बीमारियों से ठीक होने की गारंटी दी जा सकती है। दुर्भाग्य से, सोवियत संघ के पतन के साथ, कौमिस फार्म गायब हो गए और तपेदिक रोगियों की संख्या में वृद्धि हुई।

गाय के दूध में मध्यम तत्व होते हैं। इसमें गर्म और ठंडे घटकों की मात्रा फ़ीड की संरचना के आधार पर भिन्न होती है। यदि घास सूखी घास, पहाड़ी क्षेत्र से है, तो दूध में केवल पहला होगा, लेकिन यदि यह नम दलदली जगह से है या मकई, गोभी, शलजम के साथ मिश्रित है, तो दूसरा। ताजा गाय का दूध, लैक्टिक एसिड उत्पाद और घी उपयोगी और पौष्टिक होते हैं, खासकर "हवा" से पीड़ित रोगियों के लिए। संविधान के लोग "बलगम" दूध की सिफारिश नहीं करते हैं। वे किण्वित दूध उत्पादों के लिए अधिक उपयुक्त हैं, और फिर भी ताजा तैयार किए जाते हैं, न कि रेफ्रिजरेटर से। उनके लिए सबसे उपयुक्त मैटसोनी और अयरन गर्म रूप में होंगे, लेकिन हर दिन नहीं। पित्त संरचना के लिए सबसे अधिक लाभकारी है बकरी का दूध, जिसमें यिन तत्व होते हैं।

महिलाओं के स्तन के दूध में यांग प्रकृति के घटक होते हैं, लेकिन इसकी संरचना मां के पोषण और स्वास्थ्य के आधार पर भिन्न होती है। यदि उसका खून ठंडा है, और उसके आहार में यिन खाद्य पदार्थ प्रमुख हैं, तो उसके दूध में ठंडे तत्व मौजूद होंगे। ऐसे में बच्चे को स्तनपान कराने के बावजूद यिन रोग (जुकाम) होने का खतरा रहेगा।

पेय

इस श्रेणी में चुंबन, कॉम्पोट, चाय, कॉफी, कोको, नींबू पानी शामिल हैं। कॉफी और काली चाय, यिन और यांग तत्वों की सामग्री के अनुसार, तटस्थ उत्पादों से संबंधित हैं, लेकिन वे हृदय को नकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं। इनके सेवन से हृदय गति बढ़ती है, रक्तचाप बढ़ता है।

ग्रीन टी एक हेल्दी ड्रिंक है जो प्यास को अच्छे से बुझाती है। पौष्टिक और स्वादिष्ट, यह रक्त के नवीकरण को बढ़ावा देता है, रक्तचाप को सामान्य करता है। पूर्व में कड़वे, स्पष्ट स्वाद के कारण, ग्रीन टी को अलग-अलग तरीकों से पीसा जाता है: दूध, नमक और मक्खन, जड़ी-बूटियों, नमक की चाट, शहद के साथ, लेकिन चीनी के साथ कभी नहीं।

दूध और नमक वाली चाय जठरांत्र संबंधी मार्ग को साफ करती है, इसे कीटाणुरहित करती है, गैसों को फैलाती है। तिब्बतियों, मंगोलों और ब्यूरेट्स ने इस पेय को पूरे आटे से भर दिया, पहले पिघला हुआ मक्खन में तला हुआ था। इस तरह की उच्च कैलोरी वाली चाय नरम, पचाने में आसान होती है, यह "बलगम" वाले लोगों और वजन कम करने के इच्छुक लोगों के लिए रात के खाने की जगह ले सकती है। यह चाय चीन में बहुत लोकप्रिय है और इसे फैक्ट्री तरीके से तैयार किया जाता है।

पूर्व में, वे लगभग कभी भी चीनी के साथ चाय नहीं पीते हैं, क्योंकि चीनी एक बहुत ही यिन उत्पाद है। यह रक्त को "ठंडा" करता है, मधुमेह के विकास को बढ़ावा देता है। चाय में नींबू मिलाने से खून भी "ठंडा" होता है। विटामिन सी की अधिकता से भी "हवा" का विकार होता है, और इसलिए नींद आती है।

दूध के साथ सबसे उपयोगी ग्रीन टी। उपचार के लिए, एक "व्हीप्ड" पेय तैयार किया जाता है: हरी चाय को उबाला जाता है, पके हुए दूध (1 चम्मच प्रति 1 लीटर तरल), चाकू की नोक पर नमक डाला जाता है। इसे दिन में 2-3 बार कई दिनों तक और यहां तक ​​कि एक महीने तक भी पिया जा सकता है।

कोको का स्वाद कड़वा होता है। दूध और चीनी के साथ, यह हवा और पित्त संविधान के लोगों के लिए अच्छा है। यूरोप और दक्षिण अमेरिका में हॉट चॉकलेट की तरह इस ड्रिंक को हजारों लोग पसंद करते हैं।

मांस और मांस उत्पाद

मांस उत्पादों को सभी संविधानों के प्रतिनिधियों द्वारा पसंद किया जाता है। लेकिन हर कोई नहीं जानता कि इनका शरीर पर क्या प्रभाव पड़ता है। तो, घोड़े का मांस और भेड़ का बच्चा, जिसमें गर्म तत्व होते हैं, "हवा" और "बलगम" के लिए उपयुक्त होते हैं। मेमने की हड्डी का शोरबा लंबे समय से इन गठनों के विकार के लिए एक उपाय माना जाता है, गंभीर बीमारियों, तंत्रिका टूटने के बाद ताकत बहाल करता है, और अनिद्रा के साथ मदद करता है। इसकी तैयारी की विधि सरल है। धुली हुई मेमने की हड्डियों को पानी (एक लीटर प्रति जोड़ी हड्डियों) के साथ डालना चाहिए और 5-15 मिनट के लिए उबालना चाहिए, स्वादानुसार नमक। हीलिंग शोरबा को छान लें, इलाज के लिए इसका इस्तेमाल करें, और वही हड्डियों को 3-4 बार उबाला जा सकता है। इस शोरबा का एक गिलास हल्के चक्कर आना, टिनिटस से राहत देता है और नींद को सामान्य करता है। इसके अलावा, यह कई दवाओं के लिए एक संवाहक है - अग्र श्रृंखला सहित तिब्बती चिकित्सा की हर्बल दवाएं।

Buryats के प्राचीन रीति-रिवाजों में, होर्खोग सूप होता था, जिसे औषधीय प्रयोजनों के लिए वर्ष में 1-2 बार तैयार किया जाता था। पकाने की विधि: ताजे मेमने के टुकड़े लकड़ी के व्यंजनों में रखे जाते हैं, प्रत्येक हड्डी से एक टुकड़ा, सभी आंतरिक अंगों से, पानी से भरा, नमकीन। फिर, मांस के इस सेट में नौ लाल-गर्म छोटे पत्थर जोड़े जाते हैं, कसकर ढक्कन के साथ बंद किया जाता है और तैयार किया जाता है। यह सूप ताकत को बहाल करता है, रक्त को "ठंडा करने" से बचाता है, ब्यूरेट्स के उपचार के लिए कई लोक उपचारों में से एक है।

तिब्बती चिकित्सा में अन्य प्रकार के मांस का भी उपयोग किया जाता है: गोमांस, सूअर का मांस और बकरी का मांस। पहले में मध्यम और कमजोर गर्म तत्व होते हैं, शेष दो में ठंडे तत्व होते हैं, इसलिए उनके उपयोग से "हवा" और "बलगम" का विकार हो सकता है।

मछली और समुद्री भोजन

सभी प्रकार की मछलियों और समुद्री भोजन में ठंडे तत्व होते हैं, इसलिए इनका उपयोग बिना किसी प्रतिबंध के पित्त संरचना को बनाए रखने के लिए किया जाता है। संविधान के लोग "हवा" और "बलगम" को नमक, काली मिर्च, अदरक, इलायची, सन और अन्य जैसे विभिन्न मसालों के साथ उपयोग करने की सलाह देते हैं। वे न केवल मछली के व्यंजनों के स्वाद में सुधार करते हैं, बल्कि भोजन के अच्छे पाचन और आत्मसात करने में भी योगदान करते हैं। इसके अलावा, मसालों का शरीर को साफ करने, बलगम, लसीका और परिवर्तित द्रव को हटाने पर एक निश्चित प्रभाव पड़ता है।

S. Choyzhinimaeva की पुस्तक से "भोजन "ठंड" और "गर्म" रोगों के कारण के रूप में

हम आपको एस। चोयज़िनिमेवा "पोषण और स्वास्थ्य" की पुस्तक और नारन क्लिनिक के डॉक्टर तात्याना गलसानोवा के लेख को पढ़ने के लिए भी आमंत्रित करते हैं।

तिब्बती पारंपरिक चिकित्सा को दुनिया में सबसे पुरानी में से एक माना जाता है। यह आमतौर पर उपलब्ध सरलतम अवयवों के संयोजन और बाद में सेवन पर बनाया गया है, जो कई बीमारियों के उपचार में बहुत अच्छे परिणाम दिखाते हैं। स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए तिब्बती व्यंजन प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करने, स्वस्थ होने को बढ़ावा देने और संचित हानिकारक पदार्थों के हमारे शरीर को बहुत अच्छी तरह से शुद्ध करने में मदद करते हैं।

दिल और रक्त वाहिकाओं के लिए

अगला पेय रक्त वाहिकाओं को साफ करने में मदद करता है, जिससे हृदय रोग और यहां तक ​​कि स्ट्रोक को भी रोका जा सकता है। इसे बनाने के लिए आपको सिर्फ दो चीजों की जरूरत है- लहसुन और नींबू।

तैयारी और उपयोग

1. हम बहते पानी में एक किलोग्राम पके नींबू को अच्छी तरह से धोते हैं और पूंछ काटते हैं, एक ब्लेंडर से काटते हैं या एक मांस की चक्की की बारीक छलनी से गुजरते हैं।

   एक नोट पर! हम छिलके के साथ नींबू का इस्तेमाल करते हैं!

2. लहसुन 300 ग्राम की मात्रा में भूसी से मुक्त होकर कुचल भी जाता है।
3. सामग्री को एक सॉस पैन में मिलाएं और हिलाएं।
4. 1.5 लीटर पानी उबाल लें और लहसुन-नींबू द्रव्यमान डालें।
5. एक ढक्कन के साथ कवर करें और कम से कम एक घंटे के एक चौथाई के लिए कम से कम गैस की आपूर्ति के साथ पकाएं।
6. पैन को स्टोव से निकालें, कमरे के तापमान पर ठंडा करें।
7. ठन्डे मिश्रण को कांच के बर्तन में निकालकर किसी गर्म स्थान पर रख दें।

तैयार मिश्रण को सुबह खाली पेट 50 ग्राम प्रतिदिन 25 दिनों के लिए लिया जाता है। उसके बाद, आपको 10 दिनों का ब्रेक लेने और पाठ्यक्रम को दोहराने की आवश्यकता है।

तंत्रिका तंत्र के स्वास्थ्य के लिए

स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए कई व्यंजनों में से एक नुस्खा है जो तनावपूर्ण स्थितियों से लड़ने में मदद करता है, आराम करता है और थकान से पूरी तरह छुटकारा दिलाता है। इसके अलावा, यह माना जाता है कि यह पेय न केवल कई बार पूरे जीव के प्रदर्शन में सुधार करता है, बल्कि जीवन प्रत्याशा को भी बढ़ाता है।

विश्राम चाय तैयार करने के लिए, आपको तैयार करने की आवश्यकता है:

• कसा हुआ अदरक की जड़ का एक चम्मच;
• 15 मिलीलीटर ताजा निचोड़ा हुआ नींबू का रस;
• प्राकृतिक तरल शहद के 30 मिलीलीटर;
• चाकू की नोक पर गर्म मिर्च पाउडर;
• डिल की कटी हुई टहनी।

तैयारी और उपयोग

1. पैन में 2 लीटर पानी डालें, उबाल आने दें और लगभग 5 मिनट तक पकाएँ, आँच से हटाएँ और कमरे के तापमान पर ठंडा होने दें।
2. सभी सामग्री को ठंडे पानी में डालें और मिलाएँ।
3. तैयार उत्पाद को एक टाइट-फिटिंग ढक्कन के साथ कांच के कंटेनर में डालें।

इस चाय को ठंडा करके ही पीना चाहिए। इसे पूरे दिन में एक-दो बड़े चम्मच या भोजन से एक घंटे पहले 150 मिली पिया जाता है।

प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करने और शरीर को फिर से जीवंत करने के लिए

इस तिब्बती नुस्खा के अनुसार तैयार किए गए एक उपाय को अमृत कहा जाता है जो शरीर में उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को सफलतापूर्वक धीमा कर देता है और इसे एक बड़ी ऊर्जा क्षमता प्रदान करता है। और इसमें सबसे सरल उत्पाद शामिल हैं:

• 0.5 किलो ताजा तरल शहद;
• 5 पके नींबू;
• लहसुन के 5 सिर।

तैयारी और उपयोग

1. नीबू को दो भागों में काट कर उसका रस निकाल लें।
2. हम लहसुन को भूसी से मुक्त करते हैं और एक तेज चाकू से बारीक काटते हैं।
3. सभी सामग्री को मिला लें और मिला लें।
4. द्रव्यमान को जार में डालें और ढक्कन को कसकर बंद करें, 10 दिनों के लिए ठंडे स्थान पर छोड़ दें।

उपाय करने के बाद, इसका सेवन दिन में तीन बार एक चम्मच किया जाता है। अंतिम भोजन रात के खाने से पहले होता है।

शरीर को शुद्ध करने के लिए

शरीर की सफाई में उत्कृष्ट परिणाम लहसुन और लाल मिर्च के तेल के अर्क को दर्शाता है। इसे तैयार करने के लिए आपको आवश्यकता होगी:

• 200 ग्राम लहसुन;
• 220 ग्राम लाल मिर्च पाउडर;
• मक्खन।

महत्वपूर्ण! मक्खन ताजा और उत्कृष्ट गुणवत्ता का होना चाहिए!

तैयारी और उपयोग

1. हम लहसुन की कलियों को भूसी से मुक्त करते हैं और चाकू से काटते हैं। हम द्रव्यमान को एक बोतल या गहरे रंग के कांच के जार में स्थानांतरित करते हैं।
2. पिसी हुई काली मिर्च डालें और अच्छी तरह मिलाएँ।
3. मक्खन को धीमी आंच पर पिघलाएं और ऊपर से काली मिर्च और लहसुन का मिश्रण डालें।
4. हम ढक्कन के साथ कंटेनर को कसकर बंद कर देते हैं और इसे एक महीने के लिए सीधे धूप में छोड़ देते हैं।

तैयार जलसेक नाश्ते से पहले और रात के खाने से पहले पिया जाता है, जबकि इसका हिस्सा आधा चम्मच से लेकर एक पूरे चम्मच तक हो सकता है। दवा को थोड़ी मात्रा में गर्म पानी से धोया जाना चाहिए। तेल के मिश्रण को रेफ्रिजरेटर में 6 महीने से अधिक समय तक स्टोर करने की सलाह दी जाती है।

स्वास्थ्य और दीर्घायु का संग्रह

स्वास्थ्य और दीर्घायु के तिब्बती संग्रह में सेंट जॉन पौधा, सन्टी कलियाँ, अमर, कैमोमाइल और शहद शामिल हैं। यह नुस्खा सर्वश्रेष्ठ में से एक है, क्योंकि यह निम्नलिखित परिणाम दिखाने में सक्षम है:

• शरीर विषाक्त पदार्थों से साफ हो जाता है;
• गुर्दे की पथरी के गठन को रोकता है;
• चयापचय में उल्लेखनीय सुधार हुआ है;
• जोड़ों की लोच बढ़ाता है;
• दिल के काम में सुधार होता है;
• रक्त वाहिकाओं की गहन सफाई होती है;
• दृष्टि को बहाल करना और सुधारना।

तैयारी और उपयोग

1. शाम को खाना बनाना। एक कंटेनर में हम 100 ग्राम सेंट जॉन पौधा, अमर, सन्टी कलियों और कैमोमाइल फूलों को मिलाते हैं। हम जड़ी बूटियों को पीसते हैं।
2. हम परिणामी संग्रह का एक बड़ा चमचा अलग करते हैं और इसे एक ग्लास जार में स्थानांतरित करते हैं। 500 मिलीलीटर उबलते पानी डालें, ढक्कन के साथ कवर करें और रात भर छोड़ दें।
3. सुबह हम तैयार जलसेक का एक कप पीते हैं और ताजा शहद का एक बड़ा चमचा खाते हैं। हम लगभग एक घंटे प्रतीक्षा करते हैं और शेष जलसेक पीते हैं।

महत्वपूर्ण! आप खुराक के बीच नहीं खा सकते हैं। दूसरा भाग खाने के एक घंटे बाद ही नाश्ता है!

गर्दन और पीठ दर्द में कमी से

तिब्बती शरीर की एक उत्कृष्ट सफाई के लिए एक और नुस्खा जानते हैं, जिसके परिणामस्वरूप काठ का दर्द पूरी तरह से गायब हो जाता है और गर्दन में ऐंठन गायब हो जाती है। और सबसे साधारण सफेद चावल इसमें मदद करता है।

1. कितने चावल की जरूरत है? इसका हिस्सा आपकी उम्र पर निर्भर करेगा - प्रत्येक वर्ष उत्पाद का 1 बड़ा चम्मच लिया जाता है।
2. चावल को कांच के कटोरे में डालें।
3. पानी उबालें, इसे गर्म अवस्था में ठंडा करें और चावल डालें। पानी चावल को कुछ इंच से ढक देना चाहिए।
4. हम कंटेनर को बंद करते हैं और इसे रेफ्रिजरेटर में भेजते हैं। हम रात के लिए निकलते हैं।
5. सुबह में, हम सभी तरल निकालते हैं, चावल का एक बड़ा चमचा अलग करते हैं (एक स्लाइड के साथ!) और इसे पानी के साथ एक अलग पैन में भेज दें।
6. चावल के इस हिस्से को करीब 4 मिनट तक पकाएं और तुरंत खाएं।

महत्वपूर्ण! चावल के दलिया को बिना नमक, तेल और अन्य सामग्री मिलाए साफ पानी में उबालना चाहिए। तैयार दलिया का सेवन विशेष रूप से खाली पेट और हमेशा 07.30 बजे से पहले किया जाता है!

जार में बचे हुए चावल को फिर से गर्म उबले पानी के साथ डाला जाता है और फ्रिज में भेज दिया जाता है। उपचार का यह क्रम तब तक चलता है जब तक जार में चावल खत्म नहीं हो जाते।

तिब्बती व्यंजनों की उच्च दक्षता का रहस्य

यौवन और दीर्घायु के लिए बिल्कुल सभी तिब्बती व्यंजनों में केवल प्राकृतिक तत्व होते हैं, और उनमें से प्रत्येक का हमारे शरीर के लिए बहुत बड़ा लाभ होता है।

ये सभी उत्पाद हमारे शरीर के लिए अविश्वसनीय रूप से उपयोगी हैं और साथ ही उनमें से प्रत्येक यथासंभव कुशलता से काम करता है। और अगर आप उन्हें सही तरीके से मिलाते हैं, तो आप अच्छे स्वास्थ्य और लंबी उम्र के लिए कई नुस्खे प्राप्त कर सकते हैं।

विषय 2 "प्राचीन चीन, भारत, तिब्बत और फिलिस्तीन में पशु चिकित्सा का विकास"

प्राचीन पूर्व मानव संस्कृति का उद्गम स्थल था। यहां, अन्य स्थानों की तुलना में, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था से गुलाम-मालिक व्यवस्था में संक्रमण हुआ। नए युग से 4000-5000 साल पहले पूर्व के लोगों और जनजातियों ने इतिहास के क्षेत्र में प्रवेश किया और सबसे प्राचीन ऐतिहासिक स्मारकों को छोड़ दिया। प्राचीन पूर्व के गुलाम-मालिक देशों की संस्कृति का यूरोपीय देशों के विकास पर बहुत प्रभाव था। हमारे युग से कई हज़ार साल पहले, प्राचीन पूर्व के लोगों में भौतिकवादी विश्वदृष्टि और प्रकृति के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान की शुरुआत हुई थी। आदर्शवाद और धर्म के खिलाफ संघर्ष में इन विचारों ने प्राकृतिक वैज्ञानिक विचारों के साथ एक समग्र रचना की, विज्ञान के विकास के लिए जमीन साफ ​​कर दी। प्राचीन पूर्व के दार्शनिक विचार की भौतिकवादी दिशाएँ अभी तक प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान की प्रणाली पर भरोसा नहीं कर सकती थीं, जो उस समय अपनी प्रारंभिक अवस्था में थी, लेकिन निकायों और घटनाओं की प्रकृति के बारे में जानकारी के संचय के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी।

आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन और एक वर्ग समाज में इसके परिवर्तन की अवधि के दौरान, उपचार के कार्य, जो पहले समुदाय के कई सदस्यों में निहित थे, धीरे-धीरे लोगों के एक संकीर्ण सर्कल के हाथों में केंद्रित थे, मुख्य रूप से बुजुर्गों और पुजारियों . उपचार में, पुजारियों ने व्यापक रूप से प्रार्थना, बलिदान के रहस्यमय रूपों का उपयोग किया, जादुई क्रियाओं, अटकल, व्याख्याओं के साथ, जैसे कि सपनों की व्याख्या, विभिन्न "चमत्कार", "रहस्योद्घाटन", आदि।

चिकित्सा ने पुजारियों और मंदिरों को बड़ी आय दिलाई। उपचार के रहस्यमय और जादुई रूपों के साथ-साथ मंदिरों के ग्राहकों को संरक्षित और विस्तारित करने के प्रयास में, पुजारियों ने लोक पशु चिकित्सा की अनुभवजन्य तकनीकों और उपचार उपचार दोनों का उपयोग किया। पुजारियों ने उपचार के लोक अनुभव से बहुत कुछ लिया, उन्होंने उपचार का चयन किया, उनके बीच के अंतर को देखा।

चिकित्सा ज्ञान पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किया गया, अनुभव पूरक और संचित हुआ, इसे स्मृति में रखना मुश्किल था। इस संबंध में, लेखन के उद्भव के बाद, व्यंजनों के रिकॉर्ड, रोगों का विवरण, चिकित्सा तकनीक और दवा तैयार करने के तरीके दिखाई दिए। पुजारी प्रकृति के बारे में ज्ञान के रखवाले बन गए और लेखन के आगमन के साथ, लोगों के अनुभव दर्ज किए।

चीन में पशु चिकित्सा का विकास - आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की अवधि के दौरान, चीनियों ने बड़ी संख्या में जानवरों को वश में किया: कुत्ते, सूअर, बकरी, भेड़, बैल, भैंस, घोड़े, इसके अलावा, हाथी और हिरण। पशुधन ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। इसका प्रमाण बड़ी संख्या में जानवरों की बलि देने से है (बैल के 300 सिर तक, भेड़ के 100 सिर)।

दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की तीसरी-शुरुआत के अंत में। चीन में, दास व्यवस्था को मजबूत किया गया, चित्रलिपि लेखन उत्पन्न हुआ, जिसकी जटिलता ने साक्षरता और शिक्षा तक पहुंचना मुश्किल बना दिया और उन्हें पुजारियों और अभिजात वर्ग के एक छोटे समूह के एकाधिकार में बदल दिया।

प्राचीन चीन में, गणित, खगोल विज्ञान, कृषि, जैविक और चिकित्सा ज्ञान जैसे विज्ञानों ने बड़ी सफलता हासिल की।

चीनी चिकित्सा गहरे अतीत में निहित है और एक प्राचीन दर्शन से जुड़ी है, जिसके अनुसार शरीर में, साथ ही बाहरी दुनिया में, दो ध्रुवीय ताकतों का निरंतर संघर्ष माना जाता था; स्वास्थ्य और रोग उनके अनुपात से निर्धारित होते थे।

चीनी डॉक्टरों ने पौधे (जिनसेंग, लेमनग्रास, रूबर्ब, अदरक, चाय, प्याज, लहसुन), पशु (युवा हिरण सींग, कस्तूरी, यकृत, अस्थि मज्जा, बाघ रक्त) और खनिज मूल (पारा, सुरमा, लोहा) के कई औषधीय पदार्थों का इस्तेमाल किया। सल्फर)।

चीनी सर्जनों ने घावों को एक साथ सिलने के लिए रेशम, टो और भांग के धागे, शहतूत के रेशे, बाघों के कण्डरा, बछड़ों और मेमनों का इस्तेमाल किया। लोगों और जानवरों दोनों के इलाज के लिए एक अजीबोगरीब, कई सहस्राब्दी पुरानी उपचार पद्धति "ज़ेन-जीयू थेरेपी" (एक्यूपंक्चर और cauterization) का उपयोग किया गया था।

इंजेक्शन का उद्देश्य रक्त वाहिकाओं और एक विशेष "महत्वपूर्ण" गैसीय पदार्थ की आवाजाही को सुविधाजनक बनाना है, ताकि उनके "ठहराव" को खत्म किया जा सके और इस तरह बीमारी के कारण को खत्म किया जा सके। इस पद्धति के उपयोग पर पहला साहित्यिक डेटा छठी शताब्दी ईसा पूर्व का है। और "कैनन ऑफ़ द इंटरनल" ("नी-चिंग", दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास) में स्थापित - चीन की सबसे पुरानी चिकित्सा पुस्तकों में से एक।

चीन में काफी पहले, दवाओं के निर्माण और व्यापार के विशेषज्ञ दिखाई दिए।

लगभग 5000 साल पहले रहने वाले पहले चीनी चिकित्सकों में से एक को पौराणिक सम्राट शेन नोंग माना जाता है, जिन्होंने इलाज के लिए सभी प्रकार की जड़ी-बूटियों का इस्तेमाल किया था। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने लगभग 70 जहर और मारक का विवरण छोड़ा, 140 वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई, और मृत्यु के बाद फार्मासिस्टों के देवता बन गए। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने "रूट्स एंड हर्ब्स के कैनन" का लेखक माना जाता है, जिसमें 365 औषधीय पौधों का वर्णन है।

प्राचीन साहित्यिक स्मारकों के अनुसार, पहले से ही 3000 साल पहले चीनी चिकित्सा में चार खंड सह-अस्तित्व में थे - आंतरिक चिकित्सा, शल्य चिकित्सा, आहार विज्ञान और पशु चिकित्सा। ग्यारहवीं शताब्दी ईसा पूर्व से। पशु चिकित्सा का उल्लेख चिकित्सा के एक अलग खंड के रूप में किया गया है (11 वीं -7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के झोउ अनुष्ठान), जहां, कुछ जानवरों की बीमारियों और उनके उपचार के तरीकों के विवरण के साथ, प्लेग और चूहों के प्रसार और प्रमुख के बीच संबंध बंदरगाह शहरों में प्लेग और कुछ बीमारियों की घटना और प्रसार।

बाद के लेखन में, जिसमें औषधीय पौधे, उपकरण और शारीरिक चित्र शामिल हैं, यह निर्धारित किया गया था कि उस क्षेत्र के माध्यम से ड्राइविंग से बचने के लिए जहां पशुओं को मार दिया जाता है, विशेष रूप से गोजातीय टैपवार्म में कुछ हेल्मिंथियासिस की रोकथाम के तरीकों की सिफारिश की गई थी।

भारत में पशु चिकित्सा का विकास - प्राचीन हिंदुओं के चिकित्सा ज्ञान में पारंपरिक रूप से लोगों, पौधों और जानवरों के रोगों के बारे में जानकारी शामिल थी। प्राचीन भारत में, चिकित्सक (भिषज - ओझा) जानवरों के उपचार में लगे हुए थे, जो धीरे-धीरे समय के साथ चिकित्सकों में बदल गए। प्राचीन भारत के पशु चिकित्सक उच्चतम चिकित्सा वर्ग के थे - यैद्य: (वह भी मनुष्य के डॉक्टरों के थे)। प्राचीन भारत में लोगों और जानवरों के इलाज के बारे में जानकारी का स्रोत एक लिखित स्मारक है आयुर्वेद "जीवन का ज्ञान", जिसके संकलन का श्रेय 9वीं-तीसरी शताब्दी को जाता है। ई.पू. यह पुस्तक चिकित्सा ज्ञान का एक व्यापक विश्वकोश है, जहाँ पुरोहित चिकित्सा और पशु चिकित्सा के प्रतिबिंब के साथ, लोक पशु चिकित्सा के तत्व हैं, जो लोगों के सदियों पुराने अनुभव पर आधारित हैं। आयुर्वेद में ( अयूर - वेद - सुक्रता ) 760 औषधीय पौधों, जड़ी-बूटियों, पशु और खनिज उपचारों के उपयोग के तरीकों का वर्णन करता है, और इसमें रोगों का विवरण उल्लेखनीय रूप से सटीक है। भारतीय चिकित्सा में उनकी क्रिया के अनुसार औषधियों का वितरण किया जाता था। इमेटिक्स, डायफोरेटिक्स, जुलाब, मूत्रवर्धक, मादक और उत्तेजक पदार्थ ज्ञात थे, जिनका उपयोग पाउडर, गोलियां, जलसेक, काढ़े, मलहम आदि के रूप में किया जाता था। तेल और एक्यूपंक्चर में भिगोए गए ड्रेसिंग के साथ घावों के उपचार का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। प्राचीन हिंदू चेचक के बारे में जानते थे और टीकाकरण के लाभों के बारे में जानते होंगे। उन्होंने सर्जिकल ऑपरेशन करने के लिए 10 से अधिक सर्जिकल उपकरणों और विधियों का वर्णन किया।

प्राचीन भारत के शल्यचिकित्सक जानते थे कि लिनन और भांग के धागों, टेंडन और घोड़े के बालों के साथ कपड़ों को एक साथ कैसे सिलना है। उन्होंने ठंड, राख, दबाव पट्टियों की मदद से खून बहना बंद कर दिया; अस्थि भंग और अस्थि भंग के लिए, स्थिर पट्टियों और बांस की पट्टियों का उपयोग किया गया; जलने, अल्सर और ट्यूमर के उपचार के विशेष तरीकों को जानता था।

भारत में, पूर्व के अन्य देशों की तरह, रोग नियंत्रण के तर्कसंगत रूप धार्मिक विचारों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे, जैसा कि वेदों, विशेष रूप से भजनों में स्पष्ट है। ऋग्वेद तथा अथर्ववेद: ( 3-2 सहस्राब्दी ईसा पूर्व), जिसमें पशु उपचार के तत्व शामिल हैं, प्रार्थना और मंत्र के साथ।

"वेद" - घरेलू और धार्मिक नुस्खे का संग्रह - लोक महाकाव्यों के काम, अक्सर कलात्मक रूप में, और मनु के कानूनों का एक कोड, जो स्वच्छता के कई मुद्दों पर प्रकाश डालता है और पोषण पर सिफारिशें देता है, असफल उपचार के लिए डॉक्टर की जिम्मेदारी के बारे में बात करता है और जुर्माने की राशि देता है।

मध्य युग में पशु चिकित्सा पर भारतीय लेखन का अरबी में अनुवाद किया गया और पूर्व के विभिन्न देशों में फैल गया।

विषय 1: "प्राचीन मेसोपोटामिया और मिस्र में पशुपालन, पशु चिकित्सा का विकास"

पुरातनता में पशु चिकित्सा के विकास का एक और केंद्र, जैसा कि कई सांस्कृतिक स्मारकों से पता चलता है, मेसोपोटामिया के प्राचीन दास-स्वामित्व वाले राज्य थे (टाइग्रिस और यूफ्रेट्स नदियों की घाटी, XX-XVII सदियों ईसा पूर्व), मेसोपोटामिया का मध्य भाग - अक्कड़ और दक्षिणी सुमेर - 2-1वीं सहस्राब्दी ई.पू. में असीरिया मेसोपोटामिया के उत्तरपूर्वी भाग में दिखाई दिया। इन देशों में, प्राकृतिक परिस्थितियों ने पशु प्रजनन के विकास में योगदान दिया। यहां डेयरी और बीफ मवेशियों को पाला जाता था। छोटी टांगों और लंबी टांगों वाले बैलों को चरागाह पर रखा जाता था, उन्हें अनाज खिलाया जाता था। काम करने वाले मवेशियों का उपयोग मिट्टी की सिंचाई, जुताई, थ्रेसिंग और माल परिवहन के लिए किया जाता था। परिवहन की जरूरतों के लिए, गधों का इस्तेमाल किया जाता था, कभी-कभी लंबे पैरों वाले मृगों को हल के लिए इस्तेमाल किया जाता था। छोटे मवेशियों को व्यापक रूप से वितरित किया गया था - मोटी पूंछ वाली और महीन बालों वाली भेड़ें।

दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। बेबीलोनियन राज्य का उदय शुरू हुआ, जिसमें इस अवधि तक पशु चिकित्सा का संपूर्ण ज्ञान जमा हो गया था। बेबीलोन के पशु चिकित्सक उन बीमारियों से अवगत थे जिनके विवरण से पता चलता है कि वे एंथ्रेक्स, रिंडरपेस्ट और रेबीज थे। कुछ बीमारियों को एक पशु प्रजाति से दूसरी प्रजाति में संचरित होने के लिए जाना जाता था। पहले प्रयास रोगों का वस्तुनिष्ठ अध्ययन करने और वास्तव में उनसे लड़ने के लिए किए गए थे। रोगों के विवरण के ग्रंथों में लक्षणों और उपचार के तरीकों के बारे में जानकारी होती है जिसके लिए विभिन्न, कभी-कभी बहुत जटिल दवाओं का उपयोग किया जाता था। दवाओं की संरचना में तेल, राल, दूध, टेबल नमक, ऊन और जानवरों के शरीर के अंग, कछुआ खोल, जल सांप के अंग शामिल थे।

संक्रामक रोगों का मुकाबला करने के लिए बीमार जानवरों को अलग-थलग कर दिया गया, पशुओं की इमारतों को जला दिया गया, पागल जानवरों को एक जंजीर पर रखा गया, फिर उन्हें मार दिया गया। उन्होंने एपिज़ूटिक्स के दौरान राज्यों की सीमाओं को बंद कर दिया, वे एपिज़ूटिक्स और महामारी के बीच संबंध को जानते थे।

बेबीलोन के डॉक्टरों को पता था कि पौधों से काढ़ा कैसे तैयार किया जाता है, बाहरी उपयोग के लिए मलहम बनाया जाता है। वे संपीड़ित, मालिश, रक्तपात करना जानते थे। दवाओं की तैयारी के तरीके विकसित किए गए हैं: विघटन, उबालना और छानना। जानवरों के इलाज के लिए पानी और तेल का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। उनका व्यापक उपयोग इस तथ्य से संकेत मिलता है कि पशु चिकित्सा सहित डॉक्टर शब्द का शाब्दिक अर्थ है "पानी जानना" और "तेल जानना"।

पशु शरीर रचना पर कुछ जानकारी, जो खराब रूप से विकसित थी, बलिदान से जुड़ी थी। बलि के जानवरों के विच्छेदन ने शारीरिक ज्ञान दिया, लेकिन निदान के लिए केवल हृदय, पेट, फेफड़े और यकृत को अलग किया गया।

मिस्र में पशु चिकित्सा का विकास

उपचार तकनीकों की उत्पत्ति मिस्र में 4000 ईसा पूर्व में हुई थी। धीरे-धीरे, 2000 ईसा पूर्व से अधिक के अनुभव के संचय के साथ। मिस्र में, एक व्यापक चिकित्सा विशेषज्ञता विकसित हुई। मिस्रवासियों के पास डॉक्टर थे: सर्जन, दंत चिकित्सक, नेत्र चिकित्सक, "अदृश्य रोगों के लिए अन्य", पशु चिकित्सक।

व्यावसायिक पशु चिकित्सा, जो लोक पशु चिकित्सा के आँतों से निकली, ने पुजारी या मंदिर की पशु चिकित्सा का रूप ले लिया। मिस्र में, जानवरों के देवता और आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास के लिए धन्यवाद, पशु चिकित्सा ने एक बहुत ही सम्मानजनक स्थान पर कब्जा कर लिया, और जानवरों को ठीक करना पुजारी जाति का विशेषाधिकार था। डॉक्टरों की सामाजिक स्थिति, एक नियम के रूप में, उच्च थी। तो, खेसी-रा (XXVII-XVI सदियों ईसा पूर्व), दंत चिकित्सकों और डॉक्टरों के प्रमुख, एक ही समय में फिरौन के मुख्य मुंशी थे।

लेखन के निर्माण से विशेष परीक्षणों का उदय हुआ, जो विभिन्न रोगों, रोगों के लक्षणों के विवरण के साथ संग्रह हैं, जिसमें मनुष्यों और जानवरों में उन्हें पहचानने और उनका इलाज करने के तरीकों के संकेत हैं। जीवित पपीरी में से, सबसे पुराना पपीरस कहुन (1850 ईसा पूर्व) पेपिरस है, जो महिलाओं की बीमारियों को समर्पित है, इसमें पक्षी की पपड़ी, जानवरों के रेबीज, रिंडरपेस्ट और "शेट्स" रोग पर एक ग्रंथ भी शामिल है, जिसका अर्थ समझ में नहीं आया है। 1550 वर्ष ई.पू. दो सबसे व्यापक पपीरी संकलित किए गए: स्मिथ पेपिरस, शल्य चिकित्सा के लिए समर्पित और एबर्स पेपिरस, शरीर के कुछ हिस्सों द्वारा रोगों के लिए समर्पित। पपीरी की सामग्री कई टिप्पणियों का परिणाम है, अधिक प्राचीन सामग्रियों का सारांश, पहले से मौजूद ग्रंथों की एक प्रति और परिवर्तन जो हमारे समय तक जीवित नहीं रहे हैं। सबसे प्राचीन पपीरी उपचार के अनुभवजन्य नियमों, दवाओं के संकेत पर केंद्रित थी और इसमें लगभग धार्मिक रूपांकनों का समावेश नहीं था। समय के साथ, "मिस्र में दवा अधिक से अधिक जादू टोना और रहस्यवाद में डूबी हुई है", पपीरी के ग्रंथ धार्मिक प्रवचन से भरे हुए हैं और इसमें कई प्रार्थनाएं और जादुई प्रक्रियाएं हैं। मिस्रवासियों का मानना ​​​​था कि बीमारी का कारण प्राकृतिक और अलौकिक दोनों हो सकता है, अर्थात। देवताओं और आत्माओं से आते हैं, इसलिए चिकित्सा कला में कई मंत्रों का ज्ञान और चतुराई से और जल्दी से ताबीज तैयार करने की क्षमता शामिल थी।

मिस्रवासियों की मान्यताओं के अनुसार, किसी व्यक्ति की आत्मा उसकी मृत्यु के बाद भी मौजूद रहती है, लेकिन केवल इस शर्त पर कि शरीर संरक्षित है, जिसमें वह आगे बढ़ सकता है। लाशों को सड़ने से बचाने के लिए, एंबेलमिंग का इस्तेमाल किया गया था, इसने शरीर रचना विज्ञान के क्षेत्र में ज्ञान के अधिग्रहण में योगदान दिया। उन्होंने न केवल लोगों (मुख्य रूप से पुजारी और फिरौन) को, बल्कि जानवरों को भी नष्ट कर दिया। मिस्र में, एक बैल और एक बिल्ली का पंथ था, जिसे नुकसान पहुंचाने के लिए कानून में सबसे कठोर सजा का प्रावधान था।

प्राचीन मिस्र में, कई संरचनात्मक शब्दों का इस्तेमाल किया गया था, जो मस्तिष्क, यकृत, हृदय, रक्त वाहिकाओं सहित कुछ अंगों के ज्ञान को इंगित करता है। हालांकि, शरीर रचना विज्ञान और शरीर विज्ञान का ज्ञान नगण्य था।

यह लेख आपको तिब्बत की वैकल्पिक चिकित्सा से परिचित कराएगा, जो लोगों को बीमारी से शरीर को पूरी तरह से ठीक करने में मदद करता है।

इससे आप सीखेंगे:

• पारंपरिक से तिब्बती चिकित्सा की विशिष्ट विशेषताएं
• उपचार विधियों में पूर्व और पश्चिम के विभिन्न दृष्टिकोणों के बारे में
• तिब्बती और पारंपरिक चिकित्सा के लक्ष्यों में क्या अंतर है
• तिब्बती चिकित्सा कैसे काम करती है
• लगभग 3 प्रणालियाँ जो किसी व्यक्ति को परिभाषित करती हैं

पारंपरिक से तिब्बती चिकित्सा की विशिष्ट विशेषताएं।

आइए इस बात को समझने के साथ शुरू करें कि तिब्बती चिकित्सा क्या है और यह पारंपरिक चिकित्सा से कैसे भिन्न है।

कई शताब्दियों के दौरान, मानव प्रकृति के बारे में तिब्बती चिकित्सा में एक विशाल ज्ञान का आधार बनाया गया है, बाहरी दुनिया के साथ इसकी बातचीत के बारे में, कि कौन से कारक और वे हमारे स्वास्थ्य को कैसे प्रभावित करते हैं: चाहे वह जलवायु, पर्यावरण, पोषण, जीवन शैली हो। या संविधान।

यह अनुभव और ज्ञान हमें बीमारों को चंगा करने, उन्हें उनके पैरों पर खड़ा करने, उनकी स्थितियों में संतुलन और सामंजस्य स्थापित करने की अनुमति देता है।

तिब्बती चिकित्सा ने पूर्व के लोगों के सभी ज्ञान और ज्ञान को अवशोषित कर लिया: भारत, चीन और तिब्बत ही, जिन्होंने प्राचीन पांडुलिपियों की नींव रखी। वे हजारों उपचार, प्रक्रियाएं, औषधीय जड़ी बूटियों, व्यंजनों को प्रस्तुत करते हैं जो किसी व्यक्ति को अपने स्वास्थ्य को बहाल करने और मजबूत करने की अनुमति देते हैं।

पूर्व और पश्चिम। उपचार के तरीकों के लिए विभिन्न दृष्टिकोण।

"पूर्व" के संतों और हमारे डॉक्टरों के उपचार में मूलभूत अंतर क्या है?

आइए पारंपरिक चिकित्सा में वर्तमान स्थिति को देखकर शुरू करें। और स्थिति यह है कि अधिकांश लोगों को, किसी न किसी रूप में, पुराने स्तर पर रोग होते हैं। क्रोनिक टॉन्सिलिटिस, ब्रोंकाइटिस, गठिया, गैस्ट्रिटिस और अन्य रोग।

क्रॉनिक का क्या मतलब है?

इसका मतलब यह है कि जब कोई डॉक्टर आपको इस तरह के निशान का निदान करता है, तो वह आपकी पूरी वसूली को पहले से ही समाप्त कर देता है। और संपूर्ण उपचार इस तथ्य पर निर्भर करता है कि यह आपके लक्षणों को दूर करता है, निर्धारित दवाओं और प्रक्रियाओं के उपयोग के माध्यम से, छूट की अवधि को बढ़ाने की कोशिश करता है, अर्थात। प्रक्रिया जब रोग की स्पष्ट रूप से स्पष्ट अभिव्यक्तियाँ अनुपस्थित या कमजोर होती हैं।

रोग जस का तस बना रहता है, और लक्षण दवाओं से ठीक हो जाते हैं, जिस पर रोगी जीवन भर बैठा रहता है।

एक प्रमुख उदाहरण मधुमेह मेलिटस है। यह पसंद है या नहीं, पारंपरिक चिकित्सा इसका इलाज नहीं कर सकती है, इसलिए एक व्यक्ति को जीवन भर इंसुलिन पर बैठने के लिए मजबूर किया जाएगा और वह इसके लिए "कहने" के लिए भुगतान करेगा, क्योंकि उसका जीवन इस पर निर्भर करता है।

यह हृदय रोगों पर भी लागू होता है। यहां, जीने के लिए, आपको मुट्ठी भर गोलियां पीने की ज़रूरत है ताकि दिल बिना असफलता के काम करे।

एक और उदाहरण अस्थमा है। इनहेलर के बिना, कहीं नहीं, जीवन के लिए खतरा।

और ऐसे कई उदाहरण हैं जब कोई व्यक्ति नशे का गुलाम बन जाता है, उसके लिए जीवन भर काम करता है। कई लोग इसे मानते हैं और अपने दिनों के अंत तक वे दवा कंपनियों के बजट को फिर से भरने के लिए दवा लेने के लिए दैनिक अनुष्ठानों में लगे रहते हैं।

पारंपरिक चिकित्सा में, मानव शरीर पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। वह एक व्यक्ति के बारे में सब कुछ सीख सकती है, अब कौन सी प्रक्रियाएं हो रही हैं, कौन सी कोशिकाएं और अंग शामिल हैं, जहां भड़काऊ प्रक्रियाएं होती हैं, वे कैसे आगे बढ़ती हैं, रासायनिक प्रतिक्रियाओं की दर और यहां तक ​​​​कि मानव आनुवंशिक कोड भी। शरीर एक रहस्य नहीं है, पारंपरिक चिकित्सा इसके बारे में सब कुछ जानती है, लेकिन, दुर्भाग्य से, यह जवाब देना मुश्किल है कि बीमारी का कारण क्या है।

ये क्यों हो रहा है?क्योंकि रोग का कारण शरीर में ही खोजा जाता है।

तिब्बती चिकित्सा में, बीमारी के मुद्दे को अलग तरह से देखा जाता है। इसे केवल शरीर का ही नहीं बल्कि उच्च स्तर का रोग माना जाता है। इसमें लंबे समय से यह देखा गया है कि व्यक्ति की मनो-भावनात्मक स्थिति के आधार पर शरीर के शारीरिक रोग निश्चित रूप से उत्पन्न और विकसित होते हैं। कहावत याद रखें कि "हमारे सभी घाव सिर में हैं।" जिस तरह से यह है।

तिब्बती चिकित्सा इस बात से अच्छी तरह वाकिफ है, इसलिए यह एक व्यक्ति को एक बहु-स्तरीय प्रणाली के रूप में मानती है, जहाँ रोग को विभिन्न स्तरों पर स्थानीयकृत किया जा सकता है।

हमारे डॉक्टर, हमारी दवा पूर्वी ज्ञान की तकनीकों और विधियों को क्यों नहीं अपनाते? इसके अलावा, मनोदैहिक कारक लंबे समय से ज्ञात हैं और उन पर दर्जनों वैज्ञानिक पत्र लिखे गए हैं?

व्यवसाय में उद्देश्यों के लिए।

क्या कारण है? और कारण अलग है। पारंपरिक चिकित्सा का लक्ष्य रोगी को ठीक करना नहीं है, यह एक बड़ा दवा व्यवसाय है जो दवा कंपनियों और राज्य के खजाने को करोड़ों डॉलर से भर देता है। शायद इसीलिए वे स्वैच्छिक और अनिवार्य आधार पर विभिन्न प्रकार के टीकाकरण, इंजेक्शन और अन्य "स्वैच्छिक" उपचार लगाने की कोशिश करते हैं?

चिकित्सा संगठनों का लक्ष्य जीवन का विस्तार करना और उसकी गुणवत्ता में सुधार करना है, लेकिन वे किस तरह से हमारे लिए जीवन का विस्तार करने की कोशिश कर रहे हैं और इस तरह के विस्तार के बाद जीवन की वास्तविक गुणवत्ता क्या है यह एक ऐसा सवाल है जो शायद रोगी को छोड़कर किसी को चिंतित नहीं करता है। वह स्वयं।

स्थायी आय का स्रोत होने पर एक लंबे समय से बीमार व्यक्ति को क्यों ठीक करें? आखिर अगर अचानक से सभी स्वस्थ हो गए तो ये सभी कंपनियां, दवाएं, डॉक्टरेट शोध प्रबंध, टीके आदि कहां जाएंगे? वे दिवालिया हो जाएंगे, और राज्य को अपने बजट के बड़े हिस्से का नुकसान होगा। उनके लिए यह लाभहीन है कि हम स्वस्थ रहें, क्योंकि यह उनकी सोने की खान है।

तिब्बती चिकित्सा में, कार्य रोगी को ठीक करना, उसे स्वस्थ बनाना है। और इसलिए यह रोग की शुरुआत की स्थितियों या परिणामों के साथ नहीं, बल्कि इसके मूल कारण के साथ काम करता है। आखिर देखो, एक व्यक्ति बीमार हो जाता है क्योंकि उसका कोई कारण होता है।

और वह बीमार नहीं पड़ता है क्योंकि यह ठंडा या गर्म, नम या सूखा है, चाहे रोगाणु हों या न हों, क्योंकि तब सभी तुरंत बीमार हो जाएंगे। वह बीमार हो जाता है क्योंकि एक स्थान पर और एक समय में ये सभी स्थितियां एक साथ मिलती हैं, जिससे रोग की प्रक्रिया शुरू हो जाती है, और उसके लिए एक कारण होता है।

तिब्बती चिकित्सा कैसे काम करती है?

आइए तिब्बती चिकित्सा की ओर बढ़ते हैं और इस पर करीब से नज़र डालते हैं कि इसका उपचार किस पर आधारित है।

यह पहले ही ऊपर उल्लेख किया जा चुका है कि सभी रोग हमारी मनो-भावनात्मक स्थिति से उत्पन्न होते हैं। तदनुसार, रोग को मिटाने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि हम किन भावनाओं के प्रति सबसे अधिक संवेदनशील हैं और उनसे होने वाले आवेग हमारे शरीर को कैसे प्रभावित करते हैं।

तिब्बती चिकित्सा में, 3 मुख्य ऐसे आवेग हैं जो हमारे शरीर में कुछ प्रतिक्रियाओं को ट्रिगर करते हैं। ये आवेग क्या हैं?

हमारे साथ होने वाली हर चीज पर हम 3 तरह से प्रतिक्रिया करते हैं। हम या तो इसे पसंद करते हैं, या हम इसे पसंद नहीं करते हैं, या हम इसके प्रति उदासीन हैं। प्लस, माइनस, जीरो।

इनमें से प्रत्येक आवेग शरीर में अपने सिस्टम को प्रभावित करता है, पहले प्रभाव ऊर्जा स्तर पर, शरीर के ऊर्जा चैनलों के माध्यम से होता है, फिर यह शरीर के भौतिक स्तर पर जाता है।

इस प्रभाव से कुछ प्रकार के रोग उत्पन्न होते हैं। यदि हम तिब्बती शब्दावली पर स्विच करें, तो हमारे सभी रोग हमारे किसी न किसी संविधान (प्रणालियों) की प्रबलता पर निर्भर करते हैं।

उपरोक्त आवेगों के अनुसार, "विंड" (प्लस), "पित्त" (माइनस) और "प्लाइम" (शून्य) की एक प्रणाली है।

3 प्रणालियाँ जो किसी व्यक्ति को परिभाषित करती हैं।

वेट्रा प्रणालीशरीर के भीतर गतिशीलता से संबंधित हर चीज के लिए जिम्मेदार: श्वास, हृदय की गति, विचार की गति, तंत्रिका आवेगों की गति। तदनुसार, जब यह आवेग होता है, तो इस आवेग से जुड़े सभी अंग तुरंत सक्रिय हो जाते हैं।

"पित्त" प्रणाली- सब कुछ जो पित्त प्रणाली से जुड़ा है, पाचन के साथ, यकृत, गुर्दे से। नकारात्मक प्रतिक्रियाओं ने इस प्रणाली के कामकाज को बाधित कर दिया, जिससे अंगों के संबंधित रोग हो जाते हैं।

कीचड़ प्रणालीपरिसंचरण और शरीर में तरल पदार्थ के गठन के साथ जुड़ा हुआ है। वे। "शून्य" प्रतिक्रिया का अर्थ है कि यदि हम इस दुनिया से संपर्क नहीं करते हैं, तो हम इससे छिप जाते हैं, यह प्रणाली चालू हो जाती है और शरीर में हानिकारक बलगम बनने लगता है, जिसमें विषाक्त पदार्थ और स्लैग होते हैं और रोगाणुओं के लिए अनुकूल वातावरण बनाते हैं। इस तरह के बलगम पाचन तंत्र के श्लेष्म झिल्ली, श्वसन तंत्र, नाक गुहाओं में, जोड़ों में बन सकते हैं।

इस प्रकार, एक या दूसरी प्रणाली या संविधान की प्रबलता से, विभिन्न लोगों में विभिन्न प्रकार के रोगों की प्रवृत्ति होती है।

स्वस्थ रहने के लिए आपको हवा, पित्त और बलगम के स्तर को समान स्तर पर, संतुलन में रखना होगा। और तिब्बती चिकित्सा का कार्य ठीक इसी संतुलन को बनाए रखना है। स्वास्थ्य 3 प्रणालियों का संतुलन है।

तिब्बती चिकित्सा इन प्रणालियों को संतुलित करने में बहुत सफल रही है। कई वर्षों के अभ्यास में, इन प्रणालियों को हिला देने वाली सभी स्थितियों की पहचान की गई है: जलवायु, भोजन, भावनात्मक प्रतिक्रियाएं, जीवन शैली, संविधान, आदि। साथ ही ऐसे तरीके जो इन बिल्डअप की भरपाई करते हैं और मानव प्रणाली को संतुलित करते हैं।

आखिरकार

इस लेख में, हमने तिब्बती चिकित्सा को बेहतर तरीके से जाना, यह सीखा कि यह पारंपरिक चिकित्सा से कैसे भिन्न है, यह मानव शरीर को ठीक करने में किन सिद्धांतों, ज्ञान और अनुभव का मार्गदर्शन करता है।

पारंपरिक चिकित्सा के लिए, यह निर्विवाद रूप से आवश्यक है। यह आवश्यकता गंभीर मामलों में उत्पन्न होती है जब किसी व्यक्ति को तत्काल चिकित्सा देखभाल की आवश्यकता होती है और केवल रसायन या सर्जरी लेने से ही उसकी जान बच सकती है।

अन्य मामलों में, तिब्बती चिकित्सा आपके शरीर को ठीक करने, आपकी स्थिति में सामंजस्य स्थापित करने और पुरानी बीमारियों से छुटकारा पाने में मदद करेगी। यहां वे कारण का इलाज करते हैं, प्रभाव का नहीं, इसे हटाते हैं, और राहत का केवल अस्थायी प्रभाव नहीं बनाते हैं।

लेखकों की ओरिएंटल मेडिसिन टीम की हैंडबुक

तिब्बती चिकित्सा में उपचार के मूल सिद्धांत

तिब्बती चिकित्सा में उपचार का मूल सिद्धांत एलोपैथिक है, साथ ही इसका विपरीत प्रभाव भी है।

डॉक्टर को अदृश्य लक्षण (तीन दोष, प्रभावित अंग और ऊतक), मौसम, रोगी के गठन का प्रकार, उसकी उम्र, रोग की अभिव्यक्तियाँ, पेट की आग की कमजोरी और ताकत, आदतों को निर्धारित करने की आवश्यकता होती है।

चूंकि सभी रोग शरीर के 3 नियामक प्रणालियों के विकारों पर आधारित होते हैं: हवा, पित्त, बलगम - वे उन्हें निर्धारित करते हैं। प्रणाली से विकार 3 प्रकार के होते हैं:

1) थकावट;

2) संचय;

3) उत्साह।

यदि रोग संचय के प्रकार के विनियमन प्रणाली के उल्लंघन पर आधारित है, तो रोग के उपचार में, एजेंटों का उपयोग किया जाता है जो कि दमन करते हैं, सिस्टम के संचय को दबाते हैं, और प्रकार के विनियमन प्रणाली के विकारों के मामले में कमी के लिए, एजेंटों का उपयोग किया जाता है जो सिस्टम को उत्तेजित करने की क्षमता रखते हैं। यदि उत्तेजना रोग का आधार है, तो शामक, साथ ही सफाई एजेंट निर्धारित किए जाते हैं।

तिब्बती चिकित्सा में एलोपैथिक सिद्धांत गर्म रोगों के उपचार में ठंडी दवाओं और सर्दी रोगों के उपचार में गर्म दवाओं का उपयोग करता है। गर्मी और ठंड के मामले में तटस्थ गुणों वाले औषधीय योगों का उपयोग पैथोलॉजी के उपचार में गर्मी और ठंड के तेज उल्लंघन के बिना किया जाता है।

तिब्बती चिकित्सा "तीव्र गर्मी पर चार पानी डालने" की सलाह देती है: कपूर और एक छोटे से बिंदु से रक्तपात - दवाओं और प्रक्रियाओं का पानी, उपयुक्त भोजन निर्धारित करें - यह आहार का पानी है, रोगी को ठंडा रहने दें - यह जीवन शैली का पानी है।

भीषण सर्दी को चार अग्नि से नष्ट करें : दस गर्म करने वाली औषधियां बनाएं - यह औषधियों की अग्नि है, प्रक्षालन - प्रक्रियाओं की अग्नि, आहार की अग्नि - पौष्टिक गर्म भोजन, जीवन शैली की आग - एक गर्म घर और कपड़े।

उसमे समाविष्ट हैं:

1) परीक्षण उपचार;

2) गंभीर बीमारियों के मामले में, दवाएं, प्रक्रियाएं, आहार और आहार निर्धारित हैं;

3) हल्की बीमारियों के मामले में, वे आहार से शुरू करते हैं और आहार को सुव्यवस्थित करते हैं, फिर धीरे-धीरे दवाओं और प्रक्रियाओं की ओर बढ़ते हैं;

4) जटिल बीमारियों के मामले में, पहले उनके बीच संतुलन बहाल किया जाता है, फिर उपचार निर्धारित किया जाता है।

पवन रोग

पवन रोगों का उपचार किया जाता है:

1) 3 पौष्टिक हड्डियों का काढ़ा;

2) फेरुल -3 काढ़ा;

3) जायफल और फेरुला पाउडर;

4) मांस, लहसुन और शराब के तेल के अर्क;

5) जायफल, लहसुन, हड्डियों, बोर्स्ट का तेल;

6) 3 फलों और 5 जड़ों का काढ़ा। पुराने तेल से एक चिकित्सीय एनीमा निर्धारित किया जाता है।

गर्मी और ठंड के संयोजन के साथ हवा की बीमारी। औषधीय भोजन के रूप में उपयोग किया जाता है:

1) तिल का तेल;

2) गुड़;

3) सूखे मेमने;

इससे यह निम्नानुसार है कि हवा के रोगों में चिकित्सीय प्रभाव उन उत्पादों द्वारा प्रदान किया जाता है जिनमें मीठा, खट्टा और नमकीन होता है, साथ ही एक माध्यमिक स्वाद होता है: तैलीय और गर्म।

1) पुराने तेल से रगड़ना;

2) दर्द वाली जगह पर ऑयली कंप्रेस, सिर के ताज पर हवा के बिंदुओं को दागना।

पित्त के रोग

पित्त के रोगों का होता है इलाज :

1) कपूर, चंदन का मिश्रण;

2) एक मीठा, कड़वा और कसैला स्वाद और माध्यमिक ठंडे गुणों वाली दवाएं। इसके अलावा, स्वाद वाली दवाओं के साथ रेचक एनीमा निर्धारित हैं।

1) पसीना;

2) स्नान;

3) सूजी हुई वाहिकाओं से खून निकलना;

4) कूल कंप्रेस।

बलगम के रोग

औषधीय भोजन शहद, मछली, याक का मांस, पुराने अनाज से गर्म आटा, वृद्ध शराब, उबलते पानी, अदरक के साथ पानी है। भोजन हल्का और मोटा होना चाहिए। इसे कम मात्रा में लिया जाता है।

निम्नलिखित उपायों का उपयोग किया जाता है:

1) नमक के साथ मजबूत दवाओं का गाढ़ा काढ़ा;

2) अनार और रोडोडेंड्रोन फलों का पाउडर;

3) एक जलती हुई और खट्टा स्वाद, हल्के, मोटे माध्यमिक स्वाद वाले पदार्थ।

बलगम की बीमारी होने पर गर्म कमरे में रहना, शारीरिक और मानसिक श्रम आवश्यक है, धूप में रहने, आग से गर्म कपड़े पहनने और नींद सीमित करने की अनुमति है। चिकित्सा प्रक्रियाओं में से, एक निश्चित योजना के अनुसार नमक, ऊन, दाग़ना से संपीड़ित की सिफारिश की जाती है।

अप्रभावी उपचार के मानदंड निम्नलिखित लक्षण हैं:

1) बढ़ी हुई लार;

2) नाक से स्राव में वृद्धि;

3) शरीर में भारीपन की भावना की उपस्थिति;

4) भूख में कमी;

5) मल और मूत्र का प्रतिधारण;

6) बलों की कमी;

परीक्षण उपचार उन मामलों में निर्धारित किया जाता है जहां निदान के बारे में अनिश्चितता होती है। वायु रोगों का पता लगाने के लिए टखनों के काढ़े का उपयोग किया जाता है, बलगम के रोगों के लिए तीन प्रकार के नमक (सल्टपीटर, सोडा, टेबल सॉल्ट) दिए जाते हैं। अक्सर, इलाज के लिए इस्तेमाल की जाने वाली दवा का एक छोटा सा हिस्सा एक परीक्षण उपाय के रूप में दिया जाता है। और अगर इसका सकारात्मक चिकित्सीय प्रभाव है, तो यह माना जाता है कि उपचार सही ढंग से चुना गया है। अनुचित उपचार से जटिलताएं हो सकती हैं।

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