विश्वदृष्टि रुझान। विश्वदृष्टि के प्रकार और जीवन लक्ष्य

किसी व्यक्ति के जीवन में अभिविन्यास, प्रतिबिंब, कार्य और व्यवहार विश्वदृष्टि द्वारा निर्धारित किया जाता है। यह एक जटिल दार्शनिक अवधारणा है जो मानव अस्तित्व के मनोवैज्ञानिक, संज्ञानात्मक, तार्किक और सामाजिक क्षेत्रों को कवर करती है। विभिन्न विज्ञान इस घटना को अपने तरीके से परिभाषित करते हैं, दर्शन सभी मौजूदा दृष्टिकोणों को संयोजित करने, एक अभिन्न अवधारणा बनाने का प्रयास करता है।

विश्वदृष्टि की अवधारणा

मानव चेतना की एक जटिल संरचना है, जिसका मूल भाग विश्वदृष्टि है। व्यक्तित्व के विकसित होते ही विश्वदृष्टि के मुख्य प्रकार बनते हैं और चरित्र के साथ इसका अभिन्न अंग हैं। यह दुनिया के बारे में एक व्यक्ति के केंद्रित विचार, उसका अनुभव, उसका संज्ञानात्मक रिजर्व है।

विश्वदृष्टि एक सामान्यीकरण श्रेणी है जो दर्शन में जीवन के बारे में विचारों में सैद्धांतिक आधार के व्यक्ति द्वारा अधिग्रहण को दर्शाती है। इसमें होने के वैश्विक मुद्दों की एक व्यक्ति की समझ के परिणाम शामिल हैं: जीवन के अर्थ के बारे में, खुशी की अवधारणा के बारे में, अच्छाई और बुराई क्या है, सत्य क्या है, आदि। ये अस्तित्व के सबसे सामान्य सिद्धांत हैं एक व्यक्ति।

विश्वदृष्टि के लक्षण

इसी समय, विश्वदृष्टि, इसकी स्पष्ट व्यक्तिपरक प्रकृति के बावजूद, ऐतिहासिक और सामाजिक पहलू हैं, इसलिए यह घटना समग्र रूप से मानव प्रजातियों का संकेत है और इसमें उद्देश्य, सामान्यीकृत विशेषताएं हैं। विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषता इसकी अखंडता है, यह एक जटिल गठन है, यह सामाजिक और व्यक्तिगत मानव चेतना का एक रूप है। यह सामान्यीकरण द्वारा भी विशेषता है, क्योंकि एक व्यक्ति ब्रह्मांड की व्याख्या करते हुए अनुभव से सार्वभौमिक निष्कर्ष निकालता है।

संरचना

चूंकि एक विश्वदृष्टि एक जटिल गठन है, इसमें कई स्तर हैं, उनमें से कम से कम दो: ये सैद्धांतिक और व्यावहारिक क्रम के विश्वदृष्टि के प्रकार हैं। पहले वाले दुनिया के अस्तित्व के सबसे सामान्य सिद्धांतों की एक अमूर्त समझ का परिणाम हैं, जो आमतौर पर शिक्षा, दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान के दौरान बनते हैं, दूसरे में चीजों के क्रम के बारे में अनायास गठित विचार होते हैं। दुनिया, वे व्यक्तिगत अनुभव से वातानुकूलित हैं। विश्वदृष्टि की संरचना के घटक ज्ञान, रुचियां, आकांक्षाएं, सिद्धांत, आदर्श, रूढ़िवादिता, मानदंड, विश्वास हैं।

विश्वदृष्टि, इसके प्रकार और रूप आसपास की वास्तविकता के बारे में व्यक्ति की समझ का परिणाम हैं। वास्तविकता में महारत हासिल करने के दो बुनियादी तरीकों के कार्यान्वयन के रूप में मुख्य संरचनात्मक तत्व विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि हैं।

संसार का बोध इंद्रियों, धारणा और भावनाओं की सहायता से अनुभूति का परिणाम है। विश्व समझ उद्देश्य और व्यक्तिपरक दुनिया के तथ्यों की तार्किक, तर्कसंगत समझ का परिणाम है।

जटिल गठन प्रक्रिया

एक व्यक्ति को जन्म से ही सभी प्रकार के विश्वदृष्टि प्राप्त नहीं होते हैं, वे केवल अपने जीवनकाल में ही बन सकते हैं। समाजीकरण का सीधा संबंध विश्वदृष्टि के गठन से है। जब कोई व्यक्ति सार्वभौमिक और दार्शनिक प्रश्न पूछना शुरू करता है, तो एक विश्वदृष्टि आकार लेने लगती है। यह एक जटिल प्रक्रिया है जो एक साथ कई विमानों में होती है। एक व्यक्ति अनुभव और ज्ञान जमा करता है, उसमें रुचियां और कौशल बनते हैं, यह सब विश्वदृष्टि के घटक बन जाएंगे।

विश्वदृष्टि के निर्माण में मुख्य बिंदु समाज में किसी के स्थान की खोज है, यहां एक महत्वपूर्ण भूमिका आत्मसम्मान और व्यक्ति के उन्मुखीकरण द्वारा निभाई जाती है। धीरे-धीरे, दुनिया और खुद के आकलन की प्रणाली तय हो जाती है और विश्वासों और विचारों की श्रेणी में चली जाती है, जो विश्वदृष्टि का आधार बनती हैं।

विश्वदृष्टि बनाने की प्रक्रिया लंबी है, और शायद अंतहीन भी। यह बचपन में शुरू होता है, जब बुनियादी जीवन के विचार रखे जाते हैं और रूढ़ियां बनती हैं। युवावस्था में, सिद्धांतों की एक प्रणाली प्रकट होती है जो किसी व्यक्ति के कार्यों का आधार होगी, और वयस्कता में, विश्वदृष्टि क्रिस्टलीकृत हो जाती है, इसकी जागरूकता और सुधार होता है। इस प्रक्रिया में जीवन भर लग सकता है। शिक्षा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। विश्वदृष्टि के गठन के विभिन्न तरीके और प्रकार इस तथ्य की ओर ले जाते हैं कि यह कई रूपों और रूपों को लेता है।

पारंपरिक प्रकार के विश्वदृष्टि

दुनिया का एक व्यापक दृष्टिकोण एक विश्वदृष्टि है, पहले चरणों में यह जीवन के अनुभव के आधार पर अनायास विकसित हो सकता है, लेकिन यह आमतौर पर प्रभाव के सामाजिक कारकों के अधीन होता है, सबसे पहले, परिवार का सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव होता है।

परंपरागत रूप से, इस तरह के विश्वदृष्टि को रोज़ाना, दार्शनिक, वैज्ञानिक, ऐतिहासिक, धार्मिक, पौराणिक के रूप में अलग करने की प्रथा है। विभिन्न आधारों पर प्रकारों को अलग करने का भी प्रयास किया जाता है, उदाहरण के लिए, आशावादी और निराशावादी विश्वदृष्टि, तर्कसंगत और सहज, व्यवस्थित और अराजक, सौंदर्यवादी। ऐसे अनगिनत उदाहरण हो सकते हैं।

पौराणिक विश्वदृष्टि

आदिम जागरूकता और दुनिया के विकास ने विभिन्न रूप और प्रकार लिए, उनके आधार पर एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि का गठन किया। दुनिया के बारे में पौराणिक विचारों को समकालिकता और रूपक रूप की विशेषता है। वे अविभाज्य रूप से विश्वासों, ज्ञान, विश्वासों को जोड़ते हैं। यही कारण है कि विज्ञान, धर्म और दर्शन नियत समय में मिथकों से विकसित हुए।

दुनिया की पौराणिक धारणा प्रत्यक्ष अनुभव पर आधारित है, एक व्यक्ति गठन के समय भी चीजों में गहराई से प्रवेश नहीं कर सकता था, लेकिन उसे होने के सवालों के जवाब चाहिए थे, और वह स्पष्टीकरण की एक प्रणाली बनाता है, जिसे वह एक में पहनता है पौराणिक रूप।

पौराणिक विश्वदृष्टि की विशेषता कुछ हद तक ज्ञान द्वारा, अधिक हद तक अभ्यावेदन और विश्वासों द्वारा होती है। यह प्रकृति की शक्तियों पर मनुष्य की अप्रतिरोध्य निर्भरता को दर्शाता है। पौराणिक अभ्यावेदन आदिम पुरातनता से आते हैं, लेकिन वे आधुनिक मनुष्य के जीवन से गायब नहीं होते हैं - सामाजिक पौराणिक कथाएं आज सबसे सरल व्याख्यात्मक तंत्र का सफलतापूर्वक उपयोग करती हैं। हम में से प्रत्येक अपने व्यक्तिगत विकास में पौराणिक ज्ञान के चरण से गुजरता है, और पौराणिक विश्वदृष्टि के तत्व किसी भी ऐतिहासिक युग में प्रासंगिक हैं।

धार्मिक विश्वदृष्टि

पौराणिक विश्वदृष्टि की जगह दुनिया की धार्मिक तस्वीर ले रही है। उनमें बहुत कुछ समान है, लेकिन धार्मिक विश्वदृष्टि मानव विकास का एक उच्च चरण है। यदि पौराणिक केवल संवेदी छवियों पर आधारित था और विश्वदृष्टि में व्यक्त किया गया था, तो धार्मिक तार्किक ज्ञान को संवेदी धारणा में जोड़ता है।

एक धार्मिक विश्वदृष्टि के अस्तित्व का मुख्य रूप विश्वास है, यह इस पर है कि आस्तिक की दुनिया की तस्वीर आधारित है। यह न केवल भावनाओं पर, बल्कि तर्क पर भी भरोसा करते हुए, एक व्यक्ति को होने के बुनियादी सवालों के जवाब देता है। धार्मिक विश्वदृष्टि में पहले से ही एक वैचारिक घटक होता है, जो घटना, लोगों के कार्यों और दुनिया के बीच कारण संबंध स्थापित करता है।

धार्मिक विश्वदृष्टि के मुख्य प्रकार - यहूदी धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म - दुनिया के विभिन्न चित्रों और आदर्शों को मूर्त रूप देते हैं। मिथक के विपरीत धर्म न केवल दुनिया की व्याख्या करता है, बल्कि व्यवहार के कुछ नियमों को भी निर्धारित करता है। दुनिया की धार्मिक तस्वीर में नैतिक आदर्श और मानदंड शामिल हैं; यह विश्वदृष्टि पहले से ही जीवन के अर्थ और दुनिया में एक व्यक्ति के स्थान और महत्व के बारे में सवालों के जवाब देने के क्रम में बनाई जा रही है।

धार्मिक विश्वदृष्टि में केंद्रीय स्थान पर ईश्वर के व्यक्ति और विचार का कब्जा है, वह सभी घटनाओं के स्रोत और मुख्य व्याख्यात्मक तर्क के रूप में कार्य करता है। एक व्यक्ति को धार्मिकता की प्राप्ति का एकमात्र रूप प्रदान किया जाता है - यह विश्वास है, अर्थात्, धार्मिक ग्रंथों में तर्क की उपस्थिति के बावजूद, आस्तिक की दुनिया की तस्वीर अभी भी भावनाओं और अंतर्ज्ञान पर बनी है।

ऐतिहासिक दृष्टिकोण

मानव जाति विकास की प्रक्रिया में विश्व के प्रति दृष्टिकोण और समझ में महत्वपूर्ण परिवर्तन के दौर से गुजर रही है। इस संबंध में, हम विभिन्न ऐतिहासिक युगों के विश्वदृष्टि के बारे में बात कर सकते हैं, जो दुनिया के प्रमुख दृष्टिकोण से जुड़े हैं। इस प्रकार, पुरातनता सौंदर्य और दार्शनिक आदर्शों के प्रभुत्व का समय है। वे दुनिया की धारणा में किसी व्यक्ति का मुख्य संदर्भ बिंदु हैं।

मध्य युग में, धार्मिक विश्वदृष्टि हावी है, यह विश्वास है जो दुनिया की समझ का स्रोत बन जाता है और मुख्य सवालों के जवाब देता है। आधुनिक समय में, विश्व की वैज्ञानिक तस्वीर विश्वदृष्टि के गठन का आधार बन जाती है, प्राकृतिक विज्ञान जीवन के मुख्य प्रश्नों का उत्तर उनकी खोजों और परिकल्पनाओं के अनुरूप देते हैं।

19 वीं शताब्दी एक बहुध्रुवीय चित्र के निर्माण का समय है, समानांतर में कई दार्शनिक और वैज्ञानिक अवधारणाएँ हैं जो लोगों के लिए मुख्य वैचारिक सिद्धांत बन जाती हैं। 20वीं शताब्दी में, विश्वदृष्टि की पच्चीकारी केवल बढ़ रही है, और आज आप देख सकते हैं कि वे विभिन्न आधारों पर बनते हैं - पौराणिक से लेकर वैज्ञानिक तक।

साधारण विश्वदृष्टि

विश्वदृष्टि का सबसे सरल प्रकार साधारण है, जो रोजमर्रा की जिंदगी के बारे में विचारों को जोड़ता है। यह चेतना का एक हिस्सा है जो सीधे मानव अनुभव से बहती है। यह दुनिया की संवेदी-भावनात्मक धारणा के आधार पर बनता है।

सामान्य विश्वदृष्टि के विचारों का मुख्य स्रोत व्यावहारिक गतिविधियों, श्रम और सामाजिक गतिविधियों में भागीदारी है। एक व्यक्ति आसपास की वास्तविकता को देखता है: प्रकृति, अन्य लोग, स्वयं। यह ऐसे पैटर्न स्थापित करता है जो सामान्य विश्वदृष्टि के शुरुआती बिंदु बन जाते हैं। अक्सर सामान्य ज्ञान के रूप में जाना जाता है। सामान्य विश्वदृष्टि की एक विशिष्ट विशेषता परंपरावाद है। आज, मीडिया इसके गठन के लिए मुख्य रूप से जिम्मेदार है, और रूढ़ियाँ अस्तित्व का मुख्य रूप हैं। अक्सर इसे अंधविश्वास के रूप में महसूस किया जाता है, क्योंकि यह पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित विचारों पर आधारित होता है, हमेशा विज्ञान या अभ्यास द्वारा पुष्टि नहीं की जाती है।

दार्शनिक विश्वदृष्टि

जीवन के अर्थ, अस्तित्व की नींव और मनुष्य के उद्देश्य पर चिंतन हमें एक दार्शनिक विश्वदृष्टि के उद्भव की ओर ले जाता है। यह किसी भी सैद्धांतिक ज्ञान की तरह, नए विचारों से समृद्ध, लगातार विकसित और विस्तारित हो रहा है। दार्शनिक विश्वदृष्टि की एक विशिष्ट विशेषता, पौराणिक और धार्मिक के विपरीत, ज्ञान पर आधारित है। दर्शन दुनिया के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान से आगे बढ़ता है, लेकिन एक व्यक्तिपरक विधि - प्रतिबिंब के माध्यम से उनकी व्याख्या करता है। दार्शनिक प्रतिबिंब के लिए तर्क के नियमों पर भरोसा करना भी आम है, जबकि अपनी श्रेणियों और अवधारणाओं के साथ काम करते हुए। दार्शनिक विश्वदृष्टि को व्यवस्थितता की विशेषता है, संवेदी अनुभव के बजाय, अनुभूति की अग्रणी विधि प्रतिबिंब है।

दार्शनिक विश्वदृष्टि गठन के तीन विकासवादी चरणों से गुजरी है:

• ब्रह्मांडवाद, जब ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में सवालों के जवाब के लिए खोज की गई थी;
• ईश्वरवाद, ईश्वर को सभी चीजों के मूल कारण के रूप में पहचाना जाता है;
• मानव-केंद्रितता, जब मानवीय समस्याएं सामने आती हैं, तो यह अवस्था पुनर्जागरण के समय से लेकर वर्तमान तक रहती है।

दार्शनिक दृष्टिकोण के मुख्य प्रकार: आदर्शवाद और भौतिकवाद। वे मानव जाति की शुरुआत के बाद से आसपास रहे हैं। आदर्शवादी विश्वदृष्टि आदर्श को दुनिया की मुख्य शुरुआत मानती है: आध्यात्मिक, मानसिक, मानसिक घटनाएँ। भौतिकवाद, इसके विपरीत, पदार्थ, यानी चीजों, वस्तुओं और निकायों को प्राथमिक सिद्धांत कहता है। इस प्रकार, दर्शन न केवल पृथ्वी पर मनुष्य के स्थान और उसके महत्व के बारे में प्रश्नों को समझता है, बल्कि दुनिया के प्राथमिक स्रोतों पर भी प्रतिबिंबित करता है।

दर्शन में अन्य प्रकार के विश्वदृष्टि को भी अलग करें: अज्ञेयवाद, संदेहवाद, और अधिक निजी: प्रत्यक्षवाद, तर्कवाद और तर्कवाद, अस्तित्ववाद और अन्य।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण

मानव विचार के विकास के क्रम में, नए प्रकार के विश्वदृष्टि प्रकट होते हैं। विश्व की वैज्ञानिक व्याख्या इसके संगठन और संरचना के बारे में सामान्य ज्ञान के रूप में प्रस्तुत की जाती है। यह यथोचित और तर्कसंगत होने के मुख्य प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है।

वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की विशिष्ट विशेषताएं: तर्क पर आधारित स्थिरता और अखंडता, विश्वास या भावना पर नहीं। यह पूरी तरह से ज्ञान पर आधारित है, इसके अलावा, सिद्ध और पुष्टि की गई है, या तार्किक परिकल्पनाओं पर आधारित है। वैज्ञानिक विश्वदृष्टि वस्तुनिष्ठ दुनिया के अस्तित्व की नियमितताओं के बारे में सवालों के जवाब देती है, लेकिन अन्य प्रजातियों के विपरीत, उनके प्रति दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित नहीं करती है।

चूँकि विश्वदृष्टि को हमेशा मूल्यों और जीवन दिशानिर्देशों के रूप में महसूस किया जाता है, विज्ञान एक संज्ञानात्मक आरक्षित बनाता है, जो व्यवहार का आधार बन जाता है।

परंपरागत रूप से, सभी प्रकार के विश्वदृष्टि को दो समूहों में बांटा गया है: सामाजिक-ऐतिहासिक प्रकार और अस्तित्व-व्यक्तिगत।

पहले ही वर्णित किया जा चुका है। किसी को केवल स्मृति को ताज़ा करना है: एक विश्वदृष्टि जीवन के बारे में अवधारणाओं, विश्वासों, मूल्यों का एक समूह है, स्वयं व्यक्ति के बारे में, जीवन में उसकी स्थिति के बारे में।

विश्वदृष्टि के प्रकार और जीवन लक्ष्य

हम किस विश्वदृष्टि का उपयोग करते हैं - हम इसी जीवन को निर्धारित करते हैं (), और, तदनुसार, दुनिया के हमारे विचार के प्रकार के अनुसार - हम इस तरह के लक्ष्य को प्राप्त करने का एक तरीका चुनते हैं।

दुखी और असफल लोग आमतौर पर विश्वदृष्टि के एक संदर्भ से लक्ष्य लेते हैं, और दूसरे से इसके लिए मार्ग। खुश और सफल लोगों के लिए, लक्ष्य और उसके लिए मार्ग एक ही समन्वय प्रणाली (उनके विश्वदृष्टि के समान संदर्भ में) में हैं।

विश्वदृष्टि के प्रकार, ऐतिहासिक और सामाजिक

कालानुक्रमिक क्रम में गठित। क्या अंतर है यह समझना बहुत अच्छा है - सभी मानव जाति के इतिहास को जानना। पाषाण युग से लेकर आज तक। समय की प्रत्येक अवधि में, इस प्रकार के प्रत्येक विश्वदृष्टि में निहित सिद्धांत परिलक्षित होते थे।

एक और जिज्ञासु तथ्य: मानवता विकसित हुई है - और उसकी सोच विकसित हुई है, उसका विश्वदृष्टि बदल गया है। और ठीक ऐसा ही बच्चे के विकास के साथ भी होता है। अर्थात्, वास्तव में, प्रत्येक व्यक्ति - बड़ा होकर, उपयुक्त लक्ष्यों को चुनकर अपने विश्वदृष्टि का विकास करता है।

विश्वदृष्टि का पुरातन प्रकार

यह दुनिया के बारे में मानव जाति के शुरुआती विचार हैं, इसमें स्वयं मनुष्य के बारे में।

यह इस तथ्य की विशेषता है कि इसमें यथार्थवाद और कल्पना एक दूसरे से अलग नहीं हैं। ये दो अवधारणाएं प्रारंभिक मान्यताओं के रूप में विलीन हो गईं: जीववाद, बुतपरस्ती, कुलदेवता। किसी के "मैं" और उसके आसपास की दुनिया से कोई स्पष्ट विभाजन नहीं है। जैसे "आत्मा" की समझ बिल्कुल भी मौजूद नहीं है। उसी समय: सभी जीवित चीजें जीवन से संपन्न हैं, एक व्यक्ति की तरह: पत्थर से लेकर सूरज तक।

जीवन के लक्ष्य होशपूर्वक नहीं बनते हैं: यह अपने आप को और अन्य चेतन प्राणियों (बलिदान, अनुष्ठान, मूर्तियों ....) को खुश करने के लिए है।

विश्वदृष्टि का पौराणिक प्रकार

इतिहास के इस मोड़ पर, बाहरी दुनिया से "स्वयं" का स्पष्ट अलगाव होता है। और अगर "मैं" है, तो "वह" है, जिसके कार्य, विचार मेरे साथ मेल नहीं खा सकते हैं। ऐसे विचारों से पहले से ही टकराव (टकराव) होता है।

यह देवताओं के पंथ और पंथों का युग है। जिस प्रकार जीवन स्वयं सूर्य के नीचे एक स्थान के लिए टकराव और प्रतिस्पर्धा से भरा है, उसी तरह देवताओं के बीच एक ही टकराव के बारे में मिथक पैदा होते हैं।

जीवन के लक्ष्य पहले से ही एक स्पष्ट संरचना और अर्थ प्राप्त कर रहे हैं: इस दुनिया के शक्तिशाली के साथ रहने के लिए, शक्ति रखने के लिए ... एक निश्चित भगवान या व्यक्ति के पक्ष को प्राप्त करने के लिए ...

धार्मिक

और भी अधिक दुनिया का उसका विभाजन। क्या है यह दुनियातथा वह दुनिया. आत्मा, आत्मा और शरीर की अवधारणाएं प्रकट होती हैं। परमेश्वर के परमेश्वर की ओर, कैसर का क्या है, कैसर का।

विश्वास की अवधारणा प्रकट होती है - अदृश्य में, बाद के आलोचनात्मक विश्लेषण के बिना। सभी धर्मों के लिए सामान्य विचार: ईश्वर द्वारा दुनिया के निर्माण के बारे में, अच्छे और बुरे की अवधारणाओं के बारे में, आचरण के कुछ नियमों का पालन न करने के परिणामों के बारे में।

जीवन के लक्ष्य - विश्वास की अवधारणा के अनुसार जो एक व्यक्ति मानता है - उसकी समझ में "सही" कार्य और विचार।

दार्शनिक प्रकार का दृष्टिकोण

स्वयं व्यक्ति और उसके आसपास की दुनिया के बारे में ज्ञान में वृद्धि के साथ, एक पतन (महत्वपूर्ण द्रव्यमान) तब होता है जब इस ज्ञान पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता होती है। इस तरह दर्शन के विभिन्न स्कूल बनते हैं।

यदि ऐसे विद्यालय के संदर्भ में ज्ञान पर पुनर्विचार किया जाता है, तो वे मानते हैं कि दर्शन एक ही है, लेकिन यह विकसित होता है... यदि पुराने स्कूल के साथ विरोधाभास स्पष्ट है, तो एक नई दार्शनिक प्रवृत्ति का निर्माण होता है।

इस संदर्भ में जीवन के लक्ष्य हैं व्यक्तिगत विकास, आत्म-विकास, आत्म-साक्षात्कार, सत्य की खोज...

घातीय-व्यक्तिगत प्रकार के विश्वदृष्टि

यह स्वयं व्यक्ति के बड़े होने के अनुसार बनता है। गैर-आलोचनात्मक से, अपने आप को अपनी मां से किशोर अस्तित्व के संकट से अलग नहीं करना ... साथ ही प्रभाव का बाहरी वातावरण आरोपित है।

प्रत्येक व्यक्ति की विश्वदृष्टि के केंद्र में कई प्रकार के विश्वदृष्टि से एक सामूहिक छवि होती है। यह या तो दर्शन, विश्वास और परंपराओं का एक सामंजस्यपूर्ण संयोजन हो सकता है, या विभिन्न वैचारिक कानूनों को बिना किसी आलोचना के स्वयंसिद्ध माना जाता है।

पहले वर्णित प्रकारों को लें - नीचे से ढेर में कुछ मिलाएं, और यहां आपके पास एक आधुनिक व्यक्ति ऐसा व्यक्ति होगा।

विश्वदृष्टि की किस अवधारणा पर हावी है, इसके आधार पर लक्ष्य अलग-अलग होंगे ... सबसे दिलचस्प बात यह होती है: जब लक्ष्य एक विमान में होते हैं, और उनके लिए रास्ते दूसरे में होते हैं ...

कट्टर

कुछ विश्वदृष्टि के अनुसार, हठधर्मिता महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन नियमों और कानूनों का सचेत पालन है।

लक्ष्यों का पालन करना - हठधर्मिता और नियमों के अनुसार।

पलटा हुआ

सजगता - कुछ नियमों का अवचेतन पालन। यदि मन अभी भी हठधर्मिता में भाग लेता है, तो प्रतिबिंब में यह सिद्धांतों और नियमों का पालन चेतना की भागीदारी के बिना, प्रतिवर्त रूप से, आवेगपूर्ण रूप से कर रहा है।

पूरी स्थिति में, प्रतिबिंब एक अगोचर लेकिन कभी-कभी बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

विश्वदृष्टि के प्रकार के अनुसार लक्ष्य का सही चुनाव

इस प्रकार की कई अवधारणाएँ हमारी चेतना में मजबूती से बंधी हुई हैं।

कुछ उदाहरण पहले और अब के हैं।

पुरातन प्रकार: पहले - मूर्तियों की खुलकर पूजा (सब कुछ जीवित), अब - बाउबल्स, मोतियों, तावीज़ .... सौभाग्य लाना, कई नए की अवधारणा - "ब्रह्मांड जीवित है" ...

विश्वदृष्टि का पौराणिक प्रकार: पहले - देवताओं के देवताओं की पूजा: ज़ीउस, वेलेस, आइरिस ..., अब - चेलिंग से (अस्तित्व के रूपों से पवित्र ज्ञान प्राप्त करना) सितारों के प्रभाव, भाग्य और कर्म की अवधारणाओं, निहित और सूक्ष्म दुनिया।

यदि कोई व्यक्ति सफल नहीं होता है, तो सफलता प्राप्त करना असंभव है, यहाँ उत्तर है कि ऐसा क्यों होता है:अपने प्रकार के विश्वदृष्टि से नहीं एक लक्ष्य चुनना।

तथ्य यह है कि दुनिया की अपनी दृष्टि को बदलना काफी कठिन है, लेकिन विश्वदृष्टि के प्रकार के अनुरूप सही को चुनना, लक्ष्य काफी सरल है। इसका उद्देश्य ही लाएगा! दूसरों के अपने नहीं, लक्ष्यों से, आप केवल दुखी होंगे...

आपको शुभकामनाएँ, और सही लक्ष्य!

ज्ञान के स्रोत।

किसने सोचा कि लोगों का ज्ञान कहाँ से आता है और लोगों की विश्वदृष्टि और चेतना कैसे बनती है और यह सब हमारे समाज के विकास को कैसे प्रभावित करता है? इस बीच, यह आज हमारे जीवन का मुख्य कारण है, अच्छा है या नहीं। जिसका लोगों के दिमाग पर निर्णायक प्रभाव पड़ता है, वह दुनिया पर राज करता है। अधिक सटीक: वह जो लोगों की विश्वदृष्टि बनाने वाली सूचनाओं के प्रवाह का प्रबंधन करता है - वह विश्व पर शासन करता है। नतीजतन, लोगों की चेतना और विश्वदृष्टि, यानी हमारे समाज की स्थिति - हमारा जीवन, आपके साथ, सूचना के स्रोतों की शुद्धता पर निर्भर करता है। तो आइए इस मुद्दे पर गौर करें।

विश्वदृष्टि की अवधारणा दर्शन और शिक्षा प्रणाली में प्रमुख अवधारणाओं में से एक है। इतिहास, दर्शन और "मनुष्य और समाज", "मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया", "आधुनिक समाज", "विज्ञान और धर्म", आदि जैसे विषयों का अध्ययन करते समय इस अवधारणा के बिना करना असंभव है।

विश्वदृष्टि मानव चेतना, ज्ञान का एक आवश्यक घटक है। यह कई अन्य लोगों के बीच इसके तत्वों में से एक नहीं है, बल्कि उनकी जटिल बातचीत है। ज्ञान, विश्वास, विचार, भावनाओं, मनोदशाओं, आकांक्षाओं, आशाओं के विविध खंड, एक विश्वदृष्टि में एकजुट होकर, लोगों द्वारा दुनिया और खुद की कमोबेश समग्र समझ के रूप में प्रकट होते हैं।

समाज में लोगों के जीवन का एक ऐतिहासिक चरित्र होता है। या तो धीरे-धीरे या तेजी से, सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के सभी घटक समय के साथ तीव्रता से बदलते हैं: तकनीकी साधन और श्रम की प्रकृति, लोगों और लोगों के बीच संबंध, उनके विचार, भावनाएं, रुचियां। मानव समुदायों, सामाजिक समूहों, व्यक्तित्वों और रणनीति का दृष्टिकोण ऐतिहासिक परिवर्तनों के अधीन है। यह सामाजिक परिवर्तन की बड़ी और छोटी, स्पष्ट और छिपी हुई प्रक्रियाओं को सक्रिय रूप से पकड़ता है, अपवर्तित करता है। बड़े सामाजिक-ऐतिहासिक पैमाने पर विश्वदृष्टि के बारे में बोलते हुए, उनका अर्थ है इतिहास के एक या दूसरे चरण में प्रचलित अत्यंत सामान्य विश्वास, ज्ञान के सिद्धांत, आदर्श और जीवन के मानदंड, अर्थात वे बौद्धिक की सामान्य विशेषताओं को उजागर करते हैं, किसी विशेष युग की भावनात्मक, आध्यात्मिक मनोदशा।

वास्तव में, एक विश्वदृष्टि विशिष्ट लोगों के दिमाग में बनती है और व्यक्तियों और सामाजिक समूहों द्वारा जीवन-निर्धारण सामान्य विचारों के रूप में उपयोग की जाती है। और इसका मतलब यह है कि, विशिष्ट, सारांश सुविधाओं के अलावा, प्रत्येक युग की विश्वदृष्टि विभिन्न प्रकार के समूह और व्यक्तिगत रूपों में कार्य करती है।

विश्वदृष्टि एक अभिन्न शिक्षा है। इसमें, इसके घटकों, उनके मिश्र धातु का संबंध मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है, और जैसे मिश्र धातु में तत्वों के विभिन्न संयोजन, उनके अनुपात अलग-अलग परिणाम देते हैं, वैसे ही कुछ ऐसा ही विश्वदृष्टि के साथ होता है।

सामान्यीकृत रोजमर्रा का ज्ञान, या जीवन-व्यावहारिक, पेशेवर, वैज्ञानिक, विश्वदृष्टि की संरचना में शामिल है और इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इस या उस युग में ज्ञान का भंडार जितना अधिक ठोस होगा, इस या उस व्यक्ति या व्यक्ति में, उतना ही गंभीर समर्थन संबंधित विश्वदृष्टि प्राप्त कर सकता है। एक भोली, अप्रकाशित चेतना के पास अपने विचारों के स्पष्ट, सुसंगत, तर्कसंगत औचित्य के लिए पर्याप्त साधन नहीं होते हैं, जो अक्सर शानदार कल्पनाओं, विश्वासों और रीति-रिवाजों का जिक्र करते हैं।

संज्ञानात्मक संतृप्ति, वैधता, विचारशीलता, एक या दूसरे विश्वदृष्टि की आंतरिक स्थिरता की डिग्री अलग है। लेकिन ज्ञान कभी भी विश्वदृष्टि के पूरे क्षेत्र को नहीं भरता है। दुनिया के बारे में ज्ञान (मानव दुनिया सहित) के अलावा, विश्वदृष्टि भी मानव जीवन के पूरे तरीके को समझती है, कुछ मूल्य प्रणालियों (अच्छे और बुरे और अन्य के विचार) को व्यक्त करती है, अतीत और भविष्य की परियोजनाओं की छवियों का निर्माण करती है, अनुमोदन प्राप्त करती है (निंदा) जीवन के कुछ तरीकों, व्यवहार।

विश्वदृष्टि चेतना का एक जटिल रूप है, मानव अनुभव की सबसे विविध परतों को गले लगाते हुए, रोजमर्रा की जिंदगी के संकीर्ण ढांचे का विस्तार करने में सक्षम, एक विशिष्ट स्थान और समय, किसी दिए गए व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ सहसंबंधित करना, जिसमें पहले रहते थे और रहेंगे बाद में। मानव जीवन के शब्दार्थ आधार को समझने का अनुभव विश्वदृष्टि में जमा हो रहा है, सभी नई पीढ़ी के लोग दादा-दादी, दादा, पिता, समकालीनों की आध्यात्मिक दुनिया में शामिल होते हैं, ध्यान से कुछ रखते हैं, किसी चीज को दृढ़ता से मना करते हैं। तो, विश्वदृष्टि विचारों, आकलनों, सिद्धांतों का एक समूह है जो दुनिया की सबसे सामान्य दृष्टि, समझ को निर्धारित करता है।

विश्वदृष्टि की रचना में विश्वासों की आवश्यक भूमिका उन पदों को बाहर नहीं करती है जिन्हें कम आत्मविश्वास या अविश्वास के साथ स्वीकार किया जाता है। संदेह विश्वदृष्टि के क्षेत्र में एक स्वतंत्र, सार्थक स्थिति का एक अनिवार्य क्षण है। बिना किसी आंतरिक आलोचना के, अपने स्वयं के विश्लेषण के बिना, इस या उस अभिविन्यास की प्रणाली की कट्टर, बिना शर्त स्वीकृति, हठधर्मिता कहलाती है।

जीवन दिखाता है कि ऐसी स्थिति अंधी और त्रुटिपूर्ण है, जटिल, विकासशील वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, इसके अलावा, धार्मिक, राजनीतिक और अन्य हठधर्मिता अक्सर इतिहास में गंभीर परेशानियों का कारण बन जाती है, जिसमें सोवियत समाज का इतिहास भी शामिल है। इसलिए, आज नई सोच की पुष्टि करते हुए, वास्तविक जीवन की एक स्पष्ट, खुले दिमाग, बोल्ड, रचनात्मक, लचीली समझ को उसकी सभी जटिलताओं में बनाना बहुत महत्वपूर्ण है। हठधर्मिता को ढीला करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका स्वस्थ संदेह, विचारशीलता, आलोचना द्वारा निभाई जाती है। लेकिन अगर उपाय का उल्लंघन किया जाता है, तो वे एक और चरम को जन्म दे सकते हैं - संदेह, किसी भी चीज़ में अविश्वास, आदर्शों की हानि, उच्च लक्ष्यों की सेवा से इनकार।

इस प्रकार, उपरोक्त सभी से, साथ ही इतिहास के पाठ्यक्रम से, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं:

1. मानव जाति की विश्वदृष्टि स्थायी नहीं है, यह मानव जाति और मानव समाज के विकास के साथ विकसित होती है।

2. एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि विज्ञान, धर्म की उपलब्धियों के साथ-साथ समाज की मौजूदा संरचना से बहुत प्रभावित होती है। राज्य (राज्य मशीन) किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि को हर तरह से प्रभावित करता है, उसके विकास को रोकता है, उसे शासक वर्ग के हितों के अधीन करने की कोशिश करता है।

3. बदले में, विश्वदृष्टि, विकासशील, समाज के विकास पर प्रभाव डालती है। गुणात्मक रूप से (यानी मौलिक रूप से बदल गया है) और मात्रात्मक रूप से (जब एक नए विश्वदृष्टि ने लोगों के पर्याप्त बड़े पैमाने पर कब्जा कर लिया है), विश्वदृष्टि सामाजिक संरचना में बदलाव की ओर ले जाती है (उदाहरण के लिए क्रांतियों के लिए)। लोगों की विश्वदृष्टि विकसित करना, समाज अपने विकास को सुनिश्चित करता है, विश्वदृष्टि के विकास को रोकता है, समाज खुद को क्षय और मृत्यु के लिए बर्बाद करता है।

इस प्रकार, लोगों की विश्वदृष्टि के विकास को प्रभावित करके, मानव समाज के विकास को प्रभावित किया जा सकता है। लोग हमेशा मौजूदा व्यवस्था से असंतुष्ट रहे हैं। लेकिन क्या पुरानी विश्वदृष्टि वाले लोग एक नए समाज का निर्माण कर सकते हैं? स्पष्टः नहीं।एक नए समाज के निर्माण के लिए, लोगों के बीच एक नया विश्वदृष्टि बनाना आवश्यक है, और इस मामले में शिक्षकों, शिक्षकों और शिक्षकों की भूमिका को शायद ही कम करके आंका जा सकता है। लेकिन शिक्षक को एक नया विश्वदृष्टि बनाने में सक्षम होने के लिए, उसके पास स्वयं होना चाहिए। इसलिए, एक नए समाज के निर्माण के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त शिक्षकों और शिक्षकों के बीच एक नए विश्वदृष्टि का निर्माण है।

लेकिन शायद हमें समाज की वर्तमान स्थिति को बदलने की जरूरत नहीं है, शायद यह सभी के अनुकूल हो? मुझे ऐसा लगता है कि इस प्रश्न पर चर्चा की आवश्यकता नहीं है।

हम सभी एक बहुत ही जटिल और विरोधाभासी दुनिया में रहते हैं, जिसमें अपना असर खोना आसान है। अब हर कोई मानता है कि समाज संकट में है। हालाँकि, कोई अक्सर यह राय सुन सकता है कि इस संकट ने केवल हमारे देश को प्रभावित किया है, जबकि पश्चिम के देशों में सब कुछ क्रम में है। सच्ची में? यह मत तभी सत्य है जब हम जीवन के विशुद्ध भौतिक पक्ष पर विचार करें। यदि हम इसके आध्यात्मिक पक्ष को लें तो यह देखना मुश्किल नहीं है कि मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक क्षेत्र के संकट ने पूरी दुनिया को, पूरी मानवता को अपनी चपेट में ले लिया है।

दुनिया के सभी देशों में, सामाजिक व्यवस्था की परवाह किए बिना, शराब, नशीली दवाओं की लत, अपराध, नैतिक पतन जैसी घटनाएं बढ़ रही हैं; जीवन में निराशा से जुड़ी आत्महत्याओं की संख्या बढ़ रही है, खासकर युवा लोगों में। ये सभी घटनाएं पहले पश्चिम के देशों और अमेरिका में फैल चुकी हैं, यानी उन देशों में जहां भौतिक जीवन स्तर हमारे से कई गुना ऊंचा रहा है और बना हुआ है।

पिछले दो या तीन दशकों में, ये घटनाएं हमारे देश में व्यापक हो गई हैं। भौतिक धन समस्या का समाधान प्रदान नहीं करता है और संकट को समाप्त नहीं करता है, क्योंकि इसका कारण अपने अस्तित्व के अर्थ के बारे में लोगों की समझ का नुकसान है। लाक्षणिक रूप से कहें तो, हाल ही में मानवता रेल यात्रियों की याद दिलाती रही है, जिनकी एकमात्र चिंता खुद को गाड़ी के अंदर आराम से रखना है, लेकिन जो पूरी तरह से भूल गए हैं कि वे कहां और क्यों जा रहे हैं। अर्थात्, अधिक दूर की मानवता - उनके जीवन के आध्यात्मिक दिशा-निर्देशों का नुकसान हुआ।क्या कारण है? इसका कारण केवल मनुष्य की आंतरिक दुनिया की अपूर्णता है। मनुष्य न केवल स्वयं को, बल्कि पूरे ग्रह को नष्ट कर देता है। हमारा ग्रह गंभीर रूप से बीमार है, और इसके लिए हम स्वयं दोषी हैं। मनुष्य न केवल अपनी तकनीकी गतिविधियों से, बल्कि अपनी विकृत सोच से भी अपने ग्रह को नष्ट कर देता है।

"हमारी आधुनिक दुनिया एक डूबता जहाज है। एक डूबते जहाज और आधुनिक दुनिया के बीच एकमात्र अंतर यह है कि डूबते जहाज पर हर कोई मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में पहले से ही जानता है, जबकि आधुनिक दुनिया में कई अभी भी इसे स्वीकार नहीं करना चाहते हैं। ..

वही लोग जिन्होंने इसकी बीमारी का कारण बना बीमार दुनिया का इलाज करने की कोशिश कर रहे हैं। वही व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि उनके विश्वदृष्टि में, और इलाज के लिए पेश किए गए साधन वही हैं जिन्होंने बीमारी की नींव रखी। "(ए। क्लिज़ोवस्की "नए युग के विश्वदृष्टि के बुनियादी सिद्धांत")

रोमन साम्राज्य के रूप में इस तरह के बादशाह को नीचे लाने वाले कारण आज भी मौजूद हैं। मुख्य कारण को नैतिकता में गिरावट, समाज के मनोबल और राज्य के मुख्य आधार - परिवार के मनोबल के रूप में पहचाना जाना चाहिए, क्योंकि नैतिकता की गिरावट और परिवार के मनोबल के साथ, किसी भी मरने वाली दुनिया का विनाश शुरू होता है।

जब हर मरने वाली दुनिया को एक नए से बदल दिया जाता है, तो सबसे महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि राजनीतिक या सामाजिक परिवर्तन होते हैं, लेकिन विश्वदृष्टि को बदलने की जरूरत हैऔर नए पर सभी पुराने विचार और विचार, किसी के विश्वासों को बदलने की आवश्यकता और, सामान्य तौर पर, जीवन के पूरे तरीके को नए के लिए, क्योंकि वह, वास्तव में नया, जो पुरानी दुनिया को बदल देता है, सभी तरह से नया है और कभी भी समान नहीं होता है पुराना।

कठिनाई इस तथ्य से और बढ़ जाती है कि एक व्यक्ति को घटनाओं के बहुत ही पाठ्यक्रम से एक राजनीतिक या सामाजिक परिवर्तन को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है, अक्सर एक विश्वास के बाद, जबकि एक नए विश्वदृष्टि की स्वीकृति या अस्वीकृति, या एक नया विश्वास और जीवन का एक नया तरीका व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक व्यक्ति पर निर्भर करता है। वास्तव में, एक व्यक्ति के पास केवल दो तरीके हैं: या तो बुद्धिमानी से विकास के प्रवाह का अनुसरण करें, या तब तक प्रतीक्षा करें जब तक कि विकासशील जीवन उसे अनावश्यक गिट्टी की तरह पानी में न फेंक दे।

"जब उच्च तर्क और उच्च शक्तियाँ जीवन के एक नए चरण, विकास के एक नए चरण को गति और प्रोत्साहन देती हैं, तो कोई भी मानव शक्ति इस आंदोलन को रोक नहीं सकती है। बल में और पुरानी ऊर्जाओं को नए लोगों के साथ बदलने का कानून शुरू होता है काम करते हैं, तो जो कुछ भी प्रगति नहीं करता है वह विनाश के अधीन है। (ए। क्लिज़ोव्स्की "नए युग के विश्वदृष्टि के मूल सिद्धांत")।

कोई भी नया निर्माण पुराने के विनाश से शुरू होता है, अन्यथा नहीं हो सकता। मनोवैज्ञानिक दृष्टि से यह क्षण लोगों के लिए सबसे कठिन होता है। वे नहीं जानते कि मानव जाति के ज्ञान के उच्चतम स्तर तक उठने का समय आ गया है, वे न तो निर्माता के बारे में जानते हैं और न ही इस बारे में कि नए जीवन का निर्माता अपने सुधारों को कैसे अंजाम देता है। वे विनाश देखते हैं, और बहुमत के दिमाग में जो पहला समाधान आता है वह है विरोध और विरोध। वास्तव में, वे विकासवाद का विरोध करते हैं, खुद को भाग्य के उन सभी प्रहारों और उलटफेरों के लिए बर्बाद करते हैं, जिनके साथ ब्रह्मांडीय कानूनों का विरोध जुड़ा हुआ है।

अज्ञान मनुष्य का मुख्य शत्रु है और उसके अनेक कष्टों का स्रोत है। दुर्भाग्य से, लोग आलसी हैं और पढ़ाई करना पसंद नहीं करते हैं। बहुत से लोग अपना पूरा जीवन उस ज्ञान के साथ जीते हैं जो उन्होंने बचपन में, प्राथमिक विद्यालय में हासिल किया था।

आने वाले युग में ऐसे ज्ञान की आवश्यकता है जो हमारे अस्तित्व के उस क्षेत्र को रोशन करे, जिसके बारे में अधिकांश लोगों के पास बहुत अस्पष्ट या बहुत विकृत विचार हैं, जिनमें बहुत से लोग मनोरंजन या मनोरंजन के लिए रुचि रखते हैं, और दूसरों को छल और लाभ के लिए। .

आने वाले युग में दृश्य और अदृश्य दोनों दुनियाओं के ब्रह्मांडीय नियमों के ज्ञान की आवश्यकता है। इसके लिए अदृश्य दुनिया की पहचान की आवश्यकता है। लेकिन अदृश्य दुनिया की मान्यता, जो अपनी अदृश्यता के कारण, अब तक अस्तित्वहीन के रूप में पहचानी गई है, को मौजूदा भौतिकवादी विश्वदृष्टि की सभी नींव, सभी मौजूदा अवधारणाओं और विश्वासों को मौलिक रूप से बदलना होगा।

यह स्थिति हमेशा के लिए नहीं चल सकती।सृष्टि का मुकुट, मनुष्य, अपने अस्तित्व के उद्देश्य और अर्थ को जाने बिना रहता है। उसे, अंत में, होने की नींव को पहचानना चाहिए, उसे उच्च आध्यात्मिक दुनिया के नियमों, ब्रह्मांडीय कानूनों को जानना चाहिए।

सभी मानव संगठनों और समूहों में जीवन के लिए कानूनों का ज्ञान एक आवश्यक शर्त है। विभिन्न राज्यों के अधिकांश विधायी कोड इस सूत्र से शुरू होते हैं: "कोई भी कानून की अज्ञानता से खुद को माफ़ नहीं कर सकता है। अज्ञानता के माध्यम से कानून का उल्लंघन किसी व्यक्ति को सजा से मुक्त नहीं करता है।"

इस बीच, अधिकांश लोग ब्रह्मांडीय नियमों की पूर्ण अज्ञानता में ब्रह्मांड में रहते हैं, अपने जीवन के हर कदम पर, हर कर्म, शब्द और विचार के साथ उनका उल्लंघन करते हैं, और आश्चर्यचकित हैं कि उनका जीवन उलटफेर और प्रहार से भरा है।

मानव जाति के देखने योग्य इतिहास के दौरान, इन विचारों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, लोगों की इच्छा उनके दिमाग में ब्रह्मांड की एक काफी सामंजस्यपूर्ण प्रणाली बनाने, उसमें अपना स्थान निर्धारित करने और जीने की इच्छा का पता लगा सकती है। इसके लिए कई अलग-अलग धर्मों और शिक्षाओं का निर्माण किया गया है। इन सभी धर्मों और शिक्षाओं में बहुत कुछ समान है। उदाहरण के लिए, वे सभी दावा करते हैं कि एक व्यक्ति के पास एक आत्मा है जो मरती नहीं है, लेकिन भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद बनी रहती है और कुछ समय बाद पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेती है। इस बीच, इतिहासकारों ने लंबे समय से देखा है कि ये सभी धर्म और शिक्षाएं पृथ्वी पर लगभग एक साथ (ऐतिहासिक मानकों के अनुसार) पृथ्वी के विभिन्न हिस्सों में उत्पन्न हुईं: यूरोप में, भारत में, चीन में, जब दुनिया के इन हिस्सों के बीच अभी भी कोई संचार नहीं था। . निष्कर्ष से ही पता चलता है कि ये सभी धर्म और उपदेश किसी न किसी ने लोगों को दिए थे।

ऐसे कई तथ्य हैं जिनका खंडन नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, ज्योतिष का प्रसिद्ध विज्ञान सैकड़ों वर्षों से अस्तित्व में है। ज्योतिषी लंबे समय से यूरेनस, नेपच्यून, प्लूटो जैसे ग्रहों की गति की गणना कर रहे हैं, लेकिन आधुनिक विज्ञान ने यूरेनस और नेपच्यून की खोज 19 वीं शताब्दी में ही की थी, और तब भी ज्योतिष के परिकलित आंकड़ों के आधार पर, और प्लूटो की खोज 1930 में की गई थी! ज्योतिषियों का यह लौकिक ज्ञान कहाँ से आता है? लेकिन आधुनिक विज्ञान ज्योतिष की व्याख्या नहीं कर सकता! लेकिन लोगों के भाग्य के बारे में ज्योतिषियों की भविष्यवाणियां सच होती हैं! जब तक, निश्चित रूप से, ये वास्तविक ज्योतिषी नहीं हैं।

वैज्ञानिकों ने अफ्रीका में डोगोन जनजाति की खोज की है, जो विकास के बहुत निम्न स्तर पर है (हमारी अवधारणाओं के अनुसार), लेकिन वे लंबे समय से जानते हैं कि सीरियस एक डबल स्टार है और इस डबल स्टार की कक्षीय अवधि ज्ञात है। जबकि आधुनिक विज्ञान ने इसकी स्थापना कुछ वर्ष पूर्व ही की थी।

खैर, मियामी सभ्यता द्वारा छोड़ी गई विरासत का मूल्यांकन कैसे करें, जो ईसा के आने से 600 साल पहले बिना किसी निशान के गायब हो गई थी? वैज्ञानिक अभी भी अपनी संस्कृतियों के रहस्यों को लेकर उलझन में हैं और ब्रह्मांड के अपने उच्च ज्ञान पर चकित हैं। मियामीवासी कुछ ऐसा जानते थे जो हम अभी भी नहीं जानते हैं। और मिस्र के पिरामिड?

जो कोई भी इन चीजों में रुचि रखता है, वह अच्छी तरह से समझने लगता है कि यह सारा समृद्ध ज्ञान बाहरी अंतरिक्ष के एलियंस द्वारा लोगों को दिया गया था। वे क्या देते थे, लेकिन अब नहीं देते? उन्हें दिया जाता है, और व्यावहारिक रूप से लोगों से छिपाए बिना! लेकिन क्या लोग यह ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं, या वे वोदका की कीमत में अधिक रुचि रखते हैं? या शायद लोग सोचते हैं कि ब्रह्मांड में होने वाली प्रक्रियाओं का उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा? शायद ब्रह्मांड के नियमों को जानना जरूरी नहीं है? और मनुष्य क्या है, वह कहाँ से आया है और पृथ्वी पर क्यों रहता है? यह आधुनिक मनुष्य की विश्वदृष्टि है।

विषय 1 दर्शन की उत्पत्ति। एक विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र।

मानसिकता और विश्वदृष्टि

हाल ही में, घरेलू साहित्य में, "मानसिकता" की अवधारणा का उपयोग किसी व्यक्ति और समाज के अस्तित्व के आध्यात्मिक पक्ष की विशेषता के लिए किया जाता है।

मानसिकता– दुनिया को देखने का एक स्थिर तरीका, लोगों के बड़े समूहों (जातीय समूहों, राष्ट्रों या सामाजिक स्तर) की विशेषता, जो आसपास की वास्तविकता की घटनाओं पर प्रतिक्रिया करने के उनके तरीकों की बारीकियों को निर्धारित करता है।

मानसिकता में ज्ञान, विश्वास, मूल्य, सोच और व्यवहार की रूढ़ियाँ शामिल हैं। यह लंबे समय तक भौगोलिक, ऐतिहासिक, आर्थिक, धार्मिक और अन्य कारकों के प्रभाव में विकसित होता है, इसलिए, कई मायनों में इसे इसके वाहक द्वारा महसूस नहीं किया जाता है और यह बहुत स्थिर है, बाहरी प्रभावों से प्रभावित होना मुश्किल है। मानसिकता स्पष्ट रूप से आधुनिक पर ऐतिहासिक, व्यक्ति पर सामाजिक, चेतन पर अचेतन का प्रभुत्व है। लोगों की बड़ी भीड़ और बड़े समय की बात करते हुए, हम ऐसे वाक्यांशों का उपयोग कर सकते हैं जैसे "युग की भावना", "राष्ट्र का चरित्र", आदि। मानसिकता का "सैद्धांतिक" हिस्सा, जिसे अवधारणाओं, विचारों में व्यक्त किया जा सकता है, वह विश्वदृष्टि है। यह मानव संसार का एक सामान्यीकृत मॉडल है, संसार में स्वयं को समझने का एक तरीका है।

आउटलुक – दुनिया पर, अपने आप पर, दुनिया में अपने स्थान पर मानव विचारों की प्रणाली।

यदि किसी व्यक्ति के पास अपनी स्वतंत्र विश्वदृष्टि नहीं है, तो वह उसमें अपनी जगह को समझने में सक्षम नहीं है, अपनी गतिविधि के लक्ष्य और दिशा का चयन करता है, आसानी से अन्य लोगों के प्रभाव में आता है, हेरफेर की वस्तु बन जाता है। यही बात बड़े सामाजिक समूहों, पूरे समाज पर लागू होती है।

विश्वदृष्टि संरचना:

2. वास्तविकता को समझने का एक तरीका, दुनिया की एक तस्वीर बनाना (पौराणिक, धार्मिक, दार्शनिक, वैज्ञानिक, दैनिक, आदि हो सकता है)

3. जीवन के सिद्धांत जो गतिविधि की प्रकृति को निर्धारित करते हैं।

4. जीवन के निर्णायक लक्ष्य के रूप में आदर्श।

विश्वदृष्टि ज्ञान के बराबर नहीं है, यह केवल इसमें समाहित नहीं है। यह ज्ञान, नैतिकता और आस्था का एक अविभाज्य संलयन है, जहां प्रत्येक घटक विशेष, अपूरणीय है, लेकिन साथ ही दूसरों को दबाने नहीं चाहिए, इसकी सीमाओं के भीतर रखा जाना चाहिए।

आधुनिक युग में विश्वदृष्टि

समाज के जीवन में विश्वदृष्टि की भूमिका हमेशा महान रही है, क्योंकि लोगों की गतिविधियां सीधे उनके जीवन की परिस्थितियों से निर्धारित नहीं होती हैं, बल्कि इन परिस्थितियों की उनकी धारणा और समझ से मध्यस्थता होती है। वर्तमान समय में वैश्वीकरण के दौर में हमारी आंखों के सामने एक वैश्विक विश्वदृष्टि आकार ले रही है। एक ऐसे व्यक्ति की जिम्मेदारी की समझ बढ़ रही है जो अपनी गतिविधि के परिणामों के लिए एक ग्रह शक्ति बन गया है। इन शर्तों के तहत, समाज के जीवन का प्रबंधन लोगों के एक संकीर्ण दायरे के लिए नहीं होना चाहिए। इसलिए, लोकतंत्र एक फैशन नहीं है, बल्कि समय की तत्काल आवश्यकता है। सभी लोगों को समस्याओं पर चर्चा करने और सार्वजनिक जीवन के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर निर्णय लेने में भाग लेना चाहिए। और इसके लिए आपको कम से कम इन मुद्दों और समस्याओं के बारे में एक आईडिया होना चाहिए, यानी। ज्ञान और अपनी राय रखने के लिए।

लेकिन समाज सजातीय नहीं है, यह अलग-अलग, अक्सर विरोधी हितों वाले बड़े समूहों में विभाजित है: अमीर और गरीब, उद्यमी और मजदूरी श्रमिक, शहरी और ग्रामीण निवासी, विश्वासी और गैर-विश्वासियों, और इसी तरह। जीवन, लक्ष्यों, जीवन सिद्धांतों - अपनी विचारधारा पर ऐसे प्रत्येक समूह के अपने विचार हैं।

विचारधारा- राज्य, वर्ग, धार्मिक और समान हितों के चश्मे के माध्यम से दुनिया पर विचारों की एक प्रणाली।

समाज में, सत्ता, प्रभाव और समाज के प्रबंधन में भागीदारी की डिग्री के लिए इन समूहों के बीच निरंतर संघर्ष होता है। तदनुसार, हम विचारधारा के क्षेत्र में भी संघर्ष देख रहे हैं, विचारों के टकराव के परिणामस्वरूप, समस्याओं को हल करने के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण, सबसे अच्छा विकल्प चुनना संभव हो जाता है। लेकिन कभी-कभी, कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों में, लोगों का एक समूह समाज में सत्ता पर कब्जा कर लेता है और बाकी को मना करते हुए अन्य सभी समूहों पर अपनी विचारधारा थोपता है। इस मामले में, हम निपट रहे हैं कुल विचारधारासमाज। ऐसा समाज ठहराव के लिए अभिशप्त है और, जल्दी या बाद में, ऐतिहासिक प्रतिस्पर्धा में हार जाता है। अधिनायकवादी व्यवस्था ध्वस्त हो जाती है, और वैचारिक क्षेत्र में शुरू होती है विचारधारा विहीन, अर्थात। कुल विचारधारा का उन्मूलन और प्रवेश बहुलवाद.

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1. विश्वदृष्टि, आधुनिक दुनिया में इसकी भूमिका……………………….3
2. होने की अवधारणा की दार्शनिक समझ…………………………….7
3.विशिष्टता, सामाजिक कार्य और धर्म की भूमिका…………………10
प्रयुक्त साहित्य की सूची …………………………………….15

1. विश्वदृष्टि, आधुनिक दुनिया में इसकी भूमिका

विश्वदृष्टि के बारे में अलग-अलग विचार, इसके विभिन्न पहलुओं और गुणों को दर्शाते हुए, बहुत पहले आकार लेने लगे। एक नियम के रूप में, ये कुछ उच्च ज्ञान के बारे में विचार थे, सबसे मूल्यवान और समझने में मुश्किल, जिसके कब्जे से व्यक्ति बुद्धिमान होता है, क्योंकि यह न केवल उसे दुनिया और खुद में होने वाली हर चीज की समझ से लैस करता है, बल्कि यह भी उसे सही ढंग से जीना सिखाता है, अपने कार्यों को कार्यों, सार्वभौमिक शक्तियों या दुनिया पर और स्वयं लोगों पर हावी होने वाले अविनाशी कानूनों के साथ समन्वयित करना सिखाता है। ऐसे विचारों की शुरुआत होमर की कविताओं में पाई जा सकती है।
कई दसियों सदियों से, विचारकों ने विश्वदृष्टि ज्ञान के स्रोत, उनकी सच्चाई के मानदंड पर सवाल उठाया है। हालाँकि, विश्वदृष्टि की समस्या सबसे निश्चित रूप से 18 वीं शताब्दी के अंत में जर्मनी में तैयार की गई थी। जर्मन प्रकृतिवादी और दार्शनिक आई. कांट, जिन्होंने "विश्वदृष्टि" की अवधारणा पेश की, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यदि कोई ऐसा विज्ञान है जिसकी किसी व्यक्ति को वास्तव में आवश्यकता है, तो यह वह है जो उसे यह जानने का अवसर देता है कि "ठीक से कैसे लिया जाए" दुनिया में किसी का स्थान और सही ढंग से समझें कि मानव होने के लिए क्या आवश्यक है।"
आधुनिक साहित्य में, एक विश्वदृष्टि को "उद्देश्यपूर्ण दुनिया और उसमें एक व्यक्ति के स्थान पर, आसपास की वास्तविकता और खुद के साथ-साथ लोगों के मुख्य जीवन पदों, उनके विश्वासों पर एक व्यक्ति के दृष्टिकोण पर विचारों की एक प्रणाली" के रूप में माना जाता है। आदर्श, ज्ञान और गतिविधि के सिद्धांत, इन विचारों के कारण मूल्य अभिविन्यास। ”।
विश्वदृष्टि दुनिया और मनुष्य के बारे में विभिन्न प्रकार के ज्ञान को जमा करती है। लेकिन सभी ज्ञान, यहां तक ​​कि विज्ञान द्वारा सबसे अधिक सत्यापित, विश्वदृष्टि का एक घटक नहीं है। इसकी विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह लोगों द्वारा वास्तविकता के किसी प्रकार के सामान्यीकृत मॉडल और उसमें एक व्यक्ति के अस्तित्व का निर्माण नहीं करता है, लेकिन मुख्य रूप से विभिन्न प्रकार के संबंधों "मनुष्य - दुनिया" पर पुनर्विचार होता है। इस दृष्टिकोण से, विश्वदृष्टि में चार पहलुओं को अलग करने की प्रथा है - ऑन्कोलॉजिकल, एपिस्टेमोलॉजिकल (संज्ञानात्मक), स्वयंसिद्ध (मूल्य) और व्यावहारिक। वे मानव अस्तित्व के मुख्य तरीकों और पहलुओं को ठीक करते हैं और प्रकट करते हैं। ओन्टोलॉजिकल (ऑन्टोलॉजी - होने का सिद्धांत) दुनिया के साथ मनुष्य का संबंध दुनिया और मनुष्य की उत्पत्ति की व्याख्या करने, उनकी संरचनात्मक विशेषताओं, रिश्ते की प्रकृति को प्रकट करने की इच्छा में प्रकट होता है। दुनिया के लिए किसी व्यक्ति के संज्ञानात्मक दृष्टिकोण को उसके उद्देश्य, सार्वभौमिक आयामों में भौतिक वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने पर ध्यान केंद्रित करने की विशेषता है। इस संबंध में, अनुभूति की संभावनाओं, इसकी सीमाओं, सबसे इष्टतम रूपों और संज्ञानात्मक गतिविधि के तरीकों पर विचार तैयार किए जाते हैं।
दुनिया के लिए एक व्यावहारिक या व्यावहारिक दृष्टिकोण दुनिया के लिए एक व्यक्ति का दृष्टिकोण है और मानव गतिविधि की संभावनाओं, सीमाओं और तरीकों के दृष्टिकोण से खुद के लिए है।
प्रमुख मूल्य (स्वयंसिद्ध) दृष्टिकोण है - जीवन के अर्थ के विचार के माध्यम से दुनिया और उसके जीवन के लिए एक व्यक्ति का दृष्टिकोण। इसके माध्यम से, दुनिया और मनुष्य के बारे में अन्य सभी विश्वदृष्टि ज्ञान को अपवर्तित किया जाता है, और मानव जीवन के मूल्यों (नैतिक, सौंदर्य, सामाजिक-राजनीतिक, आदि) को समझा जाता है।
इस प्रकार, विश्वदृष्टि में, प्रतिबिंब के विभिन्न रूपों के माध्यम से, संबंधों का पूरा सेट "मनुष्य - दुनिया", जिसे आध्यात्मिक और व्यावहारिक कहा जाता है, प्रकट होता है। कभी-कभी उन्हें आध्यात्मिक और व्यावहारिक में विभाजित किया जाता है। इस दृष्टिकोण के साथ, औपचारिक और व्यावहारिक संबंधों को व्यावहारिक संबंधों के प्रतिबिंब के रूप में पहचाना जाता है, जबकि महामारी विज्ञान और स्वयंसिद्ध संबंध आध्यात्मिक होते हैं। हालांकि, "मनुष्य - दुनिया" संबंधों में एक स्पष्ट रेखा खींचना संभव है और उन्हें केवल बड़ी मान्यताओं के तहत विशुद्ध रूप से व्यावहारिक और आध्यात्मिक के रूप में परिभाषित करना संभव है, अर्थात। उदाहरण के लिए, ज्ञान और अभ्यास को स्वतंत्र, स्वायत्त, अनिवार्य रूप से असंबंधित वास्तविकताओं में विभाजित करना।
उनके स्वभाव से, आध्यात्मिक और व्यावहारिक मानव अस्तित्व के दो अविभाज्य क्षण हैं। एक ओर, किसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधि (प्रकृति का परिवर्तन, एक व्यक्ति द्वारा एक व्यक्ति) अनुभूति और सचेत गतिविधि (लक्ष्य निर्धारण, आत्म-जागरूकता) पर आधारित है, अर्थात। मनुष्य द्वारा वास्तविकता का आध्यात्मिक आत्मसात। दूसरी ओर, चेतना (ज्ञान और मूल्य) वास्तविकता के आध्यात्मिक आत्मसात के रूप में उत्पादन और सामाजिक-ऐतिहासिक गतिविधि की प्रक्रिया में उत्पन्न और विकसित होती है।
आधुनिक लोगों में से प्रत्येक में "एक फिल्माए गए रूप में" (हेगेल के संदर्भ में) एक व्यक्ति के सभी ऐतिहासिक विश्वदृष्टि प्रकार हैं: आदिम, आदिम धार्मिक, पौराणिक, दार्शनिक, धार्मिक और वैज्ञानिक। वे मानव आत्मा के अक्सर अचेतन गहरे "आर्कटाइप्स" का निर्माण करते हैं, जो आधुनिक संस्कृति द्वारा बदले गए रूपों में भावनाओं, विचारों, शब्दों और कार्यों की सतह पर खुद को प्रकट करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति अदृश्य रूप से अपने भीतर उन सभी लोगों को समाहित करता है जो पहले रहते थे और जो अब रहते हैं। विश्वदृष्टि सभी को अदृश्य धागों से जोड़ती है। हम "आध्यात्मिक व्यक्ति", उनके सच्चे "मैं", "विश्वदृष्टि आत्मा" (उनकी आध्यात्मिक प्रकृति, उनका "मैं") के शारीरिक खोल के पीछे देखते हैं।
विश्वदृष्टि एक व्यक्तिगत व्यक्तिपरक रचनात्मक सिद्धांत है, जो किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक अस्तित्व की संपूर्ण विविधता के आधार के रूप में है।
विश्वदृष्टि वह आध्यात्मिक पुल है जिसके माध्यम से अमूर्त आत्मा मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया को प्रभावित करती है। विश्वदृष्टि - किसी व्यक्ति की उन भावनाओं और विचारों की समग्रता, जो, सबसे पहले, सभी उम्र और अन्य सभी प्राकृतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक परिवर्तनों के साथ अपरिवर्तनीय हैं; दूसरे, भावनाएँ और विचार, जो आवश्यक रूप से प्रत्येक के साथ और अन्य भावनाओं और विचारों के साथ जुड़े हुए हैं: एक विश्वदृष्टि एक साथ व्यवस्थित रूप से जुड़े हुए विश्वासों की एक प्रणाली है। ज्ञान में भावनात्मक और व्यक्तिगत विश्वास पर आधारित केवल एक विश्वास ही इसे विश्वदृष्टि के एक तत्व के रूप में पूरा करता है, एक विशेषता बन जाता है, विश्वदृष्टि चेतना का एक तरीका बन जाता है; तीसरा, सामाजिक और प्राकृतिक दुनिया के बारे में भावनाओं और विचारों को स्थान और संस्कृति के समय के माध्यम से जहां एक व्यक्ति का जन्म हुआ और एक विचारशील सामाजिक प्राणी बन गया। मानव आध्यात्मिकता का मूल - वैचारिक परिसर - ईश्वर की इच्छा से नहीं और न ही आत्मा की प्राथमिक क्षमता से उत्पन्न होता है, बल्कि सामाजिक वातावरण में एक मानव की तरह महसूस करने और सोचने की क्षमता है, अधिक सटीक रूप से, क्षमता एक व्यक्ति होने के लिए। एक विश्वदृष्टि के बिना, एक व्यक्ति अपना असर खो देता है, मानसिक दुनिया में और सामाजिक और प्राकृतिक दोनों में भटकना शुरू कर देता है।

2. होने की अवधारणा की दार्शनिक समझ

होना दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण श्रेणियों में से एक है। यह अपने सामान्य रूप में अस्तित्व की समस्या को पकड़ता है और व्यक्त करता है। "होना" शब्द क्रिया "होना" से आया है। लेकिन एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में, केवल तभी प्रकट हुआ जब दार्शनिक विचार ने अस्तित्व की समस्या को स्थापित किया और इस समस्या का विश्लेषण करना शुरू कर दिया। दर्शन का विषय संपूर्ण विश्व है, सामग्री और आदर्श का सहसंबंध, समाज और दुनिया में मनुष्य का स्थान है। दूसरे शब्दों में, यह संसार के अस्तित्व और मनुष्य के अस्तित्व के प्रश्न को स्पष्ट करने का प्रयास करता है। इसलिए दर्शन को एक विशेष श्रेणी की आवश्यकता है जो संसार, मनुष्य, चेतना के अस्तित्व को निश्चित करे।
आधुनिक दार्शनिक साहित्य में "होना" शब्द के दो अर्थ बताए गए हैं। शब्द के संकीर्ण अर्थ में, यह एक वस्तुगत दुनिया है जो चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है; व्यापक अर्थों में, यह सब कुछ है जो मौजूद है: न केवल पदार्थ, बल्कि चेतना, विचार, भावनाएं और लोगों की कल्पनाएं भी। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में होने के नाते पदार्थ शब्द से निरूपित किया जाता है।
तो, अस्तित्व वह सब कुछ है जो मौजूद है, चाहे वह एक व्यक्ति हो या जानवर, प्रकृति या समाज, एक विशाल आकाशगंगा या हमारी ग्रह पृथ्वी, एक कवि की कल्पना या गणित, धर्म या राज्य द्वारा जारी किए गए कानूनों का सख्त सिद्धांत। होने की अपनी विपरीत अवधारणा है - गैर-अस्तित्व। और अगर अस्तित्व ही वह सब कुछ है जो मौजूद है, तो गैर-अस्तित्व वह सब कुछ है जो नहीं है।
शब्द "होना" दर्शन में एक विशेष अर्थ प्राप्त करता है, जिसे केवल होने की दार्शनिक समस्याओं के विचार के संदर्भ में ही समझा जा सकता है।
पहली बार इस शब्द को प्राचीन दार्शनिक परमेनाइड्स (वी - IV शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा दर्शन में पेश किया गया था ताकि एक ही समय में एक वास्तविक समस्या को हल किया जा सके। परमेनाइड्स के समय, लोगों ने ओलिंप के पारंपरिक देवताओं में विश्वास खोना शुरू कर दिया, पौराणिक कथाओं को तेजी से कल्पना के रूप में माना जाने लगा। इस प्रकार, दुनिया की नींव और मानदंड, जिनमें से मुख्य वास्तविकता देवता और परंपरा थी, ढह गई। दुनिया, ब्रह्मांड अब ठोस, विश्वसनीय नहीं लग रहा था: सब कुछ अस्थिर और निराकार, अस्थिर हो गया; आदमी ने अपना जीवन समर्थन खो दिया है। आधुनिक स्पेनिश दार्शनिक ओर्टेगा वाई गैसेट ने लिखा है कि चिंता और भय जो लोग जीवन का समर्थन खो चुके थे, परंपराओं की विश्वसनीय दुनिया, देवताओं में विश्वास, निस्संदेह भयानक थे।
मानव चेतना की गहराइयों में, निराशा पैदा हुई, एक ऐसा संदेह जो गतिरोध से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं देखता। कुछ ठोस और विश्वसनीय के लिए रास्ता खोजना आवश्यक था। लोगों को एक नई ताकत में विश्वास की जरूरत थी। परमेनाइड्स के व्यक्ति में, दर्शन ने वर्तमान स्थिति को महसूस किया, जो मानव अस्तित्व के लिए एक त्रासदी में बदल गया, भावनात्मक तीव्रता को प्रतिबिंबित किया और लोगों की परेशान आत्मा को शांत करने की कोशिश की, तर्क की शक्ति, विचार की शक्ति को स्थान दिया। देवताओं की शक्ति। लेकिन विचार सामान्य नहीं हैं, दुनिया की चीजों और वस्तुओं के बारे में, रोजमर्रा के अस्तित्व की जरूरतों और जरूरतों के बारे में, लेकिन पूर्ण विचार (बाद में दार्शनिक इसे "शुद्ध" कहेंगे, अर्थात् विचार की ऐसी सामग्री जो अनुभवजन्य से जुड़ी नहीं है, लोगों का कामुक अनुभव)। परमेनाइड्स, जैसा कि यह था, ने लोगों को एक नई शक्ति की खोज के बारे में सूचित किया, पूर्ण विचार की शक्ति, जो दुनिया को अराजकता में डालने से रोकती है, दुनिया को स्थिरता और विश्वसनीयता प्रदान करती है, और इसलिए, एक व्यक्ति फिर से विश्वास हासिल कर सकता है कि सब कुछ अनिवार्य रूप से किसी न किसी आदेश के अधीन होगा।
आवश्यकता परमेनाइड्स को देवत्व, सत्य, भविष्य, नियति, शाश्वत और अविनाशी कहा जाता है। "आवश्यकता से सब कुछ" का अर्थ था कि ब्रह्मांड में नष्ट हो चुकी चीजों का क्रम अचानक, संयोग से नहीं बदल सकता; दिन हमेशा आएगा, रात को बदलने के लिए, सूरज अचानक नहीं निकलेगा, लोग एक दिन ठीक नहीं मरेंगे, आदि। दूसरे शब्दों में, परमेनाइड्स ने वस्तु-समझदार दुनिया की चीजों के पीछे कुछ की उपस्थिति को माना इस दुनिया के अस्तित्व के गारंटर के रूप में कार्य करें और जिसे दार्शनिक स्वयं कभी-कभी देवता कहते हैं, जो वास्तव में वहां है। और इसका मतलब था कि पुरानी दुनिया की स्थिरता के पतन के कारण लोगों के निराशा का कोई कारण नहीं था।
वर्णित अस्तित्व-जीवन की स्थिति और इसे दूर करने के तरीकों को नामित करने के लिए, परमेनाइड्स ने दर्शन में "होने" की अवधारणा और समस्या पेश की। यह शब्द यूनानियों की सामान्य भाषा से ही लिया गया था, लेकिन इसकी सामग्री को एक नई सामग्री प्राप्त हुई जो कि इसके रोजमर्रा के उपयोग में "होने के लिए" क्रिया के अर्थ का पालन नहीं करती है: होने के लिए - उपस्थिति में मौजूद होना। तो, होने की समस्या युग की जरूरतों और मांगों के लिए दर्शन की एक तरह की प्रतिक्रिया थी।
परमेनाइड्स स्वयं कैसे होने की विशेषता बताता है? होने के नाते वह है जो समझदार चीजों की दुनिया से परे मौजूद है, और यह विचार है। यह एक और अपरिवर्तनीय है, बिल्कुल, इसके भीतर विषय और वस्तु में विभाजन नहीं है, यह पूर्णता की पूरी संभव पूर्णता है, जिसमें सत्य, अच्छा, अच्छा, प्रकाश पहले स्थान पर हैं। एक सच्चे प्राणी के रूप में परिभाषित करते हुए, परमेनाइड्स ने सिखाया कि यह उत्पन्न नहीं हुआ, अविनाशी, अद्वितीय, गतिहीन, समय में अंतहीन। इसे किसी चीज की जरूरत नहीं है, यह कामुक गुणों से रहित है, और इसलिए इसे केवल विचार से, मन से ही समझा जा सकता है।
जो लोग दार्शनिक सोच की कला में अनुभवी नहीं हैं, उनके लिए यह समझना आसान बनाने के लिए, परमेनाइड्स होने की निम्नलिखित व्याख्या देता है: होना एक गेंद है, एक ऐसा क्षेत्र जिसकी कोई स्थानिक सीमा नहीं है। एक गोले के साथ होने की तुलना में, दार्शनिक ने पुरातनता में विकसित इस विश्वास का उपयोग किया कि क्षेत्र अन्य ज्यामितीय आकृतियों के बीच सबसे उत्तम और सबसे सुंदर रूप है।
यह तर्क देते हुए कि अस्तित्व एक विचार है, उनके मन में किसी व्यक्ति का व्यक्तिपरक विचार नहीं था, बल्कि लोगो - ब्रह्मांडीय कारण था, जिसके माध्यम से दुनिया की सामग्री को सीधे व्यक्ति के लिए प्रकट किया जाता है। दूसरे शब्दों में, यह एक व्यक्ति नहीं है जो होने के सत्य की खोज करता है, बल्कि इसके विपरीत, होने का सत्य सीधे एक व्यक्ति के सामने प्रकट होता है।

3. विशिष्टता, सामाजिक कार्य और धर्म की भूमिका

धर्म एक जटिल सामाजिक और आध्यात्मिक घटना है, जिसकी जड़ें सामाजिक इतिहास के गहरे कांटों से निकलती हैं। धर्म की सामाजिक प्रकृति और विशेषताएं समाज के विकास के साथ इसके संबंध को इंगित करती हैं - एक निश्चित स्व-प्रजनन प्रणाली, जहां एक तत्व दूसरे के साथ जुड़ा हुआ है। शब्द लैट से आया है। धर्म - और मतलब कनेक्शन। पूरे समाज में सामान्य रूप से प्रगतिशील परिवर्तन या आध्यात्मिक मूल्यों की गिरावट की प्रक्रिया निश्चित रूप से धार्मिक शिक्षाओं के ऐतिहासिक विकास को प्रभावित करेगी, जिसकी सामग्री धार्मिक विश्वासों का आधार बनती है। इसलिए धार्मिक शिक्षाओं के व्यापक अध्ययन की आवश्यकता है, उनकी हठधर्मिता और उन सामाजिक कारकों को ध्यान में रखते हुए जो कुछ धार्मिक विचारों के उद्भव और कामकाज की ऐतिहासिक विशेषताओं को निर्धारित करते हैं।
धार्मिक अध्ययन में, 2 महत्वपूर्ण क्षेत्रों, या वर्गों को प्रतिष्ठित किया जाता है - सैद्धांतिक और ऐतिहासिक। सैद्धांतिक धार्मिक अध्ययनों में दार्शनिक, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक पहलू शामिल हैं। ऐतिहासिक - व्यक्तिगत धर्मों के उद्भव और विकास के इतिहास और उनके संबंधों में विश्वासों के धर्मों का अध्ययन, धार्मिक पंथों के विकास के अनुक्रम पर केंद्रित है। दोनों दिशाएँ धर्म के वैज्ञानिक अनुसंधान की एक अभिन्न प्रणाली का निर्माण करती हैं। हालाँकि, धार्मिक अध्ययन के सैद्धांतिक और ऐतिहासिक मुद्दों की अपनी विशिष्टताएँ हैं और पूरी तरह से विलीन नहीं होते हैं, समान नहीं बनते हैं। यह दृष्टिकोण धर्म के सामाजिक सार और उसके कार्य के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान के एकीकरण और भेदभाव की उद्देश्य प्रक्रियाओं को दर्शाता है।
हम बताते हैं कि धर्म एक बहुत ही जटिल घटना है और इसका एक सामाजिक चरित्र है, अर्थात यह समाज में पूरी तरह से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हुआ है और इसके साथ मौजूद है। धर्म सामाजिक चेतना के सबसे पुराने रूपों में से एक है - दुनिया को प्रदर्शित करने के रूपों में से एक, लेकिन एक अजीबोगरीब प्रदर्शित करना।
समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से, धर्म सामाजिक जीवन के एक आवश्यक, अभिन्न अंग के रूप में प्रकट होता है। यह सामाजिक संबंधों के उद्भव और गठन में एक कारक के रूप में कार्य करता है। इसका अर्थ यह है कि धर्म को समाज में उसके द्वारा किए जाने वाले कार्यों की पहचान करने के दृष्टिकोण से भी माना जा सकता है। धार्मिक अध्ययनों में "धर्म के कार्यों" की अवधारणा का अर्थ है व्यक्तियों और समाज पर धर्म के प्रभाव की प्रकृति और दिशा, या इसे और अधिक सरलता से कहें तो धर्म प्रत्येक विशिष्ट व्यक्ति, इस या उस समुदाय और समाज को "क्या देता है" कुल मिलाकर यह लोगों के जीवन को कैसे प्रभावित करता है।
धर्म के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है वैचारिक या, जैसा कि इसे शब्दार्थ भी कहा जाता है। जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, कार्यात्मक सामग्री के दृष्टिकोण से, धार्मिक प्रणाली में पहले उपप्रणाली के रूप में आदर्श रूप से परिवर्तनकारी गतिविधि शामिल है। इस गतिविधि का उद्देश्य दुनिया का मानसिक परिवर्तन, मन में उसका संगठन है, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया की एक निश्चित तस्वीर, मूल्य, आदर्श, मानदंड विकसित होते हैं - जो सामान्य रूप से, के मुख्य घटक हैं विश्वदृष्टि। विश्वदृष्टि विचारों, आकलनों, मानदंडों और दृष्टिकोणों का एक समूह है जो दुनिया के प्रति किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करता है और उसके व्यवहार के दिशा-निर्देश और नियामक के रूप में कार्य करता है। धर्म के लिए कार्यात्मक दृष्टिकोण में उन कार्यों से धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषताओं की व्युत्पत्ति शामिल है जो धर्म सामाजिक व्यवस्था में हल करता है। हालाँकि, एक धार्मिक विश्वदृष्टि का कार्य न केवल किसी व्यक्ति को दुनिया की एक निश्चित तस्वीर खींचना है, बल्कि सबसे बढ़कर, इस चित्र के लिए धन्यवाद, वह अपने जीवन का अर्थ पा सकता है। इसीलिए धर्म के वैचारिक कार्य को अर्थ का कार्य या "अर्थ" का कार्य भी कहा जाता है।
धर्म, इसके कई शोधकर्ताओं का तर्क है, वह है जो मानव जीवन को सार्थक बनाता है, इसे अर्थ के सबसे महत्वपूर्ण घटकों से भर देता है।
धर्म का मौलिक कार्य न केवल अतीत में संचालित होता था, बल्कि अब भी संचालित होता है। धर्म ने न केवल आदिम मनुष्य की चेतना में सामंजस्य स्थापित किया, प्रेरित पॉल को सार्वभौमिक लक्ष्य - "मानव जाति का उद्धार" को हल करने के लिए प्रेरित किया, बल्कि व्यक्तियों को उनके दैनिक जीवन में लगातार समर्थन भी दिया। एक व्यक्ति कमजोर हो जाता है, असहाय हो जाता है, अगर वह खालीपन महसूस करता है, तो उसके साथ जो हो रहा है, उसके अर्थ की समझ खो देता है। इसके विपरीत, एक व्यक्ति का ज्ञान, वह क्यों रहता है, होने वाली घटनाओं का अर्थ क्या है, उसे मजबूत बनाता है, जीवन की कठिनाइयों, दुखों को दूर करने में मदद करता है और यहां तक ​​कि मृत्यु को सम्मान के साथ देखता है। इन कष्टों के बाद से, मृत्यु एक धार्मिक व्यक्ति के लिए एक निश्चित अर्थ से भरी होती है।
धर्म के सामाजिक कार्यों का सिद्धांत सबसे सक्रिय रूप से धार्मिक अध्ययनों में कार्यात्मकता विकसित करता है (समाज के अध्ययन के इस पक्ष पर प्रचलित जोर से, इसका नाम मिला)। प्रकार्यवाद समाज को एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में मानता है: जिसमें सभी भागों (तत्वों) को आंतरिक रूप से सामंजस्यपूर्ण और सद्भाव में काम करना चाहिए। उसी समय, समाज का प्रत्येक भाग (तत्व) एक विशिष्ट कार्य करता है। प्रकार्यवादी सामाजिक जीवन के विभिन्न कारकों को कार्यात्मक मानते हैं यदि वे मौजूदा समाज के संरक्षण, "अस्तित्व" में योगदान करते हैं। उनकी राय में, समाज के अस्तित्व का सीधा संबंध स्थिरता से है। स्थिरता एक सामाजिक व्यवस्था की नींव को नष्ट किए बिना बदलने की क्षमता है। लोगों, सामाजिक समूहों, संस्थानों और संगठनों के प्रयासों के एकीकरण, एकीकरण और समन्वय के आधार पर स्थिरता सुनिश्चित की जाती है। प्रकार्यवादियों की दृष्टि से सामाजिक जीव के समाकलक और उसके स्थिर करने वाले का कार्य धर्म द्वारा किया जाता है। वैधीकरण (वैधीकरण) कार्य धर्म के एकीकृत कार्य के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। धर्म के इस कार्य की सैद्धांतिक पुष्टि टी के आधुनिक प्रतिनिधि, कार्यात्मकता, सबसे बड़े अमेरिकी समाजशास्त्री टी। पार्सन्स द्वारा की गई थी। उनकी राय में, कोई भी सामाजिक व्यवस्था मौजूद नहीं हो सकती है यदि उसके सदस्यों के कार्यों की एक निश्चित सीमा (प्रतिबंध) प्रदान नहीं की जाती है, उन्हें एक निश्चित ढांचे के भीतर स्थापित किया जाता है, यदि उनका व्यवहार मनमाने ढंग से और असीमित रूप से भिन्न हो सकता है। दूसरे शब्दों में, एक सामाजिक व्यवस्था के स्थायी अस्तित्व के लिए यह आवश्यक है कि
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