विकास के चरण। प्राचीन दर्शन की मुख्य समस्याएं और विद्यालय

1. मुख्य प्रश्न ब्रह्मांड के सार का प्रश्न है, प्रकृति एक अभिन्न एकीकृत दुनिया के रूप में, ब्रह्मांड। ब्रह्मांड को एक सीमित जीवित प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया गया था, सामंजस्यपूर्ण रूप से गणना की गई, श्रेणीबद्ध रूप से व्यवस्थित, आध्यात्मिक। ब्रह्मांड को एकता के सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित किया जाता है और एक ऐसी संरचना बनाता है जहां सब कुछ हर चीज में रहता है, जहां प्रत्येक तत्व पूरे के प्रतिनिधित्व और प्रतिबिंब के रूप में कार्य करता है और इस पूरे को अपनी संपूर्णता में पुनर्स्थापित करता है, जहां प्रत्येक भाग भी सबकुछ है, मिश्रित और संपूर्ण से अविभाज्य नहीं। प्रत्येक व्यक्ति, वस्तु, घटना का अपना अर्थ होता है। ब्रह्मांड का सामंजस्य पदानुक्रम के सभी स्तरों पर प्रकट होता है, जिससे मनुष्य एक सूक्ष्म जगत है।

2. होने और बनने की समस्या स्थिर और परिवर्तनशील के बीच अनुभवजन्य रूप से देखे गए अंतर पर आधारित है। जो सदा अपरिवर्तित रहता है, वह है अस्तित्व, और जो परिवर्तनशील है वह बन रहा है। होना बिल्कुल है, अर्थात्। अपने सभी संभावित विभाजनों से पहले मौजूद है; यह संपूर्ण, सरल और एक है। यह पूर्ण है, अपरिवर्तनीय है, इसकी शुरुआत के रूप में कोई दूसरा अस्तित्व नहीं है, यह आवश्यक है, अर्थात। लेकिन नहीं हो सकता है, पहले से ही बन गया है और समान है।

3. ब्रह्मांड और अस्तित्व को समझना समीचीनता पर आधारित है। अगर कुछ होता है, तो कोई कारण होना चाहिए जो इसे उत्पन्न करता है - एक लक्ष्य। "किसी चीज़ की शुरुआत," अरस्तू कहते हैं, "वह वह है जिसके लिए वह मौजूद है। और बनना लक्ष्य के लिए है। लक्ष्य है तो उसका एक अर्थ भी है - "किस लिए"। कई प्राचीन विचारकों के लिए, जो कुछ भी प्रयास करता है वह अस्तित्व के कारण के पहले और अंतिम लक्ष्य के रूप में अच्छा है।

4. एकता को बहुलता से ऊपर रखते हुए प्राचीन दार्शनिकों ने एकता और पूर्णता की पहचान की। संपूर्ण को मुख्य रूप से अविभाज्य के रूप में समझा गया था। माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों में, ये शुरुआत की विभिन्न किस्में (जल, वायु, एपिरॉन) हैं, हेराक्लिटस के साथ - आग, परमाणुवादियों के बीच - परमाणु। प्लेटो और अरस्तू के लिए, ये ईदोज़, रूप, आदर्श अस्तित्वगत सार हैं।

5. प्राचीन दार्शनिक मूल रूप से ज्ञानमीमांसावादी आशावादी थे, यह देखते हुए कि दुनिया को जानना संभव है। वे कारण को ज्ञान का मुख्य साधन मानते थे। उन्हें पदानुक्रम के सिद्धांत और मानव आत्मा के भागों पर निर्भर संज्ञानात्मक क्षमताओं की पदानुक्रमित रूप से विच्छेदित संरचना के अनुसार मान्यता की विशेषता है।

6. मनुष्य की समस्या मनुष्य के सार का स्पष्टीकरण, ब्रह्मांड के साथ उसका संबंध, उसकी नैतिक भविष्यवाणी, तर्कसंगतता और आत्म-मूल्य है।

7. आत्मा और शरीर की समस्या सामग्री और आदर्श के बीच संबंध की एक तरह की समस्या है। आत्मा को या तो सामग्री से स्वतंत्र और अलौकिक शक्तियों द्वारा पूर्वनिर्धारित, अमर (प्लेटो), या एक प्रकार की सामग्री (डेमोक्रिटस के उग्र परमाणु) के रूप में समझा जाता है। यूनिवर्सल एनिमेशन (हाइलोज़ोइज़्म) को डेमोक्रिटस और अरस्तू द्वारा मान्यता प्राप्त है।

8. नैतिक समस्याएं जिसमें व्यक्ति मूल जुनून और इच्छाओं के साथ-साथ गुणी, उच्चतम गुणों से संपन्न प्राणी के रूप में प्रकट होता है। पुरातनता के ढांचे के भीतर, वह कई नैतिक क्षेत्रों की पहचान करता है:

- यूडोमोनिज्म- पुण्य और खुशी की खोज के बीच सामंजस्य (सुकरात, प्लेटो, अरस्तू),

- हेडोनिजम- पुण्य सुख के साथ जुड़ा हुआ है, दुख के साथ उपाध्यक्ष (डेमोक्रिटस, एपिकुरस),

- वैराग्य- उच्चतम नैतिक गुणों (निंदक, मूर्ख) को प्राप्त करने के साधन के रूप में आत्म-संयम।

9. नैतिक मुद्दे राजनीतिक मुद्दों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। व्यक्ति और नागरिक को समान माना जाता है, इसलिए राज्य की समस्याएं नैतिक समस्याएं हैं और इसके विपरीत।

10. वैज्ञानिक ज्ञान की उत्पत्ति, प्रकृति और व्यवस्थितकरण की समस्या, दार्शनिक ज्ञान (अरस्तू) के वर्गों की पहचान करने का प्रयास।

11. किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताओं के आधार पर या अध्ययन की वस्तु के महत्व की डिग्री द्वारा निर्धारित विज्ञान का एक निश्चित वर्गीकरण।

12. विवाद में सच्चाई हासिल करने के तरीकों का विकास, यानी। सोचने की एक विधि के रूप में द्वंद्वात्मकता (सुकरात, ज़ेनो ऑफ़ एलिया)।

13. भौतिक दुनिया (मिलिटियन स्कूल, हेराक्लिटस) की तरलता, परिवर्तनशीलता, असंगति को बताते हुए एक प्रकार की वस्तुनिष्ठ द्वंद्वात्मकता की खोज और उसके बाद का विकास।

14. कला में परिलक्षित सुंदर की समस्या को या तो भ्रम के रूप में पहचाना जाता है (प्लेटो के अनुसार एक प्रति की एक प्रति सुंदर नहीं हो सकती है), या किसी व्यक्ति को भावनाओं से शक्ति से मुक्त करने और एक तर्कसंगत शुरुआत की गुंजाइश देने में सक्षम है। व्यक्ति (अरस्तू की रेचन)।

थेल्स - "आर्क (मूल कारण)", - पानी, गीली शुरुआत। हेराक्लिटस - आर्च, फायर, पाइथागोरस - आर्क नंबर, एटमिस्ट - आर्क, एटम। परमाणुओं के गुण अविभाज्यता, अपरिवर्तनीयता, अभेद्यता, द्रव्यमान की स्थिरता हैं। परमेनाइड्स - आर्क-बीइंग। कार्य: वैचारिक (कोई भी दार्शनिक प्रणाली दुनिया या उसके टुकड़ों का एक आदर्श देती है, दार्शनिक विज्ञान इस बारे में नहीं है कि क्या है, लेकिन क्या होना चाहिए), कार्यप्रणाली (पथ, परिणाम प्राप्त करने के लिए गतिविधि की विधि), औपचारिक-तार्किक विधि, कानून तर्क का अरस्तू 1 तर्क का नियम - पहचान का नियम असंभव है तर्क की प्रक्रिया में प्रयुक्त अवधारणाओं के अर्थ को बदलना, 2 विरोधाभास का नियम दोनों सत्य "ए" और "ए" नहीं हो सकता है, 3 बहिष्कृत का कानून 2 विरोधाभासी निर्णयों में से तीसरा 1-सत्य, 2-झूठा, 3-नहीं, पर्याप्त कारण का 4 कानून - लाइबनिज़ (हर निर्णय को उचित ठहराया जाना चाहिए), किसी भी पाठ की व्याख्या करने की व्याख्यात्मक कला, द्वंद्वात्मक (सार्वभौमिक अंतर्संबंध और अन्योन्याश्रय - हम एक वस्तु लेते हैं) विकास में और किसी वस्तु को विकसित करने के संभावित तरीके दिखाएं।)

प्राचीन दर्शन की मुख्य समस्याएं थीं:

होने और न होने की समस्या, पदार्थ और उसके रूप। रूप और "पदार्थ" के मौलिक विरोध के बारे में, मुख्य तत्वों, ब्रह्मांड के तत्वों के बारे में विचार सामने रखे गए; होने और न होने की पहचान और विरोध; होने की संरचना; होने की तरलता और उसकी असंगति। यहां मुख्य समस्या यह है कि ब्रह्मांड की उत्पत्ति कैसे हुई? इसकी संरचना क्या है? (थेल्स, एनाक्सीमेनेस, ज़ेनो, एनाक्सिमेंडर, डेमोक्रिटस);

मनुष्य की समस्या, उसका ज्ञान, अन्य लोगों के साथ उसका संबंध। मानव नैतिकता का सार क्या है, क्या ऐसे नैतिक मानदंड हैं जो परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करते हैं? एक व्यक्ति के संबंध में राजनीति और राज्य क्या है? मानव चेतना में तर्कसंगत और तर्कहीन कैसे सहसंबद्ध हैं? क्या कोई परम सत्य है और क्या यह मानव मन द्वारा प्राप्त किया जा सकता है? इन सवालों के अलग-अलग, अक्सर विपरीत, जवाब दिए गए थे। (सुकरात, एपिकुरस);

मनुष्य की इच्छा और स्वतंत्रता की समस्या। प्रकृति की शक्तियों और सामाजिक प्रलय के सामने मनुष्य की तुच्छता के विचारों को सामने रखा गया, और साथ ही, स्वतंत्रता, महान विचार, ज्ञान की खोज में उसकी शक्ति और उसकी आत्मा की ताकत, जिसमें उन्होंने मनुष्य की खुशी देखी ( ऑरेलियस, एपिकुरस);

मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध की समस्या, ईश्वरीय इच्छा। एक रचनात्मक ब्रह्मांड और अस्तित्व के विचार, आत्मा के पदार्थ की संरचना, समाज को अन्योन्याश्रित के रूप में सामने रखा गया था;

कामुक और अतिसंवेदनशील के संश्लेषण की समस्या; दुनिया, और विचारों और चीजों की दुनिया को जानने का एक तर्कसंगत तरीका खोजने की समस्या। (प्लेटो, अरस्तू और उनके अनुयायी)।

प्राचीन दर्शन की विशिष्ट विशेषताएं।

1. प्राचीन दर्शन जगत के प्रत्यक्ष कामुक चिंतन के परिणामस्वरूप काफी हद तक उत्पन्न और विकसित होता है।

2. प्राचीन दर्शन का समन्वय ज्ञान की मूल अविभाज्यता है। इसमें उभरते हुए ज्ञान के सभी प्रकार के तत्व शामिल थे।

3. प्राचीन दर्शन प्रकृति, अंतरिक्ष (प्रकृतिवादी दर्शन) के सिद्धांत के रूप में उभरा। बाद में, 5वीं शताब्दी (सुकरात) के मध्य से, मनुष्य का सिद्धांत उस क्षण से दो निकट से संबंधित पंक्तियों पर उत्पन्न होता है: 1. प्रकृति की समझ, 2. मनुष्य की समझ।

4. प्राचीन दर्शन में प्रकृति और मनुष्य (विश्वदृष्टि) की समझ में एक विशेष दृष्टिकोण बनता है। ब्रह्मांडवाद: सार इस तथ्य में निहित है कि दार्शनिक समस्याओं के विकास में प्रारंभिक बिंदु प्रकृति के ब्रह्मांड को कुछ आध्यात्मिक सिद्धांत (आत्मा, विश्व मन) के साथ एक इकाई के रूप में समझने की परिभाषा थी। ब्रह्मांड की समझ के अनुसार मानव स्वभाव को भी समझा जाता है। मनुष्य एक सूक्ष्म जगत है, इसके अनुसार मनुष्य और उसके आस-पास की दुनिया (मनुष्य का सामंजस्य, संसार, मनुष्य का मन, सोच) के बीच के संबंध को समझा जाता है।

सोफिस्ट और सुकरात।

सोफिस्ट मूल रूप से लफ्फाजी के शिक्षक, ज्ञान के शिक्षक थे। मुख्य विशेषता यह है कि ट्यूशन फीस लेने वाला पहला स्कूल, पहला पेशेवर दार्शनिक। करियर बनाने का मौका मिला। मानवीय समस्या सामने आती है। मुख्य विशेषताएं: उन्होंने ट्यूशन फीस ली, उन पर आवारापन का आरोप लगाया गया (एक नीति से दूसरी नीति में रीति-रिवाजों और परंपराओं के बारे में ज्ञान ले गए, पैन-हेलेनिस्टिक शुरुआत के वाहक), पहले ग्रीक प्रबुद्धजन, पहली बार व्यवस्थित ज्ञान, परिष्कार आंदोलन सजातीय नहीं था

1. पुरानी पीढ़ी के स्वामी जिन्होंने नैतिक संदर्भ को संरक्षित किया।

2. एलेनिस्ट सोफिस्ट (बहस करने वाले), उनके लिए मुख्य बात किसी भी कीमत पर तर्क जीतना है।

3. परिष्कृत राजनेता। संस्थापक प्रोटोगोर "मनुष्य सभी चीजों का माप है, जहां माप निर्णय का आदर्श है, सब कुछ सापेक्ष है, कोई पूर्ण सत्य और नैतिक मूल्य नहीं हैं, सभी सत्य सापेक्ष हैं।" सापेक्षवाद एक दार्शनिक दिशा है जो दुनिया को समझने की प्रक्रिया में सापेक्षता के क्षण को पूर्ण करती है। कोई भी वाद हमेशा एक अतिशयोक्ति है, ज्ञान के पक्ष के किसी न किसी पहलू का निरपेक्षीकरण।

"हां, कोई भी कथन उपयोगी है, लेकिन सबसे उपयोगी लोगों को बाहर करना संभव है" एक ऋषि वह है जो व्यावहारिकता को अलग करता है - एक दार्शनिक दिशा जो दुनिया को जानने की प्रक्रिया में उपयोगिता के क्षण को पूर्ण करती है।

गोर्गियास। भाषा में हमारे ज्ञान के परिणामों को व्यक्त करने की जटिलता। "अगर दुनिया संज्ञेय है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।"

तीसरे तरीके की पद्धति के निर्माता। अत्यधिक ज्ञान के बीच ज्ञान में गुजरना। हमारी भाषा के शब्दों का हमारे अस्तित्व से कोई लेना-देना नहीं है। परिष्कार की तकनीक: पहचान के नियमों के उल्लंघन के मुख्य तरीकों में से एक।

सुकरात का दर्शन। वह एथेनियन लोकतंत्र के पतन के युग में रहते थे, नैतिकता उपभोक्ता बन गई है। "द गैडफ्लाई दैट विल ए झुण्ड" यूरोपीय सभ्यता के इतिहास में पहला असंतुष्ट। मनुष्य का सार क्या है। यह उनकी आत्मा है, आत्मा शब्द में उन्होंने मन, मानसिकता को रखा है.... पुण्य की एक नई व्याख्या, अब पुण्य प्राप्त हुआ, मुख्य बात ज्ञान, अस्वीकृत धन, शक्ति, प्रसिद्धि, स्वास्थ्य के प्रति संयम के साथ व्यवहार किया जीवन, आध्यात्मिक मूल्य प्रमुख हैं,

पुण्य और मूल्यों की एक नई पीढ़ी। सदाचार एक अर्जित गुण है, मुख्य गुण ज्ञान और दुनिया के ज्ञान की इच्छा है। उच्च मूल्य: आध्यात्मिक, बाहरी: धन, शक्ति, शक्ति। सुकरात का नैतिक तर्कवाद, मनुष्य अज्ञानता से बुराई करता है। पुरातनता स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा को नहीं जानती थी

1. खंडन a) अज्ञानता का ढोंग b) सुकरात की विडंबना

प्लेटो और अरस्तू

प्लेटो।यह शाश्वत और अपरिवर्तनीय, केवल मन द्वारा संज्ञेय और संवेदी धारणा के लिए दुर्गम होने की विशेषता है। होने को बहुवचन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, इसे एक आदर्श, निराकार गठन-विचार मानता है। पदार्थ की कल्पना दूसरे, परिवर्तनशील, तरल, अनित्य की शुरुआत के रूप में की जाती है। यह निश्चितता से रहित है और इसलिए अज्ञेय है। निराकार पदार्थ कोई भी रूप ले सकता है, अनिश्चित है, यह एक संभावना है और वास्तविकता नहीं है, यह अंतरिक्ष के साथ पहचान करता है। अपनी एकता में आत्मा का सार, आत्म-आंदोलन, दो भागों से मिलकर बनता है, उच्च-तर्कसंगत, और निम्न-संवेदी।, आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत के समर्थक। स्मृति के रूप में ज्ञान। लोगों को तीन अलग-अलग प्रकारों में विभाजित करता है - उचित, भावनात्मक और कामुक। 1. बुद्धिमान पुरुष या दार्शनिक (राज्य में शासक), 2 युद्ध, रक्षक (राज्य की सुरक्षा का ख्याल रखना), 3 शारीरिक श्रम (किसान कारीगर)। माप से परे कुछ भी नहीं। मनुष्य राज्य के लिए जीता है। आदर्शवादी समझ के साथ भौतिकवादी परमाणुवाद की तुलना करना "अस्तित्व एक निराकार विचार है, हर चीज के हिस्से परिवर्तनशील हैं" दुनिया को दोगुना करने का सिद्धांत। ऑन्कोलॉजी, महामारी विज्ञान, नृविज्ञान में। चीजों के अलावा, चीजों के विचार भी होने चाहिए। ये 2 दुनिया कैसे जुड़ी हुई हैं?

विचार चीजों में हैं

विचार चीजों की नकल करते हैं

चीजों में विचार शामिल हैं

ज्ञान के सिद्धांत को "याद रखना" के सिद्धांत के रूप में बनाता है। डायलेक्टिक, प्रश्नों को सही ढंग से पूछने और सही उत्तर प्राप्त करने की कला, सुपरसेंसिबल ज्ञान का एक तार्किक सिद्धांत है। आत्मा शिक्षण। प्राथमिक पृथक या सामान्य क्या है? सामान्य प्राथमिक है, विशेष माध्यमिक है।

अरस्तू 1. प्लेटो के विचारों की अरस्तू की आलोचना "वस्तु में ही वस्तु का विचार" को व्यक्ति-अविभाज्य प्राणी कहा जाता है। सार एक एकल इकाई है जिसकी स्वतंत्रता है, इसके राज्यों और संबंधों के विपरीत, जो परिवर्तनशील हैं और समय, स्थान आदि पर निर्भर हैं। तर्कशास्त्र की पहली प्रणाली है, संबंधों की तुलना में सार अधिक प्राथमिक है, सार विज्ञान का विषय है। पदार्थ रूपों तक सीमित होना चाहिए, पदार्थ शारीरिक संरचना है, रूप आत्मा है, एकता और अखंडता सुनिश्चित करता है। पदार्थ निष्क्रिय सिद्धांत है, रूप जीवन का सक्रिय सिद्धांत है। पदार्थ असीम रूप से विभाज्य है, यह किसी भी एकता और निश्चितता से रहित है, रूप वस्तु के सार के समान है। उच्चतम शुद्ध रूप और निम्नतम तत्व पदार्थ से मिलकर बने हैं। पदार्थ के रूप से रहित उच्चतम सार एक सतत गति मशीन है। प्रकृति सभी व्यक्तिगत पदार्थों का एक जीवंत संबंध है

2. संज्ञा के 4 सिद्धांतों का सिद्धांत। एमओ

औपचारिक (किसी चीज़ का क्या होना = विचार)

सामग्री

ड्राइविंग कारण

3. आत्मा के 3 प्रकार

पादप पोषण वृद्धि प्रजनन कार्य सभी जीवित चीजों के लिए समान हैं

पशु संवेदना में वृद्धि करते हैं, सुखद के लिए प्रयास करते हैं और अप्रिय से परहेज करते हैं

तर्क और सोचने की उचित उच्च क्षमता

हेलेनिस्टिक युग का दर्शन

- मिस्र का पतन

- 338 ईसा पूर्व में ग्रीस के पतन के बाद, एक बड़े क्षेत्र पर एक सैन्य तानाशाही स्थापित की गई थी। एक अधिनायकवादी समाज के शासन में स्वतंत्रता और खुशी का सवाल।

किरिनिकी - सुख में सुख। विचारक थिओडोर। उपलब्ध बुद्धिमान व्यक्ति: चोरी, व्यभिचार, अपवित्रता। थिओडोर अलौकिक है।

एपिकुरस ने देवताओं को दुनिया के बीच रखा, वे सामाजिक जीवन में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। स्वतंत्र सोच। मानसिक रूप से उसे जीवन से प्रतिबंधित करता है, जीवन और मृत्यु कभी नहीं मिलते, ऋषि को शक्ति की तलाश नहीं करनी चाहिए, एकांतप्रिय व्यक्ति

प्रतिसंस्कृति के पहले प्रतिनिधि, सिनिक्स, से आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करने की आशा रखते थे

तपस्या, सामान्य ज्ञान और व्यावहारिक कारण पर निर्भरता (डायोजनीज)

कुछ भी सीखने की जरूरत नहीं है, "दिन में आग के साथ एक गुणी व्यक्ति नहीं मिल सकता है"

ऋषि होना चाहिए:

औरतें आम हैं, देवताओं से कुछ मत पूछो, महानगरीय। स्वतंत्रता एक सचेत आवश्यकता है। उदासीनता अवसाद नहीं है, सर्वोच्च दिशा है, ताकत से और कमजोरी से नहीं।

इसी तरह की जानकारी।

प्राचीन दर्शन की मुख्य समस्याएं थीं:

होने और न होने की समस्या, पदार्थ और उसके रूप. रूप और "पदार्थ" के मौलिक विरोध के बारे में, मुख्य तत्वों, ब्रह्मांड के तत्वों के बारे में विचार सामने रखे गए; होने और न होने की पहचान और विरोध; होने की संरचना; होने की तरलता और उसकी असंगति। यहां मुख्य समस्या यह है कि ब्रह्मांड की उत्पत्ति कैसे हुई? इसकी संरचना क्या है? (थेल्स, एनाक्सीमेनेस, ज़ेनो, एनाक्सिमेंडर, डेमोक्रिटस);

मनुष्य की समस्या, उसका ज्ञान, अन्य लोगों के साथ उसका संबंध।मानव नैतिकता का सार क्या है, क्या ऐसे नैतिक मानदंड हैं जो परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करते हैं? एक व्यक्ति के संबंध में राजनीति और राज्य क्या है? मानव चेतना में तर्कसंगत और तर्कहीन कैसे सहसंबद्ध हैं? क्या कोई परम सत्य है और क्या यह मानव मन द्वारा प्राप्त किया जा सकता है? इन सवालों के अलग-अलग, अक्सर विपरीत, जवाब दिए गए थे। (सुकरात, एपिकुरस...);

इच्छा और मनुष्य की स्वतंत्रता की समस्या. प्रकृति की शक्तियों और सामाजिक प्रलय के सामने मनुष्य की तुच्छता के विचारों को सामने रखा गया और साथ ही, स्वतंत्रता, महान विचार, ज्ञान की खोज में उसकी शक्ति और उसकी आत्मा की ताकत, जिसमें उन्होंने मनुष्य की खुशी को देखा (ऑरेलियस, एपिकुरस ...);

मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध की समस्या, ईश्वरीय इच्छा. एक रचनात्मक ब्रह्मांड और अस्तित्व के विचार, आत्मा के पदार्थ की संरचना, समाज को अन्योन्याश्रित के रूप में सामने रखा गया था।

कामुक और अतिसंवेदनशील के संश्लेषण की समस्या; विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया की अनुभूति की तर्कसंगत विधि खोजने की समस्या।(प्लेटो, अरस्तू और उनके अनुयायी...)

प्राचीन दर्शन की विशिष्ट विशेषताएं।

प्राचीन दर्शन प्रत्यक्ष . के परिणामस्वरूप काफी हद तक उत्पन्न और विकसित होता है कामुक चिंतनशांति। प्रत्यक्ष संवेदी आंकड़ों के आधार पर ही दुनिया के तर्क का निर्माण किया गया था। दुनिया की प्राचीन यूनानी अवधारणा का एक निश्चित भोलापन इसके साथ जुड़ा हुआ है।

प्राचीन दर्शन का समन्वय ज्ञान की मूल अविभाज्यता है। इसमें उभरते हुए ज्ञान (ज्यामितीय, सौंदर्य, संगीत, शिल्प) के सभी प्रकार के तत्व शामिल थे। यह काफी हद तक इस तथ्य के कारण है कि प्राचीन यूनानी विचारक विविध थे, विभिन्न संज्ञानात्मक गतिविधियों में लगे हुए थे।

प्राचीन दर्शन प्रकृति, अंतरिक्ष (प्रकृतिवादी दर्शन) के सिद्धांत के रूप में उभरा। बाद में, 5वीं शताब्दी (सुकरात) के मध्य से, मनुष्य का सिद्धांत उस क्षण से दो निकट से संबंधित पंक्तियों पर उत्पन्न होता है: 1. प्रकृति की समझ, 2. मनुष्य की समझ।

प्राचीन दर्शन में, प्रकृति और मनुष्य (विश्वदृष्टि) की समझ में एक विशेष दृष्टिकोण बनता है। ब्रह्मांडवाद, सार इस तथ्य में निहित है कि दार्शनिक समस्याओं के विकास में प्रारंभिक बिंदु प्रकृति के ब्रह्मांड को कुछ आध्यात्मिक सिद्धांत (आत्मा, विश्व मन) के अनुरूप एकल के रूप में समझने की परिभाषा थी। विकास के स्रोत के रूप में अंतरिक्ष के विकास का नियम। ब्रह्मांड को समझना दुनिया को समझने के केंद्र में है।

ब्रह्मांड की समझ के अनुसार मानव स्वभाव को भी समझा जाता है। मनुष्य एक सूक्ष्म जगत है, इसके अनुसार मनुष्य और उसके आस-पास की दुनिया (मनुष्य का सामंजस्य, संसार, मनुष्य का मन, सोच) के बीच के संबंध को समझा जाता है।

एक महत्वपूर्ण प्रकार की मानवीय गतिविधि के रूप में, ब्रह्मांड और मनुष्य दोनों की समझ से जुड़ी मानसिक, संज्ञानात्मक गतिविधि, जिसका उद्देश्य मनुष्य के आंतरिक सामंजस्य, सामाजिक सद्भाव, मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच सामंजस्य को प्राप्त करना था, को मान्यता दी गई थी।

यह दर्शन और प्राचीन संस्कृति की ऐसी विशिष्ट विशेषता से संबंधित है जैसे संज्ञानात्मक और नैतिक तर्कवाद: अच्छा ज्ञान का परिणाम है, बुराई ज्ञान का परिणाम नहीं है।

इसीलिए प्राचीन दर्शन में व्यक्ति का आदर्श एक ऋषि है जो अपने आसपास की दुनिया का चिंतन करता है, अपने आसपास की दुनिया को दर्शाता है।

प्राचीन दर्शन की केंद्रीय समस्याओं में से एक होने की समस्या थी: जो कुछ भी मौजूद है वह क्या है? यह क्या से आया है? होने का कारण क्या है? अस्तित्व क्यों है और कुछ नहीं? आदि। सामान्य भाषा में, "होना", "अस्तित्व में होना", "नकद में है" शब्दों को समानार्थक शब्द माना जाता है। लेकिन दर्शन में उनके विशेष अर्थ हैं जिनका रोजमर्रा के उपयोग से कोई लेना-देना नहीं है। शब्द "होना" ऑन्कोलॉजी की मुख्य समस्या में बदल जाता है, दर्शन का वह खंड, जहां हम वास्तव में मौजूदा, अपरिवर्तनीय और एकीकृत के बारे में बात कर रहे हैं, जो दुनिया और मनुष्य को एक स्थिर अस्तित्व की गारंटी देता है। एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में होने का अर्थ है एक वास्तविकता जो मानवीय अनुभव की सीमाओं से परे है, और इसलिए वह अपनी चेतना वाले व्यक्ति पर निर्भर नहीं है, मानवता पर नहीं।

अस्तित्व के प्रश्नों की अपील जीवन के अर्थ के प्रश्न से शुरू होती है। लेकिन प्राचीन यूनानियों के लिए, उनका जीवन अभी भी प्रकृति के साथ, ब्रह्मांड के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ था, इसलिए दर्शन की शुरुआत इस सवाल से होती है कि दुनिया कहां से आई और इसमें क्या शामिल है? ये ऐसे प्रश्न हैं जो माइल्सियन दार्शनिकों के प्रतिबिंबों के लिए समर्पित हैं: थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमेन्स। इसके अलावा, थेल्स को पहले से ही सभी चीजों और पूरी दुनिया के लिए समान कानूनों के अस्तित्व का विचार था। यह विचार पहली बार व्यक्त किया गया था और यह ग्रीक था। जैसा कि इफिसुस के हेराक्लिटस ने बाद में कहा, ज्ञान में सभी वस्तुओं के लिए सामान्य मूल सूत्र को समझना शामिल है। हमें इसका पालन करना चाहिए क्योंकि एक शहर अपने स्वयं के कानूनों का पालन करता है, और इससे भी अधिक सख्ती से, क्योंकि सामान्य सूत्र सार्वभौमिक है, भले ही विभिन्न शहरों के कानून अलग-अलग हों।

माइल्सियन्स को पहले यह विचार था कि सब कुछ निरंतर परिवर्तन के अधीन है। हेराक्लिटस हर संभव तरीके से परिवर्तन में होने, परिवर्तन में निरंतरता, परिवर्तन में पहचान, क्षणिक में अनंत काल पर जोर देता है। आंदोलन का स्रोत, परिवर्तन संघर्ष है। सब कुछ विपरीत से बना है। वे एक दूसरे में गुजर सकते हैं (ठंडा गर्म होता है, गर्म ठंडा होता है); एक विपरीत दूसरे के मूल्य को प्रकट करता है (उदाहरण के लिए, बीमारी स्वास्थ्य को मीठा बनाती है)। संसार का सामंजस्य विरोधों से बना है, जिनके बीच संघर्ष है।

यूनानियों के पास यह विचार है कि इतने सारे परिवर्तनों के साथ चीजें समान क्यों रहती हैं। यह आदेश और माप का सिद्धांत है। सही अनुपात बनाए रखने से, निरंतर परिवर्तन चीजों को वैसे ही रखता है जैसे वे मनुष्य के लिए और पूरी दुनिया के लिए हैं। माप का मूल विचार पाइथागोरस से आया था। माप का विचार, प्राचीन विश्वदृष्टि की इतनी विशेषता, लोगो की अवधारणा में हेराक्लिटस द्वारा सामान्यीकृत किया गया था। सचमुच, "लोगो" एक शब्द है। लेकिन यह कोई शब्द नहीं है, बल्कि केवल उचित है।

5-4 ईसा पूर्व में Parmenides ने एक बहुत ही वास्तविक जीवन की समस्या को हल करने के लिए दर्शनशास्त्र में होने की समस्या का परिचय दिया - पूर्व देवताओं में विश्वास की हानि और साथ ही जीवन समर्थन का नुकसान। मानव चेतना की गहराइयों में पैदा हुई निराशा, मानव अस्तित्व के नए गारंटरों की तलाश जरूरी थी।

परमेनाइड्स ने देवताओं की शक्ति को विचार की शक्ति से बदलने का प्रस्ताव रखा। दर्शन में, ऐसे विचार को शुद्ध कहा जाता है, अर्थात। जिसकी सामग्री लोगों के अनुभवजन्य, संवेदी अनुभव पर निर्भर नहीं करती है। परमेनाइड्स ने वस्तुनिष्ठ-समझदार चीजों के पीछे कुछ के अस्तित्व पर जोर दिया जो इस दुनिया के अस्तित्व के गारंटर की भूमिका निभा सकता है: भगवान, लोगो, पूर्ण विचार। Parmenides ने निरपेक्ष विचार की शक्ति की खोज की, जो दुनिया को स्थिरता और व्यवस्था प्रदान करेगी: सब कुछ आवश्यक रूप से इस विचार का पालन करता है। ब्रह्मांड में समाप्त हुई चीजों का क्रम अचानक नहीं बदल सकता, संयोग से: दिन हमेशा रात को बदलने के लिए आएगा, लोग अचानक नहीं मरेंगे, यह नहीं पता कि किससे। वे। इस स्थिति को संदर्भित करने के लिए, परमेनाइड्स ने "होने" शब्द का इस्तेमाल यूनानियों की भाषा से लिया और इसे एक अलग संदर्भ दिया। उसकी समझ में होना वह है जो समझदार चीजों की दुनिया से परे है, जो एक है और अपरिवर्तनीय है, जिसमें पूर्णता की संपूर्णता है, जिनमें से मुख्य हैं सत्य, अच्छाई, अच्छाई।

बाद में, प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो, सुकरात का एक छात्र, यह प्रदर्शित करेगा कि वास्तविकता और अस्तित्व सजातीय नहीं हैं, कि इंद्रियों के ब्रह्मांड के अलावा, एक समझदार वास्तविकता है जो कामुक, भौतिक से परे है। पाइथागोरस ने पहली बार जोर देकर कहा कि केवल मानसिक ही वास्तविक है। परमेनाइड्स ने उनके साथ सहमति व्यक्त की, आंदोलन को नकार दिया। प्लेटो ने प्राचीन यूनानी प्रतिभा के इस विचार को विकसित और गहरा किया।

प्लेटो का मानना ​​​​था कि अस्तित्व के शाश्वत मूल्य हैं - न्याय, अच्छाई और सद्गुण हैं, मानव असहमति के अधीन नहीं हैं। ये पहले सिद्धांत मानव मन के लिए काफी बोधगम्य हैं।

प्लेटो अपनी बातों को किस प्रकार सिद्ध करता है? एक मोबाइल, परिवर्तनशील दुनिया है जिसमें हम रहते हैं। हम इसे संवेदनाओं, विचारों, धारणाओं के माध्यम से जानते हैं जो हमें सच्चा ज्ञान नहीं देते हैं। लेकिन एक और दुनिया है - शाश्वत, अनिर्मित और अविनाशी - चीजों के शुद्ध रूपों की दुनिया, चीजों के विचार, चीजों का सार, उनके कारण। इस दुनिया को होने की अवधारणा से दर्शाया गया है, अर्थात। प्लेटो के लिए सच्चे होने का अर्थ है। विचारों की दुनिया को संवेदनाओं के माध्यम से नहीं, बल्कि अवधारणाओं के माध्यम से पहचाना जा सकता है। वे। मन को भ्रामक दिखावे पर नहीं, बल्कि उन अवधारणाओं पर आधारित होना चाहिए जो तर्क द्वारा सत्यापित हैं। इन अवधारणाओं से, तर्क के नियमों के अनुसार, अन्य अवधारणाएँ प्राप्त होती हैं, और परिणामस्वरूप, हम सत्य पर आ सकते हैं।

सच तो यह है कि विचारों की बोधगम्य दुनिया, सार की दुनिया हमारी बदलती दुनिया - समझदार चीजों की दुनिया को निर्धारित करती है। उदाहरण के लिए, एक सुंदर घोड़ा है, एक सुंदर महिला है, एक सुंदर प्याला है, और फिर अपने आप में सुंदरता है। एक कारण के रूप में सौंदर्य, एक उदाहरण, सुंदर चीजों का विचार। अपने आप में यह सुंदरता, साथ ही साथ अपने आप में सद्गुण, अपने आप में न्याय, हम अवधारणाओं के निर्माण के आगमनात्मक-निगमनात्मक तरीके की मदद से मन से पहचानते हैं। इसका अर्थ है कि अस्तित्व के सार को जानना, राज्य व्यवस्था के नियमों की पुष्टि करना, यह समझना संभव है कि हमारे जीवन का अर्थ क्या है और इसके मुख्य मूल्य क्या हैं।

प्लेटो और अरस्तू ने तर्कसंगत खोज के दृष्टिकोण से ज्ञान की उत्पत्ति और प्रकृति, तार्किक और पद्धति की समस्याओं को तय किया। सत्य तक पहुँचने के लिए कौन सा मार्ग अपनाना है? इंद्रियों का सच्चा योगदान क्या है, और मन से क्या आता है? वे कौन से तार्किक रूप हैं जिनके द्वारा एक व्यक्ति न्याय करता है, सोचता है, कारण बताता है?

अरस्तू द्वारा चुनी गई अनुभूति की विधि को इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है: स्पष्ट और स्पष्ट से दूसरे के माध्यम से क्या स्पष्ट हो जाता है। ऐसा करने का तरीका तार्किक तर्क है। तर्क के क्षेत्र में, मानव सोच की व्यक्तिपरकता दूर हो जाती है और एक व्यक्ति सार्वभौमिक रूप से मान्य, सार्वभौमिक अवधारणाओं के साथ काम करने में सक्षम होता है। संवेदी धारणा पर निर्भरता गायब हो जाती है। तर्क के क्षेत्र में, वस्तु, जैसा वह था, किसी व्यक्ति की सोच के माध्यम से खुद को सोचता है। इसके आधार पर चीजों को जैसा है वैसा ही समझना संभव हो जाता है।

इस प्रकार, हम देखते हैं, प्राचीन यूनानी विचार की विशेषता, एक पारलौकिक दुनिया के अस्तित्व का, सबसे उत्तम और सबसे सुंदर, सद्भावपूर्वक अच्छा, अच्छा, सत्य का संयोजन। इस संसार की पहचान सच्चे अस्तित्व से है, जो केवल विचार में ही बोधगम्य है।

पुरातनता में प्रस्तुत होने की समस्या ने निम्नलिखित अर्थों में पश्चिमी दुनिया के भाग्य को पूर्व निर्धारित किया।

सबसे पहले, यदि अस्तित्व एक विचार है और केवल विचार में ही बोधगम्य है, तो यूरोपीय संस्कृति को ऐसे स्थान पर काम करने के लिए सोचने की क्षमता पर काम करने का काम करना पड़ा जहां कोई संवेदी छवियां और विचार नहीं हैं।

दूसरे, यदि कोई सच्चा अस्तित्व है, तो सांसारिक, अप्रामाणिक होने के कारण, पुनर्गठित और सुधार करने की आवश्यकता है। सांसारिक अस्तित्व के असत्य को हराने का कार्य यूरोपीय विश्वदृष्टि के मांस और रक्त में प्रवेश कर गया है।

प्राचीन दर्शन की मुख्य समस्याएं थीं:

होने और न होने की समस्या, पदार्थ और उसके रूप। रूप और "पदार्थ" के मौलिक विरोध के बारे में, मुख्य तत्वों, ब्रह्मांड के तत्वों के बारे में विचार सामने रखे गए; होने और न होने की पहचान और विरोध; होने की संरचना; होने की तरलता और उसकी असंगति। यहां मुख्य समस्या यह है कि ब्रह्मांड की उत्पत्ति कैसे हुई? इसकी संरचना क्या है? (थेल्स, एनाक्सीमेनेस, ज़ेनो, एनाक्सिमेंडर, डेमोक्रिटस);

मनुष्य की समस्या, उसका ज्ञान, अन्य लोगों के साथ उसका संबंध। मानव नैतिकता का सार क्या है, क्या ऐसे नैतिक मानदंड हैं जो परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करते हैं? एक व्यक्ति के संबंध में राजनीति और राज्य क्या है? मानव चेतना में तर्कसंगत और तर्कहीन कैसे सहसंबद्ध हैं? क्या कोई परम सत्य है और क्या यह मानव मन द्वारा प्राप्त किया जा सकता है? इन सवालों के अलग-अलग, अक्सर विपरीत, जवाब दिए गए थे। (सुकरात, एपिकुरस ...);

मनुष्य की इच्छा और स्वतंत्रता की समस्या। प्रकृति की शक्तियों और सामाजिक प्रलय के सामने मनुष्य की तुच्छता के विचारों को सामने रखा गया और साथ ही, स्वतंत्रता, महान विचार, ज्ञान की खोज में उसकी शक्ति और उसकी आत्मा की ताकत, जिसमें उन्होंने मनुष्य की खुशी को देखा (ऑरेलियस, एपिकुरस ...);

मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध की समस्या, ईश्वरीय इच्छा। एक रचनात्मक ब्रह्मांड और अस्तित्व के विचार, आत्मा के पदार्थ की संरचना, समाज को अन्योन्याश्रित के रूप में सामने रखा गया था।

कामुक और अतिसंवेदनशील के संश्लेषण की समस्या; विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया की अनुभूति की तर्कसंगत विधि खोजने की समस्या। (प्लेटो, अरस्तू और उनके अनुयायी...)

पुनर्जागरण के दर्शन की मुख्य विशेषताएं

पुनर्जागरण दर्शन के विचार इस तरह के सिद्धांतों पर आधारित थे:

दार्शनिक और वैज्ञानिक अनुसंधान का मानवशास्त्र। मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र है, इसका मुख्य मूल्य और प्रेरक शक्ति है।

प्राकृतिक और सटीक विज्ञान पर विशेष ध्यान। केवल शिक्षण और विकास के माध्यम से ही दुनिया की संरचना को समझना, उसके सार को जानना संभव है।

प्राकृतिक दर्शन। प्रकृति का समग्र रूप से अध्ययन किया जाना चाहिए। संसार की सभी वस्तुएँ एक हैं, सभी प्रक्रियाएँ आपस में जुड़ी हुई हैं। उन्हें सभी प्रकार के रूपों और अवस्थाओं में जानना केवल सामान्यीकरण के माध्यम से और साथ ही बड़े से ठोस तक एक निगमनात्मक दृष्टिकोण के माध्यम से संभव है।

पंथवाद प्रकृति के साथ ईश्वर की पहचान है। इस विचार का मुख्य उद्देश्य चर्च के साथ विज्ञान का सामंजस्य स्थापित करना था। यह ज्ञात है कि कैथोलिक किसी भी वैज्ञानिक विचार का उत्साहपूर्वक अनुसरण करते थे। पंथवाद के विकास ने खगोल विज्ञान, रसायन विज्ञान (छद्म वैज्ञानिक कीमिया और दार्शनिक के पत्थर की खोज के विपरीत), भौतिकी, चिकित्सा (मानव संरचना, उसके अंगों, ऊतकों का गहन अध्ययन) जैसे प्रगतिशील क्षेत्रों को प्रोत्साहन दिया।

काल मार्क्स

ऐतिहासिक भौतिकवाद- के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स द्वारा विकसित इतिहास के दर्शन की दिशा, समाज के विकास के सिद्धांत और इसके ज्ञान की पद्धति की एकता के रूप में। मार्क्सवाद द्वारा तैयार इतिहास की भौतिकवादी समझ का आधार उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर के कारकों की मान्यता है और, विशेष रूप से, भौतिक उत्पादन, जो सामाजिक चेतना में विकास और परिवर्तन की प्रक्रियाओं के संबंध में अग्रणी है।

ऐतिहासिक भौतिकवाद समाज को उत्पादक शक्तियों के क्रमिक विकास के कारण क्रमिक रूप से विकसित होने वाली प्रणाली के रूप में मानता है, और गुणात्मक रूप से नए उत्पादन संबंधों की स्थापना के लिए विरोधी वर्गों के संघर्ष के कारण सामाजिक क्रांतियों की मदद से क्रांतिकारी। उनका तर्क है कि समाज का अस्तित्व (आधार) उसकी चेतना (अधिरचना) बनाता है, न कि इसके विपरीत। समाज की सामाजिक संरचना आधार और अधिरचना का एक संयोजन है।

आधार (प्राचीन ग्रीक βασις - आधार) - भौतिक वस्तुओं और वर्ग संरचनाओं के उत्पादन की विधि की समग्रता, जो समाज के आर्थिक आधार का गठन करती है। उत्पादन का तरीका उत्पादक शक्तियों (लोगों का कामकाजी द्रव्यमान और उत्पादन के साधन जो वे उपयोग करते हैं) और उत्पादन संबंधों (सामाजिक संबंध, संपत्ति के संबंध जो उत्पादन के संबंध में अनिवार्य रूप से उत्पन्न होते हैं) का एक संयोजन है। आधार समाज का अस्तित्व है। आधार - समाज में होने वाली सभी प्रक्रियाओं का आधार और मूल कारण। लगभग सभी संरचनाओं में उत्पादन में उनकी भूमिका के अनुसार, दो "मूल" विपरीत (विरोधी) वर्ग प्रतिष्ठित हैं - श्रमिक-उत्पादक (शोषित वर्ग) और उत्पादन के साधनों के मालिक (शोषक वर्ग)।

अधिरचना (जर्मन berbau; अंग्रेजी अधिरचना) - समाज के राजनीतिक, कानूनी, धार्मिक संस्थानों के साथ-साथ नैतिक, सौंदर्यवादी, दार्शनिक विचारों का एक समूह, एक वर्ग समाज में शासक (शोषण) वर्ग (दास मालिक, जमींदार) की सेवा करना। पूंजीवादी (पुराना नाम) पूंजीपति वर्ग)) शोषित वर्ग (गुलाम, सर्फ, मजदूर वर्ग (पुराना नाम सर्वहारा)) के साथ (गुलाम मालिकों की तानाशाही, जमींदारों की तानाशाही, पूंजीपतियों (पूंजीपतियों) की तानाशाही) को नियंत्रित करने के लिए। विचारधारा की मदद (बाद में झूठी चेतना की अवधारणा पेश की गई) शासक वर्ग को समाज को उस स्थिति में बनाए रखने और अपनी शक्ति बनाए रखने के लिए स्वयं के लिए फायदेमंद था। अधिरचना समाज की चेतना है। अधिरचना गौण है, आधार पर निर्भर है, लेकिन इसकी एक सापेक्ष स्वतंत्रता है और दोनों इसके विकास में आधार के अनुरूप हो सकते हैं, और इससे आगे या पीछे रह सकते हैं, इस प्रकार समाज के विकास को उत्तेजित या बाधित कर सकते हैं।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद- 19 वीं शताब्दी में के। मार्क्स द्वारा जीडब्ल्यू एफ हेगेल की भौतिकवादी रूप से व्याख्या की गई आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता और एल। ए। फ्यूरबैक के दार्शनिक भौतिकवाद के आधार पर बनाई गई एक दार्शनिक प्रवृत्ति। मार्क्सवाद का दार्शनिक आधार।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद आसपास की दुनिया के भौतिकवादी दृष्टिकोण और वस्तुओं और घटनाओं के सार्वभौमिक अंतर्संबंध की द्वंद्वात्मक मान्यता से आगे बढ़ता है। भौतिक संसार की गति और विकास को उसमें चल रहे आंतरिक अंतर्विरोधों का परिणाम माना जाता है। चेतना को पदार्थ की गति के एक उच्च संगठित, सामाजिक रूप की संपत्ति माना जाता है, उद्देश्य दुनिया के मस्तिष्क में प्रतिबिंब।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, भौतिकवादी अद्वैतवाद के सिद्धांत से आगे बढ़ते हुए, दुनिया को एक गतिशील पदार्थ के रूप में मानता है, जो एक वस्तुगत वास्तविकता के रूप में, अनिर्मित, शाश्वत और अनंत है। यह अस्तित्व के ऐसे सार्वभौमिक रूपों की विशेषता है जैसे आंदोलन, स्थान और समय। गति पदार्थ के अस्तित्व का एक सार्वभौमिक तरीका है। गति के बाहर पदार्थ मौजूद नहीं है, और गति पदार्थ के बाहर मौजूद नहीं हो सकती है।

चेतना को पदार्थ की गति के एक उच्च संगठित, सामाजिक रूप की संपत्ति माना जाता है, उद्देश्य दुनिया के मस्तिष्क में प्रतिबिंब।

अनुभवसिद्धालोचना(प्राचीन यूनानी ἐμπειρία - अनुभव और आलोचना, "अनुभव की आलोचना" या "अनुभव के दृष्टिकोण से आलोचना"; जिसे "द्वितीय प्रत्यक्षवाद" के रूप में भी जाना जाता है) - एक दार्शनिक दिशा, जिसके संस्थापक रिचर्ड एवेनेरियस हैं: एवेनेरियस का प्रारंभिक बिंदु ज्ञान का सिद्धांत सोच या विषय नहीं है, पदार्थ या वस्तु नहीं है, बल्कि उस रूप में शुद्ध अनुभव है जिसमें इसे सीधे लोगों द्वारा जाना जाता है।

अनुभवजन्य आलोचना किसी व्यक्ति द्वारा अनुभव के माध्यम से प्राप्त प्रत्यक्ष डेटा को एक ऐसी चीज के रूप में स्वीकार करती है जिसे सभी मानव जाति द्वारा निर्विवाद माना जाता है, जो दुनिया की एक "प्राकृतिक" अवधारणा का गठन करती है और निम्नलिखित अभिधारणा में व्यक्त की जाती है: विभिन्न प्रकार के बयान वाले व्यक्ति और किसी पर निर्भरता में व्यक्त पर्यावरण। अकेले इस अभिधारणा से शुरू करते हुए, अनुभवजन्य-आलोचना किसी दिए गए व्यक्ति, पर्यावरण और अन्य व्यक्तियों (और उनके "कथन") के बीच संबंधों को व्यवस्थित रूप से खोजती है।

अज्ञेयवाद(अन्य ग्रीक ἄγνωστος से - अनजाने, अज्ञात, थॉमस हक्सले) - दर्शन, ज्ञान के सिद्धांत और धर्मशास्त्र में मौजूद शब्दावली, जो केवल व्यक्तिपरक अनुभव के माध्यम से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को जानना मौलिक रूप से असंभव मानता है, और किसी भी अंतिम और पूर्ण नींव को जानना असंभव है। वास्तविकता। यह पूरी तरह से व्यक्तिपरक परिसरों पर आधारित विचारों और बयानों को साबित करने या उनका खंडन करने की संभावना से भी इनकार करता है। कभी-कभी अज्ञेयवाद को एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया जाता है जो दुनिया की मौलिक अनजानता की पुष्टि करता है।

अज्ञेयवाद 19वीं शताब्दी के अंत में आध्यात्मिक दर्शन के विचारों के विरोध के रूप में उभरा, जो सक्रिय रूप से आध्यात्मिक विचारों की व्यक्तिपरक समझ के माध्यम से दुनिया के अध्ययन में लगा हुआ था, अक्सर बिना किसी उद्देश्य अभिव्यक्ति या पुष्टि के।

दार्शनिक अज्ञेयवाद के अलावा, धार्मिक और वैज्ञानिक अज्ञेयवाद है। धर्मशास्त्र में, अज्ञेयवादी विश्वास और धर्म के सांस्कृतिक और नैतिक घटक को अलग करते हैं, इसे समाज में नैतिक व्यवहार का एक प्रकार का धर्मनिरपेक्ष पैमाना मानते हुए, रहस्यमय (देवताओं, राक्षसों, मृत्यु के बाद के जीवन, धार्मिक अनुष्ठानों के अस्तित्व के प्रश्न) से अलग करते हैं। उत्तरार्द्ध को महत्वपूर्ण महत्व देते हैं। वैज्ञानिक अज्ञेयवाद ज्ञान के सिद्धांत में एक सिद्धांत के रूप में मौजूद है, यह सुझाव देता है कि चूंकि अनुभूति की प्रक्रिया में प्राप्त अनुभव अनिवार्य रूप से विषय की चेतना से विकृत होता है, विषय मूल रूप से दुनिया की एक सटीक और पूर्ण तस्वीर को समझने में असमर्थ है। यह सिद्धांत ज्ञान से इंकार नहीं करता है, बल्कि किसी भी ज्ञान की मौलिक अशुद्धि और दुनिया को पूरी तरह से जानने की असंभवता की ओर इशारा करता है।

मानवकेंद्रवाद(ग्रीक से - आदमी और लैट। सेंट्रम - केंद्र) - एक अवैज्ञानिक आदर्शवादी दृष्टिकोण, जिसके अनुसार एक व्यक्ति ब्रह्मांड का केंद्र है और दुनिया में होने वाली सभी घटनाओं का लक्ष्य है।

एंथ्रोपोसेंट्रिज्म टेलीोलॉजी के दृष्टिकोण के सबसे सुसंगत अभिव्यक्तियों में से एक है, जो कि दुनिया के लिए अलौकिक, बाहरी लक्ष्यों का श्रेय है। प्राचीन दर्शन में, मानवशास्त्रवाद सुकरात द्वारा तैयार किया गया था, बाद में देशभक्तों, विद्वानों के प्रतिनिधियों और आधुनिक समय के कुछ दार्शनिकों ने इस दृष्टिकोण का पालन किया। अमेरिकी प्रोफेसर लिन व्हाइट ने मानव-केंद्रितता के उद्भव के लिए जूदेव-ईसाई परंपरा पर प्रकाश डाला, जिसके अनुसार सब कुछ उस व्यक्ति के लिए बनाया गया है जिसे भगवान ने पृथ्वी पर शासन करने के लिए चुना है। पुनर्जागरण के बाद से, मनुष्य, दर्शन में, ईश्वर के सदस्य के रूप में नहीं माना जाता है। ब्रह्मांड में मनुष्य के स्थान को प्रभावित करने वाली विज्ञान की घटनाएं मुख्य रूप से कोपरनिकस की दुनिया की सूर्यकेंद्रित प्रणाली हैं, जिसने मनुष्य से सूर्य पर ध्यान केंद्रित किया, और चार्ल्स डार्विन का विकासवादी सिद्धांत, जिसने मनुष्य को ऊपर से नीचे कर दिया। होने की श्रृंखला।

कटौती(अव्य। कटौती - अनुमान) - सोचने की एक विधि, जिसका परिणाम एक तार्किक निष्कर्ष है, जिसमें एक विशेष निष्कर्ष एक सामान्य से प्राप्त होता है। अनुमानों की एक श्रृंखला (तर्क), जहां लिंक (कथन) तार्किक निष्कर्षों द्वारा परस्पर जुड़े हुए हैं।

कटौती की शुरुआत (परिसर) स्वयंसिद्ध या केवल परिकल्पनाएं हैं जिनमें सामान्य कथन ("सामान्य") का चरित्र होता है, और अंत परिसर, प्रमेय ("विशेष") से परिणाम होता है। यदि कटौती का आधार सत्य है, तो इसके परिणाम भी हैं। कटौती प्रमाण का मुख्य साधन है। प्रेरण के विपरीत।

एक साधारण निगमनात्मक तर्क का एक उदाहरण:

सभी लोग नश्वर हैं।

सुकरात एक आदमी है।

इसलिए, सुकरात नश्वर है।

द्वंद्ववाद(प्राचीन ग्रीक διαλεκτική - तर्क करने की कला, तर्क) - दर्शन में तर्क की एक विधि, साथ ही साथ चिंतनशील सैद्धांतिक सोच का एक रूप और तरीका, जिसका विषय इस सोच की बोधगम्य सामग्री का विरोधाभास है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद में - भौतिक दुनिया के विकास का एक सामान्य सिद्धांत और साथ ही, ज्ञान का सिद्धांत और तर्क। द्वंद्वात्मक पद्धति यूरोपीय और भारतीय दार्शनिक परंपराओं में केंद्रीय में से एक है। शब्द "डायलेक्टिक" प्राचीन ग्रीक दर्शन से आया है और प्लेटो के "डायलॉग्स" के लिए लोकप्रिय हो गया, जिसमें संवाद में दो या दो से अधिक प्रतिभागी अलग-अलग राय रख सकते थे, लेकिन उन्होंने अपनी राय का आदान-प्रदान करके सच्चाई को खोजने की कोशिश की। हेगेल से शुरू होकर, डायलेक्टिक्स तत्वमीमांसा का विरोध करता है - सोचने का एक तरीका जो चीजों और घटनाओं को अपरिवर्तनीय और एक दूसरे से स्वतंत्र मानता है।

दर्शन के इतिहास में, सबसे प्रमुख विचारकों ने द्वंद्वात्मकता को इस प्रकार परिभाषित किया है:

शाश्वत बनने का सिद्धांत और होने की परिवर्तनशीलता (हेराक्लिटस);

· संवाद की कला, प्रमुख प्रश्न पूछकर और उनका विधिवत उत्तर देकर सत्य की समझ के रूप में समझा जाता है (सुकरात);

चीजों के सुपरसेंसिबल (आदर्श) सार (प्लेटो) को समझने के लिए अवधारणाओं को जोड़ने और जोड़ने की विधि;

· वैज्ञानिक अनुसंधान के सामान्य प्रावधानों से संबंधित विज्ञान, या, जो एक ही बात है, सामान्य स्थान (अरस्तू);

· विरोधों के संयोजन का सिद्धांत (कुसा के निकोलस, जिओर्डानो ब्रूनो);

· मानव मन के भ्रमों को नष्ट करने का एक तरीका, जो समग्र और पूर्ण ज्ञान के लिए प्रयास करता है, अनिवार्य रूप से अंतर्विरोधों में फंस जाता है, (कांत);

अस्तित्व, आत्मा और इतिहास (हेगेल) के विकास की आंतरिक प्रेरक शक्तियों के रूप में अंतर्विरोधों के संज्ञान की एक सामान्य विधि;

वास्तविकता और उसके क्रांतिकारी परिवर्तन (मार्क्सवाद-लेनिनवाद) के ज्ञान के आधार के रूप में लिया गया सिद्धांत और तरीका।