आधुनिक दार्शनिकों की शिक्षाएँ। नए युग का दर्शन

समाज के जीवन में यह अवधि सामंतवाद के विघटन, पूंजीवाद के उद्भव और विकास की विशेषता है, जो अर्थव्यवस्था में प्रगति, प्रौद्योगिकी और श्रम उत्पादकता में वृद्धि से जुड़ी है। लोगों की चेतना और सामान्य रूप से विश्वदृष्टि बदल रही है। जीवन नई प्रतिभाओं को जन्म देता है। विज्ञान तेजी से विकसित हो रहा है, सबसे पहले, प्रायोगिक और गणितीय प्राकृतिक विज्ञान। इस काल को वैज्ञानिक क्रांति का युग कहा जाता है। विज्ञान समाज के जीवन में तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इसी समय, यांत्रिकी विज्ञान में एक प्रमुख स्थान रखता है। यह यांत्रिकी में था कि विचारकों ने पूरे ब्रह्मांड के रहस्यों की कुंजी देखी।

आधुनिक समय का दर्शन आंशिक रूप से प्रकृति के गहन अध्ययन के लिए आंशिक रूप से गणित और प्राकृतिक विज्ञान के लगातार बढ़ते संयोजन के कारण अपने विकास का श्रेय देता है। इन विज्ञानों के विकास के लिए धन्यवाद, वैज्ञानिक सोच के सिद्धांत व्यक्तिगत शाखाओं और दर्शन की सीमाओं से बहुत दूर फैल गए हैं।

रेने डेस्कर्टेस- बुद्धि डेटा के एक सरल व्यावहारिक सत्यापन के लिए अनुभव की भूमिका को कम करते हुए, पहले स्थान पर कारण रखें। उन्होंने तर्कवाद के सिद्धांत के आधार पर सभी विज्ञानों के लिए एक सार्वभौमिक निगमनात्मक पद्धति विकसित करने की मांग की। उनके लिए दर्शनशास्त्र का पहला प्रश्न विश्वसनीय ज्ञान की संभावना का प्रश्न था और उस विधि की समस्या जिसके द्वारा यह ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।

फ़्रांसिस बेकन- डेसकार्टेस के विपरीत, उन्होंने प्रकृति के अनुभवजन्य, प्रायोगिक ज्ञान की एक विधि विकसित की। उनका मानना ​​​​था कि यह केवल विज्ञान की मदद से हासिल किया जा सकता है, जो कि घटनाओं के सही कारणों को समझ रहा है। यह विज्ञान अनुभव के तथ्यों का तर्कसंगत प्रसंस्करण होना चाहिए।

आधुनिक समय का दर्शन, संक्षेप में, प्रौद्योगिकी के तेजी से उदय और पूंजीवादी समाज के गठन के कठिन दौर में विकसित हुआ। 17वीं और 18वीं शताब्दी की समय सीमा, लेकिन कभी-कभी 19वीं शताब्दी इस काल के दर्शन में शामिल है। नए युग के दर्शन को ध्यान में रखते हुए, संक्षेप में उल्लिखित, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस अवधि के दौरान सबसे अधिक आधिकारिक दार्शनिक रहते थे, जिन्होंने आज इस विज्ञान के विकास को काफी हद तक निर्धारित किया है।

आधुनिक समय की दो दार्शनिक दिशाएं

17वीं और 18वीं शताब्दी में दर्शन के महान दिमाग दो समूहों में विभाजित थे: तर्कवादी और अनुभववादी।
तर्कवाद का प्रतिनिधित्व रेने डेसकार्टेस, गॉटफ्रीड लाइबनिज़ और बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा ने किया था। उन्होंने मानव मन को हर चीज के शीर्ष पर रखा और माना कि केवल अनुभव से ज्ञान प्राप्त करना असंभव है। उनका विचार था कि मन में शुरू में सभी आवश्यक ज्ञान और सत्य होते हैं। उन्हें निकालने के लिए केवल तार्किक नियमों की आवश्यकता होती है। वे कटौती को दर्शन की मुख्य विधि मानते थे। हालाँकि, तर्कवादी स्वयं इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सके कि ज्ञान में त्रुटियाँ क्यों हैं, यदि, उनके अनुसार, सभी ज्ञान पहले से ही मन में समाए हुए हैं।

अनुभववादी फ्रांसिस बेकन, थॉमस हॉब्स और जॉन लोके थे। उनके लिए, ज्ञान का मुख्य स्रोत व्यक्ति का अनुभव और संवेदनाएं हैं, और दर्शन की मुख्य विधि आगमनात्मक है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नए युग के दर्शन में इन विभिन्न प्रवृत्तियों के समर्थक कठिन टकराव में नहीं थे और अनुभूति में अनुभव और कारण दोनों की महत्वपूर्ण भूमिका से सहमत थे।
उस समय की मुख्य दार्शनिक धाराओं, तर्कवाद और अनुभववाद के अलावा, अज्ञेयवाद भी था, जिसने दुनिया के मानव ज्ञान की किसी भी संभावना को नकार दिया। इसका सबसे चमकीला प्रतिनिधि डेविड ह्यूम है। उनका मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति प्रकृति के रहस्यों में गहराई से प्रवेश करने और उसके नियमों को जानने में सक्षम नहीं है।

17वीं सदी से शुरू। प्राकृतिक विज्ञान, खगोल विज्ञान, गणित और यांत्रिकी तेजी से विकसित हो रहे हैं; विज्ञान का विकास दर्शन को प्रभावित नहीं कर सका।

दर्शन में कारण की सर्वशक्तिमत्ता का सिद्धांत और वैज्ञानिक अनुसंधान की असीम संभावनाएं उत्पन्न होती हैं।

आधुनिक समय के दर्शन की विशेषता एक मजबूत भौतिकवादी प्रवृत्ति है, जो मुख्य रूप से प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान से उत्पन्न होती है।

17वीं शताब्दी में यूरोप के प्रमुख दार्शनिक। हैं:

आर. डेसकार्टेस;

बी स्पिनोजा;

जी लाइबनिज।

आधुनिक काल के दर्शन में सत्ता और पदार्थ की समस्याओं पर बहुत ध्यान दिया जाता है - ऑन्कोलॉजी,खासकर जब आंदोलन, स्थान और समय की बात आती है।

पदार्थ और उसके गुणों की समस्याएं वस्तुतः आधुनिक समय के सभी दार्शनिकों के लिए रुचिकर हैं, क्योंकि विज्ञान और दर्शन के कार्य ने घटना के कारणों, उनकी आवश्यक शक्तियों का अध्ययन करने की आवश्यकता की समझ पैदा की।

इस अवधि के दर्शन में, "पदार्थ" की अवधारणा के दो दृष्टिकोण दिखाई देते हैं:

अस्तित्व की अंतिम नींव के रूप में पदार्थ की ऑन्कोलॉजिकल समझ, संस्थापक - फ्रांसिस बेकन;

"पदार्थ" की अवधारणा की वैज्ञानिक समझ, वैज्ञानिक ज्ञान के लिए इसकी आवश्यकता, संस्थापक - जॉन लोके।

लॉक के अनुसार, विचारों और अवधारणाओं का स्रोत बाहरी दुनिया, भौतिक चीजों में होता है। भौतिक निकायों के पास केवल मात्रात्मक विशेषताएं,पदार्थ की कोई गुणात्मक विविधता नहीं है: भौतिक शरीर केवल आकार, आकृति, गति और आराम में एक दूसरे से भिन्न होते हैं . गंध, ध्वनि, रंग, स्वाद हैं गौण गुण,वे, लोके का मानना ​​​​था, प्राथमिक गुणों के प्रभाव में विषय में उत्पन्न होते हैं।

अंग्रेजी दार्शनिक डेविड ह्यूमपदार्थ की भौतिकवादी समझ का विरोध करते हुए, अस्तित्व के उत्तरों की खोज की। उन्होंने भौतिक और आध्यात्मिक पदार्थ के वास्तविक अस्तित्व को खारिज करते हुए माना कि पदार्थ का एक "विचार" है, जिसके तहत मानव धारणा के संबंध को अभिव्यक्त किया जाता है, जो सामान्य में निहित है, न कि वैज्ञानिक ज्ञान।

आधुनिक समय के दर्शन ने ज्ञान के सिद्धांत के विकास में एक बहुत बड़ा कदम उठाया है, जिनमें से प्रमुख हैं:

दार्शनिक वैज्ञानिक पद्धति की समस्याएं;

बाहरी दुनिया के मानव अनुभूति के तरीके;

बाहरी और आंतरिक अनुभव के कनेक्शन;

विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करने का कार्य। दो मुख्य ज्ञानमीमांसा संबंधी दिशाएँ सामने आई हैं:

- अनुभववाद ;

- तर्कवाद. नए युग के दर्शन के मुख्य विचार:

एक स्वायत्त रूप से सोच विषय का सिद्धांत;

व्यवस्थित संदेह का सिद्धांत;

बौद्धिक अंतर्ज्ञान या तर्कसंगत-निगमनात्मक विधि;

वैज्ञानिक सिद्धांत का काल्पनिक-निगमनात्मक निर्माण;

एक नए कानूनी विश्वदृष्टि का विकास, एक नागरिक और एक व्यक्ति के अधिकारों का औचित्य और संरक्षण। आधुनिक दर्शन का मुख्य कार्य इस विचार को साकार करने का प्रयास था स्वायत्त दर्शन,धार्मिक पूर्वापेक्षाओं से मुक्त; किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमता पर शोध से पता चला है कि उचित और प्रयोगात्मक आधार पर एक अभिन्न विश्वदृष्टि का निर्माण करें।

तर्कवाद- दार्शनिक और ज्ञानमीमांसा दिशा, जहाँ ज्ञान का आधार मन है।

डेसकार्टेस- विधि के बारे में रीजनिंग का मुख्य कार्य। दर्शन का कार्य लोगों को उनके व्यावहारिक मामलों में मदद करना है।

मानव ज्ञान के तरीके

1. मनुष्य स्वयं को और अपने मन को पहचानता है, इसलिए प्रकृति को पहचानता है।
2. मनुष्य, प्रकृति को जानकर, उसमें स्वयं को जानता है।

नई वैज्ञानिक विधि

कटौती- सामान्य से विशेष तक तर्क करने का तरीका।

विधि नियम

1. जो स्पष्ट और विशिष्ट रूप में माना जाता है उसे सत्य के रूप में स्वीकार करें, सभी संदिग्ध काट दिए जाते हैं।
2. हर जटिल समस्या को विश्लेषण में विघटित किया जाना चाहिए और सबसे सरल और स्पष्ट सत्य तक पहुंचना चाहिए।
3. सरल और सुलभ चीजों से उन चीजों पर जाएं जिन्हें समझना अधिक कठिन है।
4. तथ्यों और खोजों की एक पूरी सूची संकलित करना, ज्ञात सब कुछ व्यवस्थित करना और अज्ञात की सीमा निर्धारित करना आवश्यक है।

किसी व्यक्ति की जानने की क्षमता के बारे में तर्क देते हुए, डेसकार्टेस एक व्यक्ति में निहित 2 प्रकार के विचारों को अलग करता है: जन्मजात और संवेदी अनुभव के विचार। एक व्यक्ति की सोचने की एक निश्चित प्रवृत्ति होती है। कुछ सत्य, सबसे सरल, शुरू में मानव मन में रखे जाते हैं: होने के विचार, ईश्वर, संख्या। डेसकार्टेस ईश्वर की उपस्थिति मानता है, जो सहज विचारों को मानव मन में डालता है।

ज्ञान की 3 डिग्री:

1. सत्य
2. तर्कशील दिमाग
3. संवेदी ज्ञान

तर्क का एक विशेष हिस्सा समाज में मनुष्य का स्थान है। समाज और राज्य लोगों की आपसी सहायता और सुरक्षा के लिए बनाए गए हैं। राज्य लोगों के बीच एक समझौता है। सरकार के 3 रूप:

1. साम्राज्य
2. शिष्टजन
3. लोकतंत्र आदर्श है

स्रोत: filosof.ऐतिहासिक.ru, antichistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

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आधुनिक समय का दर्शन विज्ञान, मुख्य रूप से गणित, भौतिकी और यांत्रिकी के साथ घनिष्ठ संपर्क में विकसित हुआ। दार्शनिक विश्लेषण का सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य वैज्ञानिक ज्ञान की प्रकृति, उसके स्रोत, वैज्ञानिक ज्ञान के तरीके हैं।

एफ बेकन का दर्शन।

दार्शनिक प्रतिबिंब का मुख्य विषय एफ। बेकन ने वैज्ञानिक ज्ञान बनाया, उनके ध्यान के केंद्र में वैज्ञानिक ज्ञान के लक्ष्यों और विधियों के बारे में प्रश्न हैं। बेकन के अनुसार, विज्ञान का कार्य प्राकृतिक नियमों को प्रकट करना है, जिससे मानव क्षमताओं का विस्तार होगा, प्रकृति पर उसकी शक्ति का सुदृढ़ीकरण होगा (" ज्ञान शक्ति है")। उनका तर्क है कि दुनिया का मूल कारण ईश्वर है, लेकिन भविष्य में दुनिया प्राकृतिक नियमों (देववाद) की कार्रवाई के अधीन है। इसलिए, बेकन दुनिया की संज्ञानात्मकता के प्रश्न को सकारात्मक रूप से हल करता है। हालांकि, उनका तर्क है कि ज्ञान के मार्ग पर कई भ्रम ("मूर्तियां") हैं जो विश्वसनीय ज्ञान की प्राप्ति को रोकते हैं। बेकन ज्ञान की 4 प्रकार की "मूर्तियों" को अलग करता है:

एक) " परिवार की मूर्तियाँ»मानव मन की सीमाओं, इंद्रियों की अपूर्णता का परिणाम हैं;

2)" गुफा की मूर्तियाँकिसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं के कारण होते हैं: प्रत्येक व्यक्ति की अपनी आंतरिक व्यक्तिपरक दुनिया (उसकी अपनी "गुफा") होती है, जो वास्तविकता के उसके आकलन को प्रभावित करती है;

3)" बाजार की मूर्तियाँ» संचार की प्रक्रिया में उत्पन्न होते हैं और शब्दों, भाषा के भावों के गलत उपयोग के कारण गलतफहमी के कारण होते हैं;

चार) " रंगमंच की मूर्तियाँ» वैज्ञानिक और दार्शनिक अधिकारियों के प्रभाव, उनके गैर-आलोचनात्मक आत्मसात के परिणामस्वरूप प्रकट होते हैं।

"मूर्तियों" पर काबू पाने का मुख्य साधन बेकन ज्ञान की सही विधि ("पथ") के चुनाव पर विचार करता है। बेकन एक वैज्ञानिक पद्धति को अलंकारिक रूप से चुनने की समस्या का खुलासा करता है और जानने के 3 तरीकों का वर्णन करता है:

1. « मकड़ी पथ"सैद्धांतिक प्रतिबिंब के माध्यम से विशुद्ध रूप से तर्कसंगत माध्यमों से सत्य को निकालने का प्रयास है;
2. « चींटी पथ» में उनके सैद्धांतिक सामान्यीकरण के बिना केवल अनुभवजन्य, प्रायोगिक डेटा का उपयोग शामिल है;
3. « मधुमक्खी पथ"संवेदी और तर्कसंगत ज्ञान की एकता पर आधारित है, प्रायोगिक डेटा प्राप्त करने से लेकर उनकी सैद्धांतिक समझ तक के आंदोलन पर।

बेकन के अनुसार, ज्ञान संवेदी डेटा पर आधारित होता है जिसे प्रयोगात्मक सत्यापन और फिर सैद्धांतिक सामान्यीकरण की आवश्यकता होती है।

बेकन के दर्शन का मुख्य महत्व वैज्ञानिक ज्ञान की एक प्रभावी पद्धति विकसित करने का प्रयास है।

रेने डेस्कर्टेस।

डेसकार्टेस संस्थापक है तर्कवादआधुनिक दर्शन में। इस प्रवृत्ति में मुख्य बात एक तर्कसंगत और सक्रिय प्राणी के रूप में मनुष्य का पंथ है। तर्कवादी दुनिया के बारे में ज्ञान का मुख्य स्रोत इंद्रियों का डेटा नहीं, बल्कि सोच की सक्रिय गतिविधि मानते हैं। डेसकार्टेस मानव मन की असीम संभावनाओं के प्रति आश्वस्त थे।

डेसकार्टेस ने भी दुनिया के द्वैतवादी दृष्टिकोण की पुष्टि की। द्वैतवादडेसकार्टेस इस तथ्य में प्रकट होते हैं कि उन्होंने, सबसे पहले, मानव चेतना से स्वतंत्र एक भौतिक दुनिया के अस्तित्व को मान्यता दी और दूसरी बात, सोच की स्वतंत्रता। ये दो पदार्थ प्रतिच्छेद करते हैं और सक्रिय रूप से परस्पर क्रिया करते हैं, लेकिन उनका संबंध केवल यांत्रिक है। मनुष्य में, भौतिक और आध्यात्मिक पदार्थ शरीर और आत्मा के रूप में प्रकट होते हैं।

उन्होंने के बारे में एक सिद्धांत विकसित किया जन्मजात विचार ". अपने विचारों के अनुसार व्यक्ति सभी विचारों को तीन प्रकार से प्राप्त करता है। कुछ वह बाहरी दुनिया से इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त करता है; अन्य पहली तरह के विचारों को संसाधित करके चेतना में बनते हैं; सबसे महत्वपूर्ण भूमिका "जन्मजात विचारों" द्वारा निभाई जाती है जो आत्मा में शुरू में होती है - जैसे, उदाहरण के लिए, ईश्वर का विचार, विस्तार, आंदोलन, एकता, आदि। ज्ञान की सच्चाई, डेसकार्टेस का मानना ​​​​है, है सहज विचारों के अस्तित्व पर आधारित, संवेदी अनुभव से स्वतंत्र।

डेसकार्टेस के दर्शन में पहले स्थान पर, एफ बेकन के रूप में, वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति की समस्या है। वह डिजाइन करता है निगमनात्मक विधिवैज्ञानिक ज्ञान। ( कटौती- यह सामान्य से विशेष तक विचार की गति के आधार पर अनुभूति की एक विधि है; सार से ठोस तक, एक या एक से अधिक अन्य कथनों से एक कथन (परिणाम) निकालना)। डेसकार्टेस के अनुसार, कटौती की विधि निम्नलिखित बुनियादी नियमों पर आधारित होनी चाहिए:

1. जो अस्पष्ट और अस्पष्ट है उसे सत्य के रूप में स्वीकार न करें;
2. बेहतर समझ के लिए शोध प्रश्न को सरल तत्वों में विभाजित करें;
3. तर्क में सरल से जटिल की ओर जाना;
4. विषय की पूरी तस्वीर प्राप्त करने के लिए जानकारी व्यवस्थित करें।

अपनी पद्धति के सिद्धांतों को रेखांकित करते हुए, डेसकार्टेस ने "की अवधारणा तैयार की" बौद्धिक अंतर्ज्ञान ”, जिसके द्वारा उन्होंने एक स्पष्ट और चौकस मन को समझा, कारण का प्रकाश, जो व्यक्ति को सत्य को समझने की अनुमति देता है।

डेसकार्टेस ने तर्क दिया कि सोच की प्रक्रिया को अध्ययन के तहत मुद्दे पर संदेह पर काबू पाने की ओर ले जाना चाहिए, लेकिन साथ ही साथ नए संदेहों को जन्म देना चाहिए। संदेह किसी भी वैज्ञानिक जांच का उद्दीपन होना चाहिए।

रूसी भाषा और भाषण की संस्कृति

1. भाषा के तत्व और स्तर

किसी भाषा को एक प्रणाली के रूप में निरूपित करने में, यह निर्धारित करना आवश्यक है कि कौन सी तत्वोंइसमें शामिल है। दुनिया की अधिकांश भाषाओं में, निम्नलिखित इकाइयाँ प्रतिष्ठित हैं: स्वनिम (ध्वनि), मर्फीम, शब्द, वाक्यांश और वाक्य। भाषा इकाइयाँ उनकी संरचना में विषम हैं: सरल (स्वनिम) और जटिल (वाक्यांश, वाक्य)। इसके अलावा, अधिक जटिल इकाइयों में हमेशा सरल होते हैं।

भाषा की सबसे सरल इकाई है फोनीमे,अपने आप में अविभाज्य...

विचारधारा

1. एक सामाजिक घटना के रूप में विचारधारा, इसका सार। विचारधारा की सामग्री. दुनिया के बारे में विचारों की सामाजिक-ऐतिहासिक व्यवस्था बन गई है विचारधारा लोगों के व्यवहार, उनके मूल्यों, संबंधों के मानदंडों, लक्ष्यों आदि के तर्कसंगत और तार्किक औचित्य की एक प्रणाली के रूप में। एक घटना के रूप में विचारधारा कई मायनों में धर्म और विज्ञान के समान है। विज्ञान से, उसने अपने अभिधारणाओं के प्रमाण और तर्क लिए, लेकिन, विज्ञान के विपरीत, विचारधारा को वास्तविकता की घटना का मूल्यांकन करने के लिए कहा जाता है (जो अच्छा है, क्या ...

आधुनिक समय के दर्शन की विशेषताएं. यह माना जाता है कि विनिर्माण और श्रम विभाजन के विकास ने तर्कसंगत सोच का विकास किया। ज्ञान ने प्रौद्योगिकी के विकास में योगदान दिया, प्रौद्योगिकी ने विज्ञान के विकास को प्रेरित किया और वैज्ञानिक ज्ञान की प्रतिष्ठा के विकास को निर्धारित किया।

वैज्ञानिक ज्ञान, और सबसे पहले, विकसित प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान, धार्मिक और पौराणिक विचारों की तुलना में, सोच का एक नया तर्क और मनुष्य के विकास में एक नया कदम, खुद को समझने के नए पहलू।

आधुनिक समय में, दर्शन ने अनुभूति की प्रक्रियाओं में मनुष्य की समस्याओं को सामने लाया, इसका उद्देश्य प्रकृति का अध्ययन करना और अनुभूति के नियमों को प्रकट करना है। व्यक्ति अब, एक उद्यमी व्यापारी और प्रयोगशाला वैज्ञानिक के रूप में, अपने हितों और इरादों का अपना चक्र बनाता है। इस प्रक्रिया के लिए, समय के स्थापित मूल्यों के अनुसार, दुनिया के एक शांत, यथार्थवादी, डाउन-टू-अर्थ दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है।

दर्शन में पद्धति की समस्या: तर्कवाद और अनुभववाद।बाजार संबंधों के विकास ने विज्ञान के प्रति एक दार्शनिक अभिविन्यास और ज्ञानमीमांसा के वास्तविककरण का उदय किया। इसके विकास की प्रारंभिक अवस्था में विज्ञान का निर्माण प्रायोगिक ज्ञान के आधार पर होता है। अपने मन में विश्वास ने मनुष्य की संज्ञानात्मक गतिविधि को प्रेरित किया, जिसका उद्देश्य उसके आसपास की दुनिया को बदलना था; सफल परिवर्तनकारी गतिविधि के लिए, न केवल ज्ञान की आवश्यकता थी, बल्कि सच्चा ज्ञान जो वास्तविकता को पर्याप्त रूप से दर्शाता है। इसलिए, बहुत जल्द, मुख्य दार्शनिक समस्या के रूप में, विधि की समस्या को वास्तविक ज्ञान प्राप्त करने के तरीके के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। आधुनिक समय में, दार्शनिकों ने वैज्ञानिक रूप से दो बुनियादी वैज्ञानिक तरीके (अनुभवजन्य और तर्कसंगत, या आगमनात्मक और निगमनात्मक) तैयार किए, जिनमें से तत्वों को पिछले दर्शन में सोचने के तरीके या प्रकार (चेतना) के रूप में वर्णित किया गया था। विचारकों की पंक्ति 26

ठीक ही मानता है कि नाममात्र और यथार्थवादियों के बीच विवाद, जो यह मानते थे कि विश्वसनीय ज्ञान तर्क के आधार पर संभव है, अनुभववाद और तर्कवाद में बदल गए। इस समय, "ऑन्टोलॉजी" (1613 में आर। गोकलेनियस द्वारा प्रस्तुत) और "एपिस्टेमोलॉजी" की अवधारणाएं दिखाई दीं।

दूसरी ओर, आधुनिक समय में, चीजों के क्षेत्र को "छोड़ने" का मकसद और साथ ही, "सार को समझना" या "किसी चीज़ के गुणों का एक समूह" समस्याग्रस्त हो जाता है। यदि पहले प्रश्न अपेक्षाकृत सरल और चिंतित था कि वस्तु का सार देखा गया था या नहीं, अब प्रश्न का सूत्रीकरण बदल रहा है। अब यह महत्वपूर्ण है, "कितना सही ढंग से" सार देखा जाता है। इसलिए, मुख्य कार्य विकृतियों को खत्म करना है तथाशांति। तो, पहले से ही बेकन (अनुभववाद का एक प्रमुख प्रतिनिधि) "मूर्तियों का सिद्धांत" तैयार करता है, डेसकार्टेस (तर्कवाद का प्रतिनिधि) "मन के मार्गदर्शन के लिए नियम" तैयार करता है; "समझ" को "स्पष्टीकरण" से बदल दिया जाता है - "स्पष्टीकरण", घटक सुविधाओं में विघटित, अर्थात। किसी व्यक्ति के प्रतिनिधित्व के साथ किसी चीज़ का प्रतिस्थापन होता है, "घटकों की बातचीत दिखा रहा है" अद्यतन किया जाता है, प्रतिनिधित्व की संरचना में इस प्रतिनिधित्व के स्थान को निर्धारित करना महत्वपूर्ण हो जाता है।

महान फ्रांसीसी गणितज्ञ को आधुनिक दर्शन का संस्थापक माना जाता है रेने डेस्कर्टेस(1596-1650, "मन के मार्गदर्शन के लिए नियम", "विधि पर प्रवचन", "आध्यात्मिक प्रतिबिंब" और अन्य कार्य)। उनके दर्शन में, कोई भी विश्वदृष्टि के मौजूदा सिद्धांतों के संशोधन और तर्क और आत्म-चेतना के लिए अपील देख सकता है। 1637 में लिखे गए अपने प्रवचन में, उन्होंने ज्ञान के मार्ग को प्रदर्शनकारी बनाने का कार्य निर्धारित किया। साथ ही वह ज्ञान में ही विश्वसनीयता के लक्षण तलाश रहा है। डेसकार्टेस के अनुसार, प्राथमिक ज्ञान सोच के माध्यम से प्राप्त किया जाता है; उनकी पद्धति का प्रारंभिक बिंदु सोच के आधार पर साक्ष्य के सिद्धांत की मान्यता है; वैज्ञानिक अनुसंधान के प्रारंभिक चरण के रूप में, संदेह की विधि प्रस्तावित है, जो निस्संदेह स्थिति खोजने के लिए आवश्यक है।

डेसकार्टेस की पद्धति के सिद्धांत को चार नियमों में संक्षेपित किया गया है: जो स्पष्ट नहीं है उस पर विश्वास न करें; समस्या को भागों में विभाजित करें; सरल से जटिल तक एक निश्चित क्रम में विचारों पर विचार करें; विचाराधीन मुद्दे से संबंधित सूचनाओं की सबसे पूर्ण सूची बनाएं। डेसकार्टेस ने अपनी पद्धति को तर्कवादी कहा, अर्थात्। कारण के आधार पर। विचारक ने ज्ञान को सत्य की एक प्रणाली के रूप में समझा, अपने आप को तर्क को सही ठहराने और उस पर भरोसा करने के पक्ष में तर्क बनाने का कार्य निर्धारित किया। डेसकार्टेस के अनुसार, भगवान ने प्रकृति को गति के नियम दिए; ईश्वर और आत्मा के सिद्धांत का निर्माण कार्य है तत्त्वमीमांसा.

डेसकार्टेस के दर्शन के विश्लेषण से पता चलता है कि वह पसंद करते थे निगमनात्मक विधि: सामान्य के लिए निजी ज्ञान की कमी।

डेसकार्टेस के दर्शन की केंद्रीय अवधारणा है " पदार्थ”, जिसे एक ऐसी चीज़ या प्राणी के रूप में समझा जाता है जो सब कुछ के आधार पर होती है और उसे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं होती है। उन्होंने गति को एक यांत्रिक परिवर्तन (तत्कालीन भौतिकी के विचारों के अनुसार) के रूप में समझा; यह माना जाता था कि ईश्वर द्वारा बनाई गई दुनिया में भौतिक और आध्यात्मिक पदार्थ शामिल हैं। भौतिक पदार्थों में प्रकृति शामिल है, जिसमें सब कुछ यांत्रिक नियमों का पालन करता है (गणित उन्हें खोज सकता है)। डेसकार्टेस के अनुसार, पदार्थ अनंत से विभाज्य है - हम कह सकते हैं कि फ्रांसीसी दार्शनिक ने सहज रूप से पूर्वाभास किया था कि परमाणु अब पदार्थ का अविभाज्य कण नहीं है। आध्यात्मिक पदार्थ, भौतिक पदार्थों के विपरीत, अविभाज्य हैं। व्यावहारिक रूप से, आध्यात्मिक पदार्थों के तहत डेसकार्टेस सोच, या कारण को समझते थे। सोच जन्मजात विचारों (भगवान, संख्या, आकृति) को संग्रहीत करती है; चीजों का एक कारण होता है, कुछ भी नहीं से कुछ नहीं आता। इसके अलावा, मनुष्य के बारे में विचारक के तर्क में (यांत्रिकी के सिद्धांतों के अनुसार मन से जुड़ी एक मशीन के रूप में) और दुनिया (एक मशीन के रूप में प्रतिनिधित्व जिसमें दिव्य आत्मा स्थित है), एक तीसरा पदार्थ पाया जाता है - भगवान, जो बनाता है डेसकार्टेस नामक सिद्धांत के अनुसार दुनिया आस्तिकता, सिद्धांत के विपरीत थेइज़्मजिसके द्वारा भगवान किसी भी प्रक्रिया में हस्तक्षेप कर सकते हैं। डेसकार्टेस के अनुसार कला को मानव मन में योगदान देना चाहिए, इसलिए रूप को कड़ाई से विनियमित किया जाना चाहिए; जैसा कि इस तरह के विनियमन के सिद्धांत प्रस्तावित हैं: स्पष्टता, तर्क, स्पष्टता, अनुनय।

दार्शनिक ने अपने ज्ञान के तर्कवादी सिद्धांत में, पहले से ही उल्लेखित के अलावा पदार्थोंअवधारणाओं का परिचय देता है विषय("चेतना जो खुद को एक सोच वाली चीज के रूप में जागरूक हो गई है") और वस्तु("सब कुछ जो अनुभूति की प्रक्रिया में विषय का विरोध करता है")। डेसकार्टेस के अनुसार, एक व्यक्ति के लिए तीन प्रकार की वस्तुएं होती हैं - भौतिक शरीर, अन्य चेतना और स्वयं की चेतना। डेसकार्टेस के विचारों को प्राकृतिक विज्ञान के आंकड़ों में उनकी पुष्टि मिली; दार्शनिक स्वयं, शारीरिक प्रयोगों के आधार पर, यह साबित करने में कामयाब रहे कि आम धारणा के विपरीत, मानव मन मस्तिष्क में एक निश्चित स्थान पर स्थित नहीं है। 27

डेसकार्टेस के अनुसार, अनुभूति की प्रक्रिया को सही ढंग से करने के लिए, उचित होना पर्याप्त नहीं है, व्यक्ति को सही ढंग से कारण लागू करने में सक्षम होना चाहिए। सत्य को समझने के लिए तर्क के सही उपयोग के लिए यह नियमों का समूह है जिसे वह कहते हैं तरीका. विचारक के अनुसार, चार सार्वभौमिक तरीके हैं: विश्लेषण, संश्लेषण, प्रेरण और कटौती।

बेनिदिक्त(बरूच) स्पिनोजा(1632-1677) कृति "नैतिकता" में डेसकार्टेस के तर्कवादी द्वैतवाद का विरोध किया वेदांत काहोने की प्रणाली। उनकी राय में, प्रकृति भगवान से बाहर नहीं हो सकती; दुनिया में हम जो भी विविधता देखते हैं, वह एक ही द्वारा प्रदान की जाती है पदार्थपदार्थ या आत्मा। ईश्वर एक अनंत प्राणी है, और ईश्वर प्रकृति है; एक ही पदार्थ, वह ज्ञान से परे है, स्वयं का कारण है। एक पूर्ण पदार्थ के रूप में ईश्वर के कई गुण हैं, जिनमें से दो एक सीमित व्यक्ति के लिए उपलब्ध हैं - सोच और विस्तार। गुणों की असीमित संख्या में अभिव्यक्तियाँ होती हैं - मोड. स्पिनोज़ा ने अपने कार्य को प्रकृति और ईश्वर की समझ और विकास को तर्कसंगत ज्ञान के आधार पर, ईश्वर के लिए प्रेम (एक दार्शनिक अवधारणा के रूप में) माना।

स्पिनोज़ा की योग्यता यांत्रिक भौतिकवाद पर काबू पाने में है: दार्शनिक, विस्तार के साथ, नाम को पदार्थ की विशेषता के रूप में सोचते हैं, जिसकी सार्वभौमिकता संज्ञानात्मकता और पदार्थ के आत्म-विकास का आधार बनती है। इसलिए, शोधकर्ताओं ने यह भी निष्कर्ष निकाला है कि पदार्थ और सोच (होने और चेतना के बारे में) के बारे में स्पिनोज़ा के विचार द्वंद्वात्मक हैं। यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि दार्शनिक ने सबसे सुसंगत और सुसंगत सिद्धांत बनाया देवपूजां.

इस प्रकार, स्पिनोज़ा की प्रणाली की डेसकार्टेस के दर्शन के साथ तुलना करते हुए, हम कह सकते हैं कि स्पिनोज़ा उद्देश्य से शुरू होता है, डेसकार्टेस - स्वयं से। दुनिया की पर्याप्त एकता की थीसिस की पुष्टि करने वाले स्पिनोजा के अनुसार, दुनिया संज्ञेय है। विचारक ने सामाजिक मुद्दों पर विचार करते हुए द्वंद्वात्मकता भी विकसित की और तर्क और स्वतंत्रता के सिद्धांतों का बचाव किया। वह एक सचेत या स्वतंत्र आवश्यकता के रूप में स्वतंत्रता के सूत्रीकरण का स्वामी है। दार्शनिक ने सत्य के बारे में कहा कि वह स्वयं और असत्य दोनों को प्रकट करता है।

गॉटफ्राइड विल्हेम लिबनिज़ो(1646-1716, "मोनैडोलॉजी", "थियोडिसी", "मानव समझ पर नए प्रयोग") एक वैज्ञानिक, दार्शनिक, वकील, इतिहासकार, गणितज्ञ, भौतिक विज्ञानी, आविष्कारक थे, जिन्होंने प्रकाशिकी, खनन से संबंधित मुद्दों का पता लगाया था। उन्होंने महत्वपूर्ण विचार व्यक्त किए: पनडुब्बी के तकनीकी विचार की पुष्टि की गई, नैतिकता की एक संस्था बनाने और मानव गरिमा की रक्षा करने की आवश्यकता, लोगों को आग से बचाने के लिए एक वित्तीय सहायता कोष बनाने की आवश्यकता पर विचार व्यक्त किया गया था। मृतक के रिश्तेदार; लाइबनिज़, जिन्हें अठारहवीं शताब्दी का अंतिम प्रणालीगत दार्शनिक माना जाता है, ने डायन-बर्निंग प्रक्रिया के उन्मूलन की वकालत की।

लाइबनिज ने बहुलता की परिकल्पना में होने का सार प्रकट किया पदार्थों. आधुनिक समय के दर्शन में तर्कवादी दिशा का विकास करते हुए, उनका तर्क है कि स्पिनोज़ा जिन विधाओं के बारे में लिखते हैं, वे व्यक्तिगत हैं, समझ व्यक्तित्वमनुष्य के चरित्र और सभी चीजों की संपत्ति के रूप में। सभी चीजें व्यक्तिगत हैं, इसलिए उनमें से प्रत्येक एक पदार्थ हो सकता है। एक विशेष प्रकार का पदार्थ स्व-अस्तित्व है - इकाई("इकाई"), जिसे दार्शनिक ब्रह्मांड के एक परमाणु के रूप में समझते हैं, होने का प्राथमिक तत्व, एक आध्यात्मिक प्रकृति का एक सरल और अविभाज्य पदार्थ। यह हमेशा के लिए मौजूद है और निरंतर गतिविधि दिखाते हुए अलग नहीं हो सकता। मोनाड का सार गतिविधि (धारणा, प्रतिनिधित्व, या आकांक्षा) है। भिक्षु उनमें आध्यात्मिक सामग्री की मात्रा के अनुसार एक पदानुक्रम बनाते हैं। इसके अलावा, भिक्षुओं को लीबनिज़ द्वारा ब्रह्मांड की छवियों के रूप में चित्रित किया गया है, जिसमें एक व्यक्ति के साथ कुछ सादृश्य है। एक पदार्थ का अपना है गुण- विस्तार और सोच। लाइबनिज़ के अनुसार, मानव सोच, सामान्य रूप से सोच का एक हिस्सा है (अर्थात, न केवल लोग सोचते हैं), सोच, लाइबनिज़ के अनुसार, प्रकृति की आत्म-चेतना है।

लिबनिज़ का भिक्षुओं का वर्गीकरण आत्मा के तीन स्तरों के बारे में अरस्तू की शिक्षा की याद दिलाता है: निचले संन्यासी अकार्बनिक दुनिया का प्रतिनिधित्व करते हैं; अगले स्तर के भिक्षुओं में संवेदनाएँ होती हैं; उच्चतम वर्ग के सन्यासी लोगों की आत्माओं का प्रतिनिधित्व करते हैं: एक सन्यासी को आत्मा कहा जाता है जब उसमें भावना होती है, एक आत्मा जब एक मन होता है। भगवान सन्यासी के स्तरों की अखंडता की व्यवस्था करता है और सुनिश्चित करता है, गतिविधि के सभी कनेक्शनों की पूर्णता को पूरा करता है, एक बिल्कुल सचेत सन्यासी होने के नाते। लाइबनिज के अनुसार संसार में पूर्व-स्थापित सद्भाव का शासन है। यह कहा जाना चाहिए कि थियोडिसी विचारक के दर्शन का हिस्सा है: भगवान दुनिया के निर्माता हैं, उन्होंने दुनिया का सबसे अच्छा निर्माण किया; बुराई (साथ ही अज्ञानता, पीड़ा, पाप), लाइबनिज के अनुसार, अंधकार है, दिव्य प्रकाश की कमी है; बुराई का एक अलग स्रोत है, यह एक बड़ी बुराई को रोकने के लिए मौजूद है। लाइबनिज के अनुसार, विश्व व्यवस्था का एकमात्र सिद्धांत कारणों और प्रभावों की आवश्यकता है।

डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा और लाइबनिज़ की शिक्षाएँ संयुक्त हैं क्रिश्चियन वुल्फ(1679-1754), जिन्हें "जर्मन दार्शनिक भावना का जनक" कहा जाता है; तर्कवादियों की शिक्षाएं यूरोप के शिक्षित लोगों की संपत्ति बन गईं, विश्वविद्यालयों में तत्वमीमांसा के शिक्षण का आधार। 28

तर्कवाद के विरोधी अंग्रेजी दार्शनिक थे जिन्होंने सिद्धांतों को विकसित किया अनुभववाद.

फ़्रांसिस बेकन(1561-1626, "न्यू ऑर्गन", 1620, "ऑन द डिग्निटी एंड मल्टीप्लिकेशन ऑफ साइंसेज", 1623, "न्यू अटलांटिस"), विज्ञान के एक नए संगठन के विचारों को तैयार करने और सत्य का सही रास्ता खोजने के प्रयास में , अनुभववाद के सिद्धांतों को तैयार किया। बेकन ने तर्क दिया कि विश्वसनीय ज्ञान की खोज विशेष से सामान्य (यह अनुभवजन्य मार्ग है) और सामान्य से विशेष (यह तर्कसंगत मार्ग है) की ओर गति के मार्ग के साथ हो सकती है। दार्शनिक ने प्रेरण को प्रेरण के रूप में समझा; उनकी योग्यता को "अपूर्ण प्रेरण" का भेद माना जाता है। एक अनुभववादी होने के नाते, वैज्ञानिक का मानना ​​​​था कि मन को अनुभव के डेटा को संसाधित करना चाहिए और घटना के कारण संबंधों को खोजना चाहिए। उन्होंने एक चींटी, एक मकड़ी और एक मधुमक्खी के उदाहरण पर शोधकर्ता द्वारा अनुभूति के विभिन्न तरीकों के उपयोग का उदाहरण दिया। काम "न्यू ऑर्गन" में, दार्शनिक ने तर्क दिया कि विज्ञान का एकमात्र विषय प्रकृति हो सकता है; अभ्यास के साथ विज्ञान का संयोजन (यह प्रकृति के बारे में ज्ञान प्राप्त करने से है, बेकन के अनुसार, एक व्यक्ति शक्तिशाली हो जाता है), उनका मानना ​​​​था कि विज्ञान को प्रौद्योगिकी में खुद को महसूस करना चाहिए; विज्ञान के सामाजिक महत्व के बारे में उनकी समझ उनके प्रसिद्ध वाक्यांश "ज्ञान शक्ति है" में व्यक्त की गई थी।

चूंकि विधि, बेकन के अनुसार, पूर्वकल्पित विचारों ("भूत" या "मूर्तियों" का रूप लेते हुए) से मन की मुक्ति की आवश्यकता होती है, विशेष रूप से और सचेत रूप से निष्पादित प्रक्रिया के रूप में, वह अपने शिक्षण का एक हिस्सा इसकी आवश्यकता को समझाने के लिए समर्पित करता है। यह प्रक्रिया और मन की बहुत ही झूठी प्रवृत्तियों का विश्लेषण, जो चार हैं: अमिट और हर व्यक्ति में निहित जीनस के भूत (प्रकृति के अंतिम भाग के रूप में मनुष्य की विशेषताओं से जुड़े, अपने स्वयं के विश्वदृष्टि और चेतना के साथ एक जीवित प्राणी, यह नहीं जानना कि अन्य प्राणियों द्वारा दुनिया को कैसे देखा जा सकता है); गुफा भूत (व्यक्तिगत पूर्वाग्रह और भ्रम जो किसी की अपनी क्षमताओं और क्षमताओं के अनुसार घटना की व्यक्तिगत धारणा से जुड़े होते हैं); बाजार/वर्ग के भूत (लोगों के सामाजिक समुदाय द्वारा निर्धारित रूढ़िवादिता; वे व्यक्ति द्वारा अपने सत्य या असत्य के बारे में सोचे बिना, स्थिति के अनुसार स्वतः ही उपयोग किए जाते हैं); थिएटर के भूत (शिक्षित लोगों के दिए गए वातावरण में विश्वसनीय के रूप में स्वीकार किए गए झूठे विचार और शिक्षा)। भूतों से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका अनुभव है, जिसे एक प्रयोग के रूप में समझा जाता है, जो न केवल संवेदी प्रतिनिधित्व पर आधारित है। प्रयोग में प्रयोग के लिए शर्तों के विश्लेषण सहित इसके कार्यान्वयन के प्रत्येक चरण में उद्देश्यपूर्ण दिमाग नियंत्रण शामिल है। बेकन को यकीन था कि सच्चे ज्ञान और पर्यावरण पर मनुष्य के राज्य का मार्ग वैज्ञानिक ज्ञान के माध्यम से है।

सत्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अनुभववाद का चरित्र यथार्थवाद और व्यक्तिपरक आदर्शवाद के बीच संघर्ष से निर्धारित होता है।

बेकन के विचार व्यवस्थित जॉन लोके(1632-1704) काम में "मानव समझ पर प्रयोग"। उन्होंने जन्मजात विचारों के सिद्धांत के लिए तर्कवादियों की आलोचना की, यह तर्क देते हुए कि विचारों को अनुभव के आधार पर प्राप्त किया जाता है, कि जन्म के समय एक व्यक्ति एक खाली स्लेट, तबला रस है, और इंद्रियों की सक्रिय गतिविधि के माध्यम से दुनिया को पहचानता है। विचारक के अनुसार भावनाएँ और अनुभव ज्ञान के स्रोत हैं, और मन केवल संवेदी डेटा को व्यवस्थित करता है; सभी विचार जो एक व्यक्ति तैयार कर सकता है वे सरल विचारों से उत्पन्न होते हैं जो संवेदनाओं में उत्पन्न होते हैं: अमूर्त विचार उपयोगिता, निश्चितता, सहयोग के कम अमूर्त विचारों से, बदले में, और भी ठोस लोगों से, आदि। लॉक के अनुसार, विचार दो प्रकार के अनुभव के आधार पर उत्पन्न होते हैं: बाहरी अनुभव के विचार, जो व्यक्ति इंद्रियों की सहायता से प्राप्त करता है; और उनकी गतिविधि के बारे में विचार - आंतरिक अनुभव, या प्रतिबिंब के विचारों के रूप में, भावनात्मक और अस्थिर प्रक्रियाओं से अविभाज्य। दो प्रकार के अनुभव के सिद्धांत ने प्राथमिक (सभी निकायों के अंतर्निहित गुण: विस्तार, आंदोलन, आराम, संख्या, घनत्व, अभेद्यता) और माध्यमिक गुणों (जो परिवर्तनशील हैं और चेतना में लाए जाते हैं) की समस्या के विकास के लिए आगे बढ़े। इंद्रियों की मदद: रंग, ध्वनि, स्वाद, गंध)। इसके अलावा, लॉक ने ज्ञान की प्रकृति का विश्लेषण किया और अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचा सहज ज्ञान युक्त(आंतरिक भावना पर आधारित) और ठोस(अनुमान, सबूत), ज्ञान के प्रकार, एक साथ उनके द्वारा नामित काल्पनिकज्ञान और संवेदनशीलबाहरी वस्तुओं से संबंधित ज्ञान का प्रकार, और संवेदनाओं के माध्यम से प्राप्त होता है।

जे. लोके ने "धार्मिक सहिष्णुता पर पत्र", "राज्य सरकार पर दो ग्रंथ", "शिक्षा पर कुछ पत्र" जैसे धार्मिक और राजनीतिक लेखन में हॉब्स के विचारों को विकसित किया। यह माना जाता है कि इन कार्यों ने अर्थव्यवस्था और राजनीति दोनों में महत्वपूर्ण सुधार तैयार किए; लोके, मनुष्य के प्राकृतिक अधिकारों के सिद्धांत के साथ, राज्य और समाज की स्थिति का विश्लेषण करता है। दार्शनिक दासता की निंदा करता है, प्राकृतिक (प्रकृति की सीमाओं के भीतर) और मानव जाति की नागरिक, या सामाजिक स्थिति को अलग करता है। लॉक निम्नलिखित प्राकृतिक अधिकारों के बारे में बात कर रहे हैं: प्राकृतिक 29

समानता; स्वतंत्रता; स्वामित्व और विनियोग; व्यक्ति का स्वयं का अधिकार और उसकी गतिविधि के परिणाम; शक्ति। एक संविदात्मक शुरुआत और नागरिक समाज में प्रवेश सुनिश्चित करने के लिए, "बहुमत की सहमति" आवश्यक है; व्यक्ति की अधीनता कानून में निहित होनी चाहिए। लोके ने तीन कानूनों के रूप में समाज के उदार-लोकतांत्रिक ढांचे के लिए एक मौलिक सिद्धांत के रूप में शक्तियों के पृथक्करण की आवश्यकता की पुष्टि की: विधायी शक्ति का उद्देश्य मानवता को संरक्षित करना, जनता की भलाई करना और निरंकुशता को समाप्त करना है (यह पहला कानून है ); न्यायिक शक्ति - लोके की प्रणाली में दूसरे कानून के रूप में कार्य करती है; तीसरा नियम संपत्ति की शक्ति है।

ज्ञान के सिद्धांत में लोके के विरोधी थे जॉर्ज बर्कले. जे. बर्कले (1685-1753) और डी. ह्यूम को दर्शन के इतिहास में ऐसे दार्शनिकों के रूप में जाना जाता है जो ज्ञान के भौतिकवादी सिद्धांत को नहीं पहचानते हैं और आसपास की दुनिया के मानव ज्ञान की संभावना पर संदेह करते हैं। उनका काम एक बार फिर दिखाता है कि अंग्रेजी ज्ञानोदय के दार्शनिक विचार फ्रांसीसी से भिन्न थे। ज्ञानोदय के आदर्श विज्ञान और प्रगति हैं, जिसकी उपलब्धि के लिए मन को धार्मिक और आध्यात्मिक पूर्वाग्रहों से मुक्त होना चाहिए और अनुभव पर आधारित होना चाहिए। बर्कले और ह्यूम का दर्शन, जो प्रश्नों पर केंद्रित था सनसनीतथा नोमिनलिज़्म, पूर्व भौतिकवाद की एकतरफा प्रतिक्रिया के रूप में देखा जाता है। जे. लोके के प्राथमिक और गौण गुणों और पदार्थ की अवधारणा की आलोचना में संशयवाद और अज्ञेयवाद की पुष्टि हुई।

जे बर्कले एक पुजारी, मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक थे जिन्होंने सिद्धांत तैयार किया व्यक्तिपरक आदर्शवाद; मानव ज्ञान के सिद्धांतों पर ग्रंथ में, विचारक ने बाहरी दुनिया की स्थिति की समस्या को प्रस्तुत किया, जिसे एक व्यक्ति अपनी व्यक्तिपरक संवेदनाओं के आधार पर मानता है। बर्कले को निकायों के भौतिकवादी आधार और भौतिक निकायों के कंटेनर के रूप में न्यूटन के अंतरिक्ष के सिद्धांत की आलोचना के लिए जाना जाता है। बर्कले के अनुसार, संवेदनाएं उन चीजों का प्रतिबिंब हैं जो मानव चेतना के बाहर मौजूद हैं, धारणा में होने का मतलब है (भगवान हमेशा मानता है)। यथार्थवाद के विपरीत, जिसका मानना ​​​​था कि दुनिया विषय की चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है और इसकी सामग्री को मनुष्य या भगवान की चेतना द्वारा निर्धारित नहीं किया जा सकता है, बर्कले का तर्क है कि यह किसी व्यक्ति को उसके बारे में अधिक जानने के लिए नहीं दिया गया है। संवेदनाएं यह तर्क देते हुए कि एक जानने वाला व्यक्ति केवल चीजों के गुणों को समझता है, और चीजों के सार को नहीं समझ सकता, दार्शनिक ज्ञान के सिद्धांत में खुद को प्रकट करता है अज्ञेयवाद का; लेकिन यह कहकर कि एकमात्र वास्तविकता "मैं" है - as एकांतवादी; उनके दर्शन को उनकी दार्शनिक विरासत के शोधकर्ताओं ने आदर्शवाद के चरम रूप के रूप में वर्णित किया है।

स्कॉटिश अनुभववाद का एक महत्वपूर्ण प्रतिनिधि था थॉमस रीड(1710-1796), एक सनसनी और एक चीज़ की सामग्री की पहचान के बारे में भोली-यथार्थवादी धारणाओं को विकसित करते हुए, उनका मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति संवेदना में चीजों को शाब्दिक रूप से मानता है, क्योंकि सामान्य ज्ञान की भावना मन और भावनाओं की अनुमति नहीं देती है " सही रास्ते से हटो।"

जे. लोके और टी. रीड के विचारों को किसके द्वारा विकसित किया गया था? डी. ह्यूम(1711-177_, इतिहासकार, अर्थशास्त्री, वकील, दार्शनिक), जिन्होंने संवेदनाओं को "विचार" नहीं, बल्कि एक व्यापक अवधारणा का प्रस्ताव दिया। प्रभाव जमाना”, प्रभावों और भावनाओं सहित। ह्यूम ने मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के व्यक्तिगत पहलुओं और गतिशीलता पर भी ध्यान आकर्षित किया और माना कि कोई व्यक्ति किसी विशेष स्थिति में किसी व्यक्ति के छापों या विचारों के बारे में ही बात कर सकता है। संज्ञानात्मक विषय के अनुभव से संबंधित ज्ञानमीमांसा और मनोवैज्ञानिक पहलुओं के सहसंबंध के विश्लेषण ने ह्यूम को संदेहवाद: एक व्यक्ति, विचारक के अनुसार, अपने बयानों को साबित नहीं कर सकता, क्योंकि हमेशा वस्तु के अपर्याप्त ज्ञान का क्षण होता है। बार-बार अभ्यास करना बस एक आदत है; विज्ञान कुछ आदतों को उजागर करता है, दूसरों को जन्म देता है। विचारक ने यह भी तर्क दिया कि एक व्यक्ति अपनी भावनाओं से परे नहीं जा सकता है, कि उसका ज्ञान उनकी सीमाओं से सीमित है। ह्यूम के अनुसार विश्वसनीय ज्ञान केवल तार्किक हो सकता है। अनुभव छापों की एक धारा है, जिसका कारण समझ से बाहर है। इस प्रकार, वस्तुनिष्ठ कार्य-कारण को नकारते हुए, ह्यूम ने व्यक्तिपरक कार्य-कारण को मान्यता दी। दार्शनिक के अनुसार मानव विश्वास का स्रोत आस्था है, ज्ञान नहीं।

अनुभूति की प्रक्रिया के विकास के लिए तर्कवादियों और अनुभववादियों के विचारों का बहुत महत्व था, इन विचारों का प्रतिबिंब बाद के दार्शनिक विचारों में देखा जाता है।

मानव स्वभाव पर थॉमस हॉब्स। "सामाजिक अनुबंध" का सिद्धांत और राज्य की उत्पत्ति।रुचि का मुख्य क्षेत्र थॉमस हॉब्स(1588-1679) यांत्रिकी और तर्कशास्त्र थे; उन्होंने खगोल विज्ञान को वैज्ञानिक विचारों के निर्माण का मानक माना। प्रमुख कार्य: "मनुष्य के बारे में", "शरीर के बारे में", "एक नागरिक के बारे में", "लेविथान"। हॉब्स के अनुसार, संसार की संरचना की व्याख्या करने का अर्थ है उसके तत्वों के संबंध की प्रकृति को दिखाना। उन्हें लाक्षणिकता का जनक माना जाता है, जो आधुनिक समय के तर्क और दर्शन के संस्थापक हैं; वह नए नियम के एक नए पठन का मालिक है, जो उस हिस्से में है जो मनुष्य और उसकी शारीरिकता से संबंधित है। तीस

"लेविथान" काम में दार्शनिक ने मनुष्य की अपनी समझ को रेखांकित किया। हॉब्स के अनुसार, एक व्यक्ति एक अहंकारी और दूसरे व्यक्ति का दुश्मन होता है, इस परिस्थिति से व्यक्तिगत लाभ की उसकी इच्छा का अनुसरण करता है, साथ ही किसी अन्य व्यक्ति के जीवन सहित किसी और का अतिक्रमण करने का अधिकार भी होता है। शक्ति के भय की भावना तर्कसंगत सोच के उद्भव का कारण है; इसके विकास के परिणामस्वरूप, ऊपर वर्णित प्रकृति की स्थिति से नागरिक या सामाजिक राज्य में पारित होने का निर्णय उत्पन्न होता है। इस प्रयास का परिणाम "सामाजिक अनुबंध" के समापन में होता है; समाज में प्रत्येक व्यक्ति के अस्तित्व के लिए, नियमों की आवश्यकता होती है जो उसके जीवन और कुछ गतिविधियों में संलग्न होने के अवसर की गारंटी देते हैं। कारण के आधार पर, लोग अपने बीच के प्रतिनिधियों को सामने रखते हैं, जिन्हें वे अपने प्राकृतिक अधिकारों का हिस्सा सौंपते हैं, उन्हें खुद से दूर कर देते हैं। सामान्य वातावरण से अलग किए गए इन लोगों को पूरे समाज पर नेतृत्व का प्रयोग करने का अधिकार प्राप्त है; वे सोचते हैं और उन नियमों का निर्माण करते हैं जिनके द्वारा हर कोई जीने के लिए बाध्य है; विवादित और संघर्ष की स्थितियों आदि को हल करने की संभावना प्रदान करें। समाज के सभी सदस्य शुरू में स्वेच्छा से "अपने प्रतिनिधियों को अपने ऊपर रखते हैं।" सहमत होने के लिए, हमें एक भाषा की आवश्यकता है - भाषा की सामग्री - वे संकेत जिनके साथ लोग अपनी धारणा और संवेदी जानकारी को निर्दिष्ट करते हैं। जानने का अर्थ है संकेतों के साथ काम करना। चिन्हों ने मनुष्य और समाज का निर्माण किया। हॉब्स धर्म के बारे में तीखे नकारात्मक थे, चर्च के लोगों को पागल कहते थे, और बाइबिल - रूपक का एक संग्रह।

फ्रांसीसी ज्ञानोदय (1730-1780: जीन जैक्स रूसो, फ्रेंकोइस वोल्टेयर, डेनिस डाइडरोट, क्लाउड एड्रियन हेल्वेटियस, जूलियन ऑफ्रेट ला मेट्री और पॉल होलबैक, आदि) के युग में दर्शन के विकास की विशेषता विशेषताएं।नए युग के विचारकों के भौतिकवादी विचारों के बारे में बोलते हुए (हम बात कर रहे हैं, सबसे पहले, फ्रांसीसी भौतिकवादियों के बारे में), यह याद रखना चाहिए कि यह यांत्रिक भौतिकवाद है, कई मायनों में बाद के विचारों की तुलना में अधिक आदिम और सीधा है। सटीक विज्ञान में नई खोजों पर, और अधिक प्रारंभिक, सहज और अनिश्चित, लेकिन इन गुणों के लिए धन्यवाद, अस्पष्ट। उस समय की सामाजिक स्थिति पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए: जब दर्शन फैशनेबल हो गया और उच्च समाज सैलून में दार्शनिक प्रश्नों पर चर्चा की गई, दार्शनिक ग्रंथ (निर्देश, शैक्षणिक ग्रंथ, कहानियां) प्रकाशनों के पन्नों पर छपे थे, उन्हें पढ़ा गया था और पढ़े-लिखे लोगों ने चर्चा की। इस स्थिति के लिए धन्यवाद, तत्वमीमांसा और ऑन्कोलॉजी, राजनीति, शिक्षा और नैतिकता की समस्याएं चर्चा का विषय बन गईं। फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने वैज्ञानिक विचारों को किसी अन्य (रहस्यमय और धार्मिक) से बचाव किया जो वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित नहीं है। होलबैक (1723-1789; "द सिस्टम ऑफ नेचर", "क्रिश्चियनिटी अनवील्ड"), हेल्वेटियस (1715-1771; "ऑन द माइंड", "ऑन मैन") और ला मेट्री (1709-1751, "मैन-मशीन", "एपिकुरस सिस्टम"), जिन्होंने दुनिया की भौतिकवादी समझ की एक प्रणाली का निर्माण किया, पदार्थ को एक पदार्थ के रूप में समझने, "पदार्थ के अस्तित्व की विधा" के रूप में आंदोलन, नियतत्ववाद और सनसनीवाद जैसी समस्याओं को हल किया। वोल्टेयर (1694-1778; "दार्शनिक पत्र", "तत्वमीमांसा पर ग्रंथ", "सामान्य इतिहास में अनुभव और नैतिकता और राष्ट्रों की आत्मा पर अनुभव"), एक आस्तिक होने के नाते, सक्रिय रूप से भौतिकवादी विचारों को विकसित किया और चर्च की संस्था का विरोध किया। डाइडरोट (1713-1784; "प्रकृति की व्याख्या के लिए विचार", "पदार्थ और गति की दार्शनिक नींव", "दृष्टि के संपादन के लिए अंधे से पत्र", "द नन", "रामो का भतीजा", "जैक्स द भाग्यवादी"), एक बहु-प्रतिभाशाली व्यक्ति था, जिसे प्रकृति के जीवन की भौतिकवादी तस्वीर और समाज में व्यक्तित्व निर्माण की प्रक्रिया माना जाता था; उनके जीवन का कार्य शैक्षिक विचारों का प्रसार था, जिसे एक विश्वकोश के प्रकाशन द्वारा सुगम बनाया जाना था, जिसके लेख शैक्षिक विश्वदृष्टि को व्यक्त करने वाले थे। जौं - जाक रूसो(1712-1778; "लोगों के बीच असमानता की उत्पत्ति और नींव पर व्याख्यान", "जूलिया, या नया एलोइस", "सामाजिक अनुबंध पर", "एमिल, या शिक्षा पर", "एक अकेले सपने देखने वाले की सैर") निराशावादी रूप से प्रगति को देखता था और बुरी सभ्यता मानता था।

कोर्ट के फैसले से रूसो की कृतियों "एमिल, या ऑन एजुकेशन" और "ऑन द सोशल कॉन्ट्रैक्ट" को जला दिया गया; विचारक ने स्विट्जरलैंड और इंग्लैंड में शरण पाने की असफल कोशिश की, पेरिस लौट आया, जहां उसने विश्वकोशों के साथ संबंध तोड़ लिया, जिसके साथ वह 1741 में करीब हो गया। शेष अधूरे आत्मकथात्मक स्वीकारोक्ति में, जिसे रूसो ने इंग्लैंड में लिखना शुरू किया, लोगों के प्रति उनकी नापसंदगी परिलक्षित होती है। तीन प्रकार के अन्याय (भौतिक, राजनीतिक और संपत्ति) को अलग करने वाले विचारक ने गुस्से में सभ्यता के दोषों की आलोचना की, मनुष्य को खुद को बुराई का अपराधी घोषित किया, इस सवाल का जवाब खोजने की कोशिश की कि किसी व्यक्ति को सामाजिक अन्याय से कैसे बचाया जाए। रूसो की समझ के अनुसार, समाज में लोगों की गतिविधि व्यक्ति के अलगाव की ओर ले जाती है: राजनीतिक गतिविधि लोगों को एक-दूसरे से अलग करती है, और शासकों को विषयों से, सांस्कृतिक गतिविधि झूठ और पाखंड लाती है। इसलिए, रूसो ने मनुष्य की प्राकृतिक अवस्था, उसके भोलेपन और "सभ्यता द्वारा भ्रष्टाचार" के साथ अस्तित्व के आधुनिक रूप का मुकाबला करने की कोशिश की।

(जो "केवल पाखंड सिखाता है")। समकालीनों ने रूसो के "प्राकृतिक मनुष्य" सिद्धांत और उनके नारे "प्रकृति की ओर वापस!" की आलोचना की; विचारक, जिसने संस्कृति की दरार को तीव्रता से महसूस किया, उसे उन समस्याओं का हल नहीं मिला जो उसे पीड़ा देती थीं और आध्यात्मिक अकेलेपन से बाहर निकलने का रास्ता नहीं देखती थीं। एक न्यायसंगत सामाजिक अनुबंध के मुद्दे से संबंधित उनके विचारों ने बाद में दुनिया के पहले लोकतांत्रिक संविधान, "बिल ऑफ राइट्स" (जे.वाशिंगटन, टी.जेफरसन, 1775) का आधार बनाया।

सामान्य तौर पर, फ्रांसीसी प्रबुद्धता के दार्शनिकों ने तर्कसंगत तरीकों का इस्तेमाल किया, अनुभववादियों के सिद्धांतों से परिचित थे और प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों से निर्देशित थे। अधिकांश फ्रांसीसी प्रबुद्धजन देवता थे: ईश्वर ने दुनिया और प्रकृति के नियम बनाए, जो अपरिवर्तनीय हैं, लेकिन मनुष्य नहीं जानता कि दुनिया कैसे बनाई गई, इसलिए दुनिया के निर्माण की धार्मिक अवधारणाओं पर विश्वास नहीं करना चाहिए। उनके द्वारा पदार्थ को एक शाश्वत अविनाशी पदार्थ के रूप में समझा जाता है जो कई दुनियाओं को जन्म दे सकता है। शरीर के बारे में तर्कवादियों के विचारों को दिमाग से जोड़ते हुए (इसे पदार्थ के बराबर करते हुए), ज्ञानियों का मानना ​​​​था कि आध्यात्मिक सब कुछ शरीर की भौतिक संरचनाओं पर निर्भर करता है, जो गति में रक्त, लसीका और "पशु आत्माओं" को स्थापित करता है।

एक नियम के रूप में, परिवर्तन के लिए तत्परता, हिंसक सहित, भौतिकवादी विचारों से जुड़ी है। इसका प्रमाण क्रांतिकारी आंदोलनों के इतिहास और सबसे बढ़कर फ्रांसीसी क्रांति के इतिहास से मिलता है। जाहिर है, आदर्शवादी विश्वदृष्टि में किसी प्रकार का बी शामिल है के बारे मेंसामाजिक रूप से सक्रिय कार्यों में अधिक सावधानी। अपने स्वयं के दावे के आधार पर कि एक व्यक्ति प्राकृतिक, ईमानदार और दयालु पैदा होता है, और जीवन में सब कुछ बुरा (झूठ, दोष, अनैतिकता, आदि) सीखता है, अपने आसपास के लोगों के व्यवहार में दोषों की अभिव्यक्तियों को देखते हुए, फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने तर्क दिया : यदि कोई व्यक्ति पर्यावरण पर निर्भर है, तो उसकी कमियाँ स्वयं सामाजिक परिवेश (समाज) के प्रभाव का परिणाम हैं। इसलिए लोगों को बेहतर बनने के लिए सामाजिक ढांचे को बदलना जरूरी है। सामाजिक जीवन को बदलने के लिए हर चीज का ज्ञान रखने वाले लोगों की जरूरत होती है। ऐसे में ऐसे लोगों को शिक्षित किया जाना चाहिए। साथ ही, ज्ञानियों का तर्क में विश्वास असीमित था; इसलिए हेल्वेटियस ने तर्क दिया कि "मन की असमानता एक ज्ञात कारण का परिणाम है - और यह कारण शिक्षा में अंतर है।"

आधुनिक भौतिकवादियों का प्रत्यक्षवाद सामाजिक था: यह सभी मानवता को खुश करने के लिए विज्ञान की संभावना में विश्वास से जुड़ा था। विचारकों का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति की सभी सामाजिक समस्याएं और परेशानियां ज्ञान के अप्रसार के कारण हैं: यदि लोगों के पास विज्ञान के विकास के परिणामस्वरूप प्राप्त ज्ञान का पूरा परिसर है, तो वे अज्ञानता की स्थिति से बाहर निकलेंगे और दूर हो जाएंगे। उनके बुरे झुकाव, वे अन्य लोगों को खुद को धोखा देने और अपने जीवन को सर्वोत्तम तरीके से सुसज्जित करने की अनुमति नहीं देंगे। दार्शनिकों ने इसे विशेष रूप से महत्वपूर्ण माना कि शासकों के पास ज्ञान हो। ज्ञान की शक्ति में विश्वास मानव तर्कसंगतता के सिद्धांत पर आधारित शैक्षिक विचारधारा की मुख्य थीसिस है। मानव समाज के सामने आने वाली व्यावहारिक समस्याओं को हल करने के लिए, कई विचारकों ने एकजुट होकर मानव जाति द्वारा संचित सभी ज्ञान को एक स्रोत में एकत्रित करने का निर्णय लिया - एक विश्वकोश प्रकाशित करने के लिए। ये थे डी. अलंबर (जिन्हें प्रत्यक्षवाद के अग्रदूतों में से एक माना जाता है) और डी। डिडेरॉट। विचारकों ने इस थीसिस से आगे बढ़ते हुए कि ज्ञान व्यावहारिक रूप से उपयोगी होना चाहिए, उन्होंने अपने प्रकाशन में सभी लोगों के मानव मन के प्रयासों की एक सामान्य तस्वीर को संकलित करने और अपने काम को लोगों के लिए सुलभ बनाने में अपना काम देखा। यह अंत करने के लिए, उन्होंने अपने समय के प्रसिद्ध लोगों के साथ पत्राचार में प्रवेश किया और बहुत सारी सामग्री एकत्र की, और यद्यपि निर्धारित कार्य न केवल उन लोगों के लिए असहनीय हो गए जिन्होंने व्यवसाय शुरू किया, बल्कि उनके अनुयायियों के लिए भी, महत्व और व्यावहारिक इस नेक विचार की प्रभावशीलता को कम नहीं किया जा सकता है।

1751-1756 में "एनसाइक्लोपीडिया" का पाठ उपशीर्षक "एक्सप्लेनेटरी डिक्शनरी ऑफ साइंसेज, आर्ट्स एंड क्राफ्ट्स" के साथ एकत्र किया गया था; भर्ती 1772 में हुई; यह कई प्रख्यात वैज्ञानिकों की भागीदारी के साथ बनाया गया एक स्मारकीय कार्य है। शुरू से ही, "एनसाइक्लोपीडिया" वैचारिक, दार्शनिक संघर्ष का एक साधन बन गया, क्योंकि लेखकों ने लोगों की सोच को बदलने, उन्हें पूर्वाग्रहों, कट्टरता और हठधर्मिता से मुक्त करने का लक्ष्य निर्धारित किया। 1759 में, इनसाइक्लोपीडिया पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, लेकिन डाइडरोट ने अपना काम जारी रखा। वह कुछ समय के लिए कैथरीन II के दरबार में रहे, उन्हें अपना विश्वकोश प्रकाशित करने के लिए मनाने की कोशिश की, जिस पर उन्होंने अपने जीवन के बीस साल बिताए, और उन्हें ज्ञानोदय की विचारधारा के सिद्धांतों से प्रेरित किया।

प्रबुद्धता और उदारवादी विचारधारा आज भी समाप्त नहीं हुई है, हालाँकि अब यह निरंतर और बहुमुखी आलोचना के अधीन है। कुल मिलाकर, मुझे ऐसा लगता है कि अतीत के विचारकों के कई विचारों को आधुनिक लोगों में प्रशंसा जगानी चाहिए: "सामान्य अच्छे" का विचार, किसी अन्य व्यक्ति में विश्वास और इस विश्वास के आधार पर, के प्रगतिशील विकास में विश्वास मानव जाति और उसके 32

एक बेहतर भविष्य के लिए प्रयास करना, एक सही ढंग से संगठित समाज के लिए जिसमें एक व्यक्ति को खुद को विकसित करने का अवसर मिलेगा (नागरिक समाज के विचार और कानून का शासन; कांट का विचार "सार्वभौमिक शांति")। जहां तक ​​स्वयं प्रबुद्धजनों के विचारों और ज्ञानोदय की विचारधारा की केंद्रीय अवधारणा - "प्रगति" का सवाल है, तो जल्द ही इसकी व्यापक सामग्री कम हो जाती है और जनता के दिमाग में आर्थिक प्रगति के लिए सरल हो जाती है, और व्यक्ति का बहुमुखी आध्यात्मिक विकास कार्य तक सीमित हो जाता है। एक आर्थिक व्यक्ति बनाने के लिए। जीवन के गैर-आर्थिक क्षेत्रों की उपेक्षा (अल्पविकास) आर्थिक क्षेत्र को बूमरैंग की तरह ही प्रभावित करती है, जिससे न केवल एक आर्थिक, बल्कि एक सार्वभौमिक संकट, मानवता का संकट पैदा होता है।

प्रशन:

1. आधुनिक समय के दर्शन की विशेषताएं क्या हैं?

2. विधि समस्या के दार्शनिक आधार क्या हैं, तर्कवाद और अनुभववाद की विशेषताएं क्या हैं?

3. सामाजिक मुद्दों के समाधान की खोज में आधुनिक समय के दर्शन की क्या उपलब्धियां हैं? इस समय राज्य की उत्पत्ति का सिद्धांत क्या है? इस समय के सामाजिक-उदारवादी विचारों के क्या परिणाम हैं?

4. प्रबुद्धता के युग में दर्शन के विचार क्या हैं (जीन जैक्स रूसो, फ्रेंकोइस वोल्टेयर, डेनिस डाइडरोट, क्लाउड एड्रियन हेल्वेटियस, और पॉल होलबैक, आदि)?

16वीं और 17वीं शताब्दी के दौरान, पश्चिमी यूरोप के सबसे उन्नत देशों में, सामंती व्यवस्था की गहराई में उत्पादन का एक नया, पूंजीवादी तरीका विकसित हुआ। पूंजीपति वर्ग एक स्वतंत्र वर्ग में बदल रहा है। सामंती मालिक विकासशील पूंजीवादी संबंधों के अनुकूल होने लगते हैं। इसका एक उदाहरण इंग्लैंड में चरागाहों की बाड़ लगाना है, क्योंकि कपड़ा उद्योग के लिए ऊन आवश्यक है।

इस समय, कई बुर्जुआ क्रांतियां होती हैं: डच (16 वीं शताब्दी के अंत में), अंग्रेजी (17 वीं शताब्दी के मध्य में), फ्रेंच (1789-1794)।

प्राकृतिक विज्ञान विकसित हो रहा है। यह विकासशील उत्पादन की जरूरतों के कारण है।

इस समय, समाज के आध्यात्मिक जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया होती है।

शिक्षा कलीसियाई होना बंद कर देती है और धर्मनिरपेक्ष हो जाती है।

आधुनिक समय के दर्शन की सामान्य विशेषताएं

इस समय को धार्मिक, आदर्शवादी दर्शन से दार्शनिक भौतिकवाद और प्राकृतिक वैज्ञानिकों के भौतिकवाद में संक्रमण की विशेषता है, क्योंकि भौतिकवाद विज्ञान के हितों से मेल खाता है। दोनों दुनिया के संज्ञान पर सवाल उठाकर विद्वतावाद की अपनी आलोचना शुरू करते हैं। ज्ञानमीमांसा में दो धाराएँ हैं: संवेदनावाद और तर्कवाद। सनसनीखेज -यह ज्ञानमीमांसा में एक सिद्धांत है, जो संवेदनाओं को ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानता है। सनसनीखेज का अटूट संबंध है अनुभववाद- सभी ज्ञान अनुभव और अनुभव के माध्यम से प्रमाणित होते हैं। तर्कवाद- एक सिद्धांत जो ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में कारण को पहचानता है।

हालाँकि, आधुनिक समय का भौतिकवाद तत्वमीमांसा से दूर नहीं जा सका। यह इस तथ्य के कारण है कि दुनिया के विकास और आंदोलन के नियमों को केवल यांत्रिक के रूप में समझा जाता है। इसलिए, इस युग का भौतिकवाद तत्वमीमांसा और यंत्रवत है।

आधुनिक समय का तर्कवाद द्वैतवाद की विशेषता है। संसार के दो सिद्धांत माने जाते हैं: पदार्थ और विचार।

संसार के ज्ञान के तरीके विकसित किए जा रहे हैं। सनसनीखेज उपयोग प्रवेश- विशेष से सामान्य तक विचार की गति। तर्कवाद पर आधारित है कटौती- सामान्य से विशेष तक विचार की गति।

आधुनिक समय के दर्शन के मुख्य प्रतिनिधि

फ्रांसिस बेकन (1561-1626)।वह अनुभववाद के संस्थापक हैं। अनुभूति और कुछ नहीं बल्कि मनुष्य के मन में बाहरी दुनिया की छवि है। यह संवेदी ज्ञान से शुरू होता है जिसे प्रयोगात्मक सत्यापन की आवश्यकता होती है। लेकिन बेकन चरम अनुभववाद के समर्थक नहीं थे। यह उनके अनुभव के भेदभाव से प्रमाणित होता है उपयोगी अनुभव(व्यक्ति को प्रत्यक्ष लाभ प्रदान करता है) और चमकदार अनुभव(जिसका उद्देश्य घटना के नियमों और चीजों के गुणों का ज्ञान है)। प्रयोगों को एक निश्चित विधि के अनुसार निर्धारित किया जाना चाहिए - प्रवेश(विशेष से सामान्य तक विचार की गति)। यह विधि अध्ययन के पांच चरणों के लिए प्रदान करती है, जिनमें से प्रत्येक को संबंधित तालिका में दर्ज किया गया है:

1) उपस्थिति की तालिका (घटना की सभी घटनाओं की सूची)

2) विचलन या अनुपस्थिति की तालिका (यहां इस या उस संकेत की अनुपस्थिति के सभी मामले, प्रस्तुत विषयों में संकेतक दर्ज किए गए हैं)

3) तुलना या डिग्री की तालिका (एक ही विषय में किसी दिए गए फीचर में वृद्धि या कमी की तुलना)

4) अस्वीकृति तालिका (व्यक्तिगत मामलों के अपवाद जो इस घटना में नहीं होते हैं, इसके लिए विशिष्ट नहीं हैं)

5) "फलों को त्यागने" की तालिका (सभी तालिकाओं में जो सामान्य है, उसके आधार पर निष्कर्ष निकालना)

उन्होंने लोगों की चेतना के दबने को प्रकृति के ज्ञान में मुख्य बाधा माना। मूर्तियों- दुनिया के बारे में झूठे विचार।

जीनस की मूर्तियाँ - प्राकृतिक घटनाओं के गुणों को जिम्मेदार ठहराती हैं जो उनमें निहित नहीं हैं।

गुफा की मूर्तियाँ आसपास की दुनिया की मानवीय धारणा की व्यक्तिपरकता के कारण हैं।

बाजार या चौक की मूर्तियाँ - शब्दों के गलत प्रयोग से उत्पन्न होती हैं।

रंगमंच की मूर्तियाँ - मन को गलत विचारों के अधीन करने के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं।

रेने डेसकार्टेस (1596-1650)।डेसकार्टेस के दार्शनिक विश्वदृष्टि का आधार आत्मा और शरीर का द्वैतवाद है। एक दूसरे से स्वतंत्र दो पदार्थ हैं: अभौतिक (संपत्ति - सोच) और सामग्री (संपत्ति - विस्तार)। इन दो पदार्थों के ऊपर, ईश्वर सच्चे पदार्थ के रूप में उदय होता है।

दुनिया पर अपने विचारों में, डेसकार्टेस एक भौतिकवादी के रूप में कार्य करता है। उन्होंने ग्रह प्रणाली के प्राकृतिक विकास और प्रकृति के नियमों के अनुसार पृथ्वी पर जीवन के विकास के विचार को सामने रखा। वह जानवरों और मनुष्यों के शरीर को जटिल यांत्रिक मशीनों के रूप में देखता है। ईश्वर ने संसार की रचना की और अपने कार्य द्वारा सृष्टि के दौरान उसमें डाली गई गति और विश्राम की मात्रा को बनाए रखता है।

उसी समय, मनोविज्ञान और ज्ञानमीमांसा में, डेसकार्टेस एक आदर्शवादी के रूप में कार्य करता है। ज्ञान के सिद्धांत में, वह तर्कवाद की स्थिति पर खड़ा है। इंद्रियों के भ्रम इंद्रियों के रीडिंग को अविश्वसनीय बनाते हैं। तर्क में त्रुटि तर्क के निष्कर्ष को संदिग्ध बना देती है। इसलिए, एक सार्वभौमिक कट्टरपंथी संदेह से शुरू करना आवश्यक है। जो निश्चित है वह यह है कि संदेह मौजूद है। लेकिन संदेह सोच का कार्य है। शायद मेरा शरीर वास्तव में मौजूद नहीं है। लेकिन मैं सीधे तौर पर जानता हूं कि एक संदेही, एक विचारक के रूप में, मैं मौजूद हूं। मैं सोचता हूं, इसलिए मैं हूं। सभी विश्वसनीय ज्ञान व्यक्ति के दिमाग में होते हैं और जन्मजात होते हैं।

ज्ञान बौद्धिक अंतर्ज्ञान पर आधारित है, जो मन में इतना सरल स्पष्ट विचार पैदा करता है कि इसमें कोई संदेह नहीं है। तर्क, कटौती के आधार पर इन सहज विचारों के आधार पर, सभी आवश्यक परिणामों को निकालना चाहिए।

थॉमस हॉब्स (1588-1679)।जगत् का द्रव्य पदार्थ है। शरीर की गति यांत्रिक नियमों के अनुसार होती है: शरीर से शरीर तक सभी गतियाँ केवल एक धक्का के माध्यम से ही संचरित होती हैं। लोग और जानवर जटिल यांत्रिक मशीनें हैं, जिनके कार्य पूरी तरह से बाहरी प्रभावों से निर्धारित होते हैं। एनिमेटेड ऑटोमेटा प्राप्त छापों को संग्रहीत कर सकता है और उनकी तुलना पिछले वाले से कर सकता है।

ज्ञान का एकमात्र स्रोत संवेदनाएं हो सकती हैं - विचार। भविष्य में, प्रारंभिक विचारों को मन द्वारा संसाधित किया जाता है।

वह मानव समाज के दो राज्यों को अलग करता है: प्राकृतिक और नागरिक। प्रकृति की स्थिति आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति पर आधारित है और इसे "सभी के खिलाफ सभी के युद्ध" की विशेषता है। इसलिए, शांति की तलाश करना आवश्यक है, जिसके लिए सभी को हर चीज का अधिकार छोड़ देना चाहिए और इस तरह अपने अधिकार का कुछ हिस्सा दूसरों को हस्तांतरित करना चाहिए। यह हस्तांतरण एक प्राकृतिक अनुबंध के माध्यम से पूरा किया जाता है, जिसके निष्कर्ष से नागरिक समाज, यानी राज्य का उदय होता है। हॉब्स ने पूर्ण राजशाही को राज्य के सबसे उत्तम रूप के रूप में मान्यता दी।

गॉटफ्राइड विल्हेम लाइबनिज (1646-1716)।चूँकि प्रत्येक वस्तु सक्रिय है और निष्क्रिय नहीं है, अर्थात प्रत्येक वस्तु में एक क्रिया है, तो उनमें से प्रत्येक एक पदार्थ है। प्रत्येक पदार्थ होने की एक "इकाई" है, या सन्यासीएक सन्यासी एक भौतिक नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक इकाई है, एक प्रकार का आध्यात्मिक परमाणु है। भिक्षुओं के लिए धन्यवाद, पदार्थ में शाश्वत आत्म-आंदोलन की क्षमता है।

प्रत्येक सन्यासी रूप और पदार्थ दोनों है, क्योंकि किसी भी भौतिक शरीर का एक निश्चित रूप होता है। रूप भौतिक नहीं है और एक उद्देश्यपूर्ण रूप से कार्य करने वाली शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, और शरीर एक यांत्रिक शक्ति है। प्रत्येक मोनाड अपने कार्यों और उनके लक्ष्य दोनों का आधार है।

पदार्थों के रूप में, सन्यासी एक दूसरे से स्वतंत्र होते हैं। उनके बीच कोई शारीरिक संपर्क नहीं है। हालांकि, मोनैड बिल्कुल अलग नहीं हैं: प्रत्येक मोनैड संपूर्ण विश्व व्यवस्था, मोनैड के संपूर्ण समुच्चय को दर्शाता है।

विकास केवल छोटे-छोटे परिवर्तनों के माध्यम से प्रारंभिक रूपों का परिवर्तन है। प्रकृति में हर जगह चीजों को बदलने की एक सतत प्रक्रिया है। सन्यासी में उसके आन्तरिक तत्त्व से निरन्तर परिवर्तन होता रहता है। मोनाड के विकास में प्रकट होने वाले अनंत विविध क्षण उसमें छिपे हैं। यह एकदम सही है और एक प्रदर्शन है।

लाइबनिज ने भिक्षुओं में निहित प्रतिनिधित्व की शक्ति को कहा है अनुभूति।यह संन्यासियों की अचेतन अवस्था है। धारणा -यह स्वयं की आंतरिक स्थिति की चेतना है। यह क्षमता केवल उच्चतम भिक्षुओं - आत्माओं के लिए विशिष्ट है।

ज्ञानमीमांसा में, यह सहज विचारों के विचार पर निर्भर करता है। जन्मजात विचार तैयार अवधारणाएं नहीं हैं, बल्कि केवल मन की संभावनाएं हैं, जिन्हें अभी तक महसूस नहीं किया जा सका है। इसलिए, मानव मन नसों के साथ संगमरमर के एक खंड की तरह है जो एक भविष्य की आकृति की रूपरेखा को रेखांकित करता है जिसे एक मूर्तिकार इससे गढ़ सकता है।

वह दो प्रकार के सत्यों को अलग करता है: तथ्यात्मक सत्य और आध्यात्मिक (शाश्वत) सत्य। शाश्वत सत्य तर्क की सहायता से खोजे जाते हैं। उन्हें अनुभव द्वारा औचित्य की आवश्यकता नहीं है। तथ्य के सत्य केवल अनुभव के द्वारा ही प्रकट होते हैं।

बारूक (बेनेडिक्ट) स्पिनोज़ा(1632-1677) ने सिखाया कि सार केवल एक पदार्थ है - प्रकृति, जो स्वयं का कारण है। प्रकृति, एक ओर, रचनात्मक प्रकृति है, और दूसरी ओर, सृजित प्रकृति है। एक रचनात्मक प्रकृति के रूप में, यह एक पदार्थ है, या, जो एक ही चीज है, एक भगवान। प्रकृति और ईश्वर की पहचान करके, स्पिनोज़ा एक अलौकिक अस्तित्व के अस्तित्व को नकारता है, प्रकृति में ईश्वर को घोलता है, और इस तरह प्रकृति की भौतिकवादी समझ को प्रमाणित करता है। सार और अस्तित्व के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर की पुष्टि करता है। किसी पदार्थ का होना आवश्यक और मुक्त दोनों है, क्योंकि ऐसा कोई कारण नहीं है जो किसी पदार्थ को उसके स्वयं के सार को छोड़कर कार्रवाई के लिए प्रेरित करे। व्यक्तिगत वस्तु पदार्थ से उसके समीपवर्ती कारण के रूप में अनुसरण नहीं करती है। यह केवल एक और सीमित चीज से ही अनुसरण कर सकता है। इसलिए हर चीज में आजादी नहीं होती। ठोस चीजों की दुनिया को पदार्थ से अलग करना चाहिए। प्रकृति अपने आप में मौजूद है, मन से स्वतंत्र और मन के बाहर। एक अनंत मन अपने सभी रूपों और पहलुओं में पदार्थों की अनंतता को समझ सकता है। लेकिन हमारा मन अनंत नहीं है। इसलिए, वह पदार्थ के अस्तित्व को केवल दो पहलुओं में अनंत मानता है: विस्तार के रूप में और सोच के रूप में (पदार्थ के गुण)। ज्ञान की वस्तु के रूप में मनुष्य कोई अपवाद नहीं है। मनुष्य प्रकृति है।

जॉन लोके (1632-1704)।मानव मन में कोई जन्मजात विचार नहीं होते हैं। यह एक खाली स्लेट की तरह है जिस पर ज्ञान लिखा होता है। विचारों का एकमात्र स्रोत अनुभव है। अनुभव को आंतरिक और बाहरी में विभाजित किया गया है। पहला संवेदना से मेल खाता है, दूसरा प्रतिबिंब से। वस्तुओं की इंद्रियों पर कार्रवाई से संवेदना के विचार उत्पन्न होते हैं। आत्मा की आंतरिक गतिविधि पर विचार करते समय प्रतिबिंब के विचार उत्पन्न होते हैं। इन्द्रियों के द्वारा मनुष्य वस्तुओं के गुणों का अनुभव करता है। गुण प्राथमिक हैं (इन गुणों की प्रतियां स्वयं - घनत्व, लंबाई, आकृति, गति, आदि) और माध्यमिक (रंग, स्वाद, गंध, आदि) हैं।

संवेदना और प्रतिबिंब से प्राप्त विचार केवल ज्ञान के लिए सामग्री का निर्माण करते हैं। ज्ञान प्राप्त करने के लिए, इस सामग्री को संसाधित करना आवश्यक है। तुलना, संयोजन और अमूर्तता (अमूर्त) के माध्यम से, आत्मा संवेदना और प्रतिबिंब के सरल विचारों को जटिल में बदल देती है।

लोके दो प्रकार के निश्चित ज्ञान के बीच अंतर करता है: निर्विवाद, सटीक ज्ञान और संभावित ज्ञान, या राय।

नए समय का दर्शन - संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण बात।हम एक छोटी, सरल प्रस्तुति में दर्शन के साथ अपने परिचित को जारी रखते हैं। पिछले लेखों में, आप दर्शन के ऐसे दौर के बारे में सीखा:

तो, आइए नए समय के दर्शन की ओर मुड़ें।

17वीं-18वीं शताब्दी वह काल है जिससे नए समय का दर्शन जुड़ा है। यह एक ऐसा समय था जब मानव सभ्यता ने कई वैज्ञानिक विषयों के विकास में गुणात्मक छलांग लगाई, जिसका दर्शन पर व्यापक प्रभाव पड़ा।

आधुनिक समय के दर्शन में, यह विचार कि मानव मन की अपनी शक्ति की कोई सीमा नहीं है, और विज्ञान के पास अपने आसपास की दुनिया और मनुष्य के ज्ञान में असीमित संभावनाएं हैं, तेजी से प्रभावी हो गया है।

दर्शन के विकास में इस काल की विशेष विशेषता भौतिकवाद के दृष्टिकोण से सब कुछ समझाने की प्रवृत्ति है। यह इस तथ्य के कारण था कि उस समय प्राकृतिक विज्ञान एक प्राथमिकता थी और सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों पर इसका गहरा प्रभाव था।

नए समय के दर्शन की मुख्य दिशाएँ - अनुभववाद और तर्कवाद

उस समय के दार्शनिक चिंतन की विशेषता है कई स्पष्ट निर्देश:

• अनुभववाद,
• तर्कवाद,
• शिक्षा का दर्शन,
• फ्रांसीसी भौतिकवाद।.

दर्शन में अनुभववाद है?

अनुभववाद दर्शन में एक दिशा है जो अनुभूति में केवल अनुभव और संवेदी धारणा को पहचानता है और सैद्धांतिक सामान्यीकरण की भूमिका को कम करता है।

अनुभववाद ने तर्कवाद और रहस्यवाद का विरोध किया। 17 वीं शताब्दी के अंग्रेजी दर्शन में फादर के नेतृत्व में गठित। बेकन (1561-1626), हॉब्स, लोके।

दर्शन में तर्कवाद है?

तर्कवाद दर्शन में एक दिशा है जो केवल मन को ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानता है, अनुभव और संवेदी धारणा के माध्यम से ज्ञान को नकारता है।

शब्द "तर्कवाद" लैटिन शब्द "कारण" से आया है - अनुपात। तर्कवाद का गठन डेसकार्टेस (1596-1650), लाइबनिज़, स्पिनोज़ा के नेतृत्व में हुआ था।

18वीं शताब्दी का ज्ञानोदय दर्शन

18वीं शताब्दी के ज्ञानोदय के दर्शन का निर्माण ज्ञानोदय के युग में हुआ था। यह यूरोपीय इतिहास के महत्वपूर्ण कालखंडों में से एक था, जो दार्शनिक, वैज्ञानिक और सामाजिक विचारों के विकास से जुड़ा था। यह स्वतंत्र सोच और तर्कवाद पर आधारित था।

ज्ञान का युग 17वीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति के प्रभाव में इंग्लैंड में शुरू हुआ और फ्रांस, जर्मनी और रूस में फैल गया। इसके प्रतिनिधि वोल्टेयर, मोंटेस्क्यू, डाइडरोट, रूसो हैं।

18वीं सदी का फ्रांसीसी भौतिकवाद

18वीं शताब्दी का फ्रांसीसी भौतिकवाद दर्शन में एक प्रवृत्ति है जिसने महाकाव्यवाद को पुनर्जीवित किया, पुरातनता के दर्शन में रुचि।

फ्रांस में 17-18 शताब्दियों में गठित। इसके प्रतिनिधि लैमेटर, होलबैक, हेल्वेटियस हैं।

नए समय के दर्शन की समस्याएं

आधुनिक समय के दर्शन में एक विशेष स्थान होने और पदार्थ की समस्या पर कब्जा कर लिया गया था, यह दार्शनिकों के अनुसार, दुनिया का पूरा सार और इसे नियंत्रित करने की क्षमता में था।

पदार्थ और उसके गुण दार्शनिकों के ध्यान का केंद्र थे, क्योंकि उनकी राय में, दर्शन का कार्य मनुष्य को प्राकृतिक शक्तियों का स्वामी बनाना था। इसलिए, मूल कार्य पदार्थ का अध्ययन था, जो कि मौजूद हर चीज की मूल श्रेणी के रूप में था।

फलस्वरूप तत्त्व के अध्ययन के सम्बन्ध में दर्शनशास्त्र में अनेक धाराओं का निर्माण हुआ है। इनमें से पहला बेकन द्वारा स्थापित किया गया था, जो मानते थे कि पदार्थ सभी चीजों का आधार है। दूसरा लोके द्वारा स्थापित किया गया था। बदले में, उन्होंने ज्ञानमीमांसा के दृष्टिकोण से पदार्थ को समझने की कोशिश की।

लोके का मानना ​​​​था कि अवधारणाएं बाहरी दुनिया पर आधारित होती हैं, और जिन वस्तुओं को हम देखते हैं उनमें केवल मात्रात्मक विशेषताएं होती हैं, और केवल प्राथमिक गुणों में एक दूसरे से भिन्न होती हैं। उनकी राय में, पदार्थ में कोई विविधता नहीं है। वस्तुएं केवल आकृतियों, विश्राम और गति में भिन्न होती हैं।

ह्यूम ने इस विचार की तीखी आलोचना की कि पदार्थ का कोई भौतिक आधार होता है। उनकी राय में, पदार्थ का केवल एक "विचार" है, और यह इसके तहत था कि उन्होंने धारणा के संघ को अभिव्यक्त किया।

इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों ने ज्ञान के सिद्धांत के अध्ययन और आगे के विकास में एक महत्वपूर्ण सफलता हासिल की, जहां अध्ययन के मुख्य विषय दर्शन में वैज्ञानिक दृष्टिकोण की समस्याएं और उसके आसपास की वास्तविकता का अध्ययन करने के तरीके, साथ ही साथ संबंध थे। वास्तविक ज्ञान प्राप्त करने की समस्या के साथ संयुक्त बाहरी और आंतरिक अनुभव के बीच।

उपरोक्त सभी समस्याओं के अध्ययन के परिणामस्वरूप, आधुनिक समय के दर्शन में मुख्य प्रवृत्तियों का उदय हुआ - अनुभववाद और तर्कवाद। अनुभववाद के संस्थापक एफ बेकन थे। तर्कवाद का प्रतिनिधित्व डेसकार्टेस और स्पिनोज़ा ने किया था।

आधुनिक समय के दर्शन के मुख्य विचार

मुख्य विचार स्वतंत्र रूप से सोचने वाले विषय और व्यवस्थित संदेह के सिद्धांत थे। और इसमें बौद्धिक अंतर्ज्ञान की विधि और दुनिया के संज्ञान की आगमनात्मक-अनुभवजन्य पद्धति विकसित की गई थी।

इसके अलावा, न्यायशास्त्र के तरीके और लोगों की स्वतंत्रता की रक्षा के तरीके विकसित किए गए। मुख्य लक्ष्य धर्म से मुक्ति के विचारों को मूर्त रूप देना, वैज्ञानिक ज्ञान के आधार पर दुनिया की दृष्टि का निर्माण करना था।

नए समय के दर्शन के मुख्य विचार:

आधुनिक समय के दर्शन पर पुस्तकें

• W.Hösle. आधुनिक दर्शन की प्रतिभा
• पीडी शशकेविच। आधुनिक दर्शन में अनुभववाद और तर्कवाद

नए युग का दर्शन। वीडियो व्याख्यान

सारांश

मुझे उम्मीद है कि लेख नए समय का दर्शन - संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण" आपके लिए उपयोगी साबित हुआ।यह कहा जा सकता है कि नए समय का दर्शन संपूर्ण मानव सभ्यता के विकास में एक महत्वपूर्ण प्रेरक शक्ति बन गया है, दार्शनिक वैज्ञानिक प्रतिमान में सुधार के लिए आधार तैयार किया और तर्कसंगत अनुभूति के तरीकों की पुष्टि की।

अगला लेख "जर्मन शास्त्रीय दर्शन" विषय के लिए समर्पित है।

मैं सभी की कामना करता हूँअपने और अपने आस-पास की दुनिया के ज्ञान की अटूट प्यास, आपके सभी मामलों में प्रेरणा!