व्यक्तिवाद और सामूहिकता एक शाश्वत दुविधा है। व्यक्तिवाद, सामूहिकता और इतिहास

नॉर्थ काकेशस एकेडमी ऑफ पब्लिक सर्विस प्यतिगोर्स्क शाखा

प्रतिवेदन

विषय पर शिक्षाशास्त्र में:

"सामूहिकवाद और व्यक्तिवाद"

मैंने काम कर दिया है

___पाठ्यक्रम का छात्र

ग्रुप नं.______,

वैज्ञानिक निदेशक

ग्रैंकिन ए.यू.

प्यतिगोर्स्क

1999
उठाया गया था और जिसमें वह भाग लेता है। किसी व्यक्तित्व के सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक घटक विभिन्न समुदायों (परिवार, स्कूल, सहकर्मी समूह) में निभाई जाने वाली सामाजिक भूमिकाएं हैं, साथ ही व्यक्तिपरक "मैं" भी है, यानी, प्रभाव के तहत बनाया गया अपने स्वयं के व्यक्ति का विचार दूसरों के बारे में, और प्रतिबिंबित "मैं", यानी, अपने बारे में विचारों का एक जटिल, जो हमारे बारे में अन्य लोगों के विचारों से निर्मित होता है।

व्यक्तित्व लक्षणों का एक विकसित और व्यक्तिगत रूप से अद्वितीय समूह है जो किसी व्यक्ति के सोचने के तरीके, उसकी भावनाओं और व्यवहार की संरचना को निर्धारित करता है।

व्यक्तित्व का आधार इसकी संरचना है - व्यक्तित्व के अपेक्षाकृत स्थिर घटकों का संबंध और अंतःक्रिया: क्षमताएं, स्वभाव, चरित्र, दृढ़ इच्छाशक्ति, भावनाएं और प्रेरणा। किसी व्यक्ति की योग्यताएँ विभिन्न गतिविधियों में उसकी सफलता निर्धारित करती हैं। किसी व्यक्ति का चरित्र अन्य लोगों के प्रति उसके कार्यों को निर्धारित करता है।

इस प्रकार, आधुनिक शिक्षकों का मानना ​​​​है कि, सबसे पहले, एक ऐसे व्यक्ति के विकास को बढ़ावा देना आवश्यक है जो दूसरों को नुकसान पहुंचाए बिना अपनी जरूरतों को पूरा करता है और एक टीम में मौजूद रहने में सक्षम है।

सामूहिकता और व्यक्तिवाद.

सामूहिकता और व्यक्तिवाद दो पूर्णतः विपरीत अवधारणाएँ हैं।

विश्वकोश शब्दकोश सामूहिकता और व्यक्तिवाद की निम्नलिखित परिभाषाएँ देता है:

समष्टिवाद- समाजवाद के तहत लोगों के बीच सामाजिक संबंधों का एक रूप, समाजवादी जीवन शैली की एक विशिष्ट विशेषता, साम्यवादी नैतिकता के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक। समाजवाद के तहत, सामाजिक संबंध इसके अंतर्निहित सामूहिक सिद्धांतों पर निर्मित होते हैं।

व्यक्तिवाद- विश्वदृष्टि की एक विशेषता और मानव व्यवहार का एक सिद्धांत, जब किसी व्यक्ति के हितों को सामूहिक और समाज के लिए निरपेक्ष और विरोध किया जाता है।

सोवियत काल के शिक्षाशास्त्र के एक क्लासिक, ए.एस. मकारेंको, सामूहिकता और व्यक्तिवाद की अवधारणाओं का वर्णन इस प्रकार करते हैं:

मार्क्सवाद की सबसे महत्वपूर्ण स्थिति के अनुसार कि लोग स्वयं उन परिस्थितियों का निर्माण करते हैं जिनके प्रभाव में उनका पालन-पोषण होता है, ए.एस. मकरेंको समाज की एक कोशिका के रूप में सामूहिकता का प्रश्न उठाते हैं, जो जागरूक और उद्देश्यपूर्ण के परिणामस्वरूप बनाई गई है लोगों की गतिविधि. ए.एस. मकारेंको के दृष्टिकोण से, "एक टीम श्रमिकों का एक स्वतंत्र समूह है, जो एक ही लक्ष्य, एक ही कार्रवाई से एकजुट है, संगठित है, प्रबंधन, अनुशासन और जिम्मेदारी के निकायों से सुसज्जित है, एक टीम एक स्वस्थ सामाजिक जीव है मनुष्य समाज।"

सामूहिकता सामाजिक समाज की एक इकाई है जो रिश्तों और निर्भरताओं का एक भौतिक वाहक है जो वास्तविक सामूहिकता और वास्तविक सामूहिकता को बढ़ावा देती है।

समाजवादी समाज में संबंधों की गुणात्मक रूप से नई और वस्तुनिष्ठ रूप से आवश्यक प्रणाली सामूहिक संबंधों की प्रकृति पर निर्णायक प्रभाव नहीं डाल सकती है, जो पूरे समाजवादी समाज का एक विशिष्ट घटक है और समाज और के बीच संबंधों को समायोजित करने के लिए "पृथक" है। व्यक्ति, अपने हितों के अधिकतम सामंजस्य के लिए।

एक टीम में, ए.एस. मकरेंको ने लिखा, निर्भरताएँ बहुत जटिल हैं। प्रत्येक व्यक्ति को व्यक्तिगत आकांक्षाओं को पूरी टीम और प्राथमिक टीम के लक्ष्यों के साथ समन्वयित करना चाहिए। “सामान्य और व्यक्तिगत लक्ष्यों का यह सामंजस्य सोवियत समाज का चरित्र है। मेरे लिए, सामान्य लक्ष्य न केवल मुख्य, प्रमुख लक्ष्य हैं, बल्कि मेरे व्यक्तिगत लक्ष्यों से भी संबंधित हैं। उन्होंने तर्क दिया कि यदि टीम इस तरह नहीं बनी है, तो यह सोवियत टीम नहीं है।

ए.एस. मकारेंको ने तर्क दिया कि सवाल एक टीम बनाने के लिए अनुकूल परिस्थितियों की मौजूदगी या अनुपस्थिति का नहीं है, बल्कि इन अनुकूल परिस्थितियों को बनाने की क्षमता का है, स्कूली शिक्षा को इस तरह से व्यवस्थित करने की क्षमता का है कि इस संगठन के सभी तत्व मजबूती में योगदान दें। एक एकल विद्यालय टीम.

सोवियत समाज में, ए.एस. मकरेंको ने लिखा, सामूहिकता से बाहर कोई व्यक्ति नहीं हो सकता। सामूहिक भाग्य और खुशी के विपरीत, कोई अलग व्यक्तिगत भाग्य और व्यक्तिगत खुशी नहीं हो सकती। सोवियत समाज में कई समूह शामिल हैं, और समूहों के बीच विविध, घनिष्ठ संबंध कायम हैं। ये कनेक्शन प्रत्येक टीम के पूर्ण जीवन और सफल विकास की कुंजी हैं।

किसी टीम के समुचित संगठन और सामान्य विकास के लिए उसके आयोजक की कार्यशैली असाधारण महत्व रखती है। यह उम्मीद करना मुश्किल है कि शिक्षकों के लिए काम करने के लिए एक अच्छी टीम होगी, एक रचनात्मक माहौल होगा, अगर स्कूल का प्रमुख एक ऐसा व्यक्ति है जो केवल आदेश देना जानता है। निदेशक टीम में मुख्य शिक्षक, सबसे अनुभवी, सबसे आधिकारिक शिक्षक, आयोजक होता है।

हालाँकि, जैसे-जैसे सामूहिक विकास होता है, आदेश और नियंत्रण, पुरस्कार और दंड और संगठनों के कार्य तेजी से स्व-सरकारी निकायों में स्थानांतरित हो जाते हैं।

सामूहिक एक संपर्क समुच्चय है जो एकीकरण के समाजवादी सिद्धांत पर आधारित है। व्यक्ति के संबंध में, सामूहिक संपूर्ण सामूहिकता की संप्रभुता का दावा करता है। किसी व्यक्ति के स्वेच्छा से किसी टीम का सदस्य बनने के अधिकार पर जोर देकर, टीम उस व्यक्ति से मांग करती है। जब तक वह उसकी सदस्य है, तब तक निर्विवाद समर्पण है, जैसा कि सामूहिक की संप्रभुता से होता है। एक टीम तभी संभव है जब वह लोगों को ऐसी गतिविधियों के कार्यों में एकजुट करती है जो स्पष्ट रूप से समाज के लिए उपयोगी हों।

इस प्रकार, ए.एस. मकारेंको ने इस बात पर जोर दिया कि सोवियत काल में, पहले स्थान पर सामूहिक का कब्जा था, और फिर व्यक्ति का, जो सामूहिक का एक घटक है, अर्थात। व्यक्ति को अपनी स्वतंत्रता का कुछ हिस्सा सामूहिक को सौंपना चाहिए क्योंकि वह इसके बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता।

जहाँ तक इस क्षेत्र के आधुनिक विशेषज्ञों का सवाल है, वे थोड़ी अलग राय व्यक्त करते हैं:

व्यक्तिवाद- एक नैतिक गुण जिसका अर्थ है दूसरों को नुकसान पहुंचाए बिना व्यक्तिगत जरूरतों को पूरा करना।

सामूहिक स्वतंत्र व्यक्तियों का एक समुदाय है, जिनमें से प्रत्येक को नैतिक व्यक्तिवाद को संतुष्ट करने और सामाजिक सुरक्षा प्राप्त करने के लिए "आई-कॉन्सेप्ट" की अभिव्यक्ति और गठन के लिए आत्म-साक्षात्कार का अवसर मिलता है।

व्यक्तित्व का सामाजिक "परिवर्तन" संस्कृति के प्रभाव और उन समुदायों की संरचना से निर्धारित होता है जिनमें व्यक्ति रहता है

ग्रंथ सूची:

1. ए.ए. रादुगिना। मनोविज्ञान और शिक्षाशास्त्र. एम. - "केंद्र", 1997।

2. ए.एस. मकरेंको। टीम और व्यक्तित्व शिक्षा. वी.वी.कुमारिन द्वारा संपादित। एम - 1972.

3. यूक्रेनी सोवियत विश्वकोश शब्दकोश। 3 खंडों में/संपादकीय समिति: ए.वी. कुद्रित्स्की। उपयोग, - 1988. टी 1, पृष्ठ 683।

4. यूक्रेनी सोवियत विश्वकोश शब्दकोश। 3 खंडों में/संपादकीय समिति: ए.वी. कुद्रित्स्की। उपयोग, - 1988. खंड 2, पृष्ठ 96।

अवधारणाओं व्यक्तिवादऔर समष्टिवादन केवल सामाजिक नृवंशविज्ञान में उपयोग किया जाता है, वे साहित्यिक आलोचना से धर्मशास्त्र तक और राजनीतिक दर्शन से समाजशास्त्र तक सामाजिक और मानव विज्ञान की सभी शाखाओं में दिखाई देते हैं। लेकिन अगर सामाजिक मनोवैज्ञानिकों की रुचि इस मुद्दे में अपेक्षाकृत हाल ही में हुई है, तो सांस्कृतिक मानवविज्ञान, समाजशास्त्र और सामान्य मनोविज्ञान का इसके अध्ययन का काफी लंबा इतिहास है।

जे. ब्रूनर मानते हैं [पी. 195] मूल्य अभिविन्यास - संस्कृति का अभिविन्यास या तो सामूहिक की ओर या व्यक्ति की ओर [ ब्रूनर, 1977]। उनकी राय में, व्यक्तिवादी अभिविन्यास, आधुनिक संस्कृतियों की विशेषता है, और सामूहिकवादी अभिविन्यास पारंपरिक संस्कृतियों की विशेषता है, जिसमें "व्यक्तिगत व्यक्तिवाद... की खेती नहीं की जाती है;" इसके विपरीत, वास्तविकता का विचार, मनुष्य और दुनिया की एकता का समर्थन किया जाता है" [उक्त, पृ. 328]। ब्रूनर सीधे तौर पर पर्यावरण पर मानवीय शक्ति की कमी को सामूहिकतावादी अभिविन्यास से जोड़ते हैं: चूंकि पारंपरिक समाज के व्यक्ति के पास पर्यावरणीय परिस्थितियों को प्रभावित करने का अवसर नहीं होता है, इसलिए वह खुद को भौतिक दुनिया और अन्य व्यक्तियों से कम अलग करता है। यहां तक ​​कि कुछ अफ्रीकी जनजातियों में छोटे बच्चों की गतिविधियों की व्याख्या मुख्य रूप से उनके वयस्क सदस्यों के प्रति दृष्टिकोण के संकेत के रूप में की जाती है। लेकिन जब व्यक्तिवादी अभिविन्यास फैलता है क्योंकि लोग अपने आस-पास की दुनिया पर कब्ज़ा कर लेते हैं, तो बच्चे का ध्यान उसके मोटर कृत्यों की सफलता की ओर आकर्षित होता है, और "अन्य लोग इन कृत्यों के कार्यान्वयन के लिए महत्वहीन हो जाते हैं" [उक्त, पी। 333]।

व्यक्तिवाद/सामूहिकवाद द्वंद्व की समस्याओं ने कई अन्य शोधकर्ताओं को भी चिंतित किया है। सांस्कृतिक मानवविज्ञानी एफ. ह्सू ने व्यक्ति-केंद्रित अमेरिकी जीवनशैली और चीनी, जिनकी स्थिति-केंद्रित जीवनशैली लगातार परस्पर निर्भरता प्रकट करती है, की तुलना की। समाजशास्त्री टी. पार्सन्स ने अपने हितों का पीछा करने वाले व्यक्ति के उन्मुखीकरण के बीच अंतर किया मैंऔर सामूहिक रूप से सामान्य हितों का पीछा करने वाले व्यक्ति का उन्मुखीकरण और सामाजिक प्रणाली के मूल्य अभिविन्यास की इस जोड़ी को केंद्रीय लोगों में से एक माना जाता है।

नृवंशविज्ञान में, अवधारणा व्यक्तिवादी समष्टिवाद 1980 में जी. हॉफस्टेड की पुस्तक "द कॉन्सक्वेन्सेस ऑफ कल्चर" के प्रकाशन के बाद इसे काफी लोकप्रियता मिली। हॉफस्टेड, 1980]। उनका अध्ययन, जिसने 50 से अधिक देशों में आईबीएम कर्मचारियों के मूल्य अभिविन्यास को मापने वाले 117,000 प्रश्नावली का कारक-विश्लेषण किया, देशों की सीमा और उत्तरदाताओं की संख्या दोनों के संदर्भ में, आज तक का सबसे प्रभावशाली तुलनात्मक सांस्कृतिक अध्ययन बना हुआ है। संस्कृति के चार मुख्य आयामों में से, हॉफस्टेड ने व्यक्तिवाद/सामूहिकवाद के एक आयाम की पहचान की। उन्होंने व्यक्तिवाद को समूहों और संगठनों से व्यक्तियों की भावनात्मक स्वतंत्रता के रूप में देखा, और सामूहिकता, उनके दृष्टिकोण से, एक ऐसे समाज का प्रतीक है जिसमें एक व्यक्ति, जन्म से, एकजुट समूहों में एकीकृत होता है जो पूरी तरह से सख्त वफादारी के बदले में उसकी रक्षा करते हैं। उनका पूरा जीवन [पृ. 196]जीवन। जिन देशों में अध्ययन आयोजित किया गया था, उन्हें उनके नागरिकों की व्यक्तिवाद के प्रति प्रतिबद्धता की डिग्री के अनुसार रैंक दिया गया था। सबसे बड़ा व्यक्तिवाद संयुक्त राज्य अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया और ग्रेट ब्रिटेन के नागरिकों द्वारा दिखाया गया था, और सबसे बड़ा सामूहिकता पाकिस्तान, कोलंबिया और वेनेजुएला के नागरिकों द्वारा दिखाया गया था।

आज तक, व्यक्तिवाद और सामूहिकता के तुलनात्मक सांस्कृतिक अध्ययन बड़ी संख्या में किए गए हैं, जिन्हें यदि अब समूह स्तर पर मूल्यों के रूप में माना जाता है, तो मेटा-मूल्य, जिसमें विश्वासों और व्यवहार संबंधी रूढ़ियों का एक व्यापक समूह शामिल है: अधिक स्पष्ट रूप से संचालित मूल्य, उदाहरण के लिए, स्वतंत्रता और समर्पण के मूल्य, नैतिक मानदंड, रीति-रिवाज, सांस्कृतिक स्क्रिप्ट (परिदृश्य), आदि। या, ट्रायंडिस की शब्दावली के अनुसार, सांस्कृतिक सिंड्रोम की अवधारणा का उपयोग किया जाता है। हालाँकि, व्यक्तिवाद/सामूहिकवाद का विश्लेषण सामूहिकता की ओर प्रवृत्त व्यक्तियों के मूल्य अभिविन्यास के रूप में किया जाना जारी है आबंटकेन्द्रित और व्यक्तिवाद से ग्रस्त हैं मूर्खतापूर्ण व्यक्तित्व.

हमारे अपने और दूसरों के शोध के आधार पर, जिसमें कार्रवाई के बारे में 46 मनोवैज्ञानिकों और सांस्कृतिक मानवविज्ञानी के विचारों का विश्लेषण शामिल है; अलग-अलग स्थितियों में सामूहिकतावादी और व्यक्तिवादी, यानी उनके "व्यक्तिवाद/सामूहिकवाद का अंतर्निहित सिद्धांत", ट्रायंडिस ने दो प्रकार की संस्कृतियों के बीच अंतर को संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया [ ट्रायंडिस, 1994]। हम उनमें से केवल कुछ को सूचीबद्ध करेंगे, एस. श्वार्ट्ज द्वारा हाइलाइट की गई विशेषताओं को जोड़ते हुए[ श्वार्ट्ज, 1990]। हालाँकि, इज़राइली मनोवैज्ञानिक मूल्य विशेषताओं के बजाय सामाजिक संरचना को आधार मानकर इन्हें क्रमशः सांप्रदायिक और संविदात्मक समाज कहना पसंद करते हैं।

मूल अर्थ व्यक्तिवाद इस तथ्य में शामिल है कि एक व्यक्ति अपने व्यक्तिगत लक्ष्यों के अनुसार निर्णय लेता है और कार्य करता है, उन्हें सार्वजनिक लक्ष्यों पर प्राथमिकता देता है। मैंव्यक्तिवादी संस्कृतियों में इसे समूह के बाहर जीवित रहने में सक्षम एक स्वतंत्र इकाई के रूप में परिभाषित किया गया है, और व्यक्तियों को सामाजिक धारणा की बुनियादी इकाइयों के रूप में परिभाषित किया गया है। व्यक्तिवादी कई समूहों के सदस्य हैं, लेकिन - एकल परिवार को छोड़कर - उनके साथ कमज़ोर पहचान रखते हैं और उन पर बहुत कम निर्भरता रखते हैं। बदले में, समूहों का व्यक्तियों के व्यवहार पर बहुत कम प्रभाव पड़ता है। यहां तक ​​कि माता-पिता का भी अपने बड़े बच्चों के दोस्तों, काम या निवास स्थान की पसंद पर बहुत कम प्रभाव पड़ता है। समूहों में लोगों की ज़िम्मेदारियाँ और अपेक्षाएँ[पृ. 197]व्यक्तिगत स्थिति प्राप्त करने या बदलने की प्रक्रिया में बातचीत पर आधारित। समूह के भीतर विवाद और संघर्ष स्वीकार्य माने जाते हैं। भावनात्मक रूप से, व्यक्तिवादी दूसरों से अलग-थलग होते हैं और उनमें अकेलेपन की प्रवृत्ति होती है।

बुनियादी मानव्यक्तिवादी संस्कृति - कार्रवाई की स्वतंत्रता और आत्मनिर्भरता, निर्णय में स्वतंत्रता, दूसरों पर शक्ति - व्यक्ति को किसी भी वातावरण में या अकेले सहज महसूस करने, दूसरों से अलग होने और स्वतंत्र होने की अनुमति देती है।

व्यक्तिवादी संस्कृतियों में व्यवहार अधिक नियंत्रित होता है मनोवृत्ति(सामाजिक दृष्टिकोण) समूह नैतिक मानदंडों की तुलना में। यह भी देखा गया है कि ऐसी संस्कृतियाँ मानदंडों का उल्लंघन करने पर केंद्रित हैं - "मौलिकता, असामान्यता, विलक्षणता, मूर्खता की इच्छा"[ लोटमैन, 1992ए, पृ. 296]. मौजूदा मानदंड समूह से स्वतंत्रता को प्रोत्साहित करते हैं: पैसा उधार देने या चीजें उधार लेने की प्रथा नहीं है। भौतिक संसाधनों के वितरण में, प्रचलित मानदंड यह है कि पारिश्रमिक व्यक्तिगत योगदान के अनुरूप होना चाहिए।

मूल अर्थ समष्टिवाद - व्यक्तिगत हितों पर समूह हितों की प्राथमिकता: एक सामूहिकवादी समुदाय पर उसके निर्णयों और कार्यों के प्रभाव की परवाह करता है जो उसके लिए महत्वपूर्ण है। मैं समूह सदस्यता के संदर्भ में परिभाषित, सामाजिक पहचान व्यक्तिगत पहचान से अधिक महत्वपूर्ण है, और सामाजिक धारणा की बुनियादी इकाइयाँ समूह हैं।

सामूहिकतावादी स्वयं को व्यक्तिवादियों की तुलना में कम समूहों के सदस्य के रूप में देखते हैं, लेकिन उनसे अधिक निकटता से जुड़े होते हैं। वे अन्य लोगों के जीवन में शामिल होते हैं, कठिन समय में मदद करने, स्नेह दिखाने, पसंद की स्थिति में परामर्श करने, यहां तक ​​​​कि पालन करने की आवश्यकता उन पर हावी होती है:

"जब लोगों के बीच संबंधों के बारे में बात की जाती है, तो इन सबको "देखभाल" शब्द द्वारा संक्षेपित किया जा सकता है। एक व्यक्ति दूसरों के प्रति जितनी अधिक देखभाल दिखाता है, जितना अधिक वह दूसरों से जुड़ा हुआ महसूस करता है, वह उतना ही बड़ा सामूहिकवादी होता है। हुई, ट्रायंडिस, 1986, बी. 240]।

बदले में, समूहों का व्यक्तियों के व्यवहार पर गहरा प्रभाव पड़ता है। सबसे महत्वपूर्ण हैं रिश्तेदारों के समुदाय [पृ. 198]पड़ोसी, सहकर्मी, जहां लोग अपनी स्थायी स्थिति के आधार पर आपसी जिम्मेदारियों और अपेक्षाओं से बंधे होते हैं।

मुख्य मानसामूहिक संस्कृति परंपराओं, आज्ञाकारिता, कर्तव्य की भावना का पालन कर रही है, जो समूह की एकता, उसके सदस्यों की परस्पर निर्भरता और उनके बीच सामंजस्यपूर्ण संबंधों को बनाए रखने में मदद करती है। सामूहिकता में: समूह संस्कृतियाँ मानदंडदृष्टिकोण की तुलना में व्यवहार के अधिक महत्वपूर्ण नियामक हैं: ""सही व्यवहार", "रिवाज के अनुसार जीवन", "लोगों की तरह", "नियमों के अनुसार" को अत्यधिक महत्व दिया जाता है"[ लोटमैन, 1992ए, पृ. 296]. समूह पर निर्भरता को मानक रूप से प्रोत्साहित किया जाता है: पैसे या चीजें उधार लेने से पारस्परिकता के आधार पर रिश्तों का नेटवर्क बनाए रखने में मदद मिलती है। संसाधनों के वितरण में, समानता और आवश्यकताओं की संतुष्टि के मानदंड प्रबल होते हैं।

व्यक्तिवादी और सामूहिक संस्कृतियों की विशेषताओं को और अधिक उजागर करना संभव है, लेकिन यह प्रक्रिया अनिश्चित काल तक चलने का जोखिम उठाती है, खासकर जब से इन सांस्कृतिक सिंड्रोमों के विभिन्न प्रकारों की अपनी विशेषताएं हो सकती हैं। ट्रायंडिस, 1994]। इसलिए, ऊर्ध्वाधर सामूहिकता "शीर्ष पर" लोगों के लिए पदानुक्रम और अधिक अधिकारों और विशेषाधिकारों के अस्तित्व को स्वीकार किया जाता है। इस मामले में आत्मनिर्णय पदानुक्रम में एक विशेष स्थान से जुड़ा हुआ है, और भौतिक और सामाजिक स्थान दोनों को संदर्भ में माना जाता है माननीय-कम माननीय. क्षैतिज सामूहिकता परस्पर निर्भरता और एकता पर जोर देता है और समानता को समाज की सामान्य स्थिति के रूप में देखा जाता है।

ट्रायंडिस ने व्यक्तिवाद/सामूहिकता के 60 से अधिक गुणों में से एक को उजागर करने का प्रयास किया चार मुख्य, सभी प्रकारों में निहित:

· परिभाषा मैं (सामूहिकवादी विचार करते हैं मैं के साथ अन्योन्याश्रित के रूप में अन्य-एक या अधिक समूहों के सदस्य; व्यक्तिवादी मानते हैं मैं स्वायत्त और समूहों से स्वतंत्र)।

· लक्ष्य संरचना (सामूहिकवादियों के लिए, व्यक्तिगत लक्ष्यों को आमतौर पर समूह के लक्ष्यों के साथ जोड़ा जाता है, जबकि व्यक्तिवादियों के लिए, वे अक्सर मेल नहीं खाते हैं। जब व्यक्तिगत और समूह के लक्ष्य असंगत होते हैं, तो सामूहिकवादी समूह के लक्ष्यों को प्राथमिकता देते हैं, और व्यक्तिवादी - व्यक्तिगत लक्ष्यों को)।

· मानदंडों या दृष्टिकोण पर जोर (सामूहिकवादियों का व्यवहार मानदंडों, कर्तव्य की भावना और दायित्वों द्वारा अधिक विनियमित होता है, जबकि व्यक्तिवादियों का व्यवहार दृष्टिकोण, जरूरतों, कथित अधिकारों और अनुबंधों द्वारा अधिक विनियमित होता है)।

· [साथ। 199] अंतर्संबंध या बुद्धिवाद पर जोर (सामूहिकवादी "सांप्रदायिक" संबंधों का समर्थन करते हैं जिनमें की ज़रूरतें होती हैं अन्य, भले ही यह व्यक्ति के लिए फायदेमंद न हो। व्यक्तिवादी तर्कसंगत विनिमय संबंध बनाए रखते हैं और अपनी लागतों और लाभों की सावधानीपूर्वक गणना करते हैं) [ ट्रायंडिस, 1999].

एस. श्वार्ट्ज ने व्यक्तिवाद/सामूहिकवाद को बुनियादी मूल्यों के विरोध के द्वंद्व के रूप में मानने की खामियों की ओर इशारा किया। श्वार्ट्ज, 1990]। सबसे पहले, ऐसे मूल्य हैं जो व्यक्ति और समूह दोनों के हितों की समान रूप से सेवा करते हैं (उदाहरण के लिए, ज्ञान) और इसलिए किसी भी संस्कृति में लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करते हैं। दूसरे, किसी भी आधुनिक समाज में महत्वपूर्ण सार्वभौमिक मूल्य होते हैं, जो सामूहिक रहते हुए भी समूह मूल्य (सामाजिक न्याय, पर्यावरण संरक्षण, शांति सुरक्षा) नहीं होते हैं। तीसरा, अनुभवजन्य शोध के आधार पर, यह स्थापित किया गया है कि कुछ मूल्य जिन्हें एक प्रकार की संस्कृति की विशेषता माना जाता था, वे दोनों के लिए महत्वपूर्ण हैं। इस प्रकार, संयुक्त राज्य अमेरिका में, व्यक्तिवाद और उपलब्धि प्रेरणा के बीच संबंध का लंबे समय से वर्णन किया गया है। लेकिन जापानी या चीनी, सामूहिकवादी रहते हुए, उपलब्धियों के लिए प्रयास करते हैं। श्वार्ट्ज ने व्यक्तिवाद और सुखवाद (सुख और खुशी की खोज), और सामूहिकता और सुरक्षा के बीच कथित संबंध नहीं पाया। न्याय और समानता के बीच घनिष्ठ संबंध हो सकता है: संयुक्त राज्य अमेरिका में, जहां "योग्यता के अनुसार पुरस्कारों का वितरण प्रमुख मूल्य है, व्यक्तिगत योगदान के निष्पक्ष मूल्यांकन का नियम भी प्रचलित है, यानी मानदंडों की समानता का मानदंड सभी लोगों की खूबियों का आकलन करने में" [ पेपिटोन, ट्रायंडिस, 1987, पृ. 489].

हालाँकि, कई अध्ययनों ने अब व्यक्तिगत व्यवहार में अंतर-सांस्कृतिक मतभेदों की अवधारणा, भविष्यवाणी और व्याख्या के लिए व्यक्तिवाद और सामूहिकता की श्रेणियों की उपयोगिता का प्रदर्शन किया है। उदाहरण के लिए, नियंत्रण के क्षेत्र, कारण गुण, भावनाओं की अभिव्यक्ति, व्यक्तिगत या सामाजिक पहचान का महत्व, उपलब्धि प्रेरणा, संघर्षों को हल करने के तरीके, मौखिक और गैर-मौखिक संचार की शैलियों में दो प्रकार की संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के बीच मतभेदों की पहचान की गई है। वगैरह।

[साथ। 200] इसके अलावा, व्यक्तिवाद/सामूहिकता के संदर्भ में पारंपरिक समाजों की परिवर्तनशीलता का पता चला है: ए) शिकारी-संग्रहकर्ता समाजों में व्यक्तिवाद प्रबल होता है, और कृषि समाजों में सामूहिकता; बी) समाज की जटिलता जितनी अधिक होगी, व्यक्तिवाद का स्तर उतना ही अधिक होगा [ कागित्सीबासी, 1997]। संस्कृतियों का माना गया आयाम आधुनिक समाजों की कई सामाजिक विशेषताओं से भी जुड़ा है। उदाहरण के लिए, व्यक्तिवाद उच्च स्तर के आर्थिक विकास, अपराधीकरण, तनाव के कारण होने वाली बीमारियों की व्यापकता, जनसंख्या गतिशीलता, छोटे परिवार के आकार आदि से जुड़ा है, और सामूहिकता विपरीत गुणों के साथ-साथ अधिकारियों के भ्रष्टाचार से जुड़ी है। महिलाओं की अधीनस्थ स्थिति और बड़ों के प्रति सम्मान। हालाँकि, अवधारणाओं की इतनी व्यापक व्याख्या कई सवाल उठाती है, खासकर इसलिए क्योंकि ऐसे सहसंबंधों के हमेशा अनुभवजन्य साक्ष्य नहीं होते हैं और "यदि सब कुछ व्यक्तिवाद/सामूहिकता का उपयोग करके समझाया जाता है तो कोई स्पष्टीकरण नहीं मिलने" का खतरा होता है।

संस्कृतियों के किसी भी प्रकारीकरण की तरह, व्यक्तिवादी और सामूहिकतावादी में उनका विभाजन एक अतिसरलीकरण है। सैद्धांतिक अनुसंधान और अनुभवजन्य अनुसंधान के परिणाम तस्वीर को काफी जटिल बनाते हैं। वर्तमान में, सामूहिकता और व्यक्तिवाद को अब हॉफस्टेड की तरह एक निश्चित सैद्धांतिक सातत्य के परस्पर अनन्य ध्रुवों के रूप में नहीं माना जाता है। दो सांस्कृतिक सिंड्रोम सह-अस्तित्व में हो सकते हैं और, स्थिति के आधार पर, उदाहरण के लिए विभिन्न समूहों या बातचीत के विभिन्न लक्ष्यों के संबंध में, प्रत्येक संस्कृति में, प्रत्येक व्यक्ति में कमोबेश स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं।

इस प्रकार, यदि समूह के लिए कोई खतरा है, तो व्यक्तिवादी, "अपने स्वयं" का बचाव करते हुए, सामूहिकवादियों की तरह कार्य करते हैं। और सामूहिक संस्कृतियों में, संचार की मुख्य विशेषताओं में से एक "दोस्तों" और "अजनबियों" के साथ संचार की शैली में एक महत्वपूर्ण अंतर है। उदाहरण के लिए, महत्वपूर्ण अन्य लोगों के साथ व्यवहार करते समय जापानियों की अतिरंजित विनम्रता और सार्वजनिक परिवहन तथा आधुनिक शहरों की सड़कों पर उनके अशिष्ट व्यवहार के बीच विरोधाभास से विदेशी लोग आश्चर्यचकित रह जाते हैं।

दूसरे शब्दों में, सामूहिकतावादी ऊपर वर्णित गुणों को मुख्य रूप से अपने स्वयं के सदस्यों के साथ संपर्क के दौरान प्रदर्शित करते हैं [पृ. 201]समूहों में अन्य समूहों के सदस्यों के साथ उनका व्यवहार व्यक्तिवादियों के व्यवहार के समान होता है। इस प्रकार, यह अनुभवजन्य रूप से पुष्टि की गई कि चीनी सामूहिकवादियों ने केवल "अपने" के बीच संसाधनों के वितरण में समानता बनाए रखने की इच्छा प्रदर्शित की; "अजनबियों" के बीच यह मानदंड लागू नहीं होता; इसके अलावा, चीनी विषय आदर्श से बंधे हुए निकले योगदान के अनुसार वितरण का अमेरिकियों की तुलना में अधिक मजबूती से [ कागित्सीबासी, 1997]। दूसरों की मदद करने या संघर्ष से बचने की प्रवृत्ति भी समूह के प्रति वफादारी और समूह सद्भाव बनाए रखने की इच्छा का प्रतिबिंब है।

इसके अलावा, यह पता चला कि पुरस्कारों के वितरण में एक विशेष मानदंड का अनुप्रयोग बातचीत के उद्देश्य से निर्धारित होता है। संस्कृति की परवाह किए बिना, यदि लक्ष्य उत्पादकता है तो योगदान द्वारा वितरण को प्राथमिकता दी जाती है, और यदि लक्ष्य समूह सद्भाव का संरक्षण है तो समानता को प्राथमिकता दी जाती है। केवल जब लक्ष्य स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं होता है, तो सामूहिक संस्कृति के व्यक्ति उत्पादकता के बजाय समूह की एकजुटता को बनाए रखने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। कागित्सीबासी, बेरी, 1989].

दुनिया की अधिकांश आबादी सामूहिकता के कम से कम कुछ सिद्धांतों की सदस्यता लेती है, और यहां तक ​​कि पश्चिम में भी, जहां व्यक्तिवाद आम है, वहां अब बड़े सामूहिकतावादी जातीय अल्पसंख्यक हैं। फिर भी, सामाजिक विज्ञान ने लंबे समय से व्यक्तिवाद की ओर प्रगति की वैश्विक प्रवृत्ति की भविष्यवाणी की है, जो एक औद्योगिक समाज में अपरिहार्य मानी जाती है। आज भी कुछ लेखकों का तर्क है कि आधुनिक समाज सामूहिकतावादी रुझान के पूर्ण विनाश की ओर बढ़ रहा है। इस प्रकार, पोलिश मनोवैज्ञानिक जे. रेइकोव्स्की भविष्यवाणी करते हैं कि "सामूहिक सिद्धांतों पर आधारित समाज के आधुनिक दुनिया में पनपने की कोई संभावना नहीं है" [ रेइकोवस्की, 1993, पृ. 29]. सच है, वह सुदूर पूर्व के राज्यों के लिए एक अपवाद बनाता है। इसके अलावा, रेइकोवस्की ने मध्य और पूर्वी यूरोप में सामूहिक मानदंडों और राज्य अभिविन्यास के विस्थापन के परिणामों पर विचार करते हुए खुद का खंडन किया, न केवल व्यक्तिगत पहचान का विकास, बल्कि किसी भी बड़े समूह के साथ पहचान के नए अवसर खोजने का प्रयास भी किया, जो अक्सर जातीय या धार्मिक होता है। .

इसके विपरीत, 20वीं सदी के उत्कृष्ट विचारकों वी.आई. वर्नाडस्की और पी. टेइलहार्ड डी चार्डिन का अनुसरण करने वाले कई आधुनिक शोधकर्ता मानते हैं कि व्यक्तिवादी संस्कृति के प्रभुत्व के तहत मानवता के विकास से प्रजातियों के अस्तित्व को खतरा है:

“कोई एक प्रजाति के रूप में आत्महत्या के प्रति मानवता की स्पष्ट प्रवृत्ति के बारे में भी बात कर सकता है। मानवता के "परमाणु" के रूप में पहचान सामूहिक नहीं है, समुदाय नहीं है (उदाहरण के लिए, जातीय समूह), बल्कि व्यक्ति [पृ. 202] प्रजातियों की आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति का नुकसान हुआ"[ कारा-मुर्ज़ा, 1990, पृ. 9-10]।

दरअसल, जिस समाज के सदस्यों का व्यवहार कार्य में स्वतंत्रता और निर्णय में स्वतंत्रता के व्यक्तिवादी मूल्यों द्वारा नियंत्रित होता है, उसमें निस्संदेह फायदे के अलावा कई नुकसान भी होते हैं। सामूहिक समाज की तुलना में अधिक हद तक इसकी विशेषता अकेलापन, तलाक, अवसाद, हिंसा से जुड़े अपराध और आत्महत्या है।

सामूहिकतावादी और व्यक्तिवादी संस्कृतियों की सर्वोत्तम परंपराओं को संयोजित करने के प्रयास में, एक समाजशास्त्रीय अवधारणा बनाई जाती है साम्यवाद, अपने स्वयं के व्यक्तित्व को खोए बिना दूसरों के साथ सद्भाव से रहने की क्षमता को समाज में किसी व्यक्ति का सबसे वांछनीय गुण मानते हुए। समुदायवादी

“पश्चिम के व्यक्तिवाद और पूर्व की सामूहिकता के बीच, स्वार्थी स्वतंत्रता, जिसे पारंपरिक रूप से पुरुष की भूमिका के रूप में समझा जाता है, और देखभाल, जो पारंपरिक रूप से महिला की भूमिका से जुड़ी है, के बीच कुछ प्रस्ताव दें; व्यक्तिगत अधिकारों की सुरक्षा और लोक कल्याण के बीच; स्वतंत्रता और भाईचारे के बीच; मैं-सोच और हम-सोच के बीच" [ मायर्स, 1997, पृ. 255]।

समष्टिवाद- मानव समाज के अस्तित्व का एकमात्र उचित रूप। व्यक्तिवाद मानव समाज को नष्ट करने का एक तरीका है।

समष्टिवाद[अव्य. कलेक्टिवस - सामूहिक] - लोगों के संबंधों और संयुक्त गतिविधियों को व्यवस्थित करने का सिद्धांत, सार्वजनिक हितों के लिए व्यक्तिगत हितों के सचेत अधीनता में, मित्रवत सहयोग में, बातचीत और पारस्परिक सहायता के लिए तत्परता में, आपसी समझ, सद्भावना और चातुर्य, रुचि में प्रकट होता है। एक दूसरे की समस्याएँ और ज़रूरतें। सामूहिकता उच्च स्तर के विकास के समूहों की सबसे विशेषता है, जहां इसे व्यक्तिगत आत्मनिर्णय, सामूहिक पहचान के साथ जोड़ा जाता है, जो समूह के सामंजस्य, विषय-मूल्य और मूल्य-अभिविन्यास एकता का आधार है।

एल.ए. कारपेंको

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सामूहिकता और व्यक्तिवाद.

सामूहिकता और व्यक्तिवाद - ये दो बिल्कुल विपरीत अवधारणाएँ हैं।

विश्वकोश शब्दकोश सामूहिकता और व्यक्तिवाद की निम्नलिखित परिभाषाएँ देता है:

सामूहिकता समाजवाद के तहत लोगों के बीच सामाजिक संबंधों का एक रूप है, जो समाजवादी जीवन शैली की एक विशिष्ट विशेषता है, और साम्यवादी नैतिकता के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक है। समाजवाद के तहत, सामाजिक संबंध इसके अंतर्निहित सामूहिक सिद्धांतों पर निर्मित होते हैं।

व्यक्तिवाद विश्वदृष्टि और मानव व्यवहार के सिद्धांत की एक विशेषता है, जब व्यक्ति के हितों को सामूहिक और समाज के लिए निरपेक्ष और विरोध किया जाता है।

सोवियत काल के शिक्षाशास्त्र के एक क्लासिक, ए.एस. मकारेंको, सामूहिकता और व्यक्तिवाद की अवधारणाओं का वर्णन इस प्रकार करते हैं:

"मार्क्सवाद की सबसे महत्वपूर्ण स्थिति के अनुसार कि लोग स्वयं उन परिस्थितियों का निर्माण करते हैं जिनके प्रभाव में उनका पालन-पोषण होता है, ए.एस. मकारेंको समाज की एक कोशिका के रूप में सामूहिकता का प्रश्न उठाते हैं, जो सचेतन के परिणामस्वरूप निर्मित होती है और लोगों की उद्देश्यपूर्ण गतिविधि। ए.एस. मकारेंको के दृष्टिकोण से, "एक टीम श्रमिकों का एक स्वतंत्र समूह है, जो एक ही लक्ष्य, एक ही कार्रवाई से एकजुट है, संगठित है, प्रबंधन, अनुशासन और जिम्मेदारी के निकायों से सुसज्जित है, एक टीम एक स्वस्थ सामाजिक जीव है मनुष्य समाज।"

सामूहिकता सामाजिक समाज की एक इकाई है जो रिश्तों और निर्भरताओं का एक भौतिक वाहक है जो वास्तविक सामूहिकता और वास्तविक सामूहिकता को बढ़ावा देती है।

समाजवादी समाज में संबंधों की गुणात्मक रूप से नई और वस्तुनिष्ठ रूप से आवश्यक प्रणाली सामूहिक संबंधों की प्रकृति पर निर्णायक प्रभाव नहीं डाल सकती है, जो पूरे समाजवादी समाज का एक विशिष्ट घटक है और समाज और के बीच संबंधों को समायोजित करने के लिए "पृथक" है। व्यक्ति, अपने हितों के अधिकतम सामंजस्य के लिए।

एक टीम में, ए.एस. मकरेंको ने लिखा, निर्भरताएँ बहुत जटिल हैं। प्रत्येक व्यक्ति को व्यक्तिगत आकांक्षाओं को पूरी टीम और प्राथमिक टीम के लक्ष्यों के साथ समन्वयित करना चाहिए।

“सामान्य और व्यक्तिगत लक्ष्यों का यह सामंजस्य सोवियत समाज का चरित्र है। मेरे लिए, सामान्य लक्ष्य न केवल मुख्य, प्रमुख लक्ष्य हैं, बल्कि मेरे व्यक्तिगत लक्ष्यों से भी संबंधित हैं।

उन्होंने तर्क दिया कि यदि टीम इस तरह नहीं बनी है, तो यह सोवियत टीम नहीं है।

ए.एस. मकारेंको ने तर्क दिया कि सवाल एक टीम बनाने के लिए अनुकूल परिस्थितियों की मौजूदगी या अनुपस्थिति का नहीं है, बल्कि इन अनुकूल परिस्थितियों को बनाने की क्षमता का है, स्कूली शिक्षा को इस तरह से व्यवस्थित करने की क्षमता का है कि इस संगठन के सभी तत्व मजबूती में योगदान दें। एक एकल विद्यालय टीम.

सोवियत समाज में, ए.एस. मकरेंको ने लिखा, सामूहिकता से बाहर कोई व्यक्ति नहीं हो सकता। सामूहिक भाग्य और खुशी के विपरीत, कोई अलग व्यक्तिगत भाग्य और व्यक्तिगत खुशी नहीं हो सकती। सोवियत समाज में कई समूह शामिल हैं, और समूहों के बीच विविध, घनिष्ठ संबंध कायम हैं। ये कनेक्शन प्रत्येक टीम के पूर्ण जीवन और सफल विकास की कुंजी हैं।

किसी टीम के समुचित संगठन और सामान्य विकास के लिए उसके आयोजक की कार्यशैली असाधारण महत्व रखती है। यह उम्मीद करना मुश्किल है कि शिक्षकों के लिए काम करने के लिए एक अच्छी टीम होगी, एक रचनात्मक माहौल होगा, अगर स्कूल का प्रमुख एक ऐसा व्यक्ति है जो केवल आदेश देना जानता है। निदेशक टीम में मुख्य शिक्षक, सबसे अनुभवी, सबसे आधिकारिक शिक्षक, आयोजक होता है।

हालाँकि, जैसे-जैसे सामूहिक विकास होता है, आदेश और नियंत्रण, पुरस्कार और दंड और संगठनों के कार्य तेजी से स्व-सरकारी निकायों में स्थानांतरित हो जाते हैं।

सामूहिक एक संपर्क समुच्चय है जो एकीकरण के समाजवादी सिद्धांत पर आधारित है। किसी व्यक्ति के संबंध में, सामूहिक संपूर्ण समूह की संप्रभुता का दावा करता है। किसी व्यक्ति के स्वेच्छा से किसी समूह का सदस्य बनने के अधिकार पर जोर देकर, समूह इस व्यक्ति से मांग करता है। जब तक वह उसकी सदस्य है, तब तक निर्विवाद समर्पण है, जैसा कि सामूहिक की संप्रभुता से होता है। एक टीम तभी संभव है जब वह लोगों को ऐसी गतिविधियों के कार्यों में एकजुट करती है जो स्पष्ट रूप से समाज के लिए उपयोगी हों।

व्यक्तिवाद और सामूहिकता के बीच विरोध, जाहिरा तौर पर, मानव स्मृति में लगभग हमेशा मौजूद रहा है। उस युग में भी, जिसे के. जैस्पर्स ने परंपरा के चक्रीय समय से ऐतिहासिक समय की ओर एक मोड़ के रूप में परिभाषित किया था, "ऐतिहासिक व्यक्ति" की भूमिका, अवसरों और सक्रिय सक्रियता के बारे में बहस में भाग लेने वाले "ध्रुवों" के साथ चरम से अलग हो गए थे। व्यक्तिवाद (सांस्कृतिक, राजनीतिक, सैन्य "नायक") से चरम सामूहिकता (दिव्य जाति, महान लोग)।

यह महत्वपूर्ण है कि यह बहुत अलग (और उस युग में, भौगोलिक और सांस्कृतिक रूप से बहुत अलग, लगभग "मोनैडिक") सभ्यतागत समुदायों में हुआ।

प्राचीन चीन में, कन्फ्यूशीवाद के "उग्रवादी सामूहिकवाद" का ताओवाद (झू अंजी) और यांग झू स्कूल के "उग्रवादी व्यक्तिवादियों" द्वारा विरोध किया गया था। इस प्रकार, यांग झू के लिए, उनके शिक्षण का केंद्र सिद्धांत था "सब कुछ अपने लिए". उन्होंने अपने व्यक्तिगत झुकाव के अनुसार मानव स्वभाव के पूर्ण विकास को मुख्य भलाई मानते हुए, साथ ही नैतिक शिथिलता और स्वार्थ की निंदा की - मानव विकास की पूर्णता और सामूहिक कन्फ्यूशियस के निर्देशों से सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करने में बाधा के रूप में। राज्य।

प्राचीन भारत में, सांप्रदायिक सामूहिकता के साथ लगभग पूर्ण ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म की पृष्ठभूमि के खिलाफ, लोकायत स्कूल का उदय हुआ और काफी व्यापक हो गया। जिसने चरम सुखवादी व्यक्तिवाद का प्रचार किया - अच्छे और बुरे के भ्रम के बीच एकमात्र मार्ग के रूप में, एक व्यक्ति को जीवन की अपरिहार्य पीड़ा के साथ सामंजस्य स्थापित करना।

प्राचीन ग्रीस ने व्यक्तिवादी दार्शनिक विद्यालयों की एक विस्तृत श्रृंखला बनाई - सोफिस्ट, साइरेनिक्स, सिनिक्स, स्टोइक, एपिक्यूरियन। तर्कसंगत और कामुक, सेवा और आनंद के व्यक्तिगत मूल्यों की प्रणाली में संबंधों के बारे में अलग-अलग विचारों के साथ, लेकिन व्यक्ति की सामाजिक और ऐतिहासिक भूमिका पर सामान्य विचारों के साथ, प्रोटागोरस की कहावत द्वारा व्यक्त किया गया "मनुष्य सभी चीज़ों का माप है". यह माना जाता था कि ऐसा व्यक्ति, अपने "प्राकृतिक स्वभाव" से, पोलिस और राज्य के बाहरी रूप से थोपे गए सामूहिक आदेश का विरोध कर सकता है।

ग्रीस से व्यक्तिवाद (सक्रिय और सुखवादी दोनों) के आवेग को प्राचीन रोम द्वारा, विशेष रूप से इसके उच्च वर्गों में, बड़े पैमाने पर अपनाया गया था।

प्रारंभिक ईसाई युग में, "मसीह में सांप्रदायिक चयन" की सामूहिकता ने अधिकांश ग्नोस्टिक्स के बीच "एक में सांप्रदायिक चयन" की सामूहिकता के साथ संघर्ष किया। और उन दोनों का विरोध "एक में व्यक्तिगत चयन" के तीव्र कट्टरपंथी ज्ञानवादी पथ द्वारा किया गया था, जो (मैं ध्यान देता हूं, आगे देखते हुए) स्पष्ट रूप से प्रोटेस्टेंटों के बीच बाद में "मसीह में चुने जाने के व्यक्तिवाद" को प्रतिध्वनित करता है, विशेष रूप से कैल्विनवाद में)।

इसके अलावा, यूरोप में व्यक्तिवाद काफी दृढ़ता से "मौन" था - ईसाई चर्च द्वारा, जो इसे "गर्व का पाप" समझता था, और "अंधकार युग" के जीवन की वास्तविकताओं द्वारा, जिसने व्यक्तिगत अस्तित्व को लगभग पूरी तरह से बाहर कर दिया था। -वर्ग या गिल्ड समुदाय के बाहर होना, साथ ही उनके सख्त नियमों और दायित्वों के साथ सामंती पदानुक्रमों में इसके सामूहिक समावेश के बाहर होना।

पुनर्जागरण ने यूरोपीय सभ्यता क्षेत्र में व्यक्तिवाद को नई प्रेरणा दी। शिक्षित यूरोप ने, "धर्मयुद्ध" में पूर्व में संरक्षित प्राचीन ग्रीक दार्शनिक विरासत को पुनः प्राप्त कर लिया (और "अंधेरे युग" में यूरोप द्वारा लगभग पूरी तरह से खो दिया गया), इस पर पुनर्विचार करना शुरू कर दिया - जिसमें कैथोलिक विरोधी और सामंती विरोधी भावना भी शामिल थी। . इसका तात्पर्य व्यक्तिवाद पर स्पष्ट रूप से जोर देने से है।

फिर प्रोटागोरस का "मनुष्य सभी चीजों का माप है," और व्यक्तिगत कारण का पंथ, और साइरेनिक्स और सिनिक्स का सुखवाद (उदाहरण के लिए, पिको डेला मिरांडोला में), और मध्यम "उचित" एपिक्यूरियनवाद (कोसिमो रायमोंडी, लोरेंजो में) वल्ला, और आगे जिओर्डानो ब्रूनो और रॉटरडैम के इरास्मस तक)। उस युग के व्यक्तिवाद के दर्शन के सबसे प्रभावशाली सिद्धांतों में से एक मानव व्यक्ति के बिना शर्त मूल्य का सिद्धांत था, जिसे अपनी प्राकृतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि का आनंद लेने और वैज्ञानिक, कलात्मक और आत्म-प्राप्ति का अधिकार है। सामाजिक रचनात्मकता.

प्रोटेस्टेंटवाद ने, मनुष्य और ईश्वर के बीच व्यक्तिगत (चर्च पदानुक्रम के रूप में मध्यस्थों को दरकिनार करते हुए) संबंध को अपने सिद्धांत का केंद्र बनाते हुए, व्यक्तिवाद को सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक औचित्य दिया। प्रोटेस्टेंटवाद के व्यक्ति को ईश्वर-त्यागित निर्मित दुनिया में अपने जीवन के लिए ईश्वर के समक्ष प्रत्यक्ष व्यक्तिगत जिम्मेदारी प्राप्त हुई। और, साथ ही, ईश्वरीय इच्छा की अपनी, व्यक्तिगत, स्वतंत्र और उचित समझ के आधार पर इस दुनिया में असीमित गतिविधि का अधिकार। और साथ ही - केल्विनवादियों के बीच - जीवन में धन और सफलता का सिद्धांत एक अंतर्निहित "ऊपर से संकेत" के रूप में, मुक्ति के लिए भगवान की व्यक्तिगत पसंद की गवाही देता है।

"एक अपवाद के रूप में" इसने "पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य" (थॉमस मुन्ज़र, एनाबैप्टिस्ट, आदि) की दिशा में शक्तिशाली सामूहिक आंदोलनों को जन्म दिया। हालाँकि, उनके बारे में बाद में और अधिक जानकारी।

लेकिन अधिक व्यापक जनसमूह के लिए, प्रोटेस्टेंटवाद ने वास्तव में व्यक्ति को - किसी भी सामूहिकता के विपरीत - अच्छे के बारे में, साथ ही मानव, सामाजिक, आर्थिक व्यवस्था के बारे में विचारों को महसूस करने और समझने के सर्वोच्च अधिकार के अधिकार सौंप दिए। और इसका मतलब यह है कि उन्होंने इस व्यक्ति को किसी भी सांसारिक पदानुक्रम और सामूहिकता से धार्मिक रूप से मान्यता प्राप्त व्यक्तिगत स्वतंत्रता दी, साथ ही सक्रिय सांसारिक सक्रियता के लिए पहले से असंभव धार्मिक मंजूरी भी दी। अर्थात्, ऐतिहासिक रचनात्मकता में इस स्वतंत्र व्यक्ति की क्षमताओं के भीतर भाग लेना।

रेने डेसकार्टेस और बारूक स्पिनोज़ा सत्य को जानने की व्यक्तिगत क्षमता के रूप में इस सक्रियता के लिए एक दार्शनिक औचित्य प्रदान करते हैं। गॉटफ्रीड लीबनिज, अपने "मोनैडोलॉजी" प्रोजेक्ट के अनुरूप, प्रगति के विचार को आत्मा के उत्थान, स्वतंत्रता प्राप्त करने और आंतरिक आवश्यकता के कारण लगातार आगे बढ़ने के रूप में तैयार करते हैं।

एडम स्मिथ का कहना है कि व्यक्तिगत सफलता की ओर उन्मुख व्यक्तिगत आर्थिक गतिविधि अंततः सामाजिक धन के लिए सबसे अच्छा और सबसे छोटा मार्ग साबित होती है।

और बाद में, जेरेमी बेंथम और जॉन स्टुअर्ट मिल ने स्मिथ के उसी संदेश को सामाजिक-राजनीतिक जीवन में स्थानांतरित करते हुए तर्क दिया कि एक सामाजिक व्यवस्था जिसमें व्यक्ति अपने निजी लक्ष्यों का पीछा करते हैं, सार्वजनिक और निजी हितों के बीच विरोधाभासों को दूर करने में सक्षम है। इसी आधार पर बेंथम, मिल और फिर हर्बर्ट स्पेंसर ने एक विश्वदृष्टि और राजनीतिक अभ्यास के रूप में उदारवाद के बारे में सैद्धांतिक विचार विकसित किए जो कि उपलब्धि सुनिश्चित करता है। "संपूर्ण ख़ुशी का सबसे बड़ा योग।"

यह "धर्मनिरपेक्ष सक्रियता का धार्मिक संदेश", जो पहले विरोधाभासी लग रहा था, ने जल्दी ही इसकी ऐतिहासिक ऊर्जा और इसकी सामाजिक लागत दोनों को प्रकट कर दिया।

व्यक्तिवादी प्रोटेस्टेंट नैतिकता की ऊर्जा, जिसे मैक्स वेबर ने बाद में "पूंजीवाद की भावना" के रूप में परिभाषित किया, ने यूरोप के ऐतिहासिक आंदोलन को अविश्वसनीय गति दी। यह विशाल और धार्मिक रूप से उत्साहित मानव जनसमूह की ऊर्जा है जो उस युग के रचनात्मक पथ के लिए निर्णायक रूप से जिम्मेदार है जिसे अब हम आधुनिकता कहते हैं। "सभी उपलब्ध मोर्चों पर", नए विज्ञान, नई प्रौद्योगिकियों और उपकरणों, नए भौगोलिक स्थानों के विकास, प्रमुख सांस्कृतिक उपलब्धियों - गतिविधि की व्यक्तिगत पसंद के बुखार ने ऐतिहासिक रूप से कम समय में मानवीय समझ की सीमाओं का मौलिक रूप से विस्तार किया है। विश्व और मानव शक्ति।

लेकिन साथ ही, इसी ऊर्जा ने व्यक्तिगत मानवीय इच्छाओं के बड़े पैमाने पर और बहुत क्रूर संघर्षों को प्रकट किया। ये इच्छाएँ, अच्छे और तर्कसंगत व्यवस्था के बारे में अपने स्वयं के विचारों के अलावा किसी अन्य चीज़ तक सीमित नहीं थीं, लगातार अपूरणीय विरोधाभासों में टकराती रहीं, जिसे थॉमस हॉब्स ने "सभी के विरुद्ध सभी का युद्ध" कहा।

प्रोटेस्टेंटिज़्म में इन सक्रिय व्यक्तिगत इच्छाओं पर अंकुश लगाने के लिए कोई विश्वसनीय तंत्र नहीं था। और वह विशेष रूप से समाज के कमजोर धार्मिक या नास्तिक समूहों में मौजूद नहीं थे, जिनकी संख्या और प्रभाव बढ़ रहे थे। यही कारण है कि आधुनिकता बेहद सक्रिय है, हॉब्स और उनके "लेविथान" (और आगे जॉन लॉक, जीन-जैक्स रूसो, आदि के कार्यों में) से शुरू होकर, एक "धर्मनिरपेक्ष" कानूनी राज्य के औचित्य और निर्माण में लगी हुई है। "सामाजिक अनुबंध" के सिद्धांतों के साथ-साथ व्यक्तियों के बीच सामाजिक, आर्थिक आदि संबंधों को विनियमित करने के लिए कानूनी मानदंडों का विस्तृत विकास।

हालाँकि, इस सामाजिक निर्माण में शुरू में प्रोटेस्टेंट व्यक्तिगत स्वतंत्रता के बीच एक बुनियादी विरोधाभास था, जो मनुष्य को सर्वोच्च अलौकिक दैवीय प्राधिकरण द्वारा दी गई थी, और राज्य और कानून के "संविदात्मक" धर्मनिरपेक्ष संस्थानों की रूपरेखा जो इस स्वतंत्रता को सीमित करती है।

जैसे-जैसे आधुनिकता का धार्मिक मार्ग फीका होता गया (और वही प्रोटेस्टेंट नैतिकता, जिसने अपनी सख्त धार्मिक और नैतिक मानकता के साथ, व्यक्तिगत सक्रियता के लिए "जो अनुमेय है उसकी सीमाएं" निर्धारित कीं) तो यह विरोधाभास तेज हो गया। और इस विरोधाभास ने हमें कानूनी कानूनों के "धर्मनिरपेक्ष" ढांचे को लगातार बदलने, स्पष्ट करने और विस्तार करने के लिए मजबूर किया, इस सिद्धांत की ओर बढ़ते हुए कि "जो कुछ भी निषिद्ध नहीं है उसकी अनुमति है", जिसका अब नैतिकता से कोई लेना-देना नहीं है।

लेकिन सामूहिक नैतिकता, सदियों पुरानी परंपराओं (धार्मिक या धार्मिकता से विरासत में मिली) द्वारा पवित्र, - समाज में, एक ऐतिहासिक रूप से बहुत ही जड़त्वीय प्रणाली के रूप में, इसकी जीवित प्रासंगिकता में संरक्षित और पुनरुत्पादित की गई थी। इस नैतिकता के कई धारकों ने स्थापित बुर्जुआ राज्य और "सामाजिक अनुबंध" के कानूनी ढांचे में अपनी नैतिकता और न्याय के विचारों के बीच स्पष्ट विरोधाभास देखा।

विशेष रूप से, उन्होंने उत्पत्ति, जन्म, धन और सामाजिक स्थिति पर आधारित असमानताएँ देखीं। असमानता बढ़ रही है, स्पष्ट रूप से - और स्पष्ट रूप से मूल व्यक्तिगत समानता के उन सिद्धांतों को नकार रही है जो आधुनिकता की धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष नींव में निर्धारित किए गए थे। और उन्होंने यह भी देखा कि इसी क्रम में गैर-धार्मिक व्यक्तिवाद की एक नई अवधारणा का गठन किया जा रहा था - व्यक्ति के पूर्ण अधिकारों, उसकी स्वतंत्रता और समाज और राज्य से स्वतंत्रता को पहचानने की आवश्यकता के रूप में। इसमें नैतिक और सामाजिक मानदंडों पर कोई भी प्रतिबंध शामिल है जो कानूनी निषेध के दायरे में नहीं है।

इसने न केवल न्याय के बारे में लोकप्रिय विचारों का खंडन किया। इससे व्यक्तिगत इच्छाओं की ऐसी बहुआयामी और परस्पर विरोधाभासी सक्रियता भी पैदा हुई, जिससे सामाजिक अराजकता बढ़ गई।

यह आधुनिकता के व्यक्तिवादी पथ द्वारा निर्मित घोर अन्याय और अराजकता का संयोजन था, जो आधुनिक यूरोप में अत्यंत असंख्य "सामूहिक" किसान विद्रोहों और शहरी विद्रोहों के मुख्य कारणों में से एक था।

हालाँकि, हम न्याय के विचारों और मानव जाति के ऐतिहासिक आंदोलन के बीच संबंध के प्रश्न पर बाद में लौटेंगे। अब आइए हम इस बात पर जोर दें कि आधुनिक व्यक्तिवाद के विकास और जड़ में ऊपर वर्णित प्रवृत्तियों ने एक निष्पक्ष और ऐतिहासिक रूप से आशाजनक सामाजिक विश्व व्यवस्था की वापसी के रूप में सामूहिकता के विचारों के लिए एक नई अपील की मांग की है। सबसे पहले, यूटोपियन समाजवाद के कार्यों में (उदाहरण के लिए, चार्ल्स फूरियर ने समाजवादी सामूहिकता के बारे में बोलते हुए बताया कि एक बुर्जुआ व्यक्तिवादी समाज अपने बैनरों पर घोषित सामूहिक, विविध व्यक्तित्व के आदर्श के कार्यान्वयन को पूरी तरह से बाहर कर देता है)। और फिर मार्क्स और उनके अनुयायियों के वैज्ञानिक समाजवाद में।

इस प्रकार, मार्क्स, अपने लेख "यहूदी प्रश्न पर" में, बुर्जुआ राज्य की व्यक्तिवादी नींव की आलोचना करते हुए लिखते हैं: "व्यक्तिगत स्वतंत्रता... प्रत्येक व्यक्ति को ऐसी स्थिति में डाल देती है जहां वह दूसरे व्यक्ति को अपनी स्वतंत्रता के कार्यान्वयन के रूप में नहीं, बल्कि, इसके विपरीत, इसकी सीमा के रूप में मानता है।"

मार्क्सवाद ने इस बात पर जोर दिया कि मनुष्य की कोई मौलिक और "प्राकृतिक", अमूर्त और अनैतिहासिक, व्यक्तिवादी प्रकृति नहीं है। और यह प्रकृति काफी हद तक सामाजिक संबंधों की समग्रता से निर्धारित होती है जिसमें एक व्यक्ति एक विशिष्ट ऐतिहासिक युग में शामिल होता है। इसका मतलब यह है कि ऐतिहासिक रचनात्मकता संभव है, जिसका उद्देश्य सामाजिक संबंधों में उचित परिवर्तन करना और एक व्यापक, विविध व्यक्तित्व के आदर्श को साकार करना है, जिसे एक पतनशील बुर्जुआ समाज में भुला दिया गया है। और यह संभव है कि इस ऐतिहासिक रचनात्मकता की प्रक्रिया में एक सामूहिक सामूहिक व्यक्ति का निर्माण होता है - इतिहास का एक पूर्ण, बुद्धिमान और सक्रिय सामूहिक विषय।

इन पदों से, मार्क्सवाद ने सर्वहारा वर्ग सामूहिकता के जागरण और विकास के लिए एक कार्यक्रम प्रस्तावित किया - दोनों बुर्जुआ विश्व व्यवस्था को बदलने की ऐतिहासिक समस्या को हल करने के लिए एक तंत्र के रूप में, और जनता के व्यापक विकास की भविष्य की ऐतिहासिक समस्याओं को हल करने के लिए एक शर्त के रूप में। सामूहिक व्यक्तित्व. साथ ही, मार्क्सवाद ने तर्क दिया कि यह सर्वहारा वर्ग है जो एकजुटता, एकजुटता और वर्ग चेतना के उन गुणों को विकसित करता है जो नैतिकता, विश्वदृष्टि और गतिविधि की सच्ची सामूहिकता का निर्माण करते हैं, जो "सड़ते" बुर्जुआ व्यक्तिवाद का विरोध करने और "इतिहास बनाने" में सक्षम हैं।

उस समय से, लगभग 19वीं सदी के मध्य से, व्यक्तिवाद और सामूहिकतावाद (जिसे, पूर्व-मार्क्सवादी यूटोपियनों से शुरू करके, आमतौर पर समाजवाद कहा जाता था) के दार्शनिक, सामाजिक और नैतिक पदों के बीच एक वैचारिक युद्ध बढ़ रहा है। साथ ही इतिहास के प्रति इन पदों के समर्थकों के रवैये के बीच भी।

उसके बारे में अगले लेख में.

दर्शकों की ओर से चिल्लाने की आवाज़

जाहिर है, यह पहचानने लायक है कि हम रूसी अत्यधिक व्यक्तिवादी हैं। यूरोपीय और अन्य "पश्चिमी" लोगों से भी अधिक। दूसरी बात यह है कि हमारे व्यक्तिवाद की एक ख़ासियत है: इसकी ज़रूरतें बहुत कम हैं ("समाजवादी व्यक्तिवाद")। रूसी अकेला रहना चाहता है और उसे थोड़ी लेकिन पर्याप्त मात्रा में सामान और आराम के साथ शांति से रहने का अवसर दिया जाता है।

वहीं, पश्चिमी व्यक्तिवाद अत्यंत बुर्जुआ है, वह जमाखोरी पर टिका है। और यहां कई अलग-अलग उपयोगी कनेक्शन बनाना आवश्यक है। "पश्चिमी लोग" अपने व्यक्तिवाद की भरपाई समूहवाद और निगमवाद से करते हैं। मध्य युग में भी, उन्होंने उन शहरों में कम्यून बनाए जिन्हें राजा और सामंती प्रभुओं से अधिक स्वतंत्रता थी। (वैसे, साम्यवाद, जो पश्चिम में पैदा हुआ था, समूहवाद को कुछ परोपकारिता में लाने का एक प्रयास है।) समूह-निगम का दूसरा रूप पार्टियाँ हैं - सामाजिक निगमों का राजनीतिक गठबंधन।

रूस में व्यक्तिवाद इतना प्रबल है कि इसकी भरपाई के लिए एक महाशक्तिशाली राज्य की आवश्यकता थी। बेशक, यह पूर्वी निरंकुशता नहीं थी, जैसा कि वे दावा करते हैं, लेकिन इसने कॉर्पोरेट समुदायों के जीवन में दृढ़ता से हस्तक्षेप किया। और समुदायों ने स्वेच्छा से इस आदेश का पालन किया। क्योंकि वे समझते थे कि राज्यवाद के बिना लोग परमाणुओं में टूट जायेंगे। और राज्य ने लोगों को सामूहिकता की शिक्षा दी। और हमारी सामूहिकता वास्तव में मजबूत है, केवल यह राज्य सामूहिकता है। और लोग व्यक्तिवादी हैं।

लोक जीवन की यह विशिष्टता न बुरी है, न अच्छी। यह एक दिया गया है. इसके अपने पक्ष और विपक्ष हैं। फायदों में से एक बड़े स्थानों का शक्तिशाली उपनिवेशीकरण है। सामूहिकता से दूर जाने के प्रयास में, वे और अधिक स्वतंत्र होने का प्रयास करते हुए, शक्तिशाली रूप से तितर-बितर हो गए। (सबसे स्पष्ट उदाहरण साइबेरिया है)। लेकिन साथ ही वे राज्य के प्रति वफादार बने रहे।

सामूहिकता और उसके व्युत्पत्तियों (समुदाय, मेल-मिलाप) के समर्थक और प्रचारक इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि सामूहिकता एक प्राथमिक रूप से उच्च नैतिक श्रेणी है। लेकिन यह एक बात है अगर सामूहिकता को सभी स्तरों पर आत्म-संगठन और पारस्परिक सहायता के लिए लोगों की तत्परता के रूप में समझा जाता है - जिस प्रवेश द्वार से वे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर रहते हैं - और यह बिल्कुल अलग बात है अगर हम सामाजिक और के आधार के रूप में सामूहिकता के बारे में बात कर रहे हैं। राज्य संरचना. सामूहिकता के ये दो प्रकार, यद्यपि एक ही शब्द से सूचित होते हैं, वास्तव में एक-दूसरे के विपरीत हैं।

सच्ची सामूहिकता - कोई इसे सहज या मानवीय कह सकता है - स्वयं का विज्ञापन नहीं करता है, कोई भी विशेष रूप से इसका पोषण नहीं करता है, यह, जैसे कि, स्वतंत्र लोगों में विलीन हो गया है, और उनके नैतिक सिद्धांतों का एक अभिन्न अंग है। यह उदार लोकतंत्र के समाज में चल रहे प्रतिस्पर्धा के संबंधों के साथ, व्यक्तिवाद के साथ बिल्कुल फिट बैठता है। बात बस इतनी है कि हर चीज़ के लिए एक जगह और एक समय होता है।

राज्य सामूहिकता, राष्ट्रीयकरण, को फ्रेडरिक हायेक ने अपने काम "द रोड टू सर्फ़डोम" में विस्तृत रूप से चित्रित किया था। दरअसल, यह सामूहिकता गुलामी का रास्ता है। यह लोगों को पूरी तरह से राज्य के अधीन कर देता है, और इसलिए, सभी अधिनायकवादी शासन यहीं से विकसित हुए: इतालवी फासीवाद, जर्मन राष्ट्रीय समाजवाद, सोवियत अंतर्राष्ट्रीय समाजवाद।

वास्तविकता में आधिकारिक सामूहिकता लगभग कभी भी पूरी आबादी को एक समान हित के साथ गले नहीं लगाती है; अलग-अलग समूह - क्षेत्रीय, पेशेवर, विभागीय, व्यक्तिगत संस्थानों और उद्यमों में - अपने स्वयं के हित बनाते हैं। हायेक लिखते हैं: "एक समूह की ओर से कार्य करके, लोग खुद को उन कई नैतिक बाधाओं से मुक्त कर लेते हैं जो उन्हें व्यक्तियों के रूप में नियंत्रित करती हैं।" खैर, हम, पूर्व सोवियत, जानते हैं कि यह कितनी भयानक ताकत है - समूह हित। बड़े पैमाने पर पंजीकरण, आवासीय भवन और उत्पादन सुविधाएं (परमाणु ऊर्जा संयंत्रों सहित) खामियों के साथ शुरू की गईं, ऐसे उत्पादों का उत्पादन जिनकी किसी को ज़रूरत नहीं थी, नदी मोड़, रेगिस्तानों की जल निकासी और दलदलों को पानी देना, और भी बहुत कुछ - यह सब "के हित में" हुआ सामूहिक।” रूस में, सांप्रदायिक भावना बनी हुई है, लेकिन इसका मतलब है कि सभी को कम काम करना चाहिए, और आदेशों और कानूनों को दरकिनार करने के लिए मिलकर काम करना चाहिए।

यूएसएसआर में सामूहिकता के बारे में बहुत कुछ लिखा और कहा गया। लेकिन सामूहिकता के रूप में कुछ और भी पारित किया गया - झुंड की भावना, वरिष्ठों की आज्ञाकारिता, और उनके "बुद्धिमान निर्देशों" को पूरा करने में पूर्ण उत्साह। किसी ने कभी भी उस आदमी से उसकी राय नहीं पूछी।

दरअसल, वे दबाव में पायनियर और कोम्सोमोल बैठकों में गए और वहां बैठे रहे ताकि खुद को परेशानी में न डालें। यदि आप कोम्सोमोल में शामिल नहीं हुए तो कॉलेज का रास्ता बंद हो गया। पार्टी कार्ड के बिना, कैरियर का विकास व्यावहारिक रूप से असंभव था। और वे मुख्य रूप से "अपने जीवन को व्यवस्थित करने" के लिए पार्टी में शामिल हुए।

उस समय तथाकथित "सामूहिक खेत" थे - सामूहिक खेत। लेकिन वहां किसी टीम की गंध नहीं थी. स्वयं "सामूहिक किसानों" का "सामूहिक खेत" पर कोई प्रभाव नहीं था। उनके वरिष्ठों ने अध्यक्षों की नियुक्ति की, जिन्हें "सामूहिक किसानों" ने बैठकों में सर्वसम्मति से मंजूरी दे दी। उन्हें ऊपर से निर्देश दिए गए थे कि कहाँ और कब, कितना रोपना और उगाना है, और किसे क्या और कितना देना है। 1970 के दशक के मध्य तक, "सामूहिक किसानों" के पास पासपोर्ट भी नहीं थे और वे सर्फ़ों की स्थिति में थे।

ये सभी समाजवादी यथार्थ के तथ्य हैं। यह कितना उबाऊ सोवियत सामूहिकता थी, अंतहीन पार्टी बैठकों के साथ, लोगों के साथ - राज्य मशीन में दल, किसी भी चीज के लिए जिम्मेदार नहीं, बहुसंख्यक आबादी के दयनीय अस्तित्व के साथ, निरंतर नशे के साथ, अर्थव्यवस्था की धीमी गिरावट के साथ, जो इसके तीव्र पतन और स्वयं संघ के पतन के साथ समाप्त हुआ।

यह पहचानने योग्य है कि सोवियत लोगों की सामूहिकता बहुत स्वार्थी है। गुलामी की भावना और स्वतंत्रता की कमी दूसरे को समर्पण करने के डर में, दूसरे की सेवा करने की अनिच्छा में, "अपने आस-पास के लोगों से ऊपर उठने" की इच्छा में प्रकट होती है। सामूहिकता का अत्याचार यह नहीं है कि शीर्ष पर कोई अत्याचारी है, बल्कि यह है कि सामूहिकता में अत्याचारी शामिल हैं। हर कोई कंपनी में चाय पीता है इसलिए नहीं कि उसे यह कंपनी पसंद है, बल्कि जीवित रहने के लिए, ताकि उसकी नौकरी न छूट जाए, ताकि जरूरत पड़ने पर पैसे उधार ले सके।

सोवियत, आधिकारिक सामूहिकता की भावना एक झुंड की सामूहिकता है, जिसके सभी सदस्य नेता के पहले संकेत पर सर्वसम्मति से अपने साथी पर हमला करने के लिए तैयार हैं। यहीं पर उस "उत्साह" की उत्पत्ति हुई जिसके साथ सोवियत लोगों ने अपने पड़ोसियों को "बेदखल" किया, सहकर्मियों के खिलाफ निंदा की और कल के साथियों को मौत की सजा सुनाई।

सोवियत "सामूहिकता" की कीमत स्वयं सोवियत लोगों को महंगी पड़ी: लाखों पीड़ित, लाखों टूटी हुई नियति। लेकिन इससे आसपास के लोगों और देशों को भी बहुत नुकसान उठाना पड़ा: झुंड की प्रवृत्ति ने हमारे शासकों को मानव और भौतिक संसाधनों को न केवल देश के भीतर झूठे लक्ष्यों के लिए, बल्कि विदेश नीति के रोमांच, थका देने वाले शीत युद्ध तक निर्देशित करने की अनुमति दी।

यूएसएसआर में आधिकारिक तौर पर प्रचारित सामूहिकता की स्थितियों में, वैयक्तिकरण पर जोर विरोधाभासी लग रहा था। हालाँकि, तथ्य बताते हैं कि सोवियत प्रणाली ने नागरिकों की भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करते हुए बिल्कुल तर्कसंगत रूप से कार्य किया। वह आत्म-संरक्षण पर केंद्रित थी, और इसलिए उसे "जड़ को देखना" पड़ा, यानी। रूसी लोगों के व्यक्तिवाद को "गर्म करो"।

अपार्टमेंट, कार, दचा।आधिकारिक पार्टी दस्तावेजों से लेकर लोकप्रिय फिल्मों तक - उपभोग को प्रोत्साहित करने के लिए एक नए पाठ्यक्रम के संकेत हर जगह दिखाई दे रहे थे। 1971 में, केजीबी के अध्यक्ष यूरी एंड्रोपोव ने यह देखते हुए कि आठवीं पंचवर्षीय योजना (1966-1970) में आधे अरब वर्ग मीटर से अधिक आवास, या 11 मिलियन 350 हजार अपार्टमेंट बनाना संभव था, विशेष रूप से जोर दिया कि हम बात कर रहे हैं न केवल आवास के बारे में, बल्कि सभी सुविधाओं के साथ एक अलग अपार्टमेंट के बारे में भी। नौवीं पंचवर्षीय योजना के लिए आवास निर्माण की समान दरों की योजना बनाई गई थी। इसलिए गोर्बाचेव का प्रसिद्ध नारा "वर्ष 2000 तक प्रत्येक परिवार के लिए एक अलग अपार्टमेंट" पहले से अपनाई गई नीति की स्वाभाविक निरंतरता बन गया।

हालाँकि, एक मामूली, अक्सर छोटा अपार्टमेंट जल्द ही लोगों के लिए उपयुक्त नहीं रह गया - खासकर जब से सोवियत बाजार में प्रवेश करने वाली अपेक्षाकृत कुछ लेकिन लोकप्रिय पश्चिमी फिल्मों में, जीवन स्तर का एक पूरी तरह से अलग मानक प्रदर्शित किया गया था: एक विशाल अपार्टमेंट या प्रतिनिधियों के लिए एक अलग घर भी कुशल श्रमिकों सहित मध्यम वर्ग का। आधिकारिक प्रचार के लिए कठिन समय था: उसे इस चुनौती का जवाब देना था। इसके अलावा, इस तरह की घटनाओं की "असामान्य प्रकृति" के बारे में तर्क कम प्रभावी होता गया क्योंकि पश्चिम की यात्रा करने वाले सोवियत नागरिकों की संख्या में वृद्धि हुई और उन्हें विदेश में अपने जीवन की तुलना करने का अवसर मिला। इसलिए, एक और तर्क अधिक बार इस्तेमाल किया गया - पूंजीवादी देशों की तुलना में यूएसएसआर में कम किराए के बारे में।

रहने की स्थिति में सुधार के समानांतर, सोवियत लोग मोटर चालक बन गए। 1967 में, तोगलीपट्टी में वोल्ज़स्की ऑटोमोबाइल प्लांट का निर्माण शुरू हुआ, जिसका पहला चरण, प्रति वर्ष 220 हजार कारों का उत्पादन करने के लिए डिज़ाइन किया गया, 1971 में परिचालन में आया। कार एक विलासिता से परिवहन का साधन बन गई। यह विशेषता है कि 1979 की फिल्म "गैराज" में मोटराइजेशन विभिन्न सामाजिक समूहों को प्रभावित करता है - बाजार निदेशक से लेकर प्रयोगशाला सहायक तक - और पूरे कथानक में अधिकांश पात्र अपने निजी हितों के लिए लड़ते हैं, जिसे वे समझते हैं बहुत अच्छे और किसी भी तरह से बचाव के लिए तैयार हैं।

सबसे कठिन स्थिति त्रय के अंतिम घटक "अपार्टमेंट - कार - दचा" के साथ थी। ब्रेझनेव युग के दौरान, शहर के पास एक झोपड़ी का मालिक होना एक विलासिता की वस्तु बनी रही, हालाँकि कम आरामदायक सरोगेट्स पहले ही सामने आ चुके थे। मध्यम वर्ग की एक विशेषता एक बागवानी सहकारी समिति में छह एकड़ का एक भूखंड बन जाता है, एक प्रकार के खुले हवा वाले सांप्रदायिक अपार्टमेंट में। इस साइट पर एक घर, एक रसोईघर और एक खलिहान सहित एक संपूर्ण मिनी-कॉम्प्लेक्स बनाना संभव था। एक और विकल्प था - गाँव में एक घर (या उसका आधा हिस्सा) खरीदना।

अधिकारियों ने आधिकारिक "परोपवाद के खिलाफ लड़ाई" और सामूहिक मूल्यों को बढ़ावा देने के साथ समृद्धि को मजबूत करने के उद्देश्य से सामाजिक नीति को संतुलित करने का प्रयास किया। हालाँकि, स्वयं "राजनेता" भी इन मूल्यों में विश्वास नहीं करते थे।

पोस्ट-सोवियत रूस।लेकिन अब, यह हो गया है! सोवियत संघ का पतन हो गया, कम्युनिस्ट पार्टी की शक्ति समाप्त हो गई और स्वतंत्रता और लोकतंत्र का राज हुआ। पार्टी के पहले सचिवों के बजाय, दूसरे सचिव, कोम्सोमोल सचिव और लाल निदेशक सत्ता में आए। केवल अब वे अपनी पार्टी-कोम्सोमोल अतीत के बारे में जल्दी से भूल गए और सामूहिकता के बारे में गीतों के बजाय उन्होंने स्वतंत्रता और लोकतंत्र के बारे में गीत गाना शुरू कर दिया। साधारण डाकुओं और पूर्व भूमिगत गिल्ड सदस्यों ने भी सत्ता में घुसपैठ की। हालाँकि, ऐसे लोग भी थे जो कोम्सोमोल नेताओं और भूमिगत संघों में शामिल होने में कामयाब रहे, और उन्हें डाकुओं से अलग करना हमेशा संभव नहीं था। और इस पूरे "पैक" ने एक महान पुनर्वितरण शुरू कर दिया! आखिर में हमारे पास क्या है?

पुराने राज्य के पतन के बाद, पिछले 22 वर्षों में एक नई पीढ़ी विकसित हुई है। "युवा" लोगों की एक पीढ़ी जो अत्यधिक सामाजिक अन्याय की स्थितियों में वयस्क हुई। समाज के बेतहाशा स्तरीकरण के माहौल में, गरीबी और बहुसंख्यक लोगों की "खोई हुई जिंदगियाँ" और छोटे अभिजात वर्ग की अत्यधिक संपत्ति के बीच एक भयानक अंतर है। जिन लोगों ने "भोजन कुंड" पर अपना हाथ जमा लिया और राष्ट्र की संपत्ति को लूट लिया, वे सत्ता की सामान्य अराजकता, कमजोरी और बेईमानी का फायदा उठाकर अमीर बन गए।

ऐसा प्रतीत होता है कि सापेक्ष स्वतंत्रता की स्थितियों में, नई पीढ़ी के पास खुद को संगठित करने और जिस देश में वे रहते हैं उसे एक नागरिक समाज के निर्माण की राह पर लाने के कई मौके थे। हालाँकि, ऐसा कुछ नहीं हुआ. यहां तक ​​कि 90 के दशक में सबसे बड़ी राजनीतिक स्वतंत्रता के क्षणों में भी, सोवियत लोग एक भी जन राजनीतिक दल या एक ट्रेड यूनियन बनाने में असमर्थ थे। सभी मौजूदा पार्टियों और ट्रेड यूनियनों को, प्राचीन परंपरा के अनुसार, बुद्धिमान अधिकारियों द्वारा गिरा दिया गया था।

जाहिर है, वास्तव में, रूसी यूरोपीय लोगों की तुलना में बहुत अधिक व्यक्तिवादी हैं। उदाहरण के लिए, आपके कितने मित्र किसी पार्टी या सार्वजनिक संघ के सदस्य हैं? इस बीच, पश्चिम में आपको शायद ही कोई ऐसा व्यक्ति मिलेगा जो किसी ऐसे हित समूह का सदस्य न हो जिसके पास एक चार्टर, एक मुहर और एक सामाजिक इकाई की अन्य विशेषताएं हों। अमेरिकी एएए (अमेरिकन ऑटोमोबाइल एसोसिएशन), कुछ शूटिंग क्लब, स्थानीय सरकार, साथ ही एक कुत्ते प्रेमी क्लब का सदस्य होगा, और उसकी पत्नी भी गुड कुक्स क्लब की सदस्य होगी। कृपया ध्यान दें कि समाज के सभी सम्मानित सदस्य, जनरल से लेकर सीनेटर तक, आवश्यक रूप से कम से कम पांच या छह सार्वजनिक संगठनों के सदस्य होते हैं, जो अक्सर नेतृत्व की स्थिति में होते हैं। जर्मनी में भी यही स्थिति है. एक जर्मन एक दर्जन संगठनों का सदस्य होगा, और यह पूरी तरह से सामान्य है। रूस में, पारंपरिक सूत्र है: "वह एक अच्छा व्यक्ति है, वह पार्टी का सदस्य भी नहीं था।" शुरुआत में केवल अपने हितों का प्रतिनिधित्व करने वाले व्यक्ति की तुलना में सामाजिक आंदोलनों के कार्यकर्ताओं पर कम भरोसा होता है।

रूसी अपने अलावा किसी और पर भरोसा नहीं करते। वैसे, रूसियों की करों, पेंशन योगदान आदि का भुगतान करने में अनिच्छा का यही कारण है। हर कोई पूरी तरह से अपनी ताकत पर भरोसा करता है, अपने बुढ़ापे के लिए पैसे बचाता है, और चरम मामलों में, अपने परिवार पर निर्भर रहता है। रूसियों ने लंबे समय से राज्य पर भरोसा करना बंद कर दिया है, केवल अपनी ताकत पर। इस संबंध में उनकी तुलना कुछ सामाजिक रूप से चिंतित जर्मनों या फ़्रांसीसी लोगों से करना बिल्कुल हास्यास्पद है।

रूसी स्थानीय स्वशासन प्रकृति में मौजूद नहीं हो सकता। इसका मुख्य कारण प्राकृतिक व्यक्तिवाद, केवल अपने मन से जीने की इच्छा और व्यक्तिगत संप्रभुता की गहरी भावना है।

राज्य का वर्तमान नेतृत्व युवाओं को "अपार्टमेंट, कार, दचा" के प्रक्षेपवक्र पर आत्मविश्वास से खड़े होने की अनुमति देता है, यह पूरी तरह से समझते हुए कि रूसी व्यक्तिवादी-हर व्यक्ति एक प्रणालीगत पैटर्न है। दुकानों में बहुत सारे सॉसेज और अल्कोहल हैं, सड़कों पर और भी अधिक कारें हैं, और हर किसी के पास एक सेल फोन है। संक्षेप में, प्रसिद्ध सिद्धांत: "रोटी और सर्कस!" पूर्णतः क्रियान्वित किया गया।

यह प्रश्न कि "क्या उसके नागरिकों का स्वाभाविक व्यक्तिवाद रूस को बर्बाद कर रहा है" वैध नहीं लगता। विभिन्न प्रकार की व्यवहार्य प्रणालियाँ हैं। अमेरिकी प्रणाली अपने तरीके से व्यवहार्य है, रूसी प्रणाली अपने तरीके से व्यवहार्य है। कोई भी व्यवहार्य प्रणाली का पुनर्निर्माण नहीं करेगा, चाहे वह कुछ लोगों को कितनी भी अप्रभावी क्यों न लगे। यानी यह सिस्टम तब तक काम करेगा जब तक यह ध्वस्त न हो जाए. लेकिन रूस का पतन अभी भी दूर है!

व्यक्तिवाद और सामूहिकता. हमारे साथ और उनके साथ

अलेक्जेंडर ज़खारोव ने इसे अपने लाइवजर्नल में लिखा है।

यह कथन आम हो गया है कि रूसियों को प्राकृतिक, सहज सामूहिकता की विशेषता है। लेकिन इसके विपरीत, पश्चिमी देशों (यूरोप, अमेरिका) के निवासियों को व्यक्तिवाद की विशेषता है।

आप दोनों बयानों के वजनदार औचित्य को पढ़ सकते हैं। मान लीजिए कि हमारे पास सामूहिकता है - ग्रामीण समुदायों से, पारंपरिक समाज से, प्राकृतिक और राजनीतिक खतरों को एक साथ दूर करने की आवश्यकता से, "समग्र रूप से।" एक पश्चिमी व्यक्ति के बारे में पढ़ा जा सकता है कि वह लंबे समय से एक अचूक व्यक्तिवादी रहा है - प्रोटेस्टेंट शिक्षाओं के प्रभाव में, पश्चिमी देशों का पूंजीवाद में प्रारंभिक संक्रमण।

इस बीच, इन सिद्धांतों में विरोधाभास हर कदम पर हैं। व्यक्तिगत अनुभव से, हर कोई आसानी से आश्वस्त हो जाता है कि रूसियों से बड़ा कोई व्यक्तिवादी और अहंकारी नहीं है। हमारे मुख्य सिद्धांत हैं "मेरा घर किनारे पर है" और "मेरी शर्ट मेरे शरीर के करीब है।" किसी भी समूह और समूह की सेवा करने वाले लोगों को दांत भींचकर सहन किया जाता है। संगठित होना और मिलकर कुछ करना, समाज के लिए व्यक्तिगत त्याग करना - यह हमारे बारे में नहीं है। हमारे पास रक्त के साथ सामूहिक खेत हैं, रक्त के साथ औद्योगीकरण है, गुलाग के माध्यम से सरल पार्टी संघर्ष है।

और बिल्कुल विपरीत - पश्चिम में। बस एक कारण बताएं, और पश्चिमी देशों के निवासी कुछ प्रकार के गिरोहों, समुदायों, समाजों, पार्टियों, रैली करने वाली भीड़, ट्रेड यूनियनों और गुप्त लॉज, संप्रदायों और चर्चों में इकट्ठा होंगे। वे आसानी से किसी भी फ्यूहरर के पास हर्षित भीड़ में जुट जाते हैं, भले ही वह आखिरी पतित व्यक्ति ही क्यों न हो। करने को कुछ नहीं है - इसलिए वे क्लबों या पबों में जाते हैं, यहाँ तक कि साथ में आराम करने के लिए भी। और जितना अधिक पश्चिमी मूल्य लोगों के बीच व्यक्त किए जाते हैं, उनकी सहज सामूहिकता उतनी ही मजबूत होती है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, स्कूली बच्चों को भी बिना किसी विशेष उद्देश्य के "समाज" और "कम्यून" में विभाजित किया गया है।

लेकिन साथ ही, हमारे सांस्कृतिक व्यक्तित्व सामूहिक मूल्यों, शक्ति और मुख्य के साथ सामंजस्य का उपदेश देते हैं, इतिहास सामूहिक वीरता और सामूहिक, राष्ट्रव्यापी उपलब्धियों के क्षणों पर गर्व करता है। कोई भी व्यक्तित्व, वैयक्तिकता की शक्ति में विश्वास नहीं करता। सर्वोत्तम की सभी अपेक्षाएँ लोगों को संबोधित की जाती हैं, और व्यक्तियों को तुच्छ जाना जाता है।

और ऐसे मामले जब रूसी अपना प्राकृतिक अहंकार दिखाते हैं, तो उनकी व्याख्या रूसियों के पक्ष में नहीं, बल्कि काल्पनिक "आदिम सुलह" के प्रकाश में की जाती है। वे कहते हैं कि वे छोटे हो गये हैं, टेढ़े-मेढ़े हो गये हैं और सामान्य उद्देश्य के लिए बलिदान नहीं देना चाहते, हमारे दादा-परदादाओं की तरह नहीं।

हमारे सपने किसी प्रकार के वैश्विक खतरे के बारे में हैं जो रूसियों को एक आम खतरे का सामना करने के लिए एकजुट होने के लिए मजबूर करेंगे। और फिर, जब हम सब एक हो जायेंगे, तब हम अपने सभी दुश्मनों को दिखा देंगे...

पश्चिमी संस्कृति में यह बिल्कुल विपरीत है। व्यक्तियों और नायकों की उपलब्धियों का महिमामंडन किया जाता है। लोकप्रिय फिल्मों में समाज या व्यवस्था के विरुद्ध जाने वाला अकेला व्यक्ति ही मुख्य और प्रिय नायक होता है। मान लीजिए, अमेरिकी ऐसी सामान्य प्रलय का सपना देखने में संकोच नहीं करते हैं जो सभी सामूहिक संरचनाओं - राज्यों, सेनाओं, सरकारों को नष्ट कर देगी, और फिर प्रत्येक व्यक्ति अपने भाग्य का फैसला स्वयं करेगा। बंदूक के साथ एक साधारण आदमी.

लोगों की करनी और कथनी में इतना अद्भुत विरोधाभास क्यों है? मुझे लगता है कि अत्यधिक आबादी वाले पश्चिमी यूरोप में, इसके गठन के समय ही एक शक्तिशाली अव्यक्त सामूहिकता पश्चिम की मानसिकता में अंकित हो गई थी। और रूस में... हमारे देश में प्रति वर्ग किलोमीटर कितने लोग हैं? यदि व्यक्तिवादी नहीं तो हमें कौन होना चाहिए?

और निस्संदेह, यहां और पश्चिम दोनों में, लोग अवचेतन रूप से समाज के विपरीत संगठन का सपना देखते हैं। अमेरिकी सामूहिकतावादी नहीं बनना चाहते - वे अलग-अलग घरों में बसते हैं, निजी कारें और हथियार हासिल करते हैं, और फिल्में देखने का आनंद लेते हैं जहां एक सख्त आदमी अकेले ही सभी समस्याओं का समाधान करता है। हालाँकि, यदि आवश्यक हो तो किसी भी सीटी पर, लोग तुरंत "सीग हील!" चिल्लाने के लिए दौड़ेंगे।

और रूस में लोग अपने मौलिक स्वार्थ से पीड़ित हैं, जो उदारवादी सुधारों के कारण फूट पड़ा। यूएसएसआर के लिए उदासीन, रेड स्क्वायर पर सैन्य परेड, हर कोई शिकायत करता है कि सामूहिकता गायब हो गई है, राष्ट्र शायद पतित हो रहा है।

यदि रूसियों के लिए अपने स्वार्थ और व्यक्तिवाद के पनपने की परिस्थितियाँ पैदा कर दी जाएँ तो क्या होगा? झोपड़ियों में बसना, कार बेचना, दुश्मनों को खदेड़ने या आर्थिक सफलता के लिए एकजुट होने और दूसरे लोगों की कोहनियाँ सहने की कठिन आवश्यकता से छुटकारा पाना? पश्चिम में जीवन कैसा होगा यदि उन्हें अंततः अपने प्रिय फ्यूहरर को खुशी से अभिवादन करने की अनुमति दी जाती है, और व्यक्तिवाद को थोपना बंद कर दिया जाता है जो उनके लिए विदेशी है? क्या यह सब मामला नहीं है? शायद मुझे यह देखने को मिलेगा.

http://zaharov.livejournal.com/49305.html

व्यक्तिवादी बनाम सामूहिकवादी

केवल एक सच्चा व्यक्तिवादी, अपने व्यक्तिगत मिथक में आत्मनिर्भर व्यक्ति ही कह सकता है, "मैं लड़ता हूँ क्योंकि मैं लड़ता हूँ।" और यूरोप के एंग्लो-सैक्सन खंड में, उस समय तक सभी व्यक्तिवादियों का वध हो चुका था, और सामूहिक जनता के लिए व्यक्तिगत कार्यों को उचित ठहराने की विचारधारा दृढ़ता से स्थापित हो गई थी - "मैं लड़ता हूं क्योंकि ..." हर किसी को विज्ञापन समाप्त करने में सक्षम होना चाहिए हॉक (और "सामान्य ज्ञान" के आधार पर, और निश्चित रूप से)।

ये लोग, जो एक व्यक्तिगत मिथक के साथ जीने में असमर्थ थे, उन्हें सिखाया गया था कि एक व्यक्ति का दिमाग शुरू में खाली था, और "तथ्यों को बाहरी दुनिया से लिया जाता है और उनके द्वारा स्वतंत्र रूप से, व्यक्तिगत रूप से माना जाता है", जैसे कि तथ्य स्वयं पहले से ही नहीं थे व्याख्या के परिणाम. एक वैकल्पिक दृष्टिकोण मुख्य रूप से महाद्वीपीय दर्शन द्वारा विकसित किया गया है। और इंग्लैंड में "चेतना की कोरी स्लेट" है। इसलिए अनुभववाद वगैरह... मनुष्य के प्रति एक कठिन दृष्टिकोण, लेकिन प्राकृतिक सामूहिकतावादियों को एक कठिन व्यक्तिवादी विचारधारा की आवश्यकता है। अन्यथा वे ख़त्म हो जायेंगे.

यही कारण है कि एंग्लो-सैक्सन, जो अपने व्यक्तिवाद का दावा करते हैं, अपने व्यवहार में इतने पूर्वानुमानित होते हैं। उन्हें संदेह नहीं है कि उनका सारा व्यक्तिवाद सामूहिक मिथक के स्वतंत्र "विभाजन" और कड़ाई से परिभाषित नियमों के अनुसार निहित है। इसलिए, एंग्लो-सैक्सन संस्कृति में "चेतावनी" देने की प्रथा है ताकि एक बुद्धिमान व्यक्ति स्वयं "सही" निष्कर्ष निकाल सके और इस तरह अपने व्यक्तिगत दिमाग और स्वतंत्र रूप से तथ्यों को "समझने" की क्षमता दोनों में खुद को स्थापित कर सके। और सभी प्रकार के धर्मत्यागियों और सनकी लोगों को अनिवार्य रूप से, अक्सर गंभीर रूप से दंडित किया जाता है।

ये सब पता है. लेकिन व्यक्तिवादी संस्कृति की एक और विशेषता देखी गई है, जिसका उद्देश्य सामूहिकतावादियों की सेवा करना है - यह बुराई की पूर्णता को अच्छाई की सापेक्षता के साथ जोड़ती है। क्यों? आइए स्पष्ट करें कि यहां निरपेक्षता को बिना शर्त विशिष्टता के रूप में समझा जाता है - बुराई को उंगली से इंगित किया जा सकता है, लेकिन अच्छाई हमेशा अस्पष्ट और अनिश्चित होती है। वहाँ कोई भी "अच्छा व्यक्ति" नहीं है, लेकिन हमेशा एक खलनायक होता है। अच्छे लोग अच्छे होते हैं क्योंकि वे बुरे लोगों से लड़ते हैं। इसलिए, गलती न करने या मुसीबत में न पड़ने के लिए, आपको यह जानना होगा कि बुराई कहाँ है। तो, लेकिन यह विशेषता विशेष रूप से "स्वतंत्र स्वतंत्र व्यक्तियों" की संस्कृति की क्यों है, जैसा कि वे खुद को कहते हैं?

यह स्पष्ट है कि सामूहिक मिथक के साथ स्वतंत्र रूप से काम करना उनके लिए उतना ही कठिन है, चाहे वह अच्छाई या बुराई के बारे में हो, और वे अपने स्वयं के मिथकों के साथ बिल्कुल भी नहीं जीते हैं। ये उनके प्रतिपद हैं - प्राकृतिक व्यक्तिवादी अच्छे और बुरे के बीच चयन करने, अपने विवेक के अनुसार अपने लिए स्थिति तय करने और सामूहिक मिथक को अपने विवेक के अनुसार समायोजित करने में सक्षम हैं, और कठिनाई के बिना नहीं। "नामांकित" व्यक्तिवादी ऐसा नहीं कर सकते; उन्हें सहायता की आवश्यकता है। लेकिन अच्छे और बुरे के मानदंड इतने जटिल और विविध हैं कि यदि आप उन्हें "कार्यक्रम" में शामिल करने का प्रयास करते हैं, तो आप अनिवार्य रूप से सरलीकृत हो जाएंगे, जीवन की पूर्णता के साथ असंगत हो जाएंगे। और ये बात समझ में आती है. इसलिए, वे चुनना नहीं, बल्कि परिभाषित करना और बुराई को कम बुराई के रूप में परिभाषित करना सिखाते हैं।

दरअसल, अच्छे को परिभाषित करना बेहद खतरनाक है। ग़लत ढंग से परिभाषित अच्छाई बुराई से कहीं अधिक ख़राब है; यह बुराई को छिपा देती है। वे बुराई से मरते हैं, भलाई से नहीं। और सबसे आसान तरीका छिपी हुई बुराई से मरना है। इसलिए, आपको सबसे पहले बुराई को पहचानने और लेबल करने में सक्षम होने की आवश्यकता है। जितनी अधिक बुराई दिखाई देती है, आचरण उतना ही अच्छा, शांत, न्यायोचित व्यवहार, स्वतंत्रता उतनी ही मूल्यवान होती है। यहां तक ​​कि झूठ भी अच्छा है अगर यह छिपी हुई बुराई से छुटकारा पाने में मदद करता है। आदमी को फंसाया गया, बड़ी बात है। झपकी मत लो. उत्तेजना आदेश की जननी है.

इसलिए, बुराई से, निषेध की नैतिकता: यह, यह और इसकी अनुमति नहीं है, लेकिन अन्यथा आप पूरी तरह से स्वतंत्र हैं। इसलिए केस लॉ - "सामान्य ज्ञान" की पाठशाला और विशिष्ट बुराइयों को पहचानने और उनका न्याय करने की क्षमता। प्राकृतिक व्यक्तिवादियों को प्रतिबंधित करना बेकार है; वे वैसे भी उनका उल्लंघन करेंगे। निषेध उनके लिए उपयोगी नहीं हैं, उन्हें कुछ और चाहिए - रास्ता दिखाने के लिए। अच्छे के लिए. उन्हें एक समान लक्ष्य की आवश्यकता है, लेकिन वे स्वयं समानता खोजने में बुरे हैं, क्योंकि वे अपने लिए कोई लाभ नहीं देखते हैं। लेकिन अगर कोई लक्ष्य है तो वो अपने हैं और सभी अपने हैं. यहाँ से, अच्छाई से, एक और नैतिकता आती है, अर्थात् आज्ञाकारिता की नैतिकता। इसलिए एक अच्छे राजा में विश्वास...

बुराई का मूल्यांकन (सामूहिक रूप से) किया जाता है, अच्छाई की बात सुनी जाती है (व्यक्तिगत रूप से)।

http://lj.rossia.org/users/bronza/41273.html

रूसी अमेरिकियों से भी अधिक बड़े व्यक्तिवादी हैं

सत्य की प्यास और न्याय की इच्छा, रूसी संस्कृति की ये विशिष्ट विशेषताएं, का दूसरा पहलू एक-दूसरे के प्रति उच्च असहिष्णुता है। हम विभाजन रेखाएँ खींचने, "अजनबियों" को अलग करने और "अपने" होने का दावा करने में अद्भुत रूप से सक्षम हैं, और यह हमारे आत्म-संगठन में हस्तक्षेप करता है।

सभी प्रशंसित "समुदाय" और "सौहार्दपूर्णता" के लिए, रूसी अमेरिकियों से भी अधिक बड़े व्यक्तिवादी हैं। यह वह है - हालांकि, असाधारण अनुकूलन क्षमता के साथ - जो इस तथ्य को स्पष्ट करता है कि रूसी लगभग एकमात्र ऐसे लोग हैं जो विदेशों में स्थिर प्रवासी नहीं बनाते हैं।

संस्कृति गतिविधि की प्रकृति को निर्धारित करती है, गतिविधि के सभी क्षेत्रों में खुद को प्रकट करती है। विभाजन की ओर एक दर्दनाक प्रवृत्ति, "अन्यता" की अस्वीकृति और "सैंडबॉक्स से बाहर फेंक दिए जाने" की भयंकर प्रतिस्पर्धा भी सामाजिक-राजनीतिक गतिविधि की विशेषता है।

कभी-कभी यह हास्यास्पद होता है - मुझे पूर्ण रूप से वयस्क लोगों की बातें सुननी पड़ीं, जिन्होंने लोगों को लूटने की उदार नीति के खिलाफ विरोध करने के मेरे अधिकार से सिर्फ इसलिए इनकार कर दिया क्योंकि मेरे माता-पिता श्रमिक या किसान नहीं हैं। लेकिन आमतौर पर अलग होने की यह प्रवृत्ति इतना हस्तक्षेप करती है कि कभी-कभी आप सोचते हैं: हम इतने अलग हैं, हम एक-दूसरे के प्रति इतने शत्रु हैं, लेकिन क्या कोई चीज हमें एकजुट करती है? क्या हम एक अकेले लोग हैं या हम बस जबरन मनमाने ढंग से खींची गई (अभी भी यूएसएसआर के भीतर) सीमाओं, आधिकारिक टेलीविजन, अगले "लोकप्रिय निर्वाचित" के चित्रों के तहत, रूबल के चंगुल में धकेल दिए गए हैं और हम सिद्धांत के अनुसार रहते हैं। अगर तुम इसे सहोगे तो तुम्हें प्यार हो जाएगा''?

बेशक, हम अभी भी संस्कृति और भाषा से एकजुट हैं, लेकिन अब दुनिया में कई जगहों पर, और न केवल "विदेश के निकट" में, वे रूसी बोलते हैं, और कभी-कभी मॉस्को से भी अधिक स्पष्ट रूप से। ऐसा लगता है कि सत्तारूढ़ उदारवादी भीड़ द्वारा "रूस को काटने की रणनीति" के तहत सार्वजनिक संस्कृति को प्रभावी ढंग से नष्ट किया जा रहा है।

यह अलगाव और परमाणुकरण और भी अधिक अप्रिय है क्योंकि शुरू में रूसियों का गठन एक राजनीतिक राष्ट्र के रूप में हुआ था (हालाँकि ऐसे शब्द अभी तक मौजूद नहीं थे), रक्त रिश्तेदारी से नहीं, बल्कि मूल्यों और जीवन शैली की एक सामान्य प्रणाली द्वारा एकजुट हुए थे। और, विरोधाभासी रूप से, हम सभी के मूल्य अभी भी व्यावहारिक रूप से समान हैं।

विचारधारा, इतिहास, धर्म और कुछ विशिष्ट व्यक्तियों के प्रति दृष्टिकोण के बारे में बातचीत अक्सर एक ही परिवार के भीतर, सबसे प्यारे और सहिष्णु लोगों के बीच भी सीमाएँ खींच देती है।

लेकिन जब बात आती है कि रूस में "यहां और अभी" क्या करने की जरूरत है, तो यह पता चलता है कि हमारे लोग समग्र रूप से जीवित हैं। सोवियत काल से यादगार, दृष्टिकोण की एक मार्मिक एकता, टैक्सी चालक और शिक्षाविद्, छात्र और पुलिसकर्मी, कड़वे कार्यकर्ता और संयंत्र के रस चूसने वाले समृद्ध मालिक के बीच प्रकट होती है।

हम अभी भी सरल, व्यावहारिक, व्यावहारिक सामान्य ज्ञान से एकजुट हैं - और जो कोई भी इसे राजनीति में व्यक्त करेगा वह चुनाव प्रक्रियाओं और तख्तापलट के बिना रूस का स्वामी बन जाएगा, क्योंकि रूस ने लंबे समय से अपनी पसंद बना ली है और अब बस इंतजार कर रहा है, कम और कम धैर्यपूर्वक, उन लोगों के लिए जो इसे लोगों से मेल खाएंगे।

सबसे पहले, हम स्वतंत्रता के प्रेम से एकजुट हैं, विशेष रूप से तीव्र क्योंकि - और इसी तरह हम यूरोपीय लोगों से भिन्न हैं - कि हम अस्तित्व के महत्वपूर्ण मुद्दों में इसकी अधीनस्थ भूमिका को स्पष्ट रूप से समझते हैं। हम जानते हैं कि कभी-कभी आपको अपने परिवार या देश के अस्तित्व की खातिर अपनी स्वतंत्रता का बलिदान देना पड़ता है, कभी-कभी अपने जीवन का भी। हम जानते हैं कि स्वतंत्रता लोकतंत्र की तरह एक उपकरण है, और हम जानते हैं कि इसे कब अलग रखा जाना चाहिए, और हम उन लोगों को माफ कर देते हैं जो गंभीर परिस्थितियों में इसे दबाते हैं, यहां तक ​​​​कि अत्यधिक क्रूरता के साथ भी।

जब यह संभव होता है तो हमारी स्वतंत्रता हमारे लिए उतनी ही अधिक मूल्यवान होती है, और जब इसके लिए कोई उचित विनाशकारी कारण नहीं होते हैं तो हम इसे छीनने के प्रयासों पर उतनी ही कठोर प्रतिक्रिया करते हैं। जो कोई भी अनुचित दमन के माध्यम से हमारी स्वतंत्रता का उल्लंघन करता है, उसे हम एक व्यक्ति के रूप में नहीं मानते हैं, और इसलिए राजनीतिक कैदियों की रिहाई का समर्थन उन लोगों द्वारा किया जाता है जो बाद में व्यक्तिगत बातचीत में ख़ुशी से उन्हें हरा देंगे।

हम न्याय के प्रति प्रेम से एकजुट हैं। दुनिया में शायद हम ही अकेले हैं जो उसके लिए अपने हित त्याग देते हैं।

व्यवहार में, इसके परिणामस्वरूप एक निष्पक्ष सुनवाई, अपराध के खिलाफ एक निष्पक्ष लड़ाई - और भ्रष्टाचार की एक उग्र, पूर्ण अस्वीकृति की मांग होती है, जिसे नवलनी ने सफलतापूर्वक राजनीति में स्थानांतरित कर दिया।

हम अपने भीतर दृढ़ता से जानते हैं कि हम जैसे हैं, अपनी सभी बुराइयों और कमियों के साथ, गुलाम नहीं हैं, बल्कि लोग हैं, और इसलिए हम अपने आत्मसम्मान की अनदेखी करना स्वीकार नहीं करते हैं, खासकर अधिकारियों से।

और हम जानते हैं कि एक व्यक्ति के पास न केवल "जीवन का अधिकार" है, बल्कि इस अधिकार की आर्थिक अभिव्यक्ति भी है - जीवनयापन की गारंटी। और कोई काल्पनिक नहीं, युद्ध के जर्मन कैदियों के राशन के बराबर, बल्कि एक वास्तविक न्यूनतम, जो सबसे भयानक व्यक्तिगत परिस्थितियों में, न केवल जीवित रहने की अनुमति देता है, बल्कि एक परिवार को बचाने और बच्चों को पालने की भी अनुमति देता है।

निर्वाह न्यूनतम, इस शब्द की सभी नकारात्मकताओं के बावजूद, समाजवाद की प्राकृतिक सीमा है, जो जीवन के लिए आवश्यक न्याय को उस असीमित "सामाजिक कल्याण" से अलग करती है, जिसकी गंभीरता ने महान सोवियत संघ को तोड़ दिया।

हम छद्म-बाजार उदार सुधारों के पूर्ण खंडन से एकजुट हैं, जो आधुनिक मनुष्य के "निवास" को बनाने वाले सामाजिक क्षेत्र को लगातार नष्ट कर रहे हैं। शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल और संस्कृति को केवल व्यवसाय के स्तर तक कम करना अप्राकृतिक है और उन्हें परिणाम पर नहीं, बल्कि प्रक्रिया पर काम करने के लिए मजबूर करता है, "उपभोक्ताओं" को लूटता है और विकृत करता है जो अपने काम की गुणवत्ता का पर्याप्त रूप से आकलन करने में सक्षम नहीं हैं।

इसलिए, विनाशकारी सामाजिक सुधारों को समाप्त किया जाना चाहिए, और "व्यावसायीकरण" के बहाने नागरिकों को लूटने के एक उपकरण से सामाजिक क्षेत्र को वह बनना चाहिए जो इसे होना चाहिए - सामंजस्यपूर्ण लोगों और एक खुशहाल समाज के निर्माण के लिए एक उपकरण। हम छोटे व्यवसाय के प्रति अपने सम्मान और अर्थव्यवस्था तथा व्यक्ति के आत्म-सम्मान दोनों के लिए इसके महत्व को समझने के कारण एकजुट हैं।

यदि भयानक स्टालिन के अधीन, 30 के दशक के दमन के चरम पर, छोटे व्यवसाय (आधुनिक शब्दों में) ने औद्योगिक उत्पादन का 12% प्रदान किया, तो पुतिन और मेदवेदेव कौन हैं, जिनके अधीन कोई केवल इसका सपना देख सकता है? इसलिए, छोटे उत्पादक, गैर-सट्टा व्यवसायों को सामान्य रूप से सभी करों से छूट दी जानी चाहिए - शुरुआत के लिए, पांच साल के लिए।

हम बुनियादी ढांचे के आधुनिकीकरण के आधार पर रूस के सफल विकास की आवश्यकता और संभावना की दृढ़ समझ से एकजुट हैं। यह आधुनिकीकरण केवल राज्य की शक्ति के भीतर है, लेकिन इसके शुरू होने से पहले, भ्रष्टाचार को तेजी से सीमित किया जाना चाहिए, अन्यथा सारा पैसा चोरी हो जाएगा, जैसा कि हम अब बेहद महंगी "छवि" परियोजनाओं में देखते हैं।

एकाधिकार की मनमानी को सख्ती से सीमित करना आवश्यक है, अन्यथा जो चीज़ भ्रष्टाचारियों द्वारा नहीं चुराई जाती, वह एकाधिकार द्वारा बढ़ी हुई कीमतों के माध्यम से चुरा ली जाएगी। और अंत में, हमें अपने लिए नौकरियां पैदा करने के लिए, न कि अपने रणनीतिक प्रतिस्पर्धियों के लिए, कम से कम यूरोपीय संघ के स्तर पर उचित संरक्षणवाद की आवश्यकता है।

मुझे खेद है कि हम सकारात्मक न्याय की संभावना में, राष्ट्रीय विश्वासघात की पूरी चौथाई सदी के दौरान झूठ और चोरी का बदला लिए बिना न्याय में, "क्या अच्छा है और क्या बुरा है" के बारे में व्यापक विचारों को बहाल किए बिना न्याय में अविश्वास से भी एकजुट हैं। ”

और इसलिए, जब तक हमारे आकाओं पर हेग में मुकदमा नहीं चला, पराजित देशों के नेताओं की तरह, हम कुछ रियाज़ान में "उदार सुधारों" और "लोकतांत्रिक परिवर्तनों" की छत के नीचे क्या हो रहा था, इसकी जांच की प्यास से एकजुट हैं। या इससे भी बेहतर, कासिमोव न्यायाधिकरण - नूर्नबर्ग न्यायाधिकरण पर आधारित। दमन के बिना: ताकि चोर को चोर कहा जाए, और गद्दार को गद्दार कहा जाए।

हम, लोग, अपने देश में सत्य और न्याय के स्रोत हैं। जो है।

बर्डेव की साम्यवादी स्थिति

साम्यवाद (लैटिन कम्युनिटास से - समुदाय, संचार) बर्डेव के काम के अंतिम काल (30-40 के दशक) की एक विशेषता है और यह स्वतंत्रता, प्रेम, ईमानदारी, भाईचारे, अंतरमानवीय संचार, भगवान द्वारा मध्यस्थता पर आधारित व्यक्तिगत, आध्यात्मिक को दर्शाता है। यदि शुरुआती ऑप में. "रचनात्मकता का अर्थ" (1916) बर्डेव ने कहा कि "अकेलापन सार्वभौमिकता के साथ पूरी तरह से संगत है" और "कोई भी पूरी टीम की तुलना में अधिक एकजुट, अधिक सार्वभौमिक हो सकता है" (पृ. 380-381), फिर अपने बाद के कार्यों में, आगे बढ़ते हुए व्यक्ति के अलगाववाद से दूर, वह "समुदाय" की अवधारणा का परिचय देता है। इसके अर्थ के संदर्भ में, बर्डेव के अनुसार, यह अस्तित्व के अर्थ से जुड़ा है, जो "अकेलेपन पर काबू पाने, रिश्तेदारी, निकटता खोजने में" निहित है (फिलॉसफी ऑफ द फ्री स्पिरिट। एम., 1994. पृष्ठ 143), और व्यक्तित्व के बोध के साथ, जो "संचार, सामाजिक और लौकिक जीवन का बोध भी है, उस एकांत पर काबू पाना जिसमें मृत्यु शामिल है" (उक्त, पृष्ठ 315)। यदि "प्रत्येक समुदाय सीज़र का राज्य है," तो संगति "ईश्वर का राज्य है" (पृष्ठ 312)। समुदायवाद "बहुत कठिन" है क्योंकि व्यक्ति, "अलग और रहस्यमय दुनिया" की तरह, केवल आंशिक रूप से एक-दूसरे को छू सकते हैं और एक-दूसरे के लिए खुल सकते हैं, लेकिन आध्यात्मिक दुनिया में वे "ईश्वर के राज्य के एकल... वातावरण" में प्रवेश करते हैं (ibid) .). बर्डेव साम्यवाद को धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक में विभाजित करते हैं, और बाद वाले को "सुलह के रूढ़िवादी विचार" के साथ "चर्च के लोगों और पवित्र आत्मा के मिलन और प्रेम में होना" (आत्मा का साम्राज्य और सीज़र का साम्राज्य) के साथ जोड़ते हैं। एम., 1995, पृष्ठ 332)। साम्यवाद के विपरीत एक संदेश (या संचार) है, जिसके चरण वस्तुकरण के ऐसे रूप हैं जैसे राज्य, परिवार, सामाजिक वर्ग, वस्तुनिष्ठ चर्च, मठ, साथ ही सामूहिकता, जिसकी व्याख्या "चेतना की एक झूठी स्थिति जो पैदा करती है" के रूप में की जाती है। झूठी हकीकत” (उक्तोक्त पृ. 330)। यदि साम्यवाद, बर्डेव के अनुसार, "जीवन की आंतरिक शुरुआत के रूप में भगवान के माध्यम से मनुष्य का मनुष्य से सीधा संबंध है," तो सामूहिकता मनुष्य से मनुष्य के जीवित संबंध को जानना नहीं चाहती, यह कृत्रिमता और मजबूरी से जुड़ी है सुसमाचार के अर्थ में "दूर" और "निकट" नहीं के बीच संचार। "सामूहिकता मेलमिलाप नहीं है, बल्कि संग्रह है" (उक्त, पृष्ठ 332)। साथ ही, मानव व्यक्तित्व को एक वस्तु में बदल दिया जाता है, यंत्रवत् और तर्कसंगत रूप से बाहर फेंक दिया जाता है, शोषण किया जाता है; उसकी चेतना, विवेक और आकलन अलग-थलग हो गए हैं और, अवचेतन प्रवृत्ति पर भरोसा करते हुए, "सामूहिक की काल्पनिक वास्तविकता" (धर्मतंत्र, पूर्ण राजशाही, जैकोबिन लोकतंत्र, अधिनायकवादी साम्यवाद और फासीवाद, आदि) में स्थानांतरित हो गए हैं। "सीज़र के राज्य" का रूप)। एक व्यक्ति के साथ एक व्यक्ति के सभी रिश्ते यहां एक व्यक्ति के सामूहिक, एक "वस्तुनिष्ठ समाज" के साथ संबंधों द्वारा मध्यस्थ होते हैं। बर्डेव की समझ में सामूहिकता, व्यक्ति के प्रति शत्रुतापूर्ण है और समुदायवाद की केवल एक "भौतिक", "उद्देश्यपूर्ण" समझ है। व्यक्तित्व की दोहरी प्रकृति होती है ("दो स्तरों से संबंधित, आत्मा का स्तर और सीज़र का स्तर") और "समुदाय और सांप्रदायिक का नहीं, बल्कि वस्तु और सामूहिक का विरोध करता है" (ibid. पृष्ठ 333) ). बर्डेव के अनुसार, "मैं" का अस्तित्व, "मैं" और "आप" के अंतर्विरोध, सामूहिक "हम" में प्रवेश, जो ईश्वर में होता है, को मानता है। सामुदायिकवाद, एक "संदेश" के रूप में सामूहिकता के विपरीत, जिसका सार केवल "पारंपरिक संकेत दिए गए" है, गहरा, औपचारिक रूप से वास्तविक है, और इसका अर्थ है "वस्तुओं की दुनिया से बाहर निकलना।" साम्यवाद गहन रूप से अस्तित्ववादी है, यह "सफलता...वास्तविक अस्तित्व की ओर," अंतहीन स्वतंत्रता और आध्यात्मिकता की ओर है। अपने काम "स्पिरिट एंड रियलिटी" (1937) में, बर्डेव साम्यवाद को "वस्तुनिष्ठता की दुनिया", "प्राकृतिक और सामाजिक प्रतिबंधों" की दुनिया और "शुद्ध, मुक्त आध्यात्मिकता" या "व्यक्तिपरकता" की उपलब्धि के साथ जोड़ते हैं। ” और अपने निबंध "द एक्सपीरियंस ऑफ एस्केटोलॉजिकल मेटाफिजिक्स" (1947) में वह मनुष्य के युगांत संबंधी आत्मनिर्णय के रूप में रचनात्मकता, ज्ञान, प्रेम, सौंदर्य, स्वतंत्रता और संचार के बारे में बात करते हैं। “जीवन के प्रत्येक क्षण में आपको पुरानी दुनिया को समाप्त करने, एक नई दुनिया शुरू करने की आवश्यकता होती है। यह आत्मा की सांस है” (उक्तोक्त, पृष्ठ 286)।

निकोले बर्डेव। आत्मा का राज्य और सीज़र का राज्य
अध्याय सातवीं. समुदाय, सामूहिकता और संग्रह

सामूहिकता शब्द का प्रयोग अक्सर खुद को और दूसरों को इसका मतलब बताए बिना किया जाता है।

सामूहिकता को आमतौर पर व्यक्तिवाद के विपरीत समझा जाता है। सामूहिकतावाद और समुदायवाद के बीच आमतौर पर भ्रम की स्थिति होती है, और जब कोई अंतर किया जाता है तो वे वास्तव में इसे पसंद नहीं करते हैं: कई लोग गर्व से कहते हैं कि वे सामूहिक युग में प्रवेश कर चुके हैं। शब्दों की उत्पत्ति कभी-कभी आकस्मिक होती है। जाहिर है, मार्क्सवाद के सांख्यिकीय समाजवाद के विपरीत "सामूहिकता" शब्द का पहली बार बेसल सोशलिस्ट कांग्रेस (1869) में उपयोग किया गया था। फिर इस शब्द का अर्थ बदल गया और मार्क्सवाद को ही सामूहिकतावाद कहा जाने लगा। अब सामूहिकता की पहचान लगभग साम्यवाद से हो गयी है। लेकिन सामूहिकता और समुदायवाद के बीच अंतर और विरोधाभास स्थापित करना बहुत महत्वपूर्ण है। यद्यपि साम्यवाद चरम सामूहिकता का रूप लेता है, साम्यवाद शब्द स्वयं सामूहिकता शब्द से बेहतर है। सामूहिकता शब्द को पूरी तरह से उपयोग से बाहर करना मुश्किल है, जैसा कि मैं चाहूंगा, क्योंकि इसका उपयोग ऐसी वास्तविकताओं को नामित करने के लिए किया जाता है, उदाहरण के लिए, एक सेना, एक राष्ट्र, एक वर्ग, आदि, सुपरपर्सनल वास्तविकताएं। ये सामूहिक वास्तविकताएं हैं और इनके बारे में अक्सर वैचारिक यथार्थवाद की भावना से बिना सोचे विचार किया जाता है। यह हमेशा वस्तुकरण और समाजीकरण की एक प्रक्रिया है, जो उत्पादन और माध्यमिक वास्तविकताओं को प्राथमिक वास्तविकताओं के रूप में लेती है। निस्संदेह, तथाकथित "सामूहिक" वास्तविकताओं को मानव व्यक्ति की वास्तविकता या यहां तक ​​कि जानवर की वास्तविकता की तुलना में पूरी तरह से अलग क्रम की वास्तविकताओं के रूप में पहचाना जाना चाहिए। "सामूहिक" वास्तविकता का मानव जीवन में एक अस्तित्वगत अर्थ है, लेकिन इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि वे क्या सोचते हैं, मानव व्यक्तित्व को इसके अधीन करना चाहते हैं। आप विशेषण "सामूहिक" का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन आप "सामूहिक" संज्ञा का उपयोग नहीं कर सकते। सामूहिकता दास मनुष्य है. "सामूहिक" वास्तविकताएँ हैं, लेकिन वास्तविकताओं के रूप में "सामूहिक" नहीं। सामूहिकता एक वास्तविकता नहीं है, बल्कि लोगों और समूहों का एक निश्चित अभिविन्यास है, एक ऐसी स्थिति जिसमें वे खुद को पाते हैं। सामूहिकता चेतना की एक झूठी स्थिति है जो झूठी वास्तविकताओं का निर्माण करती है। चेतना कई झूठी वास्तविकताओं का निर्माण करती है। सामूहिकता के पास वास्तविकता का वही हिस्सा नहीं है जो, उदाहरण के लिए, एक राष्ट्र या वर्ग के पास है। हम अक्सर सामूहिक चेतना, राष्ट्रीय, चर्च, वर्ग इत्यादि के बारे में बात करते हैं, जैसे कि सामूहिक चेतना हो सकती है। वस्तुतः यह एक लाक्षणिक अभिव्यक्ति है। तथाकथित सामूहिक वास्तविकताओं में व्यक्तिपरक चेतना नहीं होती है। एक चर्च, एक राष्ट्र, एक वर्ग की चेतना नहीं हो सकती है, लेकिन इस तरह की वास्तविकता में समूहीकृत लोगों की एक चर्च, राष्ट्रीय, वर्ग चेतना हो सकती है। लोगों की यह चेतना अर्ध वास्तविकता में वस्तुनिष्ठ है। चर्च एक निर्विवाद वास्तविकता है, और एक आध्यात्मिक-रहस्यमय वास्तविकता है, और एक सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकता है।

लेकिन इस वास्तविकता का यह बिल्कुल भी मतलब नहीं है कि किसी प्रकार का सामूहिक रूप से उन व्यक्तियों से ऊपर खड़ा होना जो चर्च से संबंधित हैं और जिनकी अपनी चेतना है। चर्च का लोगों के भाग्य में बहुत बड़ा अस्तित्वगत अर्थ है, लेकिन चर्च की आध्यात्मिक वास्तविकता का सामाजिक वस्तुकरण प्राथमिक वास्तविकता का दावा नहीं कर सकता है; यह एक व्युत्पन्न वास्तविकता है। तथाकथित सामूहिक वास्तविकताओं की मुख्य विशेषता यह है कि उनका कोई अस्तित्वगत केंद्र नहीं है और वे पीड़ित या आनंदित नहीं हो सकते हैं। कष्ट सहने की क्षमता ही सच्ची मौलिक वास्तविकता का मुख्य लक्षण है।

चर्च, राष्ट्र, श्रमिक वर्ग पीड़ित नहीं हो सकते; केवल वे लोग ही पीड़ित हो सकते हैं जो इन अति-वैयक्तिक संरचनाओं का हिस्सा हैं। हमारी गिरी हुई अभूतपूर्व दुनिया में सामान्य और विशेष के बीच विरोध को समेटने की असंभवता हमेशा बनी रहती है।

इसका परिणाम निजी, व्यक्तिगत पर सामान्य, "सामूहिक" की निरंकुश शक्ति है। हमें यह हमेशा याद रखना चाहिए कि हम चेतना की गलत दिशा द्वारा निर्मित अर्ध-भ्रमपूर्ण दुनिया में घूमते हैं। सामूहिकता का झूठ इस तथ्य में निहित है कि यह नैतिक अस्तित्व केंद्र, मनुष्य की अंतरात्मा और उसकी निर्णय और मूल्यांकन करने की क्षमता को मानव व्यक्तित्व की गहराई से मनुष्य के ऊपर खड़ी एक अर्ध वास्तविकता में स्थानांतरित करता है। सामूहिकता में व्यक्ति का सर्वोच्च मूल्य नहीं रह जाता। मानव चेतना के बाह्यीकरण की यह प्रक्रिया पूरे इतिहास में विभिन्न रूपों में घटित हुई है। नए सामूहिक मनुष्य की मौलिकता, नई सामूहिक चेतना, व्यक्तिगत हर चीज़ के विपरीत के बारे में वे जो कहते हैं उस पर कोई भी आश्चर्यचकित हो सकता है। लेकिन यह मानवता का लगभग संपूर्ण अतीत है। प्रथम काल से ही सामूहिक, समूह चेतना प्रबल रही।

लोग एक जनजाति, राष्ट्र, राज्य, परिवार, वर्ग, स्वीकारोक्ति आदि के "सामूहिक" से संबंधित होकर सोचते और निर्णय लेते थे। एक व्यक्ति जो खुद को कुलीन वर्ग या गार्ड की कुछ रेजिमेंट से संबंधित मानता था, उसके पास "सामूहिक" से कम नहीं था “चेतना, एक सोवियत व्यक्ति की तुलना में जो खुद को साम्यवादी मातृभूमि से संबंधित मानता है। व्यक्तिगत सोच और व्यक्तिगत निर्णय हमेशा दुर्लभ रहे हैं, बल्कि अपवाद रहे हैं। व्यक्तित्व का जागृत होना देर से जागृत होना है। और इतिहास के तथाकथित व्यक्तिगत, उदारवादी, बुर्जुआ काल में, लोग अवैयक्तिक रूप से सोचते थे, बुर्जुआ वर्ग से संबंधित होने के आधार पर, उद्योग के किसी रूप में, परोपकारी राय के अनुसार।

हेइडेगर जिसे "दास मैन" कहते हैं, राय के प्रति अवैयक्तिक समर्पण, "ऐसा वे कहते हैं," हमेशा प्रबल रहा है।

आधुनिक सामूहिकता की मौलिकता केवल इस तथ्य में निहित है कि वह लोगों की सार्वभौमिक, सार्वभौमिक सामूहिक चेतना, राय, सोच और मूल्यांकन का निर्माण करना चाहती है, न कि विभिन्न गुटों की अभिव्यक्ति। व्यक्तिवाद का विरोध पूर्णतः ग़लत एवं भ्रमित करने वाला है, क्योंकि जिस व्यक्तिवाद को वे नकारना चाहते हैं उसका अस्तित्व ही नहीं था। यदि बुर्जुआ पूंजीवादी समाज में लोगों की राय उनकी संपत्ति और वित्तीय स्थिति से निर्धारित होती है, तो इसका कम से कम यह मतलब नहीं है कि यह राय व्यक्तिगत और निजी थी। वास्तविक सामाजिक मुक्ति निश्चित रूप से व्यक्तिगत, व्यक्तिगत चेतना, सोच और मूल्यांकन की संभावना में निहित होगी। यहां हमें सामूहिकता और समुदायवाद के बीच निर्णायक विरोध का सामना करना पड़ रहा है।

सामूहिकता धर्मों के ऐतिहासिक उद्देश्यों में, रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में अलग-अलग मौजूद थी। विपरीत छोर पर यह साम्यवाद और फासीवाद में पाया जाता है। जब भी लोगों के संचार और संबंध में अधिनायकवाद स्थापित होता है तो सामूहिकता प्रकट होती है। सामूहिकता सत्तावादी नहीं हो सकती; यह संचार की स्वतंत्रता की अनुमति नहीं दे सकती। सामूहिकता का अर्थ हमेशा यह होता है कि कोई वास्तविक समुदायवाद, समुदाय नहीं है, समाज को संगठित करने के लिए सामूहिकता की एक काल्पनिक वास्तविकता बनाना आवश्यक है जिससे नेतृत्व और आदेश आते हैं। जब पुराने अधिकारी गिर जाते हैं, जब वे राजतंत्रों या लोकतंत्रों की संप्रभुता में विश्वास नहीं करते हैं, तो सामूहिकता का अधिकार और संप्रभुता बनाई जाती है, लेकिन इसका मतलब हमेशा मनुष्य की आंतरिक मुक्ति और लोगों की गैर-समुदायता होती है। साम्यवाद और सामूहिकता के बीच मूलभूत अंतर क्या है? सामूहिकता का अर्थ है किसी व्यक्ति का किसी व्यक्ति से उसके संबंध के माध्यम से सामूहिक वास्तविकता या छद्म वास्तविकता से, किसी व्यक्ति के ऊपर खड़े वस्तुनिष्ठ समाज से संबंध। साम्यवाद का अर्थ है जीवन की आंतरिक शुरुआत के रूप में ईश्वर के माध्यम से मनुष्य का मनुष्य से सीधा संबंध। सामूहिकवाद किसी व्यक्ति का किसी व्यक्ति से जीवंत संबंध नहीं जानना चाहता, वह केवल व्यक्ति का समाज से, सामूहिकता से संबंध जानता है, जो पहले से ही व्यक्ति का व्यक्ति से संबंध निर्धारित करता है। सामूहिकता शब्द के ईसाई अर्थ में अपने पड़ोसी को नहीं जानती है; यह उन लोगों का एक संघ है जो दूर हैं। सामूहिकता स्वभावतः व्यक्ति-विरोधी है; यह व्यक्ति का मूल्य नहीं जानती। साम्यवाद व्यक्तिवादी है, इसमें एक समुदाय और व्यक्तियों का समुदाय होता है। यह बहुत बड़ा अंतर है. सामूहिकता लोगों के संचार और समुदाय की गलत समझ है।

और यहां सबसे महत्वपूर्ण बात यह है: "सामूहिक" युग में, न केवल आर्थिक और राजनीतिक जीवन का समाजीकरण और सामूहिकीकरण होता है, बल्कि विवेक, विचार, रचनात्मकता, विवेक का बाह्यीकरण भी होता है, यानी। इसे मनुष्य की गहराई से, एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में, बाहर की ओर, सत्तावादी निकायों के साथ एक सामूहिक में स्थानांतरित करना। अंतरात्मा के इस बाह्यीकरण का एक उल्लेखनीय और भयानक उदाहरण पुराने कम्युनिस्टों का मास्को परीक्षण है। गलतफहमियों से बचने के लिए, जिनका उपयोग बुरे उद्देश्यों के लिए किया जाता है, यह कहा जाना चाहिए कि किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक गहराई में विवेक और मूल्यांकन के अंग को रखने का कम से कम वही मतलब है जिसे वे "व्यक्तिवाद" कहना पसंद करते हैं। विवेक का अर्थ किसी व्यक्ति का बंद होना और अलगाव नहीं है, बल्कि खुलना, अहंकार पर विजय, एक सार्वभौमिक समुदाय में प्रवेश है। लेकिन उन लोगों के लिए इसका कोई मतलब नहीं है जो मनुष्य की आध्यात्मिक गहराई को नकारते हैं और उसे केवल बाहर फेंका हुआ मानते हैं।

आधुनिक सामूहिकता काफी हद तक पूंजीवाद की अवैयक्तिक, गुमनाम प्रकृति का परिणाम है। पूँजीवाद ने सर्वहारा जनसमूह का निर्माण किया है, जो अपने दुर्भाग्य से साम्यवाद की बजाय सामूहिकता की ओर झुके हैं। यहां हम सुलह के रूसी रूढ़िवादी विचार पर आते हैं, जिसे बहुत कम समझा जाता है। मेल-मिलाप का विचार मुख्य रूप से खोम्यकोव द्वारा व्यक्त किया गया था, जिन्होंने इसे स्वतंत्रता और प्रेम के साथ अटूट रूप से जोड़ा था। चर्च की सुलह किसी भी प्रकार का अधिकार नहीं है, यहाँ तक कि बिशप की परिषद या यहाँ तक कि विश्वव्यापी परिषदों का भी अधिकार नहीं है, बल्कि चर्च के लोगों और पवित्र आत्मा के प्रेम और एकता में होना है। मेल-मिलाप के लिए कोई बाहरी संकेत नहीं हैं; वे राज्य और समाज में संगठन के लिए मौजूद हैं।

यह आत्मा का रहस्यमय जीवन है। सामंजस्य में "हम" एक सामूहिक नहीं है। सामूहिकता मेल-मिलाप नहीं, बल्कि एकता है। यह प्रकृति में यांत्रिक रूप से तर्कसंगत है। लोगों और समूहों के जुनून, रुचियों, घृणा का वस्तुकरण सामूहिक रूप ले सकता है।

इस आधार पर सामूहिकता का मिथ्या रहस्यवाद बन सकता है, और यह बहुत गतिशील हो सकता है।

सामूहिक चेतना और सामूहिक विवेक के निर्माण में मुख्य बुराई यह है कि यह केवल एक रूपक, आलंकारिक अभिव्यक्ति है, लेकिन इन शब्दों के पीछे छिपी वास्तविकता अलग है। सामूहिक चेतना और सामूहिक विवेक के माध्यम से, जो एक रहस्यमय चरित्र प्राप्त कर लेता है, लोगों का एक समूह दूसरे समूहों पर हावी होना शुरू कर देता है। सामूहिकता वर्चस्व का एक साधन है और इसके पीछे सत्ता की इच्छा निहित है। वास्तविक अत्याचार को झूठे रहस्यवाद द्वारा उचित ठहराया जा सकता है, हालाँकि रहस्यवाद शब्द का न केवल उपयोग नहीं किया जा सकता है, बल्कि इसे प्रतिबंधित भी किया जा सकता है। सामूहिकता अपने स्वयं के नेताओं को खड़ा करती है, जो सर्वोत्तम नहीं हो सकते हैं। नेता शायद ही कभी सर्वश्रेष्ठ होते हैं।

सामूहिकता की पुष्टि सदैव मानव व्यक्ति के विरुद्ध हिंसा के माध्यम से की जाती है। समुदायवाद और मेल-मिलाप हमेशा व्यक्ति और स्वतंत्रता के मूल्य को पहचानते हैं।

साम्यवाद मानवीय संबंधों में लोगों, समुदाय और भाईचारे का आध्यात्मिक सिद्धांत है, और इसका मतलब लोगों और उनके कमांडर से ऊपर खड़े किसी प्रकार की वास्तविकता नहीं है। समुदायवाद मानव व्यक्तित्व की गहराई में विवेक और मूल्यांकन छोड़ देता है। विवेक एक ही समय में व्यक्तिगत और सांप्रदायिक हो सकता है। साम्यवाद व्यक्तिगत विवेक की गुणवत्ता को दर्शाता है, जिसे बंद और पृथक नहीं किया जा सकता। धार्मिक साम्यवाद को सुलहवाद कहा जाता है, जो चर्च की किसी भी सत्तावादी समझ के विपरीत है। सामूहिकता, जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, अलगाव है, चेतना और विवेक का बाह्यीकरण है, सामूहिकता की काल्पनिक वास्तविकता में उनका स्थानांतरण है। जबकि सामंजस्य का अर्थ है चेतना की उच्च गुणवत्ता, सामूहिकता का अर्थ है अवचेतन का वस्तुनिष्ठ समेकन, जिसने सामूहिकता की ऐतिहासिक अभिव्यक्तियों में हमेशा एक बड़ी भूमिका निभाई है। इतिहास में चर्च के वस्तुकरण का अर्थ अक्सर सत्तावादी सामूहिकता रहा है। धार्मिक विवेक को इस प्रकार के चर्च समूह में स्थानांतरित कर दिया गया। इसलिए, धार्मिक विवेक की स्वतंत्रता को नकारना ही संभव था। सोबोर्नोस्ट-समुदाय का मतलब कोई अधिकार नहीं हो सकता; यह हमेशा स्वतंत्रता मानता है। सामूहिकता सदैव अधिनायकवादी होती है। और सामूहिकता का अर्थ सदैव विमुख चेतना होता है। अवचेतन प्रवृत्ति पर आधारित यह अलग-थलग चेतना, धर्मतंत्र और पूर्ण राजशाही से लेकर जैकोबिन लोकतंत्र, अधिनायकवादी साम्यवाद और खुले और गुप्त रूपों में फासीवाद तक, विभिन्न प्रकार के ऐतिहासिक सत्तावादी रूपों का निर्माण कर सकती है। राज्य साम्यवाद की तुलना में सामूहिकता को अधिक आसानी से व्यक्त करता है। यह दृढ़ता से स्थापित करना आवश्यक है कि व्यक्ति समुदाय और सांप्रदायिकता का नहीं, बल्कि वस्तु और सामूहिकता का विरोधी है। सामूहिकता समुदायवाद की वस्तु-आधारित, वस्तुनिष्ठ समझ है। सामूहिकतावाद एक व्यक्ति को एक वस्तु से एक विषय में बदलने के रूप में समाजवाद की समझ का गहरा विरोध करता है; यह वास्तव में मानव व्यक्तित्व को एक वस्तु में बदल देता है। लेकिन समाजवाद का एकमात्र औचित्य यह है कि वह एक ऐसे समाज का निर्माण करना चाहता है जिसमें कोई भी मनुष्य एक वस्तु और वस्तु नहीं होगा, हर कोई एक विषय और एक व्यक्ति होगा। मार्क्सवाद में दो प्रवृत्तियाँ हैं - मनुष्य के वस्तुकरण और सामूहिकता में अलगाव की प्रवृत्ति, और व्यक्तिपरकता की ओर प्रवृत्ति, समाज की शक्ति से श्रम और श्रमिकों की मुक्ति की ओर, समाज के मानवीकरण की ओर। केवल दूसरी प्रवृत्ति ही सहानुभूति की पात्र है; पहली प्रवृत्ति से आध्यात्मिक रूप से लड़ना होगा। यह पहली प्रवृत्ति है जो एक झूठे अधिनायकवादी धर्म, सत्तावादी सामूहिकता के धर्म का निर्माण करती है। इतिहास में दो प्रवृत्तियाँ हैं - समाजीकरण की ओर प्रवृत्ति और वैयक्तिकरण की ओर प्रवृत्ति। दोनों प्रवृत्तियाँ आवश्यक हैं। आज और कल समाजीकरण की ओर रुझान का है। यह मानव समाज के पुनर्गठन की अनिवार्यता से मेल खाता है। लेकिन आने वाली शताब्दियाँ वैयक्तिकरण की प्रवृत्ति की होंगी। और इसके लिए आध्यात्मिक ज़मीन अभी से तैयार होनी चाहिए।

मानव की स्वतंत्रता इसी में निहित है; वह मनुष्य दो स्तरों से संबंधित है, आत्मा का स्तर और सीज़र का स्तर। सामूहिकता और उसकी धरती पर उत्पन्न होने वाला धर्म मानव जीवन को एक योजना, सीज़र की योजना तक सीमित कर देना चाहता है। इसका अर्थ है हमारी दुनिया की स्थितियों में अद्वैतवाद, अर्थात्। स्वतंत्रता और गुलामी से इनकार. सामूहिकता एक आयामीता है। वह इस संसार को ईश्वर के राज्य में परिवर्तित करने के लिए नहीं जाता है, बल्कि इस संसार की सीमाओं के भीतर ईश्वर के बिना और इसलिए मनुष्य के बिना ईश्वर के राज्य की स्थापना करने के लिए जाता है, क्योंकि ईश्वर और मनुष्य अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। एक मानवीय योजना की पुष्टि मनुष्य का अपरिहार्य निषेध है। इसके पीछे एक घातक द्वंद्वात्मकता है. मार्क्सवाद और उसके अंतर्विरोधों पर विचार करते समय सामूहिकता और समुदायवाद के बारे में ये सभी विचार स्पष्ट हो सकते हैं।

संस्करण से पुनरुत्पादित: एन. बर्डेव। आत्मा का राज्य और सीज़र का राज्य। एम.: रिपब्लिक, 1995. पीपी. 288-356.
पहला संस्करण: आत्मा का साम्राज्य और सीज़र का साम्राज्य। पेरिस: वाईएमसीए-प्रेस, 1949. 167 पीपी.

निकोले बर्डेव। रूसी चेतना में व्यक्तित्व और समुदाय (सामुदायिक)

ऐसे स्टेंसिल हैं जो दोहराए जाते रहते हैं और जो आश्वस्त करने वाले लगते हैं। यह एक ऐसे देश के रूप में रूस के बारे में पश्चिमी लोगों की रूढ़ि है जिसमें कोई व्यक्तित्व नहीं है या इसे खराब तरीके से व्यक्त किया गया है। रूस एक चेहराविहीन पूर्व बन गया है। इससे पश्चिमी लोगों के लिए, अपनी सभ्यता से संतुष्ट होकर, रूसी लोगों को अभी भी एक बर्बर लोगों के रूप में पहचानना संभव हो जाता है, क्योंकि व्यक्तिगत चेतना को मजबूत करना एक उच्च सभ्यता का संकेत माना जाता है।

कुछ समय पहले सिगफ्रीड जैसे प्रतिभाशाली लेखक ने रूस में व्यक्ति की कमजोरी के बारे में बात की थी। लेकिन अब सभी के लिए यह समझने का समय आ गया है कि रूस को बहुत कम जाना और समझा जाता है। विश्व युद्ध में रूस की भारी ताकत सामने आने के बाद उन्हें इस देश को बेहतर तरीके से जानने की जरूरत महसूस होने लगी। लेकिन साथ ही, सोवियत रूस की छवि शाश्वत रूस की छवि को धुंधला करने लगती है। रूस में व्यक्तित्व के मुद्दे पर गलतफहमी का कारण क्या है? मुझे लगता है कि यह मुख्यतः इस तथ्य के कारण है कि रूसी लोग दुनिया में सबसे अधिक समुदायवादी लोग हैं। इस साम्यवाद को फ्रांसीसियों के लिए समझना बहुत कठिन है, जो इसके लिए बहुत अधिक व्यक्तिवादी हैं। समुदायवाद की पहचान निर्वैयक्तिकता से की जाती है। लेकिन ये भी एक बहुत बड़ी ग़लतफ़हमी है. मैं एक थीसिस भी सामने रखना चाहता हूं जो आम तौर पर स्वीकृत थीसिस के विपरीत है। रूस में, आधुनिक पश्चिम की समतल, अवैयक्तिक, यंत्रीकृत सभ्यता की तुलना में, बुर्जुआ लोकतंत्रों की तुलना में व्यक्तित्व हमेशा अधिक स्पष्ट रहा है। इसके द्वारा मैं व्यक्तित्व के विषय के लिए पश्चिमी मानवतावादी इतिहास के सदियों के अत्यधिक महत्व से बिल्कुल भी इनकार नहीं करता हूं। लेकिन व्यक्तिवाद का मतलब व्यक्तित्व की उज्ज्वल अभिव्यक्ति बिल्कुल नहीं है; यह अवैयक्तिकता की ओर भी ले जा सकता है, एक अद्वितीय व्यक्तित्व के नुकसान की ओर।

19वीं और 20वीं सदी की पश्चिमी सभ्यता की विशेषता मनुष्य का अत्यधिक समाजीकरण, निर्णय और नैतिकता में समाज द्वारा उसका विशेष निर्धारण और मनुष्य का अत्यधिक व्यक्तिवादी अलगाव, किसी भी वास्तविक सामुदायिकता का खो जाना है, क्योंकि समाजीकरण और सामुदायिकता अलग-अलग चीजें हैं। .

रूसी साम्यवाद न केवल रूसी लोगों की प्राकृतिक संपत्ति है, बल्कि इसके रूढ़िवादी ईसाई पालन-पोषण का परिणाम भी है। यह साम्यवाद हमेशा रूसी नैतिकता में, रूसी घरों के खुलेपन में, आतिथ्य में, संचार के लिए रूसी लोगों की आवश्यकता में, संचार की परंपराओं और औपचारिकताओं के प्रति नापसंदगी में, रूसियों की दया और बलिदान की असाधारण क्षमता में परिलक्षित होता है। लोग। रूसी क्रांति और युद्ध में बलिदान की यह क्षमता प्रकट होती है, और यही सोवियत साहित्य का मुख्य उद्देश्य है। रूसी आत्मा के निर्माण में ईसाई आधार के बिना, ऐसा बलिदान असंभव होता।

समुदायवाद व्यक्तित्व के अस्तित्व और उसकी बंद सीमाओं से परे जाने की क्षमता को मानता है। समुदायवाद, जो व्यक्तित्व और मनुष्य को पूरी तरह से नकारता है, जर्मन प्रकृतिवादी सर्वेश्वरवाद में मौजूद है; इसने राष्ट्रीय समाजवाद के सिद्धांत और व्यवहार में, नस्लवाद में एक चरम रूप ले लिया। व्यक्तित्व और स्वतंत्रता के सिद्धांत को साम्यवाद के सिद्धांत के साथ जोड़ने का धार्मिक आधार सामंजस्य के विचार में निहित है, जो स्लावोफाइल स्कूल के प्रमुख और इसके सबसे उल्लेखनीय धर्मशास्त्री खोम्यकोव द्वारा व्यक्त किया गया है। सोबोरनोस्ट शब्द का विदेशी भाषाओं में अनुवाद करना कठिन है, और सोबोरनोस्ट का विचार पश्चिमी ईसाइयों, कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों द्वारा बहुत कम समझा जाता है। पश्चिमी ईसाई विचारधारा स्वतंत्रता और सत्ता के बीच विरोध से बने घेरे में बहुत अधिक घूमती रही है। यदि आप संप्रभुता के सिद्धांत के विरुद्ध स्वतंत्रता के सिद्धांत की पुष्टि करते हैं, तो इसका मतलब है कि आप प्रोटेस्टेंट व्यक्तिवाद में पड़ जाते हैं। यदि आप चर्च के साम्यवाद के सिद्धांत की पुष्टि करते हैं, तो आप कैथोलिक अधिनायकवाद में पड़ जाते हैं। लेकिन सुलह का मतलब न तो एक या दूसरा, न ही व्यक्तिवाद और न ही अधिनायकवाद है। मेल-मिलाप मानव व्यक्तित्व के बाहर स्थित नहीं है, इसे बाहर से दिए गए अधिकार के रूप में, बल्कि इसके भीतर, इसकी सामुदायिकता की गुणवत्ता के रूप में, पवित्र आत्मा की आत्मा में जीवन के रूप में स्थित है।<ятом>. प्राधिकार का सिद्धांत अनिवार्य रूप से व्यक्तिवाद को मानता है, व्यक्तिवाद का गैर-सामुदायिक चरित्र, जिसे बाहर से समुदायवाद में धकेला जाता है। सुलह तीसरा सिद्धांत है, जो धार्मिक व्यक्तिवाद और धार्मिक सत्ता दोनों से बिल्कुल अलग है। चर्च एक बाहरी संस्था नहीं है जिसे राज्य और कानूनी संस्थानों के समान गारंटी और मानदंड की आवश्यकता होती है, बल्कि पवित्र आत्मा में जीवन होता है<ятом>, और स्वयं पवित्र आत्मा<ятой>एक गारंटी और मानदंड है. यह साम्यवाद के आध्यात्मिक सिद्धांत को मानता है, जिसकी एक अभिव्यक्ति लोगों के धार्मिक जीवन में होती है, और दूसरी अभिव्यक्ति लोगों के सामाजिक जीवन में होती है। यह केवल व्यक्तित्व का खंडन प्रतीत हो सकता है यदि व्यक्तित्व की पहचान व्यक्ति के साथ की जाती है और यदि समुदायवाद क्या है इसकी गलतफहमी है। सोबोर्नोस्ट और साम्यवादवाद सामूहिकता नहीं हैं, हालांकि वे सामूहिकता में बदल सकते हैं। सामूहिकता व्यक्ति का दमन है, सामूहिकता, सामूहिक सिद्धांत द्वारा मनुष्य का दमन है। सोबोर्नोस्ट के अनुसार, समुदायवाद एक व्यक्ति में, उसके व्यक्तित्व में एक आंतरिक, गुणात्मक सिद्धांत है। वे बताते हैं कि सुस्पष्ट रूढ़िवादी चर्च में बहुत लंबी शताब्दियों तक कोई परिषद नहीं थी, कि चर्च राज्य का गुलाम था। दरअसल ये सच है. लेकिन सुलह परिषदों के साथ बिल्कुल भी समान नहीं है, जिसके बाहरी अधिकार को खोम्याकोव ने नकार दिया। उसने सोचा कि पवित्र आत्मा वहां काम नहीं कर रहा है<ятой>, जहां औपचारिक विशेषताओं के अनुसार एक परिषद बुलाई जाती है, और एक परिषद होती है जहां पवित्र आत्मा कार्य करता है<ятой>. अर्थात्, संपूर्ण प्रश्न सर्वोच्च वास्तविकता के रूप में आध्यात्मिक समुदायवाद के अस्तित्व का है।

19वीं सदी के रूसी विचार की सबसे प्रभावशाली धाराएँ समाजवादी रंग वाली थीं, और जब वे विशेष रूप से समाजवादी नहीं थे, तब भी वे किसी भी मामले में घोर पूंजीवाद विरोधी और बुर्जुआ विरोधी थे। रूस ने, अपने विचारशील बुद्धिजीवियों के रूप में, अपने प्रभावशाली विचारकों और लेखकों के रूप में, खुद को बुर्जुआ दुनिया के प्रति शत्रुतापूर्ण विश्व के रूप में परिभाषित किया है। यह एक पारंपरिक रूसी रूपांकन है जिसमें क्रांतिकारी हर्ज़ेन और प्रतिक्रियावादी के. लियोन्टीव, स्लावोफाइल और पश्चिमी लोग, धार्मिक और गैर-धार्मिक विचार के लोग, लोकलुभावन और अराजकतावादी, दोस्तोवस्की और एल. टॉल्स्टॉय जुटे थे। जब हमारे देश में पश्चिमी यूरोप के प्रति शत्रुता प्रकट हुई, तो यह आमतौर पर पश्चिम के प्रति शत्रुता नहीं थी, बल्कि पश्चिमी बुर्जुआ-पूंजीवादी दुनिया के प्रति थी। और यह दुश्मनी इस बात से तय हुई कि यह एक अमानवीय दुनिया है, जो एक जीवित मानव व्यक्तित्व को कुचल रही है। वामपंथी रूसी बुद्धिजीवियों के जनक और 18वीं सदी में रूसी समाजवाद के पूर्ववर्ती रेडिशचेव ने कहा था: "मानवता की पीड़ा से मेरी आत्मा घायल हो गई है।" फूरियरिस्ट पेट्राशेव्स्की, उस मंडली के प्रमुख, जिनकी भागीदारी के लिए दोस्तोवस्की को कड़ी मेहनत के लिए निर्वासित किया गया था, ने कहा कि, पुरुषों और महिलाओं के बीच प्यार के योग्य किसी को न पाकर, उन्होंने खुद को मानवता की सेवा के लिए समर्पित कर दिया। रूसी समाजवाद के इतिहास में चार अवधियों की पहचान करना संभव है। पहला काल सेंट-साइमन और फूरियर की भावना में यूटोपियन समाजवाद है। दूसरा काल लोकलुभावन समाजवाद है, जो प्राउडॉन के करीब है, लेकिन सबसे मूल रूसी है। इस प्रकार के समाजवाद को व्यक्तिवादी समाजवाद कहा जा सकता है। हर्ज़ेन और मिखाइलोव्स्की का समाजवाद ऐसा ही है। लेकिन एक लक्ष्य के रूप में मानव व्यक्तित्व के उच्चतम मूल्य के सिद्धांत के साथ, वह रूसी लोगों के साम्यवादी चरित्र की पुष्टि करता है, किसानों पर भरोसा करता है, खुद को किसान समुदाय और श्रमिक आर्टेल के पारंपरिक रूपों से जोड़ता है, और ऐसा नहीं करता है। रूस में पूंजीवाद के विकास को अनुमति देना चाहते हैं। एक व्यक्ति को राज्य, राष्ट्रीय संपत्ति से ऊपर रखा जाता है, जो लोगों की भलाई के विपरीत है, सभ्यता से ऊपर है, जो मानव विरोधी हो सकता है। इससे संबंधित संपत्ति के प्रति रूसी रवैया है, जो रूस को पश्चिम से काफी अलग करता है। यह ज्ञात है कि रूसी लोग संपत्ति की रोमन अवधारणाओं को नहीं जानते थे, जिसके अनुसार मालिक को न केवल संपत्ति का उपयोग करने का अधिकार है, बल्कि इसका दुरुपयोग करने का भी अधिकार है, जो संपत्ति को एक पूर्ण और मानव-विरोधी सिद्धांत में बदल देता है। रूसी लोगों को संपत्ति के प्रति पश्चिमी लोगों जैसा लगाव नहीं है, यहाँ तक कि पश्चिमी समाजवादियों की तरह भी। रूसी व्यापारी, जो कभी-कभी अशुद्ध तरीकों से लाखों कमाते थे, अपनी आत्मा की गहराई में अपनी संपत्ति को पवित्र नहीं मानते थे और अपने जीवन के उज्ज्वल क्षणों में वे सब कुछ त्याग सकते थे और भिक्षु या पथिक बन सकते थे। मैंने एक बार इसे इस तरह से व्यक्त किया था कि रूसियों की विशेषता बुर्जुआ बुराइयों से थी, लेकिन उनमें पश्चिम के लोगों की तरह बुर्जुआ गुण नहीं थे। और यह एक विशिष्ट विशेषता है. ऐसी संपत्तियों के साथ, रूस में अपनी सहीता में विश्वास रखने वाला एक मजबूत पूंजीपति वर्ग नहीं बनाया जा सका, और एक प्रभावशाली बुर्जुआ विचारधारा उभर नहीं सकी। 19वीं शताब्दी में रूसियों का मानना ​​था कि रूस सामाजिक मुद्दे को पश्चिम की तुलना में पहले और बेहतर तरीके से हल करेगा। यह सब बताता है कि रूस में ही साम्यवाद का अनुभव, जो पश्चिम में बहुत कठिन था, क्यों संभव हो सका। संपत्ति के प्रति रूसियों का दृष्टिकोण लोगों के प्रति दृष्टिकोण से जुड़ा है। मनुष्य को संपत्ति से ऊपर रखा गया है। बेईमानी किसी व्यक्ति को पहुंचाई गई चोट है, संपत्ति को पहुंचाई गई चोट नहीं है। पश्चिमी बुर्जुआ दुनिया में, किसी व्यक्ति का मूल्य इस बात से नहीं कि वह क्या है, बल्कि इस बात से तय होता था कि उसके पास क्या है।

लेकिन रूसी प्रकृति विरोधाभासी और ध्रुवीकृत है, और पहले से ही 60 के दशक के अंत और 70 के दशक की शुरुआत में हमने समाजवाद के दूसरे, अमानवीय पक्ष की खोज की थी। हम इसे नेचैव में देखते हैं, जिन्होंने एक क्रांतिकारी कैटेचिज़्म लिखा था जिसने बाकुनिन को भी भयभीत कर दिया था। नेचेव ने उन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए सबसे खराब साधनों को उचित ठहराया जिन्हें वह अच्छा मानता था। 70 के दशक में, तकाचेव ने एक प्रकार के समाजवाद का प्रतिनिधित्व किया जिसमें मानव व्यक्ति का मूल्य गायब हो गया। अधिकांश रूसी लोकलुभावन समाजवादियों की सांख्यिकी-विरोधी, लगभग अराजकतावादी प्रवृत्ति के विपरीत, वह एक मजबूत, तानाशाही राज्य के समर्थक थे। अपने कुछ विचारों में वे लेनिन के पूर्ववर्ती हैं। नरोदनाया वोल्या पार्टी के प्रमुख और अलेक्जेंडर द्वितीय पर हत्या के प्रयास में भागीदार जेल्याबोव के व्यक्ति में, 1 मार्च के मुकदमे में मौत की सजा सुनाई गई, समाजवाद फिर से अधिक मानवीय हो जाता है, और यहां तक ​​​​कि जागरूक ईसाई धर्म के तत्व भी इसमें पाए जाते हैं। आतंक की स्वीकारोक्ति. रूसी समाजवाद का तीसरा काल मार्क्सवादी समाजवाद है, जिसका उदय पिछली शताब्दी के 90 के दशक में हुआ था। इसकी नींव प्लेखानोव, एक्सेलरोड और वेरा ज़सुलिच के विदेशी समूह द्वारा रखी गई थी। प्रारंभ में यह पश्चिमी शास्त्रीय मार्क्सवाद था। मार्क्सवाद को समाजशास्त्रीय नियतिवाद और विकासवाद के रूप में समझा गया; समाजवाद की उपलब्धि को औद्योगिक विकास, देश की उत्पादक शक्तियों के विकास और कारखाने के सर्वहारा वर्ग के गठन पर निर्भर बनाया गया। समाजवाद के इस रूप का उद्देश्य लोकलुभावन समाजवाद का मुकाबला करना और उस पर ऐसे प्रहार करना था जिससे उसके लिए पूरी तरह से उबरना मुश्किल था। इसमें मुक्ति आंदोलन के लिए एक प्रकार का आधार मिला, जो किसानों को नहीं मिल सका था। सबसे अधिक पश्चिमीकृत मार्क्सवादी समाजवाद में, मानव व्यक्ति के मूल्य का सिद्धांत कम व्यक्त किया गया था, हालांकि मानवता विरोधी कुछ भी नहीं था। 90 के दशक के उत्तरार्ध के कुछ मार्क्सवादी, जिनके पास उच्चतम दार्शनिक संस्कृति थी, 20वीं सदी की शुरुआत के आदर्शवादी आंदोलन के संस्थापक थे। लेकिन रूस में चौथे प्रकार का समाजवाद था, जिसने क्रांति जीत ली। यह बोल्शेविक या साम्यवादी मार्क्सवाद है। इसमें, पश्चिमी मार्क्सवाद का तीव्र रूसीकरण हुआ और इसमें क्रांतिकारी लोकलुभावनवाद (आर्थिक विकास के पूंजीवादी चरण को बायपास करने का अवसर) और यहां तक ​​कि स्लावोफिलिज्म (रूसी पूर्व से प्रकाश) के कुछ तत्व शामिल थे। मैं इस प्रकार के समाजवाद को स्वैच्छिक कहता हूं; इसमें क्रांतिकारी इच्छाशक्ति प्रबल होती है और मार्क्सवाद के मसीहा तत्व वैज्ञानिक-नियतिवादी तत्वों की तुलना में अधिक मजबूत होते हैं। इसमें व्यक्ति पश्चिमी शास्त्रीय मार्क्सवाद की तुलना में अधिक सक्रिय भूमिका निभाता है, लेकिन व्यक्ति पार्टी की गहराई में, साम्यवाद में है। इस प्रकार के समाजवाद के लिए, एक संगठित टीम का एक व्यक्ति दुनिया का चेहरा बदल सकता है, दुनिया प्लास्टिक बन जाती है। नियतिवादी आर्थिक विकास के परिणामों की प्रतीक्षा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। आत्मगति और स्वतंत्रता का श्रेय पदार्थ को ही दिया जाता है। इसे द्वंद्वात्मक भौतिकवाद कहा जाता है, जो शब्दावली को मजबूर करता है, क्योंकि आत्मा के गुणों को पदार्थ के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। इस प्रकार के समाजवाद में क्रांति के विकास में बड़े बदलाव आए हैं, और इसमें राष्ट्रीय-रूसी क्षण तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभाएगा।

यह पूर्णतः असत्य है कि रूसियों में स्वतंत्रता की भावना और स्वतंत्रता के प्रति प्रेम नहीं है। राजनीतिक रूप से निरंकुश पुराने शासन में अन्य लोगों की तुलना में रोजमर्रा की स्वतंत्रता और नैतिकता की स्वतंत्रता अधिक थी। पश्चिमी सभ्यता के लोगों की तुलना में रूसियों का सामाजिक शोषण कम हुआ है। कैथोलिक धर्म की तुलना में रूढ़िवादी में अधिक स्वतंत्रता है। स्वतंत्रता और धार्मिक स्वतंत्रता का सबसे मजबूत मार्ग खोम्यकोव और दोस्तोवस्की में था। खोम्यकोव ने यहां तक ​​सोचा कि रूसी लोगों को पश्चिम के लोगों को "स्वतंत्रता का रहस्य" बताना चाहिए। 19वीं सदी का रूसी विचार, बाह्य रूप से सेंसरशिप द्वारा बाधित, आंतरिक रूप से असामान्य रूप से स्वतंत्र था। द लेजेंड ऑफ़ द ग्रैंड इनक्विसिटर मूलतः मुक्त धार्मिक अराजकतावाद की उद्घोषणा थी। अराजकतावाद की विचारधारा रूसियों द्वारा और, अजीब तरह से, रूसी कुलीनता की उच्चतम परत के प्रतिनिधियों द्वारा बनाई गई थी - बाकुनिन, प्रिंस क्रोपोटकिन, काउंट लियो टॉल्स्टॉय (धार्मिक आधार पर)। लेकिन रूसी लोगों का ध्रुवीकरण, विरोधों का संयोजन रूस और रूसी लोगों, विशेष रूप से, स्वतंत्रता के प्रति रूसी दृष्टिकोण के बारे में निर्णय करना मुश्किल बना देता है।

एक ओर, स्लावोफाइल्स की राय के विपरीत, रूसी लोगों में राज्य की प्रवृत्ति थी, उन्होंने एक विशाल राज्य बनाया और राज्य के निरंकुश रूपों के प्रति बहुत विनम्र थे। लेकिन, दूसरी ओर, विपरीत ध्रुव हमेशा प्रकट होता था, स्वतंत्रता थी, जैसे कि राज्य छोड़कर उसके खिलाफ विद्रोह करना। सर्वनाशकारी विचारधारा वाला एक धार्मिक विभाजन था, जो बाईं ओर सोचता था कि एंटीक्रिस्ट ने सत्ता पर कब्ज़ा कर लिया है। रूसी लोग सांसारिक शहर से असंतुष्ट थे, झील के नीचे छिपे पतंग शहर की तलाश कर रहे थे। 19वीं शताब्दी के दौरान, रूसी बुद्धिजीवियों ने साम्राज्य के खिलाफ विद्रोह किया और क्रांतिकारी थे। रूसी लोगों ने विनम्रता और स्वतंत्रता के प्यार को भी जोड़ा, जैसे असाधारण दया और करुणा को क्रूरता की अभिव्यक्तियों के साथ जोड़ा जा सकता है। लेकिन कम से कम इसका मतलब निर्वैयक्तिकता है।

सबसे कठिन प्रश्न साम्यवादी क्रांति और उसके बाद उभरी व्यवस्था में व्यक्तित्व और स्वतंत्रता के प्रति दृष्टिकोण को लेकर है। रूसी क्रांति में साम्यवाद की भावना और बलिदान देने की क्षमता प्रबल मात्रा में प्रकट हुई। लेकिन, जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, क्रांति और उसके बाद नव निर्माण के तत्व व्यक्ति और स्वतंत्रता के लिए प्रतिकूल हैं। सामाजिक क्रांति विशाल जनसमूह का आंदोलन है और इस आंदोलन में व्यक्ति अपनी विशिष्टता और अनूठेपन में डूब सकता है। अपने पहले सोवियत चरण में रूसी क्रांति मानवतावाद के प्रतीक के तहत नहीं खड़ी थी। मानवतावाद बहुत परिष्कृत है और लगभग भूगर्भीय प्रकृति की सामाजिक उथल-पुथल और जनता के आंदोलन के लिए प्रतीकवाद प्रदान करने के लिए संस्कृति के बहुत ऊंचे स्तर को मानता है। हमें और अधिक प्राथमिक नारों की आवश्यकता है।

रूसी लोगों की नियति में, उनके उच्चतम लक्ष्यों के कार्यान्वयन में, व्यक्तित्व और स्वतंत्रता को नुकसान की अवधि से गुजरना तय था, जो बिल्कुल भी रूसी लोगों की संपत्ति नहीं है, बल्कि द्रव्यमान की संपत्ति है क्रांतियाँ. लेकिन नव-मानवतावाद के निर्माण की प्रवृत्ति पहले से ही उभर रही है। यह समझना होगा कि मार्क्स के अपने विश्वदृष्टिकोण के स्रोत मानवतावादी थे। यह उनके 6 युवा कार्यों में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। उन्होंने पूंजीवाद के खिलाफ विद्रोह किया क्योंकि उन्होंने इसमें अमानवीयकरण, श्रमिकों के मानव स्वभाव का अलगाव, पुन:करण (वेर-डिंग्लिचुंग) देखा। श्रमिकों और सभी लोगों के लिए मानव स्वभाव की परिपूर्णता बहाल की जानी चाहिए। मार्क्स ने हेगेल और फ़्यूरबैक के अलगाव के विचार को विकसित किया, इसे सामाजिक क्षेत्र में स्थानांतरित किया। लेकिन मार्क्सवाद के आगे के विकास में मानवतावादी-आदर्शवादी तत्व पृष्ठभूमि में चले गये। जब रूस जीवन के भौतिक पक्ष पर ध्यान केंद्रित करते हुए क्रांतिकारी निर्माण के बाद के शुरुआती चरणों से गुजरता है, तो रूसी लोगों के गुणों के अनुसार आध्यात्मिक सिद्धांतों और जीवन के मूल्यों की वापसी धार्मिक आधार पर होगी, और व्यक्ति के मूल्य की पुष्टि मुख्य रूप से ईसाई होगी, यानी, साम्यवाद के साथ संयुक्त, न कि व्यक्तिवाद।

यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि रूसी लोग प्रलोभनों और भ्रम से ग्रस्त हैं; वे कभी-कभी अशांत वातावरण में डूब जाते हैं। यह आध्यात्मिक प्रतिभा का सूचक भी हो सकता है। यह कोई संयोग नहीं है कि राजनीतिक जीवन में नपुंसकता एक विशिष्ट रूसी घटना थी। फाल्स दिमित्री, पुगाचेव, पीटर III के रूप में प्रस्तुत - ये सभी विशेष रूप से रूसी घटनाएं हैं। यह संदेह है कि सरकार को एंटीक्रिस्ट द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया है, पीटर एंटीक्रिस्ट है। सीज़र के सांसारिक राज्य और परमेश्वर के राज्य के बीच एक स्थायी भ्रम हो सकता है। रूसी लोगों में सामाजिक सत्य की प्यास है, लेकिन वे इस सत्य को साकार करने के लिए ऐसे साधनों की अनुमति देते हैं जो इस लक्ष्य के समान नहीं हैं। सांसारिक को स्वर्गीय के साथ मिलाया जाता है, सापेक्ष को पूर्ण अर्थ दिया जाता है। ऐसे प्रतिस्थापन होते हैं जिन्हें पहचानना कभी-कभी मुश्किल होता है। 20वीं सदी की शुरुआत की रूसी आध्यात्मिक संस्कृति में, जिसे वास्तविक रूसी पुनर्जागरण कहा जा सकता है, रूसी कविता और दर्शन का उत्कर्ष, एक ऐसा माहौल था जो जहरीले प्रतिस्थापन की अनुमति देता था। लोगो का स्थान सोफिया ने ले लिया। यह व्यक्तित्व की प्रकृति की विकृति के कारण है, क्योंकि व्यक्तित्व मुख्य रूप से लोगो से जुड़ा होता है, अर्थात। मसीह के साथ. वी.एल. सोलोविओव ने रूस के बारे में पूछा: "आप किस तरह का पूर्व बनना चाहते हैं, ज़ेरक्स या क्राइस्ट का पूर्व?" रूस, उस विचार के अनुसार जो निर्माता ने इसकी कल्पना की थी, ईसा मसीह का रूस है, और केवल इस विचार को साकार करने से ही यह स्वयं के प्रति और अपने मिशन के कार्यान्वयन के प्रति सच्चा है। लेकिन ज़ेरक्स द्वारा रूस में व्यवधान संभव है, और वे हमेशा रूसी साम्राज्यवाद की अभिव्यक्तियों में हुए हैं। शाही रूस में ये प्रलोभन प्रबल थे, हालाँकि पश्चिम में इन्हें बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया था। यह कुछ ऐसा है जिसके साथ लगातार आध्यात्मिक संघर्ष करना होगा। एक व्यक्ति और संपूर्ण राष्ट्र दोनों प्रलोभनों और प्रलोभनों के साथ आध्यात्मिक संघर्ष से गुजरकर ही उच्च अवस्था तक पहुंचते हैं। जंगल में मसीह की परीक्षा हुई और उन्होंने उन्हें हरा दिया। पश्चिम की तुलना में अधिक न्यायसंगत और अधिक मानवीय सामाजिक व्यवस्था को लागू करना रूसी लोगों की ऐतिहासिक नियति थी। उसे मनुष्यों के भाईचारे और राष्ट्रों के भाईचारे का एहसास होना चाहिए। यह रूसी विचार है.

रूसी लोगों को एक नई दुनिया का एहसास करना चाहिए, न कि पूंजीवादी और न ही बुर्जुआ दुनिया। लेकिन इस अहसास के रास्ते में वह सभी प्रकार के प्रलोभनों का शिकार हो सकता है। विघ्न संभव है. इतिहास में कुछ भी सीधे और आसान तरीकों से हासिल नहीं किया जाता है। मुख्य प्रलोभनों में से एक है अद्वैतवाद का प्रलोभन, विविधता का खंडन। रूस और रूसी लोगों का पूरा भविष्य इस बात से जुड़ा है कि क्या इसमें आध्यात्मिक आंदोलन पैदा होगा। इसके संकेत पहले से ही मिलने लगे हैं. सोवियत सरकार और चर्च के बीच संबंध बदल गये। और यहां सबसे महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि अब कोई धार्मिक उत्पीड़न नहीं है, कोई उग्रवादी नास्तिकता नहीं है, चर्च पर कोई बाहरी प्रतिबंध नहीं है, यहां सबसे महत्वपूर्ण बात रूसी लोगों की धार्मिक मान्यताओं की ताकत की अभिव्यक्ति है, जो अधिकारी हैं पहचानने में असफल नहीं हो सकता. रूस में व्यक्तित्व के सिद्धांत और साम्यवाद के सिद्धांत के बीच संबंध को सीधा करना रूस में बनी सोवियत सामाजिक व्यवस्था पर निर्भर नहीं करता है, जो व्यक्तित्व के सिद्धांत के साथ पूरी तरह से संगत है, बल्कि रूसी लोगों की आध्यात्मिक स्थिति और आध्यात्मिक आंदोलन पर निर्भर करता है। रूस. क्योंकि व्यक्तित्व सिद्धांत एक आध्यात्मिक सिद्धांत है। मुझे लगता है कि यह पश्चिम के लिए भी सच है, जहां व्यक्ति के साथ स्थिति बिल्कुल भी अनुकूल नहीं है, जैसा कि पश्चिमी लेखक, जो रूस में व्यक्ति को नकारने के इच्छुक हैं, कल्पना करना चाहेंगे।

व्यक्तिवादी मानवतावाद रूस में स्वयं को स्थापित नहीं कर सकता; रूस में केवल साम्यवादी मानवतावाद ही संभव है, अर्थात्। धार्मिक शब्दावली में केवल सामंजस्य का एहसास किया जा सकता है। यह लेख पश्चिमी लोगों को यह दिखाने के लिए लिखा गया था कि इसका कम से कम मतलब निर्वैयक्तिकता है। इसके विपरीत, व्यक्तिवाद व्यक्तित्व के विघटन की ओर, व्यक्तित्व के विघटन की ओर ले जाता है। हम रूस और पश्चिम के आपसी संबंधों को कैसे समझ सकते हैं? यह पश्चिमी लोगों को चिंतित करता है, हालाँकि राजनीतिक दृष्टिकोण से अधिक।

संग्रह "एक नए युग की दहलीज पर" [औ सेउइल डे ला नोवेल्ले इपोक / ट्रेड डी डी. ओलिवियर। न्यूचस्टेल-पेरिस: डेलाचॉक्स एट नीस्टल्ड। (संग्रह "सभ्यता और ईसाई धर्म")] नवंबर 1947 में फ्रेंच में प्रकाशित हुआ था। बाद में इसका स्वीडिश (1948), अंग्रेजी (1949), जापानी (1957) में अनुवाद किया गया।

साम्यवाद

साम्यवाद की विचारधारा का उद्भव एक वस्तुनिष्ठ पैटर्न के कारण है, अर्थात। आधुनिक वैश्वीकरण की दुनिया में कई प्रमुख शास्त्रीय विचारधाराओं (उदारवाद, रूढ़िवाद, समाजवाद, मार्क्सवाद) का संकट। परिणामस्वरूप, नए प्रकार की सामाजिक-राजनीतिक संरचना की खोज की प्रक्रिया चल रही है जो समाज के वर्तमान संकट को हल कर सकती है और व्यक्ति की सकारात्मक आत्म-प्राप्ति की जरूरतों को पूरा कर सकती है। इस प्रक्रिया ने राजनीतिक विमर्श में विचारधारा के एक नए रूप - साम्यवादवाद के निर्माण को प्रभावित किया।

साम्यवाद (अंग्रेजी साम्यवादी से) एक विचारधारा है जो बीसवीं सदी के अंत में सामने आई, जो नागरिक समाज का निर्माण करने वाली नई प्रकार की सामाजिक-राजनीतिक संस्थाओं का आधार बन गई। यह सामाजिक जिम्मेदारी के साथ व्यक्तिगत अधिकारों को सख्ती से स्थापित करता है और साथ ही उन्हें केवल उन मामलों में सीमित करने की अनुमति देता है जहां उन्हें राज्य की कीमत पर लागू किया जाता है या समाज द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है।

सामुदायिक समुदायों की मुख्य विशेषताएं मानवता, खुलापन, पहुंच, यानी हैं। एक व्यक्ति को साम्यवादी समुदायों को चुनने का अधिकार है जो उसे अपने विचारों को साकार करने में मदद करेगा और उसके नैतिक मूल्यों और पदों को सीमित नहीं करेगा।

साम्यवाद के तत्वों में शामिल हैं: बाजार अर्थव्यवस्था की आलोचना; यह मान्यता कि किसी व्यक्ति के विकास को सामाजिक परिवेश के विकास से अलग करके विचार करना व्यर्थ है, विभिन्न सभ्यताओं के सह-अस्तित्व की संभावना और सांस्कृतिक विविधीकरण की आवश्यकता की मान्यता, एक प्रणाली-निर्माण के रूप में "समुदाय" की अवधारणा को बढ़ावा देना अवधारणा, सामान्य परंपराओं, इतिहास और नैतिकता से जुड़े लोगों के एक स्थिर संघ के रूप में समुदाय ("कम्यून") के मूल्यों के प्रति प्रतिबद्धता, नैतिक मानकों की सबसे महत्वपूर्ण भूमिका की घोषणा।

इस प्रकार, समुदायवाद, समाज के संगठन का एक वैकल्पिक रूप, तीन परस्पर संबंधित समस्याओं का समाधान करता है जिनका उद्देश्य समाज के अप्रचलित पूंजीवादी और समाजवादी रूपों को खत्म करना, मुख्य आधुनिक विचारधाराओं (उदारवाद, रूढ़िवाद, समाजवाद और मार्क्सवाद) की आलोचना करना है, साथ ही साथ मुख्य सामाजिक और राजनीतिक संस्थानों को मौलिक रूप से नए राजनीतिक और वैचारिक प्रतिमानों के साथ संश्लेषित करना, जो भविष्य में नए गुणात्मक परिवर्तन ला सकता है।

साम्यवाद के सिद्धांतकार व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों में व्यक्ति को असीमित स्वतंत्रता प्रदान करने, व्यक्तित्व की अपर्याप्त अवधारणा के लिए उदारवादियों की आलोचना करते हैं, जिसमें व्यक्तिवाद, संशयवाद और सार्वभौमिकता की विशेषताओं का पता लगाया जा सकता है। समुदायवादियों का तर्क है कि, व्यक्तिगत गरिमा और स्वायत्तता के विचार को संरक्षित और समर्थन करने की मांग में, उदारवाद समुदायों और संघों की भूमिका को कम कर देता है और सामाजिक संबंधों की उपेक्षा करता है, जो अपने आप में महत्वपूर्ण हैं, न कि केवल व्यक्तिगत लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन के रूप में। जोसेफ रत्ज़ और अन्य साम्यवादी आलोचक अच्छे पर अधिकार के आधार और मनुष्य के एक स्वायत्त प्राणी के रूप में जुड़े विचार को चुनौती देते हैं जो स्वतंत्र रूप से अपने जीवन के मूल्यों और लक्ष्यों को चुनता है।

अपनी पुस्तक "द मोरैलिटी ऑफ फ्रीडम" में, डी. रैट्ज़ ने अच्छे की अवधारणा की जांच करते हुए दिखाया कि "यदि किसी व्यक्ति के पास पसंद-योग्य मूल्यों के सेट तक पहुंच नहीं है, तो पसंद के कार्य का कोई विशेष अर्थ नहीं है। एक समृद्ध राष्ट्रीय संस्कृति या सामाजिक जीवन के रूपों में सन्निहित।" यह कथन सत्य है, क्योंकि. मूल्यों को चुनने की संभावना, सच्चे लाभ, व्यक्तिगत समृद्धि के सच्चे रूप असहिष्णु समाजों की सामाजिक संरचनाओं का आधार हैं। उदार समाजों से ऐसे मूल्यों और वस्तुओं को बाहर कर दिया जाता है, प्रतिस्थापित कर दिया जाता है, या वे केवल अपने पूर्व स्वरूप की धुंधली छाया के रूप में मौजूद रहते हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सामुदायिकवाद, एक वैचारिक प्रवचन के रूप में, व्यवहार में बहुत आशाजनक रूप से लागू होता है और मौजूदा आधुनिक शास्त्रीय विचारधाराओं का एक विकल्प है।

साम्यवाद ने 1990 में खुद को घोषित किया, जब संयुक्त राज्य अमेरिका में एक "साम्यवादी नेटवर्क" उभरा - बुद्धिजीवियों का एक आंदोलन। उसी वर्ष, आंदोलन की पत्रिका, "जिम्मेदार समुदाय: नैतिकता और जिम्मेदारियाँ" प्रकाशित होनी शुरू हुई। फिर कनाडा, ग्रेट ब्रिटेन, जर्मनी और कई अन्य पश्चिमी देशों में साम्यवादी मंडलियां उभरीं।

साम्यवाद के संस्थापक अमेरिकी समाजशास्त्री (हालाँकि, 1929 में जर्मनी में पैदा हुए) ए. एट्ज़ियोनी हैं, जिन्होंने 1993 में "द स्पिरिट ऑफ़ कम्युनिटी" पुस्तक लिखी थी। साम्यवाद के प्रमुख सिद्धांतकारों में ए. मैकइंटायर, आर. बेल्ला और एम. वाल्सर भी प्रमुख हैं। समुदायवादी राजनीति को नागरिक समाज के लक्ष्यों के अधीन करने की वकालत करते हैं। साम्यवादी आंदोलन एक सामाजिक आंदोलन है जिसके प्रतिभागी एक छोटे समुदाय में प्रत्येक व्यक्ति के आंतरिक आध्यात्मिक पुनर्जन्म के माध्यम से समाज को बदलने के लक्ष्य से एकजुट होते हैं, जिसके कार्यान्वयन के लिए वे स्वयं और तुरंत शुरुआत करने के लिए तैयार होते हैं।

हालाँकि समुदायवाद अभी तक शब्द के शाब्दिक अर्थ में एक विचारधारा नहीं बन पाया है, लेकिन राज्य, सत्ता और समुदायवादी समाज के निर्माण की पद्धति के एक विशेष समुदायवादी सिद्धांत को अलग करना असंभव है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि, समय के साथ, समुदायवाद एक महत्वपूर्ण वैचारिक और राजनीतिक ताकत के रूप में विकसित नहीं होगा।

व्यक्तिगत अधिकारों और सामुदायिक अधिकारों के बीच संबंध शायद 21वीं सदी का सबसे अहम और सबसे चर्चित मुद्दा है। व्यक्तिगत और सामाजिक, पूंजीवाद और समाजवाद का संश्लेषण आज अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त नाम "सामुदायिकवाद" रखता है, जिसका प्रयोग सबसे पहले रूसी दार्शनिक निकोलाई बर्डेव ने किया था।

साम्यवादवाद सामाजिक सिद्धांत में एक प्रवृत्ति है जिसने बीसवीं सदी के अंत में लोकप्रियता हासिल की, एक मजबूत नागरिक समाज के लिए प्रयास किया, जिसका आधार स्थानीय समुदाय और सार्वजनिक संगठन हैं, न कि व्यक्ति। सिद्धांत का सार व्यक्ति और समाज के अधिकारों, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और सामाजिक दायित्वों के बीच संतुलन के लचीले रूपों की खोज है।

समुदायवाद न केवल परंपरावादी अधिनायकवाद का रचनात्मक विरोध है, बल्कि प्रसिद्ध त्रय "स्वतंत्रता" पर भी आधारित है। समानता. ब्रदरहुड" ("लिबरेट। एगलाइट। फ्रेटरनाइट"), व्यक्तिवादी बाजार उदारवाद ("लिबरेट"), और समतावादी लोकतंत्र ("एगलाइट"), "फ्रेटरनाइट" - "ब्रदरहुड" के सार को व्यक्त करते हुए, एकतरफा विचलन को "केवल स्वतंत्रता के लिए" सुसंगत बनाते हैं। या "केवल समानता के लिए।" एक अन्य शब्द जिसका उपयोग साम्यवाद की विचारधारा का वर्णन करने के लिए किया जा सकता है, वह है "जैविक लोकतंत्र", जो न केवल व्यक्तिगत स्वतंत्रता के महत्व का सम्मान करता है, बल्कि व्यक्तिगत पहलुओं, जैसे कि एक परिवार, स्थानीय समुदाय, समग्र रूप से समाज से संबंधित, को भी शामिल करता है। सामाजिक प्रक्रियाओं और नागरिक चेतना में भागीदारी के महत्व पर विचार करें। रूसी में इसके पर्यायवाची शब्द हैं - "समुदाय" और, उच्च अर्थ में, "सुलह"।

"समतावाद" पर आधारित दो सबसे युवा राजनीतिक सिद्धांत, जैसे फासीवाद और समाजवाद, अलग-अलग कारणों से, LIFO सिद्धांत (संक्षिप्त नाम - अंतिम अंदर, पहले बाहर) का पालन करते हुए लगातार विफल रहे। इसलिए, तीन मुख्य दिशाओं में उदारवाद के एकमात्र जीवित सिद्धांत की तुलना में समुदायवाद के विचारों की प्रणाली का विश्लेषण किया जाना चाहिए। सबसे पहले, सामूहिकता और व्यक्तिवाद के बीच प्राचीन बहस को विकसित करने की दिशा में। दूसरे, अर्थव्यवस्था और सामाजिक क्षेत्र के बीच संबंधों का अध्ययन करने की दिशा में। तीसरा, आधुनिक उत्पादक शक्तियों के लिए पर्याप्त सामाजिक संबंधों के विश्लेषण की दिशा में।

सामूहिकता या व्यक्तिवाद

उदारवाद, जो आज व्यावहारिक रूप से एक निर्विवाद राजनीतिक सिद्धांत बना हुआ है, 16वीं-18वीं शताब्दी में एक अलग राजनीतिक और दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में उभरा, मुख्य रूप से थॉमस हॉब्स और जॉन लॉक के कार्यों के प्रभाव में। उदारवाद में निहित विशिष्ट सिद्धांतों में निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए:

• लोग घृणा, भय, लालच, लालच और अन्य जुनून से अलग हो जाते हैं जो उनके समुदाय (हॉब्स) को नष्ट कर देते हैं, साथ ही उनकी असंतुष्ट जरूरतों (लॉक) को भी नष्ट कर देते हैं;
• नागरिक समाज के अस्तित्व की तुलना में एक व्यक्ति का जीवन प्राथमिक है, जो मानव निर्णयों का भौतिक अवतार है, जो प्रत्येक व्यक्ति के जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के "प्राकृतिक" अधिकारों की रक्षा के लिए बनाया गया है;
• ऐसे समाज "सामाजिक अनुबंध" के अनुसार लोगों के संघ हैं, जो एक सत्तारूढ़ प्रणाली बनाते हैं, जिसका उद्देश्य लोगों के अधिकारों की अधिकतम सुरक्षा सुनिश्चित करना है;
• मनुष्य तर्क के नहीं, बल्कि भावनाओं के प्रभाव में कार्य करता है।

इस प्रकार, उदारवाद की राजनीति को परस्पर विरोधी बेलगाम हितों की परस्पर क्रिया के रूप में चित्रित किया जा सकता है। इन विचारों को लगातार विकसित करते हुए, उदारवाद ने आज इनकार करना शुरू कर दिया: राज्य और अर्थव्यवस्था, राजनीति और नागरिक समाज पर उसका नियंत्रण; चर्च अपने हठधर्मिता के साथ; किसी भी प्रकार की सामुदायिक खेती; राज्य या सार्वजनिक अधिकारियों द्वारा श्रम के परिणामों को पुनर्वितरित करने का कोई भी प्रयास; जातीयता; किसी भी प्रकार की सामूहिक पहचान (ए. डुगिन)।

साथ ही, उदारवाद के सिद्धांत निम्नलिखित सिद्धांतों पर आधारित हैं: अहंकारवाद, जो बाजार का मुख्य नियामक है; समाज में संबंध जानवरों के झुंड में संबंधों के समान हैं; एक मशीन की तरह एक "आदर्श" समाज, जिसमें कई विनिमेय तत्व शामिल हैं; ऐतिहासिक वास्तविकता से अर्थव्यवस्था का अलगाव; असामाजिक विज्ञान; नियमन-विरोधी, आदि

तो के. पॉपर, आधुनिक उदारवाद के स्तंभों में से एक, ने इन अवधारणाओं को विकसित करते हुए लिखा: "... हम एक जादुई, आदिवासी या सामूहिक समाज को एक बंद समाज कहेंगे, और एक ऐसा समाज जिसमें व्यक्तियों को व्यक्तिगत निर्णय लेने के लिए मजबूर किया जाता है - एक "खुला समाज"... एक बंद समाज एक झुंड या जनजाति के समान है... जिसके सदस्य संबंधों, रिश्तेदारी... सामान्य मामलों में भागीदारी, समान खतरों, सामान्य सुखों और परेशानियों से एकजुट होते हैं। यह अभी भी ठोस व्यक्तियों का एक ठोस समूह है, जो न केवल श्रम विभाजन और वस्तुओं के आदान-प्रदान जैसे अमूर्त सामाजिक संबंधों से, बल्कि स्पर्श, गंध और दृष्टि जैसे ठोस भौतिक संबंधों से भी एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। पॉपर के लिए "खुले समाज" का आदर्श मॉडल एक ऐसा समाज है जहां लोग विशुद्ध रूप से औपचारिक संबंधों (मुख्य रूप से, खरीद और बिक्री के संबंध) से जुड़े हो सकते हैं, लेकिन "कभी भी एक-दूसरे से व्यक्तिगत रूप से नहीं मिलते हैं, केवल आधुनिक साधनों की मदद से संवाद करते हैं संचार और निजी परिवहन में अकेले घूमना।"

एक अन्य सिद्धांतकार के लिए, जिसे उदारवादी सिद्धांत (फ्रेडरिक वॉन हायेक) के तल्मूडिस्टों द्वारा भविष्यवक्ता माना जाता है, विशेषण "सामाजिक" "हमारी सभी नैतिक और राजनीतिक शब्दावली में सबसे मूर्खतापूर्ण अभिव्यक्ति है।"

उदारवादी सिद्धांत, हालांकि वे इतिहास के नियमों को जानने की संभावना से इनकार करते हैं, संक्षेप में, ऐतिहासिक भौतिकवाद में संरचनाओं के सिद्धांत की तरह, चरणबद्ध विकास के यांत्रिक सिद्धांत हैं, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि "दुनिया अनिवार्य रूप से एक सार्वभौमिक समाज की ओर बढ़ रही है" निजी संपत्ति और व्यक्तिवाद का प्रभुत्व" (फिर, "प्रतिस्पर्धी मानव पूंजी" के विकास के अगले चरण के रूप में)।

समाज में ऐसे सिद्धांतों के प्रसार के कारण अधिग्रहणशीलता, राजनीतिक भ्रष्टाचार, सार्वजनिक संस्थानों का पतन, पर्यावरणीय गिरावट, संशयवाद और "अमानवीकृत प्रतिस्पर्धी सामग्री" की नैतिकता में सामान्य गिरावट आई। पिछले 20 वर्षों में, ये कारक सामाजिक जीवन के अन्य पहलुओं पर हावी होने लगे हैं और जीवन की नींव के नुकसान और आध्यात्मिक दरिद्रता का कारण बने हैं, जिससे नशीली दवाओं की लत में भयावह वृद्धि हुई है, बच्चों का परित्याग किया गया है, अपराध में वृद्धि हुई है और आत्महत्या. विशेषकर इसलिए क्योंकि ऐसी संभावनाओं को "भविष्य के बारे में रोमांचक सपना" कहना मुश्किल है।

वर्तमान स्थिति काफी हद तक "लॉन्ग ट्वेंटीज़" की वैश्विक उथल-पुथल की याद दिलाती है, जिसके कारण वैश्विक पुनर्वितरण हुआ। हालाँकि, इसमें गंभीर मतभेद भी हैं। पिछली सदी की शुरुआत जनता की उन्नति के लिए आशावाद का समय था, जब वामपंथियों को पता था कि क्या करने की जरूरत है (सर्वहारा वर्ग की तानाशाही स्थापित करना)। आज वामपंथी आंदोलन समाप्ति की ओर हैं। लेकिन वैश्विकवादी अभिजात वर्ग आ रहा है - "जनता के विद्रोह" का स्थान "अभिजात वर्ग के विद्रोह" (क्रिस्टोफर लैश) ने ले लिया है, साथ ही बहुमत के मन और इच्छा के नियंत्रित निराशावाद भी। प्रमुख वैचारिक क्षेत्र लोगों को चुनावों के आसपास भ्रष्ट खेल में निहित पूंजीवाद के वास्तविक विनाश और लोकतंत्र में बदलाव की "असंभवता" को पहचानने के लिए मजबूर करता है। समाज को "असंभव के अंत" में धकेल दिया गया है। बदलते आर्थिक संबंधों और "अधिनायकवादी लोकतंत्र" की "असंभवता की समाप्ति" के कारण जनता उदासीनता की ओर प्रेरित है।

इस गतिरोध से निकलने का रास्ता एक वैकल्पिक या "चौथा" (फासीवाद-समाजवाद-उदारवाद के बाद) समुदायवाद का राजनीतिक सिद्धांत हो सकता है। सिद्धांत निम्नलिखित सिद्धांतों पर आधारित है।

सबसे पहले, समुदायों के बाहर अधिकारों का प्रभावी कार्यान्वयन असंभव है, जिसका अर्थ है कि समुदाय के प्रति दायित्वों को स्वीकार किए बिना यह असंभव है। लोग, सिद्धांत रूप में, एक-दूसरे से अलग नहीं होते हैं; वे विभिन्न पारस्परिक संबंधों से निकटता से जुड़े होते हैं, जो अंततः एक पूर्ण, सार्थक जीवन बनाते हैं, जिसके बिना कोई व्यक्ति परिपक्व व्यक्ति नहीं बन सकता है। समाज वह प्राकृतिक वातावरण है जो मानव अस्तित्व का आधार है। यद्यपि व्यक्ति की नैतिक स्वायत्तता सबसे महत्वपूर्ण मानवीय गुणों में से एक है, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति द्वारा व्यक्तिगत रूप से इसकी उपलब्धि केवल परिवार में, दोस्तों और शिक्षकों के बीच एक निश्चित सामाजिक और सांस्कृतिक वातावरण में उचित प्रशिक्षण और पालन-पोषण से ही संभव है।

दूसरे, अपना और अपने अधिकारों का ख्याल रखने में दूसरों की भौतिक और नैतिक भलाई शामिल है - यह सामाजिक न्याय है - और यह "दैनिक आत्म-बलिदान" नहीं है, बल्कि दूसरों की भूमिका के बारे में निरंतर जागरूकता है। यादृच्छिक लोगों के समूह की तुलना में समुदाय कहीं अधिक जटिल है। यह विशिष्ट, संदर्भ-निर्भर, क्रमबद्ध संबंधों को जन्म देता है। सभी रिश्ते इस परिभाषा में फिट नहीं बैठते। "सामाजिक सहमति" वह नींव है जिस पर एक समुदाय बनता है और कार्य करता है। समुदायों के प्रकारों के उदाहरणों में परिवार, मित्र, नागरिक संघ, धार्मिक संघ, नागरिक जिम्मेदारी आदि शामिल हैं।

तीसरा, कानून को निरपेक्ष स्तर तक ऊपर उठाने से अधिकार अनंत तक बढ़ जाते हैं और उग्रवाद को बढ़ावा मिलता है। समाज में अधिकार जिम्मेदारियों और कर्तव्यों पर हावी नहीं होने चाहिए। समुदायवाद इस धारणा पर आधारित है कि भावनाओं और तर्क के बीच संबंध आवश्यक है और यांत्रिक नहीं। मन अक्सर भावनाओं को संयमित और नियंत्रित कर सकता है, और भावनाएँ विचार के लिए भोजन प्रदान कर सकती हैं। अर्थों की व्याख्या की प्रक्रिया में मन और भावनाएँ संयुक्त रूप से न केवल व्यक्तिगत स्तर पर, बल्कि सामाजिक स्तर पर भी भाग लेते हैं। इसलिए, किसी व्यक्ति की भावनाएँ उसके व्यक्तिगत, मूल्य निर्णय के तर्कहीन स्रोत नहीं हैं, जैसा कि उदारवादी मानते हैं। भावनाओं और मूल्यों को रिश्तों के पदानुक्रम में व्यवस्थित किया जा सकता है, जो मुख्य रूप से समुदायों के भीतर संवाद के माध्यम से स्थापित होते हैं। कुछ भावनाओं और मूल्यों को दूसरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है और व्यक्तियों द्वारा केवल निर्विवाद सत्य के रूप में दावा किए जाने के बजाय एक समुदाय के भीतर चर्चा का विषय है।

एक समुदाय के भीतर लोगों के बीच विभिन्न संबंधों का विश्लेषण करके, समुदायवाद समाज के राजनीतिक जीवन की समस्याग्रस्त और जटिल प्रकृति और इसमें व्यक्ति की भूमिका की अस्पष्टता को पहचानता है। दूसरी ओर, यह व्यक्ति की सामाजिक न्याय और कल्याण प्राप्त करने की आकांक्षा पर जोर देता है। मानव व्यक्तित्व के सकारात्मक पहलुओं में यह विश्वास समुदायवादियों को उदारवादियों से अलग करता है जो इन सकारात्मक विचारों को स्वीकार करने के लिए बहुत निंदक हैं, जो प्रभावी रूप से "स्वयं-पूर्ण नकारात्मक भविष्यवाणी" का प्रभाव पैदा करते हैं।

अपनी स्थापना के बाद से, समुदायवाद न केवल एक सामाजिक दर्शन के रूप में, बल्कि एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन के रूप में भी विकसित हुआ है। और, आज के सबसे आकर्षक वैचारिक आंदोलन के रूप में, इसकी विशेषता अनुयायियों की एक बहुत विस्तृत श्रृंखला है। कई पेशेवर विशेषज्ञ और राजनेता, पूंजीवाद की संकट-पूर्व स्थिति के कारणों को समझते हुए, किसी तबाही को रोकने के तरीके और साधन खोजने की कोशिश कर रहे हैं। आज पश्चिम में इस प्रवृत्ति के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि हैं: अमेरिकी समाजशास्त्री अमिताई एट्ज़ियोनी, दार्शनिक अलास्डेयर मैकइंटायर, माइकल सैंडल, क्रिस्टोफर लैश, राजनीतिक वैज्ञानिक बेंजामिन बार्बर, कनाडा में - चार्ल्स टेलर, ऑस्ट्रेलिया में - रॉबर्ट सिमंस, एंड्रयू नॉर्टन, आदि।

इस बीच, "साम्यवाद" शब्द का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति रूसी दार्शनिक निकोलाई बर्डेव थे, जिन्होंने इस अवधारणा पर सूक्ष्मता से प्रकाश डाला: "... सामूहिकता और साम्यवाद के बीच अंतर और विरोधाभास स्थापित करना बहुत महत्वपूर्ण है।" "समुदाय" को सांप्रदायिकता के रूप में समझते हुए, बर्डेव इसे "सामूहिकवाद" की अवधारणा के साथ भ्रमित करने की अस्वीकार्यता की बात करते हैं, जो इसे "मजबूर समतावाद" का संकेत देता है। "सामूहिकता में, एक व्यक्ति सर्वोच्च मूल्य होना बंद कर देता है।" “समुदाय और मेल-मिलाप हमेशा व्यक्ति और स्वतंत्रता के मूल्य को पहचानते हैं। साम्यवाद मानवीय संबंधों में लोगों, समुदाय और भाईचारे का आध्यात्मिक सिद्धांत है, और इसका मतलब लोगों और उनके कमांडर से ऊपर खड़े किसी प्रकार की वास्तविकता नहीं है। समुदायवाद मानव व्यक्तित्व की गहराई में विवेक और मूल्यांकन छोड़ देता है। विवेक एक ही समय में व्यक्तिगत और सांप्रदायिक हो सकता है। साम्यवाद का अर्थ है व्यक्तिगत विवेक का गुण, जिसे बंद और पृथक नहीं किया जा सकता। धार्मिक समुदायवाद... को सुलह कहा जाता है।"

साथ ही, बर्डेव की परिभाषा में, "स्वतंत्रता आत्मा है, अस्तित्व नहीं", "तर्क की प्रधानता और प्रभुत्व स्वतंत्रता को मान्यता नहीं देता है," और "मनुष्य में आध्यात्मिक सिद्धांत सच्ची स्वतंत्रता है, और आत्मा का निषेध, विचार अंत तक, यह अनिवार्य रूप से स्वतंत्रता का निषेध है।'' आर्थिक क्षेत्र में, वह एक सामान्य हित के अस्तित्व की संभावना को पहचानते हैं और परिणामस्वरूप, सामान्य हितों के नाम पर आर्थिक जीवन में प्रतिबंधों की संभावना को पहचानते हैं: "...विकृतियां अक्सर होती हैं, राय और आत्मा की स्वतंत्रता से इनकार किया जाता है , और आर्थिक जीवन में बहुत बड़ी स्वतंत्रता की पहचान होती है। अर्थशास्त्र विश्व के विषय पर आत्मा का कार्य है, जिस पर इस विश्व की परिस्थितियों में लोगों का अस्तित्व निर्भर करता है। आर्थिक जीवन में पूर्ण स्वतंत्रता, यानी उसकी पूर्ण स्वायत्तता, "लाईसर फेयर, लाईसर पासर" यानी पूंजीवादी व्यवस्था थी। यह मानवता के विशाल जनसमूह को बहुत कठिन परिस्थिति में डाल देता है। इसे शोषण का जरिया बना दिया गया है. इसलिए, स्वतंत्रता के नाम पर आर्थिक स्वतंत्रता को सीमित किया जाना चाहिए।

बर्डेव लोगों को एकजुट करने में स्वतंत्रता, आध्यात्मिकता और स्वैच्छिकता पर जोर देते हैं और जबरदस्ती को खारिज करते हैं। लेकिन व्यवहार में, जबरदस्ती और स्वैच्छिकता हमेशा साथ-साथ रहती है। बातचीत करते समय, लोग हमेशा अपने व्यक्तिगत विचारों (आध्यात्मिक पक्ष) को मूल्य अभिविन्यास की एक सामान्य प्रणाली के अधीन कर देते हैं। इसके बिना, बातचीत और विश्वास असंभव है, लेकिन साथ ही वे कार्यों के समन्वय को पूरी तरह से सुनिश्चित नहीं कर सकते हैं, इसलिए एक टीम की भी आवश्यकता है। तो विपरीत ध्रुवों पर पूर्ण स्वैच्छिकता, समुदाय के पतन के खतरे के साथ चरम व्यक्तिवाद का विकास और एक विशुद्ध रूप से आदेशित, अधिनायकवादी समुदाय खड़ा है। दोनों विकल्प व्यवहार्य नहीं हैं. लेकिन इन दोनों के बीच एक तीसरा रास्ता भी है. बर्डेव इस संभावना की ओर संकेत करते हैं जब वह लिखते हैं कि "पृथक व्यक्तिवाद और यांत्रिक उत्पादन सामूहिकता समान रूप से झूठे हैं," लेकिन केवल इन अवधारणाओं को "आत्मा के साम्राज्य और सीज़र के साम्राज्य" में विभाजित करके।

एक अन्य रूसी दार्शनिक, व्लादिमीर सोलोविएव ने, एन. बर्डेव के विपरीत, सार्थक रूप से "तीसरे रास्ते" को बहुत महत्व दिया और बताया कि यह मानव जाति के इतिहास में लगातार मौजूद है, इसमें सकारात्मक भूमिका निभा रहा है: "इतिहास की शुरुआत से, तीन मूलभूत शक्तियों ने मानव विकास पर शासन किया है। पहला, मानवता को उसके जीवन के सभी क्षेत्रों और सभी स्तरों पर एक सर्वोच्च सिद्धांत के अधीन करना और विशेष रूपों की सभी विविधता को विलीन करना, व्यक्ति की स्वतंत्रता, व्यक्तिगत जीवन की स्वतंत्रता को दबाना चाहता है... लेकिन इस बल के साथ-साथ, दूसरा, सीधे विपरीत, कार्य करता है; यह मृत एकता के गढ़ को तोड़ने का प्रयास करता है, जीवन के विशेष रूपों को हर जगह स्वतंत्रता देता है, व्यक्ति और उसकी गतिविधि को स्वतंत्रता देता है; इसके प्रभाव में, मानवता के व्यक्तिगत तत्व जीवन के शुरुआती बिंदु बन जाते हैं, विशेष रूप से कार्य करते हैं... अपने लिए, सामान्य अर्थ खो देता है... बदल जाता है... अमूर्त, खाली, और अंततः सभी अर्थों से पूरी तरह वंचित हो जाता है। सामान्य अहंकार और अराजकता, बिना किसी आंतरिक संबंध के व्यक्तिगत इकाइयों की बहुलता - यह इस बल की चरम अभिव्यक्ति है। यदि इसका प्रभुत्व हो गया होता, तो मानवता अपने घटक भागों में विघटित हो गई होती और इतिहास सभी के खिलाफ युद्ध में समाप्त हो गया होता... यदि केवल ये दो ताकतें मानव जाति के इतिहास को नियंत्रित करतीं, तो इसमें शत्रुता के अलावा कुछ भी नहीं होता और संघर्ष... इन दोनों शक्तियों में कोई आंतरिक अखंडता और जीवन नहीं है, और इसलिए, वे इसे मानवता को नहीं दे सकते।

लेकिन मानवता कोई मृत शरीर नहीं है और इतिहास कोई यांत्रिक गति नहीं है, और इसलिए एक तीसरी शक्ति की उपस्थिति आवश्यक है, जो पहले दो को सकारात्मक सामग्री देती है, उन्हें विशिष्टता से मुक्त करती है, उच्चतम सिद्धांत की एकता को मुक्त के साथ जोड़ती है विशेष रूपों और तत्वों की बहुलता, इस प्रकार सार्वभौमिक मानव जीव की अखंडता का निर्माण करती है और उसे आंतरिक जीवन प्रदान करती है। और वास्तव में हम इतिहास में हमेशा इन तीन ताकतों की संयुक्त कार्रवाई पाते हैं, और एक और दूसरे ऐतिहासिक युग और संस्कृतियों के बीच का अंतर केवल एक या दूसरे बल की प्रबलता में निहित है जो इसके कार्यान्वयन के लिए प्रयास कर रहा है।

इस प्रकार, वी.एल. सोलोविओव की पुस्तक में हमें साम्यवादी सिद्धांत की काफी स्पष्ट परिभाषा मिलती है। उन्होंने स्लाविक और सबसे बढ़कर रूसी सभ्यता को ऐसे जैविक सिद्धांत का वाहक माना।

उन्होंने यह भी कहा कि "काल्पनिक मूल्यों (तथाकथित "अटकलें") के साथ वित्तीय लेनदेन, निश्चित रूप से, एक सामाजिक बीमारी के रूप में इतना व्यक्तिगत अपराध नहीं है, और यहां, सबसे पहले, उन्हें बिना शर्त रोकना आवश्यक है संस्थाएँ जो इस बीमारी को बढ़ावा देती हैं। "अंततः, सूदखोरी के लिए, इसके विनाश का एकमात्र निश्चित तरीका, जाहिर है, एक धर्मार्थ संस्था के रूप में, न कि स्व-रुचि वाली संस्था के रूप में, सामान्य ऋण का व्यापक विकास है।" मैं विशेष रूप से यह नोट करना चाहूंगा कि मुफ्त धन ("विलंब शुल्क के साथ" या "फ़्रीगेल्ड") इस परिभाषा के अंतर्गत कितनी स्पष्ट रूप से आता है।

“पश्चिम का सामाजिक जीव, पहले खुद को एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण निजी जीवों में विभाजित करने के बाद, अंततः अंतिम तत्वों में, समाज के परमाणुओं में, यानी व्यक्तियों में विभाजित हो जाएगा, और कॉर्पोरेट, जातिगत अहंकारवाद व्यक्तिगत अहंकारवाद में विकसित होगा। ” ऐसा लगता है कि ये शब्द हमारे समकालीन द्वारा लिखे गए थे।

वास्तव में, अंतर्राष्ट्रीय शब्द साम्यवादवाद रूसी सांप्रदायिकता के विचार से अधिक कुछ नहीं है, जो स्टोलिपिन सुधारों तक रूस के लिए पारंपरिक है, जिसके कारण किसानों के बीच भूमि मालिकों का तीव्र विभाजन हुआ, हाशिए पर चले गए और जिनके पास नहीं था उनका बहिर्वाह हुआ। शहरों के अनुकूल ढलने का समय। जो 1917 की क्रांति (बड़े पैमाने पर बाहरी वित्तपोषण द्वारा सफलतापूर्वक प्रेरित) के कारणों में से एक था।

विक्टोरिया व्लासोवा ने अपने लेख "कानून के दर्शन की समस्या के रूप में समुदायवाद और उदारवाद की दुविधा" में समुदायवाद और उदारवाद का एक छोटा तुलनात्मक विश्लेषण दिया है।

तो, आज दो चरम प्रतिमान हैं - साम्यवादी और उदारवादी।

रूस के नए इतिहास ने, उसकी सोवियत सीमाओं के भीतर, हमें राष्ट्रीय कानूनी चेतना के सिद्धांतों के साम्यवादी संस्करण का एक ज्वलंत और पूर्ण अवतार दिखाया है। 1985 से शुरू होने वाले रूसी इतिहास के अंतिम दशक, एक उदार संस्करण में परिवर्तन के प्रयास का प्रतिनिधित्व करते हैं।

कानून की साम्यवादी और उदारवादी योजनाओं की दुविधा मानसिकता की विशेष विशेषताओं से प्रतिष्ठित देश के रूप में रूस में कानूनी चेतना के विकास के इतिहास से निर्धारित होती है। इसके अलावा, इस दुविधा के सार को समझने में कुछ पद्धतिगत कठिनाइयाँ भी हैं। यदि हम इसे सामूहिकतावादी और व्यक्तिवादी योजनाओं के बीच विरोधाभास के रूप में तय करते हैं, तो सामाजिक विकास के लक्ष्य के रूप में व्यक्ति की समझ से जुड़े समुदायवाद की सभी अभिव्यक्तियाँ अध्ययन के क्षेत्र से गायब हो जाएंगी। और, तदनुसार, उदारवाद की अभिव्यक्तियों को समझना, कहना, बहुत मुश्किल होगा, जो अर्थव्यवस्था में राज्य के हस्तक्षेप के पश्चिमी सिद्धांतों के केंद्र में बना रहा।

वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण के मॉडल के रूप में समुदायवाद और विशेष रूप से उदारवाद दोनों का सैद्धांतिक सूत्रीकरण एकदम सही से बहुत दूर है। विशेष रूप से, उदारवाद के संबंध में, आज भी अंतहीन चर्चाएँ होती हैं, जिनका कार्य इस मौलिक घटना के वास्तविक अर्थ का पता लगाना है, खुद को इसकी व्यावहारिक अभिव्यक्ति में कई परतों और दुरुपयोगों से मुक्त करना है।

सबसे पहले, शास्त्रीय, पश्चिमी उदारवाद के बारे में कुछ टिप्पणियाँ। यह घटना अपनी सामग्री में बहुत जटिल, गतिशील, अस्पष्ट है। ब्रॉकहॉस और एफ्रॉन के शब्दकोश में पहले से ही इसकी दो कार्यात्मक परिभाषाएँ दी गई हैं: "1) रूढ़िवाद के विपरीत राजनीति में एक दिशा, व्यक्तिगत स्वतंत्रता के आधार पर समाज के सुधार और संगठन की इच्छा, चर्च द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों से मुक्ति।" , सत्ता की निरंकुशता, पुलिस विनियमन, सीमा शुल्क, आदि। डी...2) आर्थिक जीवन में एल (उदारवाद) राज्य के हस्तक्षेप से औद्योगिक गतिविधि की सबसे पूर्ण स्वतंत्रता की मांग को सामने रखता है; इसलिए... व्यापार की स्वतंत्रता, उद्यमियों और श्रमिकों के बीच संबंधों में राज्य द्वारा हस्तक्षेप न करने की मांग।” उदारवाद को परिभाषित करने के लिए और भी अधिक विकल्प पेश किए जा सकते हैं, इसके विकास के इतिहास पर ध्यान केंद्रित करते हुए, जिसके दौरान यह न केवल राजनीतिक या आर्थिक गतिविधि के सिद्धांत के रूप में, बल्कि एक विशिष्ट प्रकार की दार्शनिक सोच के रूप में भी प्रकट हुआ, जिसके सार में एक कुछ अपरिवर्तनीय कोर हमेशा बने रहे।

आइए हम शास्त्रीय उदारवाद की समझ पर ध्यान दें, जो हमें सबसे अधिक क्षमतावान लगता है और इस अपरिवर्तनीय मूल को अलग करता है: "उदारवादी मॉडल के बारे में बोलते हुए, हम इसे किसी विशेष पार्टी के कार्यक्रम के साथ नहीं जोड़ते हैं, बल्कि हमारा मतलब एक प्रकार का सामाजिक है।" -आर्थिक विकास जो एक निश्चित प्रतिमान में फिट बैठता है... यह प्रतिमान मनुष्य के पूर्ण मूल्य, समाज के संबंध में व्यक्ति की स्वतंत्रता और हितों की प्राथमिकता की मान्यता पर आधारित है; कट्टरपंथी, विस्फोटक, क्रांतिकारी तरीकों पर सामाजिक संरचनाओं के विकासवादी-सुधारवादी परिवर्तनों के तरीकों को प्राथमिकता” (नोविकोवा एल.आई., सिज़ेम्सकाया आई.आई. रूसी उदारवाद के वैचारिक स्रोत // सामाजिक विज्ञान और आधुनिकता, 1993, संख्या 3. पी. 124.)।

कानूनी चेतना का सामुदायिक प्रतिमान ऊपर उल्लेखित उदारवादी अवधारणा की विशेषताओं के विपरीत है। यह सोवियत साम्यवाद के लगातार कानूनी शून्यवाद पर ध्यान देने योग्य है। सोवियत परिस्थितियों में, क्रांति के पहले वर्षों में व्यवहार में प्रश्न के ऐसे सैद्धांतिक सूत्रीकरण ने तथाकथित "क्रांतिकारी वैधता", "क्रांतिकारी समीचीनता" आदि की प्राथमिकता को जन्म दिया, और बाद में रेल की ओर संक्रमण हुआ। "प्रशासनिक आदेश" नियंत्रण का।

वास्तव में, इसके तार्किक निष्कर्ष पर पहुंचने पर, समुदायवाद के प्रतिमान को समाज के अधिनायकवादी संगठन के रूप में व्यवहार में लागू किया जाता है, और इस मामले में इसके दोषों के बारे में कही गई हर बात सच है। लेकिन सामुदायिक मान्यताओं और सामाजिक जीवन को व्यवस्थित करने के सामुदायिक मॉडल के भी अपने आकर्षक पहलू हैं। यह अकारण नहीं है कि अतीत में अस्तित्व के सांप्रदायिक आदर्श के कई रूप सामने आए: मानव समाज की शुरुआत आदिम समुदाय से हुई; और प्रेम का ईसाई आदर्श आम तौर पर ईश्वर के सामने लोगों की समानता पर केंद्रित है; और अपने यूरोपीय मॉडलों में समाजवाद की यूटोपियन शिक्षाओं ने लोगों के एकीकरण का आह्वान किया, व्यक्ति को अपनी तरह के समूह में विघटित करने का आह्वान किया, और अंततः, एक राजनीतिक सिद्धांत के रूप में मार्क्सवाद मुख्य रूप से एक महान आर्थिक नींव पर बनाया गया था - उत्पादन के साधनों पर सार्वजनिक स्वामित्व स्थापित करें, जो समाज में "सभी के खिलाफ सभी का युद्ध" को बाहर कर देगा।

साथ ही, उदारवाद में बड़ी कमियाँ भी हैं जिन्हें बेतुकेपन की हद तक लाया जा सकता है, और तब प्राणीशास्त्रीय "व्यक्तिवाद" समाज में शासन करेगा, जिसके उन्मूलन के दौरान "मध्यस्थ" - राज्य - अधिक से अधिक नौकरशाही प्राप्त कर लेगा गुण, जो दुरुपयोग के मामले में कानून को दरकिनार करते हुए ऐसी स्थिति पैदा करेंगे जो अधिनायकवाद के लिए ज्यादा बेहतर नहीं होगी। उदारवाद की कुछ अन्य कमियों पर आगे चर्चा की जायेगी।

कानूनी चेतना के दोनों प्रतिमानों की "खामियों" को ध्यान में रखते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि रूसी ऐतिहासिक स्थान सहित दुनिया में उनके विकास के पूरे इतिहास में, उनमें से प्रत्येक में उतार-चढ़ाव आए हैं, जो एक-दूसरे के उत्तराधिकारी हैं। अंततः, समग्र रूप से 20वीं शताब्दी को ध्यान में रखते हुए, यह दावा करना गलत नहीं होगा कि सामाजिक जीवन को व्यवस्थित करने की उदारवादी योजना पश्चिम में विजयी हुई, जबकि रूसी कानूनी चेतना (इस हद तक कि कोई इसके बारे में सामूहिक अभिव्यक्ति के बारे में बात कर सकता है) ) साम्यवादी बने रहे।

इस "ध्रुवीकरण" की व्याख्या कैसे करें? विश्व जनमानस में इस वितरण के मूल कारण क्या थे? इस प्रश्न का उत्तर निष्क्रिय जिज्ञासा की साधारण संतुष्टि प्रतीत नहीं होता है, क्योंकि इसमें हम लोगों की मानसिक स्थिति और उनके सामाजिक-ऐतिहासिक अस्तित्व के बीच एक सख्त तार्किक और प्रत्यक्ष ऐतिहासिक संबंध खोजते हैं। और इस संबंध की खोज और विश्लेषण आज पश्चिम और हमारे देश दोनों में कानूनी प्रतिबिंब की प्रक्रियाओं के भविष्य के विकास की भविष्यवाणी करने में मदद करता है, जो वैश्वीकरण की प्रवृत्ति को ध्यान में रखते हुए नई सहस्राब्दी में प्रवेश करते समय विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। आज सभी सामाजिक और आध्यात्मिक अभ्यास।

तो, आइए इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करें: रूस और पश्चिम के पिछले ऐतिहासिक विकास की किन विशेषताओं ने पिछली शताब्दी के मध्य में कानूनी चेतना के उनके प्रतिमानों के बीच इस तरह के स्पष्ट विरोधाभास के निर्माण में योगदान दिया?

पश्चिमी कानूनी चेतना की अग्रणी अवधारणा के रूप में उदारवाद और रूसी सामाजिक चेतना के पसंदीदा "कानूनी" अभिविन्यास के रूप में सामुदायिकवाद के बीच आज के टकराव का आधार, बड़े पैमाने पर लिया गया, सामान्य रूप से आध्यात्मिक मूल्यों की विशिष्टता में निहित है। यह विशिष्टता सामाजिक और राजनीतिक संबंधों के सदियों पुराने इतिहास के साथ-साथ पारंपरिक संस्थानों और सांस्कृतिक संरचनाओं में निहित है, जो अंततः राष्ट्रीय चरित्रों की विशेषताओं और लोगों के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक स्वरूप के रूप में विकसित हुई। इन सभी ने मिलकर एक निश्चित ऐतिहासिक भाग्य का गठन किया - शब्द के घातक अर्थ में नहीं, जिसका अर्थ है विकास के इस या उस पाठ्यक्रम का प्रारंभिक पूर्वनिर्धारण, लेकिन इस अर्थ में कि हम जो कुछ हुआ उसकी अपरिवर्तनीयता के साथ, पारस्परिक उद्देश्य श्रृंखला के साथ जुड़ते हैं विशिष्ट ऐतिहासिक घटनाओं के प्रभाव जो हमारी सांस्कृतिक पहचान पर अमिट छाप छोड़ते हैं। किसी विशेष समाज के इतिहास में प्रारंभिक उपलब्धियों की एक निश्चित मौलिकता, अंततः, उस सामाजिक, राजनीतिक और नैतिक माहौल के लिए जिम्मेदार होती है जिसमें आबादी के पूरे तबके ने आकार लिया और बाद में विकसित हुए, जिससे दुनिया को पश्चिमी और पश्चिमी रंग का रंग मिला। रूसी आध्यात्मिक संस्कृति।

इस संबंध में, मुख्य घटनाओं में से एक जिसने आध्यात्मिक विशेषताओं और मूल्य अभिविन्यास पर एक मूल छाप छोड़ी, और इसलिए पश्चिम में बौद्धिक जीवन के सार पर, सुधार था, जिसने प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से सभी यूरोपीय देशों को प्रभावित किया। तथाकथित आधुनिक युग. सुधार की मुख्य योग्यता, जिस दृष्टिकोण से हम रुचि रखते हैं, वह यह है कि यूरोप के आध्यात्मिक नवीनीकरण की इस प्रक्रिया ने धर्म और समाज के बीच पहले से मौजूद संबंधों को उलट दिया। बेशक, भगवान और चर्च न केवल उनके जीवन से गायब हो गए, बल्कि लोगों पर पर्याप्त आध्यात्मिक प्रभाव भी बरकरार रखा। लेकिन सांसारिक सिद्धांत को आत्मनिर्भर माना गया।

धार्मिक आदर्श में भौतिक संपदा के लिए पहले से मौजूद तपस्वी अवमानना ​​को भगवान द्वारा एडम को विरासत में मिली भलाई को प्राप्त करने के लिए धर्मनिरपेक्ष तपस्या की समानता की समझ से बदल दिया गया था।

सुधार ने मनुष्य के ईश्वर के साथ संबंध, उसकी दिव्य उत्पत्ति के बारे में मनुष्य के विचारों पर जोर को पुनर्व्यवस्थित किया। यदि पहले बाइबिल के सूत्र "ईश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया" की व्याख्या ईश्वर पर मनुष्य की निर्भरता के बयान के रूप में की गई थी, ईश्वरीय विधान की तुलना में उसकी स्वतंत्रता के औचित्य के रूप में, तो अब से उसी सूत्र ने सटीक हासिल कर लिया है उल्टा अर्थ। इसमें इस बात पर जोर दिया गया कि चूँकि मनुष्य को ईश्वर की छवि और समानता में बनाया गया है, इसका मतलब है कि प्रत्येक व्यक्ति में ईश्वर की एक चिंगारी है, जो उसकी रचनात्मक प्रतिभा में निहित है, एक स्वतंत्र दिमाग के साथ, या, जो समान है, के साथ। तर्कसंगत स्वतंत्रता. स्वतंत्रता की "उचित सीमाओं" को निर्धारित करने के इस मामले में जो समस्या उत्पन्न हुई, उसे समय के साथ सामाजिक अनुबंध की भावना में और अधिक निश्चित रूप से हल किया गया, जो स्पष्ट रूप से स्वतंत्रता और मनमानी को अलग करता है, व्यक्ति की स्वतंत्रता की मान्यता के लिए धन्यवाद उसका प्राकृतिक अधिकार, किसी अन्य व्यक्ति के लिए बिल्कुल उसी अधिकार की मान्यता तक ही सीमित है। नतीजतन, पहले उभरते उदारवाद के नारे का विचार यह था कि व्यक्ति अपने निर्णयों और कार्यों में उस सीमा तक स्वतंत्र है, जिसके आगे दूसरे व्यक्ति की स्वतंत्रता का उल्लंघन शुरू हो जाता है। यह सुविधा राज्य द्वारा संरक्षित है, जिसके लिए, इन उद्देश्यों के लिए, नागरिक अपनी स्वतंत्रता का कुछ हिस्सा छोड़ देते हैं।

ऊपर वर्णित ऐतिहासिक परिस्थिति बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन रूस और पश्चिम के ऐतिहासिक भाग्य की विशेषताओं में से एकमात्र नहीं है, जिसके कारण 20 वीं शताब्दी में उनकी कानूनी चेतना का ध्रुवीकरण हुआ।

रूस और पश्चिमी चेतना में ध्रुवीय आध्यात्मिक मूल्यों की ओर उन्मुखीकरण, जिसे हमने पिछली प्रस्तुति में संक्षेपित किया था, के अपने कट्टरपंथी सामाजिक परिणाम थे। यूरोप में, उन्हें नीदरलैंड, इंग्लैंड, फ्रांस में 17वीं और 18वीं शताब्दी में हुई महान बुर्जुआ क्रांतियों के लाभ से समेकित किया गया और अमेरिका में उस समय के नए, सबसे प्रगतिशील मुक्त राज्य के उद्भव के रूप में महसूस किया गया - संयुक्त राज्य। इन परिवर्तनों का सार यह था कि एक नये पश्चिमी मनुष्य का जन्म हुआ। अपनी मातृ चर्च से जुड़ने वाली अपनी आध्यात्मिक गर्भनाल को तोड़कर, उन्होंने जनजातीय, पितृसत्तात्मक समुदाय के प्राचीन संबंधों को भी तोड़ दिया, जिसके अवशेष पहले सामंती यूरोप की निर्वाह अर्थव्यवस्थाएं थीं। यह नया आदमी दुनिया में अनाथ है और केवल अपने आप पर निर्भर है। लेकिन वह केवल अपने लिए जिम्मेदार है। उसके सामाजिक उत्तरदायित्व की प्रकृति व्यक्तिगत होती है। और राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक प्रकृति के संघों में सभी प्रकार की सामूहिक गारंटी वास्तव में केवल एक ही लक्ष्य का पीछा करती है: रक्षा करना, सबसे पहले, व्यक्ति की स्वतंत्रता की रक्षा करना, और उसकी सामाजिक और भौतिक भलाई का काम है उसके अपने हाथ. दान, ईसाई आज्ञाओं के प्रति श्रद्धांजलि के रूप में कार्य करते हुए, सभी लोगों को खुश करने का प्रयास नहीं है, बल्कि अपने स्वयं के पोषित विवेक को शांत करने का एक तरीका है। यही कारण है कि अधिनायकवाद आज पश्चिम में शायद ही कभी जड़ें जमा पाता है, और जहां यह कुछ समय के लिए पदों पर कब्जा करने में सक्षम है, वे मजबूत नहीं हैं, क्योंकि उनकी न तो सार्वजनिक चेतना में गहरी जड़ें हैं और न ही सामाजिक-आर्थिक संरचना में कोई मौलिक आधार है। समाज।

रूस में, जो सुधार के दौर से नहीं गुजरा, सर्वोच्च न्यायाधीश के रूप में ईश्वर के प्रति दृष्टिकोण को संरक्षित किया गया है, जिसके सामने सभी लोग गुलाम हैं, और उनका निर्णय अंततः दैवीय इच्छा से निर्धारित होता है, जबकि सांसारिक भाग्य इस अर्थ में गौण है यह केवल स्वर्ग के राज्य (या उग्र नरक, इसी तरह भगवान निर्णय लेता है) की प्रस्तावना है। किसी व्यक्ति के जीवन में मुख्य चीज उसकी सफलता, उत्पादन क्षेत्र में समृद्धि नहीं है, बल्कि उसका नैतिक अस्तित्व, नैतिक आत्म-सुधार है, जिसका अर्थ, सबसे पहले, आत्म-विस्मरण और किसी के पड़ोसी के लिए बलिदान प्रेम है। मनुष्य को ईश्वर का पुत्र समझा जाता था और इस पितृसत्तात्मकता ने व्यक्ति को अपनी माँगों, अपने विशेषाधिकारों और अपनी सीमाओं के साथ प्रस्तुत किया। उनमें से मुख्य बात स्वयं के प्रति नहीं, बल्कि दूसरे के प्रति, "दुनिया", एक समुदाय, एक निश्चित सामाजिक समग्रता के प्रति अभिविन्यास थी। इस तरह व्यक्ति के उदारवादी दृष्टिकोण और समाज में उसकी भूमिका के विपरीत, सामुदायिक प्रतिमान की नींव रखी गई।

समुदाय के प्राचीन जनजातीय संबंध रूस में 20वीं सदी की शुरुआत के स्टोलिपिन सुधारों तक संरक्षित थे। बेशक, हम बात कर रहे हैं, आदिम समाज के रक्त-संबंधी संबंधों के बारे में नहीं, बल्कि दुनिया में उस जीवन के बारे में, यानी एक गाँव या कला-शिल्प समुदाय में, जो हमेशा रूसी किसानों की विशेषता रही है, जिसने बनाया रूसी आबादी का बड़ा हिस्सा। इसके अलावा, यहां जो मतलब है, वह एक निश्चित अर्थ में, अंतर-वर्ग "एकता" भी है, जो इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि रूसी कुलीन वर्ग सर्फ़ एस्टेट के ढांचे के भीतर किसान समुदाय के साथ "एक परिवार के रूप में" रहता था। उसी समय, जैसा कि ज्ञात है, किसान "शांति" आपसी जिम्मेदारी पर आधारित थी, यानी "मास्टर-पिता" के समक्ष एक दूसरे के लिए अपने सदस्यों की पारस्परिक जिम्मेदारी पर। और इस तरह की सामाजिक पितृसत्तात्मक संरचना के संरक्षण को रूढ़िवादी धर्म द्वारा इस पर पहरा देने से बहुत मदद मिली, जिसने सभी सामान्य लोगों को मसीह में भाइयों और बहनों के रूप में एकजुट किया।

यह कॉर्पोरेट भावना, लोगों के जीवन की विशेष आध्यात्मिक स्थितियाँ, उनके पितृसत्तात्मक अस्तित्व के विशुद्ध रूप से भौतिक, सामाजिक तरीके के साथ, विभिन्न सामाजिक समूहों में उनके विभाजन की परवाह किए बिना, रूसी लोगों के विश्वदृष्टि के सामूहिक सिद्धांतों की परंपरा का समर्थन और पोषण करती हैं। . पश्चिमी व्यक्तिवाद के विपरीत, रूसी जीवन मेल-मिलाप, समस्याओं को एक साथ हल करने की इच्छा, एक ही शैली में रहने, सामूहिक पसंद के लिए पारस्परिक जिम्मेदारी साझा करने की इच्छा पर बनाया गया था। ये सामाजिक और मनोवैज्ञानिक परिस्थितियाँ हैं जो हमें पूर्व-क्रांतिकारी रूसी बुद्धिजीवियों के बीच समाजवादी शिक्षाओं की व्यापक लोकप्रियता, और क्रांति और गृहयुद्ध के दौरान सोवियत सत्ता की विजयी जीत और उसके बाद सामूहिक कृषि निर्माण के प्रति उत्साह को समझने में मदद करती हैं। क्रांतिकारी ग्रामीण इलाकों, और यहां तक ​​कि हमारे सोवियत जीवन शैली के लिए एक निश्चित उदासीनता। पेरेस्त्रोइका के बाद के दिन।

हमारी रुचि वास्तविक जीवन के तथ्यात्मक विवरणों में नहीं, बल्कि पश्चिमी उदारवाद के विपरीत रूसी मानसिकता के प्रतिमानात्मक विकास की सामान्य दिशा में है। बेशक, कोई भी आरेख प्रक्रिया को मोटा बनाता है, लेकिन साथ ही मुख्य, निर्धारक और माध्यमिक, अधीनस्थ के बीच अंतर करने में मदद करता है, जो कि जो हो रहा है उसके सार के कारण नहीं, बल्कि कुछ पक्ष या यादृच्छिक प्रभावों के कारण होता है।

जहाँ तक ऊपर चर्चा की गई कानूनी चेतना के उदारवादी (पश्चिमी) और साम्यवादी (रूसी) प्रतिमानों की "समानांतरता" के विकास में मुख्य, आवश्यक प्रवृत्तियों का सवाल है, तो 20वीं सदी के अंत तक, दोनों में काफी दिलचस्प विचलन सामने आए। जिसने अभिविन्यास की "समानांतरता" को संरक्षित किया, लेकिन विपरीत संकेत के साथ, जो ऐसे बौद्धिक परिवर्तन के कुछ पैटर्न का सुझाव देता है, जिसे हम नीचे जानने का प्रयास करेंगे।

विशेष रूप से, हमारे देश में पिछले 10-15 वर्षों में, सार्वजनिक जीवन के संगठन में, सोवियत सहित मूल रूसी मानसिकता के संबंध में विचलित विश्वदृष्टिकोण तेजी से स्पष्ट हो गए हैं - मुख्य रूप से आर्थिक और कानूनी क्षेत्रों में। इसे पेरेस्त्रोइका प्रक्रियाओं का एक सरल परिणाम माना जा सकता है, जिसने संकट की स्थिति में तार्किक रूप से प्यास को जन्म दिया, "वह सब कुछ जला देना जिसकी उसने पूजा की" और "जो कुछ भी उसने जलाया" उसकी पूजा करना, यदि दो परिस्थितियों के लिए नहीं। सबसे पहले, पेरेस्त्रोइका स्वयं सांस्कृतिक सृजन के विषय की वैचारिक चेतना में प्रारंभिक गहन परिवर्तनों का परिणाम था। और दूसरी बात, पश्चिम में, जहां शब्द के ठोस ऐतिहासिक अर्थों में कोई "पेरेस्त्रोइका" नहीं था, सामाजिक निर्माण के सिद्धांतों के लिए वैचारिक दृष्टिकोण के पाठ्यक्रम को बदलने के लिए एक समान रूप से विरोधाभासी आवश्यकता उत्पन्न हुई और मजबूत होती जा रही है। 180 डिग्री पर समाज का आर्थिक संगठन। इसके अलावा, सबसे दिलचस्प बात यह है कि आर्थिक कार्यक्रमों, सामाजिक-कानूनी और वैचारिक झुकावों को उचित ठहराने के लिए घरेलू और पश्चिमी इरादों के बीच विपरीत, ध्रुवीय निर्भरता समान बनी हुई है। इस पहलू में केवल रूसी प्रगति का वेक्टर अब सामूहिकवादी प्रतिमान की प्रबलता से व्यक्तिवादी योजनाओं के बढ़ते प्रसार की ओर निर्देशित है, जबकि पश्चिम, इसके विपरीत, पहले से इतनी शत्रुतापूर्ण सामूहिकतावादी स्थिति के गुणों का तेजी से स्वागत कर रहा है।

घरेलू और पश्चिमी कानूनी चेतना की विशिष्टताओं के इन ऐतिहासिक विरोधाभासों को समझने और समझाने का मतलब वैश्विक स्तर पर सामान्य रूप से आधुनिक सांस्कृतिक रचनात्मकता की विशेषता वाली कुछ मूलभूत प्रक्रियाओं को देखना हो सकता है।

न तो उदारवाद और न ही समुदायवाद, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, को एक बार और सभी के लिए दिए गए सामाजिक विकास के मॉडल के रूप में विस्तृत रूप से प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। इन दोनों प्रतिमानों के गठन और कामकाज में स्थानीय, राष्ट्रीय या क्षेत्रीय अंतर के साथ-साथ उनके फायदे और नुकसान भी हैं। इसके अलावा, वे दोनों समय के साथ विकसित हुए, न केवल उस सामाजिक वास्तविकता के सुधारात्मक प्रभाव का अनुभव किया जिसमें वे मौजूद थे, बल्कि किसी दिए गए देश में और उसकी सीमाओं से परे उस समय की आध्यात्मिक संदर्भ विशेषता का भी अनुभव किया। प्रत्येक प्रतिमान की "गुणवत्ता" में निहित उन सामान्य विशिष्ट विशेषताओं पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है, जो इसके अपरिवर्तनीय सार का गठन करते हैं, और इसलिए उदारवाद और समुदायवाद के प्रत्येक ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट मामले में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं।

हमारी राय में, आज दुनिया में उदारवाद और साम्यवाद के मानसिक दृष्टिकोण के वास्तविक अभिसरण को इस तथ्य से समझाया गया है कि आज जिन पदों पर विचार किया गया है, उनमें से प्रत्येक के पास मानव जाति के ऐतिहासिक अनुभव के आधार पर अवसर है। , दोनों सीमाओं के बारे में आश्वस्त होने के लिए या, इसके विपरीत, उनमें से एक के गैरकानूनी निरपेक्षीकरण (विशिष्ट विफलताओं, खामियों, अप्रत्याशित परिणामों आदि के उदाहरण का उपयोग करके, जब उन्हें लागू किया जाता है), और विपरीत वैचारिक योजना के कुछ फायदों में - कम से कम अपने सैद्धांतिक परिसर में, और अक्सर व्यक्तिगत व्यावहारिक अनुप्रयोगों में।

तो, 20वीं सदी के मध्य तक ऐसा क्या खोजा गया जिसने संपूर्ण पश्चिमी दुनिया के लिए पारंपरिक उदारवाद को कुछ हद तक अपने मूल्यों पर पुनर्विचार करने, उनकी वस्तुनिष्ठ नींव का अध्ययन करने, उनकी सामाजिक सामग्री को स्पष्ट करने, उनके आध्यात्मिक अर्थ को प्रकाश में फिर से व्याख्या करने के लिए मजबूर किया। इसका विरोध करने वाली सामुदायिक प्रथा का अनुभव क्या है? नागरिक इतिहास की ओर मुड़ते हुए, इस अवधि के दौरान हमें दो विश्व युद्ध, एक समाजवादी क्रांति, 1929 की वैश्विक आर्थिक मंदी और बाद में - एक पर्यावरणीय संकट, अंतर्राष्ट्रीय आतंकवाद, संगठित अपराध, अंतरजातीय और धार्मिक संघर्षों के परिणामस्वरूप स्थानीय युद्ध देखने को मिलते हैं। प्रकृति, आदि। इसके अलावा यह सब सबसे खराब प्रकार के वैश्विक प्रभाव और परिणाम पैदा करता है। पहली नज़र में, ऐसा प्रतीत होता है कि ये प्रलय साम्यवाद की अस्वीकृति का कारण बन सकते हैं, क्योंकि इन संकटों और संघर्षों में संघर्ष अक्सर समूह अधिकारों (वर्ग, राष्ट्रीय, कबीले अधिकार) के लिए होता है। अकेले इन समस्याग्रस्त संकटों से बाहर निकलना असंभव है; संयुक्त प्रयासों की आवश्यकता है, जिसमें न केवल राज्य के भीतर लोगों का एकीकरण शामिल है, बल्कि पूरे राज्यों का आपस में एकीकरण भी शामिल है। इसके अलावा, पूंजीवाद के आर्थिक संबंधों की विकसित सार्वभौमिकता ने उद्योग और बैंकिंग में अंतरराष्ट्रीय निगमों के संघों को बढ़ावा दिया। फिर भी आधुनिक समस्याओं को हल करने के लिए आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक एकीकरण पर्याप्त नहीं है। समाज में एक निश्चित चेतना पैदा करना आवश्यक है - नैतिक, पारिस्थितिक, सौंदर्यवादी, आदि, कार्य करने में सक्षम, इसलिए बोलने के लिए, "निवारक रूप से"। और इसके लिए इस एकीकरण और शिक्षा के दौरान समाज और राज्य की अग्रणी भूमिका को पहचानने, वस्तुनिष्ठ, सहज रूप से उभरती प्रक्रियाओं को व्यवस्थित और संरचनात्मक रूप से केंद्रित करने के पक्ष में कुछ उदार सिद्धांतों का त्याग करना आवश्यक है।

लेकिन यह केवल एक है, इसलिए कहा जाए तो, मामले का बाहरी पक्ष। दूसरा आंतरिक चिंतन में निहित है, उदारवादियों की आत्म-आलोचनात्मक चेतना में, जो इस विचारधारा के परिणाम से आज संतुष्ट नहीं हैं। वास्तव में, इस तथ्य के बावजूद कि पश्चिम में एक उदार कानूनी चेतना लंबे समय से और मजबूती से मौजूद है, जो यहां बनाए गए कानूनी संस्थानों की बदौलत सामाजिक संगठन के अभ्यास में कार्यान्वयन के रास्ते पर काफी आगे निकल गई है, पश्चिमी दुनिया अभी भी प्रबंधन नहीं कर पाई है ऊपर वर्णित प्रलय से बचने के लिए। दूसरे शब्दों में, 19वीं सदी के अंत से 20वीं सदी के मध्य तक उदारवादी विचारों के बीच एक गंभीर विरोधाभास उभर कर सामने आया।

विशेष रूप से, व्यक्तिगत स्वतंत्रता का विचार बहुत सारगर्भित निकला। संविधान में इसके कार्यान्वयन ने, औपचारिक अधिकार देते हुए, उनके आर्थिक और सांस्कृतिक कार्यान्वयन के लिए विशुद्ध रूप से उदार मार्ग प्रदान नहीं किया। जिन लोगों के पास प्रारंभिक पूंजी नहीं थी, वे शब्द के शाब्दिक और आलंकारिक अर्थ में मनी बैग पर निर्भर रहने के लिए अभिशप्त थे। व्यक्ति की उदार स्वतंत्रता के लिए (उदारवाद के विकास के पहले दौर में, इसके शास्त्रीय चरण में, जिसे एक नारे में "लाईसेज़-फ़ेयर" के रूप में वर्णित किया जा सकता है) ने इस व्यक्ति को भूखा और अशिक्षित छोड़ दिया, ताकि उसके पास न हो निःशुल्क रचनात्मक आत्म-अभिव्यक्ति का अवसर। इस तरह की विचारधारा ने लोगों के एक महत्वपूर्ण समूह को बिल्कुल विपरीत दिशा में ले जाया - नेता, उद्धारकर्ता की बाहों में और अंततः, उनके सबसे खराब संस्करण में साम्यवादी विचारों की जीत सुनिश्चित की। इसके अलावा, उद्यम और व्यापार की पूर्ण स्वतंत्रता की थीसिस, जब व्यवहार में लाई गई, तो बहुत जल्दी ही एकाधिकार और सुपर-एकाधिकार की ओर एक तीव्र प्रवृत्ति का पता चला, और इसलिए एक निश्चित स्तर पर उदारवादियों की नजर में खुद को बदनाम कर दिया।

परिणामस्वरूप, 1935 में, अमेरिकी दार्शनिक जे. डेवी ने पुराने, शास्त्रीय, नए, उत्तर-शास्त्रीय उदारवाद में संक्रमण के दौरान उदारवादियों के सैद्धांतिक और व्यावहारिक नारों में हुए परिवर्तनों का सार स्पष्ट रूप से तैयार किया: " सामान्य तौर पर... उदारवाद की नीति का उद्देश्य हाल ही में "सामाजिक कानून" को बढ़ावा देना है, यानी ऐसे उपाय जो सरकार के पिछले कार्यों में सामाजिक सेवाओं के प्रावधान को जोड़ते हैं। इस जोड़ के महत्व को कम करके नहीं आंका जाना चाहिए... चूंकि स्वतंत्र और स्वतंत्र आत्म-अभिव्यक्ति के लिए व्यक्तियों की क्षमताओं की मुक्ति उदारवाद के पंथ का एक अनिवार्य हिस्सा है, उदारवाद, अगर यह ईमानदार है, तो इसे अपने पास रखने की इच्छा होनी चाहिए वह साधन जिसके द्वारा उसके साध्य की प्राप्ति निर्धारित होती है। भौतिक और यांत्रिक शक्तियों का सख्त नियमन ही एकमात्र तरीका है जिससे बड़ी संख्या में लोग खुद को नियमन और उसके बाद अपनी सांस्कृतिक क्षमताओं के दमन से मुक्त कर सकते हैं...

इस विचार का अस्तित्व कि आर्थिक ताकतों का संगठित सामाजिक नियंत्रण उदारवाद के ऐतिहासिक पथ के साथ असंगत है, इस बात की पुष्टि करता है कि समाज और व्यक्ति के बीच विरोध के साथ अहस्तक्षेप युग के अवशेषों द्वारा उदारवाद की प्रगति में बाधा बनी हुई है। पिछला उदारवाद व्यक्तियों की आत्म-गतिविधि और प्रतिस्पर्धी आर्थिक गतिविधि को सामाजिक कल्याण प्राप्त करने के साधन के रूप में देखता था। हमें देखना चाहिए कि सामाजिक अर्थव्यवस्था एक लक्ष्य के रूप में व्यक्ति के मुक्त विकास को सुनिश्चित करने का एक साधन है" (वी.एफ. पुस्तार्नकोव और आई.एफ. खुदुशिना द्वारा संपादित पुस्तक "रूस में उदारवाद" से उद्धृत। एम., 1996. पी. 74. द्वारा) वैसे, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हाल ही में पश्चिम में उदारवाद फिर से अपने शास्त्रीय मूल्यों की ओर झुक गया है और इसे "नवशास्त्रीय उदारवाद" के रूप में गठित किया गया है, जिसका अर्थ निश्चित रूप से सामुदायिक अभ्यास के अनुभव के कारण परंपरा में गंभीर संशोधन है।)

और निष्कर्ष में, अपने उदार विरोधियों के प्रति उनके वर्तमान "प्रतिगामी" आंदोलन को समझने के लिए सामुदायिक मान्यताओं और सामुदायिक प्रथाओं के भाग्य का विश्लेषण करना बाकी है। ऐसा करने के लिए, किसी को उद्देश्य, सामाजिक-आर्थिक पूर्वापेक्षाएँ और आध्यात्मिक और वैचारिक ढांचे पर भी विचार करना चाहिए जिसमें साम्यवाद का दर्शन निहित है।

समुदायवाद को अधिनायकवाद के साथ जोड़ना लंबे समय से आम बात हो गई है। निःसंदेह, ऐसा संबंध वैध है और इस कार्य में इस पर उचित ध्यान दिया गया है। अब यह देखना अधिक महत्वपूर्ण है कि साम्यवादी विचारधारा के सिद्धांत और व्यवहार में अन्य किन खामियों के कारण पेरेस्त्रोइका की शर्तों के तहत इसकी प्रतिष्ठा में गिरावट आई। आख़िरकार, पेरेस्त्रोइका "क्रांति" का अर्थ आवश्यक रूप से आध्यात्मिक मूल्यों के एक समूह के रूप में उदारवाद की ओर पुनर्संरचना नहीं था। वास्तव में, पेरेस्त्रोइका के लिए धन्यवाद, रूढ़िवादी के मूल्यों को पुनर्जीवित किया गया, जो अपने सार में पूरी तरह से साम्यवादी है; निजी संपत्ति के प्रति सम्मान, जो पूर्व-क्रांतिकारी रूस में साम्यवादी आदर्शों के साथ शांति से सह-अस्तित्व में था, बहाल किया जा रहा है। और सामान्य तौर पर, जैसा कि पहले ही जोर दिया जा चुका है, उदारवाद सामाजिक चेतना और व्यवहार के आंदोलन में एक कमजोर दिशा है, खासकर इसके उस हिस्से में जिसका अभी विश्लेषण किया गया है, जो एक तरह से या किसी अन्य तरीके से न्याय और करुणा के प्रति मानवीय झुकाव को सीमित करता है, और बड़े पैमाने पर व्यक्ति की रचनात्मक स्वतंत्रता की प्राप्ति के लिए आर्थिक और सामाजिक प्रावधान की समस्याग्रस्त प्रकृति की अनुमति देता है, जिससे अधिनायकवाद या अपने पूर्व अनुयायियों को अपनी बाहों में धकेलने से ज्यादा दूर नहीं है। और इस संबंध में, यह संभावना नहीं है कि उदारवाद रूसी अर्थशास्त्रियों और राजनेताओं के लिए भी बहुत आकर्षक हो सकता है, जनता का तो जिक्र ही नहीं। इस परिस्थिति की अप्रत्यक्ष पुष्टि इस तथ्य से होती है कि आज हमारे देश में दक्षिणपंथी आंदोलन की रेटिंग बहुत ऊंची नहीं है। और फिर भी, एक लोकतांत्रिक सामाजिक व्यवस्था तभी संभव है जब मानव व्यक्ति की स्वतंत्रता की अनुमति हो। और यहां मैं साम्यवाद के विभिन्न रंगों की तुलना में आज के रूस की स्थिति में उदारवादी स्थिति के एक और निस्संदेह लाभ पर जोर देना चाहूंगा। यह इस तथ्य में निहित है कि उदारवादी व्यक्ति को सामाजिक माप की एक इकाई के रूप में नहीं, बल्कि विशेष रूप से व्यक्ति को संबोधित करता है, यानी एक ऐसा व्यक्ति, जो पिछली पीढ़ियों के सांस्कृतिक अनुभव में महारत हासिल करता है, साथ ही रचनात्मक रूप से इस अनुभव को समझता है। , अपने आंतरिक आध्यात्मिक संसाधनों को महसूस करते हुए, वर्तमान समय की गंभीर समस्याओं को हल करने के लिए मानसिक इतिहास द्वारा निर्धारित योजनाओं को अपनाना।

सहयोग के बारे में कुछ शब्द

"सहयोग" की आधुनिक अवधारणा को एक ऐसी श्रेणी के रूप में समझा जाता है जो समाज और व्यक्ति के जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में सामूहिक संबंधों के संशोधन से जुड़ी परिभाषाओं के व्यापक नेटवर्क को दर्शाती है। मानव समाज के पैमाने पर, सहयोग हर जगह लागू किया जाता है, जिसके अनुसार इसे एक क्रॉस-कटिंग घटना के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसके बिना इसकी किसी भी संरचना के ढांचे के भीतर सामाजिक और व्यक्तिगत संपर्क के किसी भी क्षेत्र का अस्तित्व अकल्पनीय है। सहयोग विशिष्ट जटिल उत्पादों के उत्पादन, अर्ध-तैयार उत्पादों या तैयार उत्पादों के आदान-प्रदान में निजी हितों के संयोजन का एक स्वाभाविक रूप है।

जो लोग पश्चिम में रह चुके हैं वे अच्छी तरह जानते हैं कि वहां सहयोगात्मक संबंधों का स्तर कितना ऊंचा है। संपूर्ण व्यवसाय सहकारी संबंधों पर आधारित है, क्योंकि इसकी उच्च दक्षता प्राप्त करने का यही एकमात्र तरीका है।

रूस में, सहयोग के प्रति रवैया पारंपरिक रूप से पश्चिम की तरह "गर्म" नहीं है। इसका प्रमाण हर जगह पाया जा सकता है: छोटे व्यवसाय मुश्किल से जीवित रह पाते हैं, विशाल कंपनियाँ अर्थव्यवस्था के संपूर्ण क्षेत्रों पर एकाधिकार कर लेती हैं, आदि।

रूसी, अमेरिकियों के विपरीत, सही ढंग से सहयोग करना नहीं जानते, अर्थात्। एक विचार को लागू करने के लिए गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों को मिलाएं। और उनके पास सहकारी व्यवहार के विकास के लिए कोई पूर्व शर्त नहीं है। यह एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है जिसमें हम रहते हैं।

जाहिर तौर पर निकट भविष्य में रूसी बड़े पैमाने पर सहयोग करना नहीं सीख पाएंगे। इसके लिए कोई वस्तुनिष्ठ पूर्वापेक्षाएँ नहीं हैं। रूस की ईंधन और ऊर्जा अर्थव्यवस्था या तो अर्थव्यवस्था के नवीन क्षेत्रों के निर्माण या पारंपरिक रूप से विकसित क्षेत्रों में स्वस्थ प्रतिस्पर्धा को बढ़ावा नहीं देती है।