Vertus : qu’est-ce que c’est ? Liste des vertus. Il n'y a pas de péchés séparés ni de vertus distinctes des péchés et de leur interprétation

Il existe plusieurs types de vertus qui, bien qu'elles aient une unité interne, comme provenant d'un Dieu unique, montrent en même temps une diversité visible. Le fait que le Seigneur propose différents chemins sous forme de différentes vertus à ceux qui veulent atteindre la sainteté montre son attention à la liberté humaine, ou, en d'autres termes, son amour pour nous.

Pour acquérir des vertus, il faut consacrer toutes les bonnes actions accomplies au Christ, les faire en son nom. Ainsi, par exemple, s'ils nous offensent et veulent se venger de nous, alors nous nous retiendrons en nous disant : « Je pardonnerai pour l'amour du Christ, qui m'a pardonné mes péchés. Si nous avons nous-mêmes peu d'argent et qu'un mendiant s'approche de nous et que nous ne voulons pas donner, de plus, les démons envoient des pensées selon lesquelles il n'est pas digne de notre aumône, alors nous nous surmonterons et donnerons avec la pensée : "Je donnerai pour l'amour du Christ, qui m'a tout donné, ce que j'ai." Si nous avons déjà assez mangé et que notre ventre en redemande de plus en plus, nous nous arrêterons, nous nous lèverons de table en nous disant : « Je m'abstiendrai pour l'amour du Christ, qui m'a appris l'abstinence par son jeûne.

Avec une disposition similaire, vous devez accomplir toutes les autres bonnes actions, grandes et petites. En plus de ce dévouement intérieur, l'accomplissement de bonnes actions doit nécessairement être accompagné de prière, par exemple : « Seigneur, donne-moi la force de pardonner (ou de donner, ou de m'abstenir). » « La prière est la mère de toutes les vertus. " Nous ne pouvons pas acquérir des vertus sans l'aide de Dieu. Le Seigneur lui-même a dit : « Sans moi vous ne pouvez rien faire » (Jean 15 :5). Ceux qui ne comprennent pas cela et essaient d'accomplir les commandements en s'appuyant uniquement sur leurs propres forces le deviennent rapidement. dépassé et déçu.

Afin de réussir à comprendre les vertus, il est également très utile de consulter ceux qui ont déjà parcouru ce chemin. Il n'est pas possible pour tout le monde de trouver un mentor spirituel aussi expérimenté dans sa vie - c'est un don spécial de Dieu ; mais n'importe qui peut recevoir de tels conseils dans les livres écrits par les saints pères. C’est pourquoi saint Ignace (Brianchaninov) disait que « la lecture des écrits paternels est le parent et le roi de toutes les vertus ».

Les mauvais esprits qui cherchent à égarer une personne tenteront bien sûr d’interférer avec quelqu’un qui a décidé de lutter pour la vertu. Mais même s’ils n’intervenaient pas, notre nature même, habituée au péché, toutes nos habitudes vicieuses nous empêcheront, surtout au début, de nous enraciner dans la vraie bonté.

C'est pourquoi les saints pères préviennent : « Avant de commencer une bonne action, préparez-vous aux tentations qui vous arriveront et ne doutez pas de la vérité » (Révérend Isaac le Syrien). « Celui qui fait une œuvre qui plaît à Dieu sera certainement confronté à la tentation. Car toute bonne action est précédée ou suivie d'une tentation ; et ce qui est fait pour l’amour de Dieu ne peut être ferme à moins qu’il ne soit éprouvé par la tentation » (Révérend Abba Dorotheos).

Ainsi, « quand, en faisant le bien, vous souffrez quelque mal, même pour longtemps, ne soyez pas tenté : Dieu vous récompensera certainement. Plus la récompense sera retardée, plus elle sera grande » (Saint Jean Chrysostome). « Ne pensez pas que vous avez acquis la vertu si vous ne vous êtes pas battu auparavant pour elle jusqu'au saignement » (Révérend Neilus du Sinaï).

Bien entendu, cela ne signifie pas que, par crainte d’éventuelles tentations, il vaut mieux ne rien faire de bon. Nous devons faire le bien sans aucune crainte : que le diable nous en empêche, mais Dieu lui-même, qui est plus fort que le diable, nous aide. De notre côté se trouvent non seulement Dieu, mais aussi tous ses anges et ses saints, en particulier notre ange gardien personnel et saint patron céleste, en l'honneur duquel nous avons été baptisés. Ils nous aident tous sur notre chemin vers le bien.

Que tout chrétien se souvienne donc des paroles que le prophète Élisée a dites à son serviteur, qui avait peur des hordes ennemies : « Ne crains pas, car ceux qui sont avec nous sont plus grands que ceux qui sont avec eux » (2 Rois 6 : 16).

Des avertissements concernant les tentations sont donnés afin qu'une personne le sache à l'avance et ne soit pas surprise, gênée ou déprimée lorsqu'elle les rencontre. Les Saints Pères mettent en garde contre eux de la même manière qu’un connaisseur avertit un débutant : « Attention, il y a un fossé à côté, ne tombez pas dedans ». Celui qui est averti sort facilement de toutes les tentations. Celui qui, en accomplissant une bonne action, la consacre à Dieu et prie, ne comptant pas sur lui-même, mais sur Dieu, le diable est impuissant à l'égarer.

Et encore un avertissement extrêmement important : pour réussir dans les vertus, il faut être patient.

Le Seigneur dit : « Par votre patience, sauvez vos âmes » (Luc 21 :19) et « Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé » (Marc 13 :13). Il ressort de là que « la patience est ce sol fertile sur lequel pousse toute vertu » (Saint Théophane le Reclus).

Les passions pécheresses sont divisées en différents types, et les vertus de différents types servent d'antidote à l'une ou l'autre passion pécheresse. Nous devons nous observer nous-mêmes, comprendre quelles vertus sont les plus proches de nous et, inversement, de quels péchés nous souffrons le plus. Ayant compris cela, nous pourrons déterminer les priorités de la lutte interne : avec quelle vertu commencer notre ascension vers l'immortalité. Puisque toutes les vertus sont interconnectées, alors, en commençant par une et en l'exécutant comme il se doit, nous attirerons certainement toutes les autres dans notre âme.

Il existe des classifications développées des vertus ; de nombreux saints pères les ont décrites. Vous trouverez ci-dessous la description de seulement sept principaux, particulièrement pertinents pour ceux qui sont au début du chemin.

Abstinence

Quelle est cette vertu ?

On l’identifie souvent au jeûne, mais ce n’est pas tout à fait vrai. Bien sûr, le jeûne est inclus dans l'abstinence, mais l'abstinence elle-même est plus large que la compréhension quotidienne du jeûne, elle ne se limite pas seulement à la sphère alimentaire et ne s'étend pas seulement aux périodes de jeûne définies par l'Église, mais devrait devenir un principe général de guérison. pour toute la vie d'une personne.

Voici comment le moine Éphraïm le Syrien l'expliqua :
« Il y a l'abstinence de la langue : ne pas parler beaucoup et ne pas parler à vide, maîtriser la langue et ne pas calomnier, ne pas parler en vain, ne pas se calomnier les uns les autres, ne pas juger son frère, ne pas révéler de secrets, ne pas s'engager dans ce qui ne nous appartient pas.

Il y a aussi l'abstinence pour les yeux : contrôler la vision, ne pas diriger le regard ou regarder... quoi que ce soit d'indécent.

Il y a aussi l'abstinence dans l'audition : pour avoir le contrôle de son audition et ne pas se laisser surprendre par des rumeurs creuses.

Il y a de la retenue dans l'irritabilité : contrôler la colère et ne pas s'enflammer soudainement.

Il y a l'abstinence de la gloire : contrôler son esprit, ne pas désirer la glorification, ne pas rechercher la gloire, ne pas être arrogant, ne pas rechercher l'honneur et ne pas être arrogant, ne pas rêver de louange.

Il y a l'abstinence dans les pensées : ne pas être enclin aux pensées séduisantes et ne pas se laisser tromper par elles.

Il y a l'abstinence alimentaire : contrôlez-vous et ne recherchez pas les aliments riches ou les plats chers, ne mangez pas au mauvais moment...

Il y a l’abstinence dans la consommation d’alcool : se contrôler et ne pas aller aux festins, ne pas jouir du goût agréable des vins, ne pas boire de vin inutilement, ne pas rechercher des boissons différentes, ne pas rechercher le plaisir de boire des mélanges savamment préparés.

Pour l'homme moderne, cette vertu est particulièrement importante, car c'est précisément cela qui manque à de nombreuses personnes et, à cause de son absence, beaucoup souffrent et tourmentent leurs proches. Toute éducation consiste essentiellement à inculquer des compétences minimales en matière d’abstinence – lorsqu’on apprend à un enfant à renoncer à son « désir » en faveur de ce dont il « a besoin ». Mais malheureusement, à notre époque, cela est de moins en moins possible. De là naissent des gens dissolus dans tous les sens du terme. D’où, par exemple, l’adultère et les ruptures de mariage. D’où les problèmes bien connus de l’alcoolisme. D'où la propagation sans précédent du langage grossier - due au fait que les gens ont désormais oublié comment se retenir même dans les plus petites choses.

Une personne intempérante éprouve un trouble d'esprit, la mémoire et toutes les capacités sont émoussées, elle devient colérique, irritable, ne peut pas se contrôler et devient l'esclave de sa passion. L'intempérance rend une personne faible. Toute personne dissolue est intérieurement faible et faible de volonté.

Les pensées de l'intempérant sont en désordre, les sentiments sont débridés et la volonté se permet tout ; une telle personne est presque morte d'âme : toutes ses forces agissent dans la mauvaise direction.

Mais la vertu de l'abstinence libère une personne de la servilité des passions basses et la rend forte et volontaire. On sait depuis longtemps que le jeûne est un excellent moyen d'entraîner la volonté. Le jeûne est une merveilleuse occasion d’entraîner la résilience et la ténacité, si nécessaires face à des circonstances de vie difficiles. Le jeûne permet d'apprendre à se dépasser, à endurer les difficultés, et ceux qui ont l'expérience de se dépasser deviennent beaucoup plus résilients, forts et n'ont pas peur des difficultés.

Comme l'a dit saint Jean Chrysostome : « Dieu commande l'abstinence alimentaire afin que nous réprimions les impulsions de la chair et en faisons un instrument obéissant pour accomplir les commandements. » Nous entreprenons le travail d'abstinence corporelle afin d'atteindre la pureté du cœur à travers ce jeûne. Son but n’est pas de tourmenter le corps, mais de le positionner pour qu’il réponde plus facilement aux besoins spirituels.

Par conséquent, « l'eau, les légumes et une table de jeûne ne nous apporteront aucun bénéfice si nous n'avons pas une disposition interne correspondant à ces mesures externes » (Saint Grégoire de Nysse). « Celui qui croit que jeûner signifie simplement s’abstenir de nourriture se trompe. Le vrai jeûne est l’éloignement du mal, la maîtrise de la langue, le rejet de la colère, l’apprivoisement des convoitises, l’arrêt de la calomnie, du mensonge et du parjure » (Saint Jean Chrysostome).

Sans l'aide de Dieu, nos efforts d'abstinence ne seront pas couronnés de succès. C’est pourquoi la prière doit toujours être combinée avec le jeûne. « La prière est impuissante si elle n'est pas basée sur le jeûne, et le jeûne est inutile si la prière n'est pas créée sur lui » (Saint Ignace Brianchaninov). « Le jeûne envoie la prière au ciel, devenant pour lui comme des ailes » (Saint Basile le Grand).

Il est également important que le jeûne soit lié au pardon du prochain et aux actes de miséricorde. À ce sujet, le moine Séraphin de Sarov a déclaré : « Le vrai jeûne ne consiste pas seulement à épuiser la chair, mais aussi à donner à celui qui a faim la partie du pain que vous aimeriez vous-même manger.

Le jeûne orthodoxe n'a rien à voir avec le jeûne thérapeutique et le régime alimentaire, car le jeûne ne guérit pas avant tout le corps, mais l'âme et le renforce. En acceptant de nous abstenir, nous témoignons ainsi que la vie matérielle en elle-même, séparée de Dieu, n’est ni un but ni un bien pour nous.

La vertu d'abstinence est d'autant plus importante pour nous que c'est précisément dans cette vertu que nos ancêtres, le premier peuple qui reçut de Dieu au Paradis l'unique commandement du jeûne : ne pas manger du fruit de l'arbre de la connaissance du bien. et le mal, n'ont pas observé ce commandement et ont ainsi fait du mal non seulement à eux-mêmes, mais aussi à tous ceux qui viennent d'eux.

Ainsi, si le commandement du jeûne nous était nécessaire au paradis, avant notre chute, il l’est d’autant plus après la chute. Le jeûne humilie le corps et freine les convoitises désordonnées, mais il éclaire l'âme, l'inspire, la rend légère et élancée.

Le Sauveur lui-même a jeûné pendant 40 jours et 40 nuits, « nous laissant un exemple, afin que nous suivions ses traces » (1 Pierre 2 :21), afin que nous jeûnions, selon nos forces, lors de la Sainte Pentecôte. Il est écrit dans l'Évangile de Matthieu que le Christ, après avoir chassé le démon d'un certain jeune homme, dit aux apôtres : « Cette génération n'est chassée que par la prière et le jeûne » (Matthieu 17 :21). C'est le grand fruit de l'abstinence, à quel point elle rend une personne parfaite et quelle puissance le Seigneur lui donne à travers elle.

En cas d’abstention, il est important de faire preuve de modération et de cohérence. Une abstinence trop excessive peut inutilement mettre une personne à rude épreuve, tant physiquement que mentalement.

L'abstinence parfaite se pratique par amour. Cela ressort clairement de l’histoire racontée à Lavsaik. Il était une fois une grappe de raisin frais envoyée à saint Macaire d’Alexandrie. Le saint aimait les raisins, mais décida d'envoyer cette grappe à un frère malade. Avec une grande joie, après avoir reçu les raisins, ce frère les envoya à un autre frère, même s'il voulait lui-même les manger. Mais ce frère, ayant reçu les raisins, lui fit de même. Ainsi, les raisins passaient par de nombreux moines, et aucun ne les mangeait. Finalement, le dernier frère, ayant reçu le bouquet, l'envoya de nouveau à Macaire comme cadeau coûteux. Saint Macaire, ayant appris comment tout s'était passé, fut surpris et remercia Dieu pour une telle abstinence des frères.

Chacun des moines a réussi à s'abstenir parce qu'ils pensaient d'abord aux autres, et non à eux-mêmes, et qu'ils avaient un véritable amour pour eux.

Miséricorde

La grâce, ou miséricorde, est avant tout la capacité d’une personne à répondre efficacement au malheur d’autrui. La vertu de charité oblige l’homme à se dépasser et à prêter une attention active aux besoins des autres.

Parlant de cette vertu, le Seigneur Jésus-Christ a particulièrement souligné que celui qui y œuvre est comparé à Dieu lui-même : « Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux » (Luc 6 :36). L'Écriture dit aussi : « Celui qui sème généreusement moissonnera aussi généreusement » (2 Cor. 9 :6) et « Bienheureux celui qui pense aux pauvres ! Au jour de la détresse, l’Éternel le délivrera » (Ps. 40 : 2).

Cette vertu est le seul remède efficace contre l'égoïsme, qui détruit une personne, l'amenant à tourmenter ses proches et finalement elle-même, à cause de quoi plus une personne est égoïste, plus elle est malheureuse et irritable.

Cette vertu est la plus active et permet à une personne de dépasser ses limites. Il relie une personne non seulement à une autre personne à qui elle apporte un bénéfice, mais également à Dieu, pour le bien de qui ce bénéfice est fourni. Saint Jean Chrysostome a dit : « Quand nous donnons à celui qui repose sur la terre, nous donnons à celui qui est assis au ciel. » Pourquoi a-t-il pu prononcer des mots aussi étranges au premier coup d'œil ? Parce que Dieu lui-même en a témoigné dans l'Évangile : « Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire et tous les saints anges avec lui, alors il s'assiéra sur le trône de sa gloire, et toutes les nations seront rassemblées devant lui ; et ils sépareront les uns des autres, comme un berger sépare les brebis des chèvres ; et il mettra les brebis à sa droite, et les chèvres à sa gauche. Alors le Roi dira à ceux qui sont à sa droite : Venez, vous les bénis de mon Père, héritez du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde : car j'avais faim, et vous m'avez donné à manger ; J'avais soif et tu m'as donné à boire ; J'étais un étranger et tu M'as accepté ; J'étais nu et tu m'as habillé ; J'étais malade et tu m'as rendu visite ; J'étais en prison et vous êtes venus à moi. Alors les justes lui répondront : Seigneur ! Quand t'avons-nous vu avoir faim et t'avons-nous nourri ? ou à ceux qui ont soif et leur donne-t-il à boire ? Quand t’avons-nous vu comme un étranger et t’avons-nous accepté ? ou nu et habillé ? Quand t’avons-nous vu malade ou en prison et sommes-nous venus vers toi ? Et le Roi leur répondra : « En vérité, je vous le dis, comme vous l'avez fait à l'un de mes plus petits frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Matthieu 25 : 31-40).

Ainsi, l'aumône que nous avons fournie au cours de notre vie deviendra notre intercesseur le jour du Jugement dernier. Cependant, cela s’applique non seulement à l’avenir, mais aussi au présent. Les gens demandent souvent : « Pourquoi Dieu n’exauce-t-il pas nos prières ? Mais en regardant au plus profond de leur cœur, beaucoup pourraient répondre eux-mêmes à cette question.

Dans nos besoins, il n’y a pas d’intercesseur plus fort devant Dieu que les actes de miséricorde que nous avons accomplis auparavant. Si nous sommes miséricordieux envers les gens, alors le Seigneur sera miséricordieux envers nous dans la même mesure. C'est ce que signifient les mots : « Donnez, et il vous sera donné : une bonne mesure secouée, pressée et débordante sera versée dans votre sein ; Car on vous mesurera de la mesure dont vous vous servez » (Luc 6 : 38). Le Christ a également dit : « Ce que vous voulez que les gens vous fassent, faites-le-leur » (Luc 6 : 31) et aussi : « Bienheureux les miséricordieux, car ils recevront miséricorde » (Matthieu 5 : 7).

Si nous passons nous-mêmes indifféremment devant la main tendue de notre prochain et refusons les demandes d'aide qui nous sont adressées, est-il alors surprenant que nos demandes d'aide subissent le même sort ? Même saint Jean Chrysostome a averti que « sans aumône, la prière est vaine ». Il n’est pas surprenant que Dieu n’écoute pas les prières des égoïstes ; De plus, c'est tout à fait juste.

Au contraire, le fait de faire du bien à son prochain de manière sincère et désintéressée attire la miséricorde de Dieu vers une personne. Le Seigneur entend les prières des miséricordieux et exauce leurs bonnes demandes, et la grâce, comme une tendre mère, les protège de tout mal sur tous les chemins de la vie. Saint Augustin écrivait : « Pensez-vous vraiment que celui qui nourrit le Christ en nourrissant les pauvres ne sera pas lui-même nourri par le Christ ?

N’importe qui peut expérimenter l’efficacité de ce principe dans sa vie. Et puis, en plus de ce qui a déjà été mentionné, il sera convaincu que la charité accomplie de manière chrétienne ennoblit miraculeusement son âme, apaise sa conscience, apporte la paix et la joie intérieures, que souvent les malheureux tentent de trouver dans divers divertissements artificiels, mais je ne peux pas, parce que ce n'est pas là.

L’aumône est le moyen le plus fiable de trouver la vraie joie. C’est peut-être l’acte divin le plus simple et le plus accessible qui puisse donner vie à notre foi. La charité est un amour efficace. Celui qui accomplit des actes d'amour pour Dieu ressentira sans aucun doute bientôt le véritable amour en lui-même, car le véritable amour n'est pas un sentiment surchauffé, comme on le pense parfois, mais un don de Dieu. Les actes de miséricorde rempliront la vie non seulement d’amour, mais aussi de sens. Saint Jean de Cronstadt disait : « Nous ne vivons vraiment pour nous-mêmes que lorsque nous vivons pour les autres. Cela semble étrange, mais essayez-le et vous serez convaincu par l’expérience. La charité renforce également la foi en une personne : ceux qui servent leur prochain de manière sacrificielle verront leur foi augmenter.

Quelles sont les œuvres de miséricorde ? Certains pensent qu’il s’agit simplement d’un don en espèces aux pauvres. En fait, la miséricorde inclut tout acte accompli pour l’amour du Seigneur pour aider son prochain.

Œuvres de miséricorde corporelle - nourrir ceux qui ont faim, protéger les faibles, soigner les malades, réconforter ceux qui souffrent, aider non seulement avec de l'argent ou de la nourriture, mais aussi sacrifier du temps et de l'énergie personnels là où cela est nécessaire et, d'une manière générale, fournir toute l'aide possible à quiconque est vraiment dans le besoin. Tout le monde ne peut pas apporter une aide financière suffisante, mais tout le monde peut prêter attention et apporter un soutien moral à la personne qui souffre.

Les œuvres de miséricorde spirituelle sont les suivantes : convertir, par l'exhortation, un pécheur de l'erreur, par exemple un incroyant, ou un non-croyant, un schismatique, ou un ivrogne, un fornicateur, un dépensier ; enseignez à l'ignorant la vérité et la bonté, par exemple, apprenez à celui qui ne sait pas prier Dieu à prier, enseignez à celui qui ne connaît pas les commandements de Dieu les commandements et leur accomplissement. L'aumône la plus élevée pour son prochain est d'étancher la soif spirituelle de connaissance de la vérité éternelle, de satisfaire ceux qui ont faim spirituellement.

En plus des aumônes « gratuites », il peut aussi y en avoir des involontaires. Par exemple, si quelqu'un a été volé et qu'il l'a enduré sans murmurer, alors une telle perte lui sera considérée comme une aumône. Ou si quelqu'un a contracté un emprunt et ne l'a pas restitué, mais qu'il a pardonné et ne s'est pas mis en colère contre le débiteur et n'a pas trouvé le moyen de recouvrer ses dettes, cela sera également considéré comme une aumône. Ainsi, nous pouvons utiliser même les événements tristes de notre vie à notre avantage si nous les traitons correctement. Si nous nous mettons en colère et grommelons, alors très probablement nous ne récupérerons pas ce que nous avons perdu et nous ne recevrons aucun bénéfice pour l'âme, nous nous retrouverons donc avec non pas une, mais deux pertes.

Le moine Silouan d'Athos dit avoir appris cette leçon de son père, un simple paysan : « Quand des troubles survenaient dans la maison, il restait calme. Un jour, nous passions devant notre champ et je lui ai dit : « Regarde, ils nous volent nos gerbes. » Et il me dit : « Eh, mon fils, le Seigneur a créé assez de pain, nous en avons assez, mais celui qui vole a donc des besoins.

Il existe donc de nombreux types de miséricorde, mais le plus important de tous est le pardon des ennemis. Rien n’est plus puissant dans la présence du Seigneur que le pardon des offenses, car c’est une imitation de l’un des actes les plus proches de la miséricorde de Dieu à notre égard. La compassion envers les autres est le principal remède contre le ressentiment.

Les actes de miséricorde doivent être accomplis en secret autant que possible. Le Christ met en garde : « Gardez-vous de faire votre aumône devant les gens, afin qu'ils vous voient : sinon vous n'aurez aucune récompense de la part de votre Père qui est aux cieux » (Matthieu 6 : 1). Les louanges des gens nous privent de la récompense que Dieu nous accorde. Mais ce n’est pas la seule raison pour laquelle le bien doit être fait en secret. La miséricorde évidente développe l'orgueil et la vanité, la vanité et la complaisance, c'est pourquoi celui qui cache ses bonnes actions même aux personnes proches agit avec sagesse, selon les paroles du Christ : « Que ta main gauche ne sache pas ce que fait ta main droite » (Matthieu 6:3).

Vous devez comprendre qu'une grande miséricorde apparaît lorsque vous faites l'aumône non pas par excès, mais par ce dont vous avez besoin. L'attitude égoïste des pensées vous empêche de devenir miséricordieux, donc tout d'abord vous devez rendre vos pensées miséricordieuses, il sera alors facile de devenir miséricordieux en réalité.

Un chrétien vraiment miséricordieux fait preuve de miséricorde envers tous ceux qui l’entourent, sans distinguer qui est « digne » et qui est « indigne » d’attention. Dans le même temps, il convient de faire preuve de prudence lors de la fourniture d’une assistance. Par exemple, des connaissances non croyantes d'un chrétien orthodoxe ont demandé de l'argent, et il a donné sans rien demander. Et puis il a été très triste lorsqu'il a découvert à quoi servait cet argent : les époux l'ont pris pour avorter. Si une personne demande de l'argent pour commettre un péché, alors dans ce cas, il serait miséricordieux de notre part de refuser et d'essayer au moins de la protéger du péché.

Bien sûr, les dons qu'une personne fait à partir de choses volées ou prises à autrui ne sont pas une aumône, comme le font parfois les pécheurs, dans l'espoir de noyer leurs remords avec de tels cadeaux. En vain! Prendre à l’un et donner à l’autre n’est pas de la miséricorde, mais de l’inhumanité. Un tel don est une abomination devant Dieu. Une personne doit restituer tout ce qui a été illégalement retiré à ceux à qui elle l'a pris et se repentir. L'aumône n'est que ce qui est donné suite à une acquisition honnête.

Il est bon d'essayer, si possible, de faire l'aumône en secret à chacun, même à celui que l'on aide. De cette façon, nous montrerons du respect pour les sentiments de ceux que nous aidons, les libérant de l’embarras, et nous nous libérerons de toute attente d’intérêt personnel ou de gloire de la part des autres. Ainsi, par exemple, Saint Nicolas le Wonderworker, lorsqu'il a appris qu'une personne était tombée dans un besoin extrême, s'est approché de sa maison la nuit et a jeté un sac d'or, avant de partir immédiatement après.

Après avoir apporté son aide, une personne peut souvent ressentir une exaltation intérieure et une vantardise. C'est ainsi que se manifeste la passion de la vanité, qui est une distorsion pécheresse du sentiment de joie et de gentillesse envers les autres. Par conséquent, si de telles pensées viennent, elles doivent être immédiatement interrompues par une prière adressée à Dieu : « Seigneur, délivre-moi du péché de vanité, pas d'elles-mêmes ! C'est le Seigneur qui fait toutes les bonnes actions, et un vrai chrétien ressent du bonheur et de la gratitude pour l'opportunité de participer à l'œuvre de Dieu, sans s'attribuer ces actions.

Non-convoitise

Cette vertu éloigne du cœur la passion de l'argent et du gain, qui engendre l'avidité, l'amour du luxe et la cruauté.

Les Saintes Écritures commandent : « Quand la richesse augmente, n’y mettez pas votre cœur » (Ps. 62 : 11).

Beaucoup conviendraient que de tels traits peuvent effectivement être observés chez les personnes riches. C'est pourquoi le Seigneur Jésus-Christ a dit : « Il est difficile à un homme riche d'entrer dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 19 :23), condamnant par ces paroles non pas la richesse elle-même, mais ceux qui y sont dépendants.

Certains pensent que ces mots ne s'appliquent qu'aux riches les plus fabuleux - les milliardaires et les millionnaires. Mais si vous regardez bien, il n'est pas difficile de voir qu'il y a des gens à côté de nous, en comparaison avec lesquels nous sommes vraiment riches, et en plus, les personnes à revenu moyen peuvent développer une dépendance à certaines choses, une envie de dépenser de l'argent. sur les produits de luxe et espérer ses propres économies. Par exemple, combien de retraités à faible revenu ont épargné « pour un jour de pluie » ou « pour des funérailles », et lorsque l’URSS s’est effondrée, leurs dépôts ont disparu et leurs économies sont devenues sans valeur. Ce fut un tel coup dur que certains ont même subi des dommages mentaux. Mais ils auraient pu dépenser cet argent à l'avance pour des œuvres de miséricorde - alors une récompense au ciel les attendrait, et déjà dans cette vie, ils auraient la conscience tranquille et conserveraient la tranquillité d'esprit dans les moments d'épreuve.

Ainsi, les paroles de saint Jean Chrysostome sont pertinentes pour chacun de nous : « Le Seigneur, aimant les hommes, vous a-t-il donné beaucoup pour que vous puissiez utiliser ce qui vous a été donné uniquement pour votre propre bénéfice ? Non, mais pour que votre excès supplée au manque des autres » ; « Dieu vous a rendu riche pour que vous puissiez aider ceux qui sont dans le besoin, pour que vous puissiez expier vos péchés en sauvant les autres. »

Le Seigneur Jésus-Christ, après avoir donné le commandement de l'aumône, a dit : « Préparez-vous des trésors qui ne s'usent pas, un trésor inépuisable dans le ciel, où aucun voleur n'approche et où la teigne ne détruit pas, car là où est votre trésor, là sera votre cœur soit aussi » (Luc 12 :33 –34).

Comme l'explique saint Ignace (Brianchaninov) avec ces mots : « Le Seigneur commande, avec l'aide de l'aumône, de transformer les possessions terrestres en possessions célestes, afin que le trésor même d'une personne, étant au ciel, l'attire au ciel ».

Quiconque dans cette vie donne son argent pour de bonnes actions visant à aider les autres, avec chaque bonne action, il prépare au ciel la meilleure récompense qui l'attendra après la mort.

En parlant de la vertu de la non-acquisition, vous devez comprendre que la tendance à accumuler elle-même est naturelle pour une personne et peut être bonne et utile si elle est dirigée dans la bonne direction, mais elle devient un péché si elle est dirigée vers l'injustice, objets bas. Il est bon d’être riche en vertus et d’accumuler les récompenses célestes de Dieu, mais il est insensé de s’efforcer d’accumuler des billets de banque et des produits de luxe.

Nos biens peuvent être volés par des voleurs, détruits par une catastrophe naturelle ou même par le cours normal des événements : par exemple, le manteau de fourrure le plus cher peut être mangé par un papillon de nuit. Mais même si cela ne se produit pas, les économies terrestres sont limitées et tendent à disparaître et à se tarir. Et même si soudainement ils ne se dessèchent pas au cours de notre vie, nous les perdrons quand même au moment de la mort.

Mais les vertus que nous avons accumulées et les récompenses célestes accumulées grâce aux bonnes actions sont les seules économies que ni un voleur ne peut voler, ni un papillon de nuit ne peuvent manger, et qui, étant pourvu par le Dieu éternel, ne s'épuiseront jamais, et avec la mort non plus. seulement ils ne disparaîtront pas, mais comment une fois qu'ils nous seront complètement accessibles.

Si l'on y réfléchit, il n'est pas difficile de deviner que les personnes les plus sages suivent le commandement du Christ et, par l'aumône, transforment un trésor temporaire et modifiable en un trésor éternel et immuable. C'est pourquoi saint Basile le Grand dit que « si vous commencez à prendre soin de la richesse, elle ne vous appartiendra pas ; et si vous commencez à prodiguer [à ceux qui en ont besoin], vous ne perdrez pas.

La personne vraiment riche n’est pas celle qui a beaucoup acquis, mais celle qui a beaucoup donné et a ainsi foulé aux pieds la passion des richesses du monde. Il est honteux pour un chrétien d’être esclave de l’argent et d’autres choses matérielles ; il doit en être un sage maître, les utilisant pour le bien éternel de son âme.

Comme vous le savez, le Seigneur Jésus-Christ a dit : « Ne vous inquiétez pas de votre vie, de ce que vous mangerez ou de ce que vous boirez, ni de votre corps, de ce que vous porterez. La vie n'est-elle pas plus que la nourriture, et le corps que le vêtement ? Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment ni ne moissonnent, ils ne rassemblent pas dans des greniers ; et votre Père qui est aux cieux les nourrit. N'êtes-vous pas bien meilleur qu'eux ?.. Alors, ne vous inquiétez pas et dites : qu'allons-nous manger ? ou que boire ? ou quoi porter ? parce que les païens recherchent tout cela, et parce que votre Père céleste sait que vous avez besoin de tout cela. Cherchez premièrement le Royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus » (Matthieu 6 : 25-26, 31-33).

Ainsi, Il nous enseigne à nous abandonner complètement à la volonté de Dieu. Comme le disait saint Ignace (Brianchaninov), « pour acquérir l’amour des objets spirituels et célestes, il faut renoncer à l’amour des objets terrestres ». La non-convoitise élimine tous les obstacles sur le chemin d’une confiance totale en Dieu. Et tant que nous lions notre existence sécurisée avec nos propres économies, notre travail, nos biens, nous péchons par manque de foi et forçons Dieu à nous envoyer des peines quotidiennes qui montreraient la fragilité de toutes les choses du monde que nous espérons, pour enfin pouvoir ramène-nous à la raison et aide-nous à tourner notre regard vers Dieu.

Le Seigneur dit au jeune homme riche qui cherchait son instruction : « Si tu veux être parfait, va, vends ton bien et donne-le aux pauvres ; et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens et suis-moi » (Matthieu 19 :21).

Quiconque suit de tels conseils et agit selon la parole du Seigneur détruit par cette action toute sa fausse espérance dans le monde et la concentre en Dieu. Une telle personne, qui a atteint le stade le plus élevé de non-acquisition, de sorte qu'elle ne considère plus aucune des choses terrestres comme siennes, selon les mots du moine Isidore Pelusiot, atteint déjà « ici la plus haute félicité, qui contient le Royaume du Paradis."

Une personne parfaite dans la non-acquisition n'a aucun attachement, même aux plus petites choses du quotidien, puisque même un attachement à une petite chose peut nuire à l'âme, séparant l'esprit de l'attachement à Dieu.

Une personne qui s'attache de tout son cœur, par exemple, à sa maison, acquiert immédiatement la peur de perdre sa maison, et quelqu'un qui sait cela peut, utilisant cette peur et menaçant de lui enlever la maison, manipuler la personne et la forcer à faire ce qu'il ne ferait pas volontairement. Mais c’est précisément la non-convoitise, comme une épée tranchante, qui coupe toutes les cordes qui nous relient aux choses périssables, et rend impuissant celui qui a l’habitude de nous contrôler en tirant ces cordes. En d’autres termes, la vertu de non-convoitise donne à une personne une liberté sans précédent.

Un exemple d’une telle liberté se trouve dans la vie de saint Basile le Grand. Lorsqu'il fut convoqué par un fonctionnaire royal et sommé d'admettre une hérésie, c'est-à-dire un faux enseignement sur Dieu, le saint refusa. Alors le fonctionnaire a commencé à le menacer de privation de propriété, de prison et même d'exécution, mais il a entendu : « Il n'y a rien à me prendre à part de pauvres vêtements et quelques livres ; l’emprisonnement ne me fait pas peur, car partout où on m’emprisonne, partout est la terre du Seigneur ; et la mort est même pour moi une bénédiction, car elle m'unira au Seigneur. Le responsable étonné a admis qu'il n'avait jamais entendu de tels discours de la part de qui que ce soit. "Apparemment, vous n'avez tout simplement jamais parlé à l'évêque", répondit humblement saint Basile. Le persécuteur se retrouve ainsi impuissant face à un homme véritablement libre. Toutes les tentatives de manipulation ont échoué. Saint Basile n'était attaché à rien de terrestre et n'avait donc pas peur de perdre quoi que ce soit, il s'est donc avéré qu'il n'y avait rien pour le faire chanter ni rien pour le menacer. Le patron a reculé.

La non-acquisition nous libère non seulement de la peur de perdre les choses terrestres auxquelles nous sommes attachés, mais aussi de nombreuses inquiétudes liées à leur acquisition et des nombreux dangers qui y sont associés. De plus, cela libère une partie importante du temps et, surtout, de l’attention d’une personne afin de la tourner vers Dieu et les autres et de la consacrer à faire le bien.

Moins une personne a besoin de vivre, plus elle est libre. Par conséquent, une personne sage, même avec de gros revenus, apprend à se contenter de peu et à vivre simplement. Saint Basile le Grand, susmentionné, conseillait : « Il ne faut pas s'inquiéter des excès et faire des efforts pour la satiété et le faste ; il faut être pur de toute forme de convoitise et de panache. C'est un principe très important : se contenter de ce qui est nécessaire et limiter strictement tout ce qui va au-delà.

Après tout, si une personne, ayant des chaussures, des vêtements et des objets tout à fait appropriés, par exemple un téléphone portable, s'efforce de s'en acheter un nouveau uniquement parce que l'ancien est censé « être déjà démodé », une telle personne est infectée. avec convoitise et est loin de la vertu de non-convoitise.

Quiconque veut être guéri de la passion destructrice de l’amour de l’argent et de la convoitise, qu’il garde à l’esprit la réponse que le Seigneur a donnée au jeune homme riche.

Mais que devraient faire ceux qui ne ressentent pas en eux-mêmes une telle détermination qui serait à la mesure de ce commandement pour les parfaits ? Saint Jean Chrysostome donne le conseil suivant : « S'il vous est difficile de tout réaliser d'un coup, alors n'essayez pas de tout obtenir d'un coup, mais gravissez progressivement et petit à petit cette échelle qui mène au ciel... Et rien ne l'arrête. passion aussi facilement que l'affaiblissement progressif des désirs égoïstes.

En effet, pour de nombreuses personnes, il est hors de leur pouvoir de décider immédiatement de céder tous leurs biens aux pauvres. Mais chacun peut en consacrer au moins une petite partie pour nourrir ceux qui ont faim ou soutenir quelqu’un dans le besoin. Vous devez commencer à le faire au moins un peu, mais régulièrement et, de plus, développer vos bonnes actions au fil du temps. Plus nous sommes prêts à donner, si nécessaire, de notre propriété, moins nous en dépendons.

(La fin suit.)

Des péchés particulièrement graves qui dégoûtent Dieu. Péchés mortels qui rendent une personne coupable de mort éternelle ou de destruction :

1. La dignité de Nabuchodonosor, méprisant tout le monde, exigeant la servilité, prêt à monter au ciel et à devenir comme le Très-Haut, en un mot, l'orgueil jusqu'à l'adoration de soi.

2. Une âme insatisfaite ou l'avidité de Judas pour l'argent, combiné pour la plupart à des acquisitions injustes, ne permet pas à une personne de penser une minute au spirituel.

3.Fornication ou vie dissolue le fils prodigue qui a dilapidé tous les biens de son père.

4. L'envie de Caïn, conduisant à tout crime contre son prochain.

5. Gourmandise ou charnalité, ne reconnaissant aucun jeûne, allié à une passion pour divers divertissements, à l'instar du riche évangélique, qui s'amusait toute la journée (voir : Luc 16, 19).

6. Une colère irréconciliable, conduisant à de terribles destructions, à l'instar d'Hérode, qui, dans sa colère, battit les enfants de Bethléem.

7. Paresse ou insouciance totale envers l'âme, négligence du repentir jusqu'aux derniers jours de la vie, comme, par exemple, les gens du temps de Noé.

Voici les vertus qui triomphent des péchés mortels :

L'amour est haine, discorde, inimitié, rage, tromperie, meurtre, ingratitude, jubilation.

Aumône - amour de l'argent, amour de l'argent, accumulation de richesses, dépendance aux belles choses, avarice, cupidité, impitoyable, insensibilité envers ceux qui demandent et dans le besoin, extorsion, vol, tromperie, cupidité.

Chasteté - fornication, adultère, corruption, inceste, langage grossier, lire des livres doux et écouter des conversations, regarder des images, des films, accepter des pensées impures, ne pas stocker de sentiments.

Le jeûne est la gourmandise, la gourmandise, l'ivresse, l'incapacité à observer et à rompre le jeûne, l'alimentation secrète, la délicatesse, l'amour excessif du repentir, de soi-même, l'amour-propre, qui entraîne le non-respect de la fidélité à Dieu, à l'Église et à la vertu envers les gens.

Humilité - orgueil, mépris du prochain, ridicule des autres, préférence de soi sur tout le monde, insolence, manque de respect envers les aînés et désobéissance aux autorités, incrédulité, blasphème, hérésie, vanité, vantardise, tromperie, hypocrisie, autojustification, envie, homme -agréable, confiance en soi, flatterie.

Prière - découragement, désespoir, murmures, amertume, irrévérence, négligence, oisiveté, paresse envers toute bonne action, insensibilité.

Longue souffrance - colère, colère, jurons, inimitié, vengeance, calomnie, ressentiment, condamnation, insulte envers le prochain.

Sept vertus- dans le christianisme occidental, un ensemble des principaux traits positifs du caractère humain. Les sept vertus sont divisées en vertus cardinales et théologiques.

Les origines de la doctrine des vertus cardinales se trouvent dans l’ancienne philosophie de Platon, d’Aristote et des stoïciens. Les vertus théologales sont identifiées sur la base du Nouveau Testament.

Les sept vertus s'opposent traditionnellement aux sept péchés capitaux. Sous forme artistique, la lutte entre les vertus et les péchés dans l’âme humaine a été décrite par Prudence dans « Psychomachie ».

Côté beaux-arts, les fresques de Giotto de la chapelle des Scrovegni et une série de gravures de Bruegel sont consacrées aux sept vertus.

Liste

Chasteté (lat. Castitas)

Amour (lat. Caritas)
Diligence (latin : Industrie)
Patience (lat. Patientia)
Douceur (lat. Humanitas)
Humilité (lat. Humilitas)

Prudence (lat. Prudentia)
Foi (lat. Fides)
Amour (lat. Caritas)
Courage (lat. Fortitudo)
Espoir (lat. Spes)
Justice (lat. Justitia)
Modération (lat. Temperantia)

« L'amour est patient et bon, l'amour n'envie pas, l'amour ne se vante pas, il n'est pas fier,
n'agit pas de manière outrageuse, ne cherche pas les siens, ne s'irrite pas, ne pense pas le mal,
ne se réjouit pas du mensonge, mais se réjouit de la vérité ;
couvre tout, croit tout, espère tout, supporte tout. ».
(1 Cor. 13 : 4-7)

Saint Ignace (Brianchaninov)énumère les vertus qui résistent à la condamnation :

« Douceur

Évitement des pensées colériques et de l'indignation du cœur par la rage. Patience. À la suite du Christ, qui appelle son disciple à la croix. Paix du coeur. Silence de l'esprit. Fermeté et courage chrétiens. Ne pas se sentir insulté. Gentillesse.

Humilité

Peur de Dieu. Le ressentir pendant la prière. Peur qui surgit lors d'une prière particulièrement pure, lorsque la présence et la grandeur de Dieu sont particulièrement fortement ressenties, pour ne pas disparaître et se transformer en néant. Connaissance profonde de son insignifiance. Un changement de regard sur ses voisins, par lequel ceux-ci, sans aucune contrainte, apparaissent à la personne humiliée comme étant supérieurs à lui à tous égards. La manifestation de la simplicité de la foi vivante. Haine des louanges humaines. Se blâmer constamment et se battre. Justesse et franchise. Impartialité. Mort à tout. Tendresse. Connaissance du mystère caché dans la croix du Christ. Le désir de se crucifier au monde et aux passions, le désir de cette crucifixion. Rejet et oubli des coutumes et des mots flatteurs, modestes en raison de la contrainte, ou de l'intention, ou de l'habileté de faire semblant. Perception de l'émeute de l'Évangile. Rejet de la sagesse terrestre comme indécente pour le ciel. Mépris de tout ce qu'il y a de haut dans l'homme et une abomination devant Dieu. Laisser la justification du mot. Le silence devant ceux qui offensent, étudié dans l'Évangile. Mettez de côté toutes vos propres spéculations et acceptez l’esprit de l’Évangile. Le rejet de toute pensée placée dans l'esprit du Christ. L'humilité ou le raisonnement spirituel. Obéissance consciente à l'Église en tout.

Amour

Changer pendant la prière la crainte de Dieu en amour de Dieu. Fidélité au Seigneur, prouvée par le rejet constant de toute pensée et de tout sentiment pécheur. L'indescriptible et douce attirance de toute la personne avec amour pour le Seigneur Jésus-Christ et pour la Sainte Trinité adorée. Voir l'image de Dieu et du Christ chez les autres ; résultant de cette vision spirituelle, la préférence de soi sur tous les voisins et leur vénération respectueuse pour le Seigneur. L'amour du prochain est fraternel, pur, égal envers tous, impartial, joyeux, flamboyant également envers les amis et les ennemis. Admiration pour la prière et l'amour de l'esprit, du cœur et du corps tout entier. Plaisir indescriptible du corps avec joie spirituelle. L'ivresse spirituelle. Détente des membres corporels avec consolation spirituelle. Inactivité des sens corporels pendant la prière. Résolution du mutisme de la langue du cœur. Arrêter la prière par douceur spirituelle. Silence de l'esprit. Éclairer l'esprit et le cœur. Le pouvoir de la prière qui triomphe du péché. Paix du Christ. Retraite de toutes les passions. L'absorption de toutes les compréhensions dans l'esprit supérieur du Christ. Théologie. Connaissance des êtres incorporels. La faiblesse des pensées pécheresses qui ne peuvent être imaginées dans l’esprit. Douceur et consolation abondante dans les moments de chagrin. Vision des structures humaines. La profondeur de l'humilité et l'opinion la plus humiliante de soi-même...

La fin est sans fin !

Nous ne pouvons nous empêcher de voir le péché, de ne pas le reconnaître comme un crime de la loi de Dieu, comme un mal, mais en même temps nous devons séparer le péché de l'homme de l'homme lui-même, de son âme immortelle, créée par Dieu, et, haïssant le péché, il faut aimer l'homme comme l'image de Dieu.

Les Saints Pères enseignent à voir le péché comme quelque chose étranger à la création de Dieu, traite le péché de ton prochain comme sa maladie, sa faiblesse et son malheur.

Abba Dorothée parle de la vertu de l’amour chrétien :

« Ainsi, si, comme je l’ai dit, nous avions de l’amour, alors cet amour couvrirait tous les péchés, tout comme le font les saints lorsqu’ils voient les défauts humains. Car les saints sont-ils aveugles et ne voient-ils pas les péchés ? Et qui déteste le péché autant que les saints ? Cependant, ils ne haïssent pas le pécheur et ne le condamnent pas, ne se détournent pas de lui, mais ont compassion de lui, le pleurent, le réprimandent, le consolent, le guérissent comme un membre malade et font tout pour le sauver. . Comme les pêcheurs, lorsqu'ils jettent une canne à pêche à la mer et qu'après avoir attrapé un gros poisson, ils sentent qu'il se précipite et se bat, ils ne l'attirent pas brusquement avec force, car sinon la corde se briserait et ils perdraient complètement le poisson, mais ils laissent aller la corde librement et la laissent aller comme elle veut ; quand ils voient que le poisson est fatigué et a arrêté de se battre, alors peu à peu ils l'attirent ; Ainsi les saints, avec patience et amour, attirent leur frère, et ne se détournent pas de lui et ne le dédaignent pas. Comme une mère qui a un fils laid, non seulement ne le dédaigne pas et ne se détourne pas de lui, mais encore le décore d'amour, et tout ce qu'elle fait, elle le fait pour le consoler ; Ainsi, les saints couvrent, décorent, aident toujours, de sorte qu'au fil du temps, ils puissent corriger le pécheur, et que personne d'autre ne reçoive de mal de sa part, et qu'eux-mêmes puissent réussir davantage dans l'amour du Christ.

Qu'est-ce que tu as fait Saint Ammon comment un jour les frères vinrent vers lui confus et lui dirent : « Va voir, père, tel frère a une femme dans sa cellule » ? Quelle miséricorde cette âme sainte, quel amour elle avait ! Se rendant compte que son frère avait caché la femme sous une baignoire, il alla s'asseoir dessus et leur ordonna de fouiller toute la cellule. Ne trouvant rien, il leur dit : « Que Dieu vous pardonne. » Et ainsi il les fit honte, les fortifia et leur fit un grand bénéfice, leur apprenant à ne pas croire facilement l'accusation portée contre leur prochain ; et il corrigea son frère, non seulement le couvrant selon Dieu, mais aussi le réprimandant quand il trouvait un moment opportun. Car après avoir renvoyé tout le monde, il lui prit la main et lui dit : « Pense à ton âme, mon frère. » Ce frère eut immédiatement honte, s’émut, et la philanthropie et la compassion de l’aîné touchèrent immédiatement son âme.

Ainsi, nous aussi, nous acquerrons l’amour, nous acquerrons la condescendance envers notre prochain afin de nous préserver des calomnies nuisibles, de la condamnation et de l’humiliation, et nous nous entraiderons comme si nous étions nos propres membres. Qui, ayant une blessure à la main, ou à la jambe, ou à tout autre membre, se déteste ou se coupe le membre, même s'il suppure ? Ne préfère-t-il pas le nettoyer, le laver, y mettre un pansement, le lier, l'arroser d'eau bénite, prier et demander aux saints de prier pour lui, comme le disait Abba Zosima ? En un mot, personne ne laisse son membre négligé, ne s'en détourne, ni même de sa puanteur, mais fait tout pour le guérir. Nous devons donc sympathiser les uns avec les autres, nous devons nous aider les uns les autres, nous-mêmes et à travers les autres les plus forts, et inventer et tout faire pour nous aider nous-mêmes et les uns les autres ; car nous sommes membres les uns des autres, comme le dit l’Apôtre : « De même, nous sommes un seul corps multiple en Christ, et nous nous jugeons les uns les autres d’une seule manière » (Rom. 12 : 5), et : « si une seule âme souffre, tous les peuples souffrent avec elle. »» (1 Cor. 12 :26).

Et pour que vous compreniez plus clairement la puissance de ce qui vient d'être dit, je vais vous proposer une comparaison transmise par les pères. Imaginez un cercle tracé sur le sol dont le milieu est appelé centre, et les lignes droites allant du centre à la circonférence sont appelées rayons. Comprenez maintenant ce que je vais dire : supposons que ce cercle soit le monde, et que le centre même du cercle soit Dieu ; les rayons, c'est-à-dire les lignes droites allant du cercle au centre, sont les chemins de la vie humaine. Ainsi, autant les saints entrent dans le cercle, voulant se rapprocher de Dieu, plus ils entrent, plus ils se rapprochent à la fois de Dieu et les uns des autres ; et plus ils se rapprochent de Dieu, plus ils se rapprochent les uns des autres ; et à mesure qu’ils se rapprochent les uns des autres, ils se rapprochent de Dieu. Pensez au retrait de la même manière. Lorsqu'ils s'éloignent de Dieu et reviennent à l'extérieur, il est évident que dans la mesure où ils viennent du centre et s'éloignent de Dieu, dans la même mesure ils s'éloignent les uns des autres ; et plus ils s’éloignent les uns des autres, plus ils s’éloignent de Dieu. Telle est la nature de l'amour : dans la mesure où nous sommes dehors et n'aimons pas Dieu, dans la mesure où chacun est éloigné du prochain. Si nous aimons Dieu, alors autant nous nous approchons de Dieu par l’amour pour Lui, plus nous sommes unis par l’amour avec notre prochain ; et plus nous nous unissons à notre prochain, plus nous nous unissons à Dieu. Que le Seigneur Dieu nous accorde d'entendre ce qui est utile et de le faire ; car alors que nous essayons et prenons soin d’accomplir ce que nous avons entendu, Dieu nous éclaire toujours et nous enseigne sa volonté. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais. Amen".

« Que signifie ce que l’Apôtre a dit : « la volonté de Dieu est bonne, acceptable et parfaite? (Rom. 12 : 2). Tout ce qui arrive arrive soit par la grâce de Dieu, soit est permis, comme le dit le Prophète : « Je suis le Seigneur Dieu, qui a créé la lumière et créé les ténèbres"(Ésaïe 45:7). Et plus loin: " ou il y aura du mal dans la ville, que le Seigneur n'a pas créé" (Am. 3, 6). Ici, tout ce qui nous pèse est appelé mal, c'est-à-dire tout ce qui arrive à notre punition pour notre dépravation, comme : la faim, la peste, le tremblement de terre, le manque de pluie, la maladie, les batailles - tout cela n'arrive pas par la grâce de Dieu, mais c'est permis, quand Dieu permet que cela vienne sur nous pour notre bénéfice. Mais Dieu ne veut pas que nous le désirions ou que nous y contribuions. Par exemple, comme je l'ai dit, il y a la volonté permissive de Dieu qu'une ville soit ruinée, mais Dieu ne veut pas que nous - puisque Sa volonté est la destruction de la ville - allumions nous-mêmes un incendie et y mettions le feu, ou que nous prenions des haches et commencions à le détruire. Dieu permet aussi que quelqu'un soit triste ou malade, mais bien que la volonté de Dieu soit telle qu'il soit triste, Dieu ne veut pas que nous le rendions triste, ou que nous disions : puisque c'est la volonté de Dieu qu'il soit malade, alors ne nous sentons pas Désolé pour lui. Ce n’est pas ce que Dieu veut ; ne veut pas que nous servions sa volonté. Il veut, au contraire, nous voir si bons que nous ne voulons pas de ce qu'Il fait de manière permise.

Mais que veut-Il ? Il veut que nous désirions sa bonne volonté, qui se produit, comme je l'ai dit, selon la bonne volonté, c'est-à-dire tout ce qui est fait selon son commandement : s'aimer les uns les autres, avoir de la compassion, faire l'aumône, etc. est la bonne volonté de Dieu.

Droits de Saint Jean de Cronstadt enseigne à aimer chaque personne comme l'image de Dieu :

"Aimez chaque personne, malgré ses péchés. Les péchés sont des péchés, hein base chez une personne il y en a un - image de Dieu. Parfois, les faiblesses des gens sont évidentes lorsque, par exemple, ils sont en colère, fiers, envieux, avides. Mais rappelez-vous que vous n’êtes pas sans mal, et peut-être qu’il y en a encore plus en vous que chez les autres. Au moins en ce qui concerne les péchés, tous les hommes sont égaux : « tous », dit-on, « ont péché et sont privés de la gloire de Dieu» (Rom. 3:23) ; Nous sommes tous coupables devant Dieu et nous avons tous besoin de sa miséricorde. C’est pourquoi nous devons nous tolérer les uns les autres et nous pardonner mutuellement. afin que notre Père céleste nous pardonne nos péchés(voir Matthieu 6:14). Regardez combien Dieu nous aime, combien il a fait pour nous et continue de faire, combien il punit avec légèreté, mais fait miséricorde généreusement et gracieusement ! Si vous souhaitez corriger les défauts de quelqu’un, ne pensez pas à le corriger par vos propres moyens. Nous gâtons nous-mêmes plus que nous n'aidons, par exemple avec notre fierté et notre irritabilité. Mais mettez " Tes soucis reposent sur le Seigneur" (Ps. 54 :23) et de tout votre cœur, priez-le pour qu'il éclaire lui-même l'esprit et le cœur de l'homme. S’Il voit que votre prière est empreinte d’amour, Il exaucera certainement votre demande, et vous verrez bientôt un changement chez celui pour qui vous priez : « voici, le changement de la main droite du Très-Haut"(Ps. 76:11).

Rappelez-vous que l’homme est une créature grande et chère à Dieu. Mais cette grande créature après la Chute est devenue faible, sujette à de nombreuses faiblesses. En l'aimant et en l'honorant en tant que porteur de l'image du Créateur, supportez également ses faiblesses - passions diverses et actions inconvenantes - comme les faiblesses d'un malade. C'est dit: " Nous, les forts, devons endurer les faiblesses des faibles et ne pas nous faire plaisir.... Portez les fardeaux les uns des autres et accomplissez ainsi la loi du Christ"(Rom. 15:1; Gal. 6:2).

Oh! Comme je suis dégoûtant de cette jubilation diabolique du péché de mon prochain, de cet effort infernal pour prouver sa faiblesse réelle ou imaginaire. Et les gens qui font cela osent encore dire qu'ils respectent et essaient de toutes leurs forces d'accomplir la loi de l'amour de Dieu et du prochain ! Quel genre d'amour pour le prochain existe-t-il lorsque même chez des personnes grandes et saintes, ils veulent délibérément voir et chercher des points noirs, pour un péché, ils dénigrent toute sa vie et ne veulent pas dissimuler le péché de son prochain, s'il existe vraiment ? ils ont oublié ça l'amour couvre tout t (1 Cor. 13:7). »

Vénérable Nikon d'Optina :

Nous devons aimer chaque personne, voyant en elle l'image de Dieu, malgré ses vices. Vous ne pouvez pas éloigner les gens de vous avec froideur.

Archiprêtre Mikhaïl Vorobyov :

Mais l'image de Dieu en nous est un sanctuaire. Et le protéger en vous, en le nettoyant de ces mêmes couches, et l’aimer est le devoir d’un chrétien. L’Écriture dit-elle quelque chose à ce sujet ? Oui, dit-il. Et pas dans un sens général : aimez l'image de Dieu en vous, ce qui serait pour beaucoup incompréhensible, voire tentant, mais de manière assez spécifique. Si Dieu est la vraie Lumière, qui éclaire chaque personne venant au monde(Jean 1 :9), alors l’homme reçoit le commandement de garder cette lumière en lui : Tu es la lumière du monde… Alors faites briller votre lumière devant les gens, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux.(Matt. 5, 14, 16). Si Dieu est Raison, alors l'homme reçoit aussi le commandement sois sage comme des serpents et simple comme des colombes(Matt. 10:16). Si Dieu est amour(1 Jean 4 : 8), alors le Seigneur laisse un nouveau commandement éternel : Puissiez-vous vous aimer les uns les autres ; comme je t'ai aimé...(Jean 13, 34)

Vénérable Ambroise d'Optina :

Si vous voulez accepte les gens pour l'amour de Dieu, alors, crois-moi, tout le monde sera bon avec toi.

Hegumen Nikon (Vorobiev):

Si l'amour est dans le cœur, alors il se déverse du cœur sur tout le monde et se manifeste dans la pitié envers chacun, dans la patience envers ses défauts et ses péchés, en ne les jugeant pas, en prière pour eux, et si nécessaire, en soutien matériel.

Patéricon antique nous donne un exemple de l’action salvatrice du véritable amour :

Avva Pimen, lorsqu'il est venu vivre dans les pays d'Égypte, il vivait à côté de son frère, qui avait une femme. L'aîné le savait, mais ne le dénonça jamais. Il arriva que sa femme accoucha la nuit, et l'aîné, ayant appris cela, appela son jeune frère et lui dit : prends avec toi un vase de vin et donne-le à ton voisin, car il en a maintenant besoin. Mais les frères ne comprirent pas son geste. Le messager fit ce que l'aîné lui avait ordonné. Le frère, profitant de cela et se repentant, libéra sa femme quelques jours plus tard, la récompensant en cas de besoin, et dit à l'aîné : désormais je me repens ! Et, le quittant, il se construisit une cellule à proximité, et de là il entra chez l'aîné. L'aîné l'instruisit sur le chemin de Dieu et « acheté" (comparez Matthieu 18 :15).

Archiprêtre Gueorgui Neyfakhécrit à quel point c'est important ne pas mélanger haine naturelle du péché avec une haine coupable du prochain, qui ne peut être guéri que par l'amour :

« Quand nous détestons le mal en nous-mêmes, cela est définitivement une bonne chose. Plus on le haït, plus on le haït, plus cet état est salutaire. Ici, nous ne connaissons peut-être ni modération ni prudence. Nous pouvons attiser le feu de cette colère avec toute la puissance de nos poumons. Seulement, malheureusement, il brûle mal. Lorsque nous ressentons de la colère contre le mal du monde, nous devons faire attention à ne pas haïr les gens.

Ça arrive, une telle maladie de l’Église existe réellement. Humain s'arrête aimer les gens, à l'exception d'un nombre choisi de saints et de justes, auxquels lui-même n'appartient généralement pas. Il commence à détester tous les autres parce qu’ils sont frappés par le péché. On peut le voir insectes, cela peut être trouvé dans de nombreuses hérésies anciennes. Et malheureusement cela arrive aussi dans notre Église orthodoxe. Il faut faire preuve d'une prudence et d'un jugement particulièrement grands si nous constatons colère soi-disant juste contre nos voisins. Ensuite, lorsque nous voyons un péché évident, nous devons, je le souligne encore une fois, regarder dans notre cœur et essayer de le tester. Et là, il faut admettre que nous tombons souvent dans illusion. Notre œil devient confus par la rage et cesse de voir clairement la lumière et les ténèbres, et nous ne créons pas la justice. Notre haine du péché se mêle à la haine du prochain, à la colère contre notre prochain, et nous ne trouvons aucun moyen d'aide que nous pourrions trouver. Et ici, il faut dire que le principal remède qui existe contre le péché est l’amour. L'amour, la miséricorde - c'est l'arme principale avec laquelle la juste colère s'arme facilement. Lorsque nous semblons haïr le péché de notre prochain, nous pouvons, en vérifiant mentalement notre cœur, imaginez : et si vous essayiez de le réparer avec amour ? Si nous cela deviendra immédiatement désagréable, pas à l'aise dans nos cœurs, ça veut dire il nous semble seulement, que notre colère est juste. En fait C’est là la vraie colère, la vraie méchanceté, l’ennemi que nous devons chasser. La vraie colère juste lequel déteste le péché Et aime, même frappé par le péché, l'image de Dieu, accepte toujours avec plaisir la possibilité de guérir cette maladie avec amour et avec regret et contrition, si nécessaire, il prend l'épée.

Et en effet, l’amour produit de grands résultats. Je vais donner un exemple tiré des Saintes Écritures du Nouveau Testament. Lorsque le Seigneur se dirigea vers Jérusalem, il traversa un village samaritain. Les Samaritains, qui croyaient que les prières à Dieu ne devaient pas être offertes dans le temple de Jérusalem, mais sur la montagne sur laquelle ils vivent, n'ont pas accepté le Christ, ne lui ont pas montré l'hospitalité, mais ont commencé à l'expulser du village. Enflammés de jalousie, deux frères, les apôtres Jean et Jacques, qui reçurent du Seigneur le nom de « fils du Tonnerre », ressentant, d'une part, la jalousie, et d'autre part, la puissance que le Seigneur leur donne, ils dites : « Si tu veux, nous ferons venir le feu du ciel, et il brûlera ce méchant village, tout comme Élie dans l'Ancien Testament brûla les méchants envoyés après lui par la reine Jézabel ? Et le Seigneur dit : « Je ne sais pas quel genre d'esprit tu es UN". Ici, parmi ces futurs apôtres, la colère juste se mêlait à la colère injuste. Le Seigneur les corrige : « Vous ne savez pas quel genre d’esprit vous êtes. Je ne suis pas venu pour brûler par le feu, mais pour guérir par l'amour." (voir : Luc 9, 52-56). Et ces paroles portèrent du fruit chez les saints apôtres, surtout chez l’apôtre Jean. L'apôtre Jacques, l'aîné des frères, peu après le départ du Christ, le premier des apôtres, subit la mort d'un martyr. Et l’apôtre Jean a vécu une longue vie. Il est le seul de tous les apôtres à ne pas avoir souffert le martyre et à recevoir le titre, outre celui de « fils de Gromov », d'« apôtre de l'amour », car dans ses Écritures (l'Évangile et les Épîtres) il a particulièrement souligné le commandement de l'amour. .»

Les vertus sont des manifestations de la plus haute bonté. Des actions qui nous sont dictées non par la moralité humaine ou les concepts mondains du bien et du mal, mais par une puissance supérieure. L'homme lui-même ne peut acquérir la vertu sans l'aide du Seigneur. Après la Chute, les vertus sont devenues inaccessibles à la race humaine « par défaut ». Mais ce sont les vertus qui s’opposent au péché, en tant que manifestations de l’appartenance au monde « nouveau », celui qui nous a donné le Nouveau Testament.

Le concept de vertus existait non seulement dans le christianisme, mais aussi dans l’éthique ancienne.

Quelle est la différence entre la vertu et une simple bonne action ?

Ainsi, les vertus sont différentes des « bonnes actions » standards. Les vertus ne sont pas une liste de conditions préalables pour aller au paradis. Cela signifie que si vous essayez très fort d'être vertueux formellement, sans mettre votre âme dans vos bonnes actions, leur sens est perdu. La vertu est ce qui est naturel pour celui qui aime Dieu. Une personne vertueuse ne se contente pas de suivre un ensemble de certaines règles, mais essaie de vivre comme le Christ l'a commandé, car elle ne voit la vie que dans le Seigneur.

Malheureusement, l’homme est déjà tombé dans le péché et ne naît pas avec un tel état d’âme à la rare exception des saints, dont beaucoup, même à l’adolescence, ont été appelés à montrer au monde les œuvres du Seigneur. Comment pouvons-nous apprendre à vivre une vie vertueuse ?

Priez, allez à l'église, communiez, aimez Dieu et votre prochain. On peut dire que toutes les vertus découlent des commandements d’aimer son prochain comme soi-même et comme le Créateur. Les vertus sont des actions naturellement accomplies par une personne vivant en paix avec Dieu et les hommes.

Le thème des vertus s'est joué plus d'une fois dans l'art : dans la peinture et la littérature. Ainsi, les fresques de Giotto, une série de gravures de Bruegel et une série de peintures de dossiers de fauteuils de juge de Pogliollo, dont une peinte par Botticelli, sont consacrées aux sept vertus.

Vertus : liste

Il existe deux listes de vertus. Le premier les énumère simplement :

• Prudence (lat. Prudentia)
• (lat. Fortitudo)
• Justice (lat. Justitia)
• Foi (lat. Fides)
• Espoir (lat. Spes)
• Amour (lat. Caritas)

La seconde vient de l’opposition aux péchés :

• Chasteté (lat. Castitas)
• Modération (lat. Temperantia)
• Amour (lat. Caritas)
• Diligence (lat. Industrie)
• Patience (lat. Patientia)
• Gentillesse (lat. Humanitas)
• (lat. Humilitas)

En fait, les vertus désignent non seulement ces listes de base, mais aussi d'autres concepts. Comme la sobriété, le travail acharné, la jalousie et bien d’autres.

La principale chose que nous savons sur les vertus est que le Seigneur n’« invente » rien pour compliquer la vie d’une personne, mais permet de transformer même le mal en bien. Jusqu'au dernier moment, une personne a la possibilité de corriger ses mauvaises actions et de changer sa vie.

Vertus

Espoir Et Amour car les vertus diffèrent de la compréhension mondaine de ces mots. Par exemple, si un homme marié tombe amoureux d’une autre femme, leur relation ne sera pas vertueuse, même si l’homme souffrira effectivement de ses sentiments. L’amour vertueux est l’amour le plus élevé et la vérité la plus élevée. Ainsi, une manifestation d'amour pour une femme sera une lutte contre la passion pécheresse pour une autre.

Si nous parlons de foi, alors pour les chrétiens, la foi sans les œuvres est morte et ils ne croient pas en Dieu comme d'autres croient aux extraterrestres, la foi est active et pour une personne qui fait sincèrement confiance aux Écritures, il serait étrange d'éviter de garder les commandements et de s'efforcer de les suivre. la volonté de Dieu. Non pas par peur, mais par désir de se rapprocher au moins un peu de la sainteté divine.

En tant que vertu, elle s’exprime non seulement par des actions caritatives ou une aide matérielle aux sans-abri et aux défavorisés, mais aussi par une attitude générale de compassion envers le prochain. Essayer de pardonner, de comprendre et d’accepter les faiblesses d’une autre personne. La miséricorde, c'est donner le dernier, sans rien épargner pour les autres, en abandonnant la recherche de gratitude et de récompenses pour cela.

Humilité- c'est la victoire sur le péché d'orgueil, la conscience de soi comme une personne pécheresse et faible qui ne sortira pas du pouvoir des rêves sans l'aide du Seigneur. C'est l'humilité qui ouvre la porte à d'autres vertus, car seule celle qui demande à Dieu de lui donner pour cela force spirituelle et sagesse peut les acquérir.

Jalousie, en tant que vertu, n'a rien à voir avec le désir de « s'approprier » une personne et de ne pas lui permettre de communiquer avec le sexe opposé. Nous utilisons habituellement le mot « jalousie » dans ce contexte. Mais parmi les vertus, la jalousie est la détermination d'être avec Dieu, la haine du mal.

Il semblerait que parmi les vertus je me retrouve modération? Par quoi doit-il s’exprimer ? La modération donne à une personne la liberté et la possibilité d'être indépendante de toute habitude, la modération alimentaire, par exemple, protège une personne de nombreuses maladies, la modération alcoolique ne permet pas de glisser dans l'abîme de la dépendance, qui détruit non seulement le corps , mais aussi l'âme d'une personne.

Ce n'est pas un hasard si la liste des vertus incluses prudence. Selon la définition de saint Grégoire de Nysse, « la chasteté, avec la sagesse et la prudence, est la gestion ordonnée de tous les mouvements mentaux, l'action harmonieuse de toutes les forces mentales ».

Il parle non seulement de pureté physique, mais aussi de pureté spirituelle, de l'intégrité de la personnalité chrétienne. C’est éviter la tentation.

Bien sûr, acquérir des vertus n’est pas facile pour les gens, mais avec Dieu, une personne peut tout faire.

Paroles sur les vertus chrétiennes

« Les actions sont des actions uniques à cette heure et à cet endroit, et les dispositions signifient des humeurs constantes du cœur, qui déterminent le caractère et la disposition d'une personne, et d'où viennent ses plus grands désirs et l'orientation de ses affaires. Les bons sont appelés vertus » (Saint Théophane le Reclus).

« Celui qui a trouvé et possède en lui ce trésor céleste de l’Esprit, accomplit avec lui de manière immaculée et pure toute justice selon les commandements et toute pratique des vertus, sans contrainte ni difficulté. Implorons Dieu, cherchons et demandons qu'Il nous accorde le trésor de Son Esprit, et qu'ainsi nous soyons capables de demeurer irréprochables et pures dans tous Ses commandements, pour accomplir toute justice purement et parfaitement » (Saint Macaire le Grand)

« Quand la grâce est en nous, l'esprit brûle et lutte pour le Seigneur jour et nuit, car la grâce lie l'âme à aimer Dieu, et elle l'a aimé et ne veut pas s'arracher à lui, car elle ne peut être satisfaite. avec la douceur du Saint-Esprit. Sans la grâce de Dieu, nous ne pouvons pas aimer nos ennemis », dit-il à propos de l'amour évangélique pour les ennemis, « mais le Saint-Esprit enseigne l'amour, et alors nous aurons même pitié des démons, parce qu'ils se sont éloignés du bien, ont perdu humilité et amour de Dieu » (Saint Silouan Athos)

« Chaque vertu évangélique est tissée à partir de l’action de la grâce de Dieu et de la liberté humaine ; chacun d’eux est une action divine-humaine, un fait divino-humain » (Saint Justin Popovitch)

« Quiconque veut être sauvé doit non seulement ne pas faire le mal, mais aussi faire le bien, comme il est dit dans le psaume : détournez-vous du mal et faites le bien (Ps. 33 :15) ; Il n’est pas seulement dit : détournez-vous du mal, mais aussi : faites le bien. Par exemple, si quelqu'un a l'habitude d'offenser, alors il doit non seulement ne pas offenser, mais aussi agir honnêtement ; s'il était fornicateur, alors non seulement il ne devait pas se livrer à la fornication, mais aussi s'abstenir ; si vous étiez en colère, non seulement vous ne devriez pas vous mettre en colère, mais vous devriez aussi acquérir de la douceur ; si quelqu'un était fier, alors non seulement il ne devait pas être fier, mais aussi s'humilier. Et cela signifie : détournez-vous du mal et faites le bien. Car toute passion a une vertu qui lui est opposée : l'orgueil - l'humilité, l'amour de l'argent - la miséricorde, la fornication - l'abstinence, la lâcheté - la patience, la colère - la douceur, la haine - l'amour et, en un mot, toute passion, comme je l'ai dit, a une vertu. vertu qui lui est opposée » (Saint Abba Dorothée)

« Les dispositions qu'un chrétien doit avoir dans son cœur sont indiquées par les paroles du Christ Sauveur sur les béatitudes, à savoir : l'humilité, la contrition, la douceur, l'amour de la vérité et l'amour de la vérité, la miséricorde, la sincérité, la paix et la patience. Le Saint Apôtre Paul souligne les dispositions chrétiennes suivantes du cœur, comme fruits du Saint-Esprit : amour, joie, paix, longanimité, bonté, miséricorde, foi, douceur, maîtrise de soi (Galates 5 :22- 23). Dans un autre endroit : revêtez-vous... comme les élus de Dieu, saints et bien-aimés, dans le sein de la générosité, de la bonté, de l'humilité, de la douceur et de la longanimité, en vous acceptant les uns les autres et en vous pardonnant, si quelqu'un blâme quelqu'un : comme le Christ a pardonné toi, toi aussi. Par-dessus tout, acquérez l'amour, qui est la base de la perfection : et que la paix de Dieu habite dans vos cœurs, au même endroit et dans un seul corps : et soyez reconnaissants (Col. 3 : 12-15). (Saint Théophane le Reclus).

« Qu'est-ce que la vertu ? C'est la liberté qui ne choisit pas. Une personne vertueuse ne pense pas qu’elle a besoin de faire de bonnes actions ; la bonté lui est devenue naturelle. Disons que nous, en général, personnes honnêtes, pouvons plier notre cœur de temps en temps, même si nous essayons surtout de dire la vérité. C'est ce qui nous distingue des personnes véritablement vertueuses. Une personne qui s'est établie dans la vertu ne peut tout simplement pas mentir. Une personne vertueuse est fidèle dans les petites choses » (Archarche Alexy Uminsky)

Les péchés mortels, c'est-à-dire ceux qui rendent une personne coupable de la mort de l'âme.

1. Fierté, méprisant tout le monde, exigeant la servilité des autres, prêt à monter au ciel et à devenir comme le Très-Haut : en un mot - l'orgueil jusqu'à l'adoration de soi.

2. L'amour de l'argent. L'avidité pour l'argent, combinée pour la plupart à des acquisitions injustes, ne permet pas à une personne de penser ne serait-ce qu'une minute aux choses spirituelles.

3. Fornication.(c'est-à-dire l'activité sexuelle avant le mariage), l'adultère (c'est-à-dire l'adultère). La vie dissolue. Ne pas préserver les sens, notamment le sens du toucher, est une insolence qui détruit toutes les vertus. Langage grossier et lecture de livres voluptueux.
Les pensées voluptueuses, les conversations indécentes, même un seul regard adressé avec convoitise à une femme sont considérés comme de la fornication. Le Sauveur dit ceci à ce sujet : « Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : « Vous ne commettrez pas d'adultère », mais je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur.(Matt. 5, 27. 28).
Si celui qui regarde une femme avec convoitise pèche, alors la femme n'est pas innocente du même péché si elle s'habille et se pare du désir d'être regardée, séduite par elle, « Car malheur à l’homme par qui vient la tentation. »

4. Envie conduisant à tous les crimes possibles contre son prochain.

5. La gourmandise ou le charnalisme, ne connaissant aucun jeûne, combiné à un attachement passionné à divers divertissements, à l'instar du riche évangélique qui s'amusait « tous les jours de la journée » (Luc 16, 19).
Ivresse, consommation de drogues.

6. Colère sans aucune excuse et décidant de commettre de terribles destructions, à l'instar d'Hérode, qui, dans sa colère, battait les bébés de Bethléem.
Colère colérique, acceptation de pensées colériques : rêves de colère et de vengeance, indignation du cœur par la rage, assombrissement de l'esprit par celle-ci : cris obscènes, disputes, paroles injurieuses, cruelles et caustiques. Malice, haine, inimitié, vengeance, calomnie, condamnation, indignation et insulte envers le prochain.

7. Découragement. Paresse envers toute bonne action, en particulier la prière. Repos excessif pendant le sommeil. Dépression, désespoir (qui conduit souvent une personne au suicide), manque de crainte de Dieu, insouciance totale à l'égard de l'âme, négligence du repentir jusqu'aux derniers jours de la vie.
Les péchés crient au ciel :
En général, homicides volontaires (y compris les avortements), et surtout parricide (fratricide et régicide). Péché de Sodome. Oppression inutile d'une personne pauvre et sans défense, d'une veuve sans défense et de jeunes orphelins.
Retenir à un misérable travailleur le salaire qu’il mérite. Prendre à une personne dans sa situation extrême le dernier morceau de pain ou le dernier acarien, qu'elle a obtenu avec de la sueur et du sang, ainsi que l'appropriation violente ou secrète de l'aumône, de la nourriture, de la chaleur ou des vêtements des personnes emprisonnées, qui sont déterminées par lui, et en général leur oppression. Chagrins et insultes envers les parents jusqu'à oser les coups. Péchés de blasphème contre le Saint-Esprit :
Confiance excessive en Dieu ou continuation d’une vie pécheresse difficile dans le seul espoir de la miséricorde de Dieu. Le désespoir ou le sentiment opposé à une confiance excessive en Dieu par rapport à la miséricorde de Dieu, qui nie la bonté paternelle en Dieu et conduit à des pensées suicidaires. Incrédulité obstinée, non convaincue par aucune preuve de vérité, même par des miracles évidents, rejetant la vérité la plus établie.

À PROPOS sept vertusà l'opposé des principales passions pécheresses 1. L'amour. Changez la crainte de Dieu en amour de Dieu. Loyauté envers le Seigneur, prouvée par le rejet constant de toute pensée et de tout sentiment pécheur. L'indescriptible et douce attirance de toute la personne avec amour pour le Seigneur Jésus-Christ et pour la Sainte Trinité adorée. Voir l'image de Dieu et du Christ chez les autres ; la préférence pour soi-même par rapport à tous ses voisins résultant de cette vision spirituelle. L'amour du prochain est fraternel, pur, égal envers tous, joyeux, impartial, flamboyant également envers les amis et les ennemis.
Inaction des sens corporels pendant. Le pouvoir de la prière qui triomphe du péché. Retraite de toutes les passions.
La profondeur de l'humilité et l'opinion la plus humiliante de soi-même...

2. Non-convoitise. Se satisfaire d'une chose nécessaire. Haine du luxe. Miséricorde pour les pauvres. Aimer la pauvreté de l'Évangile. Faites confiance à la Providence de Dieu. Suivre les commandements du Christ. Calme et liberté d'esprit. Douceur du coeur.

3. Chasteté.Éviter toutes sortes de fornication. Éviter les conversations et lectures voluptueuses, de la prononciation de mots voluptueux, méchants et ambigus. Stocker les sens, notamment la vue et l’ouïe, et plus encore le sens du toucher. Modestie. Refus des pensées et des rêves des prodigues. Ministère auprès des malades et des handicapés. Souvenirs de la mort et de l'enfer. Le début de la chasteté est un esprit qui ne s’écarte pas des pensées et des rêves lubriques ; la perfection de la chasteté est la pureté qui voit Dieu.

4. Humilité. Peur de Dieu. Le ressentir pendant la prière. Peur qui surgit lors d'une prière particulièrement pure, lorsque la présence et la grandeur de Dieu sont particulièrement fortement ressenties, pour ne pas disparaître et se transformer en néant. Connaissance profonde de son insignifiance. Les changements dans le regard de ses voisins, et ceux-ci sans aucune contrainte, semblent à la personne humiliée lui être supérieurs à tous égards. La manifestation de la simplicité de la foi vivante. Haine des louanges humaines. Se blâmer constamment et se battre. Justesse et franchise. Impartialité.
Rejet et oubli des coutumes et des mots flatteurs.
Rejet de la sagesse terrestre comme inconvenante devant Dieu (Luc 16 : 15). Laisser la justification du mot. Silence devant le délinquant, étudié dans l'Évangile. Mettez de côté toutes vos propres spéculations et acceptez l’esprit de l’Évangile.

5. Abstinence.Évitez toute consommation excessive de nourriture et de boissons, en particulier de boire trop de vin. Observation précise des jeûnes établis par l'Église. Retenir la chair par une consommation modérée et constamment égale de nourriture, à partir de laquelle les passions en général commencent à s'affaiblir, et en particulier l'amour-propre, qui consiste en un amour muet de la chair, de sa vie et de sa paix.

6. Douceur.Évitement des pensées colériques et de l'indignation du cœur par la rage. Patience. À la suite du Christ, qui appelle son disciple à la croix. Paix du coeur. Silence de l'esprit. Fermeté et courage chrétiens. Ne pas se sentir insulté. Gentillesse.

7. Sobriété. Zèle pour chaque bonne action. Attention lors de la prière. Observation attentive de tous vos actes, paroles, pensées et sentiments. Méfiance extrême en soi.
Respect continu de la parole de Dieu. Admiration. Une vigilance constante sur soi. Évitez de trop dormir et de vous laisser aller à la mollesse, aux bavardages, aux plaisanteries et aux paroles acerbes. Souvenir des bénédictions éternelles, de leur désir et de leur attente.
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Selon les livres :
« Pour aider les pénitents », d'après les œuvres de saint Ignace Branchaninov.
Monastère Sretensky 1999 Page. 3-16.
"Les sept péchés capitaux"
M. : Monastère Trifonov Pechenga, "Arche", 2003. P. 48.