فعالیت آموزشی و دیدگاه های L. دیدگاه های خلاقانه L.N.

1. شکل گیری دیدگاه های خلاقانه L.N. تولستوی

2. رساله در هنر

3. معیارهای هنری

1. تشکیل L.N. تولستوی

لوگاریتم. تولستوی در سال 1828 متولد شد و در سال 1910 درگذشت. بنابراین، تولستوی به عنوان رابط بین ادبیات کلاسیک و مدرن روسیه عمل می کند. تولستوی میراث ادبی عظیمی از خود به جای گذاشت: سه رمان بزرگ، ده ها داستان، صدها داستان کوتاه، چندین نمایشنامه عامیانه، رساله ای در مورد هنر، بسیاری از مقالات انتقادی ادبی روزنامه نگاری، هزاران نامه، جلدهای خاطرات.

تولستوی در همان آغاز دهه شصت قرن گذشته در ادبیات ظاهر شد. در طول سال های 1852-1855، داستان های او در صفحات Sovremennik ظاهر شد: کودکی، پسری و داستان های کوتاه. در حال حاضر اولین آثار تولستوی علاقه شدیدی را در بین معاصران برانگیخت. منتقدان به اتفاق آرا در مورد شایستگی های برجسته هنری اولین داستان های او صحبت کردند، به تازگی و یکپارچگی درک شاعرانه از واقعیت اشاره کردند، نویسنده جوان را با نمایندگان مشهور ادبیات معاصر - تورگنیف و گونچاروف همتراز کردند. در نقد اشاره شد که تولستوی با داستان‌هایش دنیایی کاملاً جدید و تا آن زمان ناشناخته را به روی خوانندگان گشود، که آثار او، که با شعر عمیق و اصیل متمایز شده‌اند، «نوآوری دلخراش و شادی‌بخش در توصیف صحنه‌های نظامی است». بنابراین، تولستوی نه به عنوان یک «باستان‌گرای مبارز»، همانطور که در ادبیات خاص «علمی» ثابت شد، بلکه به عنوان یک هنرمند مبتکر، وارد ادبیات روسیه شد. به همین دلیل است که نویسنده جوان و آثارش در اواسط دهه پنجاه به موضوع مبارزه ای بین نقد انقلابی-دمکراتیک و لیبرال-نجیب تبدیل شد.

در جریان مقدمات اصلاحات "دهقانی"، در میان نویسندگانی که حول پیشرفته ترین ارگان آن دوران، Sovremennik متحد شدند، مرزبندی سیاسی شدیدی وجود دارد. تعمیق مبارزه طبقاتی در کشور در ادبیات به شکل تشدید مبارزه سیاسی- اجتماعی و ادبی-انتقادی بین دمکرات های انقلابی و لیبرال ها نمایان می شود. گروه لیبرال ها به رهبری A. V. Druzhinin، V. P. Botkin، P. V. Annenkov در حال از دست دادن نفوذ سابق خود در ادبیات است. رهبری Sovremennik به دست نمایندگان برجسته جنبش دموکراتیک انقلابی Chernyshevsky و Dobrolyubov می رسد.

بر خلاف انتقاد دموکراتیک، که خواستار مبارزه علیه نظام استبدادی-فئودالی، برای اجرای آرمان‌های رهایی‌بخش عالی بود، دروژینین از ادبیات آشکارا ارتجاعی دفاع کرد و سعی کرد ایده‌های آشتی با واقعیت را گسترش دهد.

این کشمکش بین دو اردوگاه نمی‌توانست بر تولستوی و کارش تأثیر بگذارد. نظریه پردازان و مدافعان "هنر ناب" سعی کردند آثار تولستوی را به گونه ای تفسیر کنند که او را به نظم و ضرورت حیاتی ورود او به "هنر ناب" متقاعد کنند، جایی که هنرمندان کلمه باید در آثار خود "نگاه روشن به چیزها" را منعکس کنند. نگرش خوش اخلاق به واقعیت."

چرنیشفسکی و نکراسوف مخرب بودن این مسیر را برای تولستوی درک کردند. چرنیشفسکی به هر طریق سعی کرد بر نویسنده تأثیر بگذارد، تا مقداری قدرت بر او به دست آورد - و این هم برای او و هم برای سوورمننیک خوب بود تا تولستوی را متقاعد کند که نیاز به توسعه بیشتر کارش در جهتی واقع گرایانه است.

نکراسوف، به نوبه خود، با استقبال گرم از حضور تولستوی در ادبیات، نوشت: "من ... در شما امید بزرگ ادبیات روسیه را دوست دارم، که شما قبلاً کارهای زیادی برای آن انجام داده اید و وقتی متوجه شوید که برای آن بیشتر خواهید کرد. در کشور شما نقش نویسنده پیش از هر چیز نقش معلم و در صورت امکان شفیع افراد بی صدا و ستمدیده است.

نکراسوف به درستی بسیاری از ویژگی های استعداد تولستوی را حدس زد. با این حال، توصیف جامع تری از استعداد اصلی هنرمند در اظهارات چرنیشفسکی وجود دارد. قبلاً در اولین مقاله اختصاص داده شده به "کودکی" ، "پسرگی" و "قصه های نظامی" ، منتقد بزرگ تفسیر ظریفی از اصالت عمیق استعداد تولستوی ارائه کرد و او را در ارتباط با توسعه ادبیات روسیه قرار داد و درجه آن را تعیین کرد. نوآوری او او به طرز ماهرانه‌ای روان‌شناسی شدید تولستوی را توصیف کرد و به درستی معتقد بود که تحلیل روان‌شناختی به استعداد نویسنده قدرت بیشتری می‌دهد. بسیاری از هنرمندان قبل از او خود را به ترسیم آغاز و پایان فرآیند ذهنی محدود می‌کردند، بدون اینکه فرآیند تولد یک فکر یا احساس را نشان دهند. بنابراین، تحلیل روانشناختی آنها دارای ویژگی «مولد» بود. تولستوی به دلیل ماهیت استعداد خود از این هنرمندان پیشی می گیرد، که به او اجازه می دهد به آن حوزه هایی از زندگی انسان نفوذ کند که پیشینیانش لمس نکرده بودند.

چرنیشفسکی به درستی متذکر شد که نویسنده‌ای که بتواند اعمال، افکار و تجربیات افراد دیگر را در معرض چنین تحلیل بی‌رحمانه‌ای قرار دهد، باید مکتب عظیمی از خودبینی و خود تحلیلی را طی کند. "کسی که انسان را در خود مطالعه نکرده باشد، هرگز به شناخت عمیق مردم نمی رسد." حتی قبل از اینکه تولستوی نویسنده شود، زندگی معنوی تولستوی در واقع با عمیق‌ترین درون‌بینی مشخص می‌شد که در سال‌های بعد او را رها نکرد.

بر خلاف سایر نویسندگان، تولستوی بیشترین علاقه را به «خود فرآیند ذهنی، اشکال آن، قوانین آن - به بیان قطعی، دیالکتیک روح» دارد. «قوت دیگر» استعداد نویسنده که طراوت فوق العاده ای به آن می بخشد، «پاک بودن احساس اخلاقی» است. ایده های اخلاقی عالی، ترحم اخلاقی و اخلاقی در تمام آثار شگفت انگیز ادبیات روسیه و تا حد زیادی آثار تولستوی ذاتی است. چرنیشفسکی پیش بینی می کند که استعداد او در رشد بیشتر جنبه های جدیدی را آشکار می کند، اما "این دو ویژگی - دانش عمیق از حرکات مخفی زندگی ذهنی و خلوص مستقیم احساس اخلاقی" - برای همیشه در او باقی خواهد ماند.

مقاله چرنیشفسکی در ایده‌های زیبایی‌شناختی خود عمیقاً جدلی بود. مدافعان "هنر ناب" که به دنبال هدف فساد تولستوی بودند، او را "هنرمند ناب" معرفی کردند. آنها اولین کسانی بودند که در مورد ویژگی های استعداد او، در مورد اصالت هنری آثار او نوشتند. چرنیشفسکی روی سکوی پرشی که خودشان انتخاب کردند با آنها مبارزه کرد، یعنی او همچنین عمدتاً در مورد ماهیت استعداد تولستوی صحبت کرد، اما به گونه ای صحبت کرد که هر آنچه لیبرال ها قبل از او گفته بودند ناچیز و فرعی بود. او با آشکار ساختن تمام ناهماهنگی ادعاهای طرفداران «هنر ناب»، تمام تنگنای هنجارهای زیبایی‌شناختی آنها که شرایط هنر اصیل را زیر پا می‌گذارد، بخش جدلی خود را با سخنی طعنه‌آمیز خاتمه داد: «و افرادی که چنین خواسته‌های محدودی را مطرح می‌کنند. از آزادی خلاقیت صحبت کن!"

سخنرانی انتقادی چرنیشفسکی نقطه عطفی در مطالعه آثار تولستوی شد. منتقد عمیقاً به قدرت عظیم استعداد خود اعتقاد داشت ، او در نویسنده جدید "امید شگفت انگیز" ادبیات روسیه را دید و در هر آنچه که او خلق کرد - فقط "عهد" کارهایی که بعداً انجام خواهد داد. هر کار جدید تولستوی جنبه های جدیدی را برای استعداد او باز می کرد. همزمان با گسترش دایره زندگی که در حوزه توجه خلاق نویسنده قرار گرفت، «نگرش او به زندگی به تدریج توسعه می یابد».

گسست از روند دموکراتیک در ادبیات و اشتیاق - البته کوتاه مدت - به ایده های "هنر برای هنر" تأثیر منفی بر کار تولستوی گذاشت. آثار نوشته شده توسط او در 1857-1859 با فقر قابل توجه موضوع متمایز می شوند و این عمدتاً شکست کامل داستان ها و داستان های کوتاه "ناز" او را توضیح می دهد. ایده‌های ارتجاعی «هنر ناب» نمی‌توانند اندیشه خلاق تولستوی را مانند هیچ هنرمند واقعی بارور کنند.

آثار نویسنده مانند "جوانی"، "آلبرت"، "خوشبختی خانوادگی" تقریباً مورد توجه منتقدان قرار نگرفت. به مدت سه سال (1858-1860) هیچ مقاله انتقادی خاصی درباره تولستوی وجود نداشت. فقط در مجله کمتر شناخته شده Rassvet مروری بر پیساروف جوان درباره داستان سه مرگ که تحت تأثیر بدون شک مقالات چرنیشفسکی نوشته شده بود منتشر شد.

نویسنده بسیار نگران شکست های خلاقانه خود بود. او به طرز دردناکی خود را از زیر بار زیبایی شناسی ویران رها کرد و مفاهیم جدیدی در مورد ادبیات و اهمیت آن در زندگی ایجاد کرد. در اوایل دهه شصت، تولستوی با ترک ادبیات، به تدریس روی آورد. پس از "اصلاحات دهقانی"، او موقعیت یک میانجی جهانی را به عهده گرفت و در همان زمان، در سراسر سال 1862 مجله آموزشی یاسنایا پولیانا را منتشر کرد.

همه این فعالیت ها به نزدیک شدن تولستوی با مردم کمک کرد. در رشد ایدئولوژیک نویسنده، در حرکت او به سمت درک عمیق از منافع دهقانان پدرسالار روسیه، سالها نقش زیادی ایفا کردند. آنها شروع درام معنوی او را رقم زدند. تولستوی که عمیقاً در مورد روش های انقلابی تغییر واقعیت منفی بود ، در تمام ساخت و سازهای خود از این واقعیت ناشی می شد که دهقان پدرسالار را تجسم عالی ترین ایده آل اخلاقی ، یکپارچه ترین و ارگانیک ترین فرد می دانست که کاملاً مطابق با قوانین طبیعت زندگی می کرد. . به گفته نویسنده، روشنفکران نمی توانند به این دهقان آموزش دهند، بلکه خود باید از او بیاموزند، او موظف است مبانی "زندگی اخلاقی" او را درک کند و سپس راه ساده سازی را در پیش بگیرد.

این دیدگاه های نویسنده در مقالات آموزشی او منعکس شد. به گفته تولستوی، کل سیستم آموزش و پرورش باید بر اساس نیازهای مردم ساخته شود، نه برای تحمیل دانش خاص به مردم، بلکه برای پیروی از نیازهای معنوی آنها. این یکی از ایده های آموزشی اصلی تولستوی است. نویسنده متقاعد شده است که افراد تحصیلکرده، روشنفکران نمی دانند چه چیزی را و چگونه به مردم بیاموزند. این ایده در بسیاری از اظهارات او نفوذ می کند. مقاله تولستوی "چه کسی باید نوشتن را از چه کسی یاد بگیرد: بچه های دهقان از ما یا ما از بچه های دهقان؟" نویسنده مزیت بی واسطه بودن درک زندگی و آثار هنری را برای کودکان دهقان تشخیص می دهد. بدون شک، دیدگاه های آموزشی تولستوی تا حدی با اندیشه های دموکراتیک آغشته بود، بسیاری از اظهارات او به شدت علیه تمدن اربابان بود، اما در عین حال حاوی لحظات ایدئولوژی ارتجاعی بود.

بنابراین ارتباط گسترده با مردم در دهه شصت راه را برای بازگشت نویسنده به ادبیات آماده کرد. داستان «قزاق ها» را تمام می کند و شروع به نوشتن «جنگ و صلح» می کند.

روند پیچیده و بسیار متناقض توسعه ایدئولوژیک تولستوی نشان دهنده حرکت او به سمت مردم، به سمت دهقانان پدرسالار روسیه است که او پس از "بحران معنوی" آرمان های آنها را بیان کرد.

2. درمان در هنر

همان گونه که متکلمان فرقه های گوناگون، هنرمندان فرقه های گوناگون نیز خود را طرد و نابود می کنند. به هنرمندان مکتب های امروزی گوش کن، در همه شاخه ها هنرمندانی را خواهی دید که دیگران را انکار می کنند: در شعر، رمانتیک های قدیمی که منکر پارناسیان و منحط ها هستند. پارناسی ها که رمانتیک ها و منحط ها را رد می کنند. منحطانی که همه پیشینیان و نمادگرایان را انکار می کنند. سمبولیست هایی که همه پیشینیان و جادوگران را انکار می کنند و جادوگرانی که همه پیشینیان خود را انکار می کنند. در رمان - طبیعت گرایان، روان شناسان، طبیعت گرایان که یکدیگر را انکار می کنند. در نمایش، نقاشی و موسیقی هم همینطور است. به طوری که هنر، جذب زحمات هنگفت مردم و جان انسان ها و از بین بردن عشق میان آنها، نه تنها چیزی روشن و محکم نیست، بلکه برای دوستداران آن چنان متناقض درک می شود که نمی توان گفت منظور از هنر چیست. به طور کلی و مخصوصاً هنر خوب مفید است که فداکاری هایی که به او می شود به نام او انجام می شود.

نقدی که در آن هنردوستان برای قضاوت های خود در مورد هنر پشتوانه می یافتند، اخیراً چنان متناقض شده است که اگر هر چیزی را که خود منتقدان مکاتب مختلف حق تعلق به هنر را به رسمیت نمی شناسند از حوزه هنر حذف کنیم، آنگاه وجود دارد. تقریبا هیچ چیز در هنر نیست.

و بسیار وحشتناک است که فکر کنیم به خوبی می تواند اتفاق بیفتد که فداکاری های وحشتناکی برای هنر توسط کار، جان انسان ها، اخلاق انجام شود و هنر نه تنها مفید نیست، بلکه مضر است.

و بنابراین، برای جامعه‌ای که در آن آثار هنری پدید می‌آیند و حفظ می‌شوند، باید دانست که آیا واقعاً همه‌ی آن‌ها هنری هستند که به این صورت ارائه می‌شوند و آیا همه چیز خوب است که هنر است، آن‌طور که در جامعه ما به آن توجه می‌شود؟ و اگر خوب است، پس آیا مهم است و ارزش فداکاری هایی را دارد که برای آن لازم است. و حتی برای هر هنرمند وظیفه‌شناسی لازم است که این را بداند تا مطمئن شود که هر کاری که انجام می‌دهد منطقی است و شور و اشتیاق آن حلقه کوچکی از مردمی که در میان آنها زندگی می‌کند نیست و در خود اعتماد به نفس کاذبی ایجاد می‌کند که انجام می‌دهد. یک کار خوب، و اینکه آنچه را که از دیگران در قالب حفظ زندگی عمدتاً بسیار مجلل خود می گیرد، با آثاری که روی آنها کار می کند پاداش خواهد گرفت. بنابراین، پاسخ به این سوالات در زمان شما اهمیت ویژه ای دارد.

این چه هنری است که آنقدر برای بشریت مهم و ضروری تلقی می شود که می توان برای آن نه تنها از زحمات زندگی انسان، بلکه از خوبی هایی که به او می رسد فداکاری کرد؟

اساساً این مفهوم زیبایی چیست که مردم حلقه و زمان ما آنقدر سرسختانه برای تعریف هنر قائل هستند؟

ما زیبایی را به معنای ذهنی آن چیزی می نامیم که نوع خاصی از لذت را به ما می دهد. در معنای عینی، ما زیبایی را چیزی کاملاً کامل می نامیم که خارج از ما وجود دارد. اما از آنجایی که ما کامل مطلق را که خارج از ما وجود دارد می شناسیم و آن را تنها به این دلیل می شناسیم که از تجلی این کامل مطلق لذت می بریم، تعریف عینی چیزی نیست جز یک تعریف ذهنی که به گونه ای دیگر بیان می شود. در اصل، هر دو درک از زیبایی به نوع خاصی از لذتی که ما دریافت می‌کنیم، منتهی می‌شوند، یعنی اینکه آنچه را که دوست داریم بدون برانگیختن میل در ما به عنوان زیبایی می‌شناسیم. به نظر می رسد که در این وضعیت طبیعی است که علم هنر به تعریفی از هنر بر اساس زیبایی، یعنی آنچه خوشایند است بسنده نکند و به دنبال تعریفی کلی باشد که برای همه آثار قابل اجرا باشد. هنری که بر اساس آن می توان درباره تعلق یا عدم تعلق اشیا به هنر تصمیم گرفت.

هیچ تعریف عینی از زیبایی وجود ندارد. تعاریف موجود، اعم از متافیزیکی و تجربی، به تعریفی ذهنی تقلیل می‌یابند و به طرز عجیبی به این واقعیت که هنر را چیزی می‌دانند که زیبایی را نشان می‌دهد. زیبایی چیزی است که (بدون برانگیختن میل) خشنود باشد.

اما تمام تلاش‌ها برای تعیین اینکه ذائقه چیست، همانطور که خواننده هم از تاریخ زیبایی‌شناسی و هم از روی تجربه می‌بیند، نمی‌تواند به چیزی منتهی شود، و هیچ توضیحی وجود ندارد و نمی‌تواند وجود داشته باشد که چرا یکی را دوست دارد و دیگری را دوست ندارد و برعکس. به طوری که کل زیبایی شناسی موجود شامل آن چیزی نیست که از فعالیت ذهنی که خود را علم می نامند انتظار می رود، بلکه دقیقاً در تعیین ویژگی ها و قوانین هنر یا زیبایی، اگر محتوای هنر باشد یا ویژگی های ذوق، باشد. اگر سلیقه در مورد هنر و شأن آن تصمیم گیری کند، و سپس، بر اساس این قوانین، آثاری را که با این قوانین مطابقت دارند، به عنوان هنر شناخته شوند، و آثاری را که تحت این قوانین نیستند کنار بگذارند - اما شامل این است که یک بار تشخیص داده شود. نوع خاصی از آثار خوب است، بنابراین ما آنها را دوست داریم، نظریه ای در مورد هنر ارائه کنیم که بر اساس آن همه آثاری که برای یک حلقه خاص از مردم خوشایند است، در این نظریه گنجانده شوند. یک قانون هنری وجود دارد که بر اساس آن آثار مورد علاقه در محفل ما شناسایی می شود و قضاوت زیبایی شناختی باید به گونه ای باشد که همه این آثار را به تصویر بکشد. قضاوت در مورد شأن و اهمیت هنر، نه بر اساس قوانین خاصی که بر اساس آن ما این یا آن را خوب یا بد می دانیم، بلکه بر اساس این که آیا آن را با شریعت هنری که ما وضع کرده ایم مطابقت دارد، بدون مانع در ادبیات زیبایی شناسی یافت می شود. و لذا باید تعریفی از هنر یافت که این آثار در ذیل آن قرار گیرند و به جای اقتضای امر اخلاقی، اساس هنر، مقتضیات معنادار باشد.

به جای ارائه تعریفی از هنر واقعی و سپس قضاوت بر اساس تناسب یا عدم تناسب یک اثر با این تعریف، قضاوت در مورد هنر چیست و چه چیزی نیست، تعداد معینی از آثاری که به دلایلی افراد یک دایره خاص را خشنود می کنند. به عنوان هنر شناخته می شود و تعریفی از هنر ابداع می شود که همه این آثار را پوشش می دهد.

بنابراین تئوری هنر که بر پایه زیبایی استوار است و در زیبایی شناسی مطرح شده و عموم مردم به طور مبهم آن را بیان می کنند، چیزی نیست جز تشخیص خوب آن چیزی که ما دوست داشتیم، بلکه ما را دوست داریم، یعنی حلقه خاصی از مردم.

اما اگر بپذیریم که هدف هر فعالیتی فقط لذت شماست و فقط با همین لذت آن را تعریف می کنیم، بدیهی است که این تعریف نادرست خواهد بود.

به همین ترتیب، زیبایی، یا آنچه ما دوست داریم، به هیچ وجه نمی تواند مبنای تعریف هنر باشد، و تعدادی از اشیایی که به ما لذت می بخشند، به هیچ وجه نمی توانند الگوی آنچه هنر باید باشد باشند.

مردم زمانی معنای هنر را خواهند فهمید که زیبایی، یعنی لذت را به عنوان هدف این فعالیت در نظر نگیرند.

اما اگر هنر یک فعالیت انسانی است، با هدف انتقال بالاترین و بهترین احساساتی که مردم در آن زندگی کرده‌اند، پس چگونه ممکن است که بشر یک دوره معین و نسبتاً طولانی از زندگی خود داشته باشد - از زمانی که مردم دیگر باور نمی‌کنند. در تعلیم کلیسا و تا زمان ما - بدون این فعالیت مهم زندگی می کرد و به جای آن به فعالیت ناچیز هنری که فقط لذت می برد راضی بود؟

و نتیجه فقدان هنر واقعی همان چیزی بود که باید می بود: فساد طبقه ای که از این هنر استفاده می کرد.

تمام تئوری های درهم و نامفهوم هنر، تمام قضاوت های نادرست و متناقض در مورد آن، نکته اصلی رکود خودباورانه هنر ما در مسیر کاذب خود است - همه اینها از این ادعا ناشی می شود که مورد استفاده عمومی قرار گرفته است و به عنوان حقیقتی غیرقابل شک پذیرفته شده، اما در کذب آشکار آن قابل تامل است که هنر طبقات بالای ما همه هنر است، هنر واقعی، تنها هنر جهان. اگرچه این ادعا کاملاً مشابه با اظهارات دینداران از اقرارهای مختلف است که دین خود را تنها دین واقعی می دانند، کاملاً خودسرانه و آشکارا ناعادلانه است، اما همه افراد حلقه ما با آرامش کامل با اطمینان کامل به عصمت آن تکرار می کنند. .

هنری که ما داریم تماماً هنر است، واقعی، تنها هنر، و در عین حال، نه تنها دو سوم نسل بشر، همه مردم آسیا، آفریقا، در مرگ زندگی می کنند، این تنها هنر برتر را نمی دانند، اما کافی نیست. از این میان، در مسیحی شما در جامعه، به سختی یک صدم مردم از هنری استفاده می کنند که ما آن را همه هنر می نامیم. مابقی مردم اروپایی خودمان برای نسل‌ها با کار سخت زندگی می‌کنند و می‌میرند و هرگز طعم این هنر را نچشیده‌اند.

تا زمانی که هنر به دو نیم نمی شد، بلکه فقط هنر دینی مورد ارزش قرار می گرفت و مورد تشویق قرار می گرفت، در حالی که هنر بی تفاوت تشویق نمی شد، تا آن زمان اصلاً هنر تقلبی وجود نداشت. اگر همه مردم در مورد آنها بحث می کردند، بلافاصله کنار می رفتند. اما به محض اینکه این جدایی رخ داد و هر هنری توسط افراد طبقات ثروتمند به عنوان خوب شناخته شد، تا زمانی که لذت بخشد، و این هنری که باعث لذت می شود بیش از هر فعالیت اجتماعی دیگری پاداش دریافت کرد، بلافاصله تعداد زیادی از مردم این فعالیت را وقف کردند و این فعالیت شخصیتی کاملاً متفاوت از قبل به خود گرفت و تبدیل به یک حرفه شد.

و به محض اینکه هنر تبدیل به یک حرفه شد، اصلی ترین و گرانبهاترین دارایی هنر، یعنی صداقت آن، به میزان قابل توجهی تضعیف و تا حدی از بین رفت.

یک هنرمند حرفه ای برای هنرش زندگی می کند. و بنابراین باید بی وقفه موضوعات آثارش را اختراع کند و آنها را ابداع می کند. در این حرفه ای گری شرط اول اشاعه هنرهای تقلبی و کاذب است.

شرط دوم، نقد هنری است که اخیراً مطرح شده است، یعنی قدردانی از هنر نه توسط همه، و مهمتر از همه، نه توسط مردم عادی، بلکه توسط دانشمندان، یعنی افراد منحرف و در عین حال با اعتماد به نفس.

اگر اثری مثل هنر خوب باشد، صرف نظر از اخلاقی یا غیراخلاقی بودن آن، احساسی که هنرمند بیان می کند به افراد دیگر منتقل می شود. اگر به افراد دیگر منتقل شود، آن‌ها آن را تجربه می‌کنند و نه تنها تجربه می‌کنند، هرکسی آن را به شیوه‌ی خود تجربه می‌کند و همه تعابیر اضافی است. اگر اثری مردم را مبتلا نکند، هیچ تفسیری آن را مسری نمی کند. تفسیر آثار هنرمند غیرممکن است. اگر می شد با کلمات آنچه را که هنرمند می خواست بیان کند، بیان می کرد. و او با هنر خود گفت، زیرا به گونه ای دیگر نمی توان احساسی را که او تجربه کرد، منتقل کرد. تفسیر یک اثر هنری به زبان فقط ثابت می کند که کسی که تفسیر می کند نمی تواند به هنر مبتلا شود. همین‌طور است، و شاید عجیب به نظر برسد، منتقدان همیشه افرادی بوده‌اند که کمتر از دیگران توانایی آلوده شدن به هنر را داشته‌اند. در بیشتر موارد، اینها افرادی هستند که تند می نویسند، تحصیل کرده، باهوش، اما با توانایی کاملاً منحرف یا آتروفی شده برای آلوده شدن به هنر. و به همین دلیل است که این افراد همواره با نوشته های خود سهم زیادی در انحراف ذائقه عامه ای که آنها را می خوانند و باور می کنند، داشته و دارند.

نقد هنری در جامعه ای که هنر به دو نیم نشده و از این رو برای جهان بینی دینی همه مردم ارزش دارد، نبوده و نمی تواند و نمی تواند باشد. نقد هنری فقط در هنر طبقات بالا که آگاهی مذهبی زمان خود را به رسمیت نمی شناختند به وجود آمد و می توانست مطرح شود.

هنر ملي يك معيار دروني مشخص و بي ترديد دارد - شعور ديني; هنر طبقات بالا آن را ندارد و از این رو صاحب نظران این هنر ناگزیر باید به معیارهای بیرونی پایبند باشند.

در جامعه ما هنر به قدری تحریف شده است که نه تنها هنر بد را خوب تلقی کرده اند، بلکه مفهوم هنر چیست از بین رفته است، به طوری که برای صحبت از هنر جامعه باید قبل از هر چیز تمایز قائل شویم. هنر واقعی از هنر تقلبی . .

یک نشانه بدون شک وجود دارد که هنر واقعی را از هنر جعلی متمایز می کند - مسری بودن هنر.

درست است که این نشانه درونی است و افرادی که تأثیر هنر واقعی را فراموش کرده اند و انتظار چیزی کاملاً متفاوت از هنر دارند - و اکثریت قریب به اتفاق چنین افرادی در جامعه ما وجود دارند - ممکن است فکر کنند که این احساس سرگرمی و هیجانی که هنگام تقلید از هنر تجربه می کنند، احساس زیبایی شناختی دارد. با این وجود، برای افرادی که احساس انحراف‌ناپذیر و بی‌خطر نسبت به هنر دارند، این علامت کاملاً مشخص است و به وضوح احساس تولید شده توسط هنر را از هر احساس دیگری متمایز می‌کند.

ویژگی اصلی این احساس این است که ادراک کننده آنقدر با هنرمند ادغام می شود که به نظرش می رسد شیئی که درک می کند توسط شخص دیگری ساخته نشده است، بلکه توسط خود او ساخته شده است و هر چیزی که توسط این شی بیان می شود همان است. چیزی که مدتها بود می خواست بیان کند. یک اثر هنری واقعی کاری را انجام می دهد که در ذهن درک کننده، جدایی بین او و هنرمند را از بین می برد، نه تنها بین او و هنرمند، بلکه بین او و همه افرادی که همان اثر هنری را درک می کنند. در این رهایی فرد از جدایی از دیگران، از تنهایی، در این آمیختگی فرد با دیگران است که نیروی جذاب و خاصیت اصلی هنر نهفته است.

اگر انسان این احساس را تجربه کند، به حالات روحی که نویسنده در آن است مبتلا شود و آمیختگی او را با افراد دیگر احساس کند، در این صورت چیزی که باعث این حالت می شود، هنر است. چنین آلودگی، هیچ آمیختگی با نویسنده و کسانی که اثر را درک می کنند وجود ندارد، و هیچ هنری وجود ندارد. اما نه تنها مسری بودن نشانه‌ی بی‌تردید هنر است، بلکه میزان سرایت‌پذیری تنها معیار شأن هنر است.

هر چه عفونت قوی‌تر باشد، هنر به عنوان هنر بهتر است، بدون توجه به محتوای آن، یعنی بدون توجه به شأن احساساتی که منتقل می‌کند.

هنر به دلیل سه حالت کم و بیش مسری می شود: 1) به دلیل خاص بودن بیشتر یا کمتر احساسی که منتقل می شود. 2) به دلیل وضوح کم یا زیاد انتقال این احساس و 3) به دلیل صداقت هنرمند، یعنی نیروی کمتر یا بیشتر که خود هنرمند با آن احساسی را که منتقل می کند تجربه می کند. هر چه احساس منتقل شده خاص تر باشد، قوی تر بر درک کننده تأثیر می گذارد. ادراک کننده لذت بیشتری را تجربه می کند، حالت روحی که به آن منتقل می شود خاص تر است و بنابراین با اراده و قدرت بیشتری با آن ادغام می شود.

بنابراین لازم است حقایقی را که از شعور دینی عصر ما برمی‌آید به آگاهی مردم وارد کنیم.

و تنها در این صورت است که هنر، همیشه وابسته به علم، همان چیزی خواهد بود که می تواند و باید باشد، درست به اندازه علم، ارگان حیات و پیشرفت بشر.

هنر لذت، تسلی یا سرگرمی نیست. هنر چیز بزرگی است هنر ارگان زندگی انسان است که آگاهی عقلانی مردم را به احساس تبدیل می کند. در عصر ما، شعور دینی مشترک مردم، آگاهی برادری مردم و خیر آنها در وحدت متقابل است. علم واقعی باید راه های مختلفی را نشان دهد که از طریق آنها می توان این آگاهی را در زندگی به کار برد. هنر باید این آگاهی را به احساس تبدیل کند.

وظیفه هنر بسیار زیاد است: هنر، هنر واقعی، که توسط دین با کمک علم هدایت می شود، باید تضمین کند که همزیستی مسالمت آمیز مردم، که اکنون با اقدامات خارجی - دادگاه ها، پلیس، مؤسسات خیریه، بازرسی های کاری و غیره مشاهده می شود. - آزادانه و فعالیت های شاد مردم به دست می آید. هنر باید خشونت را از بین ببرد. و فقط هنر می تواند این کار را انجام دهد.

همه چیزهایی که اکنون، بدون توجه به ترس از خشونت و مجازات، زندگی جمعی مردم را ممکن می کند (و در زمان ما در حال حاضر بخش عظیمی از نظم زندگی بر این اساس است)، همه اینها توسط هنر انجام می شود. اگر هنر می توانست آداب و رسوم رفتار با اشیاء دینی را با والدین، فرزندان، همسران، خویشاوندان، غریبه ها، بیگانگان این گونه بیان کند، با بزرگان، مافوق ها، رنج ها، با دشمنان، با حیوانات، و این توسط چندین نسل از میلیون ها نفر مشاهده می شود، نه تنها بدون کوچکترین خشونت. اما به گونه ای که هیچ چیز جز هنر نمی تواند این را متزلزل کند، آنگاه همین هنر می تواند باعث دیگران نیز شود که بیشتر با آگاهی دینی آداب و رسوم زمانه ما مطابقت دارد. اگر هنر می‌توانست حس احترام به نماد، عشاق، چهره پادشاه، شرم پیش از خیانت به رفاقت، وفاداری به پرچم، نیاز به انتقام از توهین، نیاز به قربانی کردن زحمات خود برای ساختن و تزئین معابد را منتقل کند. ، وظیفه حفظ ناموس یا جلال وطن. همین هنر همچنین می تواند حرمت هر شخص، برای زندگی هر حیوانی را برانگیزد، می تواند شرم را پیش از تجمل، قبل از خشونت، قبل از انتقام، قبل از استفاده برای لذت خود از اشیایی که برای دیگران ضروری است، تداعی کند. می تواند مردم را آزادانه و با نشاط، بدون توجه به آن، فدای خدمت به مردم کند.

هنر باید اطمینان حاصل کند که احساسات برادری و عشق به همسایگان، که اکنون فقط در اختیار بهترین افراد جامعه است، تبدیل به احساسات عادی، غریزه همه مردم شود.

برانگیختن در مردم، در شرایط خیالی، احساس برادری در عشق، هنر دینی، مردم را در واقعیت، در همان شرایط، به تجربه همان احساسات عادت می دهد، در روح مردم آن ریل هایی قرار می دهد که اعمال زندگی در امتداد آن است. افرادی که با هنر تربیت شده اند طبیعتاً خواهند رفت.

هنر کل مردم با متحد کردن همه افراد مختلف در یک احساس، از بین بردن تفرقه، مردم را به وحدت آموزش می‌دهد، نه با استدلال، بلکه با خود زندگی، لذت وحدت جهانی را فراتر از موانعی که زندگی تعیین می‌کند، نشان خواهد داد.

هدف هنر در عصر ما انتقال از قلمرو عقل به قلمرو احساس حقیقت است که خیر مردم در اتحاد آنها با یکدیگر است، استقرار در محل خشونتی که اکنون بر آن ملکوت خدا حاکم است. یعنی عشقی که بالاترین هدف زندگی انسان به همه ما عرضه می شود.

شاید در آینده علم آرمان های جدید و بالاتری را برای هنر آشکار کند و هنر آنها را تحقق بخشد. اما در زمان ما هدف هنر روشن و مشخص است. وظیفه هنر مسیحی تحقق اتحاد برادرانه مردم است.

3. معیارهای هنری

یک اثر هنری خوب یا بد است به این دلیل که چه می‌گوید، چگونه می‌گوید و چقدر هنرمند از دل حرف می‌زند.

برای اینکه یک اثر هنری بی نقص باشد، لازم است آنچه هنرمند می گوید برای همه مردم کاملاً جدید و مهم باشد، کاملاً زیبا بیان شود و هنرمند از یک نیاز درونی صحبت کند و بنابراین کاملاً صحبت کند. صادقانه

برای اینکه آنچه هنرمند می گوید کاملاً جدید و مهم باشد، لازم است که هنرمند فردی روشنفکر اخلاقی باشد و بنابراین زندگی منحصراً خودخواهانه نداشته باشد، بلکه در زندگی مشترک بشریت مشارکت داشته باشد.

برای اینکه آنچه هنرمند می گوید به خوبی بیان شود، لازم است هنرمند بر مهارت خود مسلط باشد تا در حین کار به همان اندازه که انسان هنگام راه رفتن به قواعد مکانیک فکر می کند، به قواعد این مهارت فکر کند. .

و برای رسیدن به این هدف، هنرمند هرگز نباید به کار خود نگاه کند، آن را تحسین کند، استادی را هدف خود قرار ندهد، همانطور که راه رفتن نباید به فکر راه رفتن خود باشد و آن را تحسین کند.

برای اینکه هنرمند بتواند نیاز درونی روح خود را بیان کند و بنابراین آنچه را که می‌گوید از ته دل بگوید، اولاً باید به چیزهای کوچکی که او را از عشق واقعی به آنچه که ویژگی عشق است باز می‌دارد، نپردازد. -x، خودت را با قلب خود دوست بدار، نه با قلب خود، وانمود نکن که آنچه را که دیگران تشخیص می دهند یا "آن را شایسته عشق می دانند" دوست داری. او را سفیران کرد و او بازنشسته شد و منتظر بود که خداوند فقط آنچه را که خدا دستور می دهد بگوید و کاری را انجام ندهد که همان بلعام در زمانی که وسوسه هدایا نزد شاه رفت، بر خلاف فرمان خدا، که حتی برای او هم روشن بود، انجام داد. الاغی که بر آن سوار شد، اما نتوانست ببیند که منافع شخصی و غرور او را کور کرد.

از درجه کمال یک اثر هنری در هر یک از این سه نوع، تفاوت در شایستگی برخی از آثار با برخی دیگر است. ممکن است آثاری وجود داشته باشد 1) قابل توجه، زیبا و کمی صمیمانه و صادقانه; ممکن است 2) قابل توجه، کمی زیبا و کمی صادقانه و صادقانه، ممکن است 3) کمی شاخص، زیبا و صادقانه و صادقانه و غیره در همه ترکیب ها و حرکات وجود داشته باشد.

همه این گونه آثار محاسن خاص خود را دارند، اما نمی توان آنها را به عنوان آثار هنری بی نقص شناخت. یک اثر هنری کامل فقط آن چیزی خواهد بود که در آن محتوا قابل توجه و جدید باشد و بیان آن کاملاً زیبا باشد و نگرش هنرمند به موضوع کاملاً صمیمانه و در نتیجه کاملاً صادق باشد. چنین آثاری همیشه کم بوده و خواهد بود. تمام آثار ناقص دیگر بر اساس شرایط اساسی هنر به سه نوع اصلی تقسیم می شوند: 1) آثاری که از نظر اهمیت محتوایی برجسته هستند، 2) آثاری که از نظر زیبایی فرم برجسته هستند، و 3) کارهایی که از نظر صداقت و صداقت برجسته است، اما هر یک از آن دو به کمال یکسانی دست نمی یابند.

هر سه این گونه ها تقریبی به هنر کامل را تشکیل می دهند و در جایی که هنر وجود دارد اجتناب ناپذیر هستند. در هنرمندان جوان، اخلاص غالباً با بی‌اهمیت بودن محتوا و شکل کمابیش زیبا، بر عکس، با هنرمندان قدیمی غالب است. هنرمندان حرفه ای سخت کوش تحت سلطه فرم هستند و اغلب فاقد جوهر و روح هستند.

با توجه به این سه ضلع هنر، سه نظریه کاذب اصلی هنر تقسیم می شوند که بر اساس آن آثاری که هر سه شرط را در خود ترکیب نمی کنند و بنابراین در مرزهای هنر قرار می گیرند، نه تنها به عنوان اثر، بلکه به عنوان نمونه شناخته می شوند. از هنر. یکی از این نظریه ها تشخیص می دهد که شأن یک اثر هنری در درجه اول به محتوا بستگی دارد، حتی اگر اثر زیبایی فرم و صداقت را در خود نداشته باشد. این به اصطلاح نظریه جانبدارانه است.

دیگری تشخیص می دهد که شأن یک اثر به زیبایی فرم بستگی دارد، حتی اگر محتوای اثر ناچیز باشد و نگرش هنرمند به آن خالی از صداقت باشد. این یک نظریه هنر برای هنر است. سومی تشخیص می‌دهد که تمام موضوع صداقت، صداقت است، که هر چقدر هم که محتوا و شکل ناقص بی‌اهمیت باشد، اگر هنرمند فقط آنچه را بیان می‌کند دوست داشته باشد، اثر هنری خواهد بود. این نظریه را نظریه رئالیسم می نامند.

و بنابراین، بر اساس این نظریه های نادرست، آثار هنری مانند قدیم در هر شاخه در دوره زمانی یک نسل یک یا دو اثر هنری ظاهر نمی شود، بلکه هر سال در هر پایتخت (جایی که تعداد زیادی وجود دارد) ظاهر می شود. مردم بیکار) صدها هزار اثر هنری به اصطلاح در همه شاخه های آن وجود دارد.

در زمان ما، کسی که می خواهد به هنر بپردازد، منتظر نمی ماند تا آن محتوای مهم و جدید در روحش پدید آید، که واقعاً دوستش داشته باشد، و پس از عاشق شدن، لباس مناسبی بپوشد، یا مطابق با نظریه اول، آنچه را که در یک زمان معین قدم می‌گذارد و محتوای مورد ستایش هوشمند را با توجه به مفهوم آن، مردم می‌پوشاند و آن را تا جایی که می‌تواند در قالب‌های هنری می‌پوشاند، یا بر اساس نظریه دوم، موضوعی را انتخاب می‌کند که بر اساس آن بیشتر از همه می تواند تسلط فنی را نشان دهد و با تلاش و حوصله آنچه را که او یک اثر هنری می داند تولید می کند. یا طبق نظریه سوم، پس از دریافت تأثیر خوشایند، آنچه را که دوست دارد به عنوان موضوع اثر در نظر می گیرد و تصور می کند که این اثر هنری خواهد بود زیرا او آن را دوست داشته است. و اکنون تعداد بیشماری به اصطلاح آثار هنری وجود دارد که می توان مانند هر کار دستی، بدون کوچکترین توقفی اجرا کرد: همیشه افکار مد روز در جامعه وجود دارد، همیشه می توانید هر مهارتی را با صبر بیاموزید و همه همیشه همیشه چیزی را دوست دارد

و از همین جا وضعیت عجیب زمانه ما به وجود آمد که در آن تمام جهان ما مملو از آثاری است که ادعا می کنند آثار هنری هستند، اما تفاوت آنها با صنایع دستی تنها در این است که نه تنها برای هیچ چیز مورد نیاز نیستند، بلکه اغلب مستقیماً مضر هستند.

از اینجا آن پدیده خارق‌العاده به وجود آمد که آشفتگی مفاهیم در مورد هنر را به وضوح نشان می‌دهد، که هیچ اثر هنری به اصطلاحی وجود ندارد که در عین حال دو نظر مستقیماً متضاد از افراد تحصیلکرده و معتبر در مورد آن وجود نداشته باشد. از همین جا نیز این پدیده شگفت انگیز پدید آمد که اکثریت مردم به احمقانه ترین، بیهوده ترین و غالباً غیراخلاقی ترین مشاغل، یعنی تولید و مطالعه کتاب، تولید و تماشای عکس، تولید و گوش دادن به نمایشنامه ها و کنسرت های موزیکال و نمایشی، می پردازند. کاملاً صمیمانه متقاعد شده اند که دارند کاری بسیار هوشمندانه، مفید و عالی انجام می دهند.

به نظر می رسید مردم زمان ما با خود می گفتند: آثار هنری خوب و مفید هستند، بنابراین باید بیشتر از آنها ساخت. واقعاً اگر تعدادشان زیاد باشد خیلی خوب است، اما مشکل اینجاست که فقط آن آثار را می توان سفارش داد که به دلیل نبود هر سه شرط هنری در آنها، به دلیل جدا شدن این شرایط ، به صنایع دستی خلاصه می شوند.

یک اثر هنری واقعی که شامل هر 3 شرط باشد را نمی توان سفارشی ساخت، زیرا حالت روح هنرمند که یک اثر هنری از آن به دست می آید، بالاترین تجلی معرفت، افشای اسرار زندگی است. اگر چنین حالتی بالاترین دانش است، پس هیچ دانش دیگری نمی تواند وجود داشته باشد که هنرمند را در جذب این عالی ترین دانش برای خود راهنمایی کند.

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

نویسنده درخشان و متفکر عمیق L.N. تولستوی جایگاه مهمی در فلسفه روسیه در نیمه دوم قرن نوزدهم دارد. محور جست و جوهای دینی و فلسفی او، پرسش هایی از شناخت خداوند، معنای زندگی، رابطه خیر و شر، آزادی و کمال اخلاقی انسان است. او الهیات رسمی، عقاید کلیسا را ​​مورد انتقاد قرار داد، به دنبال توجیه نیاز به سازماندهی مجدد اجتماعی بر اساس اصول درک متقابل و عشق متقابل مردم و عدم مقاومت در برابر شر با خشونت بود.

برای تولستوی، خدا خدای انجیل نیست. او تمام خواص آن را که در عقاید ارتدکس در نظر گرفته شده است انکار می کند. او به دنبال رهایی مسیحیت از ایمان و هدایای کورکورانه است و هدف دین را در رساندن سعادت زمینی و نه آسمانی به انسان می داند. خداوند نه به عنوان شخصی که می تواند خود را به مردم نشان دهد، بلکه به عنوان یک چیز مبهم، نامعین، آغاز نامعین روح، که در همه چیز و در هر شخصی زندگی می کند، به او ظاهر می شود. این چیزی نیز ارباب است و به اخلاقیات، نیکی و دوری از بدی امر می کند.

تولستوی کمال اخلاقی انسان را با مسئله جوهر زندگی یکی دانست. او زندگی آگاهانه، فرهنگی و اجتماعی را با قراردادهایش زندگی کاذب، توهمی و در اصل برای مردم غیر ضروری ارزیابی می کند. و این اول از همه در مورد تمدن صدق می کند. تولستوی آن را به عنوان عدم نیاز مردم به نزدیکی، به عنوان میل به رفاه شخصی و نادیده گرفتن هر چیزی که مستقیماً به شخص خود مربوط نمی شود، به عنوان اعتقاد به این که بهترین خیر جهان پول است، می داند. به گفته تولستوی، تمدن، مردم را فلج می کند، آنها را از هم جدا می کند، همه معیارهای ارزیابی یک فرد را تحریف می کند و مردم را از لذت ارتباط، لذت یک شخص محروم می کند.

از نظر تولستوی، یک تمدن واقعی و بدون ابر، زندگی اولیه «طبیعی» است که شامل طبیعت ابدی و آسمان پرستاره، تولد و مرگ، کار، زندگی است، زیرا با نگاهی بی‌طرفانه به جهان یک فرد ساده از جهان نشان داده می‌شود. مردم. این تنها زندگی است که مورد نیاز است. و تولستوی معتقد است تمام فرآیندهای زندگی توسط روح معصوم، جهانی و نافذ هدایت می شوند. او در هر فرد و در همه مردم با هم است، در همه میل به آنچه شایسته است می‌گذارد، به مردم می‌گوید ناخودآگاه با هم جمع شوند، درخت به سمت خورشید رشد کند، گل‌ها به سمت پاییز پژمرده شوند. و صدای سعادتمند او توسعه پر سر و صدای تمدن را غرق می کند. تولستوی می گوید، تنها چنین آغاز طبیعی زندگی و هماهنگی اولیه آن می تواند به سعادت زمینی یک فرد کمک کند.

موقعیت اخلاقی تولستوی به طور کامل توسط دکترین عدم مقاومت در برابر شر با خشونت آشکار می شود. تولستوی از این فرض برداشت کرد که خدا قانون نیکی را در جهان وضع کرد که مردم باید از آن پیروی کنند. ذات انسان به طور طبیعی سودمند و بدون گناه است. و اگر کسی بدی کند، فقط از روی جهل به قانون خیر است. نیکی به خودی خود عقلانی است و تنها به رفاه و خوشبختی در زندگی می انجامد. تحقق این امر مستلزم "هوش بالاتر" است که همیشه در انسان ذخیره می شود. در غیاب چنین درکی از عقلانیت که فراتر از زندگی روزمره است، شر نهفته است. تولستوی معتقد است که درک خیر، ظهور شر را غیرممکن می کند. اما برای این مهم است که با نفی ایده های معمول در مورد عقلانیت زندگی روزمره، بالاترین عقلانیت را در خود "بیدار کنیم". و این باعث ناراحتی روحی در تجربه افراد می شود، زیرا همیشه ترسناک است که از چیزهای آشنا، قابل مشاهده به خاطر چیزهای غیرمعمول و نامرئی صرف نظر کنیم.

از این رو تولستوی فعالانه شرارت و دروغ های زندگی واقعی را تقبیح کرد و خواستار تحقق فوری و نهایی خوبی در همه چیز شد. مهم ترین گام برای رسیدن به این هدف، به گفته تولستوی، عدم مقاومت در برابر شر با خشونت است. برای تولستوی، فرمان عدم مقاومت در برابر شر با خشونت به معنای یک اصل اخلاقی بدون قید و شرط است که برای همه الزامی است، قانون. او از این واقعیت سرچشمه می گیرد که عدم مقاومت به معنای آشتی با شر، تسلیم درونی در برابر آن نیست. این نوع خاصی از مقاومت است، یعنی. طرد، محکومیت، طرد و مخالفت. تولستوی تأکید می‌کند که با پیروی از آموزه‌های مسیح، که همه اعمالش روی زمین در مقابله با شر در مظاهر گوناگون آن بود، باید با شر مبارزه کرد. اما این مبارزه باید کاملاً به دنیای درونی انسان منتقل شود و به روش ها و وسایل خاصی انجام شود. تولستوی عقل و عشق را بهترین ابزار چنین مبارزه ای می داند. او معتقد است که اگر هر اقدام خصمانه ای با اعتراض منفعلانه، عدم مقاومت پاسخ داده شود، خود دشمنان دست از اقدامات خود بر می دارند و شر از بین می رود. تولستوی معتقد است که استفاده از خشونت علیه همسایه ای که فرمان محبت به او را می طلبد، فرد را از امکان سعادت، آسایش معنوی محروم می کند. و بالعکس، چرخاندن گونه و تسلیم شدن در برابر خشونت دیگران، فقط آگاهی درونی اوج اخلاقی خود را تقویت می کند. و این آگاهی قادر نخواهد بود هیچ خودسری را از بیرون بزداید.

تولستوی محتوای خود مفهوم شر را که نباید در برابر آن مقاومت کرد، آشکار نمی کند. و بنابراین ایده عدم مقاومت ماهیتی انتزاعی دارد و به طور قابل توجهی با زندگی واقعی در تضاد است. تولستوی نمی خواهد تفاوتی بین بخشش یک شخص از دشمنش به خاطر نجات روحش و بی عملی دولت مثلاً در رابطه با جنایتکاران ببیند. او نادیده می گیرد که شر در اعمال مخرب خود سیری ناپذیر است و عدم مخالفت فقط آن را تشویق می کند. با توجه به اینکه هیچ مخالفتی وجود ندارد و نخواهد بود، شر از پنهان شدن در پشت نقاب صداقت باز می ماند و آشکارا با بدبینی بی ادبانه و گستاخانه خود را نشان می دهد.

همه این ناهماهنگی ها و تضادها باعث بی اعتمادی خاصی نسبت به موضع عدم مقاومت تولستوی می شود. هدف غلبه بر شر را می پذیرد، اما در مورد راه ها و ابزارها انتخابی عجیب و غریب می کند. این آموزه خیلی در مورد شر نیست، بلکه در مورد چگونگی عدم غلبه بر آن است. مشکل انکار مقاومت در برابر شر نیست، بلکه مشکل این است که آیا خشونت را همیشه می توان به عنوان شر تشخیص داد. تولستوی نتوانست این مشکل را به طور مداوم و واضح حل کند.

بنابراین، توسعه فلسفه روسیه به طور کلی، خط مذهبی آن به طور خاص، تأیید می کند که برای درک تاریخ روسیه، مردم روسیه و جهان معنوی آن، روح آن، مهم است که با جستجوهای فلسفی ذهن روسیه آشنا شویم. . این به دلیل این واقعیت است که مشکلات اصلی این جستجوها سؤالاتی در مورد جوهر معنوی انسان، در مورد ایمان، در مورد معنای زندگی، در مورد مرگ و جاودانگی، در مورد آزادی و مسئولیت، رابطه بین خیر و شر، در مورد سرنوشت روسیه و بسیاری دیگر. فلسفه دینی روسیه به طور فعال نه تنها به نزدیک کردن مردم به مسیرهای کمال اخلاقی، بلکه در آشنایی آنها با ثروت های زندگی معنوی بشر کمک می کند.

1. فلسفهمانند علم، تاریخ فلسفه

   کتاب >> فلسفه

   ... چیزی واقعا جدی - فراتر از انسان نیروها، از همین رو فلسفهدر روسیه به تدریج پژمرده شد - نه ... وحدت آن. سوالات بخش "L. تولستوی: عدم مقاومتبد" 1- سوال اصلی را نام ببرید تولستوی? 2. صحبت در مورد دو منبع ...

2. اجتماعی فلسفهلوگاریتم. تولستوی

   چکیده >> فلسفه

   ... معنای زندگی در درک L.N. تولستوی"، "اجتماعی فلسفهلوگاریتم. تولستوی". به منبع اصلی گردآوری شده ... هدف مشخص شده است تولستویدر اصل می بیند عدم مقاومتبدخشونت." جابجایی ... خالق تاریخ، تعیین کننده استحکام - قدرتتوسعه تاریخی. از همین رو …

3. فلسفه، موضوع و کارکردهای آن

   برگه تقلب >> فلسفه

   ... به دلیل تفاوت هستی شناختی بین زورو انرژی "اولین فلسفه"ارسطو (که بعدها متافیزیک نامیده شد ... تولستویقاطعانه - نه! تنها وسیله نابودی رادیکال شر فقط می تواند باشد عدم مقاومتبد …

4. نظام فلسفی ارسطو. ویژگی های زبان روسی فلسفه

   درس >> فلسفه

   … 2. ویژگی های زبان روسی فلسفه 2.1 نقش نویسندگان در توسعه زبان روسی فلسفه(لوگاریتم. تولستوی) نتیجه گیری فهرست ... چکیده های مورد استفاده که پایان نامه در مورد " عدم مقاومتبدبه زور"نقد تولستویو تولستویان، رئیس دادستان شورای مقدس ...

5. فلسفه(یادداشت های سخنرانی). فلسفهبه عنوان نوعی طرز فکر

   خلاصه >> فلسفه

   … جهت به فلسفه، V استحکام - قدرتکه... فلسفه; فلسفهسیستم های نویسندگان F.M. داستایوفسکی و L.N. تولستوی; انقلابی دموکراتیک فلسفه; لیبرال فلسفه. 2. Decembrist فلسفه... باید باشد عدم مقاومتبد; حالت …

من بیشتر از این می خواهم ...

حاشیه نویسی

چکیده من با توجه به کتاب A.A. گالاکتیونوف و پی.ف. نیکاندرووا: "فلسفه روسی قرن 9-19"، صفحات 563-576. موضوعات این قطعه عبارتند از «دین واقعی و معنای زندگی در درک L.N. تولستوی، "فلسفه اجتماعی L.N. تولستوی". ده سوال برای منبع اصلی مطرح شد که پاسخ آنها با نقل قول از متن اصلی آورده شده است. علاوه بر این، از منابع دیگر پاسخ داده شده است.

«دین واقعی و معنای زندگی

تولستوی در فرآیند خلق آموزه های دینی و اخلاقی خود، تمامی آموزه های اصلی دینی را مورد مطالعه و بازاندیشی قرار داد و از میان آنها آن دسته از اصول اخلاقی را انتخاب کرد که در منظومه دیدگاه هایی که در ذهن او شکل می گرفت، قرار می گرفتند. او بیشتر به آموزه های دینی و فلسفی شرقی، آسیایی روی آورد، جایی که عنصر مردسالارانه بیشتر از جریان های ایدئولوژیک مربوطه در اروپا برجسته بود.

دیدگاه های فلسفی L.N. Tolstoy

در مورد مسیحیت نیز باید گفت که از سوی او به نوعی پردازش شده است.

اگرچه تولستوی مسیحیت کلیسایی را انکار می کرد، یعنی آموزه ای که به نظر او در الهیات رسمی تحریف شده بود، هنوز دقیقاً این بود که جهت اصلی جستجوهای مذهبی و فلسفی او را تعیین کرد. او از مسیحیت ویژگی هایی را که اساساً به یک اندازه مشخصه همه ادیان است، از جمله: برابری مردم در برابر خدا، عدم مقاومت در برابر شر با خشونت، خودسازی اخلاقی، ناشی از نیاز به بندگی خدا، و غیره جدا کرد. از سوی دیگر، تولستوی به خوبی نقش ضد مردمی کلیسا را ​​در زندگی جامعه تصور می کرد و به همین دلیل با تعصب شدیدی با آن برخورد می کرد. او معتقد بود که تعصبات مسیحی فقط یک «بهانه» برای کلیسا است، اما در واقع کلیسا همیشه به دنبال منافع خود بوده است و از جهل مردم عادی و ایمان ساده لوحانه آنها سوء استفاده می کند. او که وظیفه پاکسازی مسیحیت اصیل را از برافراشته های بعدی گذاشته بود، آن را با روحیه عشق فراگیر تفسیر کرد، یعنی وصیت اخلاقی اصلی آن را پذیرفت.

از میان متفکران اروپای غربی، تولستوی به روسو، شوپنهاور و برگسون نزدیکتر است. روسو عمدتاً بر فلسفه اجتماعی نویسنده و دیدگاه های آموزشی او تأثیر گذاشت. در مورد آموزه اخلاقی- مذهبی، در اینجا می توان به راحتی ارتباط آن را قبل از هر چیز با شوپنهاور جستجو کرد. هر دو متفکر در تعبیر مقولات اراده، وجدان، فضیلت همخوانی زیادی دارند. هر دو با جهت گیری زاهدانه و بدبینانه آموزه ها به طور کلی مشخص می شوند. برگسون ظاهراً در درک برخی مسائل کلی فلسفی و معرفتی مانند علیت و مصلحت بر تولستوی تأثیر گذاشته است. درست مانند برگسون، تولستوی مستعد خردگرایی بود و شهود را به منصه ظهور رساند.

دیدگاه های تولستوی البته عمدتاً تحت تأثیر فضای اجتماعی و فکری روسیه در نیمه دوم قرن نوزدهم شکل گرفت. اندیشه روسی طیف وسیعی از ایده ها و جریان ها را ارائه می دهد که به شکلی عجیب در ذهن نویسنده ذوب می شود. اما با تمام تأثیراتی که تولستوی در طول زندگی طولانی خود تجربه کرد، او مسیر منحصر به فرد خود را دنبال کرد. برای او هیچ مقام مسلمی وجود نداشت که در برابر آنها توقف کند. تمام آموزه ها و ایده ها توسط او از منشور زندگی روسی در دوره انتقالی آن شکسته شد.

تولستوی تمام برنامه های دگرگونی زندگی را با بهبود انسان مرتبط کرد. از این رو طبیعتاً مسائل اخلاق در کانون فلسفه و جامعه شناسی مطرح می شود. اما او ساخت یک دکترین را بدون پایه و اساس دینی تصور نمی کرد. به گفته تولستوی، همه ادیان شامل دو بخش هستند: یکی اخلاقی، یعنی آموزه زندگی مردم، و دیگری ادیان متافیزیکی، حاوی اصول اعتقادی دینی و صحبت از خدا و صفات او، درباره منشأ جهان و مردم. ، در مورد رابطه آنها با خدا. از آنجایی که جنبه متافیزیکی ادیان یکسان نیست، گویی که یک ویژگی همراه است، و جنبه اخلاقی در همه ادیان یکسان است، بنابراین، دقیقاً این جنبه است که معنای واقعی هر دین را تشکیل می دهد. و در دین واقعی باید تنها محتوا باشد. و کلیسا هر قدر هم که اخلاق را جایگزین متافیزیک کند، هر قدر هم که بیرونی و دنیوی را به خاطر اهداف زمینی و خودخواهانه خود بالاتر از درونی قرار دهد، مردم، به ویژه مردم عادی، به دور از درک ترفندهای جزمی، حفظ کرده اند. هسته اخلاقی دین با تمام خلوص آن. بنابراین، تولستوی کلیسا، عقاید کلیسا و آیین گرایی را رد کرد و خواستار آموختن ایمان واقعی از مردم عادی شد.

در عین حال، بشریت در طول عمر طولانی خود، اصول معنوی را کشف کرده و توسعه داده است که همه مردم را راهنمایی می کند. این واقعیت که این اصول در آگاهی و رفتار مردم منطبق هستند برای تولستوی دلیل دیگری بر امکان و ساخت یک دین "حقیقی" واحد است: بی نهایت و بر اعمال او حاکم است. و سپس توضیح می دهد که احکام این دین «حقیقی» به قدری برای مردم مشخص است که آنها را از دیرباز معلوم و بدیهی می دانند. برای مسیحیان، دین "حقیقی" مسیحیت است، نه در اشکال بیرونی آن، بلکه در اصول اخلاقی، که بر اساس آنها مسیحیت با آیین کنفوسیوس، تائوئیسم، یهودیت، بودیسم و ​​حتی محمدی مطابقت دارد. به نوبه خود، حقیقت در همه این ادیان همان چیزی است که با مسیحیت منطبق است. و این بدان معناست که تنوع باورها گواه شکست ادیان، آموزه ها یا کلیساهای فردی است، اما این نمی تواند به عنوان استدلالی بر ضرورت و حقیقت دین به طور کلی باشد.

جایگاه مهمی در نظام دیدگاه های دینی و اخلاقی تولستوی، مفهوم خدا و به ویژه معنای این مفهوم در ارتباط با انسان است. تعاریف خدا به معنای هستی شناختی، یعنی موجودی نامتناهی و همچنین به معنای کیهان شناختی، یعنی خالق جهان، برای تولستوی هیچ علاقه ای ندارد. برعکس، او این عقیده را که جهان از هیچ، فقط در نتیجه یک عمل آفرینش الهی پدید آمده، به عنوان خرافه متافیزیکی اعلام می کند. او ذات الوهیت را عمدتاً از نظر اخلاقی می داند. او خدا را موجودی نامحدود معرفی می‌کند که هر فردی در محدوده زمانی و مکانی آن را در خود می‌شناسد. و حتی دقیق تر، همانطور که تولستوی دوست داشت تکرار کند، "خدا عشق است"، "خیر کامل"، که هسته اصلی "من" انسان است. او تمایل داشت که مفهوم خدا را با مفهوم روح یکی کند. «چیزی غیر جسمانی که با بدن ما مرتبط است، روح می نامیم. این غیر جسمانی را که با هیچ چیز مرتبط نیست و به هر چیزی که وجود دارد حیات می بخشد، خدا می گوییم. روح، بر اساس تعالیم او، عامل آگاهی انسان است که به نوبه خود باید تلقیح «ذهن جهانی» باشد. این عقل جهانی یا خدا بالاترین قانون اخلاق است و شناخت آن وظیفه اصلی بشر است، زیرا درک معنای زندگی و شیوه های سازماندهی صحیح آن مستقیماً به این امر بستگی دارد.

اما قبل از تصمیم گیری در مورد معنای زندگی، شخص باید بفهمد که زندگی به طور کلی چیست. تولستوی با گذر از تمام تعاریف زندگی که در آن زمان در علوم طبیعی شناخته شده بود، آنها را اولاً توتولوژیک می داند و ثانیاً فقط فرآیندهای همراه را تثبیت می کند و نه خود زندگی را تعیین می کند زیرا تنوع انسان را به وجود بیولوژیکی کاهش می دهد. در همین حال، تولستوی خاطرنشان می کند که زندگی یک فرد بدون انگیزه های اجتماعی و اخلاقی غیرممکن است و بنابراین او با تمام تعاریف زندگی مخالفت می کند: ضعف توسط افرادی انتخاب می شود که با فریبکاری که در آن زندگی می کنند کنار آمده اند. تولستوی همه این مواضع را توهمی می‌داند و راه‌حل رضایت‌بخشی برای مسئله ندارد، زیرا آنها به طور عقلانی استخراج شده‌اند. اما علاوه بر ذهن، که رابطه بین "من" و "من" را پوشش می دهد، فرد دارای نوعی "آگاهی زندگی" درونی و ذهنی است که کار ذهن را اصلاح می کند. او، این نیروی حیات، در میان مردم عادی نهفته است، که درک آنها از معنای زندگی نه با تأثیر دانش نادرست، نه توسط تمدن مصنوعی، و نه توسط الهیات کلیسا تغییر شکل نمی‌دهد.

«علم احمقانه» مردم ایمان است. بنابراین در مردم و باید به دنبال معنای زندگی بود.

در این زمینه، استدلال های تولستوی از جانب لوین در فصل های آخر آنا کارنینا، نشان دهنده است. زندگی کجا، برای چیست، چرا و چیست، معنای آن چیست، و همچنین معنای انگیزه ها و آرزوهای انسانی - اینها نظرسنجی هایی است که تولستوی در برابر لوین گذاشته است. توسعه "ارگانیسم، تخریب آن، تخریب ناپذیری ماده، قانون حفظ نیرو" - اینها کلماتی بودند که جایگزین ایمان سابق او شدند. این کلمات و مفاهیم مرتبط برای اهداف ذهنی بسیار خوب بود. اما برای زندگی چیزی ندادند. لوین که در نظریه‌های ماتریالیست‌ها و طبیعت‌گرایان پاسخی پیدا نکرد، به فلسفه کیدآلیسستی، به نوشته‌های افلاطون، کانت، شلینگ، هگل و شوپنهاور روی آورد، اما ساخت‌های عقل‌گرایانه با مفاهیم مبهم به محض اینکه به یاد آورد که وجود دارد بسیار مهم‌تر از بین رفت. در زندگی انسان، از عقل، به گونه ای که با کمک عقل نمی توان آن را توضیح داد. لوین در جستجوی خود به ادبیات الهیاتی از جمله نوشته های خومیکوف رسید. در ابتدا، او با ایدئولوگ اسلاووفیلیسم موافق بود که درک "حقایق الهی" نه به یک فرد، بلکه به مجموعه ای از مردم داده شده است که توسط کلیسا متحد شده اند. اما مطالعه تاریخ کلیساهای مختلف او را به این باور رساند که کلیساها با یکدیگر دشمنی دارند و هر یک ادعای منحصر به فرد بودن دارند. شرایط اخیر او را نسبت به الهیات کلیسا بی اعتماد کرد و او را مجبور کرد که حقیقت را در روح خود جستجو کند. به قول دهقان فئودور: "زندگی برای خدا، برای روح"، "زندگی در حقیقت، مطابق خدا"، معنای زندگی ناگهان برای او آشکار شد.

تولستوی ثابت می کند که تمام دانشمندان و متفکرانی که پرسش از معنای زندگی را مطرح کردند، یا پاسخی نامشخص دادند یا به بی معنی بودن وجود متناهی انسان در مواجهه با جهان نامتناهی پی بردند. با این حال، تولستوی اصل این پرسش را در این می بیند که معنای متناهی در نامتناهی چیست؟ زندگی فردی به خودی خود چه اهمیت بی زمان و بی مکان دارد؟ و این صورت‌بندی جدید این پرسش، تولستوی را به بیانی قاطع‌تر سوق می‌دهد که تنها ایمان دینی معنای زندگی را برای انسان آشکار می‌کند، او را در مسیر کمال خود و جامعه هدایت می‌کند: «زندگی تنها یک هدف دارد: برای آن کمالی که مسیح به ما نشان داد تلاش کنید و گفت: «مثل پدر آسمانی خود کامل باشید». این تنها هدف زندگی که برای انسان قابل دسترس است، نه با ایستادن بر ستون، نه با زهد، بلکه با ایجاد ارتباط عاشقانه با همه مردم در خود به دست می آید. از تلاش برای رسیدن به این هدف، به درستی درک شده، تمام فعالیت های مفید انسان جاری می شود و همه سؤالات مطابق با این هدف حل می شود.

دانلود دیدگاه های فلسفی و مذهبی تولستوی
مسیر زندگی لئو تولستوی به دو بخش کاملاً متفاوت تقسیم می شود. نیمه اول زندگی لئو تولستوی، طبق تمام معیارهای پذیرفته شده عمومی، بسیار موفق، شاد بود. او که یک ارل بود، تربیت خوب و ارثی غنی دریافت کرد. او به عنوان نماینده معمولی بالاترین اشراف وارد زندگی شد. او جوانی وحشی و وحشی داشت. در سال 1851 در قفقاز خدمت کرد، در سال 1854 در دفاع از سواستوپل شرکت کرد. با این حال، شغل اصلی او نویسندگی بود. اگرچه رمان‌ها و داستان‌ها برای تولستوی شهرتی به ارمغان آوردند و دستمزدهای کلان ثروت او را تقویت کرد، با این وجود، ایمان نویسندگی او شروع به تضعیف کرد.

ایده های فلسفی در کار L. n. ضخیم

او دید که نویسندگان نقش خود را ایفا نمی کنند: آنها بدون اینکه بدانند چه چیزی را باید آموزش دهند تدریس می کنند و دائماً در بین خود بحث می کنند که حقیقت چه کسی بالاتر است، در کارشان بیشتر از افراد عادی که تظاهر نمی کنند انگیزه های خودخواهانه رانده می شوند. به نقش مربیان جامعه بدون اینکه از نوشتن دست بکشد، محیط نویسندگی را ترک کرد و پس از یک سفر شش ماهه به خارج از کشور (1857) به تدریس در میان دهقانان پرداخت (1858). در طول سال (1861) او به عنوان مصالحه کننده در اختلافات بین دهقانان و زمینداران خدمت کرد. هیچ چیز باعث رضایت کامل تولستوی نشد. ناامیدی هایی که با هر فعالیت او همراه بود، منبع آشفتگی درونی فزاینده ای شد که هیچ چیز نمی توانست از آن نجات یابد. بحران روحی فزاینده منجر به تحولی شدید و غیرقابل برگشت در جهان بینی تولستوی شد. این انقلاب آغاز نیمه دوم زندگی بود.

نیمه دوم زندگی آگاهانه لئو تولستوی انکار نیمه اول بود. او به این نتیجه رسید که مانند بسیاری از مردم، او زندگی بدون معنا داشت - او برای خودش زندگی کرد. همه چیزهایی که او ارزش قائل بود - لذت، شهرت، ثروت - در معرض زوال و فراموشی است. تولستوی می نویسد: «من، گویی زندگی می کردم و زندگی می کردم، راه می رفتم و راه می رفتم و به پرتگاهی رسیدم و به وضوح دیدم که چیزی جز مرگ در پیش نیست.» این مراحل معینی در زندگی نیست که نادرست است، بلکه همان جهت آن، همان ایمان، یا بهتر است بگوییم بی ایمانی است که در پایه آن قرار دارد. و چه چیزی دروغ نیست، چه چیزی باطل نیست؟ تولستوی پاسخ این سوال را در تعالیم مسیح یافت. این آموزش می دهد که شخص باید به کسی که او را به این دنیا فرستاده خدمت کند - خدا، و در دستورات ساده او نشان می دهد که چگونه این کار را انجام دهد.

پس اساس فلسفه تولستوی تعلیم مسیحی است. اما درک تولستوی از این دکترین خاص بود. لو نیکولایویچ مسیح را معلم بزرگ اخلاق، واعظ حقیقت می دانست، اما نه چیزی بیشتر. او الوهیت مسیح و دیگر جنبه‌های عرفانی مسیحیت را که درک آن دشوار است رد کرد و معتقد بود که مطمئن‌ترین نشانه حقیقت سادگی و وضوح است و دروغ همیشه پیچیده، پرمدعا و پرمعنی است. این دیدگاه‌های تولستوی به وضوح در اثر او «آموزه‌های مسیح، برای کودکان» دیده می‌شود، که در آن او انجیل را بازگو می‌کند و تمام صحنه‌های عرفانی را که به الوهیت عیسی اشاره می‌کند از روایت حذف می‌کند.

تولستوی میل به کمال اخلاقی را موعظه کرد. او عشق کامل به همسایه را بالاترین قاعده اخلاقی یعنی قانون زندگی انسان می دانست. در طول راه، او به برخی از احکام برگرفته از انجیل به عنوان اساسی اشاره کرد:

1) عصبانی نباشید؛

2) همسرت را رها نکن، یعنی. زنا نکن؛

3) هرگز به هیچ کس و در هیچ چیز قسم نخور.

4) با زور در برابر شر مقاومت نکنید;

5) افراد ملل دیگر را دشمن خود ندانید.
به گفته تولستوی، فرمان اصلی از پنج فرمان چهارم است: "در برابر شر مقاومت نکنید" که ممنوعیت خشونت را اعمال می کند. او معتقد است که خشونت در هیچ شرایطی هرگز نمی تواند نعمت باشد. در درک او، خشونت با شر منطبق است و مستقیماً در مقابل عشق قرار دارد. عشق ورزیدن به معنای آن است که آن گونه که دیگری می خواهد انجام دهیم، اراده خود را تابع اراده دیگری کنیم. تجاوز به معنای تسلیم کردن اراده دیگری در اختیار خود است. از طریق عدم مقاومت، شخص تشخیص می دهد که مسائل مرگ و زندگی خارج از صلاحیت اوست. انسان فقط بر خودش قدرت دارد. تولستوی از این مواضع از دولت انتقاد کرد که خشونت را مجاز می‌داند و مجازات اعدام را اجرا می‌کند. او گفت: «وقتی یک جنایتکار را اعدام می‌کنیم، باز هم نمی‌توانیم مطمئن باشیم که مجرم تغییر نخواهد کرد، توبه نمی‌کند و اعدام ما ظلم بی‌فایده‌ای نخواهد بود.»

تأملات تولستوی در مورد معنای زندگی

تولستوی با درک اینکه زندگی به سادگی نمی تواند بی معنی باشد، زمان و انرژی زیادی را صرف جستجوی پاسخی برای پرسش معنای زندگی کرد. در عين حال از امكانات عقل و معرفت عقلي بيش از پيش مأيوس مي شد.

تولستوی می نویسد: «در دانش عقلانی نمی توان به دنبال پاسخی برای سؤال من بود. باید اعتراف می کردم که "همه انسان های زنده نوعی دانش غیر معقول دارند - ایمان که زندگی را ممکن می کند."

مشاهدات در مورد تجربه زندگی مردم عادی، که با نگرش معنادار نسبت به زندگی خود با درک روشنی از بی اهمیت بودن آن، و منطق درست درک شده از خود مسئله معنای زندگی مشخص می شود، تولستوی را به همین نتیجه می رساند که مسئله معنای زندگی مسئله ایمان است و نه معرفت. در فلسفه تولستوی مفهوم ایمان از محتوای خاصی برخوردار است. «ایمان آگاهی انسان از چنین موقعیتی در دنیاست که او را به اعمال خاصی ملزم می کند». «ایمان معرفت به معنای زندگی انسان است که در نتیجه انسان خود را نابود نمی کند، بلکه زندگی می کند. ایمان قدرت زندگی است." از این تعاریف روشن می شود که برای تولستوی زندگی معنادار و زندگی مبتنی بر ایمان یکی هستند.

از آثار نوشته شده توسط تولستوی، نتیجه گیری زیر به دست می آید: معنای زندگی نمی تواند در این واقعیت باشد که با مرگ یک فرد می میرد. این بدان معنی است که: او نمی تواند در زندگی برای خود، و همچنین در زندگی برای مردم دیگر، زیرا آنها نیز می میرند، و همچنین در زندگی برای بشریت، زیرا آن نیز ابدی نیست. "زندگی برای خود نمی تواند معنایی داشته باشد... برای زندگی هوشمندانه باید به گونه ای زندگی کرد که مرگ نتواند زندگی را نابود کند." تولستوی تنها خدمت به خدای ابدی را معنادار می دانست. این خدمت برای او در اجرای احکام عشق، عدم مقاومت در برابر خشونت و خودسازی بود.
دانلود

همچنین ببینید:

دیدگاه های فلسفی و مذهبی تولستوی

فهرست تقریبی موضوعات گزارش برای سمینار کنترل

نقوش و تصاویر کتاب مقدس D. A. Efimova در رمان ویلیام گلدینگ "ارباب مگس ها"

صفحات مورد علاقه رمان "جنگ و صلح" اثر ل.ان. تولستوی رمان "جنگ و صلح" اثر ل.

سخنرانی شماره 28. خروج و پایان لئو تولستوی

دوره "میراث فرهنگی و مذهبی روسیه" بخش دیالکتیک رابطه بین دین و فرهنگ

قهرمان "جوانی" اثر L.N. Tolstoy

داستان ال. تولستوی "زندانی قفقاز"

استدلال های ادبی بر اساس رمان ال. ان. تولستوی "جنگ و صلح"

نگاهی به انقلاب

تولستوی نمی‌دانست که دگم یا به‌طور دقیق‌تر تعصب عدم مقاومت، بیانگر ضعف، ناتوانی و بلوغ سیاسی ناکافی دهقانان روسیه است. این تعصب بر تفکر تولستوی به عنوان بدیهیات دیدگاه اخلاقی و اجتماعی تسلط داشت. در همان زمان، تولستوی ارتباط بین دکترین عدم مقاومت خود و طرز فکر و عمل چند صد ساله دهقانان پدرسالار روسیه را احساس کرد. تولستوی می‌نویسد: «مردم روسیه، اکثریت آنها، دهقانان، باید همچنان به زندگی خود ادامه دهند، زندگی کشاورزی، سکولار، جمعی و بدون مبارزه برای تسلیم شدن در برابر هیچ دولتی و غیر دولتی. خشونت حکومت ...» (ج 36، ص 259).

تولستوی به سادگی حقایق و پدیده های بی شماری از جوشش انقلابی و کنش انقلابی (قیام، ویرانی و سوزاندن املاک زمین داران) را در تاریخ دهکده رعیتی روسی نادیده می گیرد. طبق تعمیم تولستوی که فقط به طور نسبی صادق است پدرسالاریبه نظر می رسد که دهقانان، مردم روسیه، بر خلاف سایر مردمان غرب، در زندگی خود دقیقاً با اخلاق مسیحی هدایت می شوند. عدم مقاومت. تولستوی می نویسد: «... در مردم روسیه، در اکثریت قریب به اتفاق آن، چه به دلیل این واقعیت که انجیل در قرن دهم در دسترس آنها قرار گرفت، چه به دلیل بی ادبی و حماقت کلیسای بیزانسی-روسی. که به طرز ناشیانه و در نتیجه ناموفق کوشید تا تعالیم مسیحی را به معنای واقعی آن پنهان کند، چه به دلیل ویژگی های شخصیتی خاص مردم روسیه و زندگی کشاورزی آنها، تعالیم مسیحی در کاربرد آن در زندگی متوقف نشده و همچنان ادامه دارد. راهنمای اصلی زندگی مردم روسیه در اکثریت قریب به اتفاق آن باشید "(جلد 36، ص 337).

به گفته تولستوی برای تکیه بر خشونت به عنوان وسیله ای برای مبارزه با شر، تنها افرادی هستند که معتقدند بهبود زندگی انسان با تغییر امکان پذیر است. اشکال اجتماعی بیرونی. از آنجایی که این تغییر بدیهی است ممکن و در دسترس است، بهبود زندگی از طریق خشونت ممکن تلقی می شود.

تولستوی این دیدگاه را رد می کند، انگار که اساساً اشتباه است. به گفته تولستوی، رهایی بشریت از خشونت تنها می تواند محقق شود درونی؛ داخلیتغییر تک تک افراد، «توضیح و تأیید در خودتشعور عقلانی، دینی و زندگی او متناسب با این آگاهی» (ج 36، ص 205). تولستوی می‌گوید: «زندگی انسان نه از تغییر شکل‌های بیرونی، بلکه فقط از کار درونی هر فرد بر روی خود تغییر می‌کند. هر گونه تلاش برای تأثیرگذاری بر اشکال خارجی یا افراد دیگر، بدون تغییر در وضعیت دیگران، فقط باعث فساد، زندگی کسی می شود که<…>تسلیم این توهم ویرانگر می شود» (ج 36، ص 161).

در این ممنوعیت تولستوی از هرگونه فعالیت سیاسی، به این بهانه که این فعالیت تنها تغییری در اشکال بیرونی زندگی انسان است و بر جوهر درونی روابط انسانی، ارتباط عمیق بین جهان بینی تولستوی و جهان بینی انسان تأثیری نمی گذارد. دهقانان مردسالار - با ماهیت غیرسیاسی خود، ناآگاهی از علل بلایای اجتماعی و عدم درک شرایط برای غلبه بر آنها.

از این ناآگاهی، شک عمیقی در مورد در دسترس بودن هر نوع دانشی در مورد آنچه خواهد بود، و شکل های زندگی آینده جامعه بشری برای یک فرد سرچشمه می گرفت. در واقع، اولین استدلالی که تولستوی با آن بیهودگی هر فعالیتی را با هدف تغییر اشکال اجتماعی بیرونی اثبات کرد، دقیقاً این ادعا بود که به شخص اطلاعی از وضعیت آینده جامعه داده نمی شد.

تولستوی به وضوح می داند که دیدگاه مخالف در بین مردم رواج دارد. تولستوی می گوید: «مردم با این باور که می توانند بدانند جامعه آینده چگونه باید باشد، نه تنها به طور انتزاعی تصمیم می گیرند، بلکه عمل می کنند، می جنگند، اموال را می گیرند، آنها را در زندان ها حبس می کنند، مردم را می کشند تا چنین چیزی را ایجاد کنند. ترتیب جامعه ای که به عقیده آنها مردم در آن خوشبخت خواهند بود» (ج.

36، ص. 353). تولستوی ادامه می‌دهد: «مردم که چیزی در مورد خیر و صلاح یک فرد نمی‌دانند، تصور می‌کنند که می‌دانند، بدون شک می‌دانند چه چیزی برای خیر و صلاح کل جامعه لازم است، بنابراین بدون شک می‌دانند که برای رسیدن به این خیر، آنها آن را درک می کنند، آنها مرتکب موارد خشونت، قتل، اعدام می شوند که خودشان آن را بد تشخیص می دهند» (جلد 36، ص 353-354).

برعکس، به گفته تولستوی، شرایطی که در آن مردم در میان خود قرار می گیرند، و اشکالی که جامعه در آن شکل می گیرد، «تنها به ویژگی های درونی افراد بستگی دارد، نه به آینده نگری افراد این یا آن شکل. زندگی ای که می خواهند در آن رشد کنند» (36، ص 353).

استدلال دیگری که تولستوی می‌خواهد بیهودگی هر فعالیتی را با هدف تغییر شکل‌های اجتماعی اثبات کند، این ادعاست که حتی اگر مردم واقعاً می‌دانستند بهترین ساختار جامعه چیست، نمی‌توان به این وسیله از طریق فعالیت سیاسی دست یافت. به عقیده تولستوی، نمی توان به آن دست یافت، زیرا فعالیت سیاسی همیشه شامل خشونت بخشی از جامعه بر بخش دیگر است و خشونت، بنابراین تولستوی استدلال می کند، بردگی و شر را از بین نمی برد، بلکه فقط یک شکل برده داری و شر را با دیگری جایگزین می کند. .

بر اساس این استدلال اشتباه، تولستوی به همان اندازه نادرست انکار سودمندی انقلاب، به ویژه، انکار سود تاریخی انقلاب اول روسیه را بنا کرد.

تولستوی به هیچ وجه حقیقت را انکار نمی کند اصولکه الهام بخش ایدئولوگ های انقلاب بورژوازی فرانسه بود. تولستوی نوشت: «رهبران انقلاب به وضوح آرمان‌های برابری، آزادی، برادری را مطرح کردند که به نام آن قصد بازسازی جامعه را داشتند. از این اصول - تولستوی ادامه می دهد - اقدامات عملی دنبال شد: تخریب املاک، یکسان سازی دارایی ها، لغو درجات، عنوان ها، نابودی اموال زمینی، انحلال ارتش دائمی، مالیات بر درآمد، حقوق بازنشستگی کارگران، جدایی کلیسا از دولت، حتی ایجاد یک دکترین دینی عقلانی مشترک برای همه.» (جلد 36، ص 194-195). تولستوی اعتراف می کند که همه اینها «اقدامات معقول و سودمندی بود که از اصول بی شک و واقعی برابری، آزادی و برادری که انقلاب مطرح کرد» (جلد 36، ص 195) ناشی می شد. تولستوی به این اصول و همچنین اقدامات ناشی از آنها اذعان می کند: «همانطور که بودند، همچنان صادق هستند و خواهند ماند و به عنوان آرمان هایی در برابر بشریت تا دستیابی به آنها خواهند ماند» (جلد 36، ص 195). اما به گفته تولستوی، این آرمان‌ها به دست می‌آیند، «آنها هرگز نمی‌توانند خشونت باشند» (جلد 36، ص 195).

سوء تفاهم از این - بدون شک، همانطور که تولستوی به نظر می رسد - حقیقت، نه تنها توسط رهبران انقلاب فرانسه در قرن هجدهم نشان داده شد. به گفته تولستوی، این سوء تفاهم همچنین زیربنای مفاهیم نظری و فعالیت های عملی انقلابیون روسیه در سال 1905 است. اکنون. و اکنون، تولستوی می گوید، این تضاد همه تلاش های مدرن برای بهبود نظام اجتماعی را فرا گرفته است. قرار است تمام پیشرفت‌های اجتماعی از طریق حکومت، یعنی از طریق خشونت انجام شود» (جلد 36، ص.

چکیده با موضوع "فلسفه لئو تولستوی"

بسیار جالب و قابل توجه است که تولستوی در تأملات خود در مورد سیر آینده توسعه جامعه روسیه هیچ تردیدی نداشت که در مبارزه ای که در سال 1905 بین انقلاب و دولت استبدادی آغاز شد، نه دولت بود و نه دولت. خودکامگی، اما انقلاب. تولستوی با این عبارات خطاب به دولت گفت: «شما با پرچم خودکامگی، حتی با اصلاحات قانون اساسی، و مسیحیت منحرف به نام ارتدکس، حتی با پدرسالاری و انواع تعابیر عرفانی، نمی توانید در برابر انقلاب مقاومت کنید. همه اینها منسوخ شده و قابل ترمیم نیست» (ج 36، ص 304).

همدردی نکردن مواد و روش هادگرگونی انقلابی جامعه، تولستوی با انکار نظام اجتماعی و سیاسی موجود، که رهبران جنبش انقلابی را رهبری کرد، همدردی کرد. بنابراین، استندر پترسن، مورخ مشهور دانمارکی ادبیات روسیه، اشتباه می کند که می نویسد: «در واقعیت، همه چیز تولستویانیسمهمانطور که تدریس او نامیده می شود، انکار نظم اجتماعی موجود توسط تولستوی، تقاضای عدم مقاومت در برابر شر و دین عقلانی او چیزی بیش از تلاشی قدرتمند برای تفسیر مجدد جنبش به روش خود نیست. پوپولیست هاکه به تدریج انقلابی‌تر و تروریستی‌تر شد و راه را بر دکترین جدید مارکسیستی-سوسیالیستی مبارزه طبقاتی می‌بندد» (34).

اما، تولستوی، دولت خودکامه را در مبارزه علیه انقلاب نه درست و نه به سادگی معقول می داند، با این وجود، قاطعانه فعالیت های انقلابیون را محکوم می کند.

ایراداتی که او علیه حل و فصل انقلابی بحرانی که در زندگی مردم روسیه به بلوغ رسیده است، مطرح کرد، بسیار مشخصه طرز تفکر پدرسالارانه- «دهقانی» تولستوی است. اعتراض اصلی او از این ایده ناشی می شود که برخلاف انقلاب هایی که در کشورهای غربی روی داد، انقلاب روسیه نه توسط کارگران شهری و نه توسط روشنفکران شهری، بلکه عمدتاً توسط دهقانان چند میلیونی انجام خواهد شد: حرفه ها. و کارگران شهری به رهبری این افراد. شرکت کنندگان در انقلاب آینده باید و خواهند بود که عمدتاً توده های کشاورزی مردم باشند. مکان‌هایی که انقلاب‌های قبلی در آن‌ها آغاز و در آن رخ داد، شهرها بودند. مکان انقلاب کنونی باید عمدتاً روستا باشد. تعداد شرکت کنندگان در انقلاب های پیشین 20/10 درصد کل مردم است، تعداد شرکت کنندگان در انقلاب کنونی که در روسیه رخ می دهد باید 90/80 درصد باشد» (ج 36، ص 258).

درک تولستوی از انقلاب روسیه در سال 1905 به عنوان دهقانانقلاب منعکس شده است یکییک ویژگی واقعا مهم این انقلاب است. لنین به این معنای درک تولستوی از انقلاب اول ما اشاره کرد. لنین می‌نویسد: «تولستوی به‌عنوان بیانگر آن ایده‌ها و خلق و خوی بزرگی است که در زمان شروع انقلاب بورژوایی در روسیه در میان میلیون‌ها دهقان روسی شکل گرفته بود. تولستوی اصیل است، زیرا کلیت دیدگاه های او، در مجموع، دقیقاً ویژگی های انقلاب ما را بیان می کند. دهقانانقلاب بورژوایی» 35.

به گفته تولستوی، شخصیت دهقانی انقلاب روسیه نه تنها، آن گونه که تولستوی می اندیشد، امکان هدایت انقلاب روسیه را در مسیری که در آن انقلاب ها در غرب به وجود آمد، منتفی می کند، بلکه هرگونه تقلید از انقلاب های غربی را مضر و خطرناک می کند. شرایط روسیه تولستوی توضیح داد: "خطر"<…>از آنجایی که مردم روسیه به دلیل موقعیت ویژه خود، خواستار نشان دادن راه صلح آمیز و واقعی رهایی هستند، در عوض توسط افرادی که اهمیت کامل انقلاب جاری را درک نمی کنند، به تقلید برده ای از انقلاب های سابق کشیده می شوند. (ج 36 ص 258).

دومین اعتراض تولستوی به فعالیت انقلابیون این ادعاست که این فعالیت، حتی در کشورهایی که انقلاب توسط کارگران شهری و روشنفکران شهری انجام می شود، هرگز به دستیابی به هدف تعیین شده منجر نمی شود. به آن منتهی نمی‌شود، زیرا فعالیت انقلابی، که مبتنی بر خشونت است، ناگزیر، همانطور که تولستوی ادعا می‌کند، منجر به ایجاد اشکال جدیدی از خشونت می‌شود که برای بشریت فاجعه‌بارتر از موارد قبلی نیست.

یک انقلاب تنها با جایگزینی شکل جدید دولت می تواند نظم اجتماعی جدیدی را ایجاد کند. اما از آنجایی که هر دولتی بر خشونت استوار است، به گفته تولستوی، همه خشونت ها اینگونه است فقطبد است و فرضاً نمی تواند منشأ یا شرط خیر باشد، سپس تولستوی از این نتیجه می گیرد که دولتی که توسط انقلاب ایجاد می شود نیز نمی تواند چنین منبعی باشد. تولستوی نوشت: «شکل‌ها تغییر می‌کنند، اما جوهر نگرش مردم تغییر نمی‌کند و بنابراین آرمان‌های برابری، آزادی و برادری به تحقق نزدیک نمی‌شوند» (جلد 36، ص 198).

تولستوی در دیدگاه های خود در مورد دولت و مسیرهای سیاسی توسعه جامعه به درستی دیدگاه دهقانان پدرسالار دوره پس از اصلاحات را منعکس کرد. اما از این که او آن را به درستی منعکس کرده است، مسلماً نتیجه نمی گیرد که خود این دیدگاه در اصل محتوایش صادق است. آنچه تولستوی به درستی در دکترین ناممکن بودن انقلاب منعکس کرد دقیقاً همین بود سوء تفاهمنقش مبارزه سیاسی و به ویژه مبارزه انقلابی. و چون این سوء تفاهم در آغاز قرن بیستم معمول بود. هنوز بخش مهمی - پدرسالار - از دهقانان روسیه، البته، از آن چیزی که در واقع بود، متوقف نشد، یعنی توهم، اشتباه و در نتیجه گیری آنها زیان آوردرس دادن.

در شک و تردید سیاسی تولستوی، در بی اعتمادی به هرمقامات، به هرشکل حکومت، هر کساستفاده از خشونت در زندگی عمومی یک بار دیگر منعکس کننده نگرش دهقانان پدرسالار نسبت به جدید بود که رسماً آن را "آزاد کرد" اما در واقع نظم اجتماعی روسیه سرمایه داری پس از اصلاحات را خراب کرد و به بردگی گرفت.

اشتباه آشکار و عظیم تولستوی این است که او تجربه گذشته و مشاهده حال را به طور جزمی به کل آینده منتقل کرد. تولستوی از این واقعیت که تمام انقلاب‌هایی که قبل از آغاز قرن بیستم اتفاق افتاد نتوانستند نابرابری و ستم کارگران را از بین ببرند، نتیجه گرفت. و از این پسهیچ شکلی از حکومت که منافع توده های کارگر و دهقان را تامین کند ممکن نیست.

تولستوی امکان ایجاد چنین شکلی از دولت را انکار می کند، زیرا معتقد است، مطابق با ماهیت دولت، هرگز نمی توان به قدرت رسید، قدرت را به دست گرفت و قدرت را حفظ کرد. بهترین(یعنی به گفته تولستوی، مردم خوب)، اما همیشه بدترین(یعنی به گفته تولستوی، افراد شرور، بی رحم، خشن).

تولستوی با در نظر گرفتن این دیدگاه که به تفصیل در کتاب پادشاهی خدا در درون تو است بسط داده شده است، پیوسته به انکار کامل و بی قید و شرط دولت، یعنی آموزش آنارشیسم رسید.

به گفته تولستوی، بلایا و تضادهایی که بر بشریت امروزی و بالاتر از همه بر مردم دهقان روسیه حاکم است، تنها زمانی متوقف خواهند شد که دولت با تمام دستگاه های خشونت، زور و ارعاب لازم برای آن - دولت، اداره، ارتش، پلیس، دادگاه ها، مقامات و غیره

در عین حال، آموزه تولستوی در مورد الغای دولت در یک ویژگی مهم با بسیاری از آموزه های آنارشیستی دیگر متفاوت است. آنارشیسم تولستوی انقلابی نیست. به گفته تولستوی، شکلی از سازمان اجتماعی بدون دولت نباید از طریق ایجاد شود خشنکودتا یا خشننابودی وضعیت موجود تولستوی فکر می‌کرد که الغای دولت فقط می‌تواند و باید اتفاق بیفتد عدم مقاومتیعنی با پرهیز یا طفره رفتن مسالمت آمیز و منفعلانه، چشم پوشی هر یک از اعضای جامعه از کلیه وظایف عمومی - نظامی، مالیاتی، قضایی - از انواع مناصب عمومی، استفاده از نهادها و نهادهای دولتی و هرگونه مشارکت در هر فعالیت سیاسی - قانونی یا انقلابی - بود.

همانطور که لنین نشان داد، این آموزه تولستوی در مورد جامعه و اشکال سیاسی توسعه آن، «بی‌تردید آرمان‌شهری است و در محتوایش، به دقیق‌ترین و عمیق‌ترین معنای کلمه ارتجاعی» (36). ماهیت ارتجاعی دکترین تولستوی در این واقعیت نهفته است که عناصر انتقادی و حتی سوسیالیستی که طبق تحلیل لنین قطعاً در آموزه های تولستوی وجود داشتند، ایدئولوژی طبقه "جایگزین بورژوازی" را بیان نکردند، بلکه مطابق با "ایدئولوژی طبقاتی که قرار است جای خود را به بورژوازی بدهد" 37 .

بنابراین، اگر در اواخر دهه 70 قرن گذشته، «عناصر انتقادی آموزه‌های تولستوی در عمل گاهی اوقات می‌توانست به نفع بخش‌های خاصی از مردم باشد. با وجودویژگی‌های ارتجاعی و اتوپیایی تولستوییسم» 38، سپس همان‌طور که لنین نشان داد، در دهه اول قرن بیستم، «هر تلاشی برای ایده‌آلی کردن آموزه‌های تولستوی، توجیه یا کاهش «عدم مقاومت» او، توسل‌هایش به «روح»، فراخوان‌های او برای «خودسازی اخلاقی»، آموزه‌های «وجدان» و «عشق جهانی»، موعظه زهد و آرام‌گرایی او، و غیره، فوری‌ترین و عمیق‌ترین آسیب را به همراه دارد.

تمام این اهمیت تولستوییسم برای اولین بار در مقالات درخشان لنین درباره تولستوی روشن شد. در عین حال، این مقالات روشنگر نیازهایی است که باید برای تحقیق در مورد میراث معنوی و دنیای معنوی هنرمندان و متفکران پیچیده ای مانند تولستوی ایجاد شود.

مقالات لنین درباره تولستوی اصل اساسی روش مبتذل جامعه شناختی در نقد ادبی، در تاریخ ادبیات و فلسفه را رد می کند. این مقالات با چشمان خود نشان دادند که دیدگاه مورخانی که مدعی اند ایدئولوژی یک هنرمند بزرگ چقدر غیرقابل دفاع و بدوی است. فوریبازتاب فوریشرایط اجتماعی خاستگاه، محیط، موقعیت اجتماعی و غیره. دیدگاهی که نویسنده در ترسیم زندگی خود دارد برای ارزیابی ماهیت ایدئولوژی نویسنده تعیین کننده است و لزوماً نباید منطبق باشد. با ديدگاه ويژگي افراد خاستگاه و موقعيت اجتماعي او . لنین نوشت: "تولستوی با تولد و تربیت، به بالاترین اشراف زمیندار در روسیه تعلق داشت، همه دیدگاه های معمول این محیط را زیر پا گذاشت و در آخرین آثارش، با انتقاد شدید از همه دولت مدرن، کلیسا، مواجه شد. نظم های اجتماعی، اقتصادی مبتنی بر بردگی توده ها، بر فقر آنها، بر تباهی دهقانان و مالکان خرد به طور کلی، بر خشونت و ریاکاری، که در تمام زندگی مدرن از بالا تا پایین نفوذ می کند.

دقیقاً همین تناقض بین دیدگاهی است که تولستوی از آن روی پدیده ها و مناسبات زندگی معاصر روسیه را بررسی می کند، به تصویر می کشد و بحث می کند، با دیدگاهی که به نظر می رسد به طور طبیعی و حتی ضروری توسط همه افراد به او برانگیخته شده است. شرایط منشأ او و همه روابط حلقه اجتماعی او به تولستوی اجازه داد، همانطور که لنین نشان داد، در پدیده های زندگی روسیه چیزی را ببیند که قبل از خود در آن ندیده بود. هيچ كساز نویسندگانی که زندگی روسیه را از منظر دیگری می نگریستند.

از این رو، ادعای عمیقاً واقعی لنین، که ماکسیم گورکی را تحت تأثیر قرار داد، وقتی گفت که «قبل از این، هیچ موژیک واقعی در ادبیات وجود نداشت» (41).

اما اگر عامل تعیین کننده برای نتایج کار یک هنرمند بزرگ، موقعیت اجتماعی بلافصل هنرمند نباشد، بلکه دیدگاهی باشد که این هنرمند از آنجا به پدیده های قابل دسترس برای افراد حلقه خود یا شخص خود او توجه می کند و به تصویر می کشد. ، آنگاه کار او تحت هیچ شرایطی می تواند واقعاً مهم شود. اهمیت اجتماعی واقعی از خلاقیت خبر می دهد نه هرنقطه نظر، که می تواند یک هنرمند معین باشد. این معنا فقط به کار آن نویسنده یا هنرمندی داده می شود که دیدگاهش همین است آسان نیستدیدگاه شخصی او، اما موضعی که بیانگر دیدگاه ها، حالات، آرزوهاست کار یدیکلاس های نمایندگی بخش قابل توجهی از مردم.

کار تولستوی اهمیت خود را به دست آورد نه صرفاً به این دلیل که تولستوی از همه دیدگاه های معمولی پیرامون خود شکست خورد، بلکه به این دلیل که تولستوی پس از گسست از محیط خود، دیدگاهی را اتخاذ کرد که نمایانگر دیدگاه ها و حالات بود. چند میلیون دلاریدهقانان روسیه، یعنی دیدگاه ها و احساسات، اگرچه «پدرسالارانه»، باستانی، عقب مانده، اما همچنان شامل بخش واقعاً دموکراتیک توده دهقانان روسیه است.

لنین نوشت: «تضادهای دیدگاه‌های تولستوی تنها تناقضات اندیشه شخصی او نیست، بلکه بازتابی از آن شرایط بسیار پیچیده، متناقض، تأثیرات اجتماعی، سنت‌های تاریخی است که روان‌شناسی طبقات مختلف و اقشار مختلف جامعه روسیه را تعیین می‌کند. که در توسطاصلاحات، اما قبل ازدوران انقلابی» 42.

تولستوی بزرگ نیست زیرا در آثار هنری و فلسفی-ژورنالیستی خود آموزه ای را بیان کرده است که باید راهنمای عمل عملی شود و فی نفسه درست است. درست است، واقعی تصویر و بیانایدئولوژی هنوز تصویر و بیان نیست درست است، واقعیایدئولوژی همان‌طور که لنین نشان داد، تولستوی «نمی‌توانست جنبش کارگری و نقش آن در مبارزه برای سوسیالیسم یا انقلاب روسیه را به طور مطلق درک کند». تولستوی بزرگ است زیرا هنر و آموزه های او "دریای عظیم مردم را که تا اعماق آشفته بود، با تمام ضعف ها و تمام نقاط قوتش" منعکس می کرد. عظمت تولستوی دقیقاً در نقش برجسته نهفته است، نیرویی که با آن ویژگی های مدت ها آماده انقلاب اول روسیه در آثار هنری و آموزه های تولستوی به تصویر کشیده شده است.

خود اشتباهات و توهمات تولستوی که نیاز به ابطال آنها را ایجاد کرده بود - در این رد - نتیجه مثبتی به همراه داشت. لنین توضیح داد که برای حرکت رو به جلو اغلب باید درک کرد که چه کاستی ها و ضعف هایی تاکنون مانع حرکت رو به جلو بوده است. اما توهمات تولستوی دقیقاً همین نقش را ایفا کرد. لنین توضیح داد: «با مطالعه آثار هنری لئو تولستوی، طبقه کارگر روسیه دشمنان خود را بهتر می‌شناسد و درک می‌کند. دکترینتولستوی، کل مردم روسیه باید بفهمند که ضعف خودشان چه بوده است، که به آنها اجازه نداد تا هدف رهایی خود را کامل کنند. این را باید درک کرد تا بتوان جلو رفت.

کل تاریخ روسیه پس از انقلاب 1905 تأیید ارزیابی لنین از جهان بینی لئو تولستوی بود.

یادداشت

34 a. استندر-پترسن. Geschichte der Russischen Literatur, Bd. II. مونیخ، 1957، S. 368.

35 V.I. لنین. آثار، ج 15، ص 183.

36 V.I. لنین. آثار، ج 17، ص 32 .

39 همان، ص 33.

40 V.I. لنین. آثار، ج 16، ص 301.

41 م. تلخ. مجموع آثار، ج 17. م، 1952، ص 39.

42 V. I. لنین. آثار، ج 16، ص 295.

43 V.I. لنین. آثار، ج 15، ص 183.

44 V.I. لنین. آثار، ج 16، ص 323.

45 همان، ص 324.

دکترین فلسفی که توسط لئو تولستوی پایه گذاری شد

کشت خاک

فلسفه وحدت

پوپولیسم

اخلاق پرهیز از خشونت

قانون اخلاقی اصلی از دیدگاه L.N. تولستوی

رنجور را بکش

خودت را بشناس

در برابر شیطان مقاومت نکنید

صادقانه به میهن خدمت کنید

کشوری که ولادیمیر سولوویف برای سومین بار با دید سوفیا به عنوان تصویری از زنانگی ابدی و حکمت خدا روبرو شد.

فلسطین

پاول فلورنسکی

ولادیمیر سولوویف

الکسی لوسف

نیکولای بردیایف

مفهوم…. مشخصه Vl. S. Solovyova.

وحدت

شهودگرایی

ایمیاسلاویا

اسلاو دوستی

یکی از ایده های اصلی فلسفه وحدت

عدم پذیرش هرگونه خشونت در زندگی عمومی و دولتی

فلسفه باید به فرد کمک کند تا مشکلات مبرم زندگی را حل کند

عدم امکان علم قابل اعتماد به مطلق

رستاخیز همه مردمی که روی زمین زندگی می کردند

بالاترین و کامل ترین شکل عشق، طبق نظر V.S. سولوویف است

عشق بین زن و مرد

عشق به حقیقت

عشق مادر به فرزند

عشق به وطن

متفکر داخلی که برای اولین بار یک نظام فلسفی جامع را بر اساس اومانیسم مسیحی ایجاد کرد

در مقابل. سولوویف

در. بردیایف

A.N. رادیشچف

F.M. داستایوفسکی

متفکر روسی که در اثر خود "نام ها" ثابت کرد که بین نام و صاحب آن ارتباط عمیقی وجود دارد.

S.N. بولگاکف

A.L. چیژفسکی

P.A. فلورنسکی

ال. شستوف

یکی از آثار اصلی S.N. بولگاکف

"معنای خلاقیت"

"توجیه خیر"

"ستون و زمینه حقیقت"

"نور شب"

نماینده مارکسیسم روسی

G.V. پلخانف

N.K. میخائیلوفسکی

N.F. فدوروف

در مقابل. سولوویف

فلسفه تولستوی.

لنین دکترین روسیه را به عنوان

رم سوم

کشوری ارضی با سبک زندگی مشترک

حلقه ضعیف زنجیره امپریالیسم

قدرت بزرگ

بنیانگذار کیهان گرایی روسی محسوب می شود

الکساندر رادیشچف

نیکولای بردیایف

نیکولای فدوروف

فدور داستایوسکی

نمایندگان "کیهان گرایی روسی" عبارتند از:

ن. بردیایف، وی. سولوویف

ف. داستایوفسکی، ال. تولستوی

A. Losev، M. Bakhtin

K. Tsiolkovsky، V. Vernadsky

به گفته N.F. فدوروف، بالاترین وظیفه اخلاقی زمینیان، وظیفه اصلی همه مردم است

اتحاد همه ادیان

رستاخیز همه اجداد

تبدیل بشریت به انرژی تابشی

از بین بردن رنج روی زمین

ترکیب آموزه های فلسفی و علمی، متحد شده توسط ایده رابطه بین انسان و طبیعت، انسانیت و جهان

فلسفه زندگی

فلسفه وحدت

کیهان گرایی

اگزیستانسیالیسم

یکی از قوانین اساسی «اخلاق کیهانی» K.E. تسیولکوفسکی

با دیگران طوری رفتار کن که دوست داری با تو رفتار کنند

به همه موجودات زنده رحم کن

رنجور را بکش

خدا رو بیشتر از خودت دوست داشته باش

مفهوم اساسی معرفت شناسی V.I. ورنادسکی

حقیقت مطلق

تعمیم تجربی

چیزی به خودی خود

شکل پیشینی حساسیت

نووسفر است

قلمرو ذهن

حوزه زندگی

حوزه الهی

قلمرو متعالی

بنیانگذار اکولوژی فضایی و هلیوبیولوژی

P.A. فلورنسکی

K.E. تسیولکوفسکی

در و. ورنادسکی

A.L. چیژفسکی

فیلسوف روسی که در کتاب خودشناسی نوشت: اصالت نوع فلسفی من در درجه اول در این است که من نه بودن، بلکه آزادی را اساس فلسفه قرار دادم.

نیکولای بردیایف

ولادیمیر سولوویف

الکساندر هرزن

لو شستوف

متفکر روسی ... در اثر خود شناسی اظهار داشت که نه بودن، بلکه آزادی را در پایه فلسفه قرار داده است.

در. بردیایف

در مقابل. سولوویف

A.I. هرزن

N. فدوروف

دلیل، منبع اولیه شر در جهان از نظر N.A. بردیایف

آزادی خلق نشده

دولت

نیروهای عنصری طبیعت

ماده بی اثر

دوگانگی روح و ماده، خدا و طبیعت از ویژگی های فلسفه است

K.E. تسیولکوفسکی

ال. شستوا

در. بردیایف

لوگاریتم. تولستوی

به گفته L. Shestov، یک فرد می تواند به غیر ممکن دست یابد تنها به لطف

ایمان به خدا

دانش علمی

فروتنی

عشق به همسایه

به گفته ال. شستوف، دشمنان اصلی انسان در «مبارزه برای غیرممکن ها» هستند

تنهایی و ترس

مرگ و ناامیدی

عقل و اخلاق

ایمان و عشق

هستی شناسی

اساس هستی که به خودی خود مستقل از هر چیز دیگری وجود دارد،

ماده

آگاهی

قصد

تساوی اصول مادی و معنوی بودن را اعلام می کند

دوگانگی

شک و تردید

نسبیت گرایی

وجود بسیاری از مبانی و اصول اولیه بودن مدعی است

کثرت گرایی

تجربه گرایی

نسبیت گرایی

آگنوستیک

گزاره ای مطابق با درک متافیزیکی ماده

ماده جاودانه، مخلوق و فنا ناپذیر است

ماده عین جوهر است

ماده آفریده خداست

ماده اساساً از اشکال ایده آل تشکیل شده است

فرضیه اتمی ساختار ماده برای اولین بار توسط:

آگوستین

دموکریتوس

می گوید که ماده منبع اصلی هستی است

ماتریالیسم

آرمان گرایی

شهودگرایی

عقل گرایی

موضوع

کیفیت

در مارکسیسم، ماده به عنوان

وحدت انرژی و آگاهی

ماده

واقعیت عینی

کدام یک از موارد زیر از صفات ماده نیست؟

ساختاری بودن

جنبش

انعکاس

ثبات

پدیده های ایده آل هستند

سبک

جاذبه زمین

وجدان

زمان

یک ویژگی اساسی یکپارچه یک چیز، پدیده، شی نامیده می شود

تصادف

صفت

کیفیت

نحوه وجود ماده

جنبش

جریان ذهن

بی تحرکی

به صفات ماده صدق نمی کند

ساختاری بودن

جنبش

صلح

انعکاس

بالاترین شکل حرکت ماده است

حرکت مکانیکی

حرکت بیولوژیکی

حرکت اجتماعی

حرکت فیزیکی

ماهیت فرضیه کیهانی "بیگ بنگ" این فرض است که

جهان در نتیجه انفجار هسته کهکشان خواهد مرد

انفجارهای منظم در مرکز کهکشان رخ می دهد و ویژگی های فضا-زمان کیهان را تغییر می دهد

جهان در نتیجه انفجار یک ذره میکروسکوپی پدید آمد

در چند میلیارد سال، خورشید منفجر می شود و زمین را نابود می کند.

توالی حالت ها، مقوله را منعکس می کند

زمان

فضاها

ضروریات

شکل وجود ماده، بیانگر گستردگی، ساختار، همزیستی و اثر متقابل عناصر در همه نظام های مادی است.

جنبش

فضا

کیفیت

مفهوم اساسی فضا و زمان توسط

لوکرتیوس کار

نیوتن

انیشتین

ماهیت مفهوم رابطه ای مکان و زمان این است که

زمان جاودانه است، مکان بی نهایت است

زمان و مکان مستقل از یکدیگر هستند

فضا و زمان به فرآیندهای مادی بستگی دارد

مکان و زمان توهم هستند، در واقعیت فقط یک جوهره بی حرکت و تغییر ناپذیر وجود دارد

کدام مفهوم از زمان امکان ایجاد «ماشین زمان» را نمی دهد؟

قابل توجه

رابطه ای

ایستا

پویا

مهمترین خاصیت خاص زمان زیستی

برگشت پذیری

چرخه ای

دو بعدی بودن

انسان گرایی

ایده های اقتصادی L.N. تولستوی

با وجود تجلیل از نام لئو نیکولایویچ تولستوی، دیدگاه های علمی او هنوز برای عموم مردم شناخته شده و درک نشده است. این امر به ویژه در مورد آموزه های اقتصادی تولستوی صدق می کند.

ایده های فلسفی L.N. تولستوی

حتی این عقیده وجود دارد که تولستوی به عنوان یک هنرمند کلمه بزرگ بود، اما به عنوان یک متفکر ضعیف بود. در عین حال، به دلایلی، نمی توان فهمید که این ایده های تولستوی است که نور نبوغی را که از بیشتر آثار او می آید، می دهد. بنابراین، به قول خود تولستوی، آنا کارنینا مجموعه ای از هزاران فکر است.

لو نیکولایویچ در طول زندگی طولانی خلاقانه خود توجه قابل توجهی به دکترین اقتصادی داشت که ارتباط نزدیکی با افکار مذهبی و تأملات در مورد سرنوشت روسیه داشت. دکترین اقتصادی او قرار بود برای هر شخصی قابل درک باشد، بنابراین به زبان ملی بیان شده است و فقط به مسائل اقتصادی مربوط می شود که ممکن است مورد علاقه هر شخصی باشد، صرف نظر از اینکه در چه شغلی مشغول است.

به گفته ل.ن. تولستوی، تنها وظیفه علم اقتصاد یافتن راهی برای توزیع عادلانه ثروت مادی بین همه مردم است، اقتصاددانان این وظیفه خود را درک نمی کنند و در عوض به مسائل مختلف ثانویه مشغول هستند: چگونگی تعیین ارزش یک محصول، کارکرد پول، منظور از سرمایه - فقط به دلیل فقدان احساس مذهبی، زیرا فقط به تشخیص مهم از مهم، خوب از بد - در هر تجارت کمک می کند.

برای یک فرد مذهبی، تنها مشکل اقتصاد بسیار ساده و راحت حل می شود: همه مردم برادرند، پس هیچ کس، اگر بیمار نباشد، نمی تواند از کار دیگران استفاده کند، و هیچ کس حق ندارد بیش از دیگران بدون کار دریافت کند - بنابراین، همه باید کار کنند، هم با کار یدی و هم با فکر، و همه باید مزایایی را که برای زندگی نیاز دارند دریافت کنند.

اصل برابری تولستوی به معنای برابری طلبی نیست. یک سست نباید چیزی بگیرد. تفاوت در استعدادها نیز هرگز ناپدید نخواهد شد - اما شما می توانید به یک اندازه به هر کار با استعداد احترام بگذارید و فرصت های برابر برای توسعه هر توانایی که افراد نیاز دارند ایجاد کنید. هیچ چیز اساساً جدیدی در اصل اقتصادی برابری ارائه شده توسط تولستوی وجود ندارد - مطالعه افسانه ها و ضرب المثل های عامیانه روسی نشان می دهد که مردم روسیه قرن ها در تلاش برای ایجاد این ایده در زندگی خود بوده اند.

تمام آموزه های اقتصادی تولستوی برخاسته از سنت های قدیمی مردم روسیه است.

مهم ترین ایده برای تولستوی متفکر روسی وظیفه سخت کوشی است. و او نه تنها در مورد آن صحبت می کند، بلکه پیوسته آن را در زندگی خود اعمال می کند، در حالی که به یک اقتصاد بسیار کارآمد در املاک خود دست می یابد، و همتراز با کارگران خود کار می کند. در این، او از سنت باستانی صومعه های روسیه پیروی می کند، جایی که راهب موظف است نه تنها در شرایط برابر، بلکه بیشتر از راهبان دیگر کار کند - بیایید سرگیوس رادونژ، سرافیم ساروف، و در نهایت، پاتریارک نیکون را به یاد بیاوریم. او که در صومعه رستاخیز مشغول ساخت و ساز سنگ بود، همراه با کارگران حوضچه‌هایی حفر کرد، ماهی کاشت، آسیاب ساخت، باغ‌سازی کرد و جنگل‌ها را پاکسازی کرد.

اصل کوشش از نظر تولستوی، اول از همه، این است که سعی کنید تا حد امکان برای مردم کار کنید - و در عین حال تا حد امکان از آنها کار کمتری بگیرید. هر کاری که خودتان می توانید انجام دهید، دیگران را مجبور به انجام آن نکنید. تا زمانی که خسته شدید کار کنید، اما نه از طریق قدرت: از بیکاری مردم هم ناراضی و هم عصبانی هستند. همین امر در مورد کار از طریق زور نیز صادق است. کار کشاورزی شغلی است که مخصوص همه مردم است و نه فقط طبقه دهقان. این کار بیشتر از همه آزادی و بیشتر از همه شادی به هر شخصی می دهد. با این ایده، تولستوی سنت چند صد ساله ای را ادامه می دهد که هنوز هم می توانیم در "پدر اقتصاد" - گزنفون - که گفت کشاورزی اصیل ترین شغل است، در قرن بیستم، با وجود کاهش روزافزون تعداد روستاها، ادامه می دهد. ، با تلاش یک اقتصاددان برجسته روسی چایانوف، که متقاعد شده بود که زمانی فرا خواهد رسید که شهرها به دهکده های بزرگ تبدیل شوند، احیا شد - تا آنجا که صورت آنها با باغ های مداوم، باغ های سبزیجات و پارک ها پوشیده می شود.

افرادی که از نظر جسمی کار نمی کنند، بدون اینکه به ذهن خود استراحت دهند، فکر کردن، صحبت کردن، گوش دادن یا خواندن را متوقف نمی کنند، که باعث تحریک و آشفتگی ذهن می شود، درک معقول مسائل برای آن دشوار است. کار دستی و مخصوصاً کار کشاورزی، همه انسان را به خود مشغول می کند و از کارهای فکری به او آرامش می دهد. این همیشه در صومعه های اسلاو درک می شد، جایی که هر راهب هم با دست و هم با سر کار می کند - و به این ترتیب شکوفایی شگفت انگیزی از اقتصاد رهبانی و هنر و علم رهبانی حاصل شد.

نجس ترین کارها هم شرم آور نیست، فقط بطالت شرم آور است. ارزش ندارد برای حداکثر پاداش کار خود کار کنید، زیرا بیشترین دستمزد اغلب برای غیراخلاقی ترین کارها دریافت می شود، در حالی که مهم ترین کارها - دهقانان - معمولاً بسیار پایین ارزش گذاری می شوند.

تولستوی آموزه های اقتصادی خود را در داستان های هنری روشن تجسم بخشید و از این طریق او را تا حد امکان به هر شخصی نزدیک کرد. می توان لوین را از آنا کارنینا به یاد آورد، کارگر بزرگی که هم در حیاط انبار و هم پشت میز دفترش با همان اشتیاق کار می کند و اتفاقاً یک رساله اقتصادی خلق می کند. سرانجام ، زندگی لوین از همه قهرمانان رمان موفق تر است - تولستوی با این کار می خواهد نشان دهد که فقط با پیروی از وظیفه سخت کوشی می توان به رفاه اقتصادی و شادی معنوی دست یافت.

لئو تولستوی برای عقاید اقتصاددان بزرگ آمریکایی هنری جورج احترام زیادی قائل بود. او آنها را در چندین مقاله تقدیس کرد و در مجموعه افکار خردمندان نقل کرد و بارها در نامه ها از آنها یاد کرد.

تولستوی به ایده هنری جورج نزدیک بود که از آنجایی که یک فرد فقط از سه راه می تواند ثروت به دست آورد: از طریق کار، گدایی یا دزدی، پس کارگران در اقتصاد اجتماعی مدرن بسیار اندک دریافت می کنند، تنها به این دلیل که اکثریت توسط آنها محاسبه می شود. گدایان و دزدان

به پیروی از هنری جورج، لو نیکولاویچ استدلال می کند که حق انحصاری برخی از مردم بر دیگران بر زمین با رعیت یا بردگی تفاوتی ندارد. مهاجم را از خانه مردم دور کن، پول، جنایتش با او تمام می شود. اما زمین را از مهاجم دور کنید - و این بی عدالتی برای قرن ها ادامه خواهد داشت. می توان شرایطی را تصور کرد که در هر کشوری از جهان، مشروط به خرید و فروش رایگان زمین، به دست کسانی که بیشترین پول را دارند، یعنی بسیار اندک، و به کل مردم می رسد. معلوم خواهد شد که بردگان ثروتمندان هستند و هر شرایطی را به آنها دیکته می کنند.

همه انسانها نسبت به کل زمین حق مساوی دارند، و حق کامل نسبت به کار و محصولات کارشان. و این حق آزادی کامل اقتصادی هر فرد با به رسمیت شناختن مالکیت خصوصی زمین و اخذ مالیات بر محصولات کار مردم نقض می شود.

چگونه می توان این حق را که هر یک از ما با آن به دنیا آمده ایم بازیابی کنیم؟ وجود مالیات واحد بر زمین را در جامعه به رسمیت بشناسید. در زمان او، افرادی که از تمام مزایای زمین بهره مند می شدند، در ازای آن به جامعه دستمزد می دادند، در حالی که کسانی که در زمین کار نمی کردند، مانند کارگران صنعت یا دانشمندان، هیچ پولی نمی دادند.

به گفته تولستوی، عواقب یک مالیات واحد بر زمین ممکن است به شرح زیر باشد. زمین داران بزرگی که زمین را کشت نمی کنند به زودی آن را رها می کنند. هزینه های مالیاتی طبقه کارگر کاهش می یابد. بنابراین، هنری جورج به تفصیل ثابت می کند که یک مالیات برای موجودیت جامعه کاملاً کافی است - بالاخره بخش بزرگی از مردم با آن مالیات می گیرند و مالیات آسان صادقانه پرداخت می شود. مالیات واحد زمین با لغو عوارض صادرات و واردات، فضای اقتصاد جهان را باز می کند و به همه فرصت می دهد تا از تمام محصولات کار و طبیعت همه کشورها استفاده کنند. مالیات واحد با افزایش قابل توجه درآمد مردم عادی، تولید بیش از حد کالا را غیرممکن می کند.

در عمل، به گفته تولستوی، تنها مالیات بر زمین را می توان از این طریق معرفی کرد. با رای مردم، مردم کل زمین را به عنوان ملک مشترک اعلام می کنند. سپس به تدریج، در مدت زمان کم و بیش طولانی، بخشی از سود مالیات پرداخت می شود و فقط در طول زمان - کل نرخ. این زمان فرصتی را فراهم می کند که اولاً کیفیت هر قطعه زمین را به طور دقیق ارزیابی کنیم و ثانیاً همه را با شرایط جدید اقتصادی تطبیق دهیم.

ایده مالیات واحد کاملاً قابل اجرا بود و صد سال بعد، در پایان قرن بیستم، در سیاست مالیاتی مدرن اجرا شد.

از آنجایی که وظیفه هر حکومتی ترویج عدالت بین مردم است، وظیفه حاکمان باید از بین بردن بی عدالتی اصلی اقتصاد مدرن - مالکیت خصوصی زمین باشد. و حاکمان روس که عادت به تقلید از اروپا در همه چیز دارند، نباید از مخالفت با آن بترسند، زیرا. زندگی اقتصادی روسیه عجیب است - در نهایت، مردم روسیه نیز باید به سن بلوغ برسند، زمانی که با ذهن خود زندگی کنند و مطابق با شرایط خود عمل کنند.

باید گفت که L.N. تولستوی همیشه ایده مالکیت را رد می کرد. او از بسیاری جهات، این دیدگاه ها را در عمل زندگی خود پیاده کرد و از حق مالکیت معنوی در آثار خود و از تمام دارایی های زمین خود چشم پوشی کرد. حتی خروج در حال مرگ او از یاسنایا پولیانا اساساً اقدامی برای چشم پوشی از همه دارایی ها بود.

در نظر گرفتن مسائل اقتصادی نیز به کار بزرگ تولستوی "پس چه باید بکنیم؟" اختصاص داده شده است. در آن، لئو تولستوی تئوری‌های اقتصاد سیاسی را که عمدتاً از آدام اسمیت و کارل مارکس سرچشمه می‌گرفت، به شدت مورد انتقاد قرار داد. بنابراین، برای مثال، تولستوی هم با این ایده که عامل اصلی تولید نیروی کار است و هم با این جمله که عامل اصلی تولید سرمایه است، مخالف است. عواملی مانند انرژی خورشیدی یا روحیه کارگر برای هر تولیدی به یک اندازه مهم هستند و بسیاری از آنها را ما اصلاً نمی دانیم.

دلیل وجود پول، به گفته تولستوی، تسهیل مبادله نیست، همانطور که اقتصاددانان می گویند، بلکه استثمار فقرا توسط ثروتمندان است. با کمک پول، جمع آوری، ذخیره و جمع آوری ثروت برای پادشاه یا رهبر بسیار راحت است - پول به راحتی تقسیم می شود و تقریباً خراب نمی شود. هر زمان که نیازی به پرداخت مالیات به بیت المال یا خراج برنده نبود، مردم با مبادله کالایی به خوبی کنار می آمدند و بلافاصله کالاهای خود را با آنچه نیاز داشتند مبادله می کردند. لئو تولستوی با امتناع از دریافت حق امتیاز برای کار خود، در واقع مکانیسم پولی را کنار گذاشت.

تقسیم کار زمانی که عده ای مانند دانشمندان، معلمان، نویسندگان فقط به کار بدنی مشغول هستند، مثلاً دهقانان، و برخی دیگر فقط به کار فکری می پردازند، نه تنها مانند آدام اسمیت و پیروانش پیشرفت اقتصاد نیست. فکر می‌کردم، اما بی‌تردیدترین پسرفت آن وجود دارد. مرد آینده به راحتی کار یدی و فکری را با هم ترکیب می کند و بدن و روح خود را به همان میزان توسعه می دهد - و تنها چنین شخصی می تواند حداکثر تأثیر را در کار خود به دست آورد.

به گفته تولستوی، وظیفه تربیت چنین فردی بر عهده مادران است. با مثال او، هر مادر واقعی چنین فرد کاملی را تربیت می کند - بالاخره او کار می کند، و بسیار سخت، هم از نظر جسمی و هم از نظر روحی همزمان.

مهمترین اصل اقتصادی برای لو نیکولایویچ نیز رد تمام افراط و تفریط، تجمل و ثروت بود. تولستوی در جوانی برای خود لباس‌های مخصوصی می‌دوخت، صلیبی بین پیراهن دهقانی و روسری رهبانی، و آن را در تمام طول سال می‌پوشید. سبک لباسی که او اختراع کرد بسیار قابل اجرا بود و بیش از صد سال است که با نام "هودی" شناخته می شود.

فروتنی در غذا خوردن منجر به گیاهخواری، نفی سیگار و مستی شد. تا حد زیادی به لطف این سبک زندگی زاهدانه، تولستوی که از دوران کودکی به دلیل سلامت ضعیف و تمایل به سل متمایز بود، توانست تا سنین بالا و پر از قدرت زندگی کند و در 82 سالگی سوار بر اسبی کاملاً صعب العبور شد و از 20 سالگی خود سبقت گرفت. منشی یک ساله

به گفته لئو تولستوی، ثروت شخصی از نظر اقتصادی کاملاً ناکارآمد است.

همیشه با تلاش زیاد به دست می آید - و برای حفظ آن نیاز به کار بیشتری دارد. و در عین حال، به هیچ وجه با نیازهای اقتصادی واقعی صاحب آن مطابقت ندارد: یک نفر به بیش از یک اتاق، بیشتر از مقدار غذای تعیین شده بر اساس درخواست های بدنش نیاز ندارد - و با این وجود، انباشت ثروت منجر به چنین موقعیت های غیرطبیعی می شود که مثلاً یک خانواده دو نفره صاحب شش اتاق خواب هستند.

تنها یک دلیل برای تلاش برای ثروت اقتصادی وجود دارد: فلاکت زندگی معنوی. زیرا همان گونه که لباس سنگین مانع حرکت بدن می شود، ثروت نیز مانع حرکت روح می شود. با دیدن این همه دریای بی‌اندازه فقر، هر کس به عنوان موجودی دارای وجدان و شرم، از مال خود دست می‌کشد. تولستوی منشأ ثروت و فقر را فقط در وحشیگری اخلاقی اکثریت مردم می‌داند: بالاخره یک ولگرد همیشه برای یک میلیونر ضروری است.

اثربخشی آموزه های تولستوی در عمل توسط بسیاری از جوامع تولستوی که در قرن بیستم پراکنده شدند مورد آزمایش قرار گرفت. در سراسر جهان.

لو نیکولایویچ تولستوی (1821 - 1910)هم به عنوان یک نویسنده و هم به عنوان یک متفکر عالی است. او بنیانگذار مفهوم عدم خشونت است. تدریس او تولستوییسم نام داشت. جوهر این آموزه در بسیاری از آثار او منعکس شد. تولستوی همچنین نوشته های فلسفی خود را دارد: "اعتراف"، "ایمان من چیست؟"، "راه زندگی" و غیره.

تولستوی با قدرت زیادی در محکومیت اخلاقی از نهادهای دولتی، دادگاه، اقتصاد انتقاد کرد. با این حال، این انتقاد بحث برانگیز بوده است. او انقلاب را به عنوان روشی برای حل مسائل اجتماعی انکار می کرد. مورخان فلسفه معتقدند که "آموزش تولستوی با داشتن برخی عناصر سوسیالیسم (میل به ایجاد خوابگاهی از دهقانان آزاد و برابر در محل مالکیت زمین و یک دولت طبقاتی پلیسی) در عین حال نظم پدرسالارانه زندگی را ایده آل می کند و در نظر می گیرد. روند تاریخی از دیدگاه مفاهیم "ابدی"، "اصیل" آگاهی اخلاقی و دینی بشر".

تولستوی معتقد بود که رهایی از خشونت، که دنیای مدرن بر آن استوار است، در مسیر عدم مقاومت در برابر شر با خشونت، بر اساس طرد کامل هرگونه مبارزه و همچنین بر اساس خود اخلاقی امکان پذیر است. -بهبود هر فرد وی تاکید کرد: تنها عدم مقاومت در برابر بدی با خشونت باعث می‌شود که بشر قانون عشق را جایگزین قانون خشونت کند.

قدرت فکر کردن شیطان است، تولستوی به انکار دولت رسید. اما الغای دولت، به نظر او، نباید از طریق خشونت انجام شود، بلکه باید از طریق پرهیز مسالمت آمیز و منفعلانه اعضای جامعه از هر گونه وظایف و مناصب دولتی، از مشارکت در فعالیت های سیاسی صورت گیرد. ایده های تولستوی گردش گسترده ای داشت. آنها به طور همزمان از سمت راست و چپ مورد انتقاد قرار گرفتند. در سمت راست، تولستوی به دلیل انتقاد از کلیسا مورد انتقاد قرار گرفت. در سمت چپ - برای تبلیغ اطاعت صبورانه از مقامات. لنین با انتقاد از L. N. Tolstoy از چپ، تناقضات «فریاد» را در فلسفه نویسنده یافت. بنابراین، لنین در اثر «لئو تولستوی به مثابه آینه انقلاب روسیه» خاطرنشان می‌کند که تولستوی «از یک سو انتقاد بی‌رحمانه از استثمار، فقر، وحشیگری و عذاب توده‌های کارگر سرمایه‌داری است. از سوی دیگر، موعظه احمقانه «عدم مقاومت در برابر شر» با خشونت».

ایده های تولستویدر طول انقلاب، آنها توسط انقلابیون محکوم شدند، زیرا خطاب آنها به همه مردم از جمله خودشان بود. در عین حال، خود انقلابیون که به خون بیگانه آغشته شده بودند، در حالی که خشونت انقلابی را علیه کسانی که در برابر تحولات انقلابی مقاومت می کردند، نشان می دادند، آرزو می کردند که خشونت در رابطه با خودشان متجلی نشود. در این راستا، جای تعجب نیست که کمتر از ده سال پس از انقلاب، انتشار کامل آثار لئو تولستوی انجام شد. به طور عینی، ایده های تولستوی به خلع سلاح کسانی که در معرض خشونت انقلابی بودند کمک کرد.

با این حال، محکوم کردن نویسنده به این دلیل به سختی مشروع است. بسیاری از مردم تأثیر مفید ایده های تولستوی را تجربه کرده اند. مهاتما گاندی از پیروان آموزه‌های این نویسنده فیلسوف بود. از جمله ستایشگران استعداد او، نویسنده آمریکایی W. E. Howells بود که نوشت: "تولستوی بزرگترین نویسنده تمام دوران است، اگر فقط به این دلیل که آثار او بیش از دیگران با روح خوب آغشته شده است، و خود او هرگز منکر اتحاد وجدان و هنرش.»

- 40.79 کیلوبایت

معرفی 3

فصل 1. لو نیکولایویچ تولستوی 5

1.1. جست‌وجوی معنوی لو نیکولاویچ…………………………….5

فصل 2. تفاوت بین دیدگاه های مذهبی لو نیکولایویچ از

ارتدکس رسمی………………………………………………………………………………………. 8

2.1. ایمان من چیست………………………………………………………………………………………

نتیجه 13

فهرست ادبیات استفاده شده 14

معرفی

مرتبط بودن موضوعکار کنترلی در این واقعیت نهفته است که در حال حاضر دیدگاه های مذهبی تولستوی از ارتدکس رسمی به خوبی درک نشده است. کلیسا در تلاش است تا نظر نویسنده را تحریف کند و ارزیابی درستی از تفکر لو نیکولایویچ ارائه نمی دهد و مردم را به طرف خود متمایل می کند.

در زمان ما، پس از اینکه کشور به مدت 70 سال در الحاد زندگی کرد و مذهب ارتدکس دوباره در قلب مردم غالب شد، بسیاری شروع به فکر کردن در مورد خدا کردند. درستی دین ارتدکس معنای اصلی جستجوی معنوی تولستوی است. لو نیکولایویچ به خوبی کاستی های دین ارتدکس را توصیف می کند. او به دنبال خدای واقعی است، مشغول ترجمه انجیل اصلی است. نوشته های دینی او را همه باید بخوانند، به ویژه کسانی که خود را مسیحی می دانند.

اگر هنوز نمی توان در مورد جزمات کلیسا فکر نکرد (از آنجایی که یک جزم حکمی است که توسط بالاترین مقامات کلیسا تأیید شده است، مفاد آن جزم است که توسط کلیسا به عنوان یک حقیقت تغییر ناپذیر ارائه شده است و مورد انتقاد قرار نمی گیرد)، پس غیرممکن است. تا با آرامش از کاستی های فراوان دین و جامعه که نویسنده کشف می کند صحبت کند. اگر آثار مذهبی تولستوی را تجزیه و تحلیل کنیم، می‌توان بین زمان کلیسای ارتدکس مشابهی ترسیم کرد و فهمید که بسیاری از چیزها امروز بدون تغییر باقی مانده‌اند.

درجه مطالعه موضوع.دیدگاه های مذهبی و فلسفی لئو تولستوی به خوبی توسط A. V. Men ارائه شد. 1

هدف کار:دیدگاه های مذهبی لئو تولستوی را در نظر بگیرید، تفاوت های اصلی بین دیدگاه های مذهبی نویسنده از ارتدکس رسمی را بیابید.

وظایف:

1. برای تجزیه و تحلیل جستجوی معنوی لئو تولستوی
2. بررسی تفاوت دیدگاه های مذهبی لئو تولستوی و مذهب ارتدکس.

ساختار کار:کار کنترلی شامل یک مقدمه، دو فصل، یک نتیجه گیری و فهرست منابع است.

فصل 1. لو نیکولایویچ تولستوی

1. جستجوی معنوی لو نیکولاویچ

تاریخ جستجوی معنوی لو نیکولایویچ تاریخ نسل اوست و نه تنها یک، بلکه حتی چندین. این نویسنده عمر طولانی داشت و تأثیر تولستوی بر معاصرانش عظیم بود. با این حال، خوانندگان امروزی به طور مبهم تصور می کنند که معنای تدریس او چه بوده و مصیبت این نویسنده بزرگ چه بوده است. وقتی صحبت از تولستوی شد، اول از همه منظورشان نویسنده، نویسندگان رمان است، اما فراموش می کنند که او هم متفکر است. متفکری که فلسفه خود را خلق کرد، به جزمات مسیحی راضی نبود و کلیسای ارتدکس را مورد انتقاد قرار داد.

لو نیکولایویچ در اوایل شروع به فکر کردن در مورد معنای زندگی کرد، اعمال خود را تجزیه و تحلیل کرد، در مورد جنبه های اخلاقی وجود انسان فکر کرد. او همچنین در اوایل به خدا، در مورد ایمان ارتدکس فکر کرد و در اثر مذهبی "اعتراف" نوشت: "من تعمید گرفتم و در ایمان مسیحی ارتدکس بزرگ شدم. از کودکی و در تمام دوران نوجوانی و جوانی به من آموختند. اما وقتی سال دوم دانشگاه را در 18 سالگی ترک کردم، دیگر به چیزی که به من آموخته بودند اعتقاد نداشتم.» اما شما نباید این گفته تولستوی را به معنای واقعی کلمه بگیرید، او ایمان داشت، اما فقط به شکل دئیسم مبهم بود. او به دنبال معنای زندگی در خانواده، کار، در چیزی بود که مردم به آن خوشبختی می گویند.

"جنگ و صلح" رمانی است که در آن لو نیکولایویچ به سرنوشت اعتقاد دارد که فرد را به جایی می برد که نمی خواهد برود. برای او ناپلئون یک شخصیت تاریخی خاص به نظر می رسد و توده مردم بر اساس برخی قوانین مرموز مانند مورچه ها حرکت می کنند. تولستوی همچنین به اتحاد دوباره انسان با طبیعت معتقد است. شاهزاده آندری در داخل با بلوط صحبت می کند. بلوط نمادی بی پایان از طبیعت است که روح قهرمان به آن میل دارد. جستجوهای معنوی پیر بزوخوف که با انجام مناسک آنها (چشم بند و تکرار کلمات) فراماسون می شود، بیهوده است. عجیب است که هرگز به ذهن قهرمانان رمان نمی رسد که راه مسیحیت را دنبال کنند. این مقصر گسترش دئیسم تا قرن هجدهم است، یعنی. دگم های دئیسم که هم وحی و هم تجسم و هم شخص عیسی مسیح را به عنوان وحی خدا بر روی زمین انکار می کند و او را فقط به عنوان معلم و پیامبر معرفی می کند.

«آنا کارنینا» رمانی تراژیک است که مرگ اخلاقی آنا را نشان می دهد. نویسنده داستان زندگی یک زن را به عنوان یک سرنوشت شیطانی توصیف می کند، سرنوشت، یک خدای مرموز که یک گناهکار را سرکوب می کند. و به این ترتیب لئو تولستوی رمان خود را با کلماتی از کتاب مقدس آغاز کرد، کلمات خدا: "انتقام از آن من است و من جبران خواهم کرد." 3 تولستوی این کلمات را به عنوان سرنوشت تعبیر کرد، یعنی خدا از شخص به خاطر گناه انتقام می گیرد، مجازات می کند.

وقتی در رمان "رستاخیز" در رمان "رستاخیز" در مورد آیین اصلی ایمان به مسیح، در مورد عشای ربانی، آناتما پیشی گرفت: "با گرفتن یک جام طلاکاری شده در دستان خود، با آن از درهای میانی بیرون رفت و آنها را دعوت کرد. که مایل بود بدن و خون خدا را که در جام بودند بخورد.» 4

شما می توانید تولستوی را یک دگراندیش روحانی یا یک دگراندیش بنامید. او به دنبال پاسخ هایی برای سؤالات مذهبی بود که کتاب مقدس و کلیسای ارتدکس همیشه نمی توانستند توضیح دهند. افراد ساده و باهوش از ایمان به او می گفتند، اما او نمی توانست ایمان آنها را بفهمد و سرسختانه به دنبال ایمان خود بود.

بسیاری استدلال می کنند که شخص در مواقع سخت خدا را در خود می یابد، اما اگر به لو نیکولایویچ نگاه کنید، نمی توانید بگویید که او در حال تجربه مشکلات بود. او همه چیز را برای خوشبختی خود داشت: استعداد، خانواده، ثروت. اما مکث می‌کند، فکر می‌کند و سؤال می‌کند: «از کاری که امروز انجام می‌دهم چه می‌شود، فردا چه خواهم کرد، از کل زندگی‌ام چه خواهد آمد؟ چرا باید زندگی کنم، چرا چیزی بخواهم، چرا هر کاری انجام دهم؟ آیا معنایی در زندگی من وجود دارد که با مرگ اجتناب ناپذیر من از بین نرود؟ نویسنده در جستجوی پاسخی برای سؤال زندگی، همان احساسی را تجربه کرد که بر یک فرد گمشده در جنگل غلبه می کند. 5

فصل 2. تفاوت بین دیدگاه های دینی ل. تولستوی از ارتدکس رسمی

1. ایمان من چیست

اختلاف تولستوی با کلیسای ارتدکس خیلی زود شروع شد. او که مردی فاضل بود، چیزهای زیادی می دانست و مسیحی بودن و انجام ندادن مقام عدم مقاومت در برابر بدی را نادرست می دانست. از کودکی به نویسنده آموخته شد که مسیح خداست و تعالیم او الهی است، اما به آنها یاد داده شد که به نهادهایی که با خشونت امنیت را از شر ایجاد می کنند احترام بگذارند، به آنها یاد داده شد که به این نهادها به عنوان مقدس احترام بگذارند. به لو نیکولایویچ آموخته شد که در برابر شر مقاومت کند و به او آموختند که تسلیم شدن در برابر شر تحقیرآمیز است و دفع شر ستودنی است. سپس به تولستوی جنگیدن آموختند، یعنی. برای مقابله با شریران با قتل، و ارتشی که او عضوی از آن بود، ارتش مسیح دوست نامیده می شد. و این فعالیت با برکت مسیحی تقدیس شد. علاوه بر این، از کودکی تا جوانی، به او یاد داده شد که به آنچه که مستقیماً با شریعت مسیح در تضاد است، احترام بگذارد. دفع مجرم، انتقام توهین با خشونت؛ آنها نه تنها همه اینها را انکار نکردند، بلکه حتی به تولستوی الهام کردند که همه اینها زیبا است و با شریعت مسیح در تضاد نیست. پس از این همه، لو نیکولایویچ دچار توهم شد. این از اعتراف مسیح در کلام و انکار او در عمل ناشی شد. لو نیکولایویچ معتقد است: «همه آموزه‌های مسیح را به طرق مختلف می‌فهمند، اما نه به معنای مستقیم و ساده‌ای که ناگزیر از سخنان او ناشی می‌شود». مردم تمام زندگی خود را بر این اساس سازماندهی کرده اند که عیسی انکار می کند و هیچ کس نمی خواهد تعالیم مسیح را به معنای واقعی آن درک کند. شریعت مسیح ویژگی طبیعت انسان نیست و عبارت است از رد این تعلیم رؤیایی مردم در مورد عدم مقاومت در برابر شر، که ویژگی طبیعت انسان نیست و زندگی آنها را بدبخت می کند. دنیا، نه آن چیزی که خدا برای شادی انسان داده است، بلکه دنیایی که مردم برای مرگشان آفریده اند، رویا است، و رویا وحشیانه ترین، وحشتناک ترین، هذیان یک دیوانه است، فقط یکبار باید از خواب بیدار شود، هرگز به این رویای وحشتناک برنگردد. مردم فراموش کرده اند که مسیح چه آموخته است، آنچه او در مورد زندگی ما به ما گفته است - اینکه نباید عصبانی بود، کشت، نباید از خود دفاع کرد، بلکه باید گونه خود را به سمت مجرم برگرداند، که باید دشمنان خود را دوست داشت. عیسی نمی‌توانست تصور کند کسانی که به تعالیم محبت و فروتنی او ایمان دارند، به راحتی می‌توانند برادران خود را بکشند.

لو نیکولایویچ به عنوان مثال از یک مرد جوان - دهقانی که بر اساس انجیل از خدمت سربازی امتناع کرد، نام می برد. معلمان کلیسا خطای او را به مرد جوان القا کردند، اما از آنجایی که او آنها را باور نکرد، بلکه مسیح را باور کرد، او را به زندان انداختند و در آنجا نگه داشتند تا اینکه مرد جوان از مسیح دست کشید. و این امر پس از 1800 سال اتفاق افتاد، زمانی که به مسیحیان این فرمان داده شد: «مردم ملل دیگر را دشمن خود مپندارید، بلکه همه مردم را برادر بدانید و با همه همانگونه رفتار کنید که با مردم خود رفتار می‌کنید، بنابراین نه تنها کسانی را که دشمن خود می خوانید نکشید، بلکه آنها را دوست بدارید و به آنها نیکی کنید." 7

افکار عمومی، دین، علم، همه آنها می گویند که بشریت زندگی اشتباهی دارد، اما چگونه بهتر شویم و زندگی را بهتر کنیم - این آموزش غیرممکن است. دین این را با گفتن اینکه آدم سقوط کرد و جهان در شر نهفته است توضیح می دهد. علم هم همین را می گوید، اما به عبارت دیگر جزم گناه اصلی و رستگاری است. در آموزه فدیه دو نکته وجود دارد که همه چیز بر آن استوار است: 1) زندگی حلال انسان حیات مبارکی است، اما زندگی دنیا در اینجا زندگی بدی است که با تلاش انسان اصلاح نمی شود. نجات از این زندگی در ایمان است. این دو نکته مبنایی شد برای مؤمنان و بی ایمانان جوامع شبه مسیحی، از نقطه دوم کلیسا و نهادهای آن و از نقطه اول نظرات فلسفی و اجتماعی.

انحراف معنای زندگی تمام فعالیت های عقلانی انسان را منحرف کرده است. دگم سقوط و رستگاری انسان از مردم بسته شد و همه دانش را حذف کرد تا انسان بفهمد برای زندگی بهتر به چه چیزی نیاز دارد. فلسفه و علم با شبه مسیحیت دشمنی دارند و به آن افتخار می کنند. فلسفه و علم در مورد همه چیز صحبت می کنند، اما نه در مورد اینکه چگونه می توان زندگی را بهتر از آنچه هست کرد.

تعلیم عیسی مسیح تعلیم در مورد پسر انسان است، به طوری که مردم نیکی کنند، برای راه بهتری تلاش کنند. باید تعالیم مسیح در مورد زندگی ابدی در خدا را درک کرد. خود عیسی کلمه ای در مورد رستاخیز خود نگفته است، اما همانطور که الهیدانان تعلیم می دهند، اساس ایمان مسیح این است که عیسی زنده شد، زیرا می دانست که جزم اصلی ایمان دقیقاً در رستاخیز خواهد بود. اما مسیح هرگز این را در انجیل ذکر نکرده است، او پسر انسان را تجلیل می کند، یعنی. جوهر زندگی انسان این است که خود را فرزند خدا بشناسد. عیسی می گوید که او شکنجه خواهد شد و کشته خواهد شد، پسر انسان که خود را پسر خدا می داند، با این وجود بازگردانده خواهد شد و بر همه چیز پیروز خواهد شد. و این سخنان به پیشگویی قیام او تعبیر می شود. 8

چینی ها، هندوها، یهودیان و همه مردم جهان که اعتقادی به جزم سقوط انسان و رستگاری او ندارند، زندگی همان گونه که هست، زندگی است. انسان به دنیا می آید، زندگی می کند، بچه دار می شود، آنها را بزرگ می کند، پیر می شود و می میرد. فرزندان او به زندگی ای ادامه می دهند که نسل به نسل ادامه دارد. کلیسای ما اما می گوید که زندگی انسان بالاترین خیر است، به نظر ما ذره کوچکی از آن زندگی است که برای مدتی از ما پنهان است. زندگی ما بد و زمین خورده است، تمسخر حال، آن چیزی که به دلایلی تصور می کنیم خدا باید به ما می داد. هدف زندگی ما این نیست که آن گونه که خدا می خواهد زندگی کنیم، نه این است که آن را در نسل های مردم، مانند یهودیان، جاودانه کنیم، یا آن گونه که مسیح تعلیم داد، آن را با اراده پدر ادغام کنیم، بلکه باور کنیم که پس از مرگ زندگی واقعی آغاز خواهد شد. عیسی درباره زندگی خیالی ما صحبت نمی کرد، بلکه چیزی بود که خدا باید می داد، اما نداد. مسیح از سقوط آدم و زندگی ابدی در بهشت ​​و دمیدن روح جاودانه توسط خداوند در آدم اطلاعی نداشت و در جایی به آن اشاره ای نکرد. عیسی درباره زندگی همانطور که هست و همیشه خواهد بود آموزش داد. منظور ما آن زندگی خیالی است که هرگز نبوده است.

یک توهم بسیار قدیمی وجود دارد که بهتر است مرد از دنیا کناره گیری کند تا تسلیم وسوسه ها شود. مدتها قبل از میلاد مسیح، داستانی علیه این تصور غلط درباره حضرت یونس نوشته شد. فقط یک ایده در داستان وجود دارد: یونس پیامبری است که به تنهایی می خواهد صالح باشد و افراد بد اخلاق را ترک می کند. اما خداوند به او می گوید که - او پیامبری است که باید به مردم گمشده حقیقت بگوید و بنابراین باید نزدیک مردم باشد و آنها را ترک نکند. یونس از نینوی های فاسد غفلت می کند و از آنها فرار می کند. اما هر چه پیامبر از بعثت خود فرار نکند، باز هم خداوند او را نزد نینوی ها می آورد و آنها تعالیم خدا را از طریق یونس می پذیرند و زندگی شان بهتر می شود. اما یونس خوشحال نیست که او ابزار اراده خداست، او برای نینوی ها از خدا رنجیده و حسادت می کند - او به تنهایی می خواست خوب و معقول باشد. پیامبر با گریه و شکایت از خدا به صحرا می رود. پس از آن شبی بر یونس کدوئی می روید که او را از آفتاب نجات می دهد و شب بعد کرم کدو را می خورد. یونس بیشتر از خدا به خاطر از دست دادن کدو شکایت می کند. سپس خداوند به پیامبر می فرماید: متاسفم که کدویی را که مال خودت می دانستی از بین رفت، اما من برای آن مردم عظیم الجثه ای که جان باختند و دست راست را از دست چپ تشخیص ندادند متاسفم. . دانش شما از حقیقت برای رساندن آن به کسانی که آن را نمی دانستند لازم بود. 9

کلیسا می آموزد که مسیح همان خدایی است که به ما نمونه ای از زندگی داد. کل زندگی عیسی که برای ما شناخته شده است در مرکز وقایع می گذرد: با فاحشه ها، باجگیرها و فریسیان. احکام اصلی مسیح عشق به همسایه و موعظه تعالیم او به مردم است و این مستلزم ارتباط ناگسستنی با جهان است. نتیجه این است که، طبق آموزه های مسیح، شما باید از همه دور شوید، از دنیا دور شوید. معلوم می شود که شما باید دقیقاً برعکس آنچه عیسی تعلیم داد و آنچه او انجام داد انجام دهید. کلیسا به مردم دنیا و راهبان می گوید نه با آموزش در مورد زندگی - چگونه آن را برای خود و دیگران بهتر کنیم، بلکه با آموزش در مورد آنچه که یک فرد سکولار باید باور داشته باشد تا اشتباه زندگی کند، هنوز هم در دنیای دیگر نجات یابد. اما برای رهبانان، این امر زندگی را بدتر از آنچه هست می کند. اما مسیح این را آموزش نداد. عیسی حقیقت را تعلیم داد، اما اگر حقیقت انتزاعی باشد، این حقیقت در واقعیت خواهد بود. اگر زندگی در خدا یک زندگی واقعی تقسیم نشده و به خودی خود پر برکت است، پس در اینجا روی زمین، تحت همه شرایط ممکن در زندگی صادق است. اگر زندگی در اینجا آموزه های مسیح در مورد زندگی را تأیید نمی کرد، این آموزه درست نخواهد بود. 10 2.1. ایمان من چیست……………………………………………………………………………………………………
نتیجه 13
مراجع 14