فلسفه و قصار آرتور شوپنهاور. شوپنهاور آرتور فیلسوف آلمانی: زندگی نامه و آثار

فیلسوف آلمانی آرتور شوپنهاور (1788-1860)متعلق به آن کهکشان فیلسوفان اروپایی است که تأثیر محسوسی بر فلسفه و فرهنگ زمان خود و قرن بعد داشته است. در سال 1819، اثر اصلی او، جهان به عنوان اراده و نمایندگی، نور روز را دید که در آن سیستم دانش فلسفی خود را ارائه داد. این کتاب موفقیت آمیز نبود، زیرا در آن زمان در آلمان مقامات کافی وجود داشت که ذهن معاصران را کنترل می کردند. در میان آنها، شاید اولین قدر هگل بود که رابطه بسیار تیره ای با شوپنهاور داشت.

از ویژگی های شخصیت آ. شوپنهاور، شخصیت عبوس، عبوس و تحریک پذیر او بود که در حال و هوای کلی فلسفه او منعکس شد. مسلماً مهر بدبینی عمیق را بر خود دارد. اما با همه اینها، او فردی بسیار با استعداد با دانش همه فن حریف، مهارت ادبی عالی بود. او به بسیاری از زبان های باستانی و جدید صحبت می کرد و یکی از تحصیل کرده ترین افراد زمان خود بود.

در فلسفه شوپنهاور معمولاً دو نقطه مشخصه از هم متمایز می شود - دکترین اراده و بدبینی.

دکترین اراده هسته معنایی نظام فلسفی شوپنهاور است. او اعلام کرد که اشتباه همه فیلسوفان این است که اساس انسان را در عقل می بینند، در حالی که در واقع منحصراً در اراده نهفته است که کاملاً با عقل متفاوت است و فقط آن اصالت دارد. علاوه بر این، اراده نه تنها اساس انسان است، بلکه اساس درونی جهان و جوهر آن است. ابدی است، مشمول مرگ نیست و فی نفسه بی اساس است، یعنی خودبسنده است.

در ارتباط با آموزه اراده باید دو جهان را متمایز کرد: 1. جهانی که قانون علیت در آن حاکم است (آنچه که ما در آن زندگی می کنیم) و دوم. جهانی که در آن نه اشکال خاصی از چیزها، نه پدیده ها، بلکه موجودات متعالی کلی مهم هستند (جهانی که ما در آن نیستیم). در زندگی روزمره، اراده دارای ویژگی تجربی است، در معرض محدودیت است. اگر اینطور نبود، خر بوریدان وضعیتی پیش می‌آمد: بین دو بغل یونجه، در طرفین مقابل و در همان فاصله از او قرار می‌گرفت، او با اراده آزاد از گرسنگی می‌مرد و نمی‌توانست بسازد. انتخاب یک فرد در زندگی روزمره دائماً انتخاب می کند، اما در عین حال به ناچار اراده آزاد را محدود می کند.

در خارج از دنیای تجربی، اراده مستقل از قانون علیت است. در اینجا از شکل عینی اشیا انتزاع می شود; در خارج از همه زمان ها به عنوان جوهر جهان و انسان تصور می شود. اراده «چیز در خود» آی. کانت است. تجربی نیست، بلکه ماورایی است. شوپنهاور در روح استدلال I. کانت در مورد اشکال پیشینی (پیش تجربی) حساسیت - زمان و مکان، در مورد مقولات عقل (وحدت، کثرت، تمامیت، واقعیت، علیت و غیره) آنها را به یک واحد تقلیل می دهد. قانون دلیل کافی ساده ترین شکل آن زمان است.

جهان، که به عنوان یک «چیز در خود» در نظر گرفته می شود، اراده ای بی پایه است و ماده به عنوان تصویر مرئی آن عمل می کند. وجود ماده «فعل» آن است. فقط با بازیگری فضا و زمان را «پر» می کند. شوپنهاور که به خوبی با علوم طبیعی آشنا بود، تمام مظاهر طبیعت را با تکه تکه شدن بی پایان اراده جهان، با انبوه «عینیت» آن توضیح داد. از جمله آنها بدن انسان است. فرد، بازنمایی او را با اراده جهانی پیوند می دهد و به عنوان پیام آور آن، وضعیت ذهن انسان را تعیین می کند. از طریق بدن، جهان به عنوان منبع اصلی تمام اعمال انسان عمل خواهد کرد.

هر فعل اراده فعل بدن است و بالعکس. از اینجا به توضیحی در مورد ماهیت تأثیرات و انگیزه های رفتاری می رسیم که همیشه در این مکان، در این زمان، در این شرایط توسط تمایلات خاص تعیین می شود. اراده خود خارج از قانون انگیزه است، اما اساس شخصیت یک فرد است. به شخص "داده شده" است و شخص، به عنوان یک قاعده، قادر به تغییر آن نیست. این ایده شوپنهاور قابل بحث است، اما بعداً توسط اس. فروید در ارتباط با دکترین ناخودآگاه او بازتولید خواهد شد.

بالاترین مرحله عینیت بخشیدن به اراده با تجلی فردیت در قالب روح انسانی همراه است. این خود را با بیشترین قدرت در هنر نشان می دهد، که در آن اراده خود را در خالص ترین شکل خود نشان می دهد. شوپنهاور نظریه نبوغ را با این موضوع مرتبط می‌داند: نابغه از قانون عقل کافی پیروی نمی‌کند (آگاهی پیروی از این قانون علومی را ایجاد می‌کند که ثمره ذهن و عقلانیت است)، نابغه آزاد است، زیرا بی‌نهایت از آن فاصله دارد. جهان علت و معلول و در نتیجه نزدیک به جنون است. بنابراین نبوغ و جنون یک نقطه تماس دارند.

شوپنهاور اعلام می کند که آزادی را نباید در کنش های فردی ما، آن گونه که فلسفه عقلانی انجام می دهد، جست وجو کرد، بلکه باید در کل هستی و جوهر خود انسان جستجو کرد. در زندگی کنونی ما شاهد بسیاری از اعمال ناشی از علل و شرایط و زمان و مکان هستیم و آزادی ما به واسطه آنها محدود می شود. در این استدلال، آزادی اخراج نمی شود، بلکه فقط از حوزه زندگی فعلی به حوزه ای بالاتر منتقل می شود، اما به وضوح قابل دسترسی برای آگاهی ما نیست. آزادی در ذات خود ماورایی است. این بدان معناست که هر فرد در ابتدا و اساساً آزاد است و هر کاری که انجام می دهد این آزادی را مبنای خود قرار داده است.

موضوع بدبینی در این واقعیت آشکار می شود که هر لذتی، هر شادی که مردم همیشه برای آن تلاش می کنند، منفی است، زیرا آنها فقدان چیز بدی هستند. میل ما از اعمال اراده بدن ما سرچشمه می گیرد، اما میل رنج ناشی از نبود آن چیزی است که می خواهیم. میل ارضا شده ناگزیر دیگری را به دنیا می آورد و ما دوباره آرزو می کنیم. اگر همه اینها را در فضا به عنوان نقاط مشروط تصور کنیم، در این صورت خلأهای بین آنها با رنج پر می شود که از آن امیال ناشی می شود. این بدان معنی است که لذت نیست، بلکه رنج است - این همان چیزی است که ما احساس می کنیم مثبت، ثابت، تغییر ناپذیر، همیشه وجود دارد.

شوپنهاور مدعی است که همه چیز در اطراف ما دارای رگه هایی از ناامیدی است. هر چیز خوشایند با ناخوشایند آمیخته می شود; هر لذتی خودش را از بین می‌برد، هر آرامشی به سختی‌های جدید می‌انجامد. برای خوشبختی باید ناراضی باشیم، به علاوه نمی توانیم غمگین نباشیم و دلیل این امر خود شخص، اراده اوست. در واقع، نیاز، محرومیت، غم تاج مرگ است. برهمن های هند باستان این را هدف زندگی می دانستند (شوپنهاور به وداها و اوپانیشادها اشاره می کند). در مرگ می ترسیم بدن را که خود اراده است از دست بدهیم. این جاودانگی در زمان است: عقل در مرگ از بین می رود، اما اراده مشمول مرگ نمی شود.

بدبینی جهانی او در تضاد شدید با ذهنیت فلسفه روشنگری و فلسفه کلاسیک آلمان بود. شوپنهاور شخص را به این ایده سوق داد که بالاترین ارزش زندگی چیست. لذت، شانس، خوشبختی به خودی خود یا هر چیزی که مقدم بر آنهاست، برای ما نیز ارزشمند است؟

5. «فلسفه زندگی».

در ثلث آخر قرن نوزدهم جنبشی در آلمان و فرانسه شکل گرفت که نام عمومی «فلسفه زندگی» را دریافت کرد. یکی از محققین فلسفه زندگی، جی. ریکرت، به تمایل او نه تنها به در نظر گرفتن همه جانبه زندگی به عنوان یک موجودیت واحد، بلکه همچنین تبدیل آن به مرکز جهان بینی، کلید همه دانش های فلسفی اشاره کرد.

از یک طرف، تجلی علاقه به زندگی یک عمل اومانیسم بود، زیرا زندگی به عنوان یک ارزش تحت حمایت قرار گرفت، توجه به آن جلب شد، شخصیت اساسی آن مورد تأکید قرار گرفت. از سوی دیگر، مفهوم «زندگی» مبهم و نامشخص بود; بنابراین کل فلسفه زندگی شکل ناهماهنگی به خود گرفت. آگاهی یک اروپایی که به اشکال سخت و عقلانی، به دانش دقیق و سودمندی عملی آن عادت کرده بود، به سختی می توانست منطق خاص فلسفه زندگی و آرزوی کلی آن "به هیچ جا"، فقدان هدف و جهت روشن را درک کند.

یکی از نمایندگان فلسفه زندگی، ویلهلم دیلتای (1833-1911)مورخ و فیلسوف فرهنگی آلمانی از این تز نتیجه گرفت که دانش علمی در تقابل با دانش فرهنگی-تاریخی است، که علوم طبیعت و علوم روح واقعاً وجود دارند.

علوم فطری مبتنی بر دانش عقلی است و نتایج خود را قابل اعتماد است. آنها بر مقوله‌ها تکیه می‌کنند، رویه‌هایی را به کار می‌گیرند که عموماً در حوزه خود پذیرفته شده‌اند، و هدفشان یافتن علل پدیده‌ها و قوانین طبیعت است. علوم روح دانشی از نوع کاملاً متفاوت است. اساساً مبنای متفاوتی دارد. آنچه در اینجا مهم است تفکر عقلانی نیست، بلکه درک شهودی ماهیت، تجربه وقایع تاریخ و زندگی جاری، درگیر شدن موضوع در موضوع دانش است، به ویژه برای موضوع ارزشمند است. علوم انسانی مبتنی بر خود زندگی است که در پیوند غایت‌شناختی (یعنی در علت هدفمند ذاتی آن) تجربیات، درک و تفسیر عبارات این زندگی بیان می‌شود.

حیات معنوی در خاک جهان فیزیکی پدید می آید، در تکامل گنجانده شده و بالاترین گام آن است. شرایطی که تحت آن به وجود می آید توسط علم طبیعی تجزیه و تحلیل می شود، که قوانین حاکم بر پدیده های فیزیکی را آشکار می کند. در میان کالبدهای فیزیکی طبیعت، بدن انسان نیز وجود دارد و تجربه با آن ارتباط مستقیم دارد. اما با آن ما در حال حاضر از دنیای فیزیکی به دنیای پدیده های معنوی حرکت می کنیم. اما موضوع علوم ذهن است و ارزش شناختی آنها اصلاً به مطالعه شرایط جسمانی بستگی ندارد. دانش در مورد جهان معنوی از تعامل تجربه، درک افراد دیگر، درک تاریخی جوامع به عنوان موضوعات کنش تاریخی و در نهایت روح عینی ناشی می شود. تجربهپشت همه اینها یک فرض اساسی وجود دارد.

این شامل اعمال ابتدایی تفکر (فکری تجربه)، قضاوت در مورد تجربه شده است که در آن تجربه عینی است. موضوع شناخت با مفعول خود یکی است و این مفعول در تمام مراحل عینیت یکسان است.

دیلتی برای درک ماهیت زندگی، دیدن ویژگی مشترک اشیای خارجی که در آن ظاهر می شود مهم می دانست. این علامت است زمان. این قبلاً در عبارت "مسیر زندگی" آشکار شده است. زندگی همیشه در جریان است و غیر از این نمی تواند باشد. زمان به لطف وحدت وحدت بخش آگاهی ما به ما داده شده است. مفهوم زمان تحقق نهایی خود را در تجربه زمان می یابد. این به عنوان یک حرکت مداوم رو به جلو تلقی می شود که در آن زمان حال بی وقفه به گذشته تبدیل می شود و آینده به حال تبدیل می شود. زمان حال لحظه ای پر از واقعیت است، در مقابل خاطره یا ایده های آینده واقعی است و در امید، ترس، آرزو، آرزو، انتظار تجلی می یابد.

با قرار گرفتن در جریان زندگی، نمی توانیم ماهیت آن را درک کنیم. چیزی که ما ذات می گیریم فقط تصویر آن است که توسط تجربه ما حک شده است. خود جریان زمان به معنای دقیق آن تجربه نمی شود. زیرا هنگامی که می خواهیم زمان را مشاهده کنیم، آن را با مشاهده از بین می بریم، زیرا با توجه برقرار می شود. مشاهده جریان، شدن را متوقف می کند.

یکی دیگر از ویژگی های مهم زندگی، به گفته دیلتای، آن است اتصال. همه اجزای زندگی در یک کل به هم متصل هستند. ما به کمک درک، حضور معنای خودمان در هر زندگی، بر این کل مسلط می شویم. معنای وجود فردی مطلقاً منحصر به فرد است، با هیچ شناخت عقلی قابل تحلیل نیست.

فیلسوف مشهور فرانسوی هانری برگسون (1859-1941)توجه را به ماهیت خلاقانه جریان زندگی جلب می کند - این خلاقیت مداوم است. همانطور که می دانید خلاقیت خلق چیزی جدید و منحصر به فرد است. بنابراین، هیچ کس نمی تواند شکل جدیدی از زندگی را پیش بینی کند. زندگی اساساً شخصیتی باز دارد. برای نزدیک شدن به اصل همه زندگی، باید به آن قیام کرد بینش. این نوعی شناخت است که از جزئیات و رویه‌های منطقی انتزاع می‌شود و به فرد اجازه می‌دهد تا فوراً موضوع مورد مطالعه را در کلی‌ترین جلوه‌های اساسی آن درک کند. فیلسوف اما شهود را رها می کند، به محض اینکه انگیزه آن به او ابلاغ می شود، تسلیم قدرت مفاهیم می شود. فقط فلسفه شهودی می تواند زندگی و روح را در وحدت آنها درک کند، اما علم نه، اگرچه علم می تواند با استدلال های خود فلسفه را "دور" کند، اگرچه چیزی را توضیح نخواهد داد.

شاید متناقض ترین و در عین حال مشهورترین نماینده فلسفه زندگی بود فردریش نیچه (1844-1900). او با آثار اصیل خود که از جمله معروف ترین آنها می توان به «فراتر از خیر و شر»، «چنین گفت زرتشت»، «دجال» و غیره اشاره کرد، برای خود به عنوان متفکری که در آن حوزه های فلسفه و فرهنگ بینش عمیقی ایجاد کرد، شهرتی ایجاد کرد. جایی که همه چیز روشن و ثابت به نظر می رسید. او ارزشهای سنتی فرهنگ اروپایی و مهمتر از همه مذهب مسیحی و تفکر عقلانی را مورد انتقاد کامل قرار داد. نیچه نشان داد که تمام ثروت جهان زنده در نظام ارزش های فرهنگی موجود قابل درک و تسلط نیست و زندگی از درک ما دور است و اگر درک شود یک طرفه و اشتباه است.

جهان بینی نیچه مبتنی بر یک غریزه طبیعی است که در تمایل همه موجودات زنده برای سلطه و قدرت بیان می شود. نیچه با پیروی از آ. شوپنهاور در ارزیابی اراده جهانی به عنوان اصل اولیه هستی، این اصل را به اراده به قدرت تغییر می دهد.

به گفته نیچه زندگی را قانون انقیاد ضعیف از قوی تعیین می کند و این اصل بسیار گسترده هستی است. تسلط در روابط اقتصادی، سیاسی، اجتماعی، بین فردی و حتی صمیمی خود را نشان می دهد. مملو از محتوای واقعی تاریخ بشر است. در طبیعت نیز مشاهده می شود. می توان آن را پنهان کرد، به عنوان یک اصل می توان با آن مخالفت کرد، اما نمی توان آن را خط زد. اراده به قدرت به عنوان یک اصل، جامعه را به بردگان (ضعیف) و اربابان (قوی) تقسیم می کند. از این رو دو اخلاق: اشرافیت و اخلاق جمعیت، مردم، توده ها. دومی توسط مسیحیت و فرهنگ اومانیستی اروپایی پرورش داده شده است، و بنابراین توسط نیچه رد شده است.

نیچه اراده به قدرت را تجلی غریزه آزادی می داند. اما برای آزادی، و همچنین به سلطه، جنگ به ارمغان می آورد. در جنگ، خصوصیات جنگی مردانه غالب است و همه دیگران را سرکوب می کند - غریزه شادی، صلح، صلح، شفقت، و غیره. به ویژه، مفهومی مانند «وجدان» انسان را برده غریزه گله می کند. معیار ارزش واقعی نیچه، رهایی از هنجارهای اجتماعی جامعه معاصرش است. پس کی آزاده؟ این همان است که «فراتر از خیر و شر» یعنی خارج از اخلاق و قوانین جامعه است. نیچه قهرمان خود را در قالب یک «جانور بور»، یعنی فردی آریایی الاصل می دید که زیر بار وجدان و تردیدهای اخلاقی نبود. او ن. ماکیاولی و ناپلئون را نمونه های اولیه تاریخی چنین قهرمانی نامید.

اگر فیلسوفان عصر عقل، پیشرفت در تاریخ بشریت، یعنی برآمدن جامعه از شکل‌های ابتدایی زندگی پایین‌تر به اشکال بالاتر را می‌دیدند، نیچه در تاریخ تضعیف اراده برای زندگی و انحطاط را می‌دید. اصل طبیعی در انسان و در میان مردم از این رو او مخالف پیشرفت بود، با ایده های سوسیالیسم و ​​پروژه های مختلف برای دگرگونی جامعه مخالف بود. پیشرفت، از دیدگاه او، آموزش یک کاست حاکم جدید برای اروپا است که از نمونه های انسانی کوچکتر اما قوی تر تشکیل شده است. آنها می توانستند نژادی از اربابان و فاتحان، نژادی از آریایی ها را تشکیل دهند.

آثار نیچه مُهر غیرعقلان گرایی و غیرمتعارف بودن را بر خود دارند. آنها به صورت تمثیل، قصار نوشته شده اند و در هنگام خواندن نیاز به تلاش قابل توجهی از تخیل و اراده دارند. اما خود نیچه می گفت که آنها برای همه نوشته نشده اند.

نیچه یکی از تحصیلکرده ترین افراد قرن نوزدهم بود، اما به دلیل نبوغ ذاتی خود، خود را خارج از جامعه قرار داد. ایده های او به طور فعال در آلمان نازی برای ترویج جنگ و نژادپرستی مورد استفاده قرار گرفت. آنها با انقلابیون روسیه و دیگر کشورها نیز بیگانه نبودند. اما نکته این نیست. همه اینها برخلاف میل خود نیچه اتفاق افتاد. نکته اصلی متفاوت است: او با کار خود نسبت به اشکال اجتناب ناپذیر، اما زشت توسعه تمدن غرب هشدار داد. او به ما در مورد بیگانگی آینده در حوزه فرهنگ اروپایی، در مورد تولد دوباره عمیق آن، در مورد انبوه سازی و بدوی شدن زندگی معنوی هشدار داد.

مبحث 8. فلسفه روسیه

ویژگی های کلی فلسفه روسیه

مقدمه

خردگرایی و خردگرایی

فلسفه زندگی آ. شوپنهاور

نتیجه

کتابشناسی - فهرست کتب

مقدمه

دوره قرن 19 مهمترین دوره در تاریخ تحولات پیشرونده روند عمومی علمی است. این انقلاب مهم‌ترین و مثبت‌ترین انقلاب در توسعه حوزه‌های مختلف فعالیت علمی، هنر و پیدایش گرایش‌های جدید در دانش بود. علم راه جدیدی را برای توسعه جامعه باز کرده است - تکنولوژیک که در زمان ما پیشرو است. هنر توسط مدرنیسم احیا شد که منجر به ایجاد رویکردهای جدید و متفاوت در درک و بازاندیشی فلسفی از تصویر جهان شد. نمونه ای از این بازاندیشی تند را می توان در فرهنگ غربی یافت، اما در اینجا تناقضاتی بین اخلاق قدیم و اخلاق جدید که جایگزین آن شده است به وجود می آید. چنین جایگزینی بسیار متناقض و شگفت‌انگیز به نظر می‌رسد، زیرا مفاهیم فلسفی مبتنی بر عقل‌گرایی مستحکم، که بر همه جهت‌های فلسفی دیگر غلبه داشت، جای خود را به خردگرایی می‌دهد که مخالف آن است. بنیانگذار این گرایش آرتور شوپنهاور (1788-1860) است. منابع نظری اندیشه های شوپنهاور، فلسفه افلاطون، فلسفه استعلایی کانت و رساله هند باستان اوپانیشاد است. این یکی از اولین تلاش ها برای ادغام فرهنگ های غربی و شرقی است. دشواری این ترکیب این است که سبک تفکر غربی عقلانی است، در حالی که سبک شرقی غیرعقلانی است. سبک تفکر غیرمنطقی دارای ویژگی عرفانی بارز است، یعنی مبتنی بر اعتقاد به وجود نیروهای حاکم بر زندگی است که از ذهن ناآماده اطاعت نمی کنند. این نظریه ها با ایده موجود در اساطیر باستان متحد می شوند که دنیایی که ما در آن زندگی می کنیم تنها واقعیت نیست، واقعیت دیگری وجود دارد که عقل و علم آن را درک نمی کند، اما بدون در نظر گرفتن تأثیری که زندگی خودمان بر آن تبدیل می شود. متناقض. فلسفه او ذاتاً منحصر به فرد است، زیرا فقط او جرات داشت ارزیابی کاملاً متفاوتی از درک وجود را نسبت به سایر فیلسوفان غربی ارائه دهد. برخی از زمینه های فلسفه او در این اثر بیان خواهد شد.

عقل گرایی و عقل گرایی

در نیمه اول قرن نوزدهم دو جریان اصلی در اندیشه فلسفی پدید آمد: فلسفه علم و جریان دوم خردگرایی.

ایراسیونالیسم - (غیر معقول، ناخودآگاه)، تعیین جریان هایی در فلسفه که بر خلاف عقل گرایی، امکانات عقل را در فرآیند شناخت محدود یا انکار می کنند و چیزی را غیرعقلانی مبنای جهان بینی قرار می دهند و اراده را برجسته می کنند (ارادت گرایی). تأمّل مستقیم، احساس، شهود (شهودگرایی)، «اشراق» عرفانی، تخیل، غریزه، «ناخودآگاه» و غیره مستلزم تشخیص نقش اصلی غریزه، شهود، ایمان کور است که نقش تعیین کننده ای در معرفت، در جهان بینی دارد. در مقابل عقل و عقل. این یک محیط جهان بینی است که مبتنی بر مطلق شدن نقش انگیزه های غیرمنطقی و ناخودآگاه در فعالیت های انسانی است. خردگرایی یک گرایش فلسفی واحد و مستقل نیست. بلکه ویژگی و عنصر نظام ها و مکاتب مختلف فلسفی است. عناصر کم و بیش آشکار نابخردانه گرایی مشخصه تمام آن فلسفه هایی است که حوزه های خاصی از واقعیت (خدا، جاودانگی، مشکلات دینی، شیء فی نفسه و غیره) را برای دانش علمی (عقل، منطق، عقل) غیرقابل دسترس اعلام می کنند. از یک سو ذهن به چنین پرسش هایی آگاه است و مطرح می کند، اما از سوی دیگر معیارهای علمی بودن در این زمینه ها قابل اجرا نیست. گاهی اوقات عقل گرایان (عمدتاً ناخودآگاه) در بازتاب های فلسفی خود از تاریخ و جامعه مفاهیم بسیار غیرمنطقی را فرض می کنند.

عقل گرایی (از lat. ratio - ذهن) - روشی که بر اساس آن اساس دانش و عمل مردم ذهن است. از آنجا که معیار عقلی حقیقت مورد قبول بسیاری از اندیشمندان قرار گرفته است، عقل گرایی از ویژگی های فلسفه خاصی نیست; علاوه بر این، دیدگاه‌ها در مورد جایگاه عقل در شناخت، از متوسط ​​که عقل به عنوان ابزار اصلی درک حقیقت در کنار دیگران شناخته می‌شود، تا رادیکال، در صورتی که عقلانیت تنها معیار اساسی تلقی شود، متفاوت است. در فلسفه مدرن، ایده های عقل گرایی، به عنوان مثال، توسط لئو اشتراوس توسعه می یابد، که پیشنهاد می کند روش عقلانی تفکر را نه به خودی خود، بلکه از طریق مایوتیک به کار گیرد. از دیگر نمایندگان عقل گرایی فلسفی می توان به بندیکت اسپینوزا، گوتفرید لایب نیتس، رنه دکارت، گئورگ هگل و دیگران اشاره کرد.راسیونالیسم معمولاً در نقطه مقابل عقل گرایی و احساس گرایی عمل می کند.

برخی از فیلسوفان تمایل دارند فکر کنند که خردگرایی محصول جانبی خردگرایی است. این را می توان با این واقعیت توضیح داد که منطقی سازی و سازماندهی بیش از حد محکم جامعه غربی باعث واکنش شدید شد که منجر به یک بحران عمیق اخلاقی شد. قانع‌کننده‌ترین توضیح برای این واکنش را می‌توان با استفاده از نوشته‌های نیکولای الکساندرویچ بردیایف (1874-1948) توضیح داد که می‌نویسد آرمان‌شهری اجتماعی اعتقاد به امکان عقلانی‌سازی نهایی و بی‌وقفه عموم است، صرف نظر از اینکه آیا همه طبیعت عقلانی می‌شوند یا خیر. و اینکه آیا هماهنگی کیهانی برقرار است یا خیر. این توضیح مختصر مشکل اصلی غرب را آشکار می کند، میل لجام گسیخته آن به آرمانشهر اجتماعی. در نتیجه، نگرش مثبت نسبت به کیش عقل به تدریج رو به زوال است و با ظهور شوپنهاور و نیچه، عقل سرانجام در نقد شکست می خورد. در فلسفه شوپنهاور، اساس اصلی زندگی دیگر ذهن نیست، بلکه اراده است. اراده به عنوان یک پدیده کیهانی جهانی و هر نیرویی در طبیعت به عنوان اراده درک می شود. هر جسمانی «عینیت اراده» است. انسان مظهر اراده، طبیعت خود است و بنابراین عقلانی نیست، بلکه غیرعقلانی است. عقل در درجه دوم اراده است. جهان اراده است و اراده با خود می جنگد. بنابراین برای شوپنهاور، عقل گرایی مطلق جای خود را به اراده گرایی افراطی داد. اراده گرایی جهت گیری تفکر فلسفی است که اهمیت اصول ارادی را در فعالیت های مردم اغراق می کند و امکان ساخت و بازسازی فرآیندهای اجتماعی را مطابق با جذاب ترین پروژه ها، مدل ها و ایدئولوژی ها مطرح می کند.

شوپنهاور "اراده زندگی" را پرورش می دهد. کشش بی هدف کور به زندگی پیرو او نیچه «اراده به قدرت» را پرورش می دهد که در همه چیز نفوذ می کند: جهان، طبیعت، جامعه، انسان، خود زندگی. در وجود خود ریشه می گیرد، اما یکی نیست، بلکه چندگانه است (زیرا «مرکزهای» نیروها در حال مبارزه زیاد هستند). اراده جهان را کنترل می کند. نیچه نمونه اولیه یک فرد آزاد شده - ابرمردی با اراده هیپرتروفی برای قدرت - یک "جانور بور" - به توسعه "فلسفه زندگی" ادامه داد.

عقل گرایان با تز عقل گرایان درباره معقول بودن جهان مخالفت کردند: جهان نامعقول است، انسان نه با عقل، بلکه با اراده کور، غریزه، ترس و ناامیدی کنترل می شود.

فلسفه زندگی A. شوپنهاور

فلسفه زندگی به آن جریان‌های فلسفی قرن نوزدهم تا اوایل قرن بیستم اطلاق می‌شود که در آن برخی از فیلسوفان به غلبه مسائل معرفت‌شناختی و روش‌شناختی در فلسفه عصر جدید، عمدتاً در فلسفه کلاسیک آلمان اعتراض کردند. نمایندگان فلسفه زندگی مخالف تمرکز بر مسائل شناخت، منطق و روش شناسی بودند. آنها معتقد بودند که فلسفه تفصیلی از مسائل واقعی جدا می شود، در ساختارهای ایده آل خود گرفتار می شود، بیش از حد انتزاعی می شود، یعنی از زندگی جدا می شود. فلسفه باید زندگی را بررسی کند.

از دیدگاه اکثر نمایندگان فلسفه زندگی، زندگی به عنوان یک واقعیت یکپارچه خاص درک می شود که قابل تقلیل به روح یا ماده نیست.

اولین نماینده فلسفه زندگی، فیلسوف آلمانی آرتور شوپنهاور بود. تمام جهان، از دیدگاه او، اراده برای زندگی است. میل به زندگی در همه موجودات زنده از جمله انسان وجود دارد که اراده او برای زندگی مهم ترین است، زیرا انسان دارای عقل و دانش است. هر فردی اراده خود را برای زندگی دارد - نه برای همه مردم یکسان. همه افراد دیگر از نظر او به عنوان پدیده هایی وابسته به خودپرستی بی حد و حصر یک فرد وجود دارند، به عنوان پدیده هایی که فقط از نقطه نظر اراده او برای زندگی، منافع او قابل توجه هستند. بنابراین جامعه انسانی به عنوان مجموعه ای از اراده های افراد نشان داده می شود. یک سازمان خاص - دولت - به نوعی مظاهر این اراده ها را می سنجد تا مردم یکدیگر را نابود نکنند. به گفته شوپنهاور، غلبه بر انگیزه های نفسانی در حوزه هنر و اخلاق انجام می شود.

در آرای شوپنهاور می توان به شباهت هایی با عقاید بودیسم پی برد. و این تصادفی نیست، زیرا او فرهنگ هند را می شناخت، بسیار قدردانی می کرد و از ایده های آن در تدریس خود استفاده می کرد. درست است، شوپنهاور به راه هشتگانه بودا نپیوست، اما درست مانند بودایی ها، نسبت به تلاش ها و امکان ایجاد جامعه ای عادلانه و شاد و خالی از رنج و خودخواهی روی زمین بدبین بود. از این رو آموزه های شوپنهاور را گاهی بدبینی می نامند. شوپنهاور یکی از اولین فیلسوفانی بود که به نقش مهم انگیزه های ناخودآگاه و غریزی مرتبط با منشأ بیولوژیکی انسان در زندگی انسان اشاره کرد. ایده های مشابه متعاقباً توسط فروید در ایجاد نظریه خود استفاده شد. آثار شوپنهاور با سبک زنده، استعاره و بیان فیگوراتیو متمایز بودند. یکی از آثار اصلی او "رساله عشق" بود، شوپنهاور معتقد بود که عشق پدیده ای جدی تر از آن است که فقط به شاعران سپرده شود.

در "رساله" شوپنهاور تصاویر جالب و واضح بسیاری وجود دارد که از سیستم او ناشی می شود، به عنوان مثال، عشق یک جاذبه قوی است که بین دو نفر از جنس مخالف رخ می دهد. جاذبه، نیروی اسرارآمیزی که عاشقان را به خود جذب می کند، تجلی اراده یک موجود متولد نشده، فرزند متولد نشده آنهاست - یعنی طبیعت در سطح ارگانیسم های دو نفر "محاسبه" می کند که از دیدگاه بیولوژیکی، ترکیبی است. از این موجودات، فرزندان بهینه ای خواهند داشت و در نتیجه انرژی جذب متقابل این موجودات می شود.

شوپنهاور را معمولاً یکی از بنیانگذاران خردگرایی می نامند، به این معنی که با این اصطلاح همه آن جهت هایی که نقش یک فرد منطقی و آگاه را در رفتار انسانی کمرنگ می کند. بر اساس دیدگاه طرفداران برخی از مکاتب فلسفی، خردگرایی پدیده ای منفی است.

درست تر است که بگوییم شوپنهاور به سادگی اصول رفتار انسان را بهتر توضیح داد، اما نه به چاپلوس ترین روش برای مردم.

نیهیلیسم منفعل اولین تجربه اروپایی ارزیابی مجدد ارزش های ذهن. هستی شناسی شوپنهاور آموزه ای از اراده به عنوان اصل اساسی وجود، "اراده برای زندگی" است - یک اصل جهانی غیرمنطقی که با روش های علمی، فعالانه، آزاد و بی هدف قابل شناخت نیست. این قدرت مانند خود زندگی بی معنی است. یک فرد تنها یک راه دارد - خاموش کردن اراده زندگی در خود. اراده تلاشی است بدون هدف و هدف. زندگی انسان چیزی نیست جز یک تراژیک کمدی، رنجی که تاج مرگ دارد. انسان غیر از مرگ هدف دیگری ندارد.

جزء دوم جهان اراده است، نوعی نیروی غیرعقلانی. اراده حرکت به سوی زندگی است. شوپنهاور بین مراحل فعال سازی اراده تمایز قائل می شود. اصول ارادی: 1. جاذبه، 2. مغناطیس، 3. شیمی (غیر آلی). در سطح زندگی بالاترین مرحله اراده با انگیزه (در انسان) است. انگیزه ها می توانند وارد عمل شوند.

یک مخزن اولیه از آغاز ارادی وجود دارد - اراده مطلق. اراده جهانی اولیه شخصیتی تهاجمی و شیطانی دارد. اراده کور مطلق در سطح طبیعت غیر آلی خود را نشان می دهد. در جستجوی غذا وارد دنیای ارگانیک می شود. از آنجایی که این فرآیند عینی است، جهان نیز در همان جهت توسعه می یابد. همه برای بدتر شدن. منابع محدود است. در مورد همه اینها هیچ کاری نمی توان کرد، دنیا اینگونه کار می کند. فلسفه بدبینی جهانی

شوپنهاور از بودیسم (حداقل اعمال برای عمیق نشدن رنج) به عنوان اساس فلسفه خود صحبت کرد. او به شدت نسبت به مسیحیت منفی بود. با درک چنین ساختاری از جهان، شخص می تواند آگاهانه اراده خود را رام کند. خودکشی دور شدن از زندگی است، به دلیل اینکه زندگی نیازهای او را برآورده نمی کند. پتانسیل کلی برای اراده شیطانی در نتیجه خودکشی تغییر نمی کند. انسان باید با آرامش با مرگ روبرو شود، زیرا اراده فنا ناپذیر است. شما باید سعی کنید نیازهای خود را برطرف کنید. اخلاق شوپنهاور: شما باید اراده را رام کنید، میزان شر را افزایش ندهید. فقط هنر و اخلاق است که قادر به ایجاد احساس شفقت، یا بهتر است بگوییم، ایجاد توهم غلبه بر خودخواهی است. شفقت هویت با دیگری است که رنج شخص دیگری را برای شخص آشکار می کند. انسان شناسی شوپنهاور نقطه مقابل آموزه روشنگری انسان است. عقل نمی تواند معیار وجود انسان باشد، اصل غیرعقلانی یک واقعیت است. دولت و قانون عواملی هستند که پرخاشگری فردی را مهار می کنند. شوپنهاور از جامعه مصرف کننده توده ای انتقاد می کند. او از اولین کسانی است که چنین مسیر توسعه جامعه را بن بست می داند. اولویت هنرمند را به عنوان یک نابغه طبیعی اعلام می کند. طبقه‌بندی جنس‌ها و انواع هنرها (از نظر هگل، ادبیات بالاترین شکل هنری است، بیش از همه معنوی). برای شوپنهاور، برعکس، نزدیکتر به تجلی نیروهای طبیعت، انگیزه اولیه اراده موسیقی است. کلمات تار می شوند. پویایی اراده انسان که در موسیقی متبلور شده است، منعکس کننده پویایی فرهنگ است. موسیقی واسطه بین دنیای اراده و دنیای بازنمایی است. بازنمایی نقطه شروع تقسیم به شی و موضوع است. ارائه به شکل توسعه یافته آن گرفته شده است. توسعه اشکال بازنمایی در سطح طبیعت زنده رخ می دهد. این ایده در پاسخ به حرکت موجودات در جستجوی غذا بوجود می آید. شوپنهاور از این ایده سرچشمه می گیرد که ایده آلیسم و ​​ماتریالیسم غیرقانونی، آسیب پذیر و اشتباه هستند، زیرا جهان بر اساس چیزهای دیگری توضیح داده می شود.

نتیجه

تا اواسط قرن نوزدهم، همه فلسفه ها استدلال می کردند که بشریت باید و باید هدف خاص خود را داشته باشد. این هدف می تواند خدا یا توسعه طبیعت باشد، می تواند هدفی باشد که هنوز کشف نشده است، هدف می تواند آرامش درونی فرد باشد. و فقط در شوپنهاور یک انگیزه فلسفی جدید ظاهر می شود، این که زندگی اصلاً هدفی ندارد، این یک حرکت بی روح و بدون هدف است. اراده یک انگیزه کور است، از آنجایی که این انگیزه بدون هدف عمل می کند، استراحتی نمی توان یافت. این منجر به این واقعیت می شود که فرد دائماً با احساس نارضایتی عذاب می دهد. بنابراین زندگی مجموع دغدغه های کوچک است و خود سعادت انسان دست نیافتنی است. انسان زیر بار نیازهای زندگی خم می شود، دائماً در خطر مرگ زندگی می کند و از آن می ترسد. به گفته شوپنهاور، فلسفه و دین توهم هدف زندگی را ایجاد می کنند. ایجاد تسکین موقت برای افرادی که به این سراب ها ایمان داشتند. یکی از پیروان کانت، ویل در فلسفه شوپنهاور یک «چیز فی نفسه» است، بازنمایی دنیایی از چیزهای فردی است. بازنمایی نقطه شروع تقسیم به شی و موضوع است. ارائه به شکل توسعه یافته آن گرفته شده است. توسعه اشکال بازنمایی در سطح طبیعت زنده رخ می دهد. این ایده در پاسخ به حرکت موجودات در جستجوی غذا بوجود می آید.

فلسفه مدرن تا حد زیادی مدیون خردگرایی است. خردگرایی مدرن پیش از هر چیز در فلسفه نوتومیسم، اگزیستانسیالیسم، پراگماتیسم و ​​شخص گرایی به وضوح خطوط کلی را بیان کرده است. عناصر خردگرایی را در پوزیتیویسم و ​​نئوپوزیتیویسم می توان یافت. در پوزیتیویسم، پیش‌فرض‌های غیرعقلانی به این دلیل به وجود می‌آیند که ساخت نظریه‌ها به قضاوت‌های تحلیلی و تجربی محدود می‌شود و توجیه‌ها، ارزیابی‌ها و تعمیم‌های فلسفی خودبه‌خود به حوزه غیرعقلانی منتقل می‌شوند. نابخردانه گرایی هر جا که بحث شود حوزه هایی وجود دارد که اساساً برای تفکر علمی عقلانی غیرقابل دسترس است، یافت می شود. چنین حوزه هایی را می توان به طور مشروط به خرده عقلایی و فراعقلی تقسیم کرد.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. Sokolov B.G.، Babushkina D.A.، Weinmester A.V.، فلسفه قرن 19. شخصیت ها بخش اول. راهنمای مطالعه. انتشارات FO SPb. 2007

2. دایره المعارف مختصر فلسفی. مسکو، گروه انتشاراتی "پیشرفت" "دایره المعارف"، 1994.

3. ص. گورویچ، V.I. استولیاروف "دنیای فلسفه" مسکو، انتشارات ادبیات سیاسی، 1989

4. بردیایف N. A. "سرنوشت روسیه"، مسکو، انتشارات EKSMO، 2007.

5. ام.و. دراکو، شوپنهاور A. مقدمه ای بر فلسفه; پرلیپومن جدید; درباره چیزهای جالب: مجموعه / Per. با آن.؛ Art.reg. - مینسک: Potpourri LLC، 2000.

6. فرهنگ دایره المعارف فلسفی، م.، 1379.

1. فلسفه زندگیبه عنوان یک جنبش فلسفی

   چکیده >> فلسفه

2. فلسفه زندگی. درباره رفتار ما در رابطه با نظم و سرنوشت جهان

   کار تست >> فلسفه

   فلسفه زندگی. بخش اصلی. ولی. شوپنهاوردرباره اینکه یک فرد چیست. درباره ما... , آلمانی فیلسوفان-کلاسیک ها و تعیین نسبت A. شوپنهاوربه سنت خردگرایانه اروپای جدید فلسفه. 2. در کدام مکان زندگیانسان...

3. فلسفهقرن 19-20. آموزه های غیر منطقی قرن 19 و 20 ( شوپنهاورنیچه، فلسفه زندگیروانکاوی، اگزیستانسیالیسم)

   کار تست >> فلسفه

   قرن ها ( شوپنهاورنیچه، فلسفه زندگیروانکاوی، اگزیستانسیالیسم). آموزه های عقل گرایانه (پوزیتیویسم، نئوکانتییسم، هرمنوتیک). فلسفه شوپنهاور. - ... روند اتحاد با افراد دیگر.

عکاس آندریا افولج

آرتور شوپنهاور، حتی در میان فیلسوفان مشهور و شاخص، فردی مبهم و ممتاز است، البته با دیدگاه هایش متمایز است. متفکر بیش از یک قرن جلوتر از حال و هوای فلسفی زمان خود بود، این تا حد زیادی شهرت محدود او را توضیح می دهد. شوپنهاور تا زمان پیری، حتی با خلق آثار اصلی خود و فرمول بندی دیدگاه های فلسفی خود، بسیار محدود تنها در محافل خاصی شناخته شده بود، اما او همچنان به رسمیت شناخته شده است، یا بهتر است بگوییم، آثارش در زمینه علم.

در این مقاله سعی می‌کنم فلسفه آرتور شوپنهاور را با وجود گستردگی دیدگاه‌ها و زایایی خلاقانه‌اش خلاصه کنم. برای من شخصاً این فیلسوف نه آنقدر به دیدگاه های مفهومی خود که به جهان بینی شخصی، سبک زندگی و هستی خود نزدیک است، بلکه اینها جزییات شخصی است. آثار این متفکر بسیاری از فیلسوفان برجسته را تحت تأثیر قرار داد و ف.دبلیو نیچه او را رهبر نارضایتی تراژیک نامید و با آرای شوپنهاور همبستگی نشان داد.

فلسفه آرتور شوپنهاور، ملقب به فلسفه بدبینی، از بسیاری جهات در یک مناقشه نامرئی با فلسفه کلاسیک حاکم در زمان او، که پیشرفت غیرقابل مهار و نامحدود را تأیید می کرد، که با موفقیت در علم و فناوری تقویت شده بود، همگرا شد. در همان زمان، فلسفه شوپنهاور انسان‌دوست عشق به زندگی را مورد انتقاد قرار داد و طنز مبارزه برای هستی را با شکست اجتناب‌ناپذیر در قالب مرگ تأیید کرد. یعنی خردگرایی در فلسفه شوپنهاور به نقد فلسفه کلاسیک آلمان و ایده آلیسم عینی آن پرداخت. ثمره این مبارزه فکری بیان سه اصل در فلسفه غیرعقلانی شوپنهاور در فهم جهان بود:

• برخورد شهود عرفانی معرفت و نظریه کلاسیک معرفت. شوپنهاور استدلال می‌کرد که تنها هنر، جایی که خالق فاقد اراده است، می‌تواند آینه‌ای واقعی باشد که حقیقت را منعکس می‌کند، یعنی خرد محصول نوعی آموزش حاصل از مطالعه و تفکر انتزاعی نیست، بلکه دستاورد تفکر عینی است. ;
• رد نظریه های پیشرفت و ادعاهایی مبنی بر اینکه جهان به طور عقلانی و هماهنگ ساخته شده است و حرکت آن به تمام معنا تجسم این طرح عقلانی است. فلسفه آرتور شوپنهاور، از منظری واقعاً انسان‌دوستانه، عقلانیت ساختار جهان و حتی بیشتر از آن جایگاه ویژه و در ابتدا آزاد تعیین شده برای انسان در این جهان را مورد انتقاد قرار داد. متفکر وجود انسان را در درجه اول عذاب می دانست;
• بر اساس دو فرض قبلی، منطقی به نظر می رسد که فلسفه وجودی شوپنهاور غیرعقلانی را معیار و روش شناسی در فهم جهان بدانیم.

مشکل انسان در دیدگاه متفکر این است که انسان نوعی ابژه انتزاعی معرفت نیست، بلکه موجودی است مشمول جهان، موجودی رنجور، مبارز، جسمانی و عینی. و همچنین به همه این عوامل عینی بستگی دارد.

یکی دیگر از مظاهر خردگرایی در فلسفه شوپنهاور، در نظر گرفتن حکمت بود که در آن به عنوان دانش شهودی و فارغ از قدرت اراده مطرح شد. رد فعل ارادی در شناخت و شهود بی اراده لازم برای مطالعه جهان را به وجود آورد. چنین شهود ضعیف اراده ای می تواند به بهترین وجه در هنر تجسم یابد: تنها ذهنی که در هنر به نبوغ دست یافته است، که تجسم یک تفکر ضعیف اراده است، می تواند آینه واقعی جهان باشد.

با وجود انتقاد از فلسفه کلاسیک آلمان، شوپنهاور از خود عقل گرایی و به ویژه کانت بسیار قدردانی کرد، در دفتر او مجسمه نیم تنه متفکر آلمانی و همچنین مجسمه بودا وجود داشت، زیرا آرتور شوپنهاور فلسفه بودیسم را بسیار شایسته یافت. انگیزه ها و سازگاری با فلسفه آسیایی به طور کلی و با فلسفه بودیسم در خود فلسفه شوپنهاور به وضوح دیده می شود: دستیابی به حالت سست و رد فردیت شبیه میل به نیروانا است، زهد به عنوان راهی برای دستیابی. معنای وجود و غلبه بر اراده شبیه دیدگاه تائوئیسم و ​​خیلی چیزهای دیگر است.

به طور خلاصه، فلسفه شوپنهاور بیشتر اخلاقی و زیباشناختی است تا مثلاً متافیزیکی. خیلی چیزها از جمله شناخت جهان را از منظر اخلاقی و زیبایی شناختی مورد توجه قرار می دهد، عقل گرایی را اعلام می کند، از روزمرگی و بودن یک فرد خاص، اخلاق او و... صحبت می کند. با همه اینها، فلسفه شوپنهاور به دلیلی بدبینانه خوانده می شود، زیرا او وجود یک فرد معمولی را انتقال از ملال و بیکاری به رنج و ماندن در این حالات توسط اراده ای که به عنوان آفت عمل می کند، می دانست.

پس از تمام آنچه در بالا گفته شد، خواننده ممکن است از این جمله شوکه شود که در واقع، در ذات غیرمنطقی خود، فلسفه شوپنهاور «فلسفه زندگی» است. بله، این درست است، دیدگاه‌های آرتور شوپنهاور، علی‌رغم همه بدبینی‌هایی که از آن‌ها ناشی می‌شود، یک فلسفه زندگی است. توضیح خواهم داد. واقعیت این است که این ضرب المثل برای دیدگاه این متفکر قابل تطبیق است: «داشتن - قدر نمی دانیم، باختیم - اندوهگین می شویم». شوپنهاور مدعی است که هر کس، مطلقاً هر فردی که دارای سه ارزش بزرگ است، آنها را نجات نمی دهد تا زمانی که آنها را از دست بدهد. این ارزش ها آزادی، جوانی و سلامتی است. علاوه بر این، او در ارزش "جوانی" مفهوم ابتکار، انگیزه ها، آرزوها و هر آنچه را که ناگزیر با این مفهوم مرتبط است - "جوانی" سرمایه گذاری کرد. فیلسوف در نوشته های خود از همه خواست تا نگاهی کاملاً متفاوت به وجود خود بیندازند، بر توهمات غلبه کنند و یاد بگیرند که قدر این سه نعمت بزرگ را که از بدو تولد داده شده است: آزادی، جوانی و سلامتی. و سپس هر لحظه از وجود با رنگ های جدید می درخشد، بدون شرکت هیچ چیز آشکارا اضافی در این امر به خودی خود زیبا و ارزشمند می شود. به همین دلیل است که با وجود روحیه بدبینانه، دیدگاه های شوپنهاور فلسفه زندگی است. و با درک ارزش هر لحظه و غلبه بر توهمات، هر فرد می تواند شروع به دستیابی به یک نابغه در هنر کند و به بازتابی واقعی از کیهان دست یابد.

امیدوارم پس از خواندن این مقاله، شما خواننده مطالب زیادی در این مورد فهمیده باشید، البته نه مشهورترین فیلسوف، اما بدون شک در خور توجه است، و همچنین یک انسان دوست با دیدگاه های بدبینانه می تواند عذرخواهی از فلسفه زندگی باشد. همانطور که در مورد آرتور شوپنهاور بود. البته توصیف اجمالی فلسفه شوپنهاور مانند هر متفکر برجسته دیگری غیرممکن است، بنابراین پیشنهاد می کنم با آثار اصلی او آشنا شوید: "جهان به عنوان اراده و بازنمایی"، "در ریشه چهارگانه قانون کافی". عقل»، «درباره آزادی اراده انسان»، «قصه های حکمت دنیوی»، «در باب اثبات اخلاق»، «پارارگا و پارالیپومن (ضمائم و اضافات)».

(ج) آلگیمانتاس سارگلاس

سایر مقالات فلسفه

آرتور شوپنهاور(1788 - 1860) متعلق به آن کهکشان فیلسوفان اروپایی است که در طول زندگی خود "پیشرو" نبودند، اما با این وجود تأثیر محسوسی بر فلسفه و فرهنگ زمان خود و قرن بعد داشتند.

او در دانزیگ (گدانسک کنونی) در خانواده ای ثروتمند و فرهنگی به دنیا آمد. پدرش، هاینریش فلوریس، تاجر و بانکدار بود، مادرش، یوهان شوپنهاور، نویسنده مشهور و رئیس یک سالن ادبی بود که از جمله بازدیدکنندگانش، دبلیو گوته بود. آرتور شوپنهاور در مدرسه بازرگانی هامبورگ تحصیل کرد، جایی که خانواده نقل مکان کردند، سپس به طور خصوصی در فرانسه و انگلیس تحصیل کردند. بعدها سالن بدنسازی وایمار و در نهایت دانشگاه گوتینگن وجود داشت: در اینجا شوپنهاور فلسفه و علوم طبیعی - فیزیک، شیمی، گیاه شناسی، آناتومی، نجوم، و حتی یک دوره مردم شناسی را گذراند. با این حال، فلسفه یک سرگرمی واقعی بود و افلاطون و من کانت بت بودند. همراه با آنها، او جذب فلسفه هند باستان (وداها، اوپانیشادها) شد. این سرگرمی ها اساس دیدگاه فلسفی آینده او شد.

در سال 1819، اثر اصلی آ. شوپنهاور، "جهان به عنوان اراده و بازنمایی" منتشر شد، که در آن او سیستمی از دانش فلسفی را همانطور که می دید ارائه کرد. اما این کتاب موفقیت آمیز نبود، زیرا در آن زمان در آلمان به اندازه کافی مقاماتی وجود داشتند که ذهن معاصران را کنترل می کردند. در میان آنها، شاید اولین قدر هگل بود که رابطه بسیار تیره ای با شوپنهاور داشت. شوپنهاور که در دانشگاه برلین و در واقع در جامعه به رسمیت شناخته نشد، بازنشسته شد تا تا زمان مرگش به عنوان گوشه نشین در فرانکفورت زندگی کند.

فلسفه آرتور شوپنهاور

فقط در دهه 50 قرن نوزدهم. در آلمان، علاقه به فلسفه شوپنهاور شروع به بیدار شدن کرد و پس از مرگ او افزایش یافت.

از ویژگی های شخصیت آ. شوپنهاور، شخصیت عبوس، عبوس و تحریک پذیر او بود که بدون شک بر حال و هوای کلی فلسفه او تأثیر گذاشت. مسلماً مهر بدبینی عمیق را بر خود دارد. اما با همه اینها، او فردی بسیار با استعداد با دانش همه فن حریف، مهارت ادبی عالی بود. او به بسیاری از زبان های باستانی و جدید صحبت می کرد و بدون شک یکی از تحصیل کرده ترین افراد زمان خود بود.

در فلسفه شوپنهاور معمولاً دو نکته مشخصه از هم متمایز می شود: این آموزه اراده و بدبینی است.

دکترین اراده هسته معنایی نظام فلسفی شوپنهاور است. او اعلام کرد که اشتباه همه فیلسوفان این بود که اساس انسان را در عقل می دیدند، در حالی که در واقع آن - این اساس، منحصراً در اراده نهفته است که کاملاً با عقل متفاوت است و فقط آن اصالت دارد. علاوه بر این، اراده نه تنها اساس انسان است، بلکه اساس درونی جهان و جوهر آن است. ابدی است، مشمول مرگ نیست و فی نفسه بی اساس است، یعنی خودبسنده است.

در ارتباط با آموزه اراده باید دو جهان را متمایز کرد:

I. جهانی که در آن قانون علیت حاکم است (یعنی جهانی که در آن زندگی می کنیم) و دوم. جهانی که در آن نه اشکال خاصی از چیزها، نه پدیده ها، بلکه جوهرهای متعالی کلی مهم هستند. این دنیایی است که ما در آن وجود نداریم (ایده دو برابر کردن جهان توسط شوپنهاور از افلاطون گرفته شده است).

اراده در زندگی روزمره ما جنبه تجربی دارد، در معرض محدودیت است. اگر اینطور نبود، وضعیتی با الاغ بوریدان پیش می‌آمد (بوریدان یک دانشمند قرن پانزدهم است که این وضعیت را توصیف می‌کرد): بین دو بغل یونجه، در طرفین مقابل و در همان فاصله از او قرار می‌گرفت. داشتن اراده آزاد» مرد گرسنه خواهد بود و قادر به انتخاب نیست. یک فرد در زندگی روزمره دائماً انتخاب می کند، اما در عین حال به ناچار اراده آزاد را محدود می کند.
در خارج از دنیای تجربی، اراده مستقل از قانون علیت است. در اینجا از شکل عینی اشیا انتزاع می شود; در خارج از همه زمان ها به عنوان جوهر جهان و انسان تصور می شود. اراده "یک چیز در خود" اثر I. Kant است. تجربی نیست، بلکه ماورایی است.

شوپنهاور در روح استدلال I. کانت در مورد اشکال پیشینی (پیش تجربی) حساسیت - زمان و مکان، در مورد مقولات عقل (وحدت، کثرت، تمامیت، واقعیت، علیت و غیره) آنها را به یک واحد تقلیل می دهد. قانون دلیل کافی که او آن را "مادر همه علوم" می داند. این قانون البته پیشینی است. ساده ترین شکل آن زمان است.

علاوه بر این، شوپنهاور می‌گوید که سوژه و مفعول لحظات همبستگی هستند، و نه لحظات ارتباط علّی، همانطور که در فلسفه عقلی مرسوم است. نتیجه این است که تعامل آنها یک نمایش ایجاد می کند.

اما، همانطور که قبلاً اشاره کردیم، جهانی که به عنوان یک "شیء در خود" در نظر گرفته می شود، اراده ای بی اساس است و ماده به عنوان تصویر مرئی آن عمل می کند. ماده بودن تنها با فعل «عمل» آن است، فضا و زمان را «پر» می کند. شوپنهاور جوهر ماده را در ارتباط بین علت و معلول می داند.

شوپنهاور که به خوبی با علوم طبیعی آشنا بود، تمام مظاهر طبیعت را با تکه تکه شدن بی پایان اراده جهانی، انبوه، توضیح داد. "عینیت سازی" آن از جمله آنها بدن انسان است. فرد، بازنمایی او را با اراده جهانی پیوند می دهد و به عنوان پیام آور آن، وضعیت ذهن انسان را تعیین می کند. از طریق بدن، جهان به عنوان منبع اصلی تمام اعمال انسان عمل خواهد کرد.
هر فعل اراده فعل بدن است و بالعکس. از اینجا به توضیحی در مورد ماهیت تأثیرات و انگیزه های رفتاری می رسیم که همیشه در این مکان، در این زمان، در این شرایط توسط تمایلات خاص تعیین می شود. اراده خود خارج از قانون انگیزه است، اما اساس شخصیت یک فرد است. به شخص "داده شده" است و شخص، به عنوان یک قاعده، قادر به تغییر آن نیست. این ایده شوپنهاور قابل بحث است، اما بعداً توسط فروید در ارتباط با دکترین ناخودآگاه خود بازتولید خواهد شد.

بالاترین مرحله عینیت بخشیدن به اراده با تجلی قابل توجهی از فردیت در قالب روح انسانی همراه است. این خود را با بیشترین قدرت در هنر نشان می دهد، که در آن اراده خود را در خالص ترین شکل خود نشان می دهد. شوپنهاور نظریه نبوغ را با این موضوع مرتبط می‌داند: نبوغ از قانون عقل کافی پیروی نمی‌کند (آگاهی پیروی از این قانون، علومی را ایجاد می‌کند که ثمره ذهن و عقلانیت است)، در حالی که نبوغ آزاد است، زیرا از جهان بی‌نهایت دور است. از علت و معلول و به همین دلیل نزدیک به جنون است. بنابراین نبوغ و جنون یک نقطه تماس دارند (هوراس از "جنون شیرین" صحبت کرد).

با توجه به مقدمات فوق، مفهوم شوپنهاور از آزادی چیست؟ او با قاطعیت بیان می کند که آزادی را نباید در اعمال فردی ما، آن گونه که فلسفه عقلانی انجام می دهد، جستجو کرد، بلکه باید در کل هستی و جوهر خود انسان جستجو کرد. در زندگی کنونی ما شاهد بسیاری از اعمال ناشی از علل و شرایط و زمان و مکان هستیم و آزادی ما به واسطه آنها محدود می شود. اما همه این افعال اساساً دارای یک ویژگی هستند و به همین دلیل است که از علیت فارغ هستند.
در این استدلال، آزادی اخراج نمی شود، بلکه فقط از حوزه زندگی فعلی به حوزه ای بالاتر منتقل می شود، اما به وضوح برای آگاهی ما قابل دسترسی نیست. آزادی در ذات خود ماورایی است. این بدان معناست که هر فرد در ابتدا و اساساً آزاد است و هر کاری که انجام می دهد این آزادی را مبنای خود قرار داده است. این اندیشه ما را بعداً در فلسفه اگزیستانسیالیسم ملاقات خواهد کرد. J.-P. سارتر و آ.کامو.

حال به سراغ مبحث بدبینی در فلسفه شوپنهاور می رویم. هر لذتی، هر شادی که مردم در همه حال برای آن تلاش می کنند، شخصیت منفی دارد، زیرا آنها - لذت و شادی - در اصل فقدان چیزی بد هستند، مثلاً رنج. میل ما از اعمال اراده بدن ما سرچشمه می گیرد، اما میل رنج ناشی از نبود آن چیزی است که می خواهیم. یک میل ارضا شده ناگزیر باعث ایجاد یک میل دیگر (یا چندین آرزو) می شود و دوباره ما هوس می کنیم و غیره. اگر همه اینها را در فضا به عنوان نقاط مشروط تصور کنیم، در این صورت خلأهای بین آنها پر از رنج می شود که از آن امیال ناشی می شود. نکات مشروط در مورد ما) . این بدان معنی است که لذت نیست، بلکه رنج است - این همان مثبت، ثابت، تغییر ناپذیر، همیشه حاضر است که ما حضور آن را احساس می کنیم.

شوپنهاور مدعی است که همه چیز در اطراف ما دارای رگه هایی از ناامیدی است. هر چیز خوشایند با ناخوشایند آمیخته می شود; هر لذتی خودش را از بین می‌برد، هر آرامشی به سختی‌های جدید می‌انجامد. از اینجا نتیجه می گیرد که برای شاد بودن باید ناراضی باشیم، به علاوه، نمی توانیم غمگین نباشیم و دلیل این امر خود شخص، اراده اوست. خوش بینی زندگی را برای ما به عنوان یک هدیه ترسیم می کند، اما اگر از قبل می دانستیم این هدیه چیست، آن را رد می کردیم. در واقع، نیاز، محرومیت، غم تاج مرگ است. برهمن های هند باستان این را هدف زندگی می دانستند (شوپنهاور به وداها و اوپانیشادها اشاره می کند). در مرگ می ترسیم بدن را که خود اراده است از دست بدهیم.

اما اراده از طریق دردهای تولد و تلخی مرگ عینیت پیدا می کند و این عینیت بخشی پایدار است. این جاودانگی در زمان است: عقل در مرگ از بین می رود، اما اراده مشمول مرگ نمی شود. شوپنهاور چنین فکر می کرد.

بدبینی جهانی او در تضاد شدید با ذهنیت فلسفه روشنگری و فلسفه کلاسیک آلمان بود. در مورد مردم عادی، آنها عادت دارند که با فرمول اپیکور فیلسوف یونان باستان هدایت شوند: «مرگ اصلاً به ما مربوط نیست: تا زمانی که ما وجود داریم، مرگ وجود ندارد، و وقتی مرگ وجود دارد، ما وجود نداریم. ” اما بیایید حق شوپنهاور را به او بدهیم: او جهان را نه یک رنگ، بلکه در دو رنگ، یعنی واقعی تر به ما نشان می دهد و بنابراین ما را به این ایده می رساند که بالاترین ارزش زندگی چیست. لذت، شانس، خوشبختی به خودی خود یا هر چیزی که قبل از آنهاست برای ما نیز ارزشمند است؟ یا شاید این خود زندگی است؟
شوپنهاور فرآیند تأیید مؤلفه ارادی را در فلسفه اروپایی در مقابل رویکرد عقلانی محض آغاز کرد که فرد را به جایگاه ابزار تفکر تقلیل می دهد. ایده های او در مورد تقدم اراده توسط A. Bergson، W. James، D. Dewey، Fr. نیچه و دیگران اساس «فلسفه زندگی» بودند.

مبحث 9. فلسفه اروپای غربی قرن نوزدهم

طرح

1. درک ماتریالیستی از تاریخ ک. مارکس
2. پوزیتیویسم O. Comte. نئوکانتییسم
3. فلسفه غیر منطقی آ. شوپنهاور، اف. نیچه

1. در نیمه دوم قرن 19، جوامع صنعتی در اروپای غربی تأسیس شد. ارزش اصلی جامعه پیشرفت فناوری است. علم وارد عصر طلایی شده است. عقل گرایی و خوش بینی، ایمان به پیشرفت بی حد و حصر از ویژگی های این عصر است. در این شرایط، درک ماتریالیستی از تاریخ ک. مارکس، پوزیتیویسم، نئوکانتیانیسم و ​​بعداً فلسفه غیرعقلانی آ. شوپنهاور، اف. نیچه و دیگران، ک. مارکس و ف. انگلس، یک فلسفه ماتریالیستی دیالکتیکی را ایجاد کرد. این فلسفه به طور منطقی از کشف اصلی فلسفی مارکس - درک ماتریالیستی از تاریخ (ماتریالیسم تاریخی) پیروی می کند. ماتریالیسم تاریخی گسترش ماتریالیسم به حوزه زندگی اجتماعی، به جهان اجتماعی، به تاریخ است. طبق آموزه های مارکس، این آگاهی نیست که هستی را تعیین می کند، بلکه هستی اجتماعی است که آگاهی اجتماعی را تعیین می کند. همه سطوح، همه اشکال تجلی آگاهی از تولید اجتماعی (مادی) زاییده می شوند. تاریخ بشر یک فرآیند طبیعی-تاریخی است: تا زمانی که روابط تولیدی خود را از دست ندهند، هیچ شکل گیری واحدی به گذشته تبدیل نخواهد شد، اگر مانع توسعه بیشتر نیروهای تولید نشود. مارکس و انگلس فلسفه خود را نه مجموعه‌ای از حقایق آماده، بلکه به‌عنوان «راهنمای کنش» می‌دانستند، یعنی با چنین «کنشی» دگرگونی انقلابی جامعه. مارکس جنبه های اجتماعی فرآیند تولید سرمایه داری: استثمار و از خود بیگانگی را موضوع تحقیق خود قرار داد. او به این نتیجه رسید که کار تحت سرمایه داری اجباری است، از خود بیگانه شده است. در مراحل آزاد توسعه اجتماعی (اکنون کمونیستی)، ثروت اجتماعی نه با زمان کار، بلکه با زمان آزاد تعیین می شود - خارج از محدوده تولید مادی، یعنی باقی می ماند. خلاقیت واقعی انسان از بین همه ثروت اصلی، مهمترین چیز رشد همه جانبه انسان خواهد بود.

در طول دوره مورد بررسی، علاقه فزاینده ای به دانش اجتماعی-انسانی وجود دارد. پوزیتیویسم در حال ظهور است - یک گرایش فلسفی که ادعا می کند که تنها علوم جداگانه و خاص (تجربی) می توانند منبع دانش اصیل، مثبت، "مثبت" باشند، و فلسفه به عنوان یک علم خاص نمی تواند ادعا کند که مطالعه مستقلی از واقعیت است. بنیانگذار این گرایش آگوست کنت (1798 - 1857) است. پوزیتیویسم که به دنبال تقویت پیوند بین فلسفه و علوم انضمامی، تقویت تکیه بر دستیابی به علم است، دانش علمی انضمامی را مطلق می کند، موضوع و روش فلسفی را جایگزین موضوع و روش علمی انضمامی می کند. پوزیتیویسم، که از کنت شروع می شود، تقریباً تمام پیشرفت های قبلی فلسفه را انکار می کند، فلسفه و علم را شناسایی می کند. در این میان، فلسفه حوزه‌ای مستقل از دانش است که مبتنی بر دستاوردهای کل فرهنگ است. و در مورد علوم طبیعی، و در مورد علوم اجتماعی، و در مورد هنر، و در مورد تجربه روزمره همه بشریت. جانشینان پوزیتیویسم تجربه گرایی و ماشیسم بودند. یکی از جهت‌گیری‌های «فلسفه علم» نئوکانتیانیسم بود که امروزه همچنان بر تمام فلسفه‌های اروپایی تأثیر قوی دارد. نئوکانتییسم کوشید تا برخی از اصول مهم کانت را احیا کند. دو مکتب فلسفی را تشکیل داد - ماربورگ (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer) و Baden (W. Windelband, G. Rickert). آنها عمدتاً بر مطالعه روش های تحقیق متمرکز بودند، به ویژه روش استعلایی تفسیر واقعیت، فلسفه به عنوان یک نظریه انتقادی علم درک شد. در اینجا، دانش نه به عنوان بازتابی از واقعیت، بلکه به عنوان فعالیتی برای توصیف موضوع دانش به طور کلی و علم به طور خاص درک می شود.

3. فلسفه غرب نیمه دوم قرن نوزدهم نیز با نام متفکران خردگرا (فیلسوفان غیر کلاسیک) مانند آ. شوپنهاور، اف. نیچه و بسیاری دیگر همراه است. عقل گرایی آموزه ای است که در آن عامل تعیین کننده در شناخت، رفتار، جهان بینی، در روند تاریخی، نه توسط نیروهای عقل، نه با اصل عقلانی، بلکه توسط غیرعقلانی، یعنی. شروع غیر معقول، ناخودآگاه (غریزه، شهود، ایمان کور، احساسات و غیره). تأیید غیرعقلان‌گرایی زمانی رخ می‌دهد که توده‌های وسیع مردم از آرمان‌هایی که عقل‌گرایی فلسفی بر آن‌ها عمل می‌کرد سرخورده می‌شوند. در اواسط قرن نوزدهم، مردم متقاعد شدند که پیشرفت علم و فناوری به خودی خود منجر به تحقق ایده های دیرینه بشر نمی شود. مردم از دیدن تجلی و تحقق عقل برتر در روند تاریخی جهان باز مانده اند.

به گفته شوپنهاور، اساس وجود غیر معقول و غیرمنطقی است. در ساختار جهان هیچ نظم و قاعده ای وجود ندارد. بودن نامعقول است زیرا بی معنی، ناهماهنگ، پوچ است. اساس جهان ذهن نیست، بلکه جهان خواهد بود، خود به خود، نه محدود به چیزی، نه با هیچ چیز تعیین می شود. شوپنهاور تحت اراده، کوشش بی پایان، «انگیزه زندگی» را درک می کند (آ. برگسون). اراده جوهر درونی جهان است. یک جاذبه سیری ناپذیر در این دنیا وجود دارد، یک انگیزه کسل کننده تاریک و نه بیشتر. اراده، یعنی خواسته ها، خواسته ها، انگیزه های ترغیب فرد به عمل، جهت و ماهیت اجرای عمل و نتیجه آن را تعیین می کند. بنابراین، اراده گرایی اصل اساسی و جهانی کل فلسفه شوپنهاور است. اخلاق شوپنهاور بدبینانه است. رنج اجتناب ناپذیر است. اصل اخلاق باید رنج باشد، گذار به زهد کامل.

اف. نیچه (1844-1900) فیلسوف و فیلسوف آلمانی، واعظ درخشان فردگرایی، اراده گرایی و خردگرایی است. او به پیروی از شوپنهاور معتقد بود که اساس جهان اراده، انگیزه، "اراده به قدرت"، اراده برای بسط خود و بسط است. نیچه عقاید چارلز داروین در مورد مبارزه برای وجود حیوانات را به زندگی جامعه بشری منتقل کرد. مفهوم اصلی نیچه ایده زندگی است. او پایه گذار فلسفه زندگی است. انسان جدید و کامل ذاتی قدرت، سلامتی، قدرت خلاقیت و شادی است. «خدا مرده است»، یعنی. غرب نظام ارزشی قدیمی مبتنی بر مسیحیت را رها کرد. اما این بدان معنی است که زندگی بی ارزش شده است، زندگی به شر و رنج تبدیل شده است. آرمان فرهنگی و اخلاقی یک انسان کامل باید یک «ابر مرد» برتر از هومو ساپینس باشد. نیچه در اثر خود چنین گفت زرتشت درباره اخلاق جدید، درباره انسان و ابر انسان می نویسد.

مبحث 10. فلسفه روسی نوزدهم - اوایل. قرن XX

طرح

1. ویژگی های فلسفه روسی
2. فلسفه اسلاووفیل ها
3. فلسفه دینی روسیه

1. اندیشه فلسفی در روسیه تحت تأثیر دستاوردهای فلسفه جهانی شکل گرفت. اما هنوز تا حد زیادی تحت تأثیر فرآیندهای فرهنگی-اجتماعی که در روسیه اتفاق افتاد شکل گرفت. فرهنگ بت پرستی، مسیحیت، آثار متروپولیتن هیلاریون، که مسئله جایگاه مردم روسیه در تاریخ جهان را مطرح کرد، آثار ادبی "داستان مبارزات ایگور"، "داستان سال های گذشته"، فرآیندهای اتحاد سیاسی ، شکل گیری ملت روسیه، معرفی روسیه به فرهنگ جهانی از طریق بیزانس و غیره همه اینها اصالت فرهنگ فلسفی روسیه را مشخص کرد. کار فلسفی واقعی دانشمندان و متفکران روسی از اواسط قرن هجدهم آغاز می شود (M.V. Lomonosov, A.N. Radishchev). اما اوج شکوفایی فلسفه در قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم بود. (P.Ya. Chaadaev، A.S. Khomyakov، V.S. Soloviev). فلسفه روسی حاوی حقیقت اخلاقی بالایی است: هر پروژه اجتماعی اگر برای اجبار، خشونت علیه یک شخص طراحی شده باشد، قابل اجرا نیست. اندیشه و معنویت روسی مخالف اروپای غربی بود، یعنی. بورژوازی، عقلانی با عملگرایی، عقلانیت. به عقیده فیلسوفان روسی، عقل گرایی یک طرفه به بحرانی در فلسفه غرب منجر شد، یعنی خیانت به روح انسان گرایانه فلسفه. V. Solovyov معتقد بود که دانش یکپارچه ضروری است، یعنی. ترکیب علم، فلسفه و دین. فقط عشق فراگیر و کیهانی می تواند چنین تمامیتی را به آگاهی بدهد. معنای عشق در مقابل خودخواهی و محاسبه و سود بودن است. فلسفه روسی بدین وسیله سعی کرد عقل را با آگاهی اخلاقی یکی کند. یکی دیگر از ویژگی های آن، ارتباط ناگسستنی با زندگی واقعی است. او به شدت نگران حل مشکلات در مقابل جامعه بود.

2. جستجوی فلسفی اندیشه فلسفی روسی در فضای تقابل دو گرایش صورت گرفت. اولین گرایش توسط اسلاووفیل ها ارائه شد که بر اصالت اندیشه روسی و از این رو اصالت منحصر به فرد زندگی معنوی روسیه تمرکز داشتند. نمایندگان گرایش دوم (غربی ها) به دنبال وارد کردن روسیه در توسعه فرهنگ اروپایی بودند و معتقد بودند که باید از غرب درس بگیرد و همان مسیر تاریخی را طی کند. اساس آموزه های فلسفی اسلاووفیل ها (A.S. Khomyakov، Yu.F. Samardin) ایده نقش مسیحایی مردم روسیه، هویت مذهبی و فرهنگی و حتی انحصار آن بود. تز اولیه تدریس آنها تأکید بر نقش تعیین کننده ارتدکس برای توسعه کل تمدن جهانی است. به گفته Khomyakov A.S، این ارتدکس بود که اصول اصلی روسی، "روح روسی" را تشکیل داد، که سرزمین روسیه را با گستره های وسیع آن ایجاد کرد.

2. فلسفه آرتور شوپنهاور

ارتدکس دین آزادی است، به دنیای درونی یک شخص می پردازد، از او می خواهد که از انتخاب بین خیر و شر آگاه باشد. با این اصل مهم، مفهوم کاتولیک به معنای «وحدت در کثرت» پیوند خورده است. این نه تنها ارتباط خارجی و قابل مشاهده افراد را آشکار می کند، بلکه امکان دائمی چنین ارتباطی را بر اساس یک جامعه معنوی (در کلیسا، در خانواده، در جامعه، در روابط بین دولت ها و غیره) آشکار می کند. نتیجه تعامل یک اصل انسانی آزاد ("انسان با اراده آزاد") و اصل الهی ("فیض") ارتدکس باعث ایجاد نوعی سازمان اجتماعی - جامعه روستایی، ساختار جمعی زندگی روسیه شد که چنین چیزی را توسعه داد. ویژگی های اخلاقی مانند تمایل به دفاع از منافع مشترک، صداقت، میهن پرستی و غیره. بنابراین، روسیه با تکیه بر کاتولیک، ارتدکس و جامعه به شیوه خاص خود، که باید آن را به سلطه جهانی برساند. فلسفه اسلاووفیل ها دارای اهمیت قابل توجهی بود. تأثیر بر فلسفه دینی روسیه

3. V.S. Soloviev (1853-1900) اولین کسی بود که در روسیه سیستم فلسفی خود را ایجاد کرد. بر اساس تعالیم او، وحدت نهایی وجود خداست («همه چیز در خدا یکی است»). این خداوند است که وحدت مثبت وجود را مجسم می کند. همه تنوع هستی با وحدت الهی جمع شده است. وجود خیر به مثابه مظهر اراده، حقیقت به مثابه مظهر عقل و زیبایی به مثابه مظهر احساس است. مطلق از طریق حقیقت و زیبایی به خوبی پی می برد. این سه اصل - خوبی، حقیقت و زیبایی - وحدتی را تشکیل می دهند که محبت را پیش فرض می گیرد - نیرویی که ریشه های خودخواهی را تضعیف می کند. در اصطلاح معرفت شناختی، وحدت از طریق مفهوم معرفت تلفیقی که رابطه ای ناگسستنی میان معرفت علمی، فلسفی و دینی است، تحقق می یابد. بنابراین سولوویف سعی می کند اندیشه های فلسفی و کلامی، انواع عقلانی و غیرعقلانی فلسفی، سنت های فرهنگی غربی و شرقی را با هم ترکیب کند. او در پی آن بود که عقل را در خدمت ایمان قرار دهد تا دین را قادر سازد بر یک اصل عقلانی تکیه کند.

به گفته سولوویف، انسانیت واسطه بین خدا و طبیعت است. انسان به معنویت بخشیدن به طبیعت فراخوانده شده است. از این رو هدف تاریخ جهان وحدت خدا و جهان فرا الهی است که در راس آن بشریت قرار دارد. معنای اخلاقی یک شخص به عنوان رابط بین دنیای الهی و طبیعت در عمل عشق به شخص دیگر، به طبیعت، به خدا تحقق می یابد. در جامعه، ایده وحدت به عنوان یک اتحاد الهی-انسانی، به عنوان یک کلیسای جهانی آشکار می شود. همه مردم را متحد می کند، تضادهای اجتماعی را از بین می برد و به استقرار "پادشاهی خدا" بر روی زمین کمک می کند. سولوویف در پایان زندگی خود، با از دست دادن ایمان به امکان تحقق ایده های خود، به ایده پایان فاجعه بار تاریخ، به آخرت شناسی رسید.

در دهه های اول قرن بیستم، فلسفه دینی در روسیه توسط N.A.Bardyaev، N.O. Lossky، S.L. Frank و دیگران توسعه یافت. نکته اصلی در کار N.Bardyaev جستجوی اخلاقی بود. از نظر او، انسان در اصل الهی است، در خود تصویری از خدا دارد. این چیزی است که او را انسان می کند. اما انسان همچنین حاوی تصویر حیوانی است، تحریف شده و وحشتناک. شخصیت با یک فرآیند طولانی، انتخاب، جابجایی چیزی که "من" من در من نیست، ایجاد می شود. این از طریق اعمال آزادی، انتخاب انجام می شود. روح یک فرآیند خلاقانه، یک فعالیت است. مسئله خلاقیت در انسان شناسی بردیایف محوری است. بین یک فرد خلاق و یک فرد روزمره که به هدف خود عمل نمی کند تفاوت هایی وجود دارد. خلاقیت «تعالی» است، فراتر از خود است، راز زندگی است، ایجاد چیزی جدید و بی سابقه.

1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 |

Lektsii.net - سخنرانی ها. شماره - 2014-2018. (0.007 ثانیه)

جستجوی سخنرانی

موسسه آموزشی دولتی فدرال آموزش عالی حرفه ای

"موسسه فرهنگی دولتی چلیابینسک"

انستیتوی آموزش مکاتبه

گروه کارگردانی نمایش های تئاتر و تعطیلات

تست

در رشته "فلسفه"

"فلسفه غیر کلاسیک غربی قرن نوزدهم - بیستم."

تکمیل شد:

دانشجوی گروه 204 RTPP

بسولتسف الکساندر اولگوویچ

بررسی شد:

بررسی شد:

دکترای فلسفه، دانشیار

مارینا پترونا

1. مقدمه

2. مبانی غیرمنطقی وجود انسان: فلسفه زندگی

3. فلسفه زندگی آ. شوپنهاور

4. ایده های اساسی فلسفه پراگماتیسم Ch. Pierce and W. James.

6. کتابشناسی - فهرست کتب.

مقدمه

دوره قرن 19 مهمترین دوره در تاریخ تحولات پیشرونده روند عمومی علمی است. این انقلاب مهم‌ترین و مثبت‌ترین انقلاب در توسعه حوزه‌های مختلف فعالیت علمی، هنر و پیدایش گرایش‌های جدید در دانش بود. علم راه جدیدی را برای توسعه جامعه باز کرده است - تکنولوژیک که در زمان ما پیشرو است. هنر توسط مدرنیسم احیا شد که منجر به ایجاد رویکردهای جدید و متفاوت در درک و بازاندیشی فلسفی از تصویر جهان شد. نمونه ای از این بازاندیشی تند را می توان در فرهنگ غربی یافت، اما در اینجا تناقضاتی بین اخلاق قدیم و اخلاق جدید که جایگزین آن شده است به وجود می آید. چنین جایگزینی بسیار متناقض و شگفت‌انگیز به نظر می‌رسد، زیرا مفاهیم فلسفی مبتنی بر عقل‌گرایی مستحکم، که بر همه جهت‌های فلسفی دیگر غلبه داشت، جای خود را به خردگرایی می‌دهد که مخالف آن است.

بنیانگذار این گرایش آرتور شوپنهاور است.

(1788-1860) منابع نظری اندیشه های شوپنهاور عبارتند از فلسفه افلاطون، فلسفه استعلایی کانت و رساله هند باستان اوپانیشاد. این یکی از اولین تلاش ها برای ادغام فرهنگ های غربی و شرقی است. دشواری این ترکیب این است که سبک تفکر غربی عقلانی است، در حالی که سبک شرقی غیرعقلانی است. سبک تفکر غیرمنطقی دارای ویژگی عرفانی بارز است، یعنی مبتنی بر اعتقاد به وجود نیروهای حاکم بر زندگی است که از ذهن ناآماده اطاعت نمی کنند. این نظریه ها با ایده موجود در اساطیر باستان متحد می شوند که دنیایی که ما در آن زندگی می کنیم تنها واقعیت نیست، واقعیت دیگری وجود دارد که عقل و علم آن را درک نمی کند، اما بدون در نظر گرفتن تأثیری که زندگی خودمان بر آن تبدیل می شود. متناقض. فلسفه او ذاتاً منحصر به فرد است، زیرا فقط او جرات داشت ارزیابی کاملاً متفاوتی از درک وجود را نسبت به سایر فیلسوفان غربی ارائه دهد. برخی از زمینه های فلسفه او در این اثر بیان خواهد شد.

مبانی غیر منطقی وجود انسان:

فلسفه زندگی

الف. شوپنهاور

در نیمه اول قرن نوزدهم دو جریان اصلی تفکر فلسفی به وجود می آید: فلسفه علم، جریان دوم خردگرایی است.

ابتدا بیایید ببینیم عقل گرایی و عقل گرایی چیست.

عقل گرایی -(از لط. نسبت - ذهن) - روشی که بر اساس آن اساس دانش و عمل مردم ذهن است. از آنجا که معیار عقلی حقیقت مورد قبول بسیاری از اندیشمندان قرار گرفته است، عقل گرایی از ویژگی های فلسفه خاصی نیست; علاوه بر این، دیدگاه‌ها در مورد جایگاه عقل در شناخت، از متوسط ​​که عقل به عنوان ابزار اصلی درک حقیقت در کنار دیگران شناخته می‌شود، تا رادیکال، در صورتی که عقلانیت تنها معیار اساسی تلقی شود، متفاوت است. در فلسفه مدرن، ایده های عقل گرایی، به عنوان مثال، توسط لئو اشتراوس توسعه می یابد، که پیشنهاد می کند روش عقلانی تفکر را نه به خودی خود، بلکه از طریق مایوتیک به کار گیرد. از دیگر نمایندگان عقل گرایی فلسفی می توان به بندیکت اسپینوزا، گوتفرید لایب نیتس، رنه دکارت، گئورگ هگل و دیگران اشاره کرد.راسیونالیسم معمولاً در نقطه مقابل عقل گرایی و احساس گرایی عمل می کند.

عقل گرایی- (غیر معقول، ناخودآگاه)، تعیین جریان هایی در فلسفه که بر خلاف عقل گرایی، امکانات عقل را در فرآیند شناخت محدود یا انکار می کنند و چیزی را غیرعقلانی مبنای جهان بینی قرار می دهند، اراده را برجسته می کنند (ارادگرایی)، مستقیم. تعمق، احساس، شهود (شهودگرایی) عرفانی «اشراق»، تخیل، غریزه، «ناخودآگاه» و غیره متضمن تشخیص نقش اصلی غریزه، شهود، ایمان کور که نقش تعیین کننده ای در معرفت، در جهان بینی دارند. در مقابل عقل و عقل. این یک محیط جهان بینی است که مبتنی بر مطلق شدن نقش انگیزه های غیرمنطقی و ناخودآگاه در فعالیت های انسانی است. خردگرایی یک گرایش فلسفی واحد و مستقل نیست. بلکه ویژگی و عنصر نظام ها و مکاتب مختلف فلسفی است. عناصر کم و بیش آشکار نابخردانه گرایی مشخصه همه آن فلسفه هایی است که حوزه های خاصی از واقعیت (خدا، جاودانگی، مسائل دینی و غیره) را برای دانش علمی (عقل، منطق و غیره) غیرقابل دسترس اعلام می کنند. از سوی دیگر، معیارهای ماهیت علمی در این حوزه ها قابل اجرا نیست.

گاهی اوقات عقل گرایان (عمدتاً ناخودآگاه) در بازتاب های فلسفی خود از تاریخ و جامعه مفاهیم بسیار غیرمنطقی را فرض می کنند.

برخی از فیلسوفان تمایل دارند فکر کنند که خردگرایی محصول جانبی خردگرایی است. این را می توان با این واقعیت توضیح داد که منطقی سازی و سازماندهی بیش از حد محکم جامعه غربی باعث واکنش شدید شد که منجر به یک بحران عمیق اخلاقی شد.

در فلسفه شوپنهاور، اساس اصلی زندگی دیگر ذهن نیست، بلکه اراده است. اراده به عنوان یک پدیده کیهانی جهانی و هر نیرویی در طبیعت به عنوان اراده درک می شود. هر جسمانی «عینیت اراده» است. عقل در درجه دوم اراده است. جهان اراده است و اراده با خود می جنگد. بنابراین برای شوپنهاور، عقل گرایی مطلق جای خود را به اراده گرایی افراطی داد.

اراده گرایی- این جهتی از تفکر فلسفی است که اهمیت اصول ارادی را در فعالیت های مردم اغراق می کند و امکان ساخت و بازسازی فرآیندهای اجتماعی را مطابق با جذاب ترین پروژه ها، مدل ها، ایدئولوژی ها پیشنهاد می کند.

شوپنهاور "اراده زندگی" را پرورش می دهد، یعنی میل بی هدف کور به زندگی. پیرو او نیچه «اراده به قدرت» را پرورش می دهد که در همه چیز نفوذ می کند: جهان، طبیعت، جامعه، انسان، خود زندگی. در خود هستی معرفی می شود، اما یکی نیست، بلکه چندگانه است (زیرا "مراکز" نیروها در حال مبارزه زیادی هستند. اراده جهان را کنترل می کند. نیچه نمونه اولیه یک فرد آزاد شده را خلق کرد - ابرمردی با اراده ای هیپرتروفی برای قدرت. - یک "جانور بور" - به توسعه "فلسفه زندگی" ادامه داد.

عقل گرایان با تز عقل گرایان درباره معقول بودن جهان مخالفت کردند: جهان نامعقول است، انسان نه با عقل، بلکه با اراده کور، غریزه، ترس و ناامیدی کنترل می شود.

فلسفه زندگی شوپنهاور

فلسفه زندگی به آن جریان‌های فلسفی قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم اطلاق می‌شود که در آن برخی از فیلسوفان به غلبه مسائل معرفت‌شناختی و روش‌شناختی در فلسفه دوران جدید، عمدتاً در فلسفه کلاسیک آلمان، اعتراض کردند. نمایندگان فلسفه زندگی مخالف تمرکز بر مسائل شناخت، منطق و روش شناسی بودند. آنها معتقد بودند که فلسفه تفصیلی از مسائل واقعی جدا می شود، در ساختارهای ایده آل خود گرفتار می شود، بیش از حد انتزاعی می شود، یعنی از زندگی جدا می شود.فلسفه باید زندگی را کشف کند.

از دیدگاه اکثر نمایندگان فلسفه زندگی، زندگی به عنوان یک واقعیت یکپارچه خاص درک می شود که قابل تقلیل به روح یا ماده نیست.

اولین نماینده فلسفه زندگی، فیلسوف آلمانی آرتور شوپنهاور بود.

تمام جهان، از دیدگاه او، اراده برای زندگی است. میل به زندگی در همه موجودات زنده از جمله انسان وجود دارد که اراده او برای زندگی مهم ترین است، زیرا انسان دارای عقل و دانش است. هر فردی اراده خود را برای زندگی دارد - نه برای همه مردم یکسان. همه افراد دیگر از نظر او به عنوان پدیده هایی وابسته به خودپرستی بی حد و حصر یک فرد وجود دارند، به عنوان پدیده هایی که فقط از نقطه نظر اراده او برای زندگی، منافع او قابل توجه هستند. بنابراین جامعه انسانی به عنوان مجموعه ای از اراده های افراد نشان داده می شود. یک سازمان خاص - دولت - به نوعی مظاهر این اراده ها را می سنجد تا مردم یکدیگر را نابود نکنند. به گفته شوپنهاور، غلبه بر انگیزه های نفسانی در حوزه هنر و اخلاق انجام می شود.

در آرای شوپنهاور می توان به شباهت هایی با عقاید بودیسم پی برد. و این تصادفی نیست، زیرا او فرهنگ هند را می شناخت، بسیار قدردانی می کرد و از ایده های آن در تدریس خود استفاده می کرد. درست است، شوپنهاور به راه هشتگانه بودا نپیوست، اما درست مانند بودایی ها، نسبت به تلاش ها و امکان ایجاد جامعه ای عادلانه و شاد و خالی از رنج و خودخواهی روی زمین بدبین بود. از این رو آموزه های شوپنهاور را گاهی بدبینی می نامند. شوپنهاور یکی از اولین فیلسوفانی بود که به نقش مهم انگیزه های ناخودآگاه و غریزی مرتبط با منشأ بیولوژیکی انسان در زندگی انسان اشاره کرد. ایده های مشابه متعاقباً توسط فروید در ایجاد نظریه خود استفاده شد. آثار شوپنهاور با سبک زنده، استعاره و بیان فیگوراتیو متمایز بودند. یکی از آثار اصلی او "رساله عشق" بود، شوپنهاور معتقد بود که عشق پدیده ای جدی تر از آن است که فقط به شاعران سپرده شود.

در "رساله" شوپنهاور تصاویر جالب و واضح بسیاری وجود دارد که از سیستم او ناشی می شود، به عنوان مثال، عشق یک جاذبه قوی است که بین دو نفر از جنس مخالف رخ می دهد. جاذبه، نیروی اسرارآمیزی که عاشقان را به خود جذب می کند، تجلی اراده یک موجود متولد نشده، فرزند متولد نشده آنهاست - یعنی طبیعت در سطح ارگانیسم های دو نفر "محاسبه" می کند که از دیدگاه بیولوژیکی، ترکیبی است. از این موجودات، فرزندان بهینه ای خواهند داشت و در نتیجه انرژی جذب متقابل این موجودات می شود.

شوپنهاور را معمولاً یکی از بنیانگذاران خردگرایی می نامند، به این معنی که با این اصطلاح همه آن جهت هایی که نقش یک فرد منطقی و آگاه را در رفتار انسانی کمرنگ می کند. بر اساس دیدگاه طرفداران برخی از مکاتب فلسفی، خردگرایی پدیده ای منفی است.

درست تر است که بگوییم شوپنهاور به سادگی اصول رفتار انسان را بهتر توضیح داد، اما نه به چاپلوس ترین روش برای مردم.

نیهیلیسم منفعل اولین تجربه اروپایی ارزیابی مجدد ارزش های ذهن. هستی شناسی شوپنهاور دکترین اراده به عنوان اصل اساسی هستی است، "اراده برای زندگی" - یک اصل جهانی غیرعقلانی که با روش های علمی، فعالانه، آزاد و بی هدف قابل شناخت نیست. این قدرت مانند خود زندگی بی معنی است. یک فرد تنها یک راه دارد - خاموش کردن اراده زندگی در خود. اراده تلاشی است بدون هدف و هدف. زندگی انسان تراژیک کمدی، رنج و تاج مرگ است، انسان غیر از مرگ هدف دیگری ندارد.

جزء دوم جهان اراده است، نوعی نیروی غیرعقلانی. اراده میل به زندگی است. شوپنهاور بین مراحل فعال سازی اراده تمایز قائل می شود.

آغازهای ارادی:

1. جاذبه

2. مغناطیس

3. شیمی (غیر آلی).

4. در سطح زندگی، بالاترین مرحله -

5. اراده با انگیزه (در انسان).

انگیزه ها می توانند وارد عمل شوند.

یک مخزن اولیه از آغاز ارادی وجود دارد - اراده مطلق. اراده جهانی اولیه شخصیتی تهاجمی و شیطانی دارد. اراده کور مطلق در سطح طبیعت غیر آلی خود را نشان می دهد. در جستجوی غذا وارد دنیای ارگانیک می شود. از آنجایی که این فرآیند عینی است، جهان نیز در همان جهت توسعه می یابد. همه برای بدتر شدن. منابع محدود است. در مورد همه اینها هیچ کاری نمی توان کرد، دنیا اینگونه کار می کند. فلسفه بدبینی جهانی

شوپنهاور از بودیسم (حداقل اعمال برای عمیق نشدن رنج) به عنوان اساس فلسفه خود صحبت کرد. او به شدت نسبت به مسیحیت منفی بود. با درک چنین ساختاری از جهان، شخص می تواند آگاهانه اراده خود را رام کند. خودکشی دور شدن از زندگی است، به دلیل اینکه زندگی نیازهای او را برآورده نمی کند. پتانسیل کلی برای اراده شیطانی در نتیجه خودکشی تغییر نمی کند. انسان باید با آرامش با مرگ روبرو شود، زیرا اراده فنا ناپذیر است. شما باید سعی کنید نیازهای خود را برطرف کنید. اخلاق شوپنهاور: شما باید اراده را رام کنید، میزان شر را افزایش ندهید. فقط هنر و اخلاق است که قادر به ایجاد احساس شفقت، یا بهتر است بگوییم، ایجاد توهم غلبه بر خودخواهی است. شفقت هویت با دیگری است که رنج شخص دیگری را برای شخص آشکار می کند. انسان شناسی شوپنهاور نقطه مقابل آموزه روشنگری انسان است. عقل نمی تواند معیار وجود انسان باشد، اصل غیرعقلانی یک واقعیت است. دولت و قانون عواملی هستند که پرخاشگری فردی را مهار می کنند. شوپنهاور از جامعه مصرف کننده توده ای انتقاد می کند. او از اولین کسانی است که چنین مسیر توسعه جامعه را بن بست می داند. اولویت هنرمند را به عنوان یک نابغه طبیعی اعلام می کند. طبقه‌بندی جنس‌ها و انواع هنرها (از نظر هگل، ادبیات بالاترین شکل هنری است، بیش از همه معنوی).

شوپنهاور، آرتور

برعکس، برای شوپنهاور، موسیقی به تجلی نیروهای طبیعت نزدیکتر است. کلمات تار می شوند. پویایی اراده انسان که در موسیقی متبلور شده است، منعکس کننده پویایی فرهنگ است. موسیقی واسطه بین دنیای اراده و دنیای بازنمایی است. بازنمایی نقطه شروع تقسیم به شی و موضوع است. ارائه به شکل توسعه یافته آن گرفته شده است. توسعه اشکال بازنمایی در سطح طبیعت زنده رخ می دهد. این ایده در پاسخ به حرکت موجودات در جستجوی غذا بوجود می آید. شوپنهاور از این ایده ناشی می شود که ایده آلیسم و ​​ماتریالیسم غیرقانونی، آسیب پذیر، اشتباه هستند، زیرا جهان بر اساس چیزهای دیگری توضیح داده می شود.

نتیجه

تا اواسط قرن نوزدهم، همه فلسفه ها استدلال می کردند که بشریت باید و باید هدف خاص خود را داشته باشد. این هدف می تواند خدا یا توسعه طبیعت باشد، می تواند هدفی باشد که هنوز کشف نشده است، هدف می تواند آرامش درونی فرد باشد. و فقط در شوپنهاور یک انگیزه فلسفی جدید ظاهر می شود، این که زندگی اصلاً هدفی ندارد، این یک حرکت بی روح و بدون هدف است. اراده یک انگیزه کور است، از آنجایی که این انگیزه بدون هدف عمل می کند، استراحتی نمی توان یافت. این منجر به این واقعیت می شود که فرد دائماً با احساس نارضایتی عذاب می دهد. بنابراین زندگی مجموع دغدغه های کوچک است و خود سعادت انسان دست نیافتنی است. انسان زیر بار نیازهای زندگی خم می شود، دائماً در خطر مرگ زندگی می کند و از آن می ترسد. به گفته شوپنهاور، فلسفه و دین توهم هدف زندگی را ایجاد می کنند. ایجاد تسکین موقت برای افرادی که به این سراب ها ایمان داشتند. یکی از پیروان کانت، ویل در فلسفه شوپنهاور یک «چیز فی نفسه» است، بازنمایی دنیایی از چیزهای فردی است. بازنمایی نقطه شروع تقسیم به شی و موضوع است. ارائه به شکل توسعه یافته آن گرفته شده است. توسعه اشکال بازنمایی در سطح طبیعت زنده رخ می دهد.

فلسفه مدرن تا حد زیادی مدیون خردگرایی است. خردگرایی مدرن پیش از هر چیز در فلسفه نوتومیسم، اگزیستانسیالیسم، پراگماتیسم و ​​شخص گرایی به وضوح خطوط کلی را بیان کرده است. عناصر خردگرایی را در پوزیتیویسم و ​​نئوپوزیتیویسم می توان یافت. در پوزیتیویسم، پیش‌فرض‌های غیرعقلانی به این دلیل به وجود می‌آیند که ساخت نظریه‌ها به قضاوت‌های تحلیلی و تجربی محدود می‌شود و توجیه‌ها، ارزیابی‌ها و تعمیم‌های فلسفی خودبه‌خود به حوزه غیرعقلانی منتقل می‌شوند. نابخردانه گرایی هر جا که بحث شود حوزه هایی وجود دارد که اساساً برای تفکر علمی عقلانی غیرقابل دسترس است، یافت می شود. چنین حوزه هایی را می توان به طور مشروط به خرده عقلایی و فراعقلی تقسیم کرد.

©2015-2018 poisk-ru.ru
تمامی حقوق متعلق به نویسندگان آنها می باشد. این سایت ادعای نویسندگی ندارد، اما استفاده رایگان را فراهم می کند.
نقض حق نسخه برداری و نقض داده های شخصی

1. دیدگاه های فلسفی A. شوپنهاور

2.

آرتور شوپنهاور (1788-1860)
فیلسوف آلمانی یکی از مهمترین
متفکران معروف
غیر منطقی بودن

چیزی مشخص نیست؟

به سمت آلمانی گرایش پیدا کرد
رمانتیسم، عاشق عرفان بود.
منابع نظری ایده ها،
فلسفه افلاطون، کانت و
اوپانیشادها موجود نامیده می شود
جهان، "بدترین ممکن
دنیاها» که به همین دلیل نام مستعار را دریافت کرد
"فیلسوف بدبینی".

3.

آثار:
«در ریشه چهارگانه قانون کافی
پایه ها" (1813)، "درباره بینایی و رنگ ها" (1816)،
"جهان به عنوان اراده و بازنمایی" (1819)، "در مورد اراده
در طبیعت" (1826)، "در مورد آزادی اراده" (1839)، "در
اساس اخلاق "(1840)،" دو اصلی
مسائل اخلاقی» (1841).

4.

سبک تفکر غیر منطقی - روشن
شخصیت عرفانی برجسته بر اساس
اعتقاد به وجود نافرمان
به ذهن ناآماده نیروهای حاکم
زندگی بر اساس این ایده که جهانی که در آن ما
زنده بودن تنها واقعیتی نیست که
واقعیت دیگری وجود دارد که نیست
با عقل و علم درک می شود، اما بدون در نظر گرفتن تأثیر
که متناقض ما می شود
زندگی خود.

5. فلسفه شوپنهاور

فلسفه شوپنهاور بدبینانه است
آن ها پیشنهاد ناامیدی، ناامیدی، ناباوری
قدرت آنها، برای پیشرفت، به آینده ای بهتر "جهان
غیر معقول و بی معنی، توسط آن کنترل می شود
ویل شیطانی کور ما زندگیمان را مدیون او هستیم
و در نتیجه با رنج آنها.

6.

شوپنهاور در مرکز خود
"جهان به عنوان اراده و نمایندگی"
قانون منطقی کافی را استنباط می کند
زمینه.
درست است، واقعی
فلسفه
باید
ادامه دهید
فقط
فقط
از جانب
بازنمایی که یک واقعیت است
آگاهی
و
که
تقسیم شده است
بر روی
بازنمایی ها و بازنمایی های موضوعی
هدف - شی.

7.

اصل جهانی فلسفه شوپنهاور
داوطلبانه است. نیروی محرکه اصلی
اراده همه چیز را در دنیای اطراف تعیین می کند.
اراده آغاز مطلق، ریشه همه چیز است،
قادر به تعیین و تأثیرگذاری بر هر چیزی که وجود دارد. اراده وجود دارد
کائنات. اراده اساس آگاهی است و هست
جوهر جهانی مردم
برای شوپنهاور، اراده یک «چیز فی نفسه» است. فقط اراده
قادر به تعریف و تأثیرگذاری بر هر چیزی که وجود دارد. اراده است
بالاترین اصل کیهانی که زیربنای آن است
کائنات. اراده - اراده برای زندگی، میل.

8.

بر اساس نظریه کانت: جهان اطراف تنها است
دنیای ایده ها در ذهن انسان ذات
جهان، اشیاء، پدیده های آن - اراده.
اراده نه تنها در موجودات زنده، بلکه ذاتی است
طبیعت بی جان به شکل "ناخودآگاه، خفته"
اراده. و بر این اساس، کل دنیای اطراف ما به روش خاص خود
ماهیت تحقق اراده است.

9.

انسان موجودی است که ظاهر خود را مدیون اراده است
به زندگی هر فردی اراده خود را برای زندگی دارد - این مهمترین چیز است
در ذهن او سرچشمه خودخواهی بی حد و مرز اوست.
یک شخص همیشه و در همه چیز نه به خودش و نه به خودش خدمت می کند
منافع، اما اراده. اراده او را زنده می کند، مهم نیست چگونه
وجودش بی معنی و بدبخت نبود.
تمام زندگی پر از ناامیدی و رنج است. انسان
تحت تأثیر اراده همیشه چیزی می خواهد، اما همه چیز
واقعیت این است که آرزوها هرگز ارضا نمی شوند و اگر
و راضی با خود بی تفاوتی می آورند و
ناامیدی "زندگی چیزی است که ضروری است
رنج بردن." و با این حال مهمترین چیز در زندگی این است
رحم و شفقت - دلسوزی…

10.

فقط یک نوع از مردم هستند که متوقف شده اند
بردگان اراده بودن، غلبه بر امیال و آرزوها،
تبدیل به سوژه هایی با اراده ضعیف شدند - اینها در هنر نابغه هستند و
مقدسین در زندگی زمینی وقتی مردی که با نیروی روح بلند می شود،
دنیا را به عنوان یک نمایش متصل نمی بیند
قوانین علیت، در مکان و زمان.
"نبوغ عینیت کامل است."
اما یک فرد عادی کاملاً ناتوان است
هر تفکر طولانی به او
راضی یا ناراضی باقی می ماند
خواسته ها، یا اگر با کسالت ارضا شوند. "حقیقت این است که
هر انسان سه نعمت در زندگی دارد: سلامتی،
جوانان، آزادی تا زمانی که آنها را داریم، از آنها آگاه نیستیم.
و ما با ارزش آنها آغشته نیستیم، اما فقط در آن زمان متوجه می شویم،
وقتی می باختیم، زیرا آنها فقط ارزش های منفی هستند.

11.

هنر شادی در اخلاق شوپنهاور
که هر چیزی که تعیین کننده تفاوت در سرنوشت مردم است،
را می توان در سه دسته اصلی خلاصه کرد:
1)
انسان چیست: - یعنی شخصیت او در وسیع ترین
معنی کلمه اینها شامل سلامتی، قدرت،
زیبایی، خلق و خو، اخلاق، هوش و درجه آن
توسعه.
2)
آنچه انسان دارد: - یعنی مال که در اوست
دارایی یا تصرف
3)
انسان چیست؛ این کلمات
به چیستی یک شخص اشاره دارد
بازنمایی دیگران: چگونه آن را تصور می کنند. - در یک کلام، این نظر دیگران در مورد او است، نظر،
در ظاهر به افتخار، مقام و
شکوه...».

12.

جمله معروف:
«وقتی مردم وارد نزدیکی می شوند
ارتباط با یکدیگر،
رفتار شبیه جوجه تیغی است،
سعی کنید در سرما گرم بمانید
شب زمستان آنها سرد هستند، آنها
به یکدیگر فشار آوردند، اما
هر چه سخت‌تر این کار را انجام دهند، بیشتر به درد می‌خورند
با خود همدیگر را نیش می زنند
سوزن های بلند مجبور به
درد تزریق ها دوباره پراکنده می شوند
رویکرد به دلیل سرما، و غیره - همه
تمام طول شب."

دیدگاه های فلسفی آ. شوپنهاور

قوانین روسی انگلیسی

فلسفه آ. شوپنهاور

یکی از برجسته ترین چهره های خردگرایی (از لاتین irrationalis - غیر معقول، ناخودآگاه؛ گرایشی در فلسفه که مخالف عقل گرایی است و امکانات عقل در شناخت واقعیت را محدود یا انکار می کند و ماهیت غیرمنطقی و غیرمنطقی هستی را تأیید می کند) است. شوپنهاور (1788-1860) که از عقل گرایی و دیالکتیک خوش بینانه هگل ناراضی بود (در درجه اول پانلوژیسم او: "هر چیزی که واقعی است معقول است، هر چیزی که معقول است واقعی است). خود از پیروان فلسفه آی. کانت و علاقه مند به اندیشه های فلسفی شرق (به ویژه بودیسم) بود.

شوپنهاور نه تنها نقش ذهن را به قیمت احساسات کاهش داد و مهمتر از همه، اراده مطلقی را که درک کرد، به چالش کشید، بلکه خود مفهوم ذهن را به عنوان میدان فعالیت آگاهانه آگاهی انسان به چالش کشید و لحظات ناخودآگاه غیرمنطقی را وارد آن کرد. در اثر اصلی او، جهان به عنوان اراده و بازنمایی (1819)، اراده ناخودآگاه به عنوان یک عنصر غیرعقلانی جهانی ظاهر می شود که تابع هیچ روش عقلانی تحقیق نیست. به گفته شوپنهاور، عقل بدون اینکه بداند، نه بر اساس نقشه عقلانی خود، بلکه بر اساس دستورات اراده جهانی عمل می کند که به عنوان انرژی واحد همه اراده های شخصی و خود جهان عینی شناخته می شود: عقل تنها ابزار اراده برای زندگی در یک شخص (مثل چنگال و دندان وحش). عقل خسته است اما اراده خستگی ناپذیر. تنها یک اراده عظیم کیهانی واقعی است که خود را در کل روند رویدادهای جهان نشان می دهد: جهان فقط آینه ای از این اراده است که به عنوان یک ایده عمل می کند.

اگر ایده یک علت عقلانی جهان برای آگاهی اروپایی طبیعی بود، پس ایده یک انگیزه اولیه ارادی، بدون هیچ گونه محدودیت عقلانی، اخلاقی و حتی زیبایی شناختی، برای اروپا پدیده ای بیگانه بود. تصادفی نیست که خود شوپنهاور اعتراف کرد که در میان منابعی که اندیشه او را برانگیخت، یکی از اولین مکان‌ها را ایده‌های بودایی درباره مایا (توهم) و نیروانا (انقراض حیات، رستگاری) اشغال کردند. اراده او به عنوان اولین علت جهان "یک جاذبه کور سیری ناپذیر، یک انگیزه کر تاریک" است. به گفته شوپنهاور، جهان پوچ است و کل تاریخ جهان تاریخ ناآرامی های بی معنی جرقه های ارادی است، زمانی که اراده مجبور می شود خود را جذب کند، زیرا چیزی غیر از آن وجود ندارد، و علاوه بر این، گرسنه است و بی رحمانه، دائماً تار رنج می بافد. از این رو درد، ترس و رنج. به همین ترتیب بودیسم وجود زمینی را در پوسته روانی شخصیت انسان به عنوان رنجی غیرقابل نابودی اعلام می کند.

فیلسوف با دفاع از اولویت اراده در ارتباط با ذهن، نظرات ظریف و بدیع بسیاری را در مورد ویژگی های اجزای ارادی و عاطفی جهان معنوی انسان و اهمیت حیاتی آنها بیان کرد. وی از موضع نادرست طرفداران عقل گرایی افراطی انتقاد کرد که بر اساس آن اراده تنها زائده ذهن است یا صرفاً با آن یکی می شود. به نظر شوپنهاور، اراده، یعنی. خواسته ها، خواسته ها، انگیزه های ترغیب فرد به عمل و فرآیندهای اجرای آن خاص هستند: آنها تا حد زیادی جهت و ماهیت اجرای عمل و نتیجه آن را تعیین می کنند. با این حال، شوپنهاور اراده را به یک میل کاملاً آزاد تبدیل کرد، یعنی. او اراده را مطلق کرد و آن را از یک جزء روح به یک اصل خودبسنده تبدیل کرد.

فلسفه آ. شوپنهاور

علاوه بر این، شوپنهاور اراده را چیزی شبیه به «نیروهای غیرقابل درک» جهان می‌دانست و معتقد بود که «تکانه‌های ارادی» ویژگی همه چیز است. اراده برای شوپنهاور آغاز مطلق، ریشه همه چیز است. جهان توسط او به عنوان اراده و نمایندگی تصور شد. بنابراین، اراده گرایی اصل اساسی و جهانی کل فلسفه متفکر است.

در مقابل کانت، شوپنهاور بر شناخت پذیری «چیز در خود» (طبیعت تجلی شده) تاکید کرد. او اولین واقعیت آگاهی را در بازنمایی دید. شناخت یا به صورت شهودی، یا به صورت انتزاعی یا تأملی انجام می شود. شهود اولین و مهمترین نوع دانش است. تمام دنیای آگاهی در نهایت بر شهود استوار است. به عقیده شوپنهاور، معرفت واقعاً کامل تنها می تواند تفکر باشد، فارغ از هرگونه ارتباط با عمل و منافع اراده. تفکر علمی همیشه آگاهانه است. از اصول و اعمال خود آگاه است و فعالیت هنرمند، برعکس، ناخودآگاه و غیرمنطقی است: قادر به درک ماهیت خود نیست.

اخلاق شوپنهاور بدبینانه است (از لاتین pessimus - بدترین). به گفته شوپنهاور، رنج در زندگی اجتناب ناپذیر است. آنچه خوشبختی نامیده می شود همیشه منفی است نه مثبت و تنها به رهایی از رنج خلاصه می شود که باید رنج جدید یا ملال خسته کننده را به دنبال داشته باشد. این دنیا چیزی نیست جز عرصه ای از موجودات رنجور و ترسیده که فقط به این دلیل زندگی می کنند که موجودی موجود دیگر را نابود می کند و حفظ نفس زنجیره ای از مرگ های دردناک است. از شناخت نقش مسلط رنج، شفقت به عنوان مهمترین اصل اخلاقی شوپنهاور پیروی می کند. حالت مخالف ذهنی که از رنج جلوگیری می کند، حالت فقدان کامل میل است. یکی از علائم آن گذار به زهد کامل است. شوپنهاور حل و فصل تراژدی زندگی انسان را در نابودی جسم و در انقراض جست و جوی عقلانی انسان می دید. علاوه بر این، اراده گرایی بدبینانه شوپنهاور عذرخواهی برای خودکشی را به عنوان یک نتیجه پیشنهاد کرد.

در خاتمه باید گفت که شوپنهاور یک نویسنده درجه یک، یک صاحب سبک بود. به گفته دبلیو. ویندلبند، حتی یک نویسنده ادبیات فلسفی نتوانست اندیشه فلسفی را با چنان وضوح و زیبایی ملموسی مانند شوپنهاور فرموله کند. او استعداد ارائه بسیاری از ایده های فلسفی را در ارائه ای واقعاً درخشان و شفاف داشت.

دیدگاه های شوپنهاور نه تنها بر تک تک متفکران و نویسندگان اصلی (نیچه، ال. تولستوی)، بلکه بر تعدادی از حوزه های تفکر فلسفی نیز تأثیر زیادی داشت. شایان ذکر است که دیدگاه های زیبایی شناختی آهنگساز آر. واگنر عمدتاً تحت تأثیر شوپنهاور شکل گرفت.

عکاس آندریا افولج

آرتور شوپنهاور، حتی در میان فیلسوفان مشهور و شاخص، فردی مبهم و ممتاز است، البته با دیدگاه هایش متمایز است. متفکر بیش از یک قرن جلوتر از حال و هوای فلسفی زمان خود بود، این تا حد زیادی شهرت محدود او را توضیح می دهد. شوپنهاور تا زمان پیری، حتی با خلق آثار اصلی خود و فرمول بندی دیدگاه های فلسفی خود، بسیار محدود تنها در محافل خاصی شناخته شده بود، اما او همچنان به رسمیت شناخته شده است، یا بهتر است بگوییم، آثارش در زمینه علم.

در این مقاله سعی می‌کنم فلسفه آرتور شوپنهاور را با وجود گستردگی دیدگاه‌ها و زایایی خلاقانه‌اش خلاصه کنم. برای من شخصاً این فیلسوف نه آنقدر به دیدگاه های مفهومی خود که به جهان بینی شخصی، سبک زندگی و هستی خود نزدیک است، بلکه اینها جزییات شخصی است. آثار این متفکر بسیاری از فیلسوفان برجسته را تحت تأثیر قرار داد و ف.دبلیو نیچه او را رهبر نارضایتی تراژیک نامید و با آرای شوپنهاور همبستگی نشان داد.

فلسفه آرتور شوپنهاور، ملقب به فلسفه بدبینی، از بسیاری جهات در یک مناقشه نامرئی با فلسفه کلاسیک حاکم در زمان او، که پیشرفت غیرقابل مهار و نامحدود را تأیید می کرد، که با موفقیت در علم و فناوری تقویت شده بود، همگرا شد. در همان زمان، فلسفه شوپنهاور انسان‌دوست عشق به زندگی را مورد انتقاد قرار داد و طنز مبارزه برای هستی را با شکست اجتناب‌ناپذیر در قالب مرگ تأیید کرد. یعنی خردگرایی در فلسفه شوپنهاور به نقد فلسفه کلاسیک آلمان و ایده آلیسم عینی آن پرداخت. ثمره این مبارزه فکری بیان سه اصل در فلسفه غیرعقلانی شوپنهاور در فهم جهان بود:

• برخورد شهود عرفانی معرفت و نظریه کلاسیک معرفت. شوپنهاور استدلال می‌کرد که تنها هنر، جایی که خالق فاقد اراده است، می‌تواند آینه‌ای واقعی باشد که حقیقت را منعکس می‌کند، یعنی خرد محصول نوعی آموزش حاصل از مطالعه و تفکر انتزاعی نیست، بلکه دستاورد تفکر عینی است. ;
• رد نظریه های پیشرفت و ادعاهایی مبنی بر اینکه جهان به طور عقلانی و هماهنگ ساخته شده است و حرکت آن به تمام معنا تجسم این طرح عقلانی است. فلسفه آرتور شوپنهاور، از منظری واقعاً انسان‌دوستانه، عقلانیت ساختار جهان و حتی بیشتر از آن جایگاه ویژه و در ابتدا آزاد تعیین شده برای انسان در این جهان را مورد انتقاد قرار داد. متفکر وجود انسان را در درجه اول عذاب می دانست;
• بر اساس دو فرض قبلی، منطقی به نظر می رسد که فلسفه وجودی شوپنهاور غیرعقلانی را معیار و روش شناسی در فهم جهان بدانیم.

مشکل انسان در دیدگاه متفکر این است که انسان نوعی ابژه انتزاعی معرفت نیست، بلکه موجودی است مشمول جهان، موجودی رنجور، مبارز، جسمانی و عینی. و همچنین به همه این عوامل عینی بستگی دارد.

یکی دیگر از مظاهر خردگرایی در فلسفه شوپنهاور، در نظر گرفتن حکمت بود که در آن به عنوان دانش شهودی و فارغ از قدرت اراده مطرح شد. رد فعل ارادی در شناخت و شهود بی اراده لازم برای مطالعه جهان را به وجود آورد. چنین شهود ضعیف اراده ای می تواند به بهترین وجه در هنر تجسم یابد: تنها ذهنی که در هنر به نبوغ دست یافته است، که تجسم یک تفکر ضعیف اراده است، می تواند آینه واقعی جهان باشد.

با وجود انتقاد از فلسفه کلاسیک آلمان، شوپنهاور از خود عقل گرایی و به ویژه کانت بسیار قدردانی کرد، در دفتر او مجسمه نیم تنه متفکر آلمانی و همچنین مجسمه بودا وجود داشت، زیرا آرتور شوپنهاور فلسفه بودیسم را بسیار شایسته یافت. انگیزه ها و سازگاری با فلسفه آسیایی به طور کلی و با فلسفه بودیسم در خود فلسفه شوپنهاور به وضوح دیده می شود: دستیابی به حالت سست و رد فردیت شبیه میل به نیروانا است، زهد به عنوان راهی برای دستیابی. معنای وجود و غلبه بر اراده شبیه دیدگاه تائوئیسم و ​​خیلی چیزهای دیگر است.

به طور خلاصه، فلسفه شوپنهاور بیشتر اخلاقی و زیباشناختی است تا مثلاً متافیزیکی. خیلی چیزها از جمله شناخت جهان را از منظر اخلاقی و زیبایی شناختی مورد توجه قرار می دهد، عقل گرایی را اعلام می کند، از روزمرگی و بودن یک فرد خاص، اخلاق او و... صحبت می کند. با همه اینها، فلسفه شوپنهاور به دلیلی بدبینانه خوانده می شود، زیرا او وجود یک فرد معمولی را انتقال از ملال و بیکاری به رنج و ماندن در این حالات توسط اراده ای که به عنوان آفت عمل می کند، می دانست.

پس از تمام آنچه در بالا گفته شد، خواننده ممکن است از این جمله شوکه شود که در واقع، در ذات غیرمنطقی خود، فلسفه شوپنهاور «فلسفه زندگی» است. بله، این درست است، دیدگاه‌های آرتور شوپنهاور، علی‌رغم همه بدبینی‌هایی که از آن‌ها ناشی می‌شود، یک فلسفه زندگی است. توضیح خواهم داد. واقعیت این است که این ضرب المثل برای دیدگاه این متفکر قابل تطبیق است: «داشتن - قدر نمی دانیم، باختیم - اندوهگین می شویم». شوپنهاور مدعی است که هر کس، مطلقاً هر فردی که دارای سه ارزش بزرگ است، آنها را نجات نمی دهد تا زمانی که آنها را از دست بدهد. این ارزش ها آزادی، جوانی و سلامتی است. علاوه بر این، او در ارزش "جوانی" مفهوم ابتکار، انگیزه ها، آرزوها و هر آنچه را که ناگزیر با این مفهوم مرتبط است - "جوانی" سرمایه گذاری کرد. فیلسوف در نوشته های خود از همه خواست تا نگاهی کاملاً متفاوت به وجود خود بیندازند، بر توهمات غلبه کنند و یاد بگیرند که قدر این سه نعمت بزرگ را که از بدو تولد داده شده است: آزادی، جوانی و سلامتی. و سپس هر لحظه از وجود با رنگ های جدید می درخشد، بدون شرکت هیچ چیز آشکارا اضافی در این امر به خودی خود زیبا و ارزشمند می شود. به همین دلیل است که با وجود روحیه بدبینانه، دیدگاه های شوپنهاور فلسفه زندگی است. و با درک ارزش هر لحظه و غلبه بر توهمات، هر فرد می تواند شروع به دستیابی به یک نابغه در هنر کند و به بازتابی واقعی از کیهان دست یابد.

امیدوارم پس از خواندن این مقاله، شما خواننده مطالب زیادی در این مورد فهمیده باشید، البته نه مشهورترین فیلسوف، اما بدون شک در خور توجه است، و همچنین یک انسان دوست با دیدگاه های بدبینانه می تواند عذرخواهی از فلسفه زندگی باشد. همانطور که در مورد آرتور شوپنهاور بود. البته توصیف اجمالی فلسفه شوپنهاور مانند هر متفکر برجسته دیگری غیرممکن است، بنابراین پیشنهاد می کنم با آثار اصلی او آشنا شوید: "جهان به عنوان اراده و بازنمایی"، "در ریشه چهارگانه قانون کافی". عقل»، «درباره آزادی اراده انسان»، «قصه های حکمت دنیوی»، «در باب اثبات اخلاق»، «پارارگا و پارالیپومن (ضمائم و اضافات)».

بیوگرافی شوپنهاور - به طور خلاصه – فیلسوف مشهور آلمانی (1788-1860). در جوانی به همراه پدر و مادرش به آلمان، اتریش، سوئیس، فرانسه و انگلیس (1803-1805) سفر کرد. شوپنهاور پس از بازگشت از سفر، به درخواست پدرش، به عنوان شاگرد نزد یک تاجر بزرگ (1805) وارد شد، اما هنگامی که پدرش به زودی درگذشت، تصمیم گرفت خود را وقف حوزه علمی کند. در سال 1809 وارد دانشکده پزشکی دانشگاه گوتینگن شد و سپس در برلین و ینا به تحصیل فلسفه پرداخت. شوپنهاور در پایان کار اصلی خود، جهان به عنوان اراده و بازنمایی (منتشر شده در لایپزیگ، 1819)، به اسپانیا رفت. او پس از بازگشت از آنجا، ناموفق به دنبال کرسی در دانشگاه برلین شد و در سال 1831 به فرانکفورت آم ماین رفت که آن را سالم ترین شهر آلمان می دانست و منحصراً خود را وقف مطالعات فلسفی کرد. در سال 1895 بنای یادبودی برای او در فرانکفورت ساخته شد.

فلسفه شوپنهاور با نقد عقل کانت و بالاتر از همه، مانند فلسفه فیشته، به جنبه ایده آلیستی آن می پیوندد. شوپنهاور، مانند کانت، چیزهایی را که در مکان و زمان به ما داده شده اند به عنوان پدیده های ساده، و مکان و زمان خود را به عنوان اشکال ذهنی و پیشینی آگاهی اعلام می کند. جوهر چیزهای عینی برای عقل ما ناشناخته باقی می ماند، زیرا جهانی که از طریق اشکال ذهنی ادراک (زمان و مکان) در نظر گرفته می شود را نمی توان با واقعیت یکی دانست. جهانی که در آگاهی عقلانی به ما داده شده است فقط «جهان به عنوان یک بازنمایی»، تخیلی از عقل یا (به قول خود شوپنهاور) یک «شبح مغزی» خالی است. (برای اطلاعات بیشتر در این زمینه به مقالات شوپنهاور و کانت، شوپنهاور در مورد نیاز متافیزیکی انسان مراجعه کنید)

اما همه چیز مربوط به فعالیت هاست. دلیل . شوپنهاور (مانند فیشته) در ارزیابی آن بسیار فراتر از کانت در سوبژکتیویسم ایده آلیستی می رود. با این حال، پشت یک عملکرد ذهنی دیگر - اراده - او، برعکس، قاطعانه عینیت و قابلیت اطمینان کامل را تشخیص می دهد. از نظر کانت، تنها اندام معرفت، عقل است. از سوی دیگر، شوپنهاور بر نقش عظیمی در برداشت هایی که از اراده انسان به ما داده شده است، تأکید می کند که به نظر او داده ها را درک می کند. خود تجربهنه تنها به طور مشخص، بلکه "بلافاصله". "اراده" جوهر معنوی اصلی و واقعی ما را تشکیل می دهد. این واقعیت که کانت در فلسفه خود تقریباً به این مهم ترین جنبه شخصیت ما توجه نکرده است، اشتباه بزرگی است. فلسفه شوپنهاور با کلمه "اراده" نه تنها به میل خودآگاه، بلکه به غریزه و نیروی ناخودآگاه که در دنیای غیرآلی عمل می کند نیز اشاره می کند. "جهان به عنوان اراده" واقعی با "جهان به عنوان بازنمایی" خیالی متفاوت است. اگر "جهان به عنوان یک بازنمایی" به عنوان یک "پدیده مغزی" فقط در عقل وجود داشته باشد، "آگاهی"، پس "جهان به عنوان اراده" بدون عقل و آگاهی عمل می کند - به عنوان یک "بی معنی"، "کور"، "اراده به" زندگی کن» که خستگی را نمی شناسد.

بدبینی و غیرمنطقی شوپنهاور

بر اساس فلسفه شوپنهاور این اراده بی معناست. بنابراین، جهان ما «بهترین جهان ممکن» (همانطور که تئودیسه لایب نیتس اعلام می کند) نیست، بلکه «بدترین جهان ممکن» است. زندگی انسان ارزشی ندارد: میزان رنجی که ایجاد می کند بسیار بیشتر از لذتی است که به ارمغان می آورد. شوپنهاور خوش‌بینی را با قاطع‌ترین بدبینی مقابله می‌کند - و این کاملاً با ساختار ذهنی شخصی او مطابقت داشت. اراده غیرمنطقی، کور و غریزی است، زیرا در رشد اشکال ارگانیک، نور فکر برای اولین بار فقط در بالاترین و آخرین مرحله رشد اراده - در مغز انسان، حامل آگاهی، روشن می شود. اما با بیداری آگاهی، ابزاری نیز برای «غلبه بر بی معنا بودن» اراده به نظر می رسد. عقل پس از رسیدن به این نتیجه بدبینانه که اراده بی وقفه و غیرمنطقی برای زیستن باعث ایجاد وضعیت غیرقابل تحمل رنج غالب می شود، در عین حال متقاعد شده است که رهایی از آن (طبق الگوی بودایی) با فرار از زندگی امکان پذیر است. انکار اراده برای زندگی با این حال، شوپنهاور تأکید می کند که این انکار، «آرام گرایی اراده»، قابل مقایسه با گذار به نیروانای بودایی، با سکوت عدم وجود عاری از رنج، به هیچ وجه نباید با خودکشی (که فیلسوفی که تحت تأثیر آن قرار گرفته است» شناسایی شود. او بعداً شروع به فراخوانی کرد). ادوارد هارتمن).

بین اراده و چیزهای فردی، به گفته شوپنهاور، هنوز ایده هایی وجود دارد - مراحل عینیت بخشیدن به اراده، که نه در زمان و مکان، بلکه در چیزهای فردی بی شماری منعکس می شود. زمانی می‌توانیم به شناخت این ایده‌ها دست پیدا کنیم که از در نظر گرفتن چیزهای مجزا در زمان، مکان و ارتباط علّی صرف نظر کنیم و آن‌ها را نه با تجرید، بلکه با تأمل درک کنیم. در لحظاتی که این کار را می کنیم، از درد زندگی رها می شویم و سوژه دانش می شویم که دیگر زمان و رنجی برای آن نیست. ایده ها محتوای هنری را تشکیل می دهند که مخاطب آن جوهرهایی است که در تغییر ابدی پدیده ها تغییر نمی کنند.

اهمیت شوپنهاور در تاریخ فلسفه

شوپنهاور موفقیت خود (هر چند دیرهنگام) را مدیون اصالت و جسارت سیستم خود و همچنین تعدادی از ویژگی های دیگر است: دفاع شیوا از جهان بینی بدبینانه، نفرت شدید او از «فلسفه مدرسه»، موهبت توضیح دادن، عاری (به ویژه در کارهای کوچک) از هرگونه تصنعی. به لطف این، او (مانند متفکران محبوب انگلیسی و فرانسوی که برای او ارزش زیادی قائل بودند) در درجه اول فیلسوف "مردم سکولار" شد. او پیروان بسیاری از درجه پایین داشت، اما پیروان توانا بسیار کمی از نظام خود داشت. «مکتب شوپنهاور» ظهور نکرد، اما او همچنان بر تعدادی از متفکران اصلی که نظریه های خود را توسعه دادند، به شدت تأثیر گذاشت. از میان فیلسوفانی که بر شوپنهاور تکیه کردند، هارتمن و نیچه اولیه از شهرت خاصی برخوردارند. اکثر نمایندگان متأخر " فلسفه زندگیشوپنهاور موسس واقعی آن حق دارد مورد توجه قرار گیرد.