شک گرایی یکی از اصلی ترین گرایش های فلسفی است که در مقابل فلسفه جزمی قرار دارد و امکان ساختن نظام فلسفی را نفی می کند. سکستوس امپریکوس می گوید: «جهت شکی اساساً عبارت است از مقایسه داده های حواس و داده های ذهن و در تقابل احتمالی آنها. از این منظر، ما شکاکان به دلیل هم ارزی منطقی تقابل در اشیاء و براهین است. ذهن، ابتدا از قضاوت خودداری کنید و سپس به آرامش کامل فکر کنید. "اصول پیررونیک"، 1، 4).

در دوران معاصر، آئنسیدموس (شولز) تعریف زیر را از شک ارائه می دهد: «شک گرایی چیزی نیست جز این ادعا که فلسفه قادر به ارائه مواضع محکم و شناخته شده جهانی نیست، چه در مورد وجود یا عدم وجود اشیا و کیفیت آنها، یا در مورد مرزهای دانش بشری." مقایسه این دو تعریف قدیم و جدید نشان می دهد که شک قدیم عملی و جدید - نظری بوده است. در مطالعات مختلف در مورد شک گرایی (اشتیدلین، دشان، کرایبیگ، سسه، اوون)، انواع مختلفی از شک ایجاد شده است، و با این حال، انگیزه هایی که شک از آن ناشی می شود، اغلب با خود شک اشتباه گرفته می شود. در اصل، فقط باید دو نوع شک را از هم تفکیک کرد: مطلق و نسبی. اول نفی امکان همه معرفتها، دوم نفی معرفت فلسفی. شک و تردید مطلق با فلسفه باستان ناپدید شد، اما شک نسبی در جدید به اشکال بسیار متنوع توسعه یافت. تمایز بین شکاکیت، به عنوان یک حالت، و شک، به عنوان یک گرایش فلسفی کامل، قدرتی بدون شک دارد، اما این تمایز همیشه آسان نیست. شک گرایی حاوی عناصر انکار و شک است و پدیده ای کاملاً حیاتی و کامل است. برای مثال، شکاکیت دکارت یک ابزار روش شناختی است که او را به فلسفه جزمی کشاند. در تمام تحقیقات، شک علمی منبع حیات بخشی است که حقیقت از آن زاده می شود. از این نظر، شک و تردید کاملاً برعکس شک مرده و مرده است.

شک روش شناختی چیزی جز انتقاد نیست. به گفته اوون، چنین شک و تردیدی به همان اندازه با تأیید مثبت و نفی قطعی در تضاد است. شک گرایی از شکاکیت رشد می کند و نه تنها در حوزه فلسفه، بلکه در حوزه دین، اخلاق و علم نیز خود را نشان می دهد. موضوع اصلی برای شک و تردید این است معرفتی، اما انگیزه های انکار امکان حقیقت فلسفی را می توان از منابع مختلف به دست آورد. شک ممکن است به طرد علم و دین منجر شود، اما از سوی دیگر، اعتقاد به حقیقت علم یا دین ممکن است رد تمام فلسفه را در پی داشته باشد. برای مثال پوزیتیویسم چیزی جز نفی فلسفه بر اساس اطمینان به دانش علمی نیست. عمده ترین دلایلی که شکاکان زمان های مختلف برای انکار امکان معرفت به کار می بردند به شرح زیر است: الف) اختلاف در آراء فیلسوفانبه عنوان یک موضوع مورد علاقه برای شکاکان خدمت کرد. با اشتیاق خاص، این استدلال توسط مونتن، در آزمایشات خود و در میان شکاکان فرانسوی که از مونتنی تقلید می کردند، مطرح شد. این استدلال بی ربط است، زیرا از متفاوت بودن آرای فیلسوفان، چیزی در رابطه با حقیقت و امکان یافتن آن به دست نمی آید. خود این برهان نیاز به اثبات دارد، زیرا شاید نظرات فیلسوفان فقط در ظاهر متفاوت است، اما در ذات با هم همگرایی دارند. مثلاً امکان تطبیق آراء فلسفی غیرممکن نبود. برای لایب نیتس، که استدلال می کرد که همه فیلسوفان در آنچه می گویند حق دارند و فقط در آن تفاوت دارند. آنچه را انکار می کنند ب) محدودیت دانش بشری.در واقع، تجربه انسان در فضا و زمان بسیار محدود است. بنابراین، نتیجه گیری از چنین تجربه ای باید بی اساس به نظر برسد. اما این استدلال با تمام قانع‌کننده‌ای که دارد، اندکی وزن بیشتری از استدلال قبلی دارد. دانش با سیستمی سر و کار دارد که در آن هر مورد فردی نماینده نمونه ای از تعداد نامتناهی مورد دیگر است. قوانین کلی در پدیده های خاص منعکس می شود و اگر دانش بشری موفق به استخراج نظامی از قوانین کلی جهان از موارد خاص شود، وظیفه آن تمام می شود. ج) نسبیت دانش بشری.این استدلال مفهومی فلسفی دارد و برگ برنده اصلی شکاکان است. این استدلال را می توان به اشکال مختلف ارائه کرد. معنای اصلی آن در این است که شناخت، فعالیت سوژه است و به هیچ وجه نمی تواند مهر ذهنیت را از بین ببرد.

این اصل اساسی به دو انگیزه اصلی تقسیم می شود: یکی، به اصطلاح، پر شور، یکی دیگر - عقل گرا; اولی مربوط به عنصر حسی دانش است، دومی مربوط به عقلی است. شیء با حواس شناخته می شود، اما کیفیات شیء به هیچ وجه شبیه به محتوای حس نیست.

شناخت حسی نه یک ابژه، بلکه یک پدیده، یک حالت ذهنی از آگاهی را به سوژه تحویل می دهد. تلاش برای تمایز دو نوع کیفیت در یک شی: اولیه، که متعلق به خود شی است و در شناخت حسی تکرار می شود، و ثانویه (ذهنی، مانند رنگ) - به چیزی منجر نمی شود، زیرا حتی کیفیت های به اصطلاح اولیه. ، یعنی به نظر می رسد که تعاریف فضا و زمان به اندازه تعاریف فرعی ذهنی هستند. اما از آنجایی که شکاک – حس‌گرا ادامه می‌دهد، تمام محتوای ذهن را محسوسات می‌دهند، در حالی که ذهن فقط جنبه صوری دارد، پس معرفت انسان هرگز نمی‌تواند با اشیا سروکار داشته باشد، بلکه همیشه فقط با پدیده‌ها، یعنی. با حالات موضوع

شک‌گرای عقل‌گرا که تمایل دارد اهمیت اولیه عقل و استقلال آن از حواس را تشخیص دهد، استدلال‌های خود را علیه فعالیت خود عقل معطوف می‌کند. او استدلال می کند که ذهن، به موجب اصول ذاتی در آن، در فعالیت خود در تضادهای اساسی قرار می گیرد که هیچ نتیجه ای از آنها وجود ندارد. کانت سعی کرد این تضادها را نظام مند کند و آنها را در قالب چهار ضدیت عقل ارائه کرد. در خود فعالیت ذهن، نه تنها در نتایج آن، شکاک تناقضی می یابد. وظیفه اصلی عقل اثبات است و هر برهانی در نهایت بر حقایق بدیهی استوار است که صدق آنها قابل اثبات نیست و در نتیجه با مقتضیات عقل منافات دارد. - اینها دلایل اصلی شکاکان در برابر امکان معرفت فلسفی است که برگرفته از نسبیت دانش بشری است. اگر آنها را محکم بشناسیم، در عین حال باید بیهودگی هر تلاشی برای جستجوی فلسفی در محدوده قلمرو هیجان گرایی و عقل گرایی را تشخیص دهیم. در چنین حالتی، تنها تشکیک یا عرفان به عنوان تأیید امکان شناخت فوق حسی و فوق عقلی باقی می ماند. - با این حال، شاید قدرت استدلال های شکاک آنقدرها که در نگاه اول به نظر می رسد زیاد نباشد. ماهیت ذهنی محسوسات بدون تردید است، اما از این نتیجه نمی شود که هیچ چیز در دنیای واقعی با محسوسات مطابقت ندارد. از این واقعیت که مکان و زمان اشکال تفکر ما هستند، نتیجه نمی‌شود که آنها فقط اشکال ذهنی هستند. تا آنجا که به عقل مربوط می شود، حل ناپذیری ضدیت ها از حل ناپذیری آنها ناشی نمی شود.
اثبات ناپذیری بدیهیات به هیچ وجه مخالف صدق آنها و امکان مبنا بودن برهان نیست. در بالا رد شکاکیتبه عنوان مثال، با موفقیت کم یا زیاد، بسیاری از نویسندگان کار کردند. کرواز در «Examen du pyrrhonisme» خود.

II. تاریخ شک و تردید نشان دهنده یک افول تدریجی، یک فرسودگی است. شک گرایی از یونان سرچشمه گرفت، نقش کوچکی در قرون وسطی ایفا کرد، در دوران بازسازی فلسفه یونان در عصر اصلاحات دوباره احیا شد و در فلسفه جدید به اشکال ملایم تر (پوزیتیویسم، ذهنیت گرایی) دوباره متولد شد. در تاریخ، مفهوم شک و تردید اغلب بسیار گسترده است: برای مثال. سسه در کتاب معروف خود در مورد شکاکیت، کانت و پاسکال را در زمره شکاکان طبقه بندی می کند. با چنین بسط مفهوم شک گرایی، می توان کل تاریخ فلسفه را در چارچوب آن فشرده کرد و آن دسته از پیروان پیرو که به گفته دوگن لائرتیوس، هومر و هفت حکیم را به شکاکان نسبت می دادند، به نظر می رسید. درست؛ سیسرو به این بسط مفهوم شک گرایی در لوکولوس خود می خندد. شک و تردید از یونان سرچشمه گرفت. درست است، دیوژن لائرتیوس می گوید که پیرو در هند تحصیل کرده است، و سکستوس امپیریکوس از آناچارسیس اسکیتوس شکاک ("Adversus logicos"، VII، 55) یاد می کند - اما دلیلی برای اهمیت دادن به این اطلاعات وجود ندارد. همچنین طبقه بندی هراکلیتوس و الئاتیک ها در زمره شکاکان غیرقابل توجیه است، زیرا سوفسطائیان جوان تر دیالکتیک منفی خود را با فیلسوفان فوق الذکر مرتبط می دانند. سوفیست ها شک و تردید را آماده کردند. سوبژکتیویسم آنها طبیعتاً باید به اثبات نسبیت معرفت و عدم امکان حقیقت عینی منجر می شد. در حوزه اخلاق و دین، آموزه های پروتاگوراس حاوی عناصری از شک و تردید بود. برای مثال، نسل جوان سوفسطائیان. گورجیاس از لئونتینوس و هیپیاس از الیس به عنوان نمایندگان خالص ترین انکار عمل می کنند، اگرچه انکار آنها ویژگی جزمی داشت. در مورد تراسيماخوس و كاليكلس كه افلاطون توصيف كرده نيز همين را بايد گفت. آنها فقط جدیت اعتقاد را نداشتند تا شکاک باشند. بنیانگذار مکتب شکاکان یونانی بود پیروکه به شک و تردید خصلت عملی داد. شک پیرو می خواهد به انسان استقلال کامل از دانش بدهد. ارزش کمی به دانش نسبت داده می شود، نه به این دلیل که می تواند اشتباه باشد، بلکه به این دلیل که مفید بودن آن برای خوشبختی مردم - این هدف زندگی - مشکوک است. هنر زیستن، تنها هنر ارزشمند، آموختنی نیست و چنین هنری در قالب قواعد خاصی وجود ندارد که بتوان آن را منتقل کرد. مصلحت ترین، محدودترین محدودیت دانش و نقش آن در زندگی است. اما بدیهی است که رهایی کامل از دانش غیرممکن است. وقتی انسان زندگی می کند، اجبار از احساسات، طبیعت بیرونی و جامعه را تجربه می کند. بنابراین، همه «مسیرهای» شکاکان به خودی خود معنایی ندارند، بلکه فقط نشانه های غیرمستقیم هستند.

جهت عملی پیرونیسم نشان دهنده ارتباط کوچکی بین سفسطه و شکاکیت است. این را اطلاعات تاریخی نیز تأیید می کند که پیرو را به دموکریتوس، مترودوروس و آناکسارخوس وابسته می کند و نه به سوفسطائیان. سکستوس امپیریکوس در «اصول پیروئیک»، 1 کتاب، 32) به وضوح تفاوت آموزه های پروتاگوراس و پیرو را نشان می دهد. پیرهو هیچ نوشته ای از خود به جای نگذاشت، اما مدرسه ای ایجاد کرد. دیوژن لائرتیوس بسیاری از شاگردان خود را گرامی می دارد، مانند: تیمون از فیلیوس، آئنسیدموس از جزیره کرت، نظام ساز شکاکیت ناوسیفان، معلم اپیکور، و غیره. اولین شکاک آکادمی جدید آرسیلاوس (حدود نیمی از قرن سوم پیش از میلاد) بود که دکترین شکاکانه خود را در مبارزه با فلسفه رواقی توسعه داد. درخشان ترین نماینده بدبینی آکادمی جدید بود Carneades of Cyrene، مؤسس فرهنگستان به اصطلاح سوم. انتقاد او علیه رواقی گری است. او می کوشد عدم امکان یافتن معیار حقیقت را چه در معرفت حسی و چه در معرفت عقلی نشان دهد و امکان اثبات وجود خدا را خدشه دار کند و در مفهوم الوهیت تضاد درونی بیابد. او در حوزه اخلاقی، حقوق طبیعی را انکار می کند. او برای آرامش خاطر، نوعی نظریه احتمال ایجاد می کند که جایگزین حقیقت می شود. این سؤال که کارنیدز چقدر شک و تردید را غنی کرده و چقدر مقلد است، به اندازه کافی روشن نشده است.

زدلر بر این باور است که شک و تردید انزیدموس مدیون کارنیدس است. اما این با سخنان سکستوس امپیریکوس که به شدت سیستم های آکادمیسین ها را از آموزه های Aenesidemus جدا می کند، در تضاد است. نوشته های انیسیدموس به ما نرسیده است. به اصطلاح ده «مسیر» یا 10 استدلال سیستماتیک علیه امکان معرفت با نام او همراه است. در اینجا، مفهوم علیت به طور خاص مورد تجزیه و تحلیل قرار می گیرد. منظور از همه راهها دلیلی بر نسبیت دانش بشری است. استعارها در Sextus Empiricus: اصول پیررونیک، کتاب 1، 14 فهرست شده اند. همه آنها به حقایق ادراک و عادت اشاره دارند. تنها یک مسیر (هشتم) به تفکر اختصاص داده شده است، جایی که ثابت می شود ما خود اشیا را نمی شناسیم، بلکه فقط اشیاء را در رابطه با اشیاء دیگر و با سوژه شناخت می شناسیم. شکاکان جوان طبقه بندی متفاوتی از مسیرها را پیشنهاد می کنند. آگریپا پنج مورد از آنها را مطرح می کند، یعنی: 1) تنوع بی نهایت عقاید اجازه نمی دهد یک اعتقاد راسخ شکل بگیرد. 2) هر برهانی بر دیگری استوار است، همچنین محتاج برهان، و غیره تا بی نهایت. 3) همه بازنمایی ها بسته به ماهیت موضوع و شرایط عینی ادراک نسبی هستند. راه چهارم فقط اصلاح مسیر دوم است. 5) حقیقت اندیشه بر داده های ادراک استوار است، اما حقیقت ادراک بر داده های اندیشه استوار است. تقسیم‌بندی آگریپا، استعاره‌های آینه‌سیدموس را به دیدگاه‌های کلی‌تر کاهش می‌دهد و منحصراً یا تقریباً منحصراً در داده‌های ادراک متوقف نمی‌شود. مهمترین نویسنده شکاک برای ما این است سکستوس امپریکوس، پزشکی که در قرن دوم زندگی می کرد. به گفته R. Chr. او خیلی اصیل نیست، اما نوشته های او منبعی ضروری برای ما هستند. در عصر مسیحیت، شک و تردید خصلت کاملاً متفاوتی به خود گرفت. مسیحیت به عنوان یک دین، ارزشی برای دانش علمی قائل نبوده و یا حداقل در دانش یک اصل مستقل و راهنما را به رسمیت نمی شناسد. چنین شک و تردیدی در زمینه های مذهبی هنوز مدافعان خود را دارد (به عنوان مثال Brunethière, "La Science et la Religion", Par., 1895). تحت تأثیر دین دکترین بود حقیقت مضاعف- کلامی و فلسفی، اولین بار توسط سیمون تورنای در پایان قرن دوازدهم اعلام شد. (نگاه کنید به ماگوالد، دی لره فون د. zweifachen Wahrheit"، برل.، 1871) فلسفه تا به امروز کاملاً از آن رها نیست.

در رنسانس، همراه با تلاش‌ها برای تفکر مستقل، نظام‌های یونان باستان دوباره ظاهر می‌شوند، و همراه با آنها شک‌گرایی، اما دیگر نمی‌توانست معنای سابق خود را به دست آورد. اولین شک و تردید در فرانسه ظاهر شد. میشل دو مونتن(92-1533) با «آزمایش‌های» خود باعث تقلید تعدادی از مقلدان شد، مانند: شارون، سنهد، گیرنگهایم، لا موته لو ویل، هیو، گلانویل (انگلیسی)، بیکر (انگلیسی) و غیره. تمام استدلال‌های مونتنی در تجربه بزرگ او در مورد فلسفه ریموند سابوند: اساساً هیچ چیز جدیدی در مونتن وجود ندارد.

مونتن بیشتر از نظر روحی یک شکاک است تا یک شکاک به معنای Aenesidemus. مونتن می‌گوید: «کتاب من حاوی نظر من است و روحیه‌ام را بیان می‌کند؛ من چیزی را بیان می‌کنم که به آن اعتقاد دارم، و نه آن چیزی که همه باید به آن باور داشته باشند... شاید فردا اگر چیزی یاد بگیرم کاملاً متفاوت باشم و تغییر کنم. " شارون اساساً از مونتن پیروی می کند، اما از جهاتی سعی می کند شک و تردید خود را بیش از این گسترش دهد. به عنوان مثال، او در جاودانگی روح شک دارد. نزدیک ترین به شکاکان باستان La mothe le vaye، که با نام مستعار Oration Tubero نوشت. یکی از دو شاگردش، یکی به نام سوربیه، بخشی از Sextus Empiric را به فرانسوی ترجمه کرد. زبان، و دیگری، فوشه، تاریخ آکادمی را نوشت. بزرگترین فرانسوی ها شکاکان - پیر دانیل گوئت(1630-1721)؛ مقاله پس از مرگ او "درباره ضعف ذهن انسان" استدلال های سکستوس را تکرار می کند، اما او فلسفه معاصر دکارت را در ذهن دارد. اثر اسقف گو بعد از سکستوس امپریکوس بزرگترین اثر فلسفه شکاکانه است. (Pierre Daniel Gue. تکیه بر حس گرایی به عنوان وسیله ای برای تحقیر ذهن انسان و تأکید بر اهمیت ایمان مذهبی).

گلنویل پیشرو هیوم در تحلیل مفهوم علیت بود. در تاریخ شکاکیت معمولاً جایگاه بزرگی به آن داده می شود پیتر بیلی(1647-1706)؛ دشان حتی یک تک نگاری ویژه را به او تقدیم کرد ("Le skepticisme erudit chez Bayle"). اما جایگاه واقعی بیل در تاریخ روشنگری دینی است و نه در تاریخ شکاکیت. او در قرن هفدهم است. چیزی بود که ولتر در هجدهم بود. شک و تردید بیل در فرهنگ لغت تاریخی معروف او که در سال 1695 منتشر شد، آشکار شد. اصول شکاکانه او در مقاله ای درباره پیرو و پیررونیک ها بیان شده است، که نشان می دهد شک برای او عمدتاً به عنوان سلاحی علیه الهیات مهم است. تقریباً همزمان هستند رد شکاکیتنوشته شده توسط مارتین شوک (Schoock, "شک و تردید"، گرونینگن، 1652)، سیلیون ( "De la certitude des connaissances humanes"، پار.، 1661) و دو ویلماند ( "شک گرایی دبلاتوس"، لیدن، 1697). در فلسفه جدید، با شروع از دکارت، جایی برای شک مطلق نیست، بلکه شک نسبی، یعنی. انکار امکان دانش متافیزیکی بسیار رایج است. تحقیق در مورد شناخت انسان، که با لاک و هیوم آغاز شد، و نیز توسعه روانشناسی، باید به افزایش ذهنیت گرایی منجر شده باشد. از این نظر می توان از شک و تردید صحبت کرد یوماو عناصر شکاک را در فلسفه بیابند کانتاز آنجایی که دومی امکان متافیزیک و شناخت اشیاء را در خود انکار می کرد. فلسفه جزمی نیز به روشی کاملاً متفاوت به نتیجه ای تقریباً مشابه در این مورد رسید. پوزیتیویسم در شخص کانت و پیروانش بر غیرممکن بودن متافیزیک مانند تکامل گرایی تاکید می کند. اسپنسردفاع از ناشناخته بودن وجود به خودی خود و نسبیت دانش بشری. اما به سختی منصفانه است که این پدیده های فلسفه جدید را در ارتباط با شکاکیت قرار دهیم. این مقاله شایسته ذکر است. ای. شولزه, "Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie"(1792) که در آن نویسنده با انتقاد از فلسفه کانت از اصول شکاکیت دفاع می کند. چهارشنبه Staudlin، "Geschichte und Geist des Skepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion" (Lpts., 1794); Deschamps، "Le sceptisme erudit chez Bayle" (لیژ، 1878); E. Saisset, Le skepticisme (P., 1865); Kreibig، "Der ethische Scepticismus" (وین، 1896).

شکاکیت (از یونانی - بررسی، تحقیق) به عنوان یک جهت در فلسفه به وجود می آید، آشکارا در ارتباط با فروپاشی برخی از امیدهای افراد تحصیل کرده به ادعاهای قدیمی فلسفه. شک گرایی مبتنی بر موضعی است که مبتنی بر این شک است که معیار قابل اعتمادی برای صدق وجود دارد.

با تمرکز بر نسبیت دانش بشری، شک و تردید نقش مثبتی در مبارزه با اشکال مختلف جزم گرایی ایفا کرد. در چارچوب شک و تردید، تعدادی از مشکلات دیالکتیک دانش مطرح شد. با این حال، شک و تردید پیامدهای دیگری نیز داشت، زیرا تردید افسارگسیخته در امکانات شناخت جهان منجر به کثرت گرایی در درک هنجارهای اجتماعی، فرصت طلبی غیراصولی، نوکری از یک سو و بی توجهی به نهادهای انسانی از سوی دیگر شد.

شک و تردید ماهیتی متناقض دارد، برخی را به جستجوی عمیق حقیقت و برخی دیگر را به جهل و بی اخلاقی ستیزه جویانه سوق داد.

بنیانگذار شکاکیت پیرهوی الیس (حدود 360 - 270 قبل از میلاد) بود. فلسفه شکاکان به لطف نوشته های سکستوس امپریکوس به ما رسیده است. آثار او به ما ایده ای از ایده های شکاکان پیرهو، تیمون، کارنیادس، کلیتوماکوس، آئنسیدموس می دهد.

بر اساس آموزه های پیرو، فیلسوف فردی است که برای خوشبختی تلاش می کند. به نظر او، این فقط شامل آرامش غیرقابل اغتشاش همراه با فقدان رنج است.

هر کسی که می خواهد به سعادت برسد باید به سه سوال پاسخ دهد:

1. از چه چیزهایی ساخته شده است.

2. چگونه با آنها رفتار کنیم.

3. چه نفعی می توانیم از نگرش خود نسبت به آنها ببریم.

پیرهو معتقد بود که نمی توان به سوال اول پاسخ داد، همانطور که نمی توان ادعا کرد که چیزی قطعی وجود دارد. علاوه بر این، هر گزاره ای در مورد هر موضوعی را می توان با گزاره ای که مخالف آن باشد با حق برابر مقابله کرد.

پیرو از تشخیص عدم امکان اظهارات بدون ابهام در مورد چیزها، پاسخ سؤال دوم را استنباط کرد: نگرش فلسفی به چیزها عبارت است از خودداری از هرگونه قضاوت. این به دلیل این واقعیت است که ادراکات حسی ما، اگرچه قابل اعتماد هستند، نمی توانند به اندازه کافی در قضاوت ها بیان شوند. این پاسخ پاسخ سؤال سوم را از پیش تعیین می کند: منفعت و منفعت ناشی از پرهیز از انواع قضاوت ها در متانت یا آرامش است. این حالت که آتاراکسی نامیده می شود، بر اساس طرد علم، در نزد شکاکان بالاترین درجه سعادت تلقی می شود.

تلاش‌های شکاکان پیرهو، آئنسیدموس و آگریپینا، با هدف مهار کنجکاوی انسان با شک و کاهش سرعت حرکت در مسیر توسعه پیشروی دانش، بی‌فایده بود. آینده ای که برای شکاکان به عنوان مجازاتی هولناک به خاطر ایمان به قدرت مطلق دانش معرفی شد، با این حال فرا رسید و هیچ یک از هشدارهای آنها نتوانست جلوی آن را بگیرد.

19. رواقی: ایده ها و نمایندگان اصلی.

پیدایش و توسعه مکتب فلسفی رواقیون پاسخی بود به گسترش افکار سینیکس. بنیانگذار این مکتب فلسفی زنون چینی است.

فلسفه رواقی در توسعه خود مراحل مختلفی را طی کرد:

ایستادن زودهنگام (قرن III - II قبل از میلاد)، نمایندگان - Zenon، Cleanthes، Chryssip و دیگران؛

میانه ایستاده (قرن II-I قبل از میلاد) - پانتیوس، پوزیدونیوس؛

اواخر ایستاده (قرن اول قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد) - سنکا، اپکتتوس، مارکوس اورلیوس.

ایده اصلی مکتب فلسفی رواقیون (مشابه ایده اصلی فلسفه سینیکس) رهایی از تأثیر جهان خارج است. اما برخلاف بدبین ها که رهایی از نفوذ جهان خارج را در رد ارزش های فرهنگ سنتی، سبک زندگی غیراجتماعی (گدایی، ولگردی و غیره) می دیدند، رواقیون راه دیگری را برای رسیدن به این هدف انتخاب کردند - خودسازی مداوم، درک بهترین دستاوردهای فرهنگ سنتی، خرد.

آرمان رواقیون حکیمی است که از هیاهوهای زندگی پیرامون خود بلند شده است و به لطف روشنگری، دانش، فضیلت و بی علاقگی خود (بی علاقگی)، خودبزرگ بینی (خودکفایی) از تأثیر جهان خارج رها شده است.

ویژگی های بارز فلسفه رواقی نیز عبارتند از:

فراخوانی به زندگی در هماهنگی با طبیعت و ذهن کیهانی جهانی (لوگوس)؛

شناخت فضیلت به عنوان عالی ترین خیر و رذیلت به عنوان تنها شر.

تعریف فضیلت علم به خیر و شر و پیروی از خیر;

دعوت به فضیلت به عنوان یک حالت دائمی ذهنی و راهنمای اخلاقی؛

به رسمیت شناختن قوانین رسمی و قدرت دولتی تنها در صورتی که با فضیلت باشند.

عدم مشارکت در زندگی دولتی (خود مهاری)، نادیده گرفتن قوانین، فلسفه و فرهنگ سنتی، اگر در خدمت شر باشد.

توجیه خودکشی در صورتی که اعتراض به ظلم و بدی و منکر و ناتوانی در امر خیر باشد.

تحسین ثروت، سلامتی، زیبایی، درک بهترین دستاوردهای فرهنگ جهانی؛

زیبایی شناسی بالا در افکار و اعمال؛

مذمت فقر، بیماری، فقر، ولگردی، گدایی، رذایل انسانی.

شناخت جستجوی خوشبختی به عنوان عالی ترین هدف انسان.

20. فلسفه هلنیسم متأخر - نوافلاطونی.

نوافلاطونیسم جهتی از فلسفه باستانی هلنیسم متأخر (قرن 3-4) است که با در نظر گرفتن ایده های ارسطو، ایده های اصلی افلاطون را نظام مند می کند. ویژگی شخصی نوافلاطونی آموزه حفظ آرامش درونی فرد و محافظت از آن در برابر انواع تحولات مشخصه دوره معینی از تاریخ امپراتوری روم و همراه با زوال و زوال آن است. هسته فلسفی نوافلاطونی توسعه دیالکتیک سه گانه افلاطونی یک ذهن - روح و رساندن آن به مقیاس کیهانی است. بنابراین، آموزه ارسطو در مورد "ذهن - محرک اولیه" و در خودآگاهی آن توسعه یافت و به موجب آن، هم به عنوان یک موضوع و هم به عنوان یک ابژه عمل کرد و حاوی "ماده ذهنی" خود بود. بنیانگذار مکتب نوافلاطونی - فلوطین به گفته فلوطین، شخصیت برجسته اصلی تمام نوافلاطونی - روح - جسم نیست، بلکه روح در بدن تحقق می یابد و بدن حد وجود آن است. ذهن نیز بدن نیست. اما بدون ذهن اصلاً بدن سازمان یافته ای وجود نخواهد داشت. ماده نیز در خود ذهن است، زیرا ذهن همیشه نوعی سازمان است و هر سازمانی برای خود به موادی نیاز دارد که بدون آن چیزی برای سازماندهی وجود نخواهد داشت، زیرا کل سازمان معنای خود را از دست می دهد.

اصیل ترین بخش از نظام دیدگاه های فلوطین، آموزه هیپوستاس اول است - یگانه به عنوان آغازی متعالی، که بالاتر از همه مقولات دیگر است. در ارتباط با این، چنین تصوری از او به عنوان صعود روح از حالت نفسانی به حالت فوق محسوس - خلسه وجود دارد.

هر چیزی که به این صورت در نظر گرفته می‌شود با هر چیز دیگری متفاوت است: «یک» است، در مقابل هر چیز دیگری است، و «یگانگی» در هر چیزی که وجود دارد و هر چیزی که قابل اندیشیدن است، غیرقابل تشخیص و ذاتی است. واحد را نمی توان به هیچ وجه تقسیم کرد، در همه جا و در همه چیز موجود است.

روح نیز به اجزاء تقسیم نمی شود، که نشان دهنده چیزی واحد و غیرقابل تقسیم است. این یک ماده خاص و معنایی است. نمی توان آن را به عنوان کثرت حالات روانی در نظر گرفت. هیچ روح فردی نمی تواند مستقل از همه ارواح دیگر وجود داشته باشد: همه ارواح فردی توسط "روح جهانی" در آغوش گرفته می شوند.

ایده های فلوطین توسط پروکلوس (حدود 410-485) توسعه یافت که معتقد بود که عالی ترین نوع معرفت تنها از طریق اشراق الهی امکان پذیر است. به گفته پروکلوس عشق با زیبایی الهی همراه است، حقیقت حکمت الهی را آشکار می کند و ایمان با خوبی خدایان پیوند می زند. اهمیت تاریخی آموزه های پروکلوس، نه چندان در تفسیر اساطیر، بلکه در یک تحلیل منطقی ظریف، مستقیماً به هیچ اسطوره ای مربوط نمی شود و نشان دهنده یک ماده عظیم برای مطالعه تاریخ دیالکتیک است.

برجسته ترین نمایندگان مکتب بدبین ها(Kynikoi یونانی، از Kynosarges - Kinosarg، تپه‌ای در آتن که آنتیستنس با دانشجویان کار می‌کرد) - شاگرد سقراط آنتیستنس (حدود 450 - حدود 360 قبل از میلاد) و دیوژن (حدود 400 - حدود 325 قبل از میلاد) . آنتیستنس ساده سازی زندگی را موعظه می کرد (از جهاتی شبیه L. N. Tolstoy)، رد هرگونه نیاز. او با مردم عادی صحبت می کرد، مثل آنها حرف می زد و لباس می پوشید. در خیابان‌ها و میادین موعظه می‌کردند و فلسفه تصفیه شده را بی‌ارزش می‌دانستند. او خواستار نزدیک شدن به طبیعت شد. به عقیده آنتیستنس، نه دولت، نه مالکیت خصوصی، نه ازدواج نباید وجود داشته باشد. پیروان او برده داری را به شدت محکوم کردند. آنتیستنس که یک زاهد کامل نبود، تجمل و میل به لذت را تحقیر می کرد.

شهرت آنتیستنس توسط شاگردش دیوژنس پیشی گرفت. افسانه ای بسیار نمادین است که چگونه دیوژن در طول روز به دنبال مردی صادق با فانوس ناکام می گشت. او سرسختانه به دنبال فضیلت بود و معتقد بود که آزادی اخلاقی در رهایی از میل است. دیوگنس گفت: نسبت به نعمت هایی که بخت به تو ارزانی داشته بی تفاوت باش و از ترس رهایی خواهی یافت. او استدلال می کرد که خدایان عادلانه عمل می کنند و پرومتئوس افسانه ای را بسیار بی رحمانه مجازات می کنند: او هنری را برای انسان به ارمغان آورد که باعث پیچیدگی و مصنوعی بودن وجود انسان شد (این یادآور افکار J.-J. Rousseau و L. N. Tolstoy است). . دنیا بد است، پس باید یاد بگیریم که مستقل از آن زندگی کنیم. نعمت های زندگی شکننده هستند: آنها هدیه های سرنوشت و شانس هستند و نه پاداش صادقانه برای شایستگی های واقعی ما. برای یک حکیم، مهمترین چیز تواضع است. دیدگاه‌های دیوژن می‌تواند و می‌تواند توجه افرادی را که از سختی‌های زندگی خسته شده‌اند، که در آن‌ها ناامیدی فعالیت طبیعی روح را می‌کشد، جلب کند.

درخواست بدبین ها برای یک زندگی ساده که خیلی ساده شده بود، همدردی را برانگیخت. طبق افسانه، یک بدبین به مرد ثروتمند گفت: "شما سخاوتمندانه می دهید، اما من شجاعانه می پذیرم، بدون غر زدن، هرگز از حیثیت خود و بدون غر زدن." در مورد کسی که وام می گیرد، بدبین ها به هر طریق ممکن تعهدات او را در قبال وام دهنده دست کم می گیرند. (از اینجا مشخص می شود که کلمات «بدبین»، «بدبین» چگونه معنای امروزی خود را به دست آورده اند.) به گفته بی راسل، بدبینی عامه پسند، نه رد موهبت های این جهان، بلکه فقط بی تفاوتی خاصی را به آنها می آموزد.

یکی دیگر از گرایش های فلسفی هلنیسم اولیه این است شک و تردید(از یونانی skeptikos - بررسی، تحقیق، انتقاد). این روند از ابتدا به وجود نیامد، بلکه بر اساس ایده هایی که توسط متفکران قبلی در مورد سیالیت ثابت همه رویدادهای هستی، تضاد بین تأثیرات حسی و تفکر، در مورد اصل نسبیت همه پدیده ها ایجاد شد. به عنوان مثال، دموکریتوس استدلال کرد که عسل شیرین تر از تلخ نیست و غیره. سوفیست ها عقاید سیال بودن همه چیز و همه چیز را تقویت کردند. با این حال، هیچ یک از جهت گیری های دوران کلاسیک در واقع به معنای کامل کلمه شک و تردید نداشتند.

پیرو (360-270 قبل از میلاد) را پایه گذار شکاکیت می دانند. دموکریتوس تأثیر زیادی بر نظرات او داشت. شاید شرکت پیرو در لشکرکشی آسیایی اسکندر مقدونی و آشنایی او با مرتاضان و فرقه گرایان هندی در شکل گیری این نوع دیدگاه های اخلاقی، در درجه اول ایده آرامش (آتاراکسی) نقش داشته است. پیرو مقاله نمی نوشت، بلکه نظرات خود را به صورت شفاهی بیان می کرد.

در آن زمان علاقه به فلسفه و به طور کلی به مسائل نظری به شدت کاهش یافت. فیلسوفان بیشتر به این مسئله علاقه داشتند که جهان چیست و چگونه وجود دارد، بلکه به این سؤال که چگونه باید در این جهان زندگی کرد تا از بلایایی که از هر طرف تهدید می کند جلوگیری کرد. یک حکیم را باید چنین کسی نامید که می داند و می تواند به درک چگونگی یادگیری زندگی کمک کند. انسان عاقل نوعی استاد است، اما نه در دانش علمی، در زندگی صنعتگر است. به عقیده پیرو، فیلسوف کسی است که برای خوشبختی تلاش می کند و آن عبارت است از آرامش و فقدان رنج. فیلسوف موظف است به این سؤالات پاسخ دهد: چیزها از چه چیزی تشکیل شده اند؟ چگونه باید با این موارد رفتار کنیم؟ ما از چنین نگرشی نسبت به آنها چه سودی می توانیم ببریم؟ به عقیده پیرهو، ما قادر به پاسخگویی به سؤال اول نیستیم: هر چیز «این بیش از آن نیست»، بنابراین هیچ چیز را نباید زیبا یا زشت، نه عادلانه و نه ناعادلانه نامید. با هر ادعای ما در مورد هر موضوعی می توان با ادعای مخالف با حق برابر و قدرت برابر مخالفت کرد. چه باید کرد؟ فیلسوف به این سؤال پاسخ می دهد: «از اصل پرهیز از هرگونه قضاوت در مورد هر چیزی پیروی کنید!» شک پیرو یک اگنوستیسیسم کامل نیست: ادراکات حسی ما برای ما بدون قید و شرط قابل اعتماد هستند وقتی که آنها را فقط به عنوان پدیده در نظر بگیریم. اگر چیزی برای ما شیرین یا تلخ به نظر می رسد، باید اینگونه صحبت کنیم: "این به نظر من تلخ یا شیرین است." خودداری از قضاوت قاطعانه در مورد ماهیت واقعی اشیا باعث ایجاد احساس آرامش و آرامش می شود. این دقیقاً بالاترین درجه خوشبختی واقعی است که فیلسوف به آن دسترسی دارد.

• حکایات بسیاری از زندگی او به ما رسیده است. می گفتند او پسر صرافی است که به جرم جعل پول در زندان است و انگار خودش هم آرزوی جعل تمام پول های دنیا را دارد. او تمام قراردادهای مربوط به آداب، لباس، مسکن، غذا و آراستگی را رد کرد، برای مثال، صمیمی ترین اشکال ارتباط را در مقابل همگان مجاز دانست. دیوژنیاکوبی در یک بشکه زندگی می کرد، صدقه می خورد. او در مورد برادری خود نه تنها با همه بشر، بلکه با حیوانات نیز صحبت کرد. افسانه ای وجود دارد که اسکندر مقدونی با شنیدن در مورد شخص عجیبی مانند دیوژن از او دیدن کرد. به بشکه نزدیک شد، از مرد عاقل پرسید که اگر رحمت می‌خواهد چگونه می‌تواند مفید باشد؟ دیوژن با افتخار گفت: برو و جلوی نور خورشید را برای من نگیر!
• در فلسفه، به گفته وی.اف.اسموس، حکیم فعالیت و ساختار فکری را می بیند که انسان را از بلایا، خطرات، از غیرقابل اعتماد بودن، فریب، از ترس و ناآرامی که زندگی با آنها بسیار پر و خراب است، رها می کند.
• توجه داشته باشید که پیرو تنها نماینده این جهت از تفکر فلسفی نبود. متفکران شکاک برجسته تیمون، آئنسیدموس، سکستوس امپیریکوس و دیگران بودند (برای جزئیات بیشتر، رجوع کنید به: Losev, A.F. History of Anti-Esthetics. Early Hellenism. - M., 1979؛ Asmus, V.F. Antike philosophy. - M., 1976; Russell. ب. تاریخ فلسفه غرب - م.، 1959). پیرهو به نمونه ای از فروتنی و مقایسه رفتار مردم و خوک ها در هنگام غرق شدن کشتی اشاره کرد و گفت: مردم در سردرگمی و ترس هستند، می لرزند و عجله می کنند، اما خوک ها با آرامش غذا را می بلعند و رفتاری غیرقابل اغتشاش دارند.