مؤلفه اجتماعی جوهر انسان شامل. ماهیت طبیعی و اجتماعی چگونه در یک فرد تجلی می یابد

به مقالاتی شبیه به "جوهر انسان" نگاه کنید

1. جوهر انسان.

2. ظهور انسانیت و نقش نیروی کار در این فرآیند.

3. هدف یک شخص، معنای زندگی او.

§1. جوهر انسان

تفکر در مورد اینکه یک شخص چه کسی است، همیشه برای فیلسوفان اهمیت داشته است. مهم نیست که افکار مردم به چه چیزی متمایل می شوند ، معلوم شد که نکته اصلی نگرش فرد به این پدیده های زندگی و درک او از خود است. دامنه تعاریف و ارزیابی ها از انسان در تاریخ بسیار گسترده است. ارسطو او را یک «حیوان معقول» می‌دید، مربی آمریکایی بی. فرانکلین او را حیوانی می‌دید که سلاح کار می‌سازد، اف. نیچه او را «حیوانی بیمار» می‌دید، ام. شلر او را «حیوانی بیمار» می‌دید.
"حیوان ناراضی" انسان بت شد و برعکس تأکید کردند که «از خاک آمد و به خاک باز خواهد گشت» و از این رو، همانطور که سلیمان پادشاه گفت، همه چیز «بیهوده باطل و آزار روح است». زندگی یک شخص یا بی ارزش بود یا بزرگترین ارزش محسوب می شد. این امر به ویژه در پایان قرن بیستم آشکار شد، زمانی که امکان خود ویرانگری تمام بشریت به وجود آمد و در همان زمان مشخص شد که تنها ارزش واقعی انسان است.

چرا انسان برای خودش یک راز باقی می ماند؟ چرا انسان با آموختن و حتی "تسخیر" طبیعت، با آموختن تا حدودی قوانین اساسی توسعه جامعه، احساس ناامنی می کند و زندگی او اغلب پر از تراژدی است؟ پاسخ دادن به این سوالات آسان نیست و اولین چیزی که باید درک کنید ماهیت متناقض وضعیت فردی است که خود را می شناسد. برای مطالعه چیزی باید کنار بروید و به موضوع مطالعه به صورت عینی و بدون در نظر گرفتن احساسات و عواطف ذهنی نگاه کنید. این کاری است که علوم طبیعی انجام می دهند (فیزیک، شیمی، زیست شناسی). آیا فلسفه، انسان شناسی، علم انسان می توانند انسان را به طور عینی مطالعه کنند و اگر چنین است تا چه حد؟ اصل سوال همین است، این یک نوع پارادوکس خودشناسی انسان است. حکیم باستانی سقراط شعاری ابدی برای ما گذاشت:
«خودت را بشناس»، خوب می‌داند که خود انسان سخت‌ترین موضوع برای خودش است. اما کاملاً بجاست که این سؤال را مطرح کنیم که آیا فلسفه به معرفت انسان به این صورت می پردازد یا به زاویه دید خاص خود نسبت به انسان علاقه دارد؟

بدیهی است که انسان ها از زوایای مختلف توسط علومی مانند انسان شناسی، پزشکی، بهداشت، روانشناسی و ... مورد مطالعه قرار می گیرند. آنها همراه با تعلیم و تربیت، فقه و تعدادی از رشته های دیگر، چرخه ای از دانش بشری را تشکیل می دهند.
فلسفه در این چرخه نقش ویژه ای ایفا می کند و همه علوم را یکپارچه می کند، تصویری ترکیبی از انسان می دهد و مفهوم ذات او را برجسته می کند. در انسان شناسی فلسفی مرکزی است، یعنی. حوزه دانش فلسفی با هدف درک پدیده انسانی. دومی در پیچ برخاست
قرن هجدهم و نوزدهم. و در قرن بیستم توسعه خاصی یافت و نه تنها به عنوان یک روش خاص و خاص تفکر، نگاهی به جهان از منظر انسان، ماهیت و ذات او.

این دو مفهوم اساسی، یعنی. "ماهیت" و "ماهیت" یک شخص از نظر محتوا نزدیک است، اما در معنی متفاوت است. وقتی در مورد طبیعت انسان صحبت می کنیم، سعی می کنیم تفاوت بین انسان و موجود طبیعی و بالاتر از همه، از حیوانات را درک کنیم. این یا در یکی از ویژگی‌های اصلی یک فرد دیده می‌شود که او را از حیوانات متمایز می‌کند (ذهن، گفتار، تخیل، دین، اخلاق)، یا در مجموعه‌ای از ویژگی‌ها. با این حال، در طول سی قرن از توسعه اندیشه فلسفی، نمی توان یک شخص را به شیوه ای جامع و بر اساس یک ویژگی یا ویژگی توضیح داد.
به نظر می رسید که پدیده انسانی از تحلیل فرار می کند و همیشه مرموزتر از آنچه در ابتدا به نظر می رسید به نظر می رسید. بی دلیل نیست که در آگاهی دینی جوهر انسان رازی به نظر می رسد که تنها مالک آن خداست. به هر حال، اما، با تأمل در ویژگی کیفی یک فرد، جوهر منحصر به فرد بودن او، به این نتیجه می رسید که با بخشی از طبیعت، یک فرد قادر است از مرزهای قوانین خود فراتر رود، بالا بیاید. بالاتر از دنیا و حتی بالاتر از خودش. شخص هیچ "ماهیت" واحدی ندارد که یک بار برای همیشه به او داده شود، و همچنین یک "ماهیت" تغییر ناپذیر. هر دو از نظر تاریخی ویژگی های متغیر یک فرد هستند. اینکه می گوییم یک شخص از نظر «طبیعت» خوب است یا شر، خودخواه یا نوع دوست، برده یا پادشاه، کرم یا ذره ای از کیهان، به معنای بیان دانش جزئی و انتزاعی در مورد یک شخص است. بنابراین، تعیین ماهیت و ذات انسان، نقطه آغاز فلسفه نیست، بلکه هدف نهایی آن است. علاوه بر این، ماهیت و ماهیت انسان را نمی توان در هیچ تعریفی، حتی گسترده ترین آن، بیان کرد، زیرا این مفاهیم، ​​تضاد اساسی و غیر قابل رفع وجود انسان را بیان می کنند.

جوهر آن در دوگانگی انسان است، در تعلق او به دو جهان همزمان - طبیعت و جامعه، جسم و روح. انسان به نحوی این مشکل را که می توان آن را مشکل هستی، هستی نامید حل می کند. برای اولین بار به شکلی واضح، مشکل دستیابی به هماهنگی بین جسم و روح، طبیعت و جامعه در حدود سال 1350 قبل از میلاد بیان شد. ه.
فرعون مصر آخناتون و در همان زمان پیامبر یهود
موسی و بین 600 تا 500. قبل از میلاد مسیح ه. لائوتزو در مورد همین موضوع صحبت کرد
چین، بودا در هند و زرتشت در ایران. همه آنها یاد دادند که چگونه یک فرد می تواند انسان دوست شود، چگونه از محدودیت های طبیعی خود فراتر رود، چگونه به معنای بالاتر زندگی بپیوندد. مسیحیت و اسلام به ترتیب پانصد و هزار سال بعد این عقاید را به مردمان مدیترانه، اروپا و آسیا آوردند.

تعیین ذات انسان از بحث در مورد تناقضات وجودی او، وجود او جدا نیست. ک. مارکس جوهر انسان را در کلیت (گروه) روابط اجتماعی می دید که این یا آن نگرش انسان را به جهان در دوره های مختلف تاریخی شکل می دهد. برای درک چگونگی، زمان و چرایی روابط اجتماعی، لازم است به پیدایش (منشا) نوع بشر، به مراحل اولیه تکامل آن روی آوریم.

§2. ظهور انسانیت و نقش نیروی کار در این فرآیند

هومو ساپینس حدود 50 هزار سال پیش شکل گرفت، اگرچه پیش از تاریخ انسان به 1.5 تا 2 میلیون سال می رسد، زمانی که هومو ارکتوس روی زمین ظاهر شد. این اتفاق در شرق آفریقا به دلایل متعددی رخ داد که هنوز به شدت در میان انسان شناسان، زمین شناسان، زیست شناسان و بوم شناسان بحث می شود. به احتمال زیاد، در این زمان یک ترکیب نسبتا منحصر به فرد از تعدادی از عوامل، از جمله تغییرات آب و هوا، نوسانات در پس زمینه تشعشع سیاره، و اثرات احتمالی فضای نزدیک بر روی زمین ایجاد شد. تقریباً همه قبول دارند که این روند طولانی بود و جهش ها و دوره های توسعه آرام خود را داشت.
همچنین بدیهی است که چندین خط در تکامل نخستی ها به بن بست تبدیل شد و نمایندگان آنها (مثلاً نئاندرتال ها) منقرض شدند. ژنتیک دانان مدرن بر این باورند که بشریت از نسل به اصطلاح "حوای آفریقایی"، زنی که تقریباً 100 تا 200 هزار سال پیش در آفریقا زندگی می کرد، آمده است.

برای درک فلسفی این فرآیند، مهمترین واقعیت افزایش حجم جمجمه و مغز در فرآیند تکامل است. این تا حد زیادی به دلیل گذار به افزایش مصرف غذاهای سرشار از پروتئین حیوانی بود. اتصالات جدید توسعه یافته و غنی شدند، در درجه اول قشر مغز، که در انسان امروزی حدود 15 میلیارد سلول عصبی دارد. این فرآیند نامیده می شود
"سفالیزاسیون"، و این او بود که پیش نیازهای توسعه گفتار، تفکر و اقدامات کار را تعیین کرد. علاوه بر این، مغز انسان با عدم تقارن نیمکره ها و تخصص عملکردی آنها بسیار مشخص است. نیمکره چپ عملکردهایی مانند رفتار حرکتی، گفتار، دانش انتزاعی از جهان را ارائه می دهد و نیمکره راست درک مستقیم و دانش عاطفی-حسی جهان را ارائه می دهد. این به ویژگی های تفکر و رفتار مردم در کشورهای شرق و غرب و به تبیین پدیده هایی مانند راست دستی و چپ دستی، درک زمان و غیره مربوط می شود.

بنابراین، توسعه طبیعی بستری را برای ظهور یک روش اساساً جدید، فرازیستی و ماوراء طبیعی برای بقا و بهبود انسان آماده کرده است. این روش را فرهنگ انسانی می نامند. ماهیت آن در انتقال از طریق کانال های اطلاعاتی روش های ارتباطی، افراد در بین خود، سنت ها، آداب و رسوم، آیین ها و هر آنچه در کلمات بیان می شود، نهفته است. بنابراین در یک فرد دو کانال اصلی وجود دارد که زندگی و فعالیت او را تضمین می کند:

ژنتیک، تکامل بیولوژیکی زیربنایی؛

فرهنگی و زبانی که ویژگی های یک شخص را مشخص می کند.

این دومی بود که چنین ویژگی متمایز مهمی را در انسان به عنوان توانایی کار، تولید و در نتیجه آگاهی جامعه بشری تعیین کرد.

تولید مادی، دنیایی از فرهنگ را ایجاد می کند، یعنی اشیاء طبیعی به دست انسان تغییر می کند تا نیازهای او برآورده شود. این "طبیعت دوم" به تدریج گسترده تر و متنوع تر می شود. اشیاء آن تجسم خلاقیت انسان، توانایی های فیزیکی و معنوی او است. چنین تولیدی با مفهوم مشخص شده است
"فعالیت عینی-عملی" که به عنوان کار مصلحتی در ایجاد محصول مفید برای انسان درک می شود.

با این حال، تولید مادی جنبه دیگری نیز دارد - تولید و بازتولید خود شخص، یعنی زایمان، آموزش، اجتماعی شدن یک فرد و هر چیزی که به این فرآیندها مربوط می شود. در طلوع توسعه جامعه، در جریان انسان‌شناسی (یعنی شکل‌گیری انسان و جامعه)، هر دوی این جنبه‌های تولید در یک رابطه پیچیده و متناقض قرار داشتند. انسان ابزاری ساخت که سلاحی برای شکار بود و آشکارا در درگیری های درون گله ای نیز مورد استفاده قرار می گرفت.
احتمال خود ویرانگری گله بدوی بسیار محتمل بود، که به ما امکان می دهد نتیجه بگیریم که نیاز فوری به انتقال از اشکال کار "شبیه حیوانات" و تنظیم روابط زناشویی درون گله به اساساً اجتماعی جدید وجود دارد. روابطی که مشخصه گذار از گله به قبیله و اجتماع است.

نقش بزرگی در این فرآیند با توسعه زبان به عنوان یک کانال ارتباطی خاص انسانی و مبنایی برای فعالیت عملی مبتنی بر موضوع موفق ایفا شد. بدون نام اشیاء و پدیده ها، بدون نامگذاری آنها، توسعه تولید و ارتباطات و در نتیجه اجتماعی بودن آن "پارچه" که مردم بدوی را متحد کرد و "ما" را از هم جدا کرد.
"غریبه"، مضر و مفید، مقدس و عادی. اولین اشکال اولیه باورها به شکل زبانی تحقق یافت - فتیشیسم، توتمیسم، جادو، آنیمیسم. زبان به این معنا نه تنها جهان را منعکس می‌کند، بلکه آن را خلق می‌کند.

گذار از سازمان درون‌همسر گله حیوانات به ازدواج و روابط خانوادگی نیز نقش بسزایی در فرآیند اجتماعی شدن داشت. گله ای از میمون های بزرگ بر اساس اصل "سازمان حرمسرا" و رقابت بین نرها برای تصاحب حرمسرا است. تمام روابط جنسی محدود به گله است (از این رو درون همسری، یعنی روابط زناشویی در جامعه). روابط با افراد گله های همسایه (برون همسری) عملا حذف شد. جالب است که یکی از کهن ترین ممنوعیت ها که بعداً به صورت منع مطلق اخلاقی (تابو) درآمد، زنا با محارم و جست و جوی اجباری همسر در جوامع دیگر بود. بدیهی است که این امر برای بقا و تکامل بیشتر انسان تعیین کننده نبود، زیرا فرزندان حاصل از ازدواج های نزدیک به عوامل جهش زا حساس هستند.
(تابش، قرار گرفتن در معرض مواد شیمیایی و غیره). این امکان وجود دارد که نیاز به صلح درون گله ای نقش عمده ای در توسعه برون همسری داشته باشد که بدون آن فعالیت تولیدی موفق و بقای خود غیر قابل تصور بود. در این مراحل اولیه انسان‌شناسی، چنین نیازی در قالب آیین توتم شناخته شد، زمانی که توتم به عنوان مولد گروهی که نام خود را از آن دریافت کرد (اغلب یک حیوان یا گیاه) تصور می‌شد. اتحاد اعضای قبیله با توتم آنها آن را مقدس کرد. این مثال به وضوح فرآیند «تعالی» الگوهای زیستی و طبیعی را توسط پیوندهای اجتماعی و مذهبی-اخلاقی جدید نشان می دهد.

این فرآیند شکل‌های حیوان‌مانند تنظیم زندگی، بر اساس اصول انتخاب بیولوژیکی و «حق» قوی‌ترین، طولانی‌مدت و عمیقاً متناقض بود. ممنوعیت های جنسی و غذایی (تابوها) احتمالاً قدیمی ترین اشکال تنظیم رفتار انسانی بودند که بر اساس تجربه اجدادی به عنوان نوعی "راهنمای عمل" عمل می کردند. تابوها ممنوعیت های جهانی بودند که برای همه اعضای قبیله - مردان و زنان، قوی و ضعیف، بزرگان و کودکان اعمال می شد. نقض یک تابو (مثلاً خوردن غذایی که فقط برای رهبر در نظر گرفته شده است) مستلزم مرگ فوری بود و اغلب خودکشی بود. بنابراین، حتی غریزه زیستی حفظ خود غلبه شد. اگرچه نمونه هایی از ایثار در دنیای حیوانات وجود دارد، اما برای انسان است که خودداری داوطلبانه (گرسنگی و غیره) یا خودآزاری و خودکشی به نام یک هدف ایده آل بیشتر معمول است. تاریخ مملو از نمونه هایی از این دست است که همیشه نمی توان آنها را از موضع عقل توضیح داد. علاوه بر این، شخصی که از قانون قبیله یا قبیله تخطی می کرد، طرد شد و مجبور به ترک اجتماع شد و خود را به مرگ محکوم کرد. «قانون اجداد» هنوز به طور غیرعادی قوی است، به ویژه برای جوامعی که در آن اخلاق مردسالارانه غالب است، مثلاً به شکل خونخواهی، قیمت عروس و غیره.

صحبت در مورد شکل گیری تنظیم اخلاقی رفتار انسان، در مورد
همانطور که آگاهی او "روشن" می شود، نمی توان بر نگرش او نسبت به مرگ به عنوان مهمترین نقطه عطف زندگی تمرکز کرد.

برای رشد انسان، آگاهی از واقعیت مرگ اهمیت زیادی داشت، همانطور که می توان از تدفین های آیینی در دوران پارینه سنگی مشاهده کرد.
بدیهی است که در آگاهی انسان بدوی، تقسیم جهان به دنیای واقعی و اخروی، زمینی و ماوراء طبیعی خیلی زود اتفاق افتاده است. تجهیزات متوفی به دنیایی دیگر از ایده های بدوی در مورد روح و بدن، سفر روح در زندگی پس از مرگ و تأثیر آن بر بازماندگان صحبت می کند. تقریباً همه مردم آیینی از اجداد مرده داشتند و همچنین به همه اشیاء جهان مادی روح می بخشیدند.
(آنیمیسم). به احتمال زیاد، این یک انشعاب از جهان است و فنون جادو و آیین های فتیشیسم و ​​توتمیسم مبتنی بر آن جزء ضروری و واجب فرآیند انطباق انسان اولیه با شرایط سخت محیطی بوده است. شاعر رومی استاتیوس گفت: ترس خدایان را آفرید. اگرچه ظاهرا نه تنها و نه چندان ترس، بلکه نیاز به بقا و حفظ گونه، محلول غذایی بود که عناصر دین بدوی از آن متبلور شد.

باید به مسئله نگرش انسان بدوی به قتل توجه ویژه ای داشت. در ادبیات انسان‌شناسی غربی، تصور گسترده‌ای از انسان به‌عنوان یک «ابر قاتل» وجود دارد که تنها نماینده حیوانی است که نوع خود را می‌کشد. در جوامع بدوی، ممنوعیت شدیدی برای کشتن یکی از بستگان وجود داشت، که به هیچ وجه کشتن یک غریبه، یک خارجی را منتفی نمی کرد. آدم خواری و خودزنی، خشونت شدید و فریب کاری بسیار رایج بود. از سوی دیگر، در بیشتر فرهنگ های شرق، اصل هندوئیسم خیلی زود روشن شد
"آهینسا"، یعنی. عدم آسیب به همه موجودات زنده و امتناع مطلق از کشتن. به نظر می رسید که انسان به دو شکل عمل می کند - "جانور" و "فرشته" که بین آنها مبارزه دائمی وجود داشت. در ادوار مختلف، ابتدا این یا آن ظاهر یک شخص به منصه ظهور رسید، اما بیشتر اوقات شخصی به شکل موجودی ارائه می شد که با درد به دنیا می آید، اشک می ریزد، روزهای خود را در ترس و اضطراب می گذراند، کار می کند. عرق پیشانی او را به پایان می رساند و در قبر به زندگی او پایان می دهد. او برای مردن به دنیا آمده است و بین این نقاط افراطی رنجی نهفته است که غلبه بر آن جوهر بودیسم بود.

یکی از بارزترین ویژگی های جامعه بدوی، مراقبت از خویشاوندان پیر و بیمار بود که از نظر مصلحت زیستی قابل توضیح نیست. به نظر می‌رسید که نسل بشر بار سنگینی از افراد ناتوان را به دوش می‌کشد که قادر به تأمین غذا و سایر وسایل زندگی خود نبودند. اما همانطور که تاریخ نشان می دهد، جایی که جامعه راه "حذف دهان های غیر ضروری" و انتخاب افراد را بر اساس اصل بقای قوی ها در پیش گرفت، دیر یا زود انحطاط رخ داد. تعداد قابل توجهی از افراد بزرگ در اوایل کودکی بسیار ضعیف، بیمار و به وضوح غیرقابل تحمل بودند. از جمله نیوتن و کپلر، بیکن و
هومبولت، روسو و شیلر، هوگو و دیکنز، لرمانتف و گوگول، داستایوفسکی و چخوف، هاینه و شوپن. نکته قابل توجه این است که در اسپارتای خشن و شجاع، نوزادان ضعیف و ضعیف طبق قوانین لیکورگوس از صخره ها پرتاب می شدند و در آتن اشرافی متنعم جان آنها مصون می ماند. اسپارت حتی یک نابغه به جز ژنرال ها به جهان نداد و آتن با نام های سقراط و افلاطون، بقراط و ارسطو، پولیکلیتوس و فیدیاس دوران باستان را برای همیشه تجلیل کرد. این یک نوع پارادوکس در رشد بشریت، راز وجود و وجود آن است. انسان شناسی مدرن این فرضیه را تأیید می کند که در جامعه بدوی قوی ترین فرد زنده ماندن نبود، بلکه باهوش ترین و دلسوزترین بود.

اکنون اجازه دهید شکل خاصی از فعالیت انسانی - کار را با جزئیات بیشتری در نظر بگیریم. کار معمولاً به فعالیت هدفمند انسانی با هدف تغییر طبیعت به منظور ارضای نیازهای فرد اشاره دارد. از نظر فلسفی، خاستگاه کار و تکامل اولیه آن در درجه اول به این دلیل جالب است که در آن فرآیند اساس تعامل جمعی افراد و کلیشه های اجتماعی-روانی رفتار آنها گذاشته شد. واضح است که در مراحل اولیه، تصاحب طبیعی میوه های زمین غالب بود، اگرچه طبیعت نیز به عنوان یک شرط برای تولید در حال ظهور، به عنوان زرادخانه ابزار کار عمل می کرد. اولین نوع رابطه بین اجداد ما و طبیعت را می توان به عنوان استفاده توصیف کرد. همچنین اولین اشکال اولیه آگاهی از پدیده هایی مانند مالکیت و قدرت را زنده کرد.

آغاز مالکیت آینده ظاهراً به عنوان شکل خاصی از رابطه بین "ما" و "آنها" (یعنی قبیله دیگر) در مورد منابع غذایی بوجود آمد. گام بعدی بدیهی است که مربوط به توسعه مالکیت بود، یعنی. استفاده طولانی مدت و هدفمند، به عنوان مثال، آتش به عنوان دارایی کل جامعه قبیله یا مواد غذایی، یک "دیگ مشترک". در این دوره به طور خاص انواع اموال مردانه و زنانه شکل می گیرد.
سرانجام با توسعه تولید، با ایجاد مبادلات منظم محصولات کار با جوامع همسایه، پدیده مدیریت نتایج تولید ظاهر می شود که تجارت از آن رشد می کند. این روند به ویژه در دوره "انقلاب نوسنگی"، زمانی که بشریت از جمع آوری به کشاورزی، دامداری و صنایع دستی حرکت کرد، شتاب گرفت.
دومی سبک زندگی بی تحرک، پیدایش سکونتگاه های دائمی و سپس شهرها را پیش فرض می گرفت.

واضح است که توسعه اشکال مالکیت از اشکال قدرت در جامعه بدوی و شیوه های بیان آن جدایی ناپذیر است. نهاد قدرت، مانند «قدرت» نر غالب در گله میمون، بیان زور و خشونت نبود. قدرت در یک جامعه بدوی نه تنها و نه تنها از زور استفاده می کرد، بلکه با وجود ممنوعیت های مقدس - تابوها و تکیه بر اختیارات قدرت های بالاتر (توتم اجدادی، ارواح اجدادی و غیره) پشتیبانی می شد.
رابطه بین امر طبیعی و اجتماعی در پدیده قدرت از این جهت بیان می شد که از رهبر قبیله از نظر کمالات جسمی، صفات اخلاقی و غیره مطالبات زیادی وجود داشت. قدرت و حاملان آن (رهبران، بزرگان) نه تنها "در اختیار" قرار گرفتند، بلکه موقعیتی کلیدی را در حوزه آموزش و آموزش نسل جوان اشغال کردند و آنچه را که جامعه پذیری انسانی نامیده می شود تضمین کردند. این نقش اصلی قدرت در جامعه بدوی بود.

دوگانگی انسان، تعلق همزمان او به جهان طبیعت و جهان جامعه، آشکارا در همان مراحل اولیه تاریخ بشر در مفاهیم «جسم و روح» محقق شد. جسمانی بودن آدمی را دخالت او در طبیعت و زمین و غبار می دانستند. بی جهت نیست که مسیحیت و اسلام انسان را خاک زمین می دانند که خداوند به او روح بخشیده است. پولس رسول همه مردم را به دو دسته جسمانی، ذهنی و روحی تقسیم کرد و اصل معنوی در شخص از ارتباط با خدا سرچشمه می گیرد.
جسم و روح باید تابع امر روحانی باشد و این معنای زندگی مسیحی است. این درک از ویژگی های بدن انسان، که در ادیان اصلی جهان (مسیحیت و اسلام) پذیرفته شده است، واکنشی بود به تصویر بت پرستانه بدن که به وضوح در هنر دوران باستان نشان داده شده بود.
یونان و رم. برای یونانیان، کیهان یک بدن عظیم و منظم به نظر می رسید و آنها انسان را یک عالم صغیر می دانستند که تمام غنای جهان کلان را مجسم می کرد. به هر حال، هر دوره، هر تمدنی به روشی خاص ویژگی های بدن انسان و رابطه بدن و روح را درک می کرد. این امر برای درک پدیده هایی در زندگی انسان مانند زندگی، مرگ، بیماری، ترس، ایمان، نفرت، مالیخولیا، اهمیت بسزایی دارد.
اروس. این مفاهیم به جوهره های وجودی زندگی انسان اشاره دارد.

ویژگی های فیزیکی یک فرد همیشه توجه زیادی را به خود جلب کرده است، زیرا از آنها برای تشخیص "ما" از "غریبه ها" استفاده می شود. اول از همه، این به نژاد مربوط می شود.
ماهیت تفاوت‌های نژادی این است که گروه‌هایی از مردم ساکن مناطق مختلف کره زمین، در فرآیند سازگاری با شرایط محیطی، ویژگی‌های آناتومیکی و فیزیولوژیکی خاصی (رنگ پوست، شکل چشم، شکل دندان‌ها، گروه‌های خونی، ویژگی‌های پوست) به دست آوردند. الگوی نوک انگشتان، احساس طعم خاص و غیره).

سه نژاد اصلی - قفقازوئید، نگروید و مغولوئید، و همچنین استرالوید و آمریکایی - متعلق به یک نژاد انسانی هستند، به خصوص که بیشتر بشریت در نتیجه اختلاط نژادها رخ داده است. این امر به ویژه در میان مردم ساکن شمال و
آمریکای جنوبی. ایده برتری یک نژاد بر نژاد دیگر یا "پاک بودن" یک نژاد هیچ ارتباطی با واقعیت ندارد و قاعدتاً در خدمت توجیه خشونت و گسترش است. نشانه های بیرونی و فیزیکی تا حدی اقوام مختلف (گروه های قومی) را از یکدیگر متمایز می کند، اگرچه به سختی می توان آنها را اساسی در نظر گرفت.

تا حد زیادی جسمانی انسان بر اساس جنسیت متمایز می شود. ویژگی های متمایز بدن زن و مرد آنقدر آشکار است که معمولاً به عنوان اولین نشانه یک غریبه عمل می کند. بدن زن
"آموزنده تر" و "روح تر" از مردانه، به میزان بیشتری ویژگی های عمومی یک فرد را منعکس می کند. در عین حال، در دنیای باستان، ایده آل بدن مرد بود که برای قرن ها در به اصطلاح "قانون لیسیپوس" اسیر شده بود. بدن انسان به عنوان فضایی برای اعمال "علامت های اجتماعی" دیده می شد.
خالکوبی، تغییرات مصنوعی در شکل بینی، گوش ها، گردن، اندام ها، ختنه - همه اینها نمادی از تعلق فرد به یک یا آن قبیله، گروه، کاست است. لباس همچنین به عنوان یک نشانه اجتماعی خاص عمل می کرد، گویی بر ویژگی های بدن تأکید می کرد. نشانه ای عجیب از فرهنگ اواخر قرن بیستم. به میل برای اتحاد جنسیت، برای دوجنس گرایی تبدیل شد که در آن تعدادی از انسان شناسان غربی آینده بشریت را می بینند.

کتاب رکوردهای گینس اطلاعات جالبی در مورد رکوردهای منحصر به فرد بدن انسان ارائه می دهد. بنابراین، محمد چانا پاکستانی 2 متر و 57 سانتی متر قد دارد و نلسون د لا روزای دومینیکن تنها 71 سانتی متر از نیو است
یورک بیش از 540 کیلوگرم وزن دارد و هموطنش رزا کارننولا 386 کیلوگرم وزن دارد.

با این حال، باید به یاد داشته باشیم که درک ویژگی های سازمان بدنی یک فرد بر اساس ویژگی های فیزیکی او غیرممکن است. آنچه این رویکرد تقلیل گرایانه منجر به آن می شود را می توان از تعریف نیمه شوخی از دیدگاه شیمی دریافت:

«انسان چیزی نیست جز:

چربی، کافی برای هفت تکه صابون؛

آهک به مقدار کافی برای سفید کردن قفسه مرغ؛

فسفر به مقدار کافی برای ساخت 2200 کبریت؛

آهن، به مقدار کافی برای یک میخ با اندازه متوسط؛

منیزیم، به مقدار کافی، برای یک فلاش؛

شکر، به مقدار کافی برای از بین بردن کک یک سگ.

شکل پذیری باورنکردنی بدن انسان به خوبی شناخته شده است، و آنچه طرفداران یوگا یا بدنسازان در این زمینه به دست می آورند، با معجزه است. جسم و روح هر دو به یک اندازه یک شخص را مشخص می کنند، بنابراین، در نظر گرفتن اینکه او محکوم به مبارزه ابدی بین رانش های "کم" بدن و انگیزه های معنوی عالی است، تحریف ماهیت و جوهر انسان است.

§3. هدف انسان، معنای زندگی او

با توجه به این مشکل پیچیده، باید توجه داشت که دو روش اساساً متفاوت برای توضیح مسائل ابدی زندگی و مرگ وجود دارد.
رویکرد اول را می توان به عنوان عینیت گرایانه توصیف کرد. با نام فیلسوفانی مانند بی. اسپینوزا، پی. هولباخ، گ. دبلیو.اف. هگل، پی لافارگ، با جزم شناسی یهودیت، مسیحیت و اسلام و تا حدودی با نگرش های علوم طبیعی قرن نوزدهم همراه است. این بر اساس ایده اصلی است
نظم جهانی که در آن همه اعمال هر سرنوشت اجتماعی و شخصی از قبل تعیین شده است، همه رویدادهای تاریخ جهان "برنامه ریزی" شده اند. در این مورد، مهم نیست که چه کسی بر جهان "حکم می کند" - خدا، روح،
ذهن کیهانی، واقعیت عینی، قوانین طبیعت و غیره مهم است که انسان فقط باید این نظم را درک کند و در اعماق آن، در ساختار آن، شکافی برای «استقلال نسبی» بیابد که آن را آزاد می‌داند.

رویکرد دوم ذهنیت انسان، ابتکار و خلاقیت او را در راس قرار می دهد. ماهیت آن به خوبی با کلمات قصار بیان شده است:
«انسان معیار همه چیز است» (پروتاگوراس)، «انسان خالق خود است»
(پیکو دلا میراندولا)، "انسان پیوسته از انسان پیشی می گیرد" (بی.
پاسکال).

البته، در "شکل خالص" خود، این رویکردها موقعیت های قطبی را مشخص می کنند، اما در زندگی واقعی باید شرایط عینی وجود و جهان پتانسیل های ذهنی و خلاق خود را در نظر گرفت. شخص را می توان در عین حال به عنوان یک شی (و حتی گاهی اوقات به عنوان یک اسباب بازی در دست نیروهای بیگانه با او) و به عنوان یک سوژه، به عنوان یک آفریده منحصر به فرد و غیرقابل تقلید (از لحاظ جسمی و روحی) از طبیعت و جامعه در نظر گرفت. .

فیلسوف بزرگ آلمانی I. Kant در پایان قرن 18 فرمول بندی کرد.
چهار سؤال اساسی که هر متفکری که جوهر انسان و انسانیت را درک می کند باید به آنها پاسخ دهد:

من چه می دانم؟

چه چیزی باید بدانم؟

به چه چیزی می توانم امیدوار باشم؟

آدم چیست؟

او معتقد بود که پرسش اول را باید متافیزیک (یعنی فلسفه)، سؤال دوم را اخلاق، سؤال سوم را دین و سؤال چهارم را انسان شناسی پاسخ داد. فیلسوف قبل از هر چیز باید منابع معرفت بشری، دامنه کاربرد ممکن و مفید هر دانش و در نهایت مرزهای عقل را مشخص کند. بیایید سعی کنیم، اگر پاسخ ندهیم، محدودیت های پاسخ به سؤالات کانت را برای شخصی که در آستانه قرن بیست و یکم ایستاده است، مشخص کنیم.

انسان در دنیای مدرن، در حالی که هر چیزی را که ذاتی مردم دوره های گذشته بود حفظ می کند، کم کم شروع به درک بیشتر و بیشتر منحصر به فرد بودن وضعیت در پایان قرن می کند. دنیای مدرن که زیر بار مشکلات جهانی است، همه بشریت و هر فرد را در موقعیتی قرار می‌دهد که یا باید راه‌های اساساً جدید بقا، هستی و توسعه را پذیرفت و یا به عنوان یک گونه تنزل یافت. بیخود نیست که فرآیندهای غیرقابل پیش بینی، انحراف از «هنجار»، بی ثباتی و غیره به طور فزاینده ای به موضوع تأمل دانشمندان، فیلسوفان و حکما تبدیل می شود مطالعه.

بنابراین، انسان چه چیزی را می تواند بداند و چگونه می تواند از دانش خود استفاده کند؟
در نگاه اول، ممکن است به نظر برسد که هر دانش آموز مدرنی بیش از حکیمان معروف گذشته می داند. در واقع، بشریت در قرن بیستم درباره جهان و خود آموخت. بی اندازه بیشتر از تمام قرون گذشته. با این حال، بزرگترین متفکران زمان ما، تولستوی و
گاندی، فروید و یاسپرس، انیشتین و راسل، ول. سولوویف و بردیایف، شوایتزر و
ساخاروف ها از سطح دانش بشر نارضایتی عمیقی را تجربه کردند و دیدند که دانش نه تنها برای او خوشبختی نمی آورد، بلکه او را در لبه پرتگاه قرار می دهد. تصادفی نیست که جهل همچنان باقی می ماند
"نیروی اهریمنی" در آستانه قرن 20 و 21. و قادر به نابودی جهان است. دستیابی به اعماق ناشناخته دانش، به حوزه ناخودآگاه و شهودی، مملو از شوک های جدید برای شخص است. اکنون آشکار است که الهه خرد مینروا از احترام بالایی برخوردار نیست. بشریت از پرتگاهی که در برابر ذهن دانا گشوده شد، وحشت زده به نظر می رسید. سه هزار سال پیش سلیمان پادشاه گفت: «تمام زحمات انسان برای دهان اوست، اما روح او سیر نمی‌شود».
ثمرات شناخت انسان از جهان بر ضد او است، زیرا همانطور که مرقس انجیلی گفته است: «اگر انسان تمام دنیا را به دست آورد، اما روح خود را از دست بدهد، چه سودی دارد؟»

شناخت حقیقت واقعاً انسان را آزاد می کند، همانطور که حکمای قدیم می دانستند، اما سؤال این است که حقیقت چیست؟

حتی فیلسوف باستانی هراکلیتوس خاطرنشان کرد که "دانش زیاد به ذهن نمی آموزد" و وظیفه انسان درک خرد و دانش جهان و خود است.
پولس رسول توصیه کرد: "هر کس بر اساس شواهد درک خود عمل کند."
مسیحیت از این واقعیت سرچشمه می‌گیرد که «حکیم خدا از انسان‌ها داناتر نیست»، زیرا به مردم توانایی درک معنای واقعی چیزها و کسب دانش داده نمی‌شود. ذهن انسان ناقص است و همانطور که یکی از قهرمانان داستایوفسکی گفت:
«اگر خدا نباشد، همه چیز حلال است». این خطر در اواسط قرن بیستم احساس شد. دانشمندان و متفکران برجسته راسل و انیشتین. آنها با درک امکان خود ویرانگری بشر در نتیجه اکتشافات در زمینه انرژی گرما هسته ای، فراخوانی صادر کردند: "به یاد داشته باشید که شما مردم هستید و همه چیز را فراموش کنید." در ذهن مردم زمان ما، این ایده روز به روز بیشتر تثبیت می شود که خود پیشرفت علمی، فنی و فناوری، خود دانش و دانش آینده خوشی را تضمین نمی کند و باید یک معیار انسانی و انسانی برای پیشرفت ایجاد کرد. خود

درک این موضوع منجر به بررسی طیفی از مشکلات سوال دوم می شود
کانت

این سوال که یک فرد باید چه کاری انجام دهد (یا اینکه هرگز و تحت هیچ شرایطی چه کاری نباید انجام دهد) یکی از مهمترین مسائل است. حتی گذشتگان هم می فهمیدند که ایمان بدون عمل مرده است و جوهر انسان در کردار و کردار او آشکار می شود. مؤلف جامعه تعلیم می‌دهد: «هر کاری را که دستت برای انجام دادن یافت، با قدرت خود انجام بده، زیرا در قبری که می‌روی نه کار، نه تأمل، نه دانش و نه حکمت وجود دارد». با این حال، نکته اصلی مقیاس فعالیت یک فرد و منطقه ای نیست که در آن کار می کند، بلکه معنای فعالیت او است که در آن بر "بیهودگی بیهوده ها" زندگی روزمره غلبه می شود. در تاریخ اندیشه بشری می توان رویکردهای متفاوتی را برای تعیین معنا و محتوای فعالیت انسانی یافت. از جمله آنها ایده آل بی عملی است، یعنی امتناع از فعالیت، مداخله فعال در زندگی. این موضع توسط حکیمان چین و هند باستان و برخی از متفکران جهان باستان (پیرو) ایجاد شد. آنها معتقد بودند که ایده آل زندگی انسان باید آتاراکسی (آرامش) و بی تفاوتی یا "سکوت" باشد. در کلاسیک های ادبی روسیه، این رویکرد در تصویر اوبلوموف بیان می شود. ژاپنی ها ضرب المثلی دارند:
"قبل از اینکه چیزی بنویسید، به این فکر کنید که یک ورق کاغذ خالی چقدر زیباست."

از سوی دیگر، در قرن هجدهم - نوزدهم. در اندیشه اروپایی رویکردی شکل گرفت که مبتنی بر ایده دگرگونی فعال، بازسازی طبیعت، جامعه و انسان بر اساس روش عقلانی درک جهان بود.
با نتیجه گیری منطقی خود، به مفهوم "تسخیر" طبیعت تبدیل شد که منجر به بحران زیست محیطی در پایان قرن بیستم شد.

این مشکل نه تنها جنبه عملی، بلکه اهمیت اخلاقی بسیار مهم تری دارد، زیرا در یک عمل، قبل از هر چیز باید هدف اخلاقی خاصی را دید. از نظر ارزشیابی اخلاقی، بین حسن و قبح تمایز قائل می شود، البته اعمال خنثی اخلاقی نیز وجود دارد که از نظر حسن و قبح قابل ارزیابی نیست. حتی در طلوع تمدن، بشریت "قاعده طلایی" اخلاق را توسعه داد. در تعالیم یافت می شود
کنفوسیوس، در مهابهاراتای هند باستان، در بودیسم، در کتاب مقدس و قرآن، در
"اودیسه" هومر و دیگر آثار ادبی. رایج‌ترین فرمول آن این است: «آن‌طور که تو (نمی‌خواهی) با دیگران رفتار کنند.» کانت با توسعه این ایده معتقد بود که یک شخص هرگز نمی تواند وسیله ای برای رسیدن به برخی اهداف باشد، او خود باید هدف رشد اجتماعی باشد.
"واجب مقوله ای" که توسط او تنظیم شده است می گوید: فقط مطابق با چنین اصل (قاعده ای) عمل کنید که با هدایت آن می توانید همزمان آرزو کنید که به یک قانون اخلاقی جهانی تبدیل شود (یعنی همه مردم بتوانند از آن پیروی کنند). . محدودیت های فعالیت انسانی کاملاً دقیق نشان داده شده است - نمی توان به خود یا افراد دیگر آسیب یا آسیب رساند و اساس تمام زندگی باید عشق متقابل در روح احکام انجیلی مسیح باشد. انسان همچنین نمی تواند به تمامیت طبیعت دست درازی کند، نمی تواند مطابق میل خود بر آن حکومت کند. به هر طریقی، این موقعیت مستلزم به رسمیت شناختن یا خدا به عنوان خالق است که اراده او را نمی توان خودسرانه نقض کرد، یا ارزش های جهانی مطلقی که دارای وضعیت یکسانی هستند.

البته همه حکما به این حقیقت واقف بودند که وجود دارد
«حیله‌گری ذهن» و کنایه‌ی تاریخ که در این مضمون بیان می‌شود که راه جهنم با نیت خیر هموار شده است. این حقیقت که هدف و برنامه، حتی عاقلانه ترین و زیباترین، غم انگیزترین آنها با نتیجه به دست آمده مطابقت ندارد، هرگز راز نبوده است. مردم همیشه سعی کرده اند بفهمند که چگونه و چرا یک نقشه خوب حتی بر خلاف میل آنها به شر تبدیل می شود. چرا فعالیت های با هدف خلقت به تخریب تبدیل شد؟ به عنوان مثال، انقلاب علمی و فناوری که می‌توانست برای بشریت وسایل زندگی سعادتمند را فراهم کند، به دلیل مشکلات جهانی پیش آمده، او را به لبه پرتگاه کشاند. پتانسیل خلاق بسیاری از انقلاب های اجتماعی، مبتنی بر ایده های شگفت انگیز عدالت، اغلب به نابودی کامل انسان و جامعه تبدیل می شود. به همین دلیل است که در حال حاضر مشکل ابدی بسیار حاد است: محدودیت های فعالیت انسان، دخالت او در طبیعت، فضا و خودش. دانشمندان، سیاستمداران و رهبران مذهبی بیشتر و بیشتر به این نتیجه می رسند که بشریت نیاز به گذار از گسترش لجام گسیخته به خویشتنداری آگاهانه در همه حوزه های فعالیت دارد. پاسخ به سؤال سوم کانت حتی دشوارتر است: به چه چیزی می توانم امیدوار باشم؟
این به ویژه در حال حاضر برای روس هایی که یکی از سخت ترین دوره های تاریخ خود را سپری می کنند، مهم است. اصل سؤال ساده است: آیا می توان به ذهن، اراده، کار و همبستگی مردم خود تکیه کرد یا باید به قدرت خالق، خدا، ذهن کیهانی، یعنی قدرت مافوق بشری تکیه کرد؟
در اینجا با مشکل رابطه انسان و خدا، ایمان و عقل، علم و دین مواجه هستیم. تراژدی بسیاری از موقعیت های زندگی و ترس از مرگ ناگزیر قریب الوقوع، به امید جاودانگی در دنیایی دیگر منجر شد، دنیای پس از مرگ، جایی که به هر کس آنچه استحقاقش را دارد داده خواهد شد، جایی که در نهایت قضاوت خداوند بالاترین عدالت را برقرار خواهد کرد. بدیهی است که نامشخص بودن نتیجه بسیاری از امور و تعهدات انسانی، غیرقابل پیش بینی بودن رویدادها و عمل نیروهای خارج از کنترل انسان، مبنایی قدرتمند برای امیدواری است.
رمز و راز، معجزه و اقتدار. مردم همیشه حاملان اسرار، معجزه‌گران و صاحبان اقتدار را می‌پرستند، زیرا در آن‌ها امیدی برای رستگاری می‌دیدند، اگر نه در دنیای زمینی، پس در دنیای آسمانی.

از سوی دیگر، گرایشی در حال بلوغ و قوت گرفتن، رد امید و اتکا به نیروهای برتر بود. آزاد اندیشی و الحاد به عنوان جایگزینی، امید فرد به خود، نیروی خود و همبستگی گروهی را ارائه می دهد. حتی در رنسانس، مفهوم انسان-خدا با تکیه بر قوت ها و توانمندی های خود توسعه یافت: «انسان خدای انسان است» یا «خدای جز انسان نیست» (بی خدایی فوئرباخی). "خدا یک مرد است"
(آتئیسم انگلیسی)؛ "انسان بالاترین موجود برای انسان است"
(الحاد مارکسیستی)؛ "همه چیز برای انسان، همه چیز برای انسان" (الحاد شوروی). در زندگی واقعی، مردم بیش از همه به گروه اجتماعی که خود را به آن طبقه بندی می کردند، امیدوار بودند. اولاً یک قوم، یک قوم، یک گروه هم کیشان یا یک طایفه خانوادگی است که یک نفر می تواند درباره آنها بگوید ما. به طور کلی، همه هموطنان یا به قول خودشان «افراد حسن نیت» را می توان یکی از آنها طبقه بندی کرد. آرمان همبستگی جهانی بشری بدون توسل به قدرت‌های بالاتر، با آگاهی یافتن بشریت از خود به عنوان یک کل واحد، با خطر فزاینده مشکلات جهانی، بیشتر و بیشتر مورد حمایت قرار گرفت. در سال های اخیر، این عقیده رایج شده است که ساکنان زمین می توانند به کمک تمدن های فرازمینی، بیگانگان فضای بیرونی امیدوار باشند که اجازه فاجعه گرما هسته ای یا زیست محیطی را نخواهند داد و به بشریت غیرمنطقی قوانین اخلاق فضایی را آموزش می دهند.

پرسش چهارم کانت، چنان که بود، سه پرسش اول را خلاصه می کند و تمامی پرسش های اساسی انسان و هستی را در بر می گیرد. بیایید سعی کنیم به طور خلاصه بیان کنیم که چه فلسفه ای در طول تقریباً سه هزار سال از عمر خود به آن رسیده است و به این سؤال پاسخ می دهیم: شخص چیست؟

انسان مخلوق منحصر به فرد جهان است. حتی اگر فرضیه وجود بیگ فوت یا بیگانگان فضایی انسان نما را در نظر بگیریم، باید بپذیریم که گونه هومو ساپینس یک مخلوق منحصر به فرد است. او محصول طبیعت، ثمره تکامل بیولوژیکی است. اما انسان در تاریخ خود تا حد زیادی از تأثیر قوانین صرفاً زیستی در امان مانده است. در خارج از جامعه، نوزاد انسان یک حیوان و حتی ناسازگارترین حیوان با محیط خود باقی می ماند. "قفل" بیولوژیکی مغز انسان تنها با "کلید" موجود در ارتباطات انسانی باز می شود.

انسان ابزار تولید می کند و از آنها به عنوان خود استفاده می کند
بدنه "غیر آلی" برای تولید کالاهای مادی. افراد با بازتولید خود و ابزار کار، ایجاد جهان انسانی و جهان اشیاء، وارد روابط اجتماعی می شوند که تأثیر تعیین کننده ای بر زندگی و فعالیت آنها دارد.

انسان موجودی اجتماعی است که در مسیر تکامل تاریخی خود نوع خاصی از اجتماع را ایجاد می کند که اساساً با گله یا گله متفاوت است.
افراد آگاهانه خود را با قبیله، طایفه، ملیت، ملت، خانواده، طایفه، هموطنان، همفکران، همسالان، شرکت کنندگان در رویدادهای خاص و غیره می شناسند. شکلی از سازمان اجتماعی، مبتنی بر انواع مختلف مالکیت و قدرت.

یک فرد یک برنامه سفت و سخت از پیش تعیین شده برای فعالیت زندگی ندارد، اما با هدایت برخی از ممنوعیت ها و تجویزهای اخلاقی، خود را تا حدی آزادانه درک می کند. او قادر است خوب و بد را تشخیص دهد و بر اساس مسئولیت خود و دیگران و وجدانش تصمیم بگیرد.

فرد در فعالیت های خود فراتر از چارچوب نیازهای منفعت طلبانه، دایره نگرانی های روزمره، غلبه بر محدودیت های وجودی خود حتی در سخت ترین زمان ها می رود. بشریت با خلق اسطوره، افسانه، آواز، موسیقی، طراحی، مجسمه سازی، تزیین خود و خانه، حفاظت و حمایت از آیین، دنیایی از فرهنگ معنوی، دنیایی از آرمان ها و ارزش ها را خلق می کند.

زندگی انسان هیچ معنای از پیش تعیین شده ای ندارد که بدیهی است آن را نه در گذشته، نه در گذشته، بلکه در حال و آینده باید جستجو کرد. معنا را انسان خلق می‌کند، هر لحظه توسط او خلق می‌شود، و بنابراین معنای عمیقی در این اصل وجود دارد: «طوری زندگی کن که انگار پنج دقیقه دیگر می‌میری».

این نوعی شالوده انسانیت است که در طلوع جامعه بشری گذاشته شده و در طول تاریخ توسعه یافته است.

کتابشناسی - فهرست کتب.

1. بردیایف N. A. معنای خلاقیت. م.، 1993.

2. Groves K. P. خاستگاه انسان مدرن // انسان. 1996.

3. كامو آ. مسئله انسان در فلسفه غرب. م.، 1988.

حق چاپ توسط -=DART=-

آدرس ایمیل Mi در اترنت “mailto: [ایمیل محافظت شده]”

تدریس خصوصی

برای مطالعه یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

متخصصان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست خود را ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

مسئله بررسی شخصیت انسان همواره مورد توجه دانشمندان، فیلسوفان و نویسندگان بوده است. در این موضوع دیدگاه های مختلفی وجود دارد. بیایید بفهمیم که یک شخص چیست و چه چیزی او را از حیوانات متمایز می کند و این موضوع را در مطالعات اجتماعی مطالعه کنیم "شخصیت جوهر اجتماعی انسان است."

انسان موجودی زیست اجتماعی است

انسان صفات طبیعی و اجتماعی را با هم ترکیب می کند. این ترکیبی است که به او این فرصت را می دهد که نه تنها وجود داشته باشد، نیازهای طبیعی خود را برآورده کند، بلکه همچنین با افراد دیگر روابط برقرار کند، تا خود را در یک زمینه یا حوزه دیگر تحقق بخشد.

بیولوژیکی شامل:

• بدن انسان، مغز؛
• غرایز؛
• نیازهای بیولوژیکی: غذا، خواب، سرپناه.

اجتماعی عبارتند از:

• گفتار، تفکر، مهارت های انسانی؛
• نیاز به ارتباط؛
• نیاز به کسب دانش جدید

در مورد ترکیب اصول طبیعی و اجتماعی در انسان دیدگاه های مختلفی وجود دارد:

4 مقاله برترکه در کنار این مطلب می خوانند

• این صفات با یکدیگر مخالفند;
• در ترکیبی جدا نشدنی هستند

اکنون بیشتر و بیشتر محققان به این نتیجه می رسند که برای وجود طبیعی یک فرد، هم ویژگی های زیستی و هم ویژگی های اجتماعی ضروری است و تنها ترکیب آنها فرد را به عنوان یک فرد تشکیل می دهد.

نامیدن یک فرد معمولاً به ویژگی های اجتماعی او دلالت دارد. جوهره اجتماعی یک فرد در روابط با افراد دیگر و حضور نقش های ویژه ای که او با مشارکت در زندگی عمومی به طور فعال اجرا می کند متجلی می شود.

اولین رویکرد این است که فرد را به عنوان یک شرکت کننده فعال در روابط در نظر بگیریم که در تلاش برای درک جهان و خودش است.

رویکرد دوم، مشاهده شخصیت از طریق مجموعه ای از نقش هاست.

این نقش ها عبارتند از:

• والدین؛
• کودک؛
• کارگر؛
• خریدار؛
• یک عابر پیاده؛
• راننده و دیگران

انجام برخی نقش ها بدون ارتباط با افراد دیگر غیر ممکن است. نحوه انجام آنها نه تنها به ویژگی های شخصیت فرد، بلکه به دوران تاریخی که در آن زندگی می کرده است نیز بستگی دارد.

در روسیه، روابط خانوادگی در قرون 19 و 21 بسیار متفاوت است: در دوره پیش از انقلاب، اصل اصلی تسلیم بی چون و چرا به رئیس خانواده بود، تنبیه بدنی برای کودکان به طور گسترده استفاده می شد و سنت ها به شدت رعایت می شد. اکنون درک متقابل، همکاری در روابط خانوادگی، عشق، حمایت و فرصت‌های برابر برای هر یک از اعضا برای خودآگاهی به منصه ظهور رسیده است.

نقش یک زن نیز تغییر کرده است: اگر در گذشته به خانه داری و تربیت فرزندان مشغول بود، در شرایط مدرن هدف بسیاری از زنان به یک شغل تبدیل شده است، یعنی پیشرفت حرفه ای.

خودشناسی و خودآگاهی

این مفاهیم فرآیندهایی را نشان می دهند که برای فرد مهم هستند.

خودآگاهی - این درک شخص از نقش خود، خود به عنوان یک فرد، توانایی تصمیم گیری مستقل، وارد شدن به روابط و مسئولیت پذیری در قبال اعمال خود است.

خودسازی - دستیابی فرد به اهداف تعیین شده، تجسم ایده ها، حداکثر استفاده از توانایی ها، که به موفقیت در فعالیت انتخابی و به دست آوردن وضعیت مطلوب کمک می کند.

ما چه آموخته ایم؟

ویژگی های زیستی و اجتماعی یک فرد جدایی ناپذیر است. بدن، سلامتی، غرایز به انسان اجازه می دهد زندگی کند، موجودی زیستی باشد. ویژگی های اجتماعی مانند نیاز به ارتباط، کسب دانش جدید و شناخت از جامعه، انسان را فردی می سازد. فرد بودن به معنای مشارکت در زندگی عمومی، ایفای نقش های خاص، درک توانایی ها و رعایت هنجارها و قوانین تعیین شده است. انجام کارکردهای خاص در جامعه همیشه ذاتی انسان بوده است، اما به مرور زمان نقش ها و ویژگی های آن ها تغییر کرده است.

انسان موجودی زیست اجتماعی است.

در سال 1920، در هند، دکتر سینگ دو دختر 2 ساله و 7-8 ساله را در لانه گرگ کشف کرد. در یکی از روستاهای ایالت بنگال غربی، او داستانی درباره ارواح جنگلی شنید که گاهی در نزدیکی کلبه های دهقانان ظاهر می شوند. شاهدان عینی به طور جدی اظهار داشتند که این ارواح شبیه افراد هستند اما روی چهار پا می دوند. سینگ، پس از گوش دادن به ده ها نفر، به عنوان یک فرد کنجکاو و غیر خرافاتی، به این نتیجه رسید که پشت داستان های مربوط به "ارواح" یک پدیده بسیار واقعی نهفته است. یکی از دهقانان محلی را که "ارواح جنگلی" اغلب در آنجا ظاهر می شوند به او نشان داد. سینگ در آنجا کمینی ترتیب داد و چیز باورنکردنی را دید: ابتدا سه گرگ و دو توله گرگ ظاهر شدند و دو موجود انسان نما به آرامی پشت سر آنها راه رفتند. مثل گرگ ها روی چهار پا راه می رفتند.
برای اینکه همه چیز را به طور کامل بفهمد، سینگ تصمیم گرفت به لانه گرگ که این خانواده غیرعادی در آن زندگی می کردند نفوذ کند. دهقانانی که کشیش را همراهی می کردند ترسیده از کمک به او خودداری کردند. و تنها یک هفته بعد، با متقاعد کردن شکارچیان، سینگ به لانه نزدیک شد. دو گرگ بالغ بلافاصله پا به فرار گذاشتند، اما گرگ تا آخر از فرزندانش محافظت کرد. مجبور شدم به او شلیک کنم. دو توله گرگ و دو دختر وحشی در لانه پیدا شدند. بزرگ‌ترین آنها حدوداً هفت یا هشت ساله به نظر می‌رسید و کوچک‌ترین آنها حدود دو سال داشت. کوچکترین آنها، آمالا، به زودی درگذشت و کامالا تا 17 سالگی زندگی کرد. کشیش سینگ به مدت نه سال، روز به روز زندگی خود را با جزئیات شرح داد. در اینجا فقط برخی از حقایق وجود دارد.
کامالا از نور خورشید و آتش بسیار می ترسید. او فقط گوشت خام را به عنوان غذا می پذیرفت. چهار دست و پا راه می رفت. دختر معمولاً روزها می خوابید و شب ها در خانه پرسه می زد. در اولین روزهای اقامت خود در میان مردم، "خواهران گرگ" دائماً هر شب زوزه می کشیدند و زوزه های آنها در فواصل منظم - حدود ساعت ده شب، ساعت یک بامداد و ساعت چهار تکرار می شد. ساعت صبح
"انسان سازی" کامالا به سختی انجام شد. برای مدت طولانی او هیچ لباسی را نمی شناخت و هر چیزی را که سعی می کردند بر تن او بپوشند پاره می کرد. او با سرسختی و ترس خاصی در برابر شستشو مقاومت می کرد. تنها پس از دو سال زندگی در میان مردم، به کامالا یاد دادند که روی دو پا بایستد و راه برود، اما وقتی می خواست سریعتر حرکت کند، همچنان چهار دست و پا می شد.
کامالا کم کم به خوابیدن در شب، خوردن با دست به جای پاره کردن غذا با دندان و نوشیدن از لیوان عادت کرد. سخت ترین کار آموزش گفتار انسان به دختر وحشی بود. حتی هفت سال پس از اینکه کامالا از لانه گرگ بیرون آمد، او فقط حدود 45 کلمه را فهمید. در سن 15 سالگی، رشد ذهنی "مردمک گرگ" با رشد یک کودک دو ساله و در 17 سالگی، یک کودک چهار ساله مطابقت داشت.
در مجموع، علم از 15 مورد توله انسان توسط گرگ، 5 مورد توسط خرس، 1 مورد توسط بابون و سایر نژادهای میمون می داند - حداقل 10 مورد، 1 کودک توسط پلنگ، 1 کودک توسط یک گوسفند تغذیه شده است.

(مواد از ویکی پدیا)

تفاوت های اصلی بین انسان و حیوان

شخصی(از لاتین individualuum - تقسیم ناپذیر، غیرقابل تقسیم) نماینده واحدی از نژاد بشر است، حامل خاص همه ویژگی های اجتماعی و روانی بشریت: عقل، اراده، نیازها، علایق و غیره.
مفهوم "فرد" برای تعیین یک فرد به عنوان فردی مجزا در میان افراد دیگر استفاده می شود. فرد فقط یکی نیست، بلکه همیشه «یکی از» است.
فردیت- این اصالت منحصر به فرد مظاهر انسانی است که بر انحصار، تطبیق پذیری و هماهنگی، طبیعی بودن و سهولت فعالیت های او تأکید دارد.
مفهوم "فردیت" برای تعیین یک فرد به عنوان یکی از چندین مورد استفاده می شود، اما با در نظر گرفتن ویژگی های شخصی او: ظاهر، رفتار، شخصیت، خلق و خو، هوش، توانایی ها و غیره.
شخصیت(از لاتین پرسونا - نقاب بازیگر) فردی انسانی است که موضوع فعالیت آگاهانه است و دارای مجموعه ای از صفات، ویژگی ها و ویژگی های مهم اجتماعی است که در زندگی عمومی متوجه می شود.
مفهوم "شخصیت" برای تعیین فردی با ویژگی های مهم اجتماعی استفاده می شود. هر فردی یک فرد نیست. افراد به صورت فردی به دنیا می آیند، فردیت می یابند و از طریق فرآیند اجتماعی شدن، فردی می شوند.
اجتماعی شدنفرآیند جذب و توسعه بیشتر توسط یک فرد از دانش، هنجارهای فرهنگی، سنت ها و تجربه اجتماعی لازم برای زندگی در جامعه است.
موارد زیر متمایز می شوند: مراحل اجتماعی شدن:
ابتدایی- خانواده، موسسات پیش دبستانی؛
میانگین- مدرسه؛
نهایی- تسلط بر نقش های جدید: همسر، والدین، مادربزرگ و غیره.
فرآیند اجتماعی شدن تحت تأثیر قرار می گیرد عوامل اجتماعی شدن- عوامل مختلف و افراد خاص مسئول آموزش هنجارهای فرهنگی به دیگران و کمک به آنها در یادگیری نقش های مختلف اجتماعی.
عوامل اجتماعی شدن اولیه- والدین، اقوام دور و نزدیک، دوستان، معلمان و غیره.
عوامل جامعه پذیری ثانویه- رسانه های جمعی (رسانه ها)، مؤسسات آموزشی، شرکت های تولیدی و غیره.
نهادهای اجتماعی شدن- اینها نهادهای اجتماعی هستند که بر روند جامعه پذیری تأثیر می گذارند و هدایت می کنند. نهادهای اجتماعی شدن نیز به دو دسته اولیه و ثانویه تقسیم می شوند.
نهادهای اولیه جامعه پذیریممکن است خانواده، مدرسه، دانشگاه، ثانوی- رسانه ها، ارتش، کلیسا.
اجتماعی شدن اولیه فرد در حوزه روابط بین فردی و ثانویه - در حوزه روابط اجتماعی انجام می شود.

جوهر انسان- این مجموعه ای پایدار از ویژگی های خاص مرتبط به هم است که لزوماً در فرد به عنوان نماینده جنس "انسان" ("انسانیت") و همچنین به عنوان نماینده یک جامعه اجتماعی خاص (از جمله یک جامعه خاص تاریخی تعریف شده) ذاتی است. .

نشانه های ذات انسان:

1. جوهر انسان دارای خصوصیت عام است

جوهر انسان بیانگر منحصر به فرد بودن جنس «انسان» است که به نحوی در تک تک نمونه های این جنس نشان داده می شود.

جوهر یک شخص شامل مجموعه ای از صفات است که قضاوت در مورد تفاوت جنس "انسان" با دیگر انواع موجودات را ممکن می سازد. اشیا یا موجودات ذات فقط در جنس ذاتی است. حامل ذات جنس است، اما نه هر یک از مصادیق جنس.

2. جوهر انسان فعال است- این بدان معنی است که فقط به عنوان مجموع فعالیت های خاص انسان شکل می گیرد و وجود دارد. ماهیت فعال ذات انسانی از طریق مفهوم بیان می شود "قدرت های اساسی انسان"- اینها توانایی های جهانی انسان به عنوان یک موجود عمومی است که در روند تاریخ تحقق یافته است. اینها عوامل و وسایل انگیزشی و همچنین روشهای فعالیت انسانی (نیازها، توانایی ها، دانش، توانایی ها، مهارت ها) هستند. نیروهای اساسی انسان ماهیت عینی دارند. هر توانایی و بر این اساس، هر نیاز انسانی موضوع خاص خود را در جهان فرهنگ دارد. بنابراین، نیروهای اساسی انسان وجود نوع خاصی از عینیت را پیش‌فرض می‌گیرند - عینیت اجتماعی (نگاه کنید به بخش مربوط به انسان به عنوان یک موجود عینی در «دست‌نوشته‌های اقتصادی و فلسفی» 1844 توسط کارل مارکس // مجموعه آثار شوروی، جلد 42. ، صص 118 - 124).

3. جوهر انسان ماهیت اجتماعی دارد.

فرد به عنوان یک موجود گونه ای موجودی اجتماعی است. جوهر انسانی در فرآیند فعالیت مشترک افراد شکل می گیرد و بنابراین اشکال اجتماعی خاصی از این فعالیت را پیش فرض می گیرد، سیستمی از روابط اجتماعی (به عنوان مثال: یک سیستم روابط بیانگر تقسیم کار در یک جمع بدوی است، همچنین. به عنوان اصول توزیع محصول تولید شده). در دنیای درونی یک فرد، این سیستم روابط در قالب تنظیم کننده های ارزشی و هنجاری ارائه می شود:

1. ایده هایی در مورد آنچه باید باشد

   ایده هایی در مورد انصاف

   ایده هایی در مورد تفاوت در موقعیت اجتماعی و غیره

تمام صفات ذاتی در افراد فردی و تمایز یک فرد از دیگری روابط اجتماعی است (از جمله

ذهن انسان

زیبایی (جذابیت)

1. سخاوت و غیره)

هر یک از این صفات تنها به عنوان رابطه یک فرد معین (حامل این صفات) با شخص دیگر تحقق می یابد.

در این جنبه مشخص، جوهر عام شخص به عنوان مترادف جوهر اجتماعی عمل می کند.

4. جوهر انسان دارای ویژگی متغیر تاریخی خاصی است. این به آن معنا است

1) وقتی یک انسان جدید (نوزاد) متولد می شود، جوهر انسانی با آن متولد نمی شود. این جوهر در فعالیت های فرد در طول زندگی اش شکل می گیرد. یک فرد زمانی تبدیل به یک فرد می شود که وارد جمع دیگران شود.

2) جوهر شخص با تغییر دوره های تاریخی تغییر می کند، یعنی. با تغییر انواع روابط اجتماعی «ماهیت انسان یک انتزاع ذاتی در فرد نیست. در واقعیت خود، آن (جوهر انسان) کلیت همه روابط اجتماعی است» (کارل مارکس «تزها درباره فویرباخ»).

جوهر انسان- این مجموعه ای پایدار از ویژگی های خاص به هم پیوسته است که لزوماً در فرد به عنوان نماینده جنس "انسان" ("انسانیت") و همچنین به عنوان نماینده یک جامعه اجتماعی خاص (از جمله یک جامعه خاص تاریخی تعریف شده) ذاتی است. .

نشانه های ذات انسان:

1. جوهر انسان دارای خصوصیت عام است

جوهر انسان بیانگر منحصر به فرد بودن جنس «انسان» است که به نحوی در تک تک نمونه های این جنس نشان داده می شود.

جوهر یک شخص شامل مجموعه ای از صفات است که قضاوت در مورد تفاوت جنس "انسان" با دیگر انواع موجودات را ممکن می سازد. اشیا یا موجودات ذات فقط در جنس ذاتی است. حامل ذات جنس است، اما نه هر یک از مصادیق جنس.

2. جوهر انسان فعال است- این بدان معنی است که فقط به عنوان مجموع فعالیت های خاص انسان شکل می گیرد و وجود دارد. ماهیت فعال ذات انسانی از طریق مفهوم بیان می شود "قدرت های اساسی انسان"- اینها توانایی های جهانی انسان به عنوان یک موجود عمومی است که در روند تاریخ تحقق یافته است. اینها عوامل و وسایل انگیزشی و همچنین روشهای فعالیت انسانی (نیازها، توانایی ها، دانش، توانایی ها، مهارت ها) هستند. نیروهای اساسی انسان ماهیت عینی دارند. هر توانایی و بر این اساس، هر نیاز انسانی موضوع خاص خود را در جهان فرهنگ دارد. بنابراین، نیروهای اساسی انسان وجود نوع خاصی از عینیت را پیش‌فرض می‌گیرند - عینیت اجتماعی (نگاه کنید به بخش مربوط به انسان به عنوان یک موجود عینی در «دست‌نوشته‌های اقتصادی و فلسفی» 1844 توسط کارل مارکس // مجموعه آثار شوروی، جلد 42. ، صص 118 – 124).

3. جوهر انسان ماهیت اجتماعی دارد.

فرد به عنوان یک موجود گونه ای موجودی اجتماعی است. جوهر انسانی در فرآیند فعالیت مشترک افراد شکل می گیرد و بنابراین اشکال اجتماعی خاصی از این فعالیت را پیش فرض می گیرد، سیستمی از روابط اجتماعی (به عنوان مثال: یک سیستم روابط بیانگر تقسیم کار در یک جمع بدوی است، همچنین. به عنوان اصول توزیع محصول تولید شده). در دنیای درونی یک فرد، این سیستم روابط در قالب تنظیم کننده های ارزشی و هنجاری ارائه می شود:

• ایده هایی در مورد آنچه باید باشد

  ایده هایی در مورد انصاف

  ایده هایی در مورد تفاوت در موقعیت اجتماعی و غیره

تمام صفات ذاتی در افراد فردی و تمایز یک فرد از دیگری روابط اجتماعی است (از جمله

ذهن انسان

زیبایی (جذابیت)

• سخاوت و غیره)

هر یک از این صفات تنها به عنوان رابطه یک فرد معین (حامل این صفات) با شخص دیگر تحقق می یابد.

در این جنبه مشخص، جوهر عام شخص به عنوان مترادف جوهر اجتماعی عمل می کند.

4. جوهر انسان دارای ویژگی متغیر تاریخی خاصی است. این به آن معنا است

1) وقتی یک انسان جدید (نوزاد) متولد می شود، جوهر انسانی با آن متولد نمی شود. این جوهر در فعالیت های فرد در طول زندگی اش شکل می گیرد. یک فرد زمانی تبدیل به یک فرد می شود که وارد جمع دیگران شود.

2) جوهر شخص با تغییر دوره های تاریخی تغییر می کند، یعنی. با تغییر انواع روابط اجتماعی «ماهیت انسان یک انتزاع ذاتی در فرد نیست. در واقعیت خود، آن (جوهر انسان) کلیت همه روابط اجتماعی است» (کارل مارکس «تزها درباره فویرباخ»).