شک گرایی یکی از اصلی ترین گرایش های فلسفی است که در مقابل فلسفه جزمی قرار دارد و امکان ساختن نظام فلسفی را نفی می کند. سکستوس امپریکوس می گوید: «جهت تشکیکی در ذات خود عبارت است از مقایسه داده های حواس و داده های عقل و تقابل احتمالی آنها. از این منظر، ما شکاکان به دلیل هم ارزی منطقی تقابل در اشیا و برهان های عقلی، ابتدا برای پرهیز از قضاوت و سپس آرامش کامل به وجود می آیند. «اصول پیرونی»، 1، 4).

در دوران معاصر، آئنسیدموس (شولز) تعریف زیر را از شک ارائه می دهد: «شک گرایی چیزی نیست جز این ادعا که فلسفه قادر به ارائه مواضع محکم و پذیرفته شده عام نیست، چه در مورد وجود یا عدم وجود اشیاء و کیفیت آنها، یا در مورد مرزهای دانش بشری.» مقايسه اين دو تعريف قديم و جديد نشان مي دهد كه شك قديم ماهيت عملي داشته، در حالي كه تعريف جديد نظري بوده است. در مطالعات مختلف در مورد شک گرایی (اشتیدلین، دشان، کرایبیگ، ساسه، اوون)، انواع مختلفی از شک ایجاد می شود، و با این حال، اغلب انگیزه هایی را که شک از آن ناشی می شود، با خود شک اشتباه می گیرند. در اصل، تنها دو نوع شبهه را باید تشخیص داد: مطلق و نسبی. اول نفی امکان همه معرفتها، دوم نفی معرفت فلسفی. شک و تردید مطلق همراه با فلسفه باستان ناپدید شد، در حالی که شک نسبی در جدید به اشکال بسیار متنوع توسعه یافته است. تمایز شک گرایی به عنوان یک حالت از شک گرایی به عنوان یک گرایش فلسفی کامل، قدرت بی شک دارد، اما این تمایز همیشه آسان نیست. شک گرایی حاوی عناصر انکار و شک است و پدیده ای کاملاً حیاتی و کامل است. برای مثال، شکاکیت دکارت یک تکنیک روش شناختی است که او را به فلسفه جزمی کشاند. در هر تحقیقی، شک علمی منبع حیات بخشی است که حقیقت از آن زاده می شود. از این نظر، شک گرایی کاملاً در مقابل شک مرده و مرده است.

شک روش شناختی نقدی بیش نیست. چنانکه اوون اشاره می کند، چنین شک و تردیدی به همان اندازه با تأیید مثبت و انکار قطعی در تضاد است. شک گرایی از شکاکیت رشد می کند و نه تنها در حوزه فلسفی، بلکه در حوزه دینی، اخلاقی و علمی نیز خود را نشان می دهد. موضوع اصلی برای شک و تردید این است معرفتی، اما انگیزه های انکار امکان حقیقت فلسفی را می توان از منابع مختلف به دست آورد. تشکیک می تواند منجر به انکار علم و دین شود، اما از سوی دیگر، اعتقاد به حقیقت علم یا دین می تواند منجر به انکار همه فلسفه شود. برای مثال پوزیتیویسم چیزی نیست جز انکار فلسفه بر اساس اطمینان به دانش علمی. عمده ترین دلایلی که شکاکان زمان های مختلف برای انکار امکان معرفت به کار می بردند به شرح زیر است: الف) اختلاف در آراء فیلسوفانبه عنوان یک موضوع مورد علاقه برای شکاکان خدمت کرد. این استدلال توسط مونتن، در آزمایش‌هایش، و شکاکان فرانسوی که از مونتنی تقلید می‌کردند، با اشتیاق خاصی مطرح شد. این استدلال اهمیتی ندارد، زیرا از متفاوت بودن آرای فلاسفه، چیزی در رابطه با حقیقت و امکان یافتن آن به دست نمی آید. خود این برهان نیاز به اثبات دارد، زیرا شاید نظرات فیلسوفان فقط از نظر ظاهری متفاوت است، اما در ذات آنها همگرایی دارند. امکان تطبیق آرای فلسفی غیرممکن نبود، مثلاً. برای لایب نیتس، که استدلال می کرد که همه فیلسوفان در آنچه ادعا می کنند حق دارند و فقط در آن تفاوت دارند. که انکار می کنند. ب) محدودیت های دانش بشری.در واقع، تجربه انسان در محدوده مکان و زمان بسیار محدود است. بنابراین، نتایج حاصل از چنین تجربه‌ای باید بی‌اساس به نظر برسند. این برهان، با تمام قانع‌کننده بودن ظاهری‌اش، اندکی اهمیت بیشتری نسبت به استدلال قبلی دارد. دانش با سیستمی سر و کار دارد که در آن هر مورد فردی نماینده نمونه ای از تعداد نامتناهی مورد دیگر است. قوانین کلی در پدیده های خاص منعکس می شود و اگر موفق شود از موارد خاص سیستمی از قوانین کلی جهان را استنتاج کند، وظیفه دانش بشری تمام می شود. ج) نسبیت دانش بشری.این استدلال اهمیت فلسفی دارد و برگ برنده اصلی شکاکان است. این استدلال را می توان به اشکال مختلف ارائه کرد. معنای اصلی آن این است که شناخت، فعالیت سوژه است و به هیچ وجه نمی تواند مهر ذهنیت را از بین ببرد.

این اصل اساسی به دو انگیزه اصلی تقسیم می شود: یکی، به اصطلاح، حس گرایانه، یکی دیگر - عقل گرا; اولی مربوط به عنصر حسی دانش است، دومی مربوط به عقلی است. یک شی با حواس شناخته می شود، اما کیفیات شی به هیچ وجه شبیه محتوای حس نیست.

شناخت حسی نه یک ابژه، بلکه یک پدیده، یک حالت ذهنی از آگاهی را به سوژه تحویل می دهد. تلاش برای تشخیص دو نوع کیفیت در یک شیء: اولیه، متعلق به خود شیء و تکرار در معرفت حسی، و ثانویه (ذهنی، مانند رنگ) - به چیزی منجر نمی شود، زیرا به اصطلاح کیفیات اولیه، یعنی. به نظر می رسد که تعاریف فضا و زمان به اندازه تعاریف فرعی ذهنی هستند. اما از آنجایی که شکاک ـ حس‌گرا ادامه می‌دهد، تمام محتوای ذهن را محسوسات می‌دهد و فقط جنبه صوری متعلق به ذهن است، پس دانش بشری هرگز نمی‌تواند با اشیا سروکار داشته باشد، بلکه همیشه فقط با پدیده‌ها، یعنی. با حالات موضوع

شک‌گرای عقل‌گرا که تمایل دارد اهمیت اولیه عقل و استقلال آن از حواس را تشخیص دهد، استدلال‌های خود را علیه فعالیت خود عقل معطوف می‌کند. او استدلال می کند که عقل به دلیل اصولی که در آن نهفته است، در فعالیت خود دچار تناقضات اساسی می شود که هیچ نتیجه ای از آن وجود ندارد. کانت سعی کرد این تضادها را نظام مند کند و آنها را در قالب چهار ضدیت عقل ارائه کرد. در خود فعالیت ذهن، نه تنها در نتایج آن، شکاک تناقضی می یابد. وظیفه اصلی عقل اثبات است و هر دلیلی در نهایت بر حقایق بدیهی استوار است که صدق آنها قابل اثبات نیست و بنابراین با مقتضیات عقل منافات دارد. - اینها دلایل اصلی شکاکان در برابر امکان معرفت فلسفی، بر اساس نسبیت دانش بشری است. اگر آنها را محکم بشناسیم، در عین حال باید بیهودگی هر تلاشی برای جستجوی فلسفی در حوزه حس گرایانه و عقل گرایانه را تشخیص دهیم. در این صورت، تنها شک و عرفان به عنوان تأیید امکان معرفت فوق محسوس و فوق هوشمند باقی می ماند. - با این حال، شاید قدرت استدلال های شکاک آنقدرها که در نگاه اول به نظر می رسد زیاد نباشد. ماهیت ذهنی محسوسات بدون تردید است، اما از این نتیجه نمی شود که هیچ چیز در دنیای واقعی با محسوسات مطابقت ندارد. از این واقعیت که مکان و زمان اشکال شهود ما هستند، نتیجه نمی گیرد که آنها فقط اشکال ذهنی هستند. در مورد عقل، ماهیت حل نشدنی ضدیت ها دلالت بر ماهیت حل نشدنی آنها ندارد.
غیرقابل اثبات بودن بدیهیات به هیچ وجه مخالف صدق آنها و توانایی آنها برای ارائه مدرک نیست. در بالا رد شکاکیت، برای مثال، نویسندگان زیادی با موفقیت کمتر یا بیشتر کار کرده اند. کرواز در «Examen du pyrrhonisme» خود.

II. تاریخ شک و تردید نشان دهنده یک افول تدریجی، فرسودگی است. شک گرایی از یونان سرچشمه گرفت، نقش کوچکی در قرون وسطی ایفا کرد، در دوران بازسازی فلسفه یونان در عصر اصلاحات دوباره احیا شد و در فلسفه جدید به اشکال نرم تر (اثبات گرایی، ذهنیت گرایی) تنزل یافت. در تاریخ، مفهوم شک و تردید اغلب بیش از حد گسترش یافته است: به عنوان مثال. سایس در کتاب معروف خود درباره شکاکیت، کانت و پاسکال را در زمره شکاکان طبقه بندی می کند. با چنین گسترش مفهوم شک گرایی، کل تاریخ فلسفه می تواند در چارچوب آن فشرده شود، و آن دسته از پیروان پیرو که به گفته دوگن لائرتیوس، هومر و هفت حکیم را در زمره شکاکان طبقه بندی می کردند، حق داشتند. سیسرو به چنین اشاعه مفهوم شک و تردید در "لوکولوس" خود می خندد. شک و تردید از یونان سرچشمه گرفت. درست است، دیوژن لائرتیوس می گوید که پیرو در هند تحصیل کرده است، و سکستوس امپیریکوس از آناچارسیس اسکیتوس شکاک یاد می کند (Adversus logicos، VII، 55) - اما دلیلی برای اهمیت دادن به این اطلاعات وجود ندارد. همچنین نامعقول است که هراکلیتوس و الئاتیک ها را در زمره شکاکان قرار دهیم، زیرا سوفسطائیان جوان تر دیالکتیک منفی خود را با فیلسوفان فوق الذکر مرتبط می دانند. سوفیست ها شک و تردید را آماده کردند. ذهنیت گرایی آنها طبیعتاً باید به تأیید نسبیت معرفت و عدم امکان حقیقت عینی منجر می شد. در حوزه‌های اخلاقی و مذهبی، آموزه‌های پروتاگوراس حاوی عناصری از شک و تردید بود. نسل جوان سوفسطائیان - به عنوان مثال. گورجیاس از لئونتینوس و هیپیاس از الیس به عنوان نمایندگان خالص ترین انکار عمل می کنند، اگرچه انکار آنها ماهیتی جزمی داشت. در مورد تراسيماخوس و كاليكلس كه افلاطون توصيف كرده نيز همين را بايد گفت. آنها فقط فاقد جدیت اعتقاد به شکاک بودن بودند. بنیانگذار مکتب شکاکان یونانی بود پیرو، که به شک و تردید خصلت عملی داد. شک پیرو سعی می کند به فرد استقلال کامل از دانش بدهد. نه به این دلیل که اهمیت کمی به دانش داده می شود که می تواند اشتباه باشد، بلکه به این دلیل است که مفید بودن آن برای خوشبختی مردم - این هدف زندگی - مشکوک است. هنر زیستن، تنها هنر ارزشمند، آموختنی نیست و چنین هنری در قالب قوانین خاصی که قابل انتقال باشد وجود ندارد. مصلحت ترین کار محدود کردن دانش و نقش آن در زندگی است. اما بدیهی است که رهایی کامل از دانش غیرممکن است. در حالی که انسان زندگی می کند، اجبار از احساسات، از طبیعت بیرونی و جامعه را تجربه می کند. بنابراین، همه "مسیرهای" شکاکان به خودی خود معنی ندارند، بلکه فقط نشانه های غیر مستقیم را نشان می دهند.

جهت عملی پیررونیسم ارتباط کمی بین سفسطه و شکاکیت را نشان می دهد. این را اطلاعات تاریخی تأیید می کند که پیرو را به دموکریتوس، مترودوروس و آناکسارخوس وابسته می کند و نه به سوفسطائیان. سکستوس امپیریکوس در اصول پیرو، 1 کتاب، 32) به وضوح به تفاوت بین آموزه های پروتاگوراس و پیرو اشاره می کند. پیرهو هیچ نوشته ای از خود به جای نگذاشت، اما مکتبی ایجاد کرد. دیوژن لائرتیوس بسیاری از شاگردان خود را به یاد می آورد، مانند: تیمون از فیلیوس، آئنسیدموس از جزیره کرت، ناوسیفانوس، نظام ساز شکاکیت، معلم اپیکور و غیره. . اولین شکاک آکادمی جدید Arcesilaus (حدود نیمی از قرن سوم قبل از میلاد) بود که آموزش شکاکانه خود را در مبارزه با فلسفه رواقی توسعه داد. درخشان ترین نماینده بدبینی آکادمی جدید بود Carneades of Cyrene، مؤسس فرهنگستان به اصطلاح سوم. انتقاد او علیه رواقی گری است. او سعی می کند عدم امکان یافتن معیار حقیقت را چه در معرفت حسی و چه در معرفت عقلی نشان دهد و امکان اثبات وجود خدا را خدشه دار کند و در مفهوم الهی تضاد درونی بیابد. او در حوزه اخلاقی، حقوق طبیعی را انکار می کند. او برای آرامش خاطر، نوعی نظریه احتمال ایجاد می کند که جایگزین حقیقت می شود. این سؤال که کارنیدز چقدر شک و تردید را غنی کرده و چقدر مقلد است، به اندازه کافی روشن نشده است.

زدلر بر این باور است که شک و تردید انسیموس مدیون کارنیدس است. اما این با سخنان سکستوس امپیریکوس که سیستم های آکادمیسین ها را از آموزه های آنزیمی به شدت متمایز می کند، در تضاد است. آثار Aenesidemus به ما نرسیده است. با نام او به اصطلاح ده «مسیر» یا 10 استدلال منظم علیه امکان دانش مرتبط است. در اینجا مفهوم علیت به طور خاص مورد تجزیه و تحلیل قرار می گیرد. منظور از همه راهها دلیلی بر نسبیت دانش بشری است. مسیرها در کار سکستوس امپیریکوس فهرست شده اند: «اصول پیرونی»، کتاب 1، 14. همه آنها به حقایق ادراک و عادت اشاره دارند. فقط یک مسیر (هشتم) به تفکر اختصاص داده شده است، جایی که ثابت شده است که ما خود اشیاء را نمی شناسیم، بلکه فقط اشیاء را در رابطه با اشیاء دیگر و با موضوع شناخت می شناسیم. شکاکان جوان طبقه بندی متفاوتی از مسیرها را پیشنهاد می کنند. آگریپا پنج مورد از آنها را مطرح می کند، یعنی: 1) تنوع بی پایان عقاید اجازه شکل گیری یک اعتقاد راسخ را نمی دهد. 2) هر برهانی بر دیگری استوار است، همچنین محتاج برهان، و غیره تا بی نهایت. 3) همه ایده ها بسته به ماهیت موضوع و شرایط عینی ادراک نسبی هستند. راه چهارم فقط اصلاح مسیر دوم است. 5) حقیقت تفکر بر داده های ادراک استوار است، اما حقیقت ادراک بر داده های تفکر استوار است. تقسیم بندی آگریپا استعاره های انزیدموس را به دیدگاه های کلی تر تقلیل می دهد و منحصراً یا تقریباً منحصراً با داده های ادراک متوقف نمی شود. مهمترین نویسنده شکاک برای ما این است سکستوس امپریکوس، دکتری که در قرن دوم زندگی می کرد. به گفته R. Chr. او خیلی اصیل نیست، اما نوشته هایش منبعی بی بدیل برای ماست. در عصر مسیحیت، شک و تردید خصلت کاملاً متفاوتی به خود گرفت. مسیحیت به عنوان یک دین، ارزشی برای دانش علمی قائل نبود و یا حداقل دانش را به عنوان یک اصل مستقل و راهنما به رسمیت نمی شناخت. چنین شک و تردیدی در زمینه های مذهبی هنوز هم مدافعان خود را دارد (برای مثال، برونتییر، «علم و دین»، پار.، 1895). تحت تأثیر دین، دکترین از حقیقت مضاعف- کلامی و فلسفی، اولین بار توسط سیمون تورنای در پایان قرن دوازدهم اعلام شد. (نگاه کنید به ماگوالد، Die Lehre von D. zweifachen Wahrheit"، برل.، 1871). فلسفه تا به امروز کاملاً از آن رها نشده است.

در دوران رنسانس، همراه با تلاش‌ها برای تفکر مستقل، نظام‌های یونان باستان دوباره ظاهر شدند، و به همراه آنها شک‌گرایی نیز ظاهر شد، اما دیگر نمی‌توانست معنای سابق خود را به دست آورد. شک و تردید برای اولین بار در فرانسه ظاهر شد. میشل دو مونتن(92-1533) با «تجربه‌های» خود تعدادی از مقلدان را برانگیخت، مانند: شارون، سانهد، گیرنهیم، لا موته لو وای، هیو، گلانویل (انگلیسی)، بیکر (انگلیسی)، و غیره. تمام استدلال‌های مونتنی در تجربه بزرگ او در مورد فلسفه ریموند سابوندا: مونتن اساساً چیز جدیدی ندارد.

مونتن بیشتر از نظر روحی یک شکاک است تا یک شکاک به معنای Aenesidemus. مونتن می‌گوید: «کتاب من حاوی نظر من است و روحیه‌ام را بیان می‌کند؛ من چیزی را بیان می‌کنم که به آن اعتقاد دارم، نه آن چیزی که همه باید به آن باور داشته باشند... شاید فردا اگر چیزی یاد بگیرم کاملاً متفاوت باشم و تغییر کنم. " شارون اساساً از مونتن پیروی می کند، اما از برخی جهات سعی می کند روحیه شکاک خود را حتی بیشتر گسترش دهد. به عنوان مثال او در جاودانگی روح شک دارد. نزدیک ترین به شکاکان باستان La Mothe Le Vaye، که با نام مستعار Oracius Tubero نوشت. از دو شاگرد او، یکی به نام سوربیه، بخشی از سکستوس امپیریکوس را به فرانسوی ترجمه کرد. زبان، و دیگری، فوشه، تاریخ آکادمی را نوشت. بزرگترین فرانسوی ها. شکاکان - پیر دانیل هوئت(1630-1721)؛ مقاله پس از مرگ او «درباره ضعف ذهن انسان» استدلال های سکستوس را تکرار می کند، اما او فلسفه معاصر دکارت را در ذهن دارد. اثر اسقف هیو بعد از سکستوس امپیریکوس بزرگترین اثر فلسفه شکاکانه است. (پیر دانیل هوئت. تکیه بر حس گرایی به عنوان وسیله ای برای تحقیر عقل انسان و تأکید بر اهمیت ایمان دینی).

گلانویل پیشین هیوم در تحلیل مفهوم علیت بود. در تاریخ شکاکیت معمولاً جایگاه گسترده ای داده می شود پترو بایلو(1647-1706)؛ دشان حتی یک تک نگاری ویژه را به او تقدیم کرد ("Le scepticisme erudit chez Bayle"). اما جایگاه واقعی بیل در تاریخ روشنگری دینی است و نه در تاریخ شکاکیت. او در قرن هفدهم است. چیزی بود که ولتر در قرن 18 بود. شک و تردید بیل در فرهنگ لغت تاریخی معروف او که در سال 1695 منتشر شد، آشکار شد. اصول شکاکانه او در مقاله ای درباره پیرو و پیرونیست ها بیان شده است، که از آنجا مشخص می شود که شک برای او عمدتاً به عنوان سلاحی علیه الهیات مهم است. تقریباً به همان زمان برمی گردد رد شکاکیتنوشته شده توسط مارتین شوک (Schoock, "شک و تردید"، گرونینگن، 1652)، سیلیون ( "De la certitude des connaissances humanes"، پار.، 1661) و دی ویلماند ( "شک گرایی دبلاتوس"، لیدن، 1697). در فلسفه جدید، با شروع از دکارت، جایی برای شک مطلق نیست، بلکه شک نسبی، یعنی. انکار امکان دانش متافیزیکی بسیار رایج است. مطالعه شناخت انسان، که با لاک و هیوم آغاز شد، و همچنین توسعه روانشناسی، منجر به افزایش ذهنیت گرایی شد. از این نظر می توان در مورد شک و تردید صحبت کرد یوماو عناصر شکاک را در فلسفه بیابند کانت، زیرا دومی امکان متافیزیک و معرفت به اشیاء را در خود انکار می کرد. فلسفه جزمی نیز در این مورد به روشی کاملاً متفاوت به نتیجه ای تقریباً مشابه رسید. پوزیتیویسم که توسط کانت و پیروانش نمایندگی می شود، بر غیرممکن بودن متافیزیک مانند تکامل گرایی تاکید می کند. اسپنسرایستادگی برای ناشناخته بودن وجود در خود و نسبیت دانش بشری. اما به سختی منصفانه است که این پدیده های فلسفه جدید را در ارتباط با شکاکیت قرار دهیم. این مقاله شایسته ذکر است ای. شولزه, "Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie"(1792) که در آن نویسنده با انتقاد از فلسفه کانت از اصول شکاکیت دفاع می کند. چهارشنبه Staudlin, “Geschichte und Geist des Scepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral U. Religion” (Lpts., 1794); Deshamps، "Le scepticisme erudit chez Bayle" (لیژ، 1878); E. Saisset, Le skepticisme (P., 1865); Kreibig، "Der ethische Scepticismus" (وین، 1896).

شکاکیت (از یونانی - در نظر گرفتن، کاوش) به عنوان یک جهت در فلسفه به وجود می آید، بدیهی است که به دلیل فروپاشی امید برخی از افراد تحصیل کرده به ادعاهای قبلی فلسفه است. در هسته شکاکیت موضعی مبتنی بر شک در مورد وجود هر معیار قابل اعتماد صدق است.

با تمرکز بر نسبیت دانش بشری، شک گرایی نقش مثبتی در مبارزه با اشکال مختلف جزم گرایی ایفا کرد. در چارچوب شک و تردید، تعدادی از مشکلات دیالکتیک دانش مطرح شد. با این حال، بدبینی پیامدهای دیگری نیز داشت، زیرا تردید افسارگسیخته در امکان شناخت جهان به کثرت گرایی در درک هنجارهای اجتماعی، فرصت طلبی غیراصولی، نوکری از یک سو و بی توجهی به نهادهای انسانی از سوی دیگر منجر شد.

شک و تردید ماهیتی متناقض دارد؛ برخی را به جستجوی عمیق حقیقت و برخی دیگر را به جهل و بی اخلاقی ستیزه جویانه سوق داد.

بنیانگذار شکاکیت پیرهوی الیس (حدود 360 - 270 قبل از میلاد) بود. فلسفه شکاکان به لطف آثار سکستوس امپریکوس به ما رسید. آثار او به ما ایده ای از ایده های شکاکان پیرهو، تیمون، کارنیادس، کلیتوماخوس، آئنسیدموس می دهد.

بر اساس آموزه های پیرو، فیلسوف فردی است که برای خوشبختی تلاش می کند. به نظر او، این فقط در آرامش است، همراه با فقدان رنج.

هر کسی که می خواهد به سعادت برسد باید به سه سوال پاسخ دهد:

1. از چه چیزهایی ساخته شده است.

2. چگونه باید با آنها رفتار کرد.

3. چه نفعی می توانیم از نگرش خود نسبت به آنها ببریم.

پیرهو معتقد بود که نمی توان به سوال اول پاسخی داد، همانطور که نمی توان ادعا کرد که چیزی قطعی وجود دارد. بعلاوه، هر گزاره ای در مورد هر موضوعی را می توان با حق مساوی با گزاره ای که با آن در تضاد است مقایسه کرد.

پیرو از تشخیص عدم امکان گزاره های بدون ابهام در مورد چیزها، پاسخ سؤال دوم را به دست آورد: نگرش فلسفی نسبت به اشیا عبارت است از پرهیز از هرگونه قضاوت. این با این واقعیت توضیح داده می شود که ادراکات حسی ما اگرچه قابل اعتماد هستند، اما نمی توانند به اندازه کافی در قضاوت ها بیان شوند. این پاسخ پاسخ سؤال سوم را نیز از پیش تعیین می کند: منفعت و منفعت ناشی از پرهیز از انواع قضاوت ها متواضع یا آرامش است. این حالت که آتاراکسی نامیده می شود، بر اساس انکار معرفت، در نزد شکاکان بالاترین درجه سعادت تلقی می شود.

تلاش‌های شکاکان پیرهو، آئنسیدموس و آگریپینا، با هدف مهار کنجکاوی انسان با شک و کاهش سرعت حرکت در مسیر توسعه پیشروی دانش، بی‌نتیجه بود. آینده ای که برای شکاکان به عنوان مجازاتی وحشتناک برای ایمان به قدرت مطلق دانش به نظر می رسید، با این حال فرا رسید و هیچ یک از هشدارهای آنها نتوانست جلوی آن را بگیرد.

19. رواقی: ایده ها و نمایندگان اصلی.

پیدایش و توسعه مکتب فلسفی رواقیون پاسخی بود به گسترش افکار سینیکی. بنیانگذار این مکتب فلسفی زنون چینی به شمار می رود.

فلسفه رواقی مراحل تکامل خود را طی کرد:

· زود ایستادن (قرن III - II قبل از میلاد)، نمایندگان - Zeno، Cleanthes، Chryssipus و دیگران؛

· میانه ایستاده (قرن II -I قبل از میلاد) - Panetti، Posidonius;

· اواخر ایستاده (قرن I قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد) - Seneca، Epictetus، Marcus Aurelius.

ایده اصلی مکتب فکری رواقی (مشابه ایده اصلی فلسفه بدبین) رهایی از تأثیر جهان خارج است. اما برخلاف بدبین ها که رهایی از نفوذ جهان خارج را در رد ارزش های فرهنگ سنتی، سبک زندگی غیراجتماعی (گدایی، ولگردی و غیره) می دیدند، رواقیون راه دیگری را برای رسیدن به این هدف انتخاب کردند - خودسازی مداوم، درک بهترین دستاوردهای فرهنگ سنتی، خرد.

آرمان رواقیون حکیمی است که از شلوغی زندگی پیرامون خود برخاسته و به لطف روشنگری، دانش، فضیلت و بی علاقگی خود (بی علاقگی)، خودباختگی (خودکفایی) از تأثیر جهان خارج رها شده است.

ویژگی های بارز فلسفه رواقی نیز عبارتند از:

فراخوانی به زندگی در هماهنگی با طبیعت و ذهن کیهانی جهانی (لوگوس)؛

شناخت فضیلت به عنوان عالی ترین خیر و رذیلت به عنوان تنها شر.

تعریف فضیلت علم به خیر و شر و پیروی از خیر;

دعوت به فضیلت به عنوان یک حالت دائمی ذهنی و راهنمای اخلاقی؛

به رسمیت شناختن قوانین رسمی و قدرت دولتی تنها در صورتی که با فضیلت باشند.

عدم مشارکت در زندگی دولتی (خود جدایی)، نادیده گرفتن قوانین، فلسفه و فرهنگ سنتی در صورت خدمت به شر.

توجیه خودکشی در صورتی که اعتراض به ظلم و بدی و منکر و ناتوانی در انجام خیر باشد.

تحسین ثروت، سلامتی، زیبایی، درک بهترین دستاوردهای فرهنگ جهانی؛

زیبایی شناسی بالا در افکار و اعمال؛

محکومیت فقر، بیماری، بدبختی، ولگردی، گدایی، رذایل انسانی.

به رسمیت شناختن خوشبختی به عنوان بالاترین هدف بشر.

20. فلسفه هلنیسم متأخر، نوافلاطونی است.

نوافلاطونیسم جهتی از فلسفه باستانی هلنیسم متأخر (قرن 3-4) است که با در نظر گرفتن عقاید ارسطو، عقاید اساسی افلاطون را نظام مند کرد. ویژگی شخصی نوافلاطونی آموزه حفظ آرامش درونی فرد و محافظت از آن در برابر انواع شوک های مشخصه این دوره در تاریخ امپراتوری روم و همراه با زوال و فروپاشی آن است. هسته فلسفی نوافلاطونی توسعه دیالکتیک سه گانه افلاطونی یک ذهن - روح و رساندن آن به مقیاس کیهانی است. بنابراین، آموزه ارسطو در مورد "ذهن محرک اصلی است" در خودآگاهی او توسعه یافت، به همین دلیل او هم به عنوان سوژه و هم به عنوان ابژه عمل می کرد و حاوی "ماده ذهنی" خود بود. بنیانگذار مکتب نوافلاطونی، فلوطین است، به گفته فلوطین، شخصیت برجسته اصلی تمام نوافلاطونی ها روح است که جسم نیست، بلکه روح در بدن تحقق می یابد و بدن حد وجود آن است. ذهن نیز بدن نیست. اما بدون ذهن اصلاً بدن سازمان یافته ای وجود نخواهد داشت. ماده نیز در خود ذهن قرار دارد، زیرا ذهن همیشه نوعی سازمان است و هر سازمانی برای خود به موادی نیاز دارد که بدون آن چیزی برای سازماندهی وجود نخواهد داشت، زیرا کل سازمان معنای خود را از دست می دهد.

اصیل ترین بخش از نظام دیدگاه های فلوطین، آموزه هیپوستاس اول است - یکی به عنوان یک اصل متعالی، که بالاتر از همه مقولات دیگر است. با این ارتباط، ایده او در مورد صعود روح از حالت حسی به حالت فوق محسوس - خلسه است.

هر چیزی که به این صورت در نظر گرفته می‌شود، با هر چیز دیگری متفاوت است: «یک» است، در مقابل هر چیز دیگری، و «یگانگی» با هر چیزی که وجود دارد و هر چیزی که قابل تصور است، غیرقابل تشخیص و جدایی ناپذیر است. واحد را نمی توان به هیچ وجه تقسیم کرد، در همه جا و در همه چیز موجود است.

روح نیز به بخش هایی تقسیم نمی شود، که نمایانگر چیزی متحد و غیرقابل تقسیم است. این یک ماده خاص و معنایی است. نمی توان آن را به عنوان کثرت معینی از حالات روانی در نظر گرفت. هیچ روح فردی نمی تواند مستقل از همه ارواح دیگر وجود داشته باشد: همه ارواح فردی توسط "روح جهانی" احاطه شده اند.

ایده های فلوطین توسط پروکلوس (حدود 410-485) توسعه یافت، او معتقد بود که عالی ترین نوع معرفت تنها از طریق اشراق الهی امکان پذیر است. به گفته پروکلوس عشق با زیبایی الهی همراه است، حقیقت حکمت الهی را آشکار می کند و ایمان با خوبی خدایان پیوند می زند. اهمیت تاریخی آموزه های پروکلوس نه چندان در تفسیر اساطیر، بلکه در یک تحلیل منطقی ظریف نهفته است که مستقیماً به هیچ اسطوره ای مربوط نمی شود و مطالب عظیمی را برای مطالعه تاریخ دیالکتیک نشان می دهد.

برجسته ترین نمایندگان مکتب بدبین ها(Kynikoi یونانی، از Kynosarges - Kinosarg، تپه‌ای در آتن، جایی که آنتیستنس با شاگردانش درس می‌خواند) - شاگرد سقراط آنتیستنس (حدود 450 - حدود 360 قبل از میلاد) و دیوژن (حدود 400 - حدود 325 قبل از میلاد). ). آنتیستنس ساده سازی زندگی را موعظه می کرد (از جهاتی این یادآور ل.ن. تولستوی است)، چشم پوشی از هرگونه نیاز. او با مردم عادی ارتباط برقرار می کرد، مثل آنها صحبت می کرد و لباس می پوشید. در خیابان‌ها و میادین موعظه می‌کردند و فلسفه تصفیه شده را بی‌ارزش می‌دانستند. او خواستار نزدیک شدن به طبیعت شد. به عقیده آنتیستنس، نه دولت، نه مالکیت خصوصی، نه ازدواج نباید وجود داشته باشد. پیروان او برده داری را به شدت محکوم کردند. آنتیستنس که یک زاهد کامل نبود، تجمل و میل به لذت را تحقیر می کرد.

شهرت آنتیستنس توسط شاگردش دیوژن پیشی گرفت. افسانه ای که در مورد اینکه چگونه دیوژن در طول روز با یک فانوس به دنبال یک مرد صادق ناکام ماند، بسیار نمادین است. او پیگیرانه به دنبال فضیلت بود و معتقد بود که آزادی اخلاقی در رهایی از میل است. دیوژن گفت: نسبت به نعمت هایی که بخت به شما داده است بی تفاوت باشید و از ترس رهایی خواهید یافت. او استدلال کرد که خدایان با مجازات ظالمانه پرومتئوس افسانه ای منصفانه عمل کردند: او هنری را به انسان آورد که باعث سردرگمی و تصنعی بودن وجود انسان شد (این یادآور افکار J.-J. Rousseau و L.N. Tolstoy است). دنیا بد است، پس باید یاد بگیریم که مستقل از آن زندگی کنیم. نعمت های زندگی شکننده هستند: آنها هدیه های سرنوشت و شانس هستند و نه پاداش صادقانه برای شایستگی های واقعی ما. برای یک حکیم، مهمترین چیز تواضع است. نظرات دیوژن می تواند و می تواند توجه افراد خسته از سختی های زندگی را جلب کند که ناامیدی آنها فعالیت طبیعی روح را از بین برده است.

فراخوان بدبین ها برای یک زندگی ساده، که بیش از حد ساده شده بود، همدردی را برانگیخت. طبق افسانه، یکی از افراد بدبین به مردی ثروتمند گفت: "شما سخاوتمندانه می دهید، اما من شجاعانه می پذیرم، بدون غر زدن، بدون از دست دادن حیثیت یا غر زدن." در مورد کسی که وام می گیرد، سینیکس به هر طریق ممکن تعهدات او را در قبال وام دهنده دست کم گرفتند. (از اینجا مشخص می شود که کلمات «بدبین» و «بدبین» چگونه معنای امروزی خود را به دست آورده اند.) به گفته ب. راسل، بدبینی عامه پسند، نه رد کالاهای این جهان، بلکه فقط بی تفاوتی خاصی را به آنها می آموزد.

یکی دیگر از جنبش های فلسفی هلنیسم اولیه است شک و تردید(از یونانی skeptikos - بررسی، بررسی، انتقاد). این جنبش نه از هیچ، بلکه بر اساس ایده‌هایی که متفکران پیشین در مورد سیال بودن دائمی همه رویدادهای هستی، تضادهای بین تأثیرات حسی و تفکر، و اصل نسبیت همه پدیده‌ها ایجاد کرده‌اند، پدید آمد. به عنوان مثال، دموکریتوس استدلال کرد که عسل شیرین تر از تلخ نیست و غیره. سوفیست ها ایده سیال بودن همه چیز را تقویت کردند. با این حال، هیچ یک از جهت گیری های دوران کلاسیک در واقع به معنای کامل کلمه شک نداشت.

پیرو (360-270 قبل از میلاد) را پایه گذار شکاکیت می دانند. نظرات او به شدت تحت تأثیر دموکریتوس بود. شاید مشارکت پیرو در لشکرکشی آسیایی اسکندر مقدونی و آشنایی با مرتاضان و فرقه گرایان هندی به شکل گیری این نوع دیدگاه های اخلاقی، در درجه اول ایده آرامش (آتاراکسی) کمک کرده است. پیرو مقاله نمی نوشت، بلکه نظرات خود را به صورت شفاهی بیان می کرد.

در آن زمان علاقه به فلسفه و به طور کلی مسائل نظری به شدت در حال کاهش بود. فیلسوفان بیشتر به این مسئله علاقه داشتند که جهان چیست و چگونه وجود دارد، بلکه به این سؤال که چگونه در این جهان زندگی کنیم تا از بلایایی که از هر طرف تهدید می کند اجتناب کنند. یک حکیم را باید فردی نامید که می داند و می تواند به درک چگونگی یادگیری زندگی کمک کند. حکیم نوعی استاد است، اما نه در دانش علمی، در زندگی انسان ماهری است. از نظر پیرو، فیلسوف کسی است که برای خوشبختی تلاش می‌کند و شامل آرامش و فقدان رنج است. فیلسوف موظف است به سؤالات زیر پاسخ دهد: اشیاء از چه چیزی ساخته شده اند؟ چه احساسی باید نسبت به این چیزها داشته باشیم؟ چه فایده ای می توانیم از این گونه رفتار با آنها ببریم؟ به عقیده پیرهو، ما نمی‌توانیم پاسخ سؤال اول را به دست آوریم: هر چیز «این بیش از آن نیست»، بنابراین هیچ چیز را نباید زیبا یا زشت، یا عادلانه یا ناعادلانه خواند. هر جمله ای که در مورد هر موضوعی بیان می کنیم، می توان با گزاره ای که در تضاد با آن باشد، با حق برابر و قدرت برابر مقابله کرد. چه باید کرد؟ فیلسوف به این سؤال پاسخ می دهد: «از اصل پرهیز از هرگونه قضاوت در مورد هر چیزی پیروی کنید!» شک پیرو یک اگنوستیسیسم کامل نیست: ادراکات حسی ما مطمئناً برای ما قابل اعتماد هستند که آنها را فقط به عنوان پدیده در نظر بگیریم. اگر چیزی برای ما شیرین یا تلخ به نظر می رسد، باید بگوییم: این به نظر من تلخ یا شیرین است. پرهیز از قضاوت های قاطعانه در مورد ماهیت واقعی اشیا باعث ایجاد احساس آرامش و آرامش می شود. این دقیقاً بالاترین درجه خوشبختی واقعی است که برای یک فیلسوف وجود دارد.

• حکایات زیادی از زندگی او به ما رسیده است. می گفتند او پسر صرافی است که به جرم جعل پول در زندان است و انگار خودش هم آرزوی جعل تمام پول های دنیا را دارد. او تمام قراردادهای مربوط به آداب، لباس، مسکن، غذا و نجابت را رد کرد، به عنوان مثال، صمیمی ترین اشکال ارتباط را در معرض دید همگان قرار داد. گویا دیوژن در یک بشکه زندگی می کرد و صدقه می خورد. او از برادری خود نه تنها با تمام بشریت، بلکه با حیوانات نیز گفت. افسانه ای وجود دارد که اسکندر مقدونی با شنیدن در مورد شخص عجیبی مانند دیوژن از او دیدن کرد. به بشکه نزدیک شد و از حکیم پرسید که اگر رحمت می خواهد چگونه می تواند برای او مفید باشد؟ دیوژن با افتخار اعلام کرد: دور شو و جلوی نور خورشید را برای من نگیر!
• در فلسفه، طبق نظر وی.
• توجه داشته باشیم که پیرو تنها نماینده این جهت از تفکر فلسفی نبود. متفکران شکاک برجسته تیمون، آئنسیدموس، سکستوس امپریکوس و دیگران بودند (برای جزئیات بیشتر، رجوع کنید به: Losev, A.F. History of Ancient Beesthetics. Early Hellenism. - M., 1979؛ Asmus, V.F. Ancient philosophy. - M., 1976; Russell. ب. تاریخ فلسفه غرب - م.، 1959). پیرهو به مثالی از فروتنی و مقایسه رفتار مردم و خوک ها در هنگام غرق شدن کشتی اشاره کرد و گفت: مردم در سردرگمی و ترس، می لرزند و به سرعت می لرزند، اما خوک ها با آرامش غذا را می بلعند و با آرامش رفتار می کنند.