نماد یین یانگ: مردانه و زنانه. یین یانگ چیست؟

«پیک بوبرویسک» به ستون «تاریخی» خود «یین یانگ» باز می‌گردد که بیش از 20 سال از عمر آن می‌گذرد و در سال‌های اخیر به‌طور غیر شایسته‌ای توسط ما «فراموش» شده است.

روابط زن و مرد؛ نیروهای داخلی، انرژی هایی که به ما امکان زندگی و توسعه را می دهند. راه های رسیدن به هماهنگی با خود و دیگران... و خیلی خیلی بیشتر... انتشارات ما را دنبال کنید.

"یین یانگ" دوباره با شماست!

صلح، آرامش، رفاه به خانه شما!

سرمقاله

یین و یانگ - اصول زنانه و مردانه. این مفهوم از چین به ما رسید. حکیمان چینی باستان یین یانگ را به عنوان نمادی از وحدت کل تفسیر می کردند که قسمت های مخالف آن به یکدیگر تبدیل می شوند و قوی ترین انرژی را تشکیل می دهند.

معنی اصلی یین و یانگ سمت سایه و آفتابی کوه است. این معنا گوهر این دو اصل را کاملاً منعکس می کند. آنها فقط طرف های مختلف یک کوه هستند. تفاوت آنها نه با ماهیت داخلی خود شیب، بلکه توسط نیروی سوم (خورشید) تعیین می شود که به طور متناوب ابتدا یک طرف و سپس طرف دیگر را روشن می کند.

و اکنون - با جزئیات بیشتر در مورد هر یک از اجزای نماد یین یانگ.

یین

انرژی زنانه در طالع بینی با ماه مطابقت دارد. بنابراین اصل زنانه شب، تاریکی، پرتگاه، سرما، انفعال، درونگرایی (تاکید بر درون) است. اصل سیالیت و انعطاف پذیری در اینجا جای خود را پیدا می کند. در نتیجه، زنان دارای ویژگی هایی مانند نرمی، لطافت، توانایی بخشش و پذیرش هستند. قدرت زنانه قدرت شهود و احساس است.

انرژی یین را می توان با آب مقایسه کرد: آب شکلی ندارد، شکل دنیای اطراف را به خود می گیرد، آن را با خود پر می کند.

همچنین، زمین تا حد زیادی از انرژی یین برخوردار است: تمام دانه هایی را که از بیرون به آن ریخته اند، مطیعانه در درون خود پرورش می دهد. او به صورت غیر فعال منتظر می ماند تا مورد استفاده قرار گیرد. او قبول می کند.

انرژی یین بی اثر است: به سادگی در فضا قرار می گیرد و منتظر چیزی است که به آن بردار حرکت بدهد.

یان

انرژی مردانه در طالع بینی با خورشید مطابقت دارد. اصل مردانه روز، آتش، فعالیت، عزم، پویایی، طبقه بندی، رهبری، برون گرایی (تاکید بر بیرونی) است. قدرت مردانگی قدرت ذهن است.

انرژی یانگ انگیزه و میل به عمل می دهد. وکتور و آسپیراسیون دارد.

اصل مردانه ایده، بذر است. او به زمینی نیاز دارد که این بذر را در درون خود رشد دهد. انرژی یانگ می دهد.

اما این بدان معنا نیست که یک زن منحصراً با انرژی یین پر شده است و یک مرد با انرژی یانگ. در واقع، هر دو انرژی بدون در نظر گرفتن جنسیت در هر یک از ما وجود دارد. اما برای هماهنگی شخصی، مهم است که زنان انرژی زنانه و مردان انرژی مردانه بیشتری داشته باشند. در غیر این صورت، عدم تعادل انرژی ها وجود خواهد داشت که می تواند منجر به عواقب ناخوشایندی شود. بیایید در مورد آنها با جزئیات بیشتر صحبت کنیم.

یک زن انرژی یین زیادی دارد

1. از دست دادن آمادگی جسمانی. وزن اضافی ظاهر می شود یا ماهیچه ها سست و ضعیف می شوند.

2. طغیان احساسات غیر قابل کنترل. غم و اندوه، افسردگی، هیستری، رنجش و بی انگیزگی در صورت کمبود انرژی یانگ، همراه همیشگی یک زن می شود.

3. تنبلی، عدم تمایل به انجام کاری. چنین زنانی همیشه می خواهند حالت افقی بگیرند: روی مبل دراز بکشید و هیچ کاری انجام ندهید. پس از همه، یین صلح است، زمین.

4. نداشتن هدف در زندگی. از آنجایی که انرژی یین بردار ندارد، زنی که بیش از حد از این انرژی برخوردار است، بی اثر و فاقد ابتکار عمل می شود.

5. نارضایتی از همه چیز و همه کس. یین هدفی ندارد، بنابراین نمی توان به نتیجه ای دست یافت. چنین زنی نمی‌داند چه می‌خواهد و هر چه دارد به نظرش نمی‌آید که دوست دارد.

یک زن انرژی یانگ زیادی دارد

1. هیکل مردانه. شانه های بزرگ، باسن باریک، ماهیچه های خشک - این نوع شکل اغلب به دلیل انرژی بیش از حد یانگ در یک زن ایجاد می شود. و اگر چنین زنی شروع به افزایش وزن کند ، به طور معمول طبق نوع مردانه این اتفاق می افتد: بازوهای او در ناحیه شانه پرتر می شوند و شکم او رشد می کند.

2. عادت به "ساختن همه". زنی با انرژی بیش از حد یانگ عاشق فرمان دادن است و مخالفت با نظر خود را تحمل نمی کند.

3. تنش. یانگ انرژی تنش ثابت است. برای زنی که تحت تسلط این انرژی است، آرام شدن و "خاموش کردن مغز" بسیار دشوار است.

4. ناتوانی در پذیرش. انرژی یانگ انرژی دهنده است نه دریافت کننده. جای تعجب نیست که زنی با این انرژی بیش از حد آماده است تا "آخرین پیراهن" خود را ببخشد.

5. انحرافات جنسی. میل به رابطه جنسی خشن با عناصر خشونت راهی برای زنان با عدم تعادل انرژی است تا خود را هماهنگ کنند.

یک مرد بیش از حد انرژی یانگ دارد

1. اشتیاق بیش از حد به بدن شما. فعالیت موجود در انرژی یانگ قطعاً راهی برای خروج از ورزش پیدا می کند. و اگر مردی این انرژی را افزایش داده باشد، پس از آن روزها ورزشگاه را ترک نمی کند و بدن خود را به حالت ایده آل می رساند.

2. تسلط. مردی با انرژی مازاد یانگ همیشه می خواهد بر همه مسلط شود. مشکلات بزرگی در روابط با مافوق پیش خواهد آمد، زیرا برای چنین مردی اطاعت، شکنجه محض است.

3. پرخاشگری و بی ادبی. انرژی بیش از حد یانگ، ویژگی های خوبی مانند عزم راسخ و اعتماد به نفس را به لجبازی و اعتماد به نفس تبدیل می کند. تلاش برای مخالفت با مردی که دارای سطح بالایی از انرژی یانگ است، مملو از طغیان پرخاشگری و بی ادبی از سوی او است.

یک مرد انرژی یین زیادی دارد

1. انفعال. جای تعجب نیست که مردی با انرژی غالب یین اضافه وزن داشته باشد و درآمد کمی داشته باشد. از این گذشته، فعالیت و عزم ذاتی انرژی یانگ توسط انفعال و اینرسی انرژی یین مسدود می شود.

2. نرمی. اصل سیالیت و انعطاف پذیری ذاتی انرژی یین به این واقعیت منجر می شود که مردی که این انرژی در آن غالب است سعی می کند از گوشه های تیز اجتناب کند ، وارد درگیری نشود و مصالحه کند.

3. ناتوانی در دادن. چنین مردی احساس نان آور خانه نمی کند. او مطلقاً تمایلی به دادن چیزی ندارد، اما بدون هیچ تلاشی از دریافت چیزی امتناع نمی کند.

تعادل چیز بسیار شکننده ای است. دستیابی به تعادل انرژی و یافتن هارمونی می تواند دشوار باشد. اما آسان نبودن به معنای غیرممکن نیست. ما در مقاله بعدی خود در بخش "یین یانگ" در مورد راه های هماهنگ کردن شخصیت به شما خواهیم گفت.

نماد یین یانگ جهانی متشکل از دو متضاد یین و یانگ را نشان می دهد که تنها در یک ترکیب واحد یک کل را تشکیل می دهند. دو نقطه در نماد به این معنی است که هر یک از دو انرژی، در بالاترین سطح اجرای خود، از قبل حاوی دانه مخالف خود است و آماده تبدیل به آن است.

بدن سالم بر پایه تعادل کامل بین یین و یانگ و پنج عنصر اساسی استوار است.

طب شرقی– چینی، ژاپنی، تبتی و غیره، از جمله بر اساس فلسفه تعادل یین و یانگ، به بازیابی هارمونی ایجاد شده توسط طبیعت در بدن کمک می کند. هنگامی که هماهنگی بین یین و یانگ به هم می‌خورد، می‌توان با مدیتیشن، طب سوزنی، رژیم‌های اصلاحی، چی‌گونگ، تای چی، شیاتسو یا ترکیب‌های مختلف این روش‌ها، حالت تعادل را بازیابی کرد. پزشکان شرقی تلاش می‌کنند نه علائم خارجی بیماری‌ها، بلکه علل ریشه‌ای آن‌ها را که شامل عدم تعادل در تعادل درونی می‌شود، درمان کنند، در حالی که چنین "بصیرت" را نشان می‌دهند که برای فردی با ذهنیت غربی ممکن است مانند جادو به نظر برسد.

اصل یین و یانگ- ادراک شرقی از واقعیت، دلالت بر هر دو جهان مادی و معنوی به عنوان وحدت دو نیروی متضاد و در عین حال وابسته به یکدیگر.

یین و یانگ متضادهایی هستند که یک کل را تشکیل می دهند؛ آنها به یکدیگر وابسته هستند زیرا فقط در رابطه با متضاد خود وجود دارند.

خواص اساسی یین و یانگ

YIN	یانگ
زنانه	مردانگی
موضوع	انرژی
انفعال	فعالیت
پایان	شروع کنید
زمین	آسمان
پایین	بالا
شب	روز
زمستان	تابستان
رطوبت	خشکی
نرمی	سختی
افقی	عمودی
فشرده سازی	افزونه
جاذبه	دافعه

علامت یین یانگ نماد قانون جهانی تغییر است. او به ما نشان می دهد که یک چیز، با رسیدن به بزرگترین اهمیت خود، همواره به چیز دیگری منتقل می شود. زمستان جای خود را به تابستان می دهد و تابستان به زمستان. حرکت جای خود را به استراحت می دهد و استراحت به حرکت.

اشک تبدیل به خنده و خنده تبدیل به اشک می شود. زندگی به مرگ می انجامد و مرگ دوباره زندگی را زنده می کند.

علامت یین یانگ که هر قسمت آن نقطه ای با رنگ مخالف در مرکز دارد، نشان دهنده دو قطب حاوی جوهر اضداد در هسته داخلی است.

به عبارت دیگر، یین یا یانگ مطلقاً خالص، سفید یا سیاه، زن یا مرد، تاریک یا روشن، خیر یا شر وجود ندارد.

زن الزاما دارای ویژگی های مردانه است و مرد دارای ویژگی های زنانه است. هم سفید و هم سیاه همیشه رنگ خاکستری دارند.

یک کار بد هرگز فقط بد نیست و یک کار خوب می تواند عواقب بدی داشته باشد.

تظاهرات یین و یانگ در بدن انسان

یین یانگ

سمت جلو سمت عقب

سمت چپ سمت راست

پایین تنه بالاتنه

پاها دست

اندام های جامد اندام های توخالی

اکستنشن فلکشن

حرکت استراحت

استنشاق بازدم

یین و یانگ مفاهیم مطلق نیستند. آنها مانند همه چیز در جهان نسبی هستند. بنابراین می توان از آنها برای توصیف رابطه بین پدیده های مختلف دنیای مادی و معنوی استفاده کرد.

به عنوان مثال، سینه نسبت به پشت یین در نظر گرفته می شود، اما در رابطه با لگن، سینه یانگ است.

یا زمستان را نسبت به تابستان یین می دانند اما در مقایسه با سرمای کیهانی یانگ است.

تظاهرات یین و یانگ در ویژگی های روانی انسان

یین یانگ

هوش شهودی

واکنش تفکر

هیجان آرام

درونگرایی برونگرایی

بدبینی خوش بینی

محافظه کار مترقی

سکوت پرحرفی

علامت یین یانگ تغییر در پدیده ها را نشان می دهد. این توصیف تغییرات در پدیده هاست و نه قضاوتی درباره آنها.

این علامت نشان می دهد که چگونه متضادها به یکدیگر بستگی دارند، چگونه بر یکدیگر تأثیر می گذارند و چگونه در نهایت به یکدیگر تبدیل می شوند.

برای درک ماهیت این دو اصل اساسی و تأثیر آنها بر سلامت انسان، باید به خاطر داشته باشید که پزشکی چینی چه بیماری ها و بیماری هایی را به عنوان یین و یانگ طبقه بندی می کند.

بیماری های مشخصه یین و یانگ

یین یانگ

بیماری های مزمن بیماری های حاد

بیماری های داخلی بیماری های پوست و اندام های حسی

بیماری های دژنراتیو بیماری های عفونی

ادم التهاب، تب

تشنج فلج

اسهال یبوست

درد عمیق مداوم حملات درد سطحی

درد گسترده درد موضعی

درد کسل کننده و فشار دهنده درد تند و ضربان دار

حملات درد شبانه، در حالت استراحت حملات درد در طول روز، همراه با حرکت

انرژی زندگی Qi

چی نام چینی انرژی حیاتی یا نیروی حیات است. ژاپنی ها به آن کی می گویند و در یوگا به آن پرانا می گویند.

مفهوم نیروی حیاتی که در هوا، گیاهان، حیوانات و بدن انسان در گردش است، قبلاً در فرهنگ های باستانی وجود داشته است. این انرژی است که در همه اشکال ماده یافت می شود و در موجودات زنده متمرکز است، "زندگی فراتر از اتم".

بیش از سه هزار سال پیش، سیستم های درمان و مدیتیشن در هند و چین با هدف افزایش انرژی حیاتی در افراد به منظور پیشگیری و درمان بیماری ها ایجاد شد. چینی ها انواع مختلفی از نیروی حیاتی Qi را شناسایی کردند.

برای درک عمیق تر، به دو مفهوم مهم دیگر مرتبط با انرژی Qi نیاز خواهیم داشت - Shi و Xiu. شی به معنای پری یا انرژی اضافی است که در بیشتر موارد باعث علائم یانگ مانند التهاب، درد حاد و تب می شود.

Xiu به معنای خستگی یا کمبود انرژی است و خود را در علائم یین نشان می دهد: لرز، درد مزمن و تورم.

با استفاده از تمرینات نصف النهار شرح داده شده در این کتاب، می توان بیش از حد یا کمبود انرژی Qi را از بین برد و در نصف النهارهای مختلف و اندام های مربوط به آنها به تعادل رساند. به لطف این، سلامتی تقویت می شود، رفاه بهبود می یابد و پیری به تاخیر می افتد.

مریدین ها و اندام های طب چینی

نصف النهارها کانال هایی هستند که انرژی حیات، Qi، از طریق آنها جریان می یابد. به مکان هایی که می توانید این جریان انرژی را احساس کنید، نقاط طب سوزنی می گویند.

طب سنتی چینی نصف النهارها را شبکه‌ای می‌داند که اندام‌های داخلی و خارجی را به هم متصل می‌کند: اندام‌های داخلی و سطح بدن، بافت و روح، یین و یانگ، زمین و آسمان. این سیستم متشکل از کانال‌های انرژی است که عمدتاً در امتداد محور عمودی بدن، عروق لیو و یک کانال مخصوص دای مای قرار دارند که مانند یک کمربند دور کمر را احاطه کرده است.

پزشکان غربی سیستم چینی نصف النهارهای بدن انسان را با سیستم نصف النهارهای زمین مقایسه می کنند: نصف النهارهای بدن با نصف النهارهای زمین مطابقت دارند، رگ های لیو با موازی ها و دای مای مطابق با خط استوا است.

قبلاً در Huangdi Nei Jing، رساله ای در مورد بیماری های داخلی امپراتور زرد Huangd؟ قدمت آن به حدود قرن 3 قبل از میلاد برمی گردد، محل نصف النهارها و اثرات آن بر نقاط طب سوزنی به طور دقیق شرح داده شده است. در این رساله نصف النهارها به رودخانه های بزرگ چین تشبیه شده است که زمین را شستشو می دهند.

مفهوم نصف النهار با حروف چینی "جینگ" به معنای "رودخانه، جاده، مسیر" و "رگ خون" بیان می شود. سیستم نصف النهار شامل نصف النهارهای دوازده اندام است که دوازده کانال دائمی نامیده می شوند.

هر یک از دوازده نصف النهار با یک اندام خاص مرتبط است و آن را به سایر اندام ها متصل می کند.

دوازده نصف النهار جفت تشکیل می دهند. هر نصف النهار یین به یک نصف النهار یانگ از همان عنصر متصل است.

این جفت‌ها نصف النهارهای دوقلو نامیده می‌شوند زیرا جریان Qi در نصف النهارها توسط دو «دروازه» متعادل می‌شود. این "دروازه ها" کشتی های لیو هستند. وظیفه اصلی آنها اطمینان از همان سطح جریان انرژی در نصف النهارهای دوقلو است. این امر خطر تشکیل بیش از حد یا کمبود Qi را در یکی از مریدین ها و در نتیجه در اندام مربوطه کاهش می دهد.

عملکرد خوب مریدین ها و رگ های لیو گردش کامل انرژی Qi را در بدن تضمین می کند و بنابراین تغذیه کافی و ایمنی همه اندام ها و ثبات کار آنها را تضمین می کند. لازم به ذکر است که تصورات چینی ها در مورد اندام های داخلی و بافت های انسانی با آنچه در غرب پذیرفته شده است متفاوت است. این تفاوت در درجه اول به این دلیل است که سنت چینی جسم و روح را از هم جدا نمی کند.

طب چینی می گویدکه هر عضوی علاوه بر کارکردهای صرفاً جسمانی، عملکرد عاطفی، ذهنی و معنوی نیز دارد. یعنی روح و روان در هر سلول بدن و در میدان انرژی آن وجود دارد. بنابراین، اندام‌های داخلی بیشتر به‌عنوان یکپارچگی جسم، ذهن و روح به‌جای ساختارهای آناتومیکی با عملکردهای فیزیولوژیکی خاص در نظر گرفته می‌شوند. هر عضوی بر شخصیت به عنوان یک کل تأثیر می گذارد و تعامل همه اندام ها فرآیندهای تفکر و احساس را تعیین می کند.

از آنجایی که اندام‌های داخلی از نظر فیزیولوژیکی مورد توجه قرار نمی‌گیرند، بلکه از نظر وحدت جسم، ذهن و روح، تعاریف تشریحی در طب چینی با تعاریف موجود در طب غربی متفاوت است.

برای جلوگیری از سردرگمی، نام همه اعضای بدن به معنای چینی آنها با حروف بزرگ نوشته می شود. به عنوان مثال، اندام هایی که در طب غربی معده، اثنی عشر و قسمت ابتدایی روده کوچک نامیده می شوند، در طب چینی به سادگی معده نامیده می شوند، زیرا فرآیند هضم و انتقال مواد مغذی از دستگاه گوارش به خون در نظر گرفته می شود. وظیفه اصلی معده و آنچه در طب چینی طحال نامیده می شود نه تنها شامل طحال، بلکه پانکراس و کل سیستم لنفاوی یعنی اندام هایی است که سیستم ایمنی بدن انسان را تشکیل می دهند. هدف فیزیولوژیکی طحال، محافظت عمومی از بدن است.

طب چینی شش اندام یین و شش یانگ را متمایز می کند.

اندام های یین ژانگ نامیده می شوند که به معنای جامد، متراکم است. نام دیگر اندام‌های ژانگ اندام‌های ذخیره‌سازی است، زیرا آنها علاوه بر انجام عملکردهای فیزیولوژیکی خود، اشکال مختلفی از انرژی Qi را نیز تولید، انباشته و تبدیل می‌کنند. اندام های ژانگ عبارتند از: قلب، پریکارد، کبد، کلیه ها، ریه ها و طحال.

اندام های یانگ فو نامیده می شوند که به معنای توخالی است. وظایف اصلی اندام های فو عبارتند از دریافت و هضم غذا، جذب مواد مغذی و دفع مواد زائد. اندام های فو شامل معده، روده کوچک، روده بزرگ، کیسه صفرا، مثانه و گرم کننده سه گانه است.

عملکرد گرم کننده سه گانه تنظیم دمای بدن، هماهنگی فعالیت های سیستم تنفسی و گردش خون، دستگاه گوارش و دستگاه ادراری تناسلی است.

برای اولین بار دو اصل به نام‌های «یین» و «یانگ» در رساله معروف چینی باستان «کتاب تغییرات» ذکر شد. یین، طبق این کتاب، نماد یک ماده تیره و نرم، یانگ - سبک و سخت است. در این اثر، ایده تعامل آنها هنوز بیان نشده است؛ با بهبود فلسفه چینی، اندکی بعد شروع به توسعه می کند. هر دو اصل بیشتر و بیشتر ویژگی های برجسته و دقیق را به دست می آورند: یین نماد تاریکی، شب، ماه، زمین، سرما، اعداد فرد، پدیده های منفی می شود، یانگ کاملاً برعکس است. فیلسوفان شروع به تفکر در مورد چگونگی تأثیر این مفاهیم بر یکدیگر کرده اند.

حکیمان چینی باستان به این نتیجه رسیدند که نیروهای قطبی باید دائماً با یکدیگر تعامل داشته باشند تا تغییراتی در طبیعت ایجاد کنند که باعث حیات شود. یین و یانگ، ارتباط نزدیکی با یکدیگر دارند و نشان دهنده یک پدیده واحد هستند. در نتیجه توسعه این ایده، آموزه جدیدی به نام تائوئیسم ظاهر شد: دو طرف متضاد وجود، مفهوم تائو را آشکار می کند، ماهیت متغیر جهان و مکمل بودن همه پدیده های موجود را توضیح می دهد. نور بدون تاریکی، خیر بدون شر، سفید بدون سیاه وجود ندارد - هر دو ایده دارای حقوق برابر هستند. علاوه بر این، برای توسعه هماهنگ آنها باید یکدیگر را متعادل کنند، در غیر این صورت تخلفات ممکن است. بنابراین، طبق این آموزش، عدم تعادل یین و یانگ می تواند عامل ایجاد بیماری در بدن انسان باشد.

معنی یین و یانگ

تعامل هر دو اصل در نماد معروف تائوئیستی به خوبی نشان داده شده است - دایره ای که به دو نیمه سیاه و سفید تقسیم می شود و نقاطی از رنگ های متضاد روی هر یک از آنها وجود دارد. این نکات به این معنی است که هر نیرویی در درون خود دانه یک اصل دیگر را حمل می کند. تقارن نمادی از ثبات و تعادل دو نیرو است و - تغییرپذیری، عدم ایستایی، حرکت ثابت در یک دایره.

هر یک از مفاهیم با مجموعه ای کامل از معانی متضاد مطابقت دارد. یانگ اصل مردانه است، نماد فعالیت، زندگی، عنصر آتش، خشکی و گرما است. یانگ یک حرکت بیرونی است، فضا و بسط است. رنگ‌های قرمز و سفید با این آغاز همراه هستند و طعم‌های ترش و تلخ با آن مطابقت دارند. تابستان مظهر یانگ است، همه حیوانات و غلات محصول این نیرو هستند.

یین اصل زنانه است که مربوط به سردی، انفعال، نرمی و سنگینی است. یین نماد فشرده سازی، قرار گرفتن در درون، تمرکز بر وضعیت خود به جای محیط است. بنابراین، درونگراها جنبه یین قوی دارند و برونگراها سمت یانگ قوی دارند. یین با رنگ‌های بنفش و سیاه توصیف می‌شود، با طعم‌های شیرین، تند و شور و همچنین تمام موارد مطابقت دارد.

نماد یین یانگ از فلسفه چینی باستان به ما رسیده است. به معنای وحدت اضداد، تاریک و روشن، نر و ماده است. تعابیر و حتی نام این علامت در طول قرن ها تغییر کرده است؛ مکاتب فلسفی مختلف توانایی های جدیدی را به آن نسبت داده اند.

نماد چگونه به نظر می رسد؟

طرح نماد ساده است. عنصر اصلی دایره است. این نشانه بی نهایت یا وجود ابدی جهان ماست. در وسط دایره یک خط مواج وجود دارد که آن را به 2 نیمه متقارن و مساوی تقسیم می کند. رنگ آنها متضاد است: سیاه و سفید. آنها نماد 2 متضاد هستند که با یکدیگر تعامل دارند و یک کل واحد را ایجاد می کنند.

خود علائم یین و یانگ شبیه دو ماهی است. آنها در یک انتها باریک و از طرف دیگر پهن می شوند. در قسمت پهن شده یک "چشم" با رنگ مخالف وجود دارد. طبق یک تفسیر، این بدان معنی است که یین جهان را از چشم یانگ می بیند و بالعکس. طبق توضیحات دیگر، در هر علامت یک میکروب مخالف وجود دارد. نمادها بر یکدیگر تأثیر می گذارند.

ارقام ثابت نیستند، آنها دائماً در یک دایره حرکت می کنند. ابتدا میدان سفید در اوج است و سیاه در حال عقب نشینی است، سپس سیاه در حال صعود است و سفید در حال سقوط است. این تصویر در ابتدا کوهی را نشان می داد که یک طرف آن توسط خورشید و طرف دیگر در سایه روشن شده بود. جسم آسمانی حرکت می کند و نور از یک سمت تپه به سمت دیگر حرکت می کند.

همچنین نقاشی های باستانی بیشتری از این علامت وجود دارد. آنها از چندین دایره تشکیل شده اند، نیمی سیاه، نیمی سفید. دایره مرکزی کاملا سفید است. همچنین تصاویری وجود دارد که در آن "چشم" دو عنصر متضاد در قسمت مرکزی لمس می شود.

نماد شناخته شده برای همه ما در عصر ژو دونی ظاهر شد، زمانی که نئوکنفوسیوسیسم شروع به مد شد. گاهی اوقات هیروگلیف هایی که به معنای "یین" و "یانگ" هستند روی طلسم ها نوشته می شوند.

معنای فلسفی نماد

علامت یین یانگ یک فلسفه کامل است که در چین جهان بینی ساکنان محلی را تعیین می کند. قدرت، روابط در جامعه و خانواده و مذهب بر آن استوار است. قدمت این سیستم به چند هزار سال قبل می رسد. طبق افسانه، ابدی است.

کمی تاریخچه

اولین ذکر علامت مرموز در رساله "کتاب تغییرات" یا "آی چینگ" یافت می شود که در قرن هفتم قبل از میلاد نوشته شده است. ه. برخی از محققان ریشه آن را به هندوئیسم و ​​بودیسم می رسانند، جایی که چینی ها ایده 3 ماندالا را به دست آوردند. بر اساس آموزه های باستانی، یین و یانگ نماد جهان، فضا و قانون اصلی وحدت اضداد هستند. آنها با یکدیگر تعامل دارند و انرژی قدرتمند Qi تولید می کنند.

چینی ها تصور می کردند که قبل از خلقت جهان آشوب پر از انرژی چی بوده است. سپس زمین و آسمان از هم جدا شدند. این لحظه بر روی نشان دو رنگ ثبت شده است. اما در اصل سه گانه است، زیرا بین زمین و آسمان انسان قرار دارد که مرکز جهان است و دو جوهر متضاد را با هم ترکیب می کند. از تعامل 3 نیرو: زمین، آسمان و انسان، تمام دنیای اطراف ما پدید آمد.

این نماد همچنین در 2 سیستم اصلی فلسفی و مذهبی چین منعکس شده است. آیین کنفوسیوس با اصل مردانه یانگ مرتبط است. این یک نظام عقلانی است که برای بهبود جهان از طریق دانش، سنت و باورهای قوی تلاش می کند. تائوئیسم یک دین عرفانی مبتنی بر شهود و احساسات است. او تجسم اصل زنانه است.

نظام های فلسفی

در اصل، این نماد ارتباط نزدیکی با جهان فیزیکی داشت؛ این مفهوم هنوز در آموزش ژاپنی باقی مانده است. سپس فلسفه چینی مسیر درک متافیزیکی وحدت اضداد را طی کرد.

5 عنصر سنتی با دنیای فیزیکی ارتباط نزدیک دارند:

• آتش؛
• درخت؛
• زمین؛
• فلز؛
• اب.

دو مورد اول عناصر یانگ در نظر گرفته می شوند. آتش در مرکز قسمت سفید دایره قرار دارد، چوب در دم یانگ است. فلز در دم یین قرار دارد و آب در بالای نیمه سیاه دایره قرار دارد. خط تقسیم مرکزی نماد زمین است که همه عناصر را در یک کل واحد متحد می کند. گاهی اوقات 5 عنصر در بالای پنتاگرام قرار می گیرند.

از دیدگاه متافیزیکی، 2 نماد به معنای عناصر و مفاهیم متضاد هستند. اغلب می شنویم که یانگ اصل مردانه است و یین اصل زنانه است. اما این مفاهیم عمیق تر هستند. یانگ یعنی:

• نور، خورشید، گرما، جنوب؛
• کوه، بهشت، ارتفاع;
• مردانگی فعال؛
• سختی، سنگ، نفوذ ناپذیری، قدرت؛
• تفکر منطقی؛
• اعداد مثبت و فرد؛
• اژدهای حیوان

نماد یین معانی متضاد دیگری نیز دارد:

• تاریکی، ماه، سرما؛
• دره، آب، زمین؛
• اصل زنانه منفعل;
• نرمی، انعطاف پذیری، ضعف و فروتنی؛
• شهود، روح، عرفان;
• اعداد زوج، منفی؛
• ببر حیوانی

گاه مقولات اخلاقی را به این دو اصل نسبت می دهند: خیر و شر، شرافت و پست. اما باید مراقب چنین رمزگشایی باشید. در چین و ژاپن، یین و یانگ ویژگی های مثبت و منفی یک فرد یا جامعه نیستند. همه ما به نور و تاریکی، سرما و گرما، تفکر شهودی و منطقی نیاز داریم. این پدیده ها مکمل یکدیگر هستند و در جهان هماهنگی ایجاد می کنند و به همین دلیل ارزیابی اخلاقی به آنها داده نمی شود.

نمادها در فنگ شویی

علامت یین یانگ در فنگ شویی نیز مهم است، زیرا این یک سیستم باستانی چیدمان فضای خانه است که در چین متولد شد. هدف اصلی استفاده از نماد دستیابی به هماهنگی در خانه، ایجاد تعادل ایده آل بین آرامش و فعالیت، استراحت و کار و ایجاد روابط خوب با یکدیگر برای همه ساکنان است.

هر دو انرژی باید در تمام قسمت های خانه متعادل باشند. بد است اگر یکی از آنها دیگری را به شدت سرکوب کند. اما برخی از مزیت ها در زمینه های خاص ارزش اطمینان را دارد. انرژی یانگ مکان هایی را که افراد در آن کار می کنند و ارتباط برقرار می کنند پر می کند. قدرت آن برای مطالعه، اتاق نشیمن، آشپزخانه مهم است. تاکید بر این شروع در دفاتر و تولید است. یین در مناطق استراحت وجود دارد: اتاق خواب، حمام. اصل زنانه در مکان‌های عمومی مانند هتل‌ها، استراحتگاه‌ها، سونا و اسپا تقویت می‌شود.

چگونه 2 انرژی را در خانه فعال کنیم؟ اصل فعال مذکر به این معنی است:

• دکوراسیون سبک دیوارها و مبلمان، به جز سفید خالص.
• نقاشی های روشن در رنگ های گرم (قرمز، زرد، سبز روشن).
• آب فعال: زمزمه فواره ها، آکواریوم ها، تصویر یک آبشار.
• ساعت، مراکز موسیقی.
• عکس عزیزان در حال انجام ورزش و سایر فعالیت های فعال.

انرژی یین باید در ناحیه آرامش غالب باشد. در اینجا نمادهای آن هستند:

• در رنگ های سرد ملایم به پایان رسید: آبی، آبی روشن، خاکستری.
• نقاشی هایی که کوه ها، دره ها، کویر، دریاچه آرام، منظره شب را به تصویر می کشند.
• مبلمان روکش شده با خطوط صاف، بدون گوشه های تیز.
• نور خاموش.

هنگام انتخاب مکان برای ساخت خانه، تعامل 2 انرژی نیز در نظر گرفته می شود. یین در نزدیکی یک جنگل، یک دریاچه یا برکه آرام، یک گورستان یا یک بیمارستان غالب است. یان - در فضای باز، نزدیک کوه ها، تپه ها، مراکز اداری و خرید، کارخانه ها، کارخانه ها، رودخانه های کوهستانی.

اگر خانه ای در منطقه ای با انرژی منفعل قرار گیرد، ساکنان آن با شکست، غم و افسردگی مواجه می شوند. اگر تأثیرات بیش از حد فعال باشند، یافتن آرامش دشوار خواهد بود. نزاع و سوء تفاهم اغلب بین اعضای خانواده ایجاد می شود، بنابراین توصیه می شود جایی را انتخاب کنید که هر دو انرژی به مقدار مساوی وجود داشته باشد.

طلسم های یین یانگ

یک طلسم با تصویر یین و یانگ به یافتن هماهنگی در زندگی کمک می کند. هم انرژی ها و هم ذات ها را متعادل می کند. هر فرد دارای ویژگی های مردانه و زنانه است که طلسم نماد آن است. آنها بدون توجه به جنسیت متفاوت بیان می شوند. اگر جواهراتی با نماد چینی بپوشید، ویژگی های شخصیتی بسیار قوی را تقویت کرده و سرکوب می کند.

طلسم با دستان شما ساخته می شود، خریداری شده یا به عنوان هدیه دریافت می شود. نحوه دریافت آن مهم نیست. قبل از قرار دادن آن، آن را به مالک سفارشی می کند. حرز را در آب تمیز چشمه یا نمک قرار می دهند و به مدت 24 ساعت در آنجا نگه می دارند. تنها پس از این به یک طلسم واقعی برای صاحب خود تبدیل می شود.

آنها همچنین روش های فعال سازی خود را برای هر علامت زودیاک توصیه می کنند. نمایندگان آیات آتش (قوچ، لئو، قوس) باید طلسم را هفت بار بر روی شعله شمع حمل کنند. برای نشانه های زمین (ثور، باکره، برج جدی)، زمین مناسب است: طلسم در گلدان گل فرو می رود یا به مدت 7 ساعت در باغ دفن می شود. به علائم هوا (جوزا، ترازو، دلو) توصیه می شود 7 بار جواهرات را با بخور بخورند. آبزی (سرطان، عقرب، حوت) - 7 بار در ظرفی با آب پایین بیایید.

یک آویز، مدال یا آویز که نزدیکتر به قلب و مرکز انرژی بدن قرار دارد، قدرت زیادی دارد. این تأثیر قوی بر وضعیت جسمی و روحی یک فرد دارد. گوشواره برای خانم ها و دکمه سرآستین برای آقایان مناسب است. انگشتر یا انگشتر بهترین گزینه نیست. این نوع زیورآلات روی انگشت یک دست پوشیده می شود که باعث عدم تعادل می شود. این دستبند به طور مشابه عمل می کند، اما می توانید 2 تا از آنها را بپوشید: روی دست چپ و پای راست یا روی هر دو دست.

کارشناسان فنگ شویی توصیه می کنند برای متعادل کردن انرژی خانه یک مجسمه، سکه یا جاکلیدی با تصویر یین یانگ در مرکز آپارتمان قرار دهید. این همه ساکنان را از افراط در اعمال، فعالیت بیش از حد و سعادت بیکار محافظت می کند. روابط خانوادگی بهبود می یابد و فرصتی برای حل مسائل دشوار وجود خواهد داشت.

پوشیدن آویز طلا با نماد یین یانگ به دور گردن کودک تازه متولد شده و مادرش توصیه می شود. سپس ارتباط بین آنها تقویت می شود و کودک آرام و خودکفا می شود. عاشقان نیز اغلب تزئینات مشابهی می پوشند و آن را به 2 نیم می کنند. این یک تصمیم بد است: علامت نباید تقسیم شود. اگر زن و شوهر آن را دوست دارند، بهتر است که مرد یک نماد زنانه و برای زن - یک نماد مردانه بپوشد. به این ترتیب، درک متقابل بین دو نیمه از یک کل بهبود خواهد یافت.

یین یانگ و زندگی ما

در زندگی ما، یک رویداد جایگزین رویداد دیگر می شود، ما از تولد تا مرگ، از طریق یک سری تحولات کامل حرکت می کنیم. برای رسیدن به هماهنگی در روابط با افراد دیگر و خودتان، باید هر اتفاقی را که برای شما می افتد بدیهی بدانید، سعی کنید چیزها و دانش های متنوع را به آنها راه دهید. به عنوان مثال، ما نمی توانیم بدون غذای سرد و گرم، محصولات گیاهی و حیوانی در رژیم غذایی خود کار کنیم، بنابراین رژیم های تک رژیمی تعادل داخلی را به هم می زند و برای سلامتی مضر است.

برای رسیدن به رفاه، باید سخت کار کنید و فعال باشید. اما عجله و میل مداوم برای موفقیت، قدرت را از بین می برد. افراد واقعا خوش شانس می دانند که چگونه زمان خود را به درستی مدیریت کنند و دقایقی را برای استراحت صرف کنند. هر چه بیشتر کار کنیم، زمان بیشتری را باید برای خود، خانواده، ارتباط با طبیعت و قدرت های برتر بگذاریم. توصیه می شود برای یک زندگی هماهنگ ساده تلاش کنید و نه برای افراط.

اگر طبق اصل یین و یانگ زندگی می کنید و همیشه یک طلسم با خود حمل می کنید، به راحتی می توانید زندگی خود را شاد کنید. حتی با چیزهای خوب هم نمی‌توانی زیاد غافلگیر شوی. ورود خشم و کینه به دل حرام است. آنها به شما توصیه می کنند که در هر شرایطی یک سازش پیدا کنید و به مشکلات از چشم طرف مقابل خود نگاه کنید. زن و مرد نباید فراموش کنند که هر دو اصل را دارند، به این معنی که درک متقابل چندان دشوار نیست.

معنای پنهان یین و یانگ

علامت یین یانگ به چه معناست؟

افسانه یین یانگ

نتیجه

درک و پذیرش فلسفه چینی برای مردم در فرهنگ غربی همیشه آسان نیست. برای بسیاری، نمادگرایی شرقی مانند یک افسانه عجیب و غریب به نظر می رسد. اما در دهه های اخیر، غرب شروع به علاقه مندی به این نظام کهن فلسفی و دینی کرده است. این شامل صدها راه برای رشد معنوی و توسعه خود، بهبود کیفیت زندگی است. برای درک کامل معانی و ظرایف شرق، بیش از یک سال به مطالعه آن اختصاص داده شده است.

مفهوم فلسفی

در «کتاب تغییرات» («آی چینگ») یانگو یینبرای بیان اصول روشن و تاریک، سخت و نرم، مردانه و زنانه در طبیعت استفاده می شود. در روند توسعه فلسفه چینی یانگو یینبه طور فزاینده ای نماد تعامل متضادهای افراطی بود: نور و تاریکی، روز و شب، خورشید و ماه، آسمان و زمین، گرما و سرما، مثبت و منفی، زوج و فرد، و غیره. نئوکنفوسیوسیسم، به ویژه در دکترین "لی" (چینی 禮) - قانون مطلق. مفهوم برهمکنش نیروهای قطبی یین یانگکه به عنوان نیروهای اصلی کیهانی حرکت در نظر گرفته می شوند، به عنوان علل اصلی تغییرپذیری ثابت در طبیعت، محتوای اصلی اکثر طرح های دیالکتیکی فیلسوفان چینی را تشکیل می دهند. دکترین دوگانگی نیروها یین یانگ- عنصری ضروری از ساختارهای دیالکتیکی در فلسفه چینی. در قرن سوم. قبل از میلاد مسیح ه. در چین باستان یک مکتب فلسفی یین یانگ جیا وجود داشت. ایده هایی در مورد یین یانگهمچنین کاربردهای مختلفی در توسعه مبانی نظری طب چینی، شیمی، موسیقی و غیره پیدا کرده اند.

این اصل که چندین هزار سال پیش در چین کشف شد، در اصل مبتنی بر تفکر فیزیکی بود. با این حال، همانطور که توسعه یافت، به مفهومی متافیزیکی تر تبدیل شد. در فلسفه ژاپن رویکرد فیزیکی حفظ شده است، بنابراین تقسیم بندی اشیا بر اساس ویژگی های یین و یانگ بین چینی ها و ژاپنی ها متفاوت است. در دین ژاپنی جدید Oomoto-kyo، اینها مفاهیم ایزو الهی (آتش، ه) و میزو (آب، که در).

ماده اولیه منفرد تایجی دو ماده متضاد ایجاد می کند - یانگو یینکه یکی و غیر قابل تقسیم هستند. در ابتدا، "یین" به معنای "شمال، سایه دار" و "یانگ" به معنای "شیب جنوبی و آفتابی کوه" بود. بعد یینبه عنوان منفی، سرد، تاریک و زنانه درک می شود، و یانگ- به عنوان یک اصل مثبت، روشن، گرم و مردانه.

رساله نی چینگ در این باره می گوید:

ماده یانگ خالص به آسمان تبدیل می شود. ماده گل آلود یین به زمین تبدیل می شود... آسمان ماده یانگ است و زمین ماده یین است. خورشید ماده یانگ است و ماه ماده یین است... ماده یین صلح است و ماده یانگ تحرک است. ماده یانگ زایش می دهد و ماده یین پرورش می دهد. ماده یانگ نفس چی را تغییر می دهد و ماده یین شکل بدن را می سازد.

پنج عنصر به عنوان محصول یین و یانگ

تعامل و مبارزه این اصول منجر به پنج عنصر (عناصر اولیه) می شود - وو سین: آب، آتش، چوب، فلز و خاک، که همه تنوع دنیای مادی از آن سرچشمه می گیرد - "ده هزار چیز" - وان وواز جمله انسان ها عناصر پنج گانه در حرکت و هماهنگی دائمی هستند، تولید متقابل (آب چوب را می زاید، چوب - آتش، آتش - زمین، زمین - فلز و فلز - آب) و غلبه متقابل (آب آتش را خاموش می کند، آتش فلز را آب می کند، فلز را از بین می برد). چوب، چوب - زمین، و زمین آب را می پوشاند).

مفاهیم مشابه در سایر آموزه ها

• پوروشا و پراکریتی مفاهیم اساسی هندوئیسم هستند. اصول مردانه و زنانه.
• آنیما و آنیموس اصطلاحاتی هستند که یونگ وارد روانشناسی کرده است. اصول مردانه و زنانه.
• یا و کلی (نور و ظرف) در کابالا دو روی یک عمل است که ریشه آن تعامل خالق و خلق است.

همچنین ببینید

یادداشت

ادبیات

• Martynenko N.P. پیش نیازهای ظهور مفهوم "یین یانگ" در فرهنگ چینی // Arbor mundi. درخت جهان مجله بین المللی تئوری و تاریخ فرهنگ جهان. م.، 1385. شماره. 12. ص46-69.
• مارکوف ال. سیستم اضداد دوگانه یین - یانگ در نور مقایسه ای. // شرق. م.، 1382. شماره 5. ص 17-31.
• مدرسه یین یانگ Demin R.N // فرهنگ ها در گفتگو. جلد 1. - اکاترینبورگ، 1992. ص 209-221. ISBN 5-7525-0162-8
• زینین S.A. پنج عنصر و مفهوم یین یانگ // روشهای کمی در مطالعه تاریخ کشورهای شرقی. م.، 1365. ص12-17.

دسته بندی ها:

• فلسفه چینی
• نمادها
• من چینگ
• مفاهیم تائوئیسم
• روانشناسی تحلیلی
• اساطیر چینی
• فلسفه تائوئیسم
• دوگانگی

بنیاد ویکی مدیا 2010.

ببینید «یین و یانگ» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

- (چینی، روشن - تاریک و روشن) - یکی از جفت‌های مقوله‌های بنیادی فلسفه چینی که بیانگر ایده دوگانگی جهانی جهان است و در تعداد نامحدودی از تضادها مشخص می‌شود: منفعل و فعال، نرم و سخت،...... دایره المعارف فلسفی

در اساطیر چینی باستان و فلسفه طبیعی، اصل تاریک (یین) و اصل نور مخالف (یانگ) عملاً همیشه در یک ترکیب جفت ظاهر می شوند. در ابتدا، یین ظاهراً به معنای شیب سایه (شمال) کوه بود. متعاقباً وقتی ... دایره المعارف اساطیر

- (یا شانگ)، ایالت باستانی چین در قرن های XIV-XI. قبل از میلاد مسیح ه. توسط قبیله ژو فتح شد. * * * یین یین (شانگ) (یین، شانگ)، ایالت اولیه در چین. در حدود 1400 ق.م ه. مردم یین نمایندگان گروهی از قبایل هستند که یکی از... ... فرهنگ لغت دایره المعارفی

یین یانگ، مفاهیم اساسی فلسفه طبیعی چین باستان، نیروهای قطبی کیهانی جهانی که دائماً به یکدیگر تبدیل می شوند (مونث-مرد، فعال غیرفعال، سرد-گرم و غیره). آموزش در مورد نیروهای یین یانگ در... ... فرهنگ لغت دایره المعارفی

YAN مفاهیم اساسی فلسفه طبیعی چین باستان، نیروهای قطبی کیهانی جهانی است که دائماً به یکدیگر تبدیل می شوند (مونث-مرد، فعال غیرفعال، سرد-گرم و غیره). آموزش در مورد نیروهای یین یانگ در پیوست سیستماتیک شده است... فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

یین به عنوان یک خط شکسته به تصویر کشیده شده است و نشان دهنده اصل زنانه است. یانگ به عنوان یک خط پیوسته به تصویر کشیده شده است و نماد اصل مردانه است. آنها با هم نماد تمام متضادهای مکمل جهان دوگانه در نیروها و... ... فرهنگ لغت نمادها

دسته بندی جفت بنیادی نهنگ است. فلسفه ای که ایده دوگانگی جهان را بیان می کند. از نظر ریشه‌شناسی به ایدئوگرام‌هایی برمی‌گردد که دامنه‌های سایه (یین) و خورشیدی (یانگ) تپه را نشان می‌دهند. نشان دهنده یک سری جهانی از طرف های متضاد جهان اشیاء است: ... ... دایره المعارف فلسفی

برخی از اصلی مفاهیم نهنگ فلسفه معنی اولیه: هوای ابری و آفتابی یا طرف های سایه دار و آفتابی (مثلاً کوه ها، تنگه ها). دکتر. نهنگ متفکران از ماهیت دوتایی این تقابل برای فلسفه استفاده کردند. عبارات جمع...... دایره المعارف فلسفی