درمان طب تبتی دستور العمل های باستانی تبتی برای سلامتی و طول عمر

بر اساس دیالکتیک توسعه جهان، جهان به دو نیمه جدایی ناپذیر تقسیم می شود: متضادهای به هم پیوسته و متقابل. این سرما و گرما، روز و شب، خورشید و ماه، مرد و زن، شمال و جنوب - و غیره تا بی نهایت است. زمین بی نهایت سخاوتمند و مهربان است، به همه موجودات زنده روی این سیاره حیات می بخشد. هر چیزی که روی آن می روید حاوی عناصر آب، زمین، هوا، فلز، خورشید و ماه است. تغذیه بر اساس طب تبتی فرض می کند که غذای انسان، مانند هر چیز در دنیای اطراف، طبیعت سرما و گرما دارد.

تجربه استفاده از تغذیه مناسب بر اساس طب تبتی نشان می دهد که اکثر افراد مبتلا به مشکلات سلامتی نیازی به درمان دارویی متعارف ندارند. برای بهبودی، آنها فقط باید سبک زندگی و رژیم غذایی خود را تغییر دهند. غذا، بر فرآیندهای فیزیولوژیکی اساسی تأثیر می گذارد، فعالیت آنها را تقویت یا تضعیف می کند.

در عین حال، غذاها و غذاهای مختلف تهیه شده از آنها به روش های مختلفی بر بدن تأثیر می گذارد: آنها می توانند التیام یابند یا می توانند سم باشند. ما بدن خود را از آنچه می خوریم می سازیم. حتی احساسات، خلق و خو، فعالیت ذهنی، شجاعت و موفقیت ما تا حد زیادی به رژیم غذایی ما بستگی دارد. تغذیه مناسب از نظر طب تبتی باعث تشکیل سلول های جدید در تمام اندام های حیاتی بدن و دستیابی به هماهنگی کامل در بدن می شود.

تأثیر غذا بر روی یک فرد از طریق ذائقه مورد مطالعه قرار می گیرد، بنابراین، هنگام سازماندهی تغذیه در طب تبتی، ایجاد رژیم غذایی و تجویز داروها، از اهمیت تعیین کننده ای برخوردار است. در طول روز، بیمار باید هر شش طعم را در یک دوز دریافت کند: تلخ، ترش، شور، تند، شیرین، قابض. اعتقاد بر این است که فرد انرژی گرمای یانگ یا سرمای یین موجود در غذا را با کمک جوانه های چشایی تشخیص می دهد.

این قانون اساسی، مشخصه افراد بلغمی، متعلق به نوع یین سرد است. قاعدتاً این افراد متعادل، آرام، آرام، خوش اخلاق و صلح طلب هستند. هنگام عصبانیت، خویشتن داری نشان می دهند. پوست آنها رنگ پریده، خنک، صاف و متراکم است، مفاصل آنها اغلب متورم و سفت است. ادرار به رنگ روشن، با بوی ضعیف است. زبان با یک پوشش سفید پوشیده شده است، لثه ها سفید، پلک ها متورم هستند.

با این حال، هنگامی که تنبلی طبیعی افراد بلغمی افزایش می یابد، مخاط اضافی در بدن شروع به تجمع می کند. در فصل زمستان، با سبک زندگی کم تحرک و پرخوری، افراد مبتلا به این وضعیت دچار اختلالاتی در عملکرد سیستم فیزیولوژیکی خود می شوند. اختلالات مشابه خود را به صورت آبریزش بینی، برونشیت، درد در مفاصل، ستون فقرات، تورم در پاها و صورت نشان می دهد. نمایندگان قانون اساسی "مخاط" اغلب در بدن، به ویژه در قسمت پایین کمر، سنگینی می کنند.

با ساختار غالب "مخاط"، فرد دچار اختلالاتی در عملکرد سیستم غدد درون ریز، ایجاد گواتر (ضخیم شدن در پایه گردن) و تمایل به بی حسی بدن می شود. اغلب سکسکه وجود دارد، تحرک سخت مفاصل و مهره ها، حافظه بدتر می شود، خواب آلودگی ظاهر می شود و حس چشایی کسل کننده می شود. هر غذایی غیر اشتها آور به نظر می رسد و طعمی کهنه و ترش در دهان وجود دارد. نکته مهم در اصلاح بدن افراد از این نوع، البته رژیم کار و استراحت، سبک زندگی سالم و تغذیه مناسب مطابق با قانون اساسی انسان است.

به محض اینکه فرد شروع به "سنگین شدن" می کند، شکم او گرد می شود، تنبلی و میل به خواب در طول روز ظاهر می شود. این بدان معنی است که بدن در حال سیگنال دادن به خطر است. تصویر ممکن است با تورم خفیف روی صورت بعد از خواب و در ناحیه مچ پا در عصر تکمیل شود. همه این علائم نشان می دهد که انتقال فوری به اقدام فعال مورد نیاز است. غذای سنگین "سرد" و پرخوری فقط مشکلات افراد دارای ساختار "مخاطی" را تشدید می کند، بنابراین توجه به توصیه های طب تبتی در مورد تغذیه مناسب بسیار مهم است.

عمل قرن ها ثابت می کند که غذای نامناسب اغلب علت اصلی اختلال مخاطی است. تغذیه مناسب برای چنین افرادی اجازه مصرف منظم غذاهای "سرد"، غذاهای ملایم بدون ادویه و چاشنی، غذاهای چرب و پر کالری و غذاهای ناسازگار را نمی دهد. مصرف غذاهای فاسد یا بد آماده، غلات نارس، لوبیا، سبزیجات کهنه و سبزیجات ریشه دار نیز می تواند منجر به عواقب منفی شود.

علاوه بر این، تغذیه طبق طب تبتی مستلزم رعایت استانداردهای خاصی بدون پرخوری و مصرف بیش از حد مایعات است. مقدار نوشیدنی نباید بیش از دو برابر مقدار غذاهای جامد مصرفی باشد. اختلال در "مخاط" می تواند ناشی از جذب غیرعادی شیر گاو یا بز، اشتیاق به نوشیدنی های گازدار خنک و سوء استفاده از مزه های تلخ و شیرین باشد. تغذیه مناسب همچنین مستلزم یک الگوی غذایی سالم است که مصرف میان وعده های مکرر را حذف می کند، زمانی که فرد قبل از اینکه زمان لازم برای هضم آنچه قبلاً خورده بود، شروع به خوردن کند.

قانون اساسی "مخاط" بر اساس طبقه بندی سنی به دوره کودکی مرتبط با جهل اشاره دارد. در بزرگسالان، در نتیجه ناآگاهی، تنبلی ذهنی و عاطفی، علل ایجاد بیماری های "مخاطی" عادت های بد، اختلال در غذا خوردن و سبک زندگی ناسالم است. این بزرگسالان هستند که به ندرت به فواید تغذیه بر اساس طب تبتی فکر می کنند و به هوس های لحظه ای می اندیشند که منجر به بروز اختلالات دردناک در سیستم فیزیولوژیکی می شود. تغییر در وضعیت سطوح مخاطی و اختلال در عملکرد آنها اولین علامت اختلال ساختاری است.

ماندن در اتاق های مرطوب و سرد، هیپوترمی سیستماتیک و از همه مهمتر، غذاهایی که با اصول تغذیه مناسب مطابق با طب تبتی در تضاد است، به عوامل مهمی تبدیل می شوند که در ایجاد اختلال در ساختار "مخاطی" نقش دارند. کسانی که در هر زمانی از سال در فضای باز کار می کنند، مانند فروشندگان خیابانی یا کارگران ساختمانی، این را باید در نظر داشته باشند. با گذشت زمان، بی تفاوتی نسبت به بدن شما منجر به ایجاد مشکلات جدی سلامتی می شود.

تغذیه مناسب از بروز اختلالات در بدن جلوگیری می کند، زیرا اساس اکثر بیماری ها رژیم غذایی نامتعادل است. شما نباید منتظر بمانید تا زمانی که ساختار مخاطی مختل می شود، رسوبات مخاطی شروع به تجمع در برونش و نای کنند، مانند فلس روی دیواره کتری. در این مورد، مهم است که روند را در مرحله اولیه رشد متوقف کنید، آن را با اولین احساسات ناخوشایند شناسایی کنید، مانند ظاهر شدن یک توده در گلو، بلعیدن آن دشوار، و درد هنگام صحبت کردن. گاهی اوقات ممکن است در دم مشکل وجود داشته باشد که مانع از کشیدن نفس عمیق شود.

علائم جدی دیگری نیز وجود دارد، مانند سرفه کردن مقادیر کمی موکوس زرد کثیف هنگام ورزش یا خفگی هنگام خندیدن، مستعد بودن به سکسکه مکرر، سرفه خشک بدون خلط یا سرفه بدون دلیل مشخص. همه آنها نشان دهنده تجمع زیاد مخاط در اندام های تنفسی است. اگر عفونت‌ها، سرماخوردگی‌های مکرر روی پاها، بیماری‌های درمان‌نشده به آن‌ها ملحق شوند، ممکن است واکنش‌های آلرژیک و آسیب‌شناسی غیرقابل درمان باشد.

مخاط انباشته شده وارد خون می شود و در سراسر بدن گردش می کند و بر اندام های متراکم و توخالی، پوست، مفاصل، ماهیچه ها و استخوان ها تأثیر می گذارد. هنگامی که به اندام های متراکم مانند ریه ها وارد می شود، ذات الریه و آسم برونش رخ می دهد. اندام های توخالی شامل معده، روده بزرگ و کوچک، مثانه و رحم است. نفوذ مخاط به مثانه باعث بی اختیاری ادرار می شود و با ورود آن به رحم باعث احساس سرما در قسمت پایین شکم می شود. این اغلب منجر به ترشح مخاط و خون در ادرار از طریق دستگاه تناسلی و دستگاه ادراری می شود.

طب تبتی، از دیدگاه خود که در طول هزاران سال اثبات شده است، توضیح می دهد که چرا وجود مخاط در روده باعث نفخ، غرش، گاز و اسهال می شود. به دلیل سوء هاضمه، مخاط به شکل یک پوشش چند لایه بر روی چین های معده می نشیند. در این موارد، فیبروگاستروسکوپی چین خوردگی خشن و موکوس فراوان را نشان می دهد. احساس سنگینی در معده، استفراغ، آروغ ترش و طعم ناخوشایند در دهان ایجاد می شود و دل درد ظاهر می شود. به طور طبیعی، هضم بدتر می شود و اشتها از بین می رود. حتی اگر انسان کم غذا بخورد، در معده احساس سیری می کند.

وجود مخاط زمانی که برانگیخته می شود، در همه جای بدن دیده می شود. بنابراین، هنگام بررسی مثانه با استفاده از سیستوسکوپی، قرمزی و هیپرتروفی مخاط آشکار می شود، تجزیه و تحلیل وجود مخاط را در ادرار نشان می دهد. هنگامی که به کلیه های فرد وارد می شود، از کمردرد و احتباس ادرار رنج می برند. تحمل یک وضعیت دردناک تحت تأثیر رطوبت و سرما زمانی که تغذیه مناسب طبق طب تبتی سازماندهی شده باشد بسیار آسان تر است.

بسته به توزیع مخاط در بدن و محل قرارگیری آن، علائمی مانند احساس احتقان در گوش، سنگینی در سر، خواب آلودگی، بی تفاوتی و ضعف ممکن است ظاهر شود. مخاط با نفوذ به نازوفارنکس باعث آبریزش شدید بینی و احساس فشار بر روی پل بینی می شود. مواردی از دست دادن حافظه، کاهش فعالیت ذهنی، سرگیجه و احساس پری قفسه سینه وجود داشته است. به دلیل عدم تغذیه مناسب، طبق قانون اساسی انسان، اشتهای ضعیف بدتر می شود، نفخ و سنگینی در هیپوکندری سمت راست و احساس سردی در بدن ظاهر می شود. زبان دیگر طعم غذا را احساس نمی کند. هنگام مدفوع، مخاط چسبناک همراه با مدفوع خارج می شود.

هنگامی که مخاط وارد بافت استخوانی می شود، تورم در مفاصل، درد دردناک در نواحی التهابی در حالت آرام و همچنین هنگام خم شدن و صاف کردن اندام ها ایجاد می شود. تشدید در این مورد ممکن است در نتیجه هیپوترمی رخ دهد. مثلاً مردی در آب سرد شنا کرد و روز بعد زانوهایش متورم شد. در این مورد، تجزیه سریع موکوس اتصال رخ داد زیرا پیش نیازهای این امر به دلیل سبک زندگی و رژیم غذایی نادرست از قبل ایجاد شده بود.

این سؤال که چگونه می توان از بیماری هایی که مانند گلوله برفی رشد می کنند خلاص شد، به ویژه برای شخص مهم می شود. در حال حاضر مشکل را می توان به سادگی حل کرد. با توجه به طب تبتی تغذیه پاسخ جامعی به این سوال سوزان داده شده است.

اختلال در ساختار "مخاط" و بیماری های مرتبط با آن به درستی تقسیم می شود که بر اساس "خود" رخ می دهد و مختلط که بر اساس "مبنای دیگری" ایجاد می شود. در همان زمان، چربی، مایع، مخاط و لنف در بدن انباشته می شود که مستقیماً منجر به ظاهر اضافه وزن و ایجاد بسیاری از بیماری ها می شود. افرادی از این نوع دچار گلودرد، فارنژیت، آبریزش مزمن بینی، سینوزیت، برونشیت و آسم برونش، آلرژی های مختلف و غیره می شوند. درد مفاصل، بیماری های پوستی و نئوپلاسم های مختلف - لیپوم، فیبروم، ماستوپاتی - آنها را عذاب می دهد.

به افرادی که دارای مخاط هستند توصیه می شود غذاهایی بخورند که طعم تند، ترش و شور دارند. باید از زیاده روی های ناسالم در غذاهای تلخ و شیرین پرهیز کرد. بهترین وسیله برای تسکین مخاط، غذاهایی مانند عسل، گوشت بره، دم کرده زنجبیل، ماهی قزل آلا، فرنی آب و شراب های قدیمی است. غذاها و نوشیدنی های آماده باید گرم، شاید گرم، اما نه سرد باشند.

پنیرهای نهفته، گوشت مرغ، تخم مرغ، شیر کم چرب و کره تازه بسیار سالم هستند. بهتر است مصرف چربی های نسوز حیوانی را به حداقل برسانید. اما سبزیجات و میوه ها باید در منوی روزانه وجود داشته باشند. سیب، گلابی، زغال اخته، خرمالو، به، خولان دریایی، میوه‌های خشک برای افرادی که دارای پوست «مخاطی» هستند ایده‌آل هستند. سبزیجات توصیه شده شامل بادمجان، سبزی، کدو تنبل، پیاز، اسفناج، لوبیا، نخود، کرفس، جعفری، تربچه، هویج، سالاد کلم و همچنین گندم سیاه، ذرت، ارزن و ادویه جات هستند.

مصرف فلفل قرمز و سیاه اهمیت ویژه ای دارد. ذاتاً حاوی مقدار زیادی انرژی یانگ است، گرمای زیادی را به بدن می رساند و می تواند برای پیشگیری و درمان بیماری های سرماخوردگی مانند سرماخوردگی، گلودرد و غیره استفاده شود. یک دستور ساده در بین مردم بسیار شناخته شده است. : یک بزرگسال قوی باید هنگام سرماخوردگی 30 گرم ودکا با فلفل بنوشد و زیر پتو دراز بکشد تا گرما در بدن افزایش یابد. تا صبح سرما معمولا از بین می رود.

قانون اساسی "باد" (مردم سانگوئن) دارای طبیعت سرد یین است. اینها افرادی متحرک، عاطفی، فعال و اجتماعی هستند که فعالانه به دنیای اطراف خود پاسخ می دهند. به عنوان یک قاعده، "بادها" ساختاری نازک، مینیاتوری و قد کوتاه دارند. آنها از نورالژی، درد در استخوان ها و مفاصل رنج می برند و مستعد تشنج هستند.

ویژگی متمایز "بادها" محبت و اشتیاق است که در سالهای جوانی خود را در افراط جنسی نشان می دهد. در میان آنها بسیاری از افراد سیگاری، عاشق نوشیدن و سرگرمی در یک شرکت پر سر و صدا وجود دارند. "بادها" با عدم اطمینان و تردید مشخص می شوند؛ تصمیم گیری برای آنها آسان نیست. چنین افرادی مستعد بیماری های مرتبط با سیستم عصبی هستند که با رادیکولیت شروع می شود. ابتدا کمر در ناحیه کمر ظاهر می شود، سپس درد به مفاصل و ماهیچه ها سرایت می کند. این در پس زمینه اضافه بار عاطفی اتفاق می افتد.

اما مهمترین بیماری برای افراد از این نوع اختلالات روانی و خواب است. اختلالات خواب رخ می دهد، او حساس و مضطرب می شود، پر از دیدهای کابوس وار است. احساس دائمی ترس، سردرگمی و اضطراب در روح زندگی می کند و بی ثباتی در احساسات ظاهر می شود.

اساس همه بیماری های ذاتی "بادها" بیش فعالی سیستم عصبی است. علت این بیماری اغلب استرس، ترس، احساسات مثبت یا منفی بیش از حد است. عفونت های حاد، گاستریت، زخم معده، دیستونی عروقی، روان رنجوری - این لیست کاملی از بیماری های "بادها" نیست.

به "بادها" توصیه می شود که در همه چیز اعتدال معقول را رعایت کنند، بتوانند احساسات منفی را خنثی کنند و در هر شرایطی جنبه مثبت را ببینند. از آنجایی که افراد باد مستعد اضافه وزن نیستند و تا سنین بالا متحرک و سبک می مانند، با خوشحالی می توانند از بسیاری از آسیب شناسی های مزمن جلوگیری کنند. با این حال، افزایش تحریک پذیری به بروز بیماری های قلبی عروقی و حملات قلبی کمک می کند. از آنجایی که سیستم عصبی نقش مرکزی و کلیدی در هر ارگانیسمی ایفا می کند، اگر عملکرد آن نادرست باشد، اختلالات مشابهی می تواند در افرادی با ساختارهای غالب "مخاط" و "صفرا" رخ دهد.

این باور رایج که همه بیماری ها توسط اعصاب ایجاد می شوند، به ویژه در زندگی مدرن و پر از استرس صادق است. در صحبت از اختلال باد، لازم است تأکید شود که این امری اجتناب ناپذیر و مستقل از اراده و آگاهی شخص نیست. برعکس، علت و شرایط ایجاد این خشم توسط خود شخص ایجاد می شود.

بر اساس احکام طب تبتی، اساس بی نظمی باد، شور و شهوت است. نیاز غیرقابل مقاومت به اینکه در زندگی فقط با احساسات و عواطف خود هدایت شوید منجر به فشار عصبی و در نتیجه ایجاد عادات و بیماری های بد می شود. اشتیاق به معنای تمایل غیرمنطقی و دیوانه وار برای رسیدن به چیزی است: لذت عشقی، نتایج ورزشی، رفاه مادی یا پیشرفت شغلی، موقعیت اجتماعی، قدرت بر دیگران و غیره.

طرف دیگر احساسات، دلبستگی است که به معنای تمایل به همان اندازه نامعقول و ناامیدانه برای حفظ منافع موجود است. این نوعی جهل است که اجتناب ناپذیر بودن تغییراتی که در زندگی، در کشور، در روابط انسانی رخ می دهد را انکار می کند. در ناتوانی و عدم تمایل به پذیرش و تحقق این تغییرات نهفته است.

این می تواند نه تنها دلبستگی به ارزش های مادی، مسکن، دارایی، موقعیت اجتماعی، موقعیت، بلکه به عنوان مثال، احساسات بسیار قوی برای یک عزیز باشد. آنها اغلب در عشق هیپرتروفی غیرعادی به فرزندان یا نوه ها بیان می شوند. به هر حال محبت افسارگسیخته موجب حسادت می شود و انسان را به ظالم تبدیل می کند. و در صورت مرگ زودرس یکی از اعضای خانواده می تواند منجر به بیماری های روانی شدید، ایجاد بیماری های صعب العلاج و حتی مرگ شود.

دلبستگی به حیوان خانگی می تواند دقیقاً یکسان باشد. عشق وسواسی در همه حالات باعث ایجاد احساسات مخربی مانند اضطراب، ترس، حسادت، بی قراری، خیالات دردناک و غیره می شود و متعاقباً به افکار آشفته، هیجانات غیرقابل کنترل، تحریک بیش از حد عصبی و افکار هذیانی تبدیل می شود. همه اینها به اختلال در سیستم عصبی ساختار "باد" کمک می کند، با خشم یانگ ابتدا ایجاد می شود، و سپس خستگی و زوال - حالت یین. دومی با بی تفاوتی، بی تفاوتی، احساس مالیخولیا عمیق و ناامیدی مشخص می شود.

بی جهت نیست که طب تبتی به شور عشق توجه خاصی می کند. رساله «ژود شی» در مورد افراط جنسی می گوید که آنها «به از دست دادن قوای جنسی، ضعف، سرگیجه و حتی مرگ ناگهانی منجر می شوند» (توضیحات تانترا). اشتیاق و دلبستگی ها به همان اندازه سیستم عصبی را مختل می کند و آن را به حالت تحریک یانگ یا انحطاط یین سوق می دهد.

در رساله ژودشی آمده است: «بیماریها فقط در صورت وجود شرایط از علل ایجاد می شود». و شرایط ایجاد بیماری های مبتنی بر اختلال در قانون اساسی "باد" با خستگی ناشی از اشتیاق (عشق یا هر چیز دیگری)، کمبود منظم خواب، فعالیت بیش از حد جسمی، ذهنی یا عاطفی، روزه داری طولانی مدت، مصرف مواد خشن و خشن فراهم می شود. غذای کم‌مغذی، جذب سریع غذا، نوشیدن آب سرد با معده خالی.

در نهایت، بیماری ناشی از فواصل بسیار طولانی بین وعده های غذایی، سوء استفاده از طعم تلخ، از دست دادن بیش از حد خون، اسهال شدید یا استفراغ است. با مهار هوس های طبیعی یا برعکس، تلاش های شدید، آسیب کمتری به بدن وارد نمی شود. قرار گرفتن طولانی‌مدت در معرض بادهای سرد یا باران، قرار گرفتن خارجی در معرض دمای پایین به عوامل تشدید بسیاری از بیماری‌ها تبدیل می‌شوند. علاوه بر این، هیپوترمی شدید بدن، همراه با برانگیختگی عاطفی، می تواند باعث بیماری هایی مانند نوریت عصب صورت و نورالژی شود.

تجارب سخت همراه با هق هق، گریه شدید، غم و اندوه عمیق و اضطراب نیز تأثیر منفی بر سلامتی دارد. "در این شرایط ، باد در جای خود جمع می شود ، قدرت می یابد و با استفاده از لحظه ، شروع به حرکت می کند" ("Chzhud-shi" ، Tantra of Instructions).

با تجمع استرس عصبی، تظاهرات دردناک افزایش می یابد. به تدریج، تغییر شکل قفسه سینه رخ می دهد. استرس باعث انقباض غیر ارادی عضلات می شود، فرد شانه های خود را پایین می آورد و سعی می کند نامرئی باشد. با گذشت زمان این وضعیت دائمی و عادت می شود که منجر به خم شدن و حتی قوز شدن در سنین بالا و نیاز به استفاده از چوب در هنگام راه رفتن می شود.

مخصوصاً باید توجه داشت که سیستم عصبی مانند کل بدن یک کل واحد است. علیرغم این واقعیت که "باد" به طور معمول بر اساس عملکرد و منطقه محلی سازی به پنج نوع تقسیم می شود، باید به خوبی آگاه بود که اختلال در یک نوع باد می تواند باعث اختلال در انواع دیگر آن شود. بنابراین، نفوذ یک اختلال عصبی به کبد باعث آروغ زدن در حین و بعد از غذا، استفراغ، قولنج دردناک در نیمه راست قفسه سینه و پشت قفسه سینه، در ناحیه هیپوکندری راست و ناحیه زیر کتف راست، درد در عضلات پشت می شود.

نفوذ باد به کبد و کیسه صفرا مرتبط با آن ویژگی حمله دارد. اسپاسم کوتاه مدت کیسه صفرا در پس زمینه یک شوک عصبی به کبد گسترش می یابد و باعث آزاد شدن بزرگ صفرا در خون می شود که با انتشار در سراسر بدن همراه با جریان خون، مجموعه ای از علائم را ایجاد می کند. در عین حال، پارامترهای بیوشیمیایی خون، مانند سطح بیلی روبین و سایر داده های آزمایش کبد، ممکن است نرمال باقی بماند.

برای افرادی که دارای ساختار "بادی" هستند، غذاهایی با طعم تند، شیرین، ترش و شور توصیه می شود. از سوء استفاده از غذاهای تلخ و ناشتا پرهیز شود. بهترین وسیله برای آرام کردن اصل حیاتی "باد" روغن کنجد، شکر، شراب، گوشت بره، به ویژه بره دودی، گوشت اسب، پیاز، سیر وحشی و آبگوشت است. از میوه ها و سبزیجات - تمشک، توت فرنگی، سیب شیرین، هندوانه، انبه، خربزه، کلم ترش، ترشی، زنجبیل، پیاز، سیر.

دستور العمل شگفت آور ساده و موثر جوشانده زنجبیل. 1 قاشق چای خوری (یا 2 قاشق چای خوری - به مزه) ریشه زنجبیل تازه را با 200 میلی لیتر آب جوش بریزید، 1 قاشق چای خوری عسل (می توانید از 1 قاشق غذاخوری - به سلیقه خود استفاده کنید) و یک تکه لیمو اضافه کنید. گرم بنوشید. این نوشیدنی شامل سه طعم گرم، ترش و شیرین است. همه آنها تأثیر مثبتی بر ساختارهای بی نظم "باد" و "مخاط" دارند. این نوشیدنی همچنین برای پیشگیری از سرماخوردگی، گلودرد و سایر بیماری های عفونی مفید است. نوشیدن دم کرده در شب مفید است. غذا و نوشیدنی برای افراد با قانون اساسی "باد" باید گرم یا گرم باشد؛ غذای یخچال برای آنها مناسب نیست.

قانون اساسی "صفرا" (وبا) از طبیعت گرما - یانگ است. به آن می گویند جوش، جوش، ستیزه جو. افرادی که دارای قانون اساسی "صفرا" غالب هستند، شخصیتی قاطع، ذهنی مبتکر و اشتهای خوبی دارند. آنها به عنوان یک قاعده لذیذ هستند، آنها عاشق ضیافت با غذاهای مختلف هستند و در عین حال به غذاهای بی کیفیت حساس هستند که باعث سوء هاضمه آنها می شود. افراد وبا نسبت به نمایندگان قوانین اساسی دیگر سازگاری کمتری دارند، هم با حذف قابل توجه وعده های غذایی و ضیافت های دیرهنگام و هم با روزه داری طولانی سازگار هستند.

افراد وبای گرم مزاج تنها زمانی که از گرسنگی احساس بیماری می کنند و بدنشان شروع به لرزیدن می کند، تحریک پذیر و پرخاشگر می شوند. در این لحظه بهتر است چشم آنها را جلب نکنید. افراد مبتلا به "صفرا" بسیار سرسخت هستند، اما به دلیل فعالیت بدنی بیش از حد، گرما یا حملات مکرر خشم و عصبانیت، رفاه آنها می تواند ناراحت شود. تغذیه مناسب از نظر طب تبتی، توانایی مهار حملات خشم و عصبانیت و استراحت مناسب به حفظ سلامتی و نشاط در دوران پیری کمک می کند.

در حالت عادی، افرادی که دارای ساختار "صفرا" غالب هستند، غرق در احساسات گرم و درک شادی از زندگی هستند، اما وقتی صفرا خشمگین می شود، ویژگی های شخصیت منفی نیز ظاهر می شود. اول از همه، پرخاشگری افزایش می یابد. هر چیز کوچکی آنها را خشمگین می کند: صدای چکه آب، صدای خش خش در، توهین کوچک به عزیزان، خنده های بلند بچه ها. چنین افرادی اغلب از اختلالات متابولیک رنج می برند، آنها مستعد ابتلا به سنگ کلیه، بیماری های پوستی (درماتیت، پسوریازیس، آکنه) هستند و مستعد آسیب های کبدی، ایجاد فشار خون بالا، حملات قلبی و سایر اختلالات سیستم قلبی عروقی هستند. اما کسانی که موفق می شوند اشتیاق خود را کنترل کنند، عمر طولانی دارند و از سلامتی عالی برخوردارند.

طب تبتی خشم را عامل اصلی اختلال صفرا می داند. این مفهوم شامل مجموعه کاملی از احساسات منفی است: تحریک، نفرت، خشم، بدخواهی، حسادت، حسادت، عدم تحمل، پرخاشگری. صفرا بیش از حد منجر به اختلال در عملکرد کبد، "ملکه اندام های داخلی" می شود. «هیجان صفرا قوت بدن را می‌سوزاند، زیرا صفرا ماهیت آتش دارد، بنابراین «گرم» است (رساله چژودشی).

این ماهیت آتش و اختلال صفرا است که منجر به ایجاد بیماری های "گرما" می شود که معمولاً می گویند می سوزد. "صفرا وجود ندارد و گرما وجود ندارد" ("Zhud-shi" ، Tantra توضیحات).

کبد که در بدن صفرا تولید می کند، از نظر روانی بسیار آسیب پذیر است، زیرا صفرا نه تنها در هضم غذا شرکت می کند، بلکه روان را نیز کنترل می کند. افرادی که دارای ساختار غالب "صفرا" هستند با اعتماد به نفس و غرور ذاتی مشخص می شوند. غرور زخمی (و این تقریباً همیشه در مورد آنهاست) آنها را آزار می دهد. صفرای آنها به معنای واقعی کلمه می جوشد و روی لبه می پاشد و انرژی داخلی را با خود می برد.

منبع دائمی تحریک در خانواده، محل کار یا در جامعه به ترشح صفرای اضافی در خون کمک می کند. و خون قبلاً آن را در سراسر بدن و اول از همه به قلب حمل می کند. افزایش فشار شروع می شود، نبض سریع می شود، خواب مختل می شود. خشکی در دهان با طعم تلخ ظاهر می شود. چشم ها زرد می شوند. ادرار داغ می شود، ممکن است بخار از آن خارج شود و بوی ادرار تشدید می شود. پوست نیز زرد می شود، خارش و بیماری های پوستی ایجاد می شود. همه موارد فوق به حالت "گرما در کبد" اشاره دارد. طب تبتی این حالت را یانگ می نامد.

رساله پزشکی کلاسیک Huangdi Neijing (قانون Huangdi در مورد طب داخلی)، که حدود دو هزار سال پیش در چین نوشته شد، بیان می‌کند که مشکلات کیسه صفرا عمدتاً از جاه‌طلبی‌های ارضا نشده و خشم جوشان ناشی می‌شوند. پیام واضح است: "خشم کبد را خراب می کند." سخنان حکیمانه دیگری از همین کتاب: "در دل پاک باشید، احساسات را محدود کنید و تسلیم آشفتگی عاطفی نشوید"، "روح پاک اساس شفای بزرگ است." به دلیل احساساتی بودن زیاد، افراد دارای ساختار "صفرا" بیشتر مستعد ابتلا به بیماری های قلبی عروقی - آنژین صدری، حمله قلبی، فشار خون بالا، سکته مغزی هستند.

عدم تغذیه مناسب طبق قانون اساسی انسان و سبک زندگی نامناسب باعث تشدید مشکلات کبدی می شود. خود فرد با سوء استفاده از غذاهای گرم، تند، سرخ شده، چرب، گوشت و ترش شرایطی را برای اختلال صفرا و ایجاد بیماری های "گرما" ایجاد می کند. گرم شدن بیش از حد بدن، افزایش فعالیت بدنی، ماندن در اتاق های گرفتگی، استشمام بوهای تند و نامطبوع و نوشیدن مشروبات الکلی قوی منجر به اختلال در بسیاری از عملکردهای کبد از جمله تولید صفرا می شود.

"افرادی از چیزهای سوزان، تند، گرم و روغنی، خشم غیرقابل کنترل در روح، خواب در یک بعد از ظهر گرم، کار سخت پس از خواب، بار غیر قابل تحمل ... و همچنین گوشت، شراب و ملاس در مقادیر زیاد - اینها هستند. شرایطی که باعث بیماری های صفراوی می شود» («ژودشی»، تانترا از توضیحات).

کبد یک اندام چند منظوره است. او مسئول دستگاه رباط (تاندون ها، فاسیا) است، بنابراین بدتر شدن فعالیت او اغلب منجر به سفت شدن رباط ها می شود. به عنوان مثال می توان به مواردی اشاره کرد که انگشتان صاف نمی شوند، ناخن ها زرد می شوند و شکافته می شوند. چنین علائمی بیشتر در مردان مشاهده می شود. زنان دچار بی نظمی قاعدگی و اندومتریوز طولانی مدت می شوند. همه این تظاهرات چیزی بیش از یک نقص در عملکرد کبد، اختلال در ساختار "صفرا" نیست. در نتیجه پروترومبین و لخته شدن خون افزایش می یابد. این کبد است که خون را در خود جمع می کند و آن را غلیظ می کند که به تشکیل لخته های خون در رگ ها کمک می کند و خطر حملات قلبی و سکته را افزایش می دهد.

خستگی کبد، یعنی حالت یین، با بدتر شدن رفاه و از دست دادن کلی قدرت مشخص می شود. اگر فردی تحت درمان قرار نگیرد، کبد در نهایت خسته می شود و "سرما" در آن می نشیند. ادرار و مدفوع سفید می شوند زیرا صفرا به اندازه کافی در بدن وجود ندارد. لرز، خستگی، عصبانیت، رنجش نسبت به دیگران و عزیزان و بی حالی ظاهر می شود. درک رنگ ممکن است تغییر کند: سفید به نظر می رسد زرد، زرد به نظر می رسد سبز. موهای بدن در حال نازک شدن است. بدن شروع به خشک شدن می کند و لکه های رنگدانه و پاپیلوم ها به جای آکنه ظاهر می شوند. بافت زیر جلدی و چربی، ماهیچه ها، مغز استخوان، بافت عصبی، تاندون ها، مفاصل و اندام تناسلی نیز تحت تأثیر قرار می گیرند. احتقان در رحم و پروستات رخ می دهد و ناتوانی جنسی ممکن است. نقض قانون اساسی "صفرا" نیز به تشکیل سنگ در پروستات کمک می کند. در زنان، فیبروم رحم همراه با خونریزی زیاد رخ می دهد.

افرادی که دارای ساختار "صفرا" هستند به دلیل استرس و فعالیت بیش از حد مستعد ابتلا به بیماری های گوارشی و قلبی عروقی هستند. فردی از این نوع به یک تا سه جلسه طب سوزنی، مصرف داروهای گیاهی از سری آگار، داروهای محافظ کبد و کلرتیک طب تبتی، تغذیه مناسب و سبک زندگی سالم نیاز دارد.

محصولات توصیه شده شامل مرغ، بوقلمون، سفیده تخم مرغ، غذاهای دریایی، روغن زیتون و آفتابگردان، برنج و گندم است. ادویه جات: گشنیز، دارچین، شوید، رازیانه، هل. سبزیجات: خیار، گوجه فرنگی، سیب زمینی، کلم، لوبیا، همه سبزیجات. از میوه ها و انواع توت ها - خرمالو، خولان دریایی، chokeberry، سیب شیرین، آلو، زردآلو خشک، انگور، آووکادو، انبه، انار.

همه افراد به این واقعیت فکر نمی کنند که محصولات موجود در یخچال او ممکن است طبیعتاً ناسازگار باشند. خوردن همزمان چنین غذایی مساوی با خوردن سمی است که ماهرانه تهیه شده است. ترکیبات مضر عبارتند از: ماهی و شیر، شیر و میوه، تخم مرغ و ماهی، سوپ نخود و ملاس نیشکر. همچنین نباید قارچ را در روغن خردل سرخ کنید، مرغ را با شیر ترش مخلوط کنید، غذای ترش را با شیر بخورید و بعد از آب شدن کره آب سرد بنوشید. مصرف عسل و روغن گیاهی با هم توصیه نمی شود، اگرچه مردم اغلب این کار را انجام می دهند، گویی کبد را پاک می کنند.

شرط اصلی برای تغذیه مناسب طبق طب تبتی موارد زیر است: تا زمانی که قسمت قبلی غذا هضم نشده است، غذای جدیدی را شروع نکنید، زیرا ممکن است محصولات ناسازگار باشند. این اغلب باعث سوء هاضمه و ناراحتی معده می شود. غذاهای غیرمعمول و نامناسب نیز می توانند عواقب مشابهی ایجاد کنند. با این وجود، برای افرادی که به کارهای سنگین بدنی می پردازند و افرادی که دائماً روغن می خورند، یک بار مصرف غذای ناسازگار ضرر خاصی نخواهد داشت. افراد جوان و از نظر بدنی قوی با شکم خوب و عادت به غذای خشن مشکلی نخواهند داشت.

تغذیه مناسب طبق طب تبتی شامل تقسیم غذاها به سبک و سنگین است. می توانید تا زمانی که سیر شوید غذای سبک بخورید، غذای سنگین - نصف آن. معیار مقدار غذایی است که به راحتی و به سرعت هضم می شود. از دیدگاه طب تبتی، غذا باعث تغذیه بدن و ایجاد گرما می شود. اگر کمتر از مقدار مورد نیاز غذا بخورید، قدرت از بین می رود، بیماری ها ناشی از اختلال در ساختار "باد" ظاهر می شوند. و اگر بیشتر از نیاز بدنتان غذا بخورید، ممکن است دچار سوء هاضمه، افزایش وزن و تجمع مخاط شوید. مقدار غذای مصرفی در یک نوبت باید یک مشت باشد. هر فردی اندازه مشت متفاوتی دارد. بعد از غذا باید نیمی از معده را با غذای جامد، 1/4 از مایع و 1/4 را با غذای جامد پر کرد.

تمام محصولات غذایی با توجه به محتوای انرژی موجود در آنها به یین و یانگ تقسیم می شوند. علاوه بر این، به افرادی که دارای ساختار "مخاطی" و "باد" هستند، توصیه می شود که مواد غذایی حاوی عناصر یانگ گرم، و افرادی که دارای ساختار "صفرا" هستند - با عناصر یین سرد بخورند. در زیر طبقه بندی محصولات حاوی عناصر اول و دوم آورده شده است.

اب

آب باران، برف، چشمه و کوه حاوی عناصر سرد است. آب جوش فقط به طور موقت شامل عناصر یانگ می شود، بنابراین چای و قهوه داغ فقط برای مدت کوتاهی بدن را گرم می کنند. آب آشامیدنی تمیز در طب تبتی مورد توجه ویژه قرار گرفته است. در تابستان، می توانید 1.5-2 لیتر در روز بنوشید. در زمستان، پاییز و بهار باید میزان آب آشامیدنی را به 1.2 لیتر در روز کاهش داد که نیاز بدن را در دوره سرد کاملاً برطرف می کند. در هوای مرطوب و سرد، آب همراه با گاز و آبجوی سرد مخصوصاً برای افرادی که دارای باد شدید هستند مضر است. ماهیت یین نوشیدنی ها بدن را خنک می کند، خون را خنک می کند و در مقادیر زیاد می تواند باعث تشدید بیماری های مزمن مفاصل، دستگاه تنفسی فوقانی، دستگاه ادراری تناسلی و ایجاد سرماخوردگی، گلودرد، حنجره شود.

مواد غذایی با منشا معدنی

این نمک خوراکی حاوی عناصر گرم است. بنابراین غذاهای شور با طبیعت یانگ برای افراد بادی و مخاطی مناسب است. به کسانی که دارای ماده "صفرا" هستند توصیه می شود که مقدار چنین غذاهایی را در رژیم غذایی روزانه خود محدود کنند. نمک "صفرا" داغ و جوشان را بیش از حد گرم می کند.

مواد غذایی با منشا گیاهی

اینها غذاهای سرد، متوسط ​​و گرم هستند. به این ترتیب گندم، جو، جو سیاه، فلفل قرمز و سیاه، خشخاش، گشنیز، خردل، زنجبیل، انیسون ستاره ای، شوید، سیر، پیاز و پیاز سبز، میخک چینی، هل، دارچین، تربچه و مغزها حاوی عناصر گرم هستند. متوسط ​​در تخم مرغ آبی، گندم سیاه، نخود فرنگی، لوبیا، سیب زمینی، هویج، گوجه فرنگی، خیار، هندوانه، کدو تنبل و تربچه یافت می شود. عناصر سرد شامل برنج، ارزن، چاودار بهاره، کلم، چغندر، خربزه، برگ بو، ترب کوهی، جعفری است.

میوه ها و انواع توت ها

هر میوه ای در زمان مناسب خود می رسد و بسیار مفید است. در زمستان هندوانه، خربزه و انگور که از طبیعت یین است نمی خوریم. اما بسیاری از میوه های دیگر نیز وجود دارند که می توانید در فصل سرما از آنها لذت ببرید. بنابراین، برای قانون اساسی "صفرا"، خرمالوهایی که در اواخر پاییز می رسند ایده آل هستند. در زمستان می توان از آن لذت برد. برای افراد بادی، مناسب ترین میوه موز است که طعم شیرینی دارد و حاوی عناصر یانگ است. قانون اساسی "مخاط" را می توان با گلابی و سیب های شیرین و ترش قناعت کرد.

در فصل زمستان مصرف میوه ها و انواع توت ها به دلیل ویژگی های یین و یانگ توصیه می شود. آنها به شکل کمپوت، ژله، مربا، پخته شده و حتی بهتر از آن مفید هستند - به عنوان میوه های خشک که در تمام طول سال در دسترس هستند. کشمش سیاه و سفید که به دلیل انگور بودن یک محصول واقعا یین است، برای خوردن در زمستان، پاییز و بهار مفید است. کمبود ویتامین ها و مواد معدنی (به خصوص پتاسیم لازم برای قلب و کلیه ها) را جبران می کند. کشمش می تواند طعم ترش یا شیرین داشته باشد، بنابراین برای همه مفید است. مزه اول برای افرادی است که قانون اساسی "مخاط" دارند، طعم دوم - برای کسانی که دارای قانون اساسی "صفرا" و "باد" هستند. آلو و زردآلوهای شیرین که حاوی آب کمی هستند، می توانند توسط همه مصرف شوند، اگرچه محدودیت های جزئی برای تشکیل موسیلاژ وجود دارد.

میوه ها و انواع توت های حاوی عناصر گرم کوتاه مدت شامل توت فرنگی وحشی، توت فرنگی و تمشک هستند. این توت ها توصیه می شود با چای مصرف شوند؛ بدن را برای مدت کوتاهی گرم می کنند. عناصر متوسط ​​حاوی گل رز، کم سرد - زغال اخته، گیلاس پرنده، خولان دریایی، خرمالو، هلو، هلو، انار است. اجزای بسیار سرد در توت سیاه، آلو، ویبرونوم، لینگون بری، نارنگی، لیمو، روون، رانت و کرن بری یافت می شود.

آب میوه، شراب، تنتور

شراب های حاوی عناصر گرم عبارتند از کنیاک، ودکای گندم، شراب شیر (به ویژه از شیر گوسفند)، انیسون و دم کرده فلفل. این نوشیدنی‌ها ساختار «باد» و «مخاط» را آرام می‌کنند و ودکای تهیه‌شده از شیر گوسفند (اثر گرم کنندگی دارد) داروی اختلال «مخاط» و «باد» است که در اثر سرد شدن خون ظاهر می‌شود.

نوشیدنی های حاوی عناصر بسیار سرد شامل تمام شراب های انگور و میوه و همچنین میوه ها و آب های معدنی است. استفاده از آنها توسط افراد دارای خون سرد، نمایندگان قانون اساسی "مخاط" و "باد" مضر است. در عین حال، آنها اصل حیاتی قانون اساسی "صفرا" را آرام می کنند. با این حال، افرادی که در آب و هوای سرد زندگی می‌کنند باید این نوشیدنی‌ها را با احتیاط مصرف کنند و در فصل زمستان از آنها غافل نشوند.

آبجو یک نوشیدنی محبوب در میان کل جمعیت روسیه است که مردم قانون اساسی "صفرا" را آرام می کند، اما "مخاط" و "باد" را تحریک می کند. مصرف آن در مقادیر زیاد توسط افراد از نوع "مخاط" منجر به چاقی حتی بیشتر می شود، زیرا آبجو "نان مایع" است. و "بادها" واقعاً نوشیدنی کف آلود را دوست ندارند و به سرعت از آن مست می شوند.

لبنیات

مادیان (کومیس) و شیر گوسفند حاوی عناصر فوق العاده گرم هستند. آنها برای همه مغذی و مفید هستند، خون را گرم می کنند، خواب را عادی می کنند و نشاط افراد از نوع "باد" و "مخاط" را آرام می کنند. به لطف خواص درمانی عالی، کومیس و شیر گوسفند یک نوشیدنی رایج در میان مردم بومی سیبری، شمال و آسیای مرکزی بود. با مصرف منظم آنها می توان تضمین کرد که از بیماری های مزمن شدید سیستم برونش ریوی (از جمله سل)، معده، روده، کلیه ها و دستگاه تناسلی بهبود می یابند. متأسفانه با فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی مزارع کومیس از بین رفت و تعداد بیماران سل افزایش یافت.

شیر گاو حاوی عناصر میانی است. مقدار اجزای گرم و سرد موجود در آن بسته به ترکیب خوراک متفاوت است. اگر یونجه از چمن زنی خشک، در منطقه کوهستانی باشد، فقط اولی در شیر است، اما اگر از محلی مرطوب و باتلاقی یا مخلوط با ذرت، کلم، شلغم باشد، دومی موجود است. شیر تازه گاو، فرآورده های اسید لاکتیک و قیمه برای بیمارانی که از باد ناراحت کننده رنج می برند، سالم و مغذی هستند. شیر برای افرادی که دارای مخاط هستند توصیه نمی شود. محصولات شیر ​​تخمیر شده برای آنها مناسب تر است، و حتی در آن صورت تازه تهیه شده است، و نه از یخچال. ماتسونی گرم و آیران برای آنها مناسب ترین خواهد بود، اما نه هر روز. برای قانون اساسی "صفرا"، مفیدترین شیر بز است که حاوی عناصر یین است.

شیر مادر انسان حاوی اجزای طبیعت یانگ است، اما ترکیب آن بسته به تغذیه و سلامت مادر متفاوت است. اگر خون او خنک شود و غذاهای یین در رژیم غذایی او غالب باشد، عناصر سرد در شیر وجود خواهد داشت. در این صورت کودک با وجود شیردهی مستعد ابتلا به بیماری های یین (سرماخوردگی) خواهد بود.

نوشیدنی ها

این دسته شامل ژله، کمپوت، چای، قهوه، کاکائو و لیموناد است. قهوه و چای سیاه از نظر محتوای عناصر یین و یانگ محصولات خنثی هستند، اما بر قلب تأثیر منفی می گذارند. مصرف آنها باعث افزایش ضربان قلب و فشار خون می شود.

چای سبز یک نوشیدنی سالم است که تشنگی را به خوبی رفع می کند. مغذی و خوشمزه است، باعث تجدید خون می شود و فشار خون را عادی می کند. چای سبز به دلیل طعم تلخ و بارز آن، در شرق به روش‌های مختلفی دم می‌شود: با شیر، نمک و کره، گیاهان، لیسک نمک، عسل، اما هرگز با شکر.

چای با شیر و نمک دستگاه گوارش را تمیز می کند، آن را ضد عفونی می کند و گازها را پخش می کند. تبتی‌ها، مغول‌ها و بوریات‌ها این نوشیدنی را با آرد سبوس‌دار چاشنی می‌کنند که از قبل در قیسی سرخ شده است. این چای پرکالری نرم است، به راحتی قابل هضم است و می تواند جایگزین شام برای افرادی که دارای ماده مخاطی هستند و برای کسانی که می خواهند وزن کم کنند. این چای در چین بسیار محبوب است و در کارخانه تولید می شود.

در شرق، آنها تقریبا هرگز چای را با شکر نمی نوشند، زیرا شکر یک محصول بسیار یین است. خون را "خنک" می کند و باعث ایجاد دیابت می شود. افزودن لیمو به چای نیز خون را خنک می کند. مصرف بیش از حد ویتامین C همچنین منجر به اختلال در "باد" و در نتیجه خواب می شود.

چای سبز با شیر مفیدترین است. برای درمان، یک نوشیدنی "هم زده" تهیه کنید: چای سبز را بجوشانید، شیر پخته شده (1 قاشق چایخوری در هر 1 لیتر مایع)، نمک را روی نوک چاقو اضافه کنید. می توانید آن را ۲ تا ۳ بار در روز به مدت چند روز یا حتی یک ماه بنوشید.

کاکائو طعم تلخ و شیرینی دارد. با شیر و شکر برای افراد بادی و صفرا مفید است. در اروپا و آمریکای جنوبی، این نوشیدنی، مانند شکلات داغ، مورد علاقه هزاران نفر است.

گوشت و فرآورده های گوشتی

نمایندگان همه قانون اساسی عاشق فرآورده های گوشتی هستند. اما همه نمی دانند چه تاثیری بر بدن دارند. بنابراین، گوشت اسب و بره، که حاوی عناصر گرم است، برای "باد" و "مخاط" مناسب است. عصاره استخوان بره از دیرباز به عنوان دارویی برای اختلالات این ترکیبات در نظر گرفته شده است، قدرت را پس از بیماری های جدی، شکست های عصبی بازیابی می کند و به رفع بی خوابی کمک می کند. طرز تهیه آن ساده است. استخوان های شسته شده بره را باید با آب پر کنید (یک لیتر در هر جفت استخوان) و به مدت 5 تا 15 دقیقه بپزید و به مزه نمک بزنید. آبگوشت شفابخش را آبکش کنید، برای درمان استفاده کنید و همان استخوان ها را می توان 3-4 بار دیگر بجوشاند. یک لیوان از این آبگوشت سرگیجه خفیف، وزوز گوش را برطرف می کند و خواب را عادی می کند. علاوه بر این، هادی بسیاری از داروها - داروهای گیاهی طب تبتی، از جمله سری "آگار" است.

در آداب و رسوم باستانی بوریات ها، سوپ خورخوگ وجود داشت که 1-2 بار در سال برای اهداف دارویی تهیه می شد. طرز تهیه: تکه های بره تازه را در یک کاسه چوبی، یک تکه از هر استخوان، از تمام اندام های داخلی بریزید، آب و نمک را اضافه کنید. سپس 9 عدد سنگ ریز داغ به این مجموعه گوشت اضافه می شود که با درب محکم بسته شده و آماده می شود. این سوپ قدرت را بازیابی می کند، خون را از "خنک کردن" نجات می دهد و یکی از بسیاری از داروهای عامیانه برای درمان بوریات است.

انواع دیگر گوشت مورد استفاده در طب تبتی شامل گوشت گاو، خوک و بز است. اولی حاوی عناصر متوسط ​​و کمی گرم است، دو مورد باقیمانده حاوی عناصر سرد هستند، بنابراین استفاده از آنها می تواند باعث اختلال "باد" و "مخاط" شود.

ماهی و غذای دریایی

همه انواع ماهی و غذاهای دریایی حاوی عناصر سرد هستند، بنابراین بدون محدودیت برای حفظ ساختار "صفرا" استفاده می شوند. توصیه می شود به افرادی که دارای ساختار «باد» و «مخاط» هستند، از آن ها با ادویه های مختلف مانند نمک، فلفل، زنجبیل، هل، کتان و غیره استفاده کنند. آنها نه تنها طعم غذاهای ماهی را بهبود می بخشند، بلکه باعث هضم و جذب خوب غذا می شوند. علاوه بر این، ادویه ها تأثیر خاصی در پاکسازی بدن، از بین بردن مخاط، لنف و مایعات تغییر یافته دارند.

از کتاب S. Choizhinimaeva "غذا به عنوان عامل بیماری های "سرد" و "گرم"

همچنین شما را به خواندن کتاب S. Choizhinimaeva "تغذیه و سلامت" و مقاله Tatyana Galsanova، پزشک کلینیک Naran دعوت می کنیم.

طب سنتی تبت یکی از قدیمی ترین طب سنتی در جهان محسوب می شود. این ترکیب بر اساس ترکیب و دریافت بعدی از ساده ترین مواد در دسترس عموم ساخته شده است که نتایج بسیار خوبی در درمان بسیاری از بیماری ها نشان می دهد. دستور العمل های تبتی برای سلامتی و طول عمر به تقویت سیستم ایمنی بدن کمک می کند، به بازیابی قدرت کمک می کند و بدن ما را از مواد مضر انباشته شده پاک می کند.

برای قلب و عروق خونی

نوشیدنی زیر به پاکسازی رگ های خونی کمک می کند و در نتیجه از بیماری قلبی و حتی سکته جلوگیری می کند. برای تهیه آن فقط به دو ماده - سیر و لیمو نیاز دارید.

تهیه و استفاده

1. یک کیلوگرم لیموی رسیده را کاملا در آب جاری می شوییم و دم آن را می بریم و با استفاده از مخلوط کن خرد می کنیم یا از صافی ریز در چرخ گوشت رد می کنیم.

   در یک یادداشت! ما همیشه از لیمو با پوست استفاده می کنیم!

2. پوست 300 گرم سیر را جدا می کنیم و آن را نیز خرد می کنیم.
3. مواد را در یک قابلمه با هم ترکیب کرده و هم بزنید.
4. 1.5 لیتر آب را به جوش آورده و مخلوط سیر و لیمو را در آن بریزید.
5. با درب بپوشانید و با حداقل گاز حدود یک ربع بپزید.
6. ظرف را از روی اجاق گاز بردارید و در دمای اتاق خنک کنید.
7. مخلوط خنک شده را داخل ظرف شیشه ای بریزید و در جای گرم نگهداری کنید.

مخلوط تمام شده را صبح با معده خالی 50 گرم در روز به مدت 25 روز مصرف کنید. پس از آن باید 10 روز استراحت کنید و دوره را تکرار کنید.

برای داشتن سیستم عصبی سالم

در میان دستور العمل های متعدد برای سلامتی و طول عمر، دستور العملی برای یک درمان وجود دارد که به مبارزه با موقعیت های استرس زا کمک می کند، آرام می کند و خستگی را کاملاً از بین می برد. علاوه بر این، اعتقاد بر این است که این نوشیدنی نه تنها عملکرد کل بدن را به طور قابل توجهی بهبود می بخشد، بلکه طول عمر را نیز افزایش می دهد.

برای تهیه چای آرامش بخش باید موارد زیر را تهیه کنید:

• یک قاشق چایخوری ریشه زنجبیل رنده شده؛
• 15 میلی لیتر آب لیموی تازه فشرده؛
• 30 میلی لیتر عسل مایع طبیعی؛
• پودر فلفل تند روی نوک چاقو؛
• شاخه خرد شده شوید.

تهیه و استفاده

1. 2 لیتر آب در تابه بریزید و بگذارید بجوشد و حدود 5 دقیقه بپزد و از اجاق گاز بردارید و بگذارید در دمای اتاق خنک شود.
2. همه مواد را داخل آب سرد شده بریزید و مخلوط کنید.
3. محصول نهایی را در یک ظرف شیشه ای با درب محکم بریزید.

این چای را باید خنک مصرف کرد. آنها آن را چند قاشق غذاخوری در طول روز یا 150 میلی لیتر یک ربع ساعت قبل از غذا می نوشند.

برای تقویت سیستم ایمنی و جوانسازی بدن

محصولی که طبق این دستور غذایی تبتی تهیه می شود، اکسیر نام دارد که با موفقیت روند پیری را در بدن کند می کند و به آن پتانسیل انرژی عظیمی می دهد. و از ساده ترین محصولات تشکیل شده است:

• 0.5 کیلوگرم عسل مایع تازه؛
• 5 عدد لیموی رسیده؛
• 5 سر سیر.

تهیه و استفاده

1. لیموها را به دو نیم کرده و آب آن را بگیرید.
2. پوسته های سیر را جدا کرده و با چاقوی تیز آن را ریز خرد کنید.
3. همه مواد را با هم ترکیب کرده و مخلوط کنید.
4. مخلوط را در یک شیشه بریزید و درب آن را محکم ببندید و بگذارید 10 روز در جای خنک بماند.

پس از دم کردن محصول، یک قاشق غذاخوری سه بار در روز مصرف کنید. آخرین دوز قبل از شام است.

برای پاکسازی بدن

دم کرده روغن سیر و فلفل قرمز نتایج عالی در پاکسازی بدن نشان می دهد. برای تهیه آن شما نیاز دارید:

• 200 گرم سیر؛
• 220 گرم پودر فلفل قرمز؛
• کره

مهم! کره باید تازه و با کیفیت باشد!

تهیه و استفاده

1. حبه های سیر را از پوست جدا می کنیم و با چاقو خرد می کنیم. مخلوط را به یک بطری یا شیشه تیره رنگ منتقل کنید.
2. فلفل آسیاب شده را اضافه کنید و همه چیز را کاملا مخلوط کنید.
3. کره را روی حرارت ملایم ذوب کرده و مخلوط فلفل و سیر را در آن بریزید.
4. درب ظرف را محکم با درب ببندید و به مدت یک ماه در نور مستقیم خورشید قرار دهید.

دم کرده تمام شده قبل از صبحانه و قبل از ناهار نوشیده می شود و سرو آن می تواند از نصف قاشق چایخوری تا یک قاشق غذاخوری کامل باشد. دارو باید با مقدار کمی آب گرم مصرف شود. توصیه می شود مخلوط روغن را بیش از 6 ماه در یخچال نگهداری نکنید.

مجموعه سلامت و طول عمر

مجموعه تبتی از سلامت و طول عمر شامل مخمر سنت جان، جوانه توس، جاودانه، بابونه و عسل است. این دستور غذا یکی از بهترین ها است، زیرا می تواند نتایج زیر را نشان دهد:

• بدن از سموم پاک می شود؛
• از تشکیل سنگ کلیه جلوگیری می کند؛
• متابولیسم به طور قابل توجهی بهبود می یابد؛
• خاصیت ارتجاعی مفاصل افزایش می یابد؛
• عملکرد قلب بهبود می یابد؛
• پاکسازی شدید رگ های خونی رخ می دهد.
• بینایی بازیابی و بهبود می یابد.

تهیه و استفاده

1. عصر آشپزی می کنیم. در یک ظرف 100 گرم خار مریم، جاودانه، غان غان و گل بابونه را با هم ترکیب می کنیم. سبزی ها را آسیاب می کنیم.
2. یک قاشق غذاخوری از مخلوط به دست آمده را جدا کرده و به یک ظرف شیشه ای منتقل کنید. 500 میلی لیتر آب جوش بریزید، با درب بپوشانید و بگذارید یک شب بماند.
3. صبح یک فنجان از دم کرده آماده شده را می نوشیم و با یک قاشق غذاخوری عسل تازه می خوریم. حدود یک ساعت صبر می کنیم و قسمت باقی مانده از دم کرده را می نوشیم.

مهم! شما نمی توانید بین دوزهای تزریقی بخورید. فقط یک ساعت بعد از خوردن دومین وعده صبحانه بخورید!

از ریزش گردن و درد در ناحیه کمر

تبتی ها دستور دیگری را برای پاکسازی عالی بدن می دانند که در نتیجه آن درد در ناحیه کمر به طور کامل از بین می رود و ریزش گردن از بین می رود. و رایج ترین برنج سفید به این امر کمک می کند.

1. چه مقدار برنج لازم است؟ مقدار آن به سن شما بستگی دارد - 1 قاشق غذاخوری از محصول برای هر سال مصرف می شود.
2. برنج را در ظرف شیشه ای بریزید.
3. آب را بجوشانید تا گرم شود و در برنج بریزید. آب باید چندین سانتی متر روی برنج را بپوشاند.
4. در ظرف را ببندید و در یخچال قرار دهید. بگذارید یک شبه بماند.
5. صبح، تمام مایع را آبکش کنید، یک قاشق غذاخوری برنج را جدا کنید و در یک تابه جداگانه با آب قرار دهید.
6. این قسمت از برنج را حدود 4 دقیقه بپزید و بلافاصله بخورید.

مهم! فرنی برنج باید در آب تمیز بدون افزودن نمک، روغن یا مواد دیگر پخته شود. فرنی آماده را منحصراً با معده خالی و همیشه قبل از ساعت 07:30 بخورید!

باقی مانده برنج را در ظرف را با آب جوشیده پر کنید و در یخچال بگذارید. دوره درمان تا زمانی که تمام برنج داخل شیشه از بین برود ادامه دارد.

راز اثربخشی بالای دستور العمل های تبتی

کاملاً تمام دستور العمل های تبتی برای جوانی و طول عمر حاوی مواد منحصراً طبیعی هستند و هر یک از آنها فواید زیادی برای بدن ما دارند.

همه این محصولات به طرز باورنکردنی برای بدن ما مفید هستند و در عین حال، هر یک از آنها تا حد امکان کارآمد هستند. و اگر آنها را به درستی ترکیب کنید، می توانید دستور العمل های زیادی برای سلامتی و طول عمر دریافت کنید.

مبحث 2 "توسعه دامپزشکی در چین باستان، هند، تبت و فلسطین"

شرق باستان مهد فرهنگ بشری بود. در اینجا، زودتر از جاهای دیگر، گذار از نظام اشتراکی بدوی به نظام برده ای صورت گرفت. اقوام و اقوام شرق زودتر از دیگران، 4000-5000 سال قبل از میلاد وارد عرصه تاریخ شدند و کهن ترین آثار تاریخی را از خود به جای گذاشتند. فرهنگ کشورهای برده دار شرق باستان تأثیر زیادی در توسعه کشورهای اروپایی داشته است. چندین هزار سال قبل از عصر ما، اولین جوانه های جهان بینی مادی و آغاز دانش علمی در مورد طبیعت در میان مردمان شرق باستان به وجود آمد. این دیدگاه ها با تشکیل یک مجموعه واحد با ایده های علمی طبیعی، در مبارزه با آرمان گرایی و مذهب، زمینه را برای توسعه علم هموار کرد. جهت گیری های مادی فکری فلسفی شرق باستان هنوز نمی توانست بر سیستم دانش علوم طبیعی که در آن زمان در حالت جنینی بود، تکیه کند، اما ارتباط نزدیکی با انباشت اطلاعات در مورد ماهیت اجسام و پدیده ها داشت.

در طول دوره تجزیه سیستم اشتراکی ابتدایی و تبدیل آن به یک جامعه طبقاتی، کارکردهای شفا که قبلاً در بسیاری از اعضای جامعه ذاتی بود، به تدریج در دستان حلقه محدودتری از مردم، در درجه اول بزرگان و کشیشان متمرکز شد. . در درمان، کاهنان به طور گسترده ای از اشکال مرموز دعا و قربانی استفاده می کردند که همراه با اعمال جادویی، فال، تعابیر، به عنوان مثال، تعبیر رویاها، "معجزات" مختلف، "مکاشفات" و غیره بود.

شفا درآمد زیادی برای کاهنان و معابد به ارمغان آورد. در تلاش برای حفظ و گسترش مشتریان معابد، همراه با اشکال عرفانی و جادویی شفا، کشیشان از تکنیک های تجربی کشف شده و داروهای شفابخش دامپزشکی عامیانه استفاده کردند. کاهنان از تجربیات عامیانه شفا بسیار استفاده کردند؛ آنها داروهای دارویی را انتخاب کردند و به تفاوت بین آنها توجه کردند.

دانش پزشکی از نسلی به نسل دیگر منتقل شد، تجربه تکمیل و انباشته شد، حفظ آن در حافظه دشوار بود. در این راستا، پس از ظهور کتابت، سوابق دستور العمل ها، شرح بیماری ها، فنون درمانی و روش های تهیه دارو ظاهر شد. کاهنان حافظان دانش طبیعت شدند و با ظهور کتاب، تجربیات مردم را ثبت کردند.

توسعه دامپزشکی در چین - در دوره سیستم اشتراکی اولیه، چینی ها تعداد زیادی از حیوانات را رام کردند: سگ، خوک، بز، گوسفند، گاو نر، گاومیش، اسب، علاوه بر فیل و گوزن. گاوداری جایگاه قابل توجهی را به خود اختصاص داد. این را تعداد زیادی حیوانات قربانی شده (تا 300 راس گاو نر، 100 راس گوسفند) نشان می دهد.

در پایان هزاره سوم و آغاز هزاره دوم ق.م. در چین، نظام برده‌داری تقویت شد، نوشتن هیروگلیف به وجود آمد، که پیچیدگی آن دستیابی به سواد و آموزش را دشوار کرد و آنها را به انحصار گروه کوچکی از کشیشان و اشراف تبدیل کرد.

در چین باستان، موفقیت های بزرگی در علومی مانند ریاضیات، نجوم، کشاورزی، دانش زیستی و پزشکی به دست آمد.

طب چینی ریشه در گذشته عمیق دارد و با فلسفه باستانی مرتبط است که بر اساس آن در بدن، مانند دنیای خارج، مبارزه دائمی بین دو نیروی قطبی فرض می شد. سلامت و بیماری با رابطه آنها تعیین می شد.

پزشکان چینی از بسیاری از مواد دارویی گیاهی (جین سینگ، علف لیمو، ریواس، زنجبیل، چای، پیاز، سیر)، حیوانی (شاخ گوزن، مشک، جگر، مغز استخوان، خون ببر) و منشا معدنی (جیوه، آنتیموان، آهن، گوگرد) استفاده کردند. ).

جراحان چینی از نخ های ابریشم، طناب و کنف، الیاف توت و تاندون های ببر، گوساله و بره برای بخیه زدن زخم ها استفاده می کردند. یک روش درمانی منحصر به فرد که قدمت چندین هزار ساله دارد، «زن جو درمانی» (طب سوزنی و موکسی‌باشن) برای درمان افراد و حیوانات استفاده می‌شود.

هدف از تزریق، تسهیل حرکت خون و یک ماده گازی ویژه "حیاتی" از طریق عروق، از بین بردن "رکود" آنها و در نتیجه از بین بردن علت بیماری است. اولین شواهد ادبی استفاده از این روش به قرن ششم قبل از میلاد برمی گردد. و در "قانون داخلی" ("نیجینگ"، در حدود قرن دوم قبل از میلاد) - یکی از قدیمی ترین کتاب های پزشکی در چین - آمده است.

در اوایل چین، متخصصان تولید و تجارت دارو ظاهر شدند.

یکی از اولین شفا دهندگان چینی که حدود 5000 سال پیش می زیست، امپراتور اسطوره ای شن نونگ است که از انواع گیاهان برای درمان استفاده می کرد. طبق افسانه، او شرحی از حدود 70 سم و پادزهر به جای گذاشت، در سن 140 سالگی درگذشت و پس از مرگ او خدای داروسازان شد. او را نویسنده یکی از قدیمی‌ترین کتاب‌های جهان، «قانون ریشه‌ها و گیاهان» می‌دانند که حاوی توصیفی از ۳۶۵ گیاه دارویی است.

همانطور که توسط آثار ادبی باستانی مشهود است، در حال حاضر 3000 سال پیش، چهار بخش در طب چینی وجود داشت - پزشکی داخلی، جراحی، رژیم غذایی و دامپزشکی. از قرن 11 قبل از میلاد. دامپزشکی به عنوان بخش جداگانه ای از شفا (آیین های ژو قرن 11-7 قبل از میلاد) ذکر شده است که در آن به همراه شرح برخی از بیماری های حیوانی و روش های درمان آنها، ارتباط بین شیوع طاعون و موش ها و غالب بروز و شیوع طاعون و برخی بیماری ها در شهرهای بندری.

نوشته‌های بعدی که حاوی گیاهان دارویی نقاشی شده، ابزار و نقشه‌های تشریحی بود، به مردم دستور داد از رانندگی در مناطقی که دام‌ها در آن کشتار می‌شوند خودداری کنند و روش‌هایی را برای پیشگیری از برخی عفونت‌های کرمی، به‌ویژه کرم گاو توصیه می‌کرد.

توسعه دامپزشکی در هند - دانش پزشکی هندوهای باستان به طور سنتی شامل اطلاعاتی در مورد بیماری های مردم، گیاهان و حیوانات می شد. معالجه حیوانات در هند باستان توسط شفا دهندگان (بهیساج - جن گیران شیاطین) انجام می شد که به تدریج در طول زمان تبدیل به پزشک و شفا دهنده شدند. دامپزشکان هند باستان به بالاترین طبقه پزشکی تعلق داشتند - یایدیا (پزشكان بشر نيز به آن تعلق داشتند). منبع اطلاعات در مورد رفتار با مردم و حیوانات در هند باستان یک بنای مکتوب است آیورودا "دانش زندگی" که گردآوری آن به قرن های 9-3 برمی گردد. قبل از میلاد مسیح. این کتاب دایره‌المعارفی گسترده از دانش پزشکی است که در آن، همراه با بازتابی از پزشکی کشیشی و دامپزشکی، عناصری از دامپزشکی عامیانه، بر اساس تجربه قرن‌ها مردم وجود دارد. در آیورودا ( آیور - ودا - سوکروتا ) 760 گیاه دارویی را توصیف می کند، روش های استفاده از محصولات با منشاء گیاهی، حیوانی و معدنی، توصیف بیماری های موجود در آن بسیار دقیق است. در طب هندی، داروها را بر اساس اثراتشان طبقه بندی می کردند. قی آور، معرق، مسهل، مدر، مخدر و محرک شناخته شده بود که به صورت پودر، قرص، دم کرده، جوشانده، مرهم و غیره استفاده می شد. درمان زخم ها با پانسمان های آغشته به روغن و طب سوزنی به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. هندوهای باستان درباره آبله می دانستند و احتمالاً فواید واکسیناسیون را می دانستند. آنها بیش از 10 ابزار جراحی و روش های انجام عملیات جراحی را تشریح کردند.

جراحان هند باستان می‌دانستند که چگونه دستمال‌ها را با نخ‌های کتانی و کنفی، تاندون‌ها و موی اسب بدوزند. آنها خونریزی را با سرما، خاکستر و بانداژ فشاری متوقف کردند. برای دررفتگی و شکستگی استخوان از باند ثابت و اسپلینت بامبو استفاده شد. روش های خاصی برای درمان سوختگی ها، زخم ها و تومورها را می دانست.

در هند، مانند سایر کشورهای شرق، اشکال عقلانی مبارزه با بیماری ها با عقاید دینی در هم آمیخته بود، همانطور که وداها، به ویژه سرودها نشان می دهند. ریگودا و آثارواودا ( هزاره 3-2 قبل از میلاد)، حاوی عناصر شفای حیوانات، همراه با دعا و طلسم.

"وداها" - مجموعه ای از نسخه های روزمره و مذهبی - حاوی آثار حماسی عامیانه، اغلب به شکل هنری، و آیین نامه قوانین مانو، که بسیاری از مسائل بهداشتی را پوشش می دهد و توصیه هایی در مورد تغذیه ارائه می دهد، در مورد مسئولیت پزشک در مورد ناموفق صحبت می کند. درمان و میزان جریمه را ارائه می کند.

آثار هندی در مورد دامپزشکی در قرون وسطی به عربی ترجمه شد و به کشورهای مختلف شرق گسترش یافت.

موضوع 1: توسعه دامپروری و دامپزشکی در بین النهرین و مصر باستان

یکی دیگر از کانون های توسعه دامپزشکی در دوران باستان، همانطور که آثار فرهنگی متعدد نشان می دهد، کشورهای برده باستانی بین النهرین (دره رودخانه های دجله و فرات، قرن های XX-XVII قبل از میلاد)، بخش مرکزی بین النهرین - اکد بودند. و سومر جنوبی - در هزاره 2-1 قبل از میلاد آشور در قسمت شمال شرقی بین النهرین ظاهر شد. در این کشورها شرایط طبیعی به توسعه دامداری کمک کرد. در اینجا گاوهای شیری و گوشتی پرورش داده می شدند. گاوهای نر پا کوتاه و پا دراز در مرتع نگهداری می شدند و با غلات تغذیه می شدند. برای آبیاری خاک، شخم زدن، خرمن کوبی و حمل و نقل از حیوانات کشنده استفاده می شد. از خرها برای حمل و نقل استفاده می شد و گاهی اوقات بزهای پا دراز را به گاوآهن می بستند. گاوهای کوچک - گوسفند دم چاق و پشم ظریف - گسترده بودند.

در هزاره دوم ق.م. ظهور دولت بابل آغاز شد، که در این دوره دانش کاملی از دامپزشکی انباشته شده بود. دامپزشکان بابلی از بیماری‌هایی آگاه بودند که از توصیف آن‌ها حکایت از آن دارد که این بیماری‌ها سیاه‌زخم، آفت‌های گاوی و هاری هستند. مشخص بود که بیماری های خاصی از یک گونه حیوانی به گونه دیگر منتقل می شود. اولین تلاش ها برای مطالعه عینی بیماری ها و مبارزه واقعی با آنها انجام شد. متون توصیف کننده بیماری ها حاوی اطلاعاتی در مورد علائم و روش های درمانی است که برای آنها از داروهای مختلف و گاهی بسیار پیچیده استفاده می شد. ترکیب داروها شامل روغن، رزین، شیر، نمک خوراکی، پشم و اعضای بدن حیوانات، پوسته لاک پشت و اندام مارهای آبی بود.

برای مبارزه با بیماری های عفونی، حیوانات بیمار را جدا کردند، ساختمان های دام سوزانده شدند، حیوانات هار را روی زنجیر نگه داشتند و سپس کشتند. آنها مرزهای ایالت ها را در زمان اپیدمی ها بستند، آنها ارتباط بین اپیدزووتیک و اپیدمی را می دانستند.

پزشکان بابلی طرز تهیه جوشانده از گیاهان را می دانستند و مرهم هایی برای استفاده خارجی درست می کردند. آنها کمپرس، ماساژ و خون ریزی را می دانستند. روش‌هایی برای تهیه داروها ایجاد شد: حل کردن، جوشاندن و فیلتر کردن. آب و روغن به طور گسترده برای معالجه حیوانات استفاده می شد. استفاده گسترده از آنها با این واقعیت نشان می دهد که کلمه دکتر، از جمله دامپزشکی، در لغت به معنای "دانستن آب" و "دانستن روغن" است.

برخی از اطلاعات در مورد آناتومی حیوانات، که ضعیف توسعه یافته بود، با قربانی ها همراه بود. کالبد شکافی حیوانات قربانی، دانش تشریحی را فراهم کرد، اما تنها قلب، معده، ریه ها و کبد برای تشخیص جدا شدند.

توسعه دامپزشکی در مصر

تکنیک های درمانی در مصر 4000 سال قبل از میلاد آغاز شد. به تدریج، با انباشت تجربه بیش از 2000 سال قبل از میلاد. یک تخصص پزشکی نسبتاً گسترده در مصر توسعه یافته است. مصریان پزشکانی داشتند: جراح، دندانپزشک، چشم پزشک، «دیگران برای بیماری های نامرئی»، دامپزشکان.

دامپزشکی حرفه ای که از اعماق دامپزشکی عامیانه پدید آمد، ظاهر دامپزشکی کاهنی یا معبدی به خود گرفت. در مصر به برکت خدایی شدن حیوانات و اعتقاد به انتقال ارواح، دامپزشکی جایگاه بسیار ارجمندی را به خود اختصاص داد و شفای حیوانات از امتیاز طبقه کاهنان بود. موقعیت اجتماعی پزشکان معمولاً بالا بود. بنابراین، هسی را (قرن XXVII-XVI قبل از میلاد)، رئیس دندانپزشکان و پزشکان، در همان زمان کاتب ارشد فرعون بود.

ایجاد نوشتار منجر به پیدایش آزمایش‌های ویژه‌ای شد که مجموعه‌هایی با شرح بیماری‌های مختلف، علائم بیماری‌ها و دستورالعمل‌هایی در مورد روش‌های شناخت و درمان آن‌ها در افراد و حیوانات است. از پاپیروس‌های باقی‌مانده، قدیمی‌ترین آنها Kahunsky (1850 قبل از میلاد) است. این پاپیروس که به بیماری‌های زنانه اختصاص دارد، همچنین حاوی رساله‌ای در مورد دلمه پرندگان، هاری حیوانات، آفت گاو زبان و بیماری «schatz» است که معنای آن رمزگشایی نشده است. 1550 قبل از میلاد دو پاپیروس بزرگ از نظر اندازه گردآوری شدند: پاپیروس اسمیت که مخصوص جراحی است و پاپیروس Ebers که به بیماری های اعضای بدن اختصاص دارد. محتویات پاپیروس ها حاصل مشاهدات متعدد، خلاصه ای از مطالب باستانی تر، نسخه ها و تغییرات متون از قبل موجود است که تا زمان ما باقی نمانده است. قدیمی‌ترین پاپیروس‌ها بر قوانین تجربی درمان، نشانه‌های داروها تمرکز داشتند و تقریباً هیچ انگیزه مذهبی نداشتند. با گذشت زمان، "پزشکی در مصر بیشتر و بیشتر در جادوگری و عرفان غوطه ور شد"، متون پاپیروس ها مملو از استدلال مذهبی بود و حاوی دعاها و روش های جادویی بسیاری بود. مصریان معتقد بودند که علت بیماری می تواند طبیعی یا ماوراء طبیعی باشد، یعنی. از خدایان و ارواح آمده است، بنابراین هنر پزشکی شامل دانش بسیاری از طلسم ها و توانایی تهیه ماهرانه و سریع طلسم بود.

بر اساس اعتقادات مصریان، روح یک فرد پس از مرگش همچنان به حیات خود ادامه می دهد، اما تنها در صورتی که جسمی را که می توانست در آن ساکن شود، حفظ کند. به منظور محافظت از اجساد در برابر تجزیه، مومیایی کردن استفاده شد که به کسب دانش در زمینه آناتومی کمک کرد. نه تنها مردم (عمدتاً کشیشان و فراعنه)، بلکه حیوانات خدایی نیز مومیایی می شدند. در مصر آیین گاو نر و گربه وجود داشت که برای آسیب رساندن به آنها قانون شدیدترین مجازات را در نظر گرفته بود.

در مصر باستان، تعدادی از اصطلاحات تشریحی استفاده می شد که نشان دهنده دانش اندام های خاصی از جمله مغز، کبد، قلب و عروق خونی است. با این حال، دانش آناتومی و فیزیولوژی ناچیز بود.

این مقاله شما را با طب جایگزین تبت آشنا می کند که به افراد کمک می کند تا بدن را به طور کامل از بیماری بهبود بخشند.

از آن خواهید آموخت:

• ویژگی های متمایز طب تبتی از سنتی
• درباره رویکردهای مختلف شرق و غرب در روش های درمانی
• تفاوت بین اهداف طب سنتی و تبتی چیست؟
• طب تبتی چگونه کار می کند؟
• حدود 3 سیستمی که یک شخص را تعریف می کنند

ویژگی های متمایز طب تبتی از طب سنتی.

بیایید با درک اینکه طب تبتی چیست و چه تفاوتی با طب سنتی دارد شروع کنیم.

در طول چندین قرن، طب تبتی پایگاه دانش عظیمی در مورد طبیعت انسان، تعامل آن با دنیای خارج، عوامل و چگونگی تأثیر آنها بر سلامت ما ایجاد کرده است: اعم از آب و هوا، محیط زیست، تغذیه، سبک زندگی یا قانون اساسی.

این تجربه و دانش به ما این امکان را می دهد که بیماران را شفا دهیم، آنها را روی پا بگذاریم، تعادل و شرایط آنها را هماهنگ کنیم.

طب تبتی تمام دانش و خرد مردم شرق را جذب کرده است: هند، چین و خود تبت، که پایه و اساس نسخه های خطی باستانی را پایه گذاری کردند. آنها ده ها هزار روش درمانی، رویه ها، گیاهان دارویی و دستور العمل هایی را ارائه می دهند که به فرد امکان می دهد سلامت خود را بازیابی و تقویت کند.

شرق و غرب. رویکردهای مختلف به روش های درمانی.

تفاوت اساسی در درمان حکیمان شرق و پزشکان ما چیست؟

بیایید با نگاهی به وضعیت فعلی طب سنتی شروع کنیم. و وضعیت به گونه‌ای است که بیشتر افراد، به هر شکلی، بیماری‌هایی در سطح مزمن دارند. لوزه مزمن، برونشیت، آرتریت، گاستریت و سایر بیماری ها.

مزمن یعنی چی؟

این بدان معنی است که وقتی پزشک چنین علامتی را برای شما تشخیص می دهد، از قبل به بهبودی کامل شما پایان می دهد. و تمام درمان به این واقعیت خلاصه می شود که علائم شما را از بین می برد و سعی می کند از طریق استفاده از داروها و روش های تجویز شده مدت زمان بهبودی را افزایش دهد. فرآیندی که در آن تظاهرات شدید بیماری وجود ندارد یا ضعیف می شود.

این بیماری به همان شکلی که بود باقی می ماند و علائم با داروهایی کنترل می شود که بیمار تا پایان عمر به آن وابسته است.

نمونه بارز آن دیابت شیرین است. هر چه می‌توان گفت، طب سنتی نمی‌تواند آن را درمان کند، بنابراین انسان مجبور می‌شود تا آخر عمر روی انسولین بنشیند و به اندازه‌ای که «می‌گویند» هزینه آن را بپردازد، زیرا زندگی‌اش به آن بستگی دارد.

این امر در مورد بیماری های قلبی نیز صدق می کند. در اینجا، برای زنده ماندن، باید مشتی قرص بنوشید تا قلبتان به آرامی کار کند.

مثال دیگر آسم است. شما نمی توانید بدون دستگاه تنفسی به جایی بروید، این تهدید کننده زندگی است.

و بسیاری از این نمونه ها وجود دارد که فردی برده مواد مخدر می شود و مادام العمر روی آنها کار می کند. بسیاری با این کار کنار می‌آیند و تا پایان روزهای خود به آداب روزانه مصرف دارو می‌پردازند و بودجه شرکت‌های دارویی را پر می‌کنند.

در طب سنتی تمام تمرکز بر بدن انسان است. او می تواند همه چیز را در مورد یک فرد، در مورد اینکه چه فرآیندهایی در حال حاضر در حال انجام است، از چه سلول ها و اندام هایی ساخته شده است، فرآیندهای التهابی در کجا رخ می دهد، چگونه رخ می دهد، سرعت واکنش های شیمیایی و حتی کد ژنتیکی یک فرد را دریابد. بدن یک معما نیست، طب سنتی همه چیز را در مورد آن می داند، اما متاسفانه پاسخ به این بیماری مشکل است.

چرا این اتفاق می افتد؟زیرا علت بیماری را فقط در بدن جستجو می کنند.

در طب تبتی به موضوع بیماری به گونه ای متفاوت برخورد می شود. این نه تنها به عنوان یک بیماری بدن، بلکه در سطوح بالاتر نیز در نظر گرفته می شود. مدتهاست که ذکر شده است که بیماری های جسمی بدن کاملاً بسته به وضعیت روانی-عاطفی فرد ایجاد می شود و ایجاد می شود. این ضرب المثل را به خاطر بسپارید که "تمام مشکلات ما در سر ماست." اینطور که هست.

طب تبتی به خوبی از این موضوع آگاه است، بنابراین به شخص به عنوان یک سیستم چند سطحی نگاه می کند که در آن بیماری می تواند در سطوح مختلف محلی باشد.

چرا پزشکان ما، طب ما، فنون و روش های دانش شرقی را نمی پذیرند؟ علاوه بر این، عوامل روان تنی مدت هاست که شناخته شده اند و ده ها مقاله علمی در مورد آنها نوشته شده است؟

در تجارت برای اهداف.

دلیل ش چیه؟ و دلیل آن برای اهداف مختلف است. هدف طب سنتی شفای بیمار نیست، بلکه یک تجارت بزرگ دارویی است که صدها میلیون دلار به شرکت های داروسازی و خزانه دولت پر می کند. شاید به همین دلیل است که آنها اغلب سعی می کنند داوطلبانه ما را مجبور کنند که انواع مختلف واکسیناسیون، تزریق و سایر درمان های "داوطلبانه" را مجبور کنیم؟

هدف سازمان های پزشکی افزایش عمر و ارتقای کیفیت آن است، اما از چه راه هایی برای طولانی شدن عمر ما تلاش می کنند و کیفیت واقعی زندگی پس از این طولانی شدن چگونه است، سوالی که به جز خود بیمار نگران هیچکس نیست. .

چرا یک بیمار مزمن را شفا دهیم اگر منبع درآمد ثابتی است؟ بالاخره اگر ناگهان همه سالم شدند، پس این همه شرکت، دارو، پایان نامه دکترا، واکسن و... کجا خواهند رفت؟ آنها ورشکست خواهند شد و دولت سهم بزرگی از بودجه خود را از دست خواهد داد. سالم بودن ما برای آنها سودی ندارد، زیرا این معدن طلای آنهاست.

در طب تبتی هدف شفای بیمار و سالم سازی اوست. و بنابراین، نه با شرایط یا پیامدهای بیماری، بلکه با علت اصلی آن کار می کند. بالاخره ببین آدم مریض میشه چون دلیل داره.

و او مریض نمی شود زیرا سرد است یا گرم، مرطوب یا خشک است، خواه میکروب وجود داشته باشد یا نباشد، زیرا در این صورت همه یکباره بیمار می شوند. او مریض می شود زیرا همه این شرایط در یک مکان و در یک زمان به هم نزدیک می شوند، که باعث شروع روند بیماری می شود و یک استعداد، یک دلیل وجود دارد.

طب تبتی چگونه کار می کند؟

بیایید به سراغ پزشکی تبتی برویم و نگاهی دقیق تر به درمان آن داشته باشیم.

قبلاً در بالا ذکر شد که همه بیماری ها از وضعیت روانی - عاطفی ما ناشی می شوند. بر این اساس، برای ریشه کن کردن این بیماری، باید درک کنیم که بیشتر در معرض کدام احساسات هستیم و تکانه های ناشی از آنها چگونه بر بدن ما تأثیر می گذارد.

در طب تبتی، 3 تکانه اصلی در نظر گرفته شده است که باعث ایجاد واکنش های خاصی در بدن ما می شود. این تکانه ها چیست؟

ما به هر اتفاقی که برایمان می‌افتد به 3 روش واکنش نشان می‌دهیم. ما یا دوستش داریم، یا دوستش نداریم، یا نسبت به آن بی تفاوت هستیم. به علاوه، منهای، صفر.

هر یک از این تکانه ها بر سیستم های خود در بدن تأثیر می گذارد، ابتدا تأثیر در سطح انرژی، از طریق کانال های انرژی بدن رخ می دهد، سپس به سطح فیزیکی بدن منتقل می شود.

از این تأثیر اشکال خاصی از بیماری ها بوجود می آیند. اگر به اصطلاحات تبتی روی بیاوریم، تمام بیماری های ما به غلبه این یا آن قانون اساسی (سیستم) ما بستگی دارد.

مطابق با تکانه های فوق، یک سیستم "باد" (به علاوه)، "صفرا" (منهای) و "مخاط" (صفر) وجود دارد.

3 سیستمی که شخص را تعریف می کند.

سیستم "باد".مسئول هر چیزی است که به تحرک در بدن مربوط می شود: تنفس، حرکت قلب، حرکت فکر، حرکت تکانه های عصبی. بر این اساس، هنگامی که این تکانه ایجاد می شود، تمام سیستم های اندام مرتبط با آن بلافاصله فعال می شوند.

سیستم "صفرا".- همه چیز مربوط به سیستم صفراوی، گوارش، کبد، کلیه ها. واکنش های منفی باعث اختلال در عملکرد این سیستم می شود که منجر به بیماری های اندام مربوطه می شود.

سیستم "اسلایم".با گردش و تشکیل مایع در بدن مرتبط است. آن ها واکنش "صفر" به این معنی است که اگر با این جهان تماس نگیریم، از آن پنهان می شویم، این سیستم روشن می شود و مخاط مضر در بدن شروع به تشکیل می شود که حاوی سموم و مواد زائد است و محیط مساعدی برای میکروب ها ایجاد می کند. چنین مخاطی می تواند در غشاهای مخاطی دستگاه گوارش، سیستم تنفسی، حفره های بینی و مفاصل ایجاد شود.

بنابراین، از غلبه یک سیستم یا قانون اساسی، افراد مختلف مستعد ابتلا به انواع بیماری ها می شوند.

برای اینکه سالم باشید باید سطح باد، صفرا و مخاط را در یک سطح و متعادل نگه دارید. و وظیفه طب تبتی دقیقاً حفظ این تعادل است. سلامتی تعادل 3 سیستم است.

طب تبتی در ایجاد تعادل بین این سیستم ها به موفقیت زیادی دست یافته است. طی سال‌ها تمرین، تمام شرایطی که این سیستم‌ها را تکان می‌دهند شناسایی شده‌اند: آب و هوا، غذا، واکنش‌های عاطفی، سبک زندگی، ساختار و غیره. و همچنین روش هایی که این نوسانات را جبران کرده و سیستم انسان را متعادل می کند.

سرانجام

در این مقاله با طب تبتی بیشتر آشنا شدیم، تفاوت آن با طب سنتی را آموختیم، با چه اصول، دانش و تجربه ای در شفای بدن انسان هدایت می شود.

در مورد طب سنتی بدون شک ضروری است. این نیاز در موارد شدید، زمانی که فرد نیاز به مراقبت های فوری پزشکی دارد و تنها مصرف مواد شیمیایی یا جراحی می تواند جان او را نجات دهد، ایجاد می شود.

در موارد دیگر، طب تبتی به درمان بدن شما، هماهنگ کردن وضعیت شما و خلاص شدن از شر بیماری های مزمن کمک می کند. در اینجا علت را درمان می‌کنند، نه معلول، آن را حذف می‌کنند و فقط یک اثر موقتی تسکین ایجاد نمی‌کنند.

فهرست راهنمای تیم نویسندگان طب شرقی

اصول اساسی درمان در طب تبت

اصل اساسی درمان در طب تبتی آلوپاتیک و همچنین اثر معکوس است.

پزشک باید علائم نامرئی (سه نقص، اندام ها و بافت های آسیب دیده)، فصل، نوع تشکیلات بیمار، سن او، تظاهرات بیماری، ضعف و قوت آتش معده، عادات را تعیین کند.

از آنجایی که همه بیماری ها بر اساس اختلالات 3 سیستم تنظیمی بدن هستند: باد، صفرا، مخاط - آنها تعیین می شوند. 3 نوع اختلال سیستم وجود دارد:

1) خستگی؛

2) تجمع؛

3) هیجان

اگر اساس بیماری نقض سیستم تنظیمی از نوع تجمع باشد، در درمان بیماری از عواملی استفاده می شود که تجمع سیستم را سرکوب می کند و در صورت اختلال در سیستم تنظیمی مانند تخلیه، از عواملی استفاده می شود که توانایی تحریک سیستم را دارند. در صورتی که تحریک اساس بیماری باشد، داروهای آرام بخش و پاک کننده تجویز می شود.

اصل آلوپاتیک در طب تبتی از داروهای سرماخوردگی برای درمان بیماری های گرم و از داروهای گرم برای درمان بیماری های سرماخوردگی استفاده می کند. ترکیبات دارویی با خواص خنثی از نظر گرما و سرما در درمان آسیب شناسی بدون اختلال شدید گرما و سرما استفاده می شود.

طب تبتی «ریختن چهار آب برای گرمای شدید» را توصیه می‌کند: کافور و خون‌ریزی از یک نقطه کوچک - آب داروها و روش‌ها، تجویز غذای مناسب - این آب رژیم است، بگذارید بیمار خنک بماند - این آب سبک زندگی است. .

سرمای شدید را با چهار آتش از بین ببرید: ده گرم کننده بسازید - این آتش داروها است، مخلوط کردن - آتش روش ها، آتش رژیم - غذای گرم مغذی، آتش سبک زندگی - خانه و لباس گرم.

آن شامل:

1) درمان آزمایشی؛

2) برای بیماری های شدید، داروها، روش ها، رژیم غذایی و رژیم تجویز می شود.

3) برای بیماری های خفیف، آنها با رژیم غذایی و ساده کردن رژیم شروع می شوند، سپس به تدریج به سمت داروها و روش ها می روند.

4) در صورت بیماری های پیچیده ابتدا تعادل بین آنها برقرار می شود سپس درمان تجویز می شود.

بیماری های باد

بیماری های باد درمان می شوند:

1) جوشانده 3 استخوان مغذی؛

2) جوشانده ferula-3;

3) پودر جوز هندی و فرولا؛

4) عصاره روغن گوشت، سیر و شراب؛

5) روغن جوز هندی، سیر، استخوان، گل گاوزبان؛

6) جوشانده 3 میوه و 5 ریشه. تنقیه درمانی روغن کهنه تجویز می شود.

بیماری های باد همراه با گرما و سرما. موارد زیر به عنوان غذاهای دارویی استفاده می شود:

1) روغن کنجد؛

2) ملاس؛

3) بره خشک؛

از این نتیجه می شود که اثر درمانی برای بیماری های باد با استفاده از محصولاتی که طعم شیرین، ترش و شور و همچنین طعم ثانویه دارند: روغنی و گرم ارائه می شود.

1) مالیدن با روغن قدیمی؛

2) کمپرس های روغنی روی محل درد، باعث سوزاندن نقاط باد روی تاج سر می شود.

بیماری های صفراوی

بیماری های صفراوی درمان می شوند:

1) مخلوطی از کافور و چوب صندل؛

۲) داروهایی با طعم شیرین، تلخ و قابض و خاصیت سرماخوردگی ثانویه. علاوه بر این، تنقیه ملین با داروهای طعم دار تجویز می شود.

1) عرق کردن؛

2) شنا؛

3) خونریزی از عروق متورم؛

4) کمپرس خنک

بیماری های مخاطی

غذاهای دارویی شامل عسل، ماهی، گوشت گاو، آرد داغ از غلات کهنه، الکل کهنه، آب جوش، آب با زنجبیل است. غذا باید سبک و خشن باشد. در مقادیر کم مصرف می شود.

از داروهای زیر استفاده می شود:

1) جوشانده تغلیظ شده داروهای مسموم کننده با نمک؛

2) پودر از میوه های انار و رودودندرون؛

3) دارای طعم سوزاننده و ترش، موادی با طعم ثانویه خفیف و خشن.

برای بیماری های مخاطی، زندگی در اتاق گرم، کار جسمی و روحی، ماندن در آفتاب، نزدیک آتش، لباس گرم و محدود کردن خواب مجاز است. در بین روش های درمانی، کمپرس ساخته شده از نمک، پشم، و کوتریزاسیون طبق یک طرح خاص توصیه می شود.

معیارهای درمان ناکارآمد علائم زیر است:

1) افزایش ترشح بزاق؛

2) افزایش ترشحات بینی

3) ظاهر شدن احساس سنگینی در بدن؛

4) از دست دادن اشتها؛

5) احتباس مدفوع و ادرار.

6) کاهش قدرت؛

در مواردی که در مورد تشخیص نامشخص است، یک درمان آزمایشی تجویز می شود. برای تشخیص بیماری باد از جوشانده مچ پا استفاده می شود، برای بیماری های مخاطی سه نوع نمک (نمک، سودا، نمک خوراکی) داده می شود. اغلب بخش کوچکی از دارویی که برای درمان در نظر گرفته شده است به عنوان داروی آزمایشی داده می شود. و اگر اثر درمانی مثبت داشته باشد، تلقی می شود که درمان به درستی انتخاب شده است. درمان نادرست می تواند عوارض ایجاد کند.

برگرفته از کتاب شادی زنان. از رویا تا واقعیت در یک سال نویسنده النا میخایلوونا مالیشوا

اصول اولیه درمان دیسبیوز اول از همه، بازگرداندن فعالیت طبیعی حرکتی و فیزیولوژیکی دستگاه گوارش ضروری است. در صورت امکان، تمام اختلالات موجود در دستگاه گوارش (مزمن

برگرفته از کتاب عفونت های حاد روده ای. نحوه برخورد با آنها نویسنده تاتیانا واسیلیونا گیتون

اصول اولیه درمان عفونت های حاد روده ای اولین و اصلی ترین اصل هر درمانی «آسیب نزنید» است و بنابراین اگر عفونت حاد روده ای تشخیص داده شد، هرگز نباید خوددرمانی کنید! داروها و روش ها فقط باید برای

از کتاب کاهش وزن به روش تبتی آسان است نویسنده سوتلانا چویژینیمایوا

درباره طب تبت خواننده عزیز! پیش روی شما ثمره سالها تأمل، مشاهده تقاطع سرنوشت انسانها، داستانهای بیماری و شفا است. تجربه چندین ساله در طب تبتی به من این امکان را می دهد که ادعا کنم که روش شرقی شفا در آن وجود دارد

برگرفته از کتاب یک کتاب ضروری برای یک دیابتی. هر آنچه باید در مورد دیابت بدانید نویسنده ایرینا استانیسلاوونا پیگولوفسایا

برگرفته از کتاب دیابت بخور تا زندگی کنی نویسنده تاتیانا لئونتیونا ریژووا

از کتاب زنجبیل. دکتر طلایی دستور العمل های طب سنتی نویسنده ناتالیا اولشفسایا

زنجبیل در طب تبتی در طب تبتی اعتقاد بر این است که زنجبیل در مریدین های ریه ها، کلیه ها و معده نفوذ می کند. بنابراین، راهبان تبتی از دیرباز زنجبیل را نه تنها به عنوان سبزی یا ادویه، بلکه به عنوان دارو نیز استفاده می کردند. در تبت برای درمان به شرح زیر استفاده می شود:

از کتاب ظروف پاک به گفته زالمانوف و حتی تمیزتر نویسنده اولگا کلاشنیکوا

علل اصلی بیماری های مویرگی و اصول درمان آنها بیماری درام در دو پرده است که اولی در سکوت غم انگیز بافت های ما با چراغ های خاموش پخش می شود. هنگامی که درد یا سایر پدیده های ناخوشایند ظاهر می شود، این تقریباً همیشه دومین عمل است. رنه

از کتاب 100 دستور غذا برای دیابت. خوشمزه، سالم، روح بخش، شفابخش نویسنده ایرینا وچرسکایا

برگرفته از کتاب راهنمای طب شرقی نویسنده تیم نویسندگان

درمان دارویی در طب تبتی تمامی داروها در طب تبتی به 8 گروه تقسیم می شوند فلزات: مس، نقره، آهن، قلع، طلا، فولاد، جیوه و غیره مواد با منشاء معدنی: مرجان، مالاکیت، مروارید، صدف، لاجورد، انواع مختلف انواع

برگرفته از کتاب قدرت شفابخش مودرا. سلامتی در دستان شماست نویسنده سوامی براهماچاری

مفهوم و روش های درمان بیماری های "گرم"، "سرما" و "گرم" در طب تبتی، یین و یانگ در طب چینی هنگامی که تعادل حرارتی کل ارگانیسم و ​​اندام های آن به هم می خورد، شرایط مساعدی برای تضعیف بیماری ایجاد می شود. بدن و وقوع انواع

برگرفته از کتاب تغذیه درمانی بیماریهای مزمن نویسنده بوریس سامویلوویچ کاگانف

درمان تغذیه در طب تبتی

برگرفته از کتاب رازهای افرادی که دیابت ندارند. زندگی عادی بدون تزریق و دارو نویسنده سوتلانا گالسانوونا چویجینیماوا

از کتاب نویسنده

درباره طب تبتی شناخته شده است که طب تبتی، در طول هزاره های عمر خود، تجربیات فراوان و زرادخانه ای از داروهایی را برای بازگرداندن سلامت جمع آوری کرده است. به چاقی و لاغری کمک می کند و اعتیاد مضر به سیگار را از بین می برد. اصول آن ساده است، روش ها

از کتاب نویسنده

تعریف دیابت در طب تبتی دیابت (Tib. gchin-snyi، اصطلاح علامتی Zhud-Shi برای تعریف این بیماری)، که بی سر و صدا به یکی از شایع ترین بیماری های بشر متمدن، از دیدگاه طب تبتی تبدیل شده است.

از کتاب نویسنده

داروی گیاهی در طب تبتی نقل قول از "Zhud-Shi": "هنگامی که 500 سال گذشته می رسد، شما باید از آنچه در مقابل چشمان خود است استفاده کنید"، یعنی ترکیبات گیاهی. قدرت گیاهان بسیار زیاد است و هیچ جایی روی زمین نیست که در آن رشد نکنند. گیاهان دارویی باید موارد خاصی را رعایت کنند

از کتاب نویسنده

داروهای گیاهی در طب تبتی فعالیت گیاهان جو زمین را ایجاد کرده و با وجود آنها در حالتی مناسب برای تنفس حفظ می شود. پوشش گیاهی جو را با اکسیژن غنی می کند و اصلی ترین است