آموزه های فلسفی در هند مدرن به طور خلاصه. فلسفه هندی

وداها (متون مقدس) و نیز تفاسیر بر آنها نوشته شد. این متون قدیمی ترین بنای یادبود فرهنگ هند و آریایی هستند. آنها در قرن 15 قبل از میلاد ساخته شدند. ه. اعتقاد بر این بود که وداها همیشه وجود داشته اند و هرگز توسط کسی ساخته نشده اند. به همین دلیل است که این متون مقدس نمی توانند حاوی اطلاعات نادرستی باشند. بیشتر آنها به زبان عرفانی نوشته شده است که به کمک آن هستی با انسان ارتباط برقرار می کند.

بخشی از وداها با سوابق مکاشفات، حقایق کیهانی نشان داده شده است. "Shrudies" فقط برای افراد فداکار در دسترس است. "اسمریتی" (بخش دیگری از متون مقدس) متون اقتباسی برای افراد کم استعداد (کارگران، زنان، نمایندگان طبقات پایین تر (کاست ها) هستند. به ویژه، حماسه های هندی Mahabharata و Ramayana متعلق به "smriti" هستند.

هند مفهومی مانند "کارما" را آشکار می کند. اعتقاد بر این بود که کارما قانون معلول و علت است. همه به او وابسته اند، حتی خدایان.

فلسفه در یکی از مقوله های فلسفی حاوی این ایده بود که همه چیز اطراف یک فرد یک توهم است. ناآگاهی یک فرد به دیدگاه توهمی او نسبت به جهان کمک می کند. این ایده مایا نام داشت.

مکاتب فلسفی سنتی هند به مکاتب ارتدوکس (با پیروی دقیق از مبانی آموزه های باستانی) و مکاتب غیر ارتدوکس تقسیم می شوند. اولی اقتدار وداها را به رسمیت شناخت.

مدارس ارتدکس شامل نیایا است. بر اساس درک، جهان مادی وجود داشته است. شناخت انسان از طریق حواس پنج گانه انجام می شد. فلسفه هند باستان در این مکتب تعلیم می داد که هر چیزی که فراتر از حواس باشد وجود ندارد. چهار منبع دانش شناخته شد: استنباط، ادراک، مقایسه و کلام مرجع.

یکی دیگر از مکتب‌های ارتدکس وایشیکا بود. توسط ریشی کانادا تاسیس شد. در این مکتب، فلسفه هند باستان وجود دو جهان را تشخیص داد: حسی و فوق محسوس. در قلب همه چیز ذرات غیر قابل تقسیم (اتم) وجود داشت. فضای بین آنها با اتر (آکاشا) پر شده است. نیروی حیات اتم ها برهمن بود. این فلسفه نیز دو استنباط و ادراک را تشخیص داد.

میمامسا (مکتب دیگر فلسفی) نیز مبتنی بر حجیت متون مقدس است. در این مکتب، فیلسوفان هند باستان بر تفسیر صحیح (وداها) و نیز اهمیت آداب تشریح شده در آنها تمرکز می کنند.

ویژگی های فلسفه هند باستان مکتب سانخیا در آگاهی از مادی و عینیت جهان ارائه می شود.

آموزش یوگا سیستمی از اقدامات عملی بود. هدف آنها درک امر مطلق بود. این آموزش به تعیین نیروی محرکه خاص در فرآیند رهایی اختصاص دارد.

در میان فلسفه های نامتعارف باید به ماتریالیسم فردی اشاره کرد. Lokayadas (مدارس) نیاز به را رد می کنند آنها فقط وجود چیزی را که احساس می شود (روح بدن است) تشخیص می دهند. هدف از زندگی، طبق این آموزه، کسب رضایت بود.

آموزه های جینیسم جوهری ابدی و آفریده نشده را به رسمیت شناخت. این اصل اساسی جهان حامل انرژی بود و حرکتی مترقی و ساده داشت. جینیسم می آموزد که اتم های با وزن های مختلف کل جهان را تشکیل می دهند. ذرات تقسیم ناپذیر در اشیا ادغام می شوند. بر اساس این آموزه، فقط ماده و ارواح بی جان وجود دارند. اصل اصلی مکتب فلسفی عدم آسیب به جانداران بود.

آموزه های بودیسم چهار حقیقت را فرض می کرد: زندگی رنج است. علل رنج در امیال و امیال است; رهایی از رنج پس از چشم پوشی از امیال حاصل می شود. رهایی کامل یک فرد از پیوندهای سامسارا (مجموعه ای از تولدهای دوباره - زندگی) را کامل می کند. بودیسم توسط آتیشا، شانتاراکشیتا، چاندراکیرتی و فیلسوفان دیگر تبلیغ شد.

تمدن هند یکی از باستانی ترین تمدن های روی کره زمین است؛ تقریباً شش هزار سال پیش در شبه جزیره هندوستان در سواحل رودهای سند و گنگ به وجود آمد.

در آغاز هزاره دوم، هند مورد هجوم قبایل جنگجوی آریایی ها قرار گرفت که از توسعه نسبتاً بالایی برخوردار بودند. آنها نه تنها ارابه های جنگی داشتند، بلکه استعداد شاعری نیز داشتند: آنها سرودها و اشعاری در تجلیل از اعمال قهرمانانه خدایان و قهرمانان می سرودند.

هر تمدنی بر اساس فرهنگ مادی و معنوی مردم، دیدگاه های دینی و اعتقادات فلسفی آنها بنا شده است. فلسفه هند باستان بر اساس ادبیات ودایی است که به قدیمی ترین زبان نوشتاری - سانسکریت در قرن 15 قبل از میلاد نوشته شده است. و به عقیده هندوها از ناکجاآباد ظاهر شد و بنابراین منشأ الهی داشت.

سرخپوستان نمی توانند اشتباه کنند، زیرا آنها اراده جهان را ابلاغ کردند و رفتار انسان را در زندگی زمینی خود مشاهده کردند.

وداها از دو بخش تشکیل شده بود: یک بخش فقط برای افراد مبتدی که با اسرار جهان آشنا بودند در نظر گرفته شده بود، و دیگری برای طیف گسترده ای از خواندن در نظر گرفته شده بود. آثار معروف جهانی «مهابهارتا» و «رامایانا» متعلق به قسمت دوم هستند و از زندگی قهرمانان روایت می‌کنند.

مجموعه سرودهای ریگ ودا که قدمت آن نیز به این زمان بازمی‌گردد، تنها برای متخصصانی که با زبان مخفی نمادها و نشانه‌ها آشنا شده بودند، قابل فهم و در دسترس بود. اما این کتاب است که حاوی تمام دانش انباشته شده در آن زمان در مورد جهان اطراف ما، در مورد خدایان و شخصیت های تاریخی است.

هدف از ایجاد این مجموعه مقدس، دلجویی از خدایان و جلب آنها به جانب آریاییان باستان، ستایش بهره‌برداری‌های آنان، توصیف قربانی‌ها و سپس درخواست و درخواست بود.

مانتراهای مقدس هنوز هندوها را در طول زندگی خود همراهی می کنند. این ترکیبات صدا به دستیابی به سعادت، رفاه مالی، عشق و هماهنگی خانوادگی کمک می کند.

قانون عدالت جهانی

یکی از اصول فلسفه هند باستان قانون کارما است. کارما یک رابطه علت و معلولی بین تولد دوباره گذشته و آینده وضعیت زمینی هر فرد است. برای رسیدن به نیروانا - آمیختگی هماهنگ روح انسان و کیهان، باید از زنجیره ای از تناسخ های زمینی عبور کنید و هر بار به سطح بالاتری از رشد روح و اخلاق می رسید. اما این کارما است که مسئول هر تجسم زمینی بعدی است و اینکه چقدر با رفتار یک فرد در زندگی گذشته مطابقت دارد.

مکاتب فلسفی هند به دو گروه بزرگ تقسیم می‌شوند: ارتدوکس (که فقط بر اساس آموزه‌های وداها توسعه می‌یابند) و هترودکس.

نییا- اولین مکاتب ارتدکس معتقد بودند که جهان مادی است و انسان به کمک حواس او را می شناسد. اما آنچه را که با ابزار حسی نمی توان شناخت، وجود ندارد، یعنی از بسیاری جهات جهان توهمی است.

تنها چهار منبع برای شناخت جهان وجود دارد: استنباط، کلام خدا، تحلیل تطبیقی ​​و ادراک.

وایسیکا- یکی دیگر از مکتب های ارتدکس معتقد بود که دو جهان واقعی وجود دارد: حسی و فوق محسوس. کل جهان از ذرات میکروسکوپی - اتم ها تشکیل شده است و فضای بین آنها با اتر پر شده است. نیروی حیات کل جهان توسط برهمن غول پیکری داده می شود که به دستور خدایان در این جهان ظاهر شد تا جهان و همه ساکنان آن را بیافریند.

این مکتب فلسفی چرخه ابدی زندگی (سامسارا - چرخ تناسخ ابدی) را موعظه می کند که از زنجیره ای از دگرگونی ها و انتقال از یک پوسته زمینی به پوسته دیگر تشکیل شده است. روح، تحت تأثیر تناسخ، جاودانه در حال حرکت است و در تلاش برای دستیابی به آرمان، همیشه به دنبال هماهنگی است.

احتمالاً به همین دلیل است که در فلسفه هند ترس از مرگ به عنوان توقف یک حالت فیزیکی وجود ندارد، زیرا زندگی فقط در تجسم های مختلف آن جاودانه است.

آموزش های یوگایک فلسفه عملی برای درک جهان و تثبیت خود در این جهان به عنوان یک شخصیت هماهنگ است که قادر است بدن فیزیکی خود را به کمک نیروی روح کنترل کند. یوگا قدرت مطلق را تشخیص داد و پیشرفت را حرکتی ابدی به سوی یک هدف معین می دانست. اساس آموزش توانایی تابع کردن بدن به مغز بود.

از آنجایی که یوگا، اول از همه، یک فلسفه عملی است، بر پایه تمرینات بدنی ساخته شده است که به یافتن تعادل ایده آل بین روح و بدن کمک می کند، چنین تمرین هایی عبارتند از:

• تمرینات تنفسی،
• داشتن تمرکز کامل روحی،
• جداسازی احساسات از همه تأثیرات بیرونی،
• توانایی تمرکز بر آنچه که مهمتر است
• از بین بردن احساسات مضری که توجه را از چیز اصلی منحرف می کند،
• تمرکز افکار و دستیابی به هماهنگی جسم و روح.

آموزه های مکاتب هترودوکسی بر اساس ماتریالیسم. آنها بدن فیزیکی را اساس هستی می دانند و تنها یک احساس را تشخیص می دهند - احساسات بدن، رد روح زودگذر.

می آموزد که کل جهان مادی از اتم ها تشکیل شده است، ذرات غیر قابل تقسیم همیشه متحرک با وزن های مختلف. علاوه بر این، بدن انسان ها، حیوانات، حشرات و حتی همه چیز از اتم های یکسان تشکیل شده است، بنابراین هیچ گونه زندگی برتر یا پایین تر وجود ندارد، همه در برابر طبیعت و جهان برابر هستند. دگم اصلی جینیسم آسیب نرساندن به هیچ موجود زنده ای بود.

رسیدن به اوج در آموزه های جینیسم بسیار دشوار بود: برای این امر لازم بود از هر گونه غذای بدن امتناع کرد و یاد گرفت که از انرژی خورشیدی تغذیه کند، بتواند با خشونت بدون خشونت در برابر شر مقاومت کند و سعی در ایجاد هیچ گونه، حتی کوچکترینی نداشته باشد. ، آسیب به هر چیزی زنده است.

اما هدف اصلی وجود همه مکاتب فلسفی هندوستان دستیابی به نیروانا بود – حالات آمیختگی هماهنگ با کیهان، فقدان احساس "من" خود به عنوان یک شخصیت جداگانه، انحلال در مطلق، از دست دادن همه احساسات.

علاوه بر سفر ابدی از بدن به بدن، تلاش برای دستیابی به کمال اخلاقی، مراقبه به رسیدن به نیروانا کمک می کند - تمرکز کامل بر "من" درونی خود، جدایی کامل از همه انگیزه های بیرونی و نیازهای درونی. در عین حال، مراقبه با آگاهی روشن از جهان موجود و آرامش کامل باقی می ماند.

اگر فردی به نیروانا دست یافته باشد، به هماهنگی مطلوب با کیهان دست می یابد، تمام پیوندهای فیزیکی با جهان را قطع می کند و زنجیره تولدهای مجدد را متوقف می کند. او به وجود مطلق - ابدی غیر جسمانی می رسد.

هند امروز به روی گردشگران و افرادی که به فرهنگ معنوی منحصر به فرد خود علاقه مند هستند باز است، اما، با وجود همه دوستانه و دوست داشتنی که دارد، دنیای معنوی درونی این کشور برای افراد دیگر ادیان غیرقابل درک و ناشناخته باقی مانده است، به روی فرهنگ های دیگر بسته است، اگرچه با همه مدارا می کند. باورهای موجود در سیاره ما

در تاریخ فلسفه هند، دوره های متعددی وجود دارد که تقسیم آن به خودی خود کاملاً دلخواه است. اجازه دهید قبل از هر چیز در مورد موارد اصلی که پایه و اساس تمام فلسفه هندی را بنا نهادند و کلاسیک های فلسفی تفکر هندی و کل فرهنگ آن را تشکیل دادند، بپردازیم، یعنی: ودایی و حماسیدوره ها

فلسفه دوره ودایی

منبع اصلی اطلاعات در مورد این دوره مجموعه گسترده ای از بناهای ادبی است که با یک نام مشترک - وداها (به معنای واقعی کلمه "دانش"، "دانش") متحد شده و به زبان هندی باستان سانسکریت (به اصطلاح سانسکریت ودایی) نوشته شده است. .

وداها از چهار مجموعه سرودها (سامهیتاس)، سرودها، طلسم های جادویی، دعاها و غیره تشکیل شده است: سامودا، یاجورودا و آتارووودا (یا آتاروانگیراسا). هر یک از این مجموعه ها (معمولاً به عنوان وداهای خاص شناخته می شوند) در طول زمان تفسیرها و اضافات مختلفی از یک نظم آیینی، جادویی و فلسفی به دست آوردند - برهماناها، آرانیاکاس ها، اوپانیشادها. دیدگاه های فلسفی واقعی هند باستان به طور کامل در اوپانیشادها منعکس شد.

تمام متون ودایی کتاب مقدس به حساب می آیند، وحی الهی مانند کتاب مقدس، اگرچه در ویژگی های اصلی آنها احتمالاً در اواسط هزاره اول قبل از میلاد شکل گرفته اند. ه. برهمن ها کارشناسان و مفسران واقعی وداها به حساب می آمدند.

فلسفه اوپانیشادها.در اصل به معنای نشستن در کنار معلم با هدف یادگیری حقیقت بود. سپس این اصطلاح به معنای آموزش پنهانی درآمد. اوپانیشادها مضامین وداها را توسعه می دهند: ایده وحدت همه چیز، مضامین کیهان شناختی، جستجوی روابط علت و معلولی پدیده ها و غیره. به عنوان مثال، سؤالاتی از قبیل: "خورشید در شب کجاست؟"، "ستارگان در روز کجا ناپدید می شوند؟" و غیره. اما برخلاف متون قبلی در اوپانیشادها، توجه اصلی نه به بیرونی، بلکه به جنبه درونی هستی و پدیده ها است. در عین حال، توجه اصلی به انسان، دانش او و بالاتر از همه ارتقای اخلاقی است. "ما کی هستیم؟"، "از کجا آمده ایم؟"، "کجا داریم می رویم؟" - اینها سؤالات مشخصه اوپانیشادها هستند.

اصل اساسی وجود در اوپانیشادها این است برهمن- یک روح جهانی جهانی غیرشخصی، یک اصل معنوی که تمام جهان با همه عناصرش از آن سرچشمه می گیرد. این جهانی بودن برهمن از طریق شناخت او از خودش حاصل می شود. برهمن یکسان و در عین حال مخالف است آتمن- روح فردی، اصل معنوی ذهنی، "من".

در عین حال، برهمن و آتمن یکسان هستند، برهمن در فرد خود را تحقق می بخشد و از این طریق به آتمن می گذرد، به آن تبدیل می شود. به نوبه خود، در بالاترین سطح "من" شهودی، هنگامی که سوژه و ابژه با هم ترکیب می شوند، آتمن با برهمن ادغام می شود. بنابراین، ما نمونه ای از تفکر دیالکتیکی، به ویژه بیانیه را پیش روی خود داریم هویت اضداد: برهمن به عنوان عالی ترین اصل عینی و آتمن به عنوان اصل معنوی ذهنی. تصور هویت برهمن و آتمان، عین و سوژه، روح جهانی و روح فردی نیز به معنای امکان گذار متقابل آنهاست.

دکترین برهمن و آتمن نقطه مرکزی اوپانیشادها است که هویت وجود یک فرد منفرد را با جوهر جهانی جهان تأیید می کند. مربوط به این دکترین است سامسارا(دایره زندگی) و کارما(قانون قصاص) در اوپانیشادها.

در آموزش سامسارا، زندگی انسان به عنوان شکل خاصی از تولد دوباره بی پایان درک می شود. و تولد آینده یک فرد توسط قانون کارما تعیین می شود. آینده انسان نتیجه اعمال و اعمالی است که شخص در زندگی قبلی انجام داده است. و تنها کسی که سبک زندگی شایسته ای داشته باشد می تواند انتظار داشته باشد که در زندگی آینده به عنوان نماینده بالاترین وارنا (طبقه) متولد شود: یک برهمانا (کشیش)، کشاتریا (جنگجو یا کارمند دولتی) یا وایشیا (کشاورز، صنعتگر یا بازرگان). ) . کسانی که سبک زندگی ناعادلانه ای داشتند در آینده با سرنوشت یکی از اعضای وارنا پایین روبرو خواهند شد - یک شودرا (معمول) یا حتی بدتر: آتمان او ممکن است در بدن یک حیوان تمام شود.

بنابراین مهمترین وظیفه انسان و مقوله اصلی اوپانیشادها است رهایی (موکشا)او از "دنیای اشیاء و احساسات"، بهبود اخلاقی مداوم. این رهایی از طریق انحلال آتمن در برهمن، یعنی شناخت هویت روح فردی خود با روح جهانی تحقق می یابد. بنابراین، در فلسفه اوپانیشادها، هر شخص آهنگر خوشبختی خود است، تمام سرنوشت او به رفتار خود بستگی دارد.

همانطور که قبلا ذکر شد، معرفت و خودشناسی یکی از مهمترین موضوعات و مشکلات اوپانیشادها است. اما ما اصولاً در مورد دانش حسی یا حتی عقلی صحبت نمی کنیم. اصیل ترین و واقعی ترین دانش در عمیق ترین و کامل ترین اتحاد و آگاهی از هویت آتمان و برهمن است. و تنها کسانی که قادر به درک این هویت هستند از مجموعه بی پایان تولدهای دوباره سامسارا رها می شوند. روح چنین شخصی با برهمن آمیخته می شود و برای همیشه در او باقی می ماند. در همان زمان، او از تأثیر کارما رها می شود. این بالاترین هدف و واقعی ترین راه است - "مسیر خدایان" (devayana)، بر خلاف روش معمول - "روش های پدران" (pitryana). دوایانا از طریق ریاضت و دانش بالاتر به دست می آید.

بنابراین، در فلسفه اوپانیشادها، یک شخص (برخلاف، برای مثال، مسیحیت یا اسلام) در ارتباط با مردم دیگر یا کل بشریت در نظر گرفته نمی شود. و زندگی انسان در اینجا به گونه‌ای متفاوت تصور می‌شود. انسان نه «تاج آفرينش» خداوند است و نه صاحب يك حيات واحد. زندگی او زنجیره بی پایانی از تولد دوباره است. اما او این فرصت را دارد که دایره سامسارا را بشکند، از زنجیره تولد خارج شود و به بالاترین هدف برسد - رهاییاز بودن بنابراین، زندگی به عنوان یک روند طولانی تغییر زندگی های مختلف دیده می شود و باید به گونه ای زندگی کرد که در نهایت سامسارا را ترک کرد، یعنی از زندگی خلاص شد.

از این رو معنای فلسفه هند باستان و ماهیت جهان بینی هندی متفاوت از غرب بود. هدف آن تغییر شرایط بیرونی وجود - طبیعت و جامعه نبود، بلکه تغییر آن بود بهبود خود. به عبارت دیگر، او برونگرا نبود، بلکه ذاتاً درونگرا بود.

اوپانیشادها تأثیر زیادی بر توسعه بیشتر تفکر فلسفی در هند داشتند. بنابراین، آموزه سامسارا و کارما به یکی از اصول اساسی برای توسعه بعدی همه گرایش های مذهبی و فلسفی در هند تبدیل می شود. اوپانیشادها به ویژه بر نظام های مختلف فلسفی هندوئیسم و ​​بودیسم تأثیر زیادی گذاشتند. تأثیر آن‌ها در دیدگاه‌های متفکران بزرگی چون راموهون رایا، گاندی، شوپنهاور و دیگران نیز دیده می‌شود.

فلسفه دوره حماسه

نام «دوره حماسی» (از کلمه «حماسه») به این دلیل است که در این زمان « رامایانا"و" مهابهاراتابه عنوان وسیله ای برای بیان قهرمانی و الهی در روابط انسانی عمل می کند. در این دوره، نظرات اوپانیشادها مورد انتقاد شدید قرار گرفت. باگاواد گیتا(یکی از کتب مهابهاراتا).

این دوره در توسعه فلسفه هند از قرن ششم آغاز می شود. قبل از میلاد مسیح ه.، هنگامی که تغییرات قابل توجهی در جامعه هند رخ می دهد: تولید کشاورزی و صنایع دستی توسعه می یابد، تمایز اجتماعی افزایش می یابد، نهاد قدرت قبیله ای نفوذ خود را از دست می دهد و قدرت سلطنت افزایش می یابد. در کنار این، تغییراتی در جهان بینی جامعه هند نیز در حال رخ دادن است. به ویژه، انتقاد از برهمنیسم ودایی تشدید می شود. شهود جای خود را به تحقیق می دهد و دین به فلسفه. در درون خود فلسفه، مکاتب و نظام های گوناگونی از جمله متضاد و متخاصم ظاهر می شود که منعکس کننده تضادهای واقعی آن زمان است.

مکاتب هترودکس در فلسفه هند

در میان بسیاری از طرفداران دیدگاه های جدید که علیه اقتدار وداها قیام کردند، ابتدا باید نمایندگانی از چنین سیستم هایی را نام برد: کارواکا(ماتریالیست ها) جینیسم,بودیسم. همه آنها متعلق به غیر متعارفمکاتب فلسفی هندی

چارواکایک دکترین مادی گرایانه در هند باستان و قرون وسطی است. نسخه بعدی یک مفهوم فلسفی مرتبط - لوکایات، که گاهی اوقات به طور کلی با آن شناسایی می شود. هیچ اثری از این مکتب برجای نمانده است و منشأ شناخت این آموزش، اظهارات نمایندگان مکاتب دیگر است.

چارواکا مفهوم برهمن، آتمن، سامسارا و کارما را انکار می کند. اساس همه چیز در اینجا ماده به صورت چهار عنصر اولیه است: خاک، آب، آتش و هوا. هم زندگی و هم آگاهی از مشتقات این عناصر اولیه مادی محسوب می شوند. ماده می تواند فکر کند. مرگ پایان همه چیز است. نام "لوکایاتا" با ماهیت و محتوای این آموزش مطابقت دارد - فقط این جهان یا لوکا وجود دارد. به همین دلیل است که ماتریالیست ها را لوکیات می نامند. آنها را چارواکا نیز می نامند که به نام بنیانگذار این نظریه - چارواکا نامگذاری شده است.

نظریه معرفت نیز با جوهر هستی شناختی این آموزه مطابقت دارد. اساس آن است ادراک حسیصلح تنها چیزی که از طریق ادراک مستقیم شناخته می شود صادق است. بنابراین، دلیلی بر وجود جهانی دیگر، درک نشده توسط حواس وجود ندارد. هیچ دنیای دیگری به سادگی نمی تواند وجود داشته باشد. بنابراین دین یک توهم احمقانه است. ایمان به خدا و جهان دیگر، از نظر نمایندگان این مکتب، نشانه ضعف و سستی و بزدلی است.

مفهوم اخلاقی چارواکاها مبتنی بر لذت نامحدود است - لذت گرایی(از یونانی hedone - لذت). این مکتب با شناخت تنها واقعیت های زندگی مانند رنج و لذت در چارچوب وجود حسی فرد، ثروت و لذت را از اهداف وجودی انسان می داند. شعار نمایندگان این مکتب، خوردن، نوشیدن و لذت بردن از این زندگی امروز است، زیرا مرگ همیشه به سراغ همه می آید. "تا زمانی که زندگی هنوز از آن شماست، با شادی زندگی کنید: هیچ کس نمی تواند از نگاه نافذ مرگ بگریزد." بنابراین این نظریه خودخواهی را تأیید می کند و آرزوهای زمینی انسان را موعظه می کند. طبق این آموزه، همه معیارهای اخلاقی، فقط قراردادهای انسانی هستند که نباید به آنها توجه کرد.

با ارزیابی فلسفه ماتریالیست ها، می توان گفت که در نقد دین و فلسفه قدیم، رد اقتدار وداها، نادرستی و ناهماهنگی آنها، کارهای زیادی انجام داده است.

اس. راداکریشنان، بزرگترین فیلسوف مدرن هند، می نویسد: «فلسفه چارواکاها، تلاشی متعصبانه است که هدف آن رهایی نسل معاصر از بار گذشته است. حذف دگماتیسم که با کمک این فلسفه صورت گرفت، برای اینکه جا برای تلاش های سازنده گمانه زنی باز شود، ضروری بود.

این فلسفه در عین حال جهان بینی یک سویه بود که نقش عقل و عقل را در معرفت نفی می کرد. بنابراین، از دیدگاه او، توضیح اینکه ایده‌های انتزاعی، جهانی و آرمان‌های اخلاقی از کجا می‌آیند، غیرممکن بود. نتیجه این یک سویه گرایی پوچ گرایی، شک گرایی و ذهنیت گرایی بود. از آنجایی که حواس متعلق به یک فرد است، بنابراین، هرکس فقط می تواند حقیقت خود را داشته باشد. نتیجه این یک سویه نگری آنان از اهداف و ارزش های اخلاقی بالاتر است.

با این حال، با وجود این کاستی های آشکار و جدی، مکتب چارواکا پایه و اساس نقد جریان برهمنی در فلسفه هند را گذاشت، اقتدار وداها را تضعیف کرد و تأثیر بسزایی در توسعه بیشتر تفکر فلسفی در هند داشت.

جینیسم. بنیانگذار آن ماهاویرا واردهامانا (قرن ششم قبل از میلاد) در نظر گرفته شده است. او همچنین نام جینا را دریافت کرد که به معنای برنده (به معنای پیروزی بر چرخه تولد دوباره) است. در مرکز این جهت وجود فرد قرار دارد.

جوهر شخصیت از دیدگاه جینیسم دوگانه است: معنوی(جیوا) و مواد(آجیوا). پیوند بین جیوا و آجیوا است کارما. با این حال، خود کارما در اینجا، برخلاف اوپانیشادها، به عنوان یک موضوع ظریف و نه به عنوان یک قانون مجازات درک می شود. این ترکیب بی جان و ماده درشت با روح از طریق کارما منجر به ظهور شخصیت می شود. و کارما پیوسته روح را در زنجیره ای بی پایان از تولدهای مجدد همراهی می کند.

روح انسان تا زمانی که با ماده ظریف مرتبط باشد مجبور به سرگردانی است و دائماً در حال تولد دوباره است. اما معرفت صحیح و زهد می تواند به رهایی او از دنیای مادی (اجیوا) کمک کند. در این صورت روح به سپهر بالاتر حرکت می کند، جایی که پیوسته در معنویت ناب باقی می ماند. زیرا جیوا به دو صورت وجود وجود دارد: ناقص و کامل. در صورت اول در ارتباط با ماده و در حالت است رنج کشیدن. در دوم - جیوا آزاد شداز این ارتباط، او آزاد می شود و می تواند وجود خود را مدیریت کند. در این مورد، او به حالت سعادت می رود - نیروانا، بالاترین حالت روح در هنگام رسیدن به هدف نهایی است.

بر این اساس، جینیسم دو نوع دانش را می شناسد: ناقصبر اساس تجربه و دلیل و کامل، بر اساس شهود و درک حقیقت از طریق مشاهده مستقیم. دومی فقط در دسترس کسانی است که خود را از وابستگی به دنیای مادی رها کرده اند (آجیوا). در عین حال، جینیسم نسبی بودن دانش و امکان دیدگاه های متعدد را هنگام بررسی موضوعی تشخیص می دهد. روش دیالکتیکی او با این ارتباط دارد.

ویژگی بارز مفهوم فلسفی و اخلاقی جینیسم، توسعه قواعد و هنجارهای رفتار انسانی و الزام به رعایت دقیق آنهاست. تربیت اخلاقی فرد عاملی تعیین کننده در گذار وجود فرد از حالت ناقص به حالت کامل است. و اگرچه کارما همه چیز است، زندگی کنونی ما که تحت کنترل خود ماست، می تواند تاثیر گذشته را تغییر دهد. و با کمک تلاش بیش از حد می توانیم از اثرات کارما جلوگیری کنیم. بنابراین، در آموزه‌های جین، تقدیرگرایی مطلق وجود ندارد، همانطور که ممکن است در نگاه اول به نظر برسد.

زندگی صحیح یک فرد با رفتار زاهدانهکه در هندوستان توسط بسیاری از مقدسین بزرگ که حتی خود را تسلیم مرگ کردند، انجام می دادند. فقط زهد به توقف تولدهای دوباره و رهایی روح از سامسارا می انجامد. علاوه بر این، رهایی ماهیت فردی دارد. همه خودشان را آزاد می کنند. با این حال، اخلاق جینیسم، اگرچه خود محور است، اما مانند آموزه های چارواکاها ماهیت خودگرایانه ندارد. خودگرایی و فردگرایی، تقابل فرد با محیط اجتماعی، اظهار منافع خود به بهای از دست دادن دیگران را پیش‌فرض می‌گیرد. در این میان، اصول اخلاقی اساسی جینیسم: دوری از ثروت دنیوی، غرور، احساسات، احترام به همه موجودات زنده و غیره. با منیت و فردگرایی سازگاری چندانی ندارند.

لازم به ذکر است که فلسفه جینیسم نفوذ خود را در هند امروز حفظ کرده است.

بودیسمدرست مانند جینیسم، در قرن ششم ظهور کرد. قبل از میلاد مسیح ه. بنیانگذار آن یک شاهزاده هندی است سیذارتا گوتاما، که بعداً این نام را دریافت کرد بودا(بیدار شد، روشن شد)، زیرا پس از سالها زهد و زهد به بیداری رسید، یعنی مسیر صحیح زندگی را درک کرد. رد افراط و تفریط.

ویژگی بارز این آموزش آن است جهت گیری اخلاقی و عملیو سوال اصلی که او را مورد توجه قرار می دهد این است وجود شخصیت. بودیسم بر اساس "چهار حقیقت شریف" استوار است:

1. وجود انسان از بدو تولد تا مرگ به طور جدایی ناپذیری با رنج پیوند خورده است.
2. علتی برای رنج وجود دارد که عطش وجود (میل به زندگی) است که از طریق شادی ها و اشتیاق به تولد دوباره می انجامد.
3. رهایی از رنج وجود دارد، از بین بردن علل رنج، یعنی. رفع این عطش وجود؛
4. وجود دارد مسیر، منجر به رهایی از رنج می شود، که هم زندگی صرفاً وقف لذت های نفسانی و هم راه زهد و شکنجه نفس را رد می کند. این دقیقاً همان اصل بودایی به اصطلاح راه میانه است که اجتناب از افراط را توصیه می کند.

رهایی از رنج به عنوان هدف نهایی وجود انسان، قبل از هر چیز، نابودی امیال یا به عبارت دقیق تر، خاموش کردن اشتیاق اوست. با این مهم ترین مفهوم بودیسم در حوزه اخلاقی مرتبط است - مفهوم مدارا (تحمل) و نسبیت. به گفته او، نکته در برخی از احکام اخلاقی الزام آور کلی نیست، بلکه در این است عدم آسیب رساندن به دیگران. این اصل اصلی رفتار شخصی است که مبتنی بر احساس مهربانی و رضایت کامل است.

مفهوم آن به طور ارگانیک با اخلاق بودیسم مرتبط است دانش. شناخت در اینجا یک راه و وسیله ضروری برای دستیابی به هدف نهایی وجود یک فرد است. در بودیسم، تمایز بین اشکال حسی و عقلانی دانش حذف شده و عمل به مراقبه(از لاتین rneditatio - انعکاس متمرکز) - تمرکز ذهنی عمیق و جدا شدن از اشیاء بیرونی و تجربیات درونی. نتیجه این است تجربه مستقیم از تمامیت هستی، خود جذبی و رضایت کامل از خود. حالت آزادی مطلق و استقلال درونی فرد به دست می آید که دقیقاً مشابه خاموشی امیال است. این است رهایی، یا نیروانا- حالتی از سعادت عالی، هدف نهایی آرزوها و وجود او، که با جدا شدن از نگرانی ها و خواسته های زندگی مشخص می شود. این به معنای مرگ شخص نیست، بلکه خروج او از چرخه تولد دوباره، رهایی از سامسارا و ادغام با خداست.

تمرین مراقبهجوهره بینش بودایی به زندگی را تشکیل می دهد. مانند دعا در مسیحیت، مراقبه هسته اصلی بودیسم است. هدف نهایی آن روشنگری یا وضعیت نیروانا است. باید در نظر داشت که در سیستم بودایی اصل تعیین کننده استقلال مطلق فرد، استقلال او از محیط است. بودیسم تمام ارتباطات انسان با دنیای واقعی از جمله دنیای اجتماعی را منفی و به طور کلی برای انسان مضر می داند. از این رو نیاز به رهایی از وجود واقعی ناقص، از اشیاء و احساسات بیرونی است. مربوط به این عقیده اکثر بوداییان است که بر احساساتی که بدن انسان ایجاد می کند و اضطراب ناشی از آن باید غلبه کرد. راه اصلی برای انجام این کار رسیدن به نیروانا است.

بنابراین، فلسفه بودیسم، مانند جینیسم، ماهیت خود محور و درونگرا دارد.

مکاتب ارتدکس در فلسفه هند باستان.

برخلاف مکاتب غیرمتعارف (چارواکاها، جینیسم، بودیسم)، در تاریخ فلسفه هند باستان، مکاتب ارتدکس وجود داشت که اقتدار وداها را انکار نمی کردند، بلکه برعکس، بر آنها تکیه می کردند. بیایید ایده های اصلی فلسفی این مکاتب را در نظر بگیریم

ودانتا(تکمیل وداها) تأثیرگذارترین نظام، مهمترین مبنای فلسفی هندوئیسم است. او برهمن را به عنوان جوهر معنوی مطلق جهان می شناسد. ارواح فردی (آتمان ها) از طریق معرفت یا عشق به خدا با اتحاد با خدا به رستگاری می رسند. راه برون رفت از چرخه تولد (سامسارا) در توجه به هر چیزی است که از منظر حقیقت عالی وجود دارد. در علم به این حقیقت که دنیای بیرونی که یک شخص را احاطه کرده است، دنیایی توهمی است و واقعیت تغییر ناپذیر واقعی برهمن است که آتمن با آن یکی می شود. راه اصلی دستیابی به این دانش واقعی است اخلاق و مراقبه، که به معنای مراقبه شدید در مورد مشکلات وداها است.

کمک معلم نقش مهمی در این امر دارد. بنابراین یکی از ملزومات ودانتا پیروی مطیع شاگرد از معلم، تأمل مداوم در حقایق ودانتا با هدف تعمق مستقیم و مستمر در حقیقت است. دانش روح را آزاد می کند. جهل، برعکس، او را به بردگی می کشد و میل او را به لذت های نفسانی افزایش می دهد. مطالعه ودانتا وسیله اصلی رهایی روح است.

میمامسا(تعمل، مطالعه متن ودایی در مورد قربانی). این سیستم مربوط به توضیح آیین وداها است. آموزش وداها در اینجا ارتباط تنگاتنگی با دارما دارد - ایده وظیفه، که تحقق آن، اول از همه، شامل فداکاری است. این انجام وظیفه منجر به رهایی تدریجی از کارما و رهایی به عنوان توقف تولد دوباره و رنج می شود.

سانکیا(تعداد، شمارش) - نه مستقیماً بر متن وداها، بلکه مبتنی بر تجربه و تأمل مستقل است. از این نظر سامخیا با ودانتا و میمامسا تفاوت دارد. تدریس این مکتب بیانگر این دیدگاه است که بر اساس آن علت اول جهان است ماده، طبیعت (prakrita). در کنار طبیعت، وجود روح مطلق (پوروشا). به لطف حضور آن در همه چیز است که خود چیزها وجود دارند. هنگامی که پراکریتی و پوروشا با هم متحد می شوند، اصول اولیه جهان، هم مادی (آب، هوا، زمین و غیره) و هم معنوی (هوش، خودآگاهی و غیره) پدید می آیند. بنابراین سامخیا است دوگانهجهت گیری در فلسفه هندوئیسم

(تنش، فکر عمیق، تفکر). فلسفه این مکتب آموزش عملی روانشناسی است. مبنای نظری آن سامخیا است، اگرچه در یوگا نیز خدای شخصی شناخته می شود. جايگاه بزرگي در اين سيستم توضيح قواعد تربيت ذهني را اشغال مي‌كند كه مراحل متوالي آن عبارتند از: مشاهده خود ( گودالتسلط بر تنفس در موقعیت های خاص بدن ( آساناانزوای احساسات از تأثیرات خارجی ( پراتیاهاراتمرکز فکر ( دهرانا)، مراقبه ( دیانا)، حالت رد ( سامادی). در آخرین مرحله، رهایی روح از پوسته بدن حاصل می شود، غل و زنجیر سامسارا و کارما شکسته می شود. معیارهای اخلاقی یوگا با شکل گیری یک شخصیت بسیار اخلاقی همراه است.

وایسیکا. در مراحل اولیه توسعه، این سیستم دارای جنبه های مادی بارز است. بر اساس آن، همه چیز به طور مداوم در حال تغییر است، اما آنها همچنین حاوی عناصر پایدار - اتم های کروی هستند. اتم ها ابدی هستند، توسط کسی ساخته نشده اند و دارای کیفیت های زیادی هستند (17 کیفیت اتم). از آنها اشیاء مختلف جاندار و بی جان پدید می آیند. اگرچه جهان از اتم ها تشکیل شده است، اما نیروی محرکه توسعه آن خداوند است که مطابق با قانون کارما عمل می کند.

نیایا(قاعده، منطق) - مطالعه اشکال تفکر. در این سیستم نکته اصلی مطالعه مسائل متافیزیکی با کمک است منطق. نیایا از رهایی به عنوان هدف نهایی زندگی انسان شروع می شود. به گفته نمایندگان این مکتب، شرایط و روش های معرفت حقیقی به عنوان وسیله ای برای دستیابی به رهایی را می توان با کمک منطق و قوانین آن تعیین کرد. رهایی خود به عنوان توقف تأثیر عوامل منفی رنج درک می شود.

بهاگاواد گیتا، که اغلب به سادگی گیتا نامیده می شود، مهم ترین و مشهورترین کتاب نه تنها در دوره حماسی، بلکه در کل تاریخ هند به حساب می آید. این بخشی از کتاب ششم مهابهاراتا است. ترجمه بهاگاواد گیتا به معنای آهنگ باگاوات یعنی خداست کریشنا، یا آهنگ الهی. در اواسط هزاره اول قبل از میلاد نوشته شده است. ه. و نیاز توده‌ها را به جایگزینی دین قدیمی اوپانیشادها با انتزاعات ناچیز و در رأس آن یک مطلق نامعین با دینی کمتر انتزاعی و رسمی بیان کرد.

باگاواد گیتا با خدای شخصی زنده خود (کریشنا) این وظیفه را با موفقیت به پایان رساند و پایه و اساس جهت جدیدی از اندیشه دینی را بنا نهاد. هندوئیسم. باید در نظر داشت که فلسفه گیتا، همانطور که قبلاً گفته شد، به هیچ وجه اقتدار وداها را انکار نمی کند، بلکه برعکس، به طور قابل توجهی تحت تأثیر اوپانیشادها است. علاوه بر این، اساس فلسفی گیتا دقیقاً از اوپانیشادها گرفته شده است. مقبولیت مبانی دینی و فلسفی هندوئیسم برای توده های وسیع این واقعیت را مشخص می کند که در آغاز عصر جدید تأثیر تعیین کننده ای در حوزه ایدئولوژیک جامعه هند به دست آورده بود.

طبق باگاواد گیتا، واقعیت طبیعی و مادی در حال تغییر، واقعیت اولیه نیست - پراکریتی. وجود اولیه، ابدی و لایتغیر برهمن برتر است. از مرگ نباید غمگین بود که نابودی نیست. گرچه ممکن است صورت فردی انسان تغییر کند، اما ذات انسان حتی پس از مرگ نیز از بین نمی رود، یعنی آتمان انسان بدون تغییر می ماند، حتی اگر بدن به خاک تبدیل شود. در روح اوپانیشادها، گیتا دو اصل را مشخص می کند: برهمنو آتمن. پشت بدن فانی آتمان است، پشت اشیای گذرای جهان برهمن است. این دو اصل یکسان و یکسان هستند. هدف اصلی دانش در باگاواد گیتا برهمن عالی است که نه آغاز دارد و نه پایان. با دانستن آن، انسان جاودانه می شود.

از نظر فرم، گیتا گفتگوی بین قهرمان حماسی آرجونا و خدای کریشنا است که در داستان به عنوان ارابه‌بان و مربی آرجونا عمل می‌کند. معنای اصلی کتاب این است که کریشنا بالاترین اصل الهی هندوئیسم را در بر می گیرد و خود کتاب مبنای فلسفی آن است.

بر خلاف اوپانیشادها، باگاواد گیتا بیشتر به مسائل اخلاقی توجه دارد و ماهیت عاطفی خود را متمایز می کند. گفتگوی بین آرجونا و خدای کریشنا در آستانه نبرد سرنوشت‌ساز اتفاق می‌افتد، زمانی که فرمانده آرجونا در مورد اینکه آیا حق کشتن بستگانش را دارد یا خیر، شک می‌کند. بنابراین او در موقعیتی قرار دارد که باید یک انتخاب اخلاقی قاطع انجام دهد.

این انتخاب که با درک جایگاه خود در دنیای اخلاقی همراه است، اصلی ترین سؤالی است که قهرمان کتاب و هر شخص با آن مواجه است. مشکل اصلی که باید حل شود مبتنی بر آگاهی از تضاد عمیق اخلاقی بین وظیفه عملی شخص و الزامات اخلاقی بالاتر است.

بنابراین، برخلاف اوپانیشادها، باگاواد گیتا توجه را نه به عوامل بیرونی و آیینی دستیابی به نظم جهانی اخلاقی (فداکاری)، بلکه به آزادی اخلاقی درونی فرد جلب می کند. برای به دست آوردن آن، قربانی ها کافی نیست، به لطف آن فقط افراد ثروتمند می توانند لطف خدایان را به دست آورند. کسب آزادی درونی با چشم پوشی از ادعاها و وسوسه های بیرونی و نفسانی که در هر مرحله در انتظار انسان است، حاصل می شود.

در این راستا دکترین یوگا- یکی از جهت گیری های تفکر هندی که طیف وسیعی از تکنیک ها را توسعه داده است که به لطف آن حالت روحی و تعادل روانی خاصی حاصل می شود. اگرچه باید در نظر داشت که ریشه های یوگا بسیار قدیمی است و یوگا خود عنصر مشترک اکثر سیستم های باستانی هند را تشکیل می دهد. در باگاواد گیتا، یوگا به عنوان یک روش آموزش ذهنی عمل می کند و به فرد اجازه می دهد تا خود را رها کند و خود را از انواع توهمات پاک کند و واقعیت واقعی، موجود اولیه - برهمن، روح ابدی را که اساس همه را تشکیل می دهد، بشناسد. چیزها

شخصیت اصلی گیتا تلاش می کند تا توجیه اخلاقی اعمال خود را در عمیق ترین پایه های روح ابدی - برهمانا پیدا کند. برای دستیابی به برهمانا، چشم پوشی زاهدانه از هر چیز گذرا، آرزوهای نفسانی و امیال نفسانی لازم است. اما دست کشیدن از این راه برای به دست آوردن آزادی واقعی و رسیدن به ارزش مطلق است. میدان جنگ واقعی آرجونا زندگی روح خود اوست و لازم است آنچه را که مانع توسعه واقعی آن می شود شکست داد. او سعی می کند بدون تسلیم شدن در برابر وسوسه ها و انقیاد احساسات، پادشاهی واقعی انسان - آزادی واقعی - را تسخیر کند. دستیابی به آن کار آسانی نیست. نیازمند زهد، رنج و انکار است.

فلسفه هند- انواع ویژگی‌های محلی در چارچوب ویژگی‌های عمومی فلسفه، که می‌توان آنها را بر اساس متون فرهنگ هندی، در جنبش تاریخی چندشکل‌گرایی سنت‌گرا بازسازی کرد. روش پیشنهادی برای آلوده کردن فلسفه هند، علیرغم رسمی بودن ظاهری آن، مفهومی است، زیرا حاوی تعدادی پیش فرض است که نشانگر یک رویکرد روش شناختی خاص و پارامترسازی فرهنگی و زمانی مطالب مربوطه است که با تعدادی دیگر مطابقت ندارد.

مشکلات تفسیر فلسفه هند. روشن شدن «حوزه» مفهوم فلسفه هند توسط «سنت گرایی» مانع از گنجاندن آن دسته از متون انگلیسی زبان اندیشه هندی دوران مدرن و اخیر می شود که ماهیت غرب زدگی دارند و همچنین نوشته های کاملاً مدرنیستی به زبان هندی. زبان هایی که معمولاً در تاریخ گسترده فلسفه هند گنجانده شده اند. "چند شکلی سنتی" شامل هر دو ارتباط اعترافی فیلسوفان هندی است - در جینیسم , بودیسم , هندوئیسم , و همچنین اشکال و گونه های ادبی فلسفی - در قالب مناظره سنتی، و همچنین متون نمایه مانند ماتریس های ابهید-هارمیک، متون اساسی (سوتراهای منثور، کاریکاهای شعری)، تفسیرها و رساله های تخصصی به زبان هندی باستان (سنسکریت)، زبان های هند مرکزی (پالی، پراکریتس) و تا حدی زبان های هندی جدید.

تأکید بر «امکان بازسازی» به این معناست که «امر فلسفی» فرهنگ هند مستقیماً در اختیار ما قرار نمی‌گیرد، بلکه می‌توان آن را با اعمال پارامترهای اروپایی در متون ایدئولوژیک هند، که وحدت برخی از ویژگی‌های عمومی «کلی» را تشکیل می‌دهند، شناسایی کرد. فلسفه.» رویکردی که در اینجا بیان شده است با این ایده رایج در حال حاضر که ما نباید چنین جهانی فرهنگی «بیش از حد اروپایی» مانند «فلسفه» را بر مواد فرهنگی خارجی «تحمیل کنیم» ناسازگار است. اما باید آن را بر اساس خودش درک کنیم و به تار و پود درونی آن عادت کنیم. در این مقاله، این ایده هم از نظر نظری غیرقابل دفاع تلقی می شود، زیرا همانطور که می دانیم «مرزهای جهان من مرزهای زبان من است» و هم از نظر عملی، زیرا شرق شناسی را نفی می کند. از آنجایی که مقولاتی مانند «دین»، «ادبیات»، «اسطوره‌شناسی»، «سیاست» یا «اقتصاد» کمتر از «فلسفه» «بیش از حد اروپایی» نیستند.

توسل به «ویژگی‌های کلی» فلسفه به معنای این فرض است که اولاً برخلاف پست مدرنیسم، وجود دارند و قابل تشخیص هستند، ثانیاً، ایده رایج «فلسفه هندی» به عنوان عرفانی، «روانی فنی»، معنوی-عملی و « استمرار، به عنوان نقطه مقابل اروپا - نظری، "حرفه ای"، گمانه زنی و "تعارض" - غیرقابل دفاع شناخته می شود. از منظر نظری، زیرا هنگام انکار ویژگی‌های کلی فلسفه اروپایی در «فلسفه هندی»، تردید در مشروعیت اطلاق خود مقوله «فلسفه» بر مواد هندی ایجاد می‌شود؛ از منظر واقعی، زیرا مطالب آن دسته از متون هندی که به اتفاق آرا فلسفی شناخته می‌شوند، همراه با نگرش‌های معنوی و عملی (که در فلسفه غرب غایب نیستند)، حوزه‌هایی از گفتمان صرفاً نظری را شامل می‌شوند. بحث و جدل نه تنها در فلسفه هند ذاتی است، بلکه راه اصلی "فلسفه کردن" در هند را نیز تشکیل می دهد، و ایده فلسفه به عنوان یک فعالیت تحقیقاتی بحث برانگیز حتی در تعاریف هندی از فلسفه نیز منعکس شده است. فلسفه در هند ).

«ویژگی‌های عمومی» فلسفه، جهانی برای غرب و شرق در هر دوره تاریخی و قابل استفاده در فلسفه هند به عنوان یک «نوع»، به معنای (حتی با در نظر گرفتن کثرت گرایی در فهم فلسفه در میان فیلسوفان اروپایی) وحدت عمومی است. ویژگی‌های فلسفه به‌عنوان تأملی نظری که در الگوریتم‌های بنیادی فعالیت‌های پژوهشی مانند نقد طبقه خاصی از قضاوت‌ها و نظام‌بندی طبقه خاصی از مفاهیم کاربردی تحقق می‌یابد (و این تفاوت بین عقلانیت فلسفی و سایر انواع عقلانیت است) به مشکلات ایدئولوژیک مربوط به موضوعات اساسی، پایه گذاری شده از دوران باستان، موضوعات "منطق"، "فیزیک" و "اخلاق" - مطالعات دانش، هستی و اهداف و ارزش های وجودی انسان.

منظور ما از «ویژگی‌های محلی» ذهنیت فلسفی هندی، آن دسته از ویژگی‌هایی است که در چارچوب ویژگی‌های کلی عقلانیت فلسفی قابل درک است. این، قبل از هر چیز، ماهیت گفتگوی خاص اصلی فلسفه هندی است، که نه تنها در این واقعیت بیان می شود که هر موضع یک فیلسوف هندی جایگزینی برای موقعیت یک مخالف واقعی یا خیالی یا ژانر اصلی متون هندی است. فلسفه - تفسیر - بر اساس یک اصل جدلی بنا شده است (کل تاریخ فلسفه هند، تاریخ "کلوپ بحثی" است)، اما همچنین در این واقعیت که خود قیاس پنج اصطلاحی هندی است (نگاه کنید به. آوایوا ) بر خلاف واژه ارسطویی سه گانه، محاوره ای است، به جای اثبات، بیانگر اقناع است و شامل مؤلفه های کلام بلاغی به صورت مصداق روشن و کاربرد در مورد مورد بررسی در مواجهه با مخالف، مخاطب و داور دعوا (در قیاس های هندی هفت ترمی و ده ترمی، «گره ها» نیز «خود بحث با حریف» توضیح داده می شوند. یکی دیگر از ویژگی‌های خاص فلسفه هند، غلبه اولیه تحلیل بازی و تمایل به زیبایی‌شناسی فرمالیستی است: روش‌های ساخت طبقه‌بندی‌ها و تعاریف برای فیلسوف هندی کمتر از مواد طبقه‌بندی‌شده و تعریف‌شده (به معنای معین، و بیشتر) اهمیت نداشت. و در حال حاضر از اولین گام های فلسفه هندی در زرادخانه خود تحت سلطه سه گانه ها، چهارلم ها، ضد تترالام ها قرار گرفته است. چاتوشکتیکا ), توسعه‌ای که بسیار جلوتر از تلاش‌هایی است که «منطق معمولی» را تقدیس می‌کنند. پارادایم‌های خاص اصلی فلسفه هندی شامل تمایز «پایان به انتها» سطوح «مجلس» و «تجلی نشده» ابژه‌های گفتمان است (ر.ک. Vyakta-avyakta ), و همچنین سطوح متعارف و مطلق خود دانش آنها (ر.ک. Vyavaharika-paramarthika ). برای فیلسوف هندی، هستی و نیستی، حقیقت و خطا، قاعدتاً چند بعدی هستند؛ «کمیت‌ها» و «کیفیات» گوناگونی را آشکار می‌کنند که مبنای ساخت سلسله مراتب هستی‌شناختی و معرفت‌شناختی و «هرم‌ها» هستند.

حد پایینی فلسفه هندی مربوط به مرحله اولیه عملکرد ویژگی های کلی فلسفه در فرهنگ هند است که دوره هایی از فلسفه هنوز وجود ندارد. نمی توان در مورد حد بالایی آن (و همچنین در مورد قرون وسطی) صحبت کرد، زیرا حتی امروزه در هند روش ها، موضوعات و گونه های سنتی متون فلسفه هند (به زبان سانسکریت و زبان های مدرن هندی) بازتولید می شود که باید به وضوح بیان شود. متمایز از ادبیات فلسفی مدرن غربی.

دوره ماقبل فلسفی (حدود سده های 10 - 6 - 5 قبل از میلاد) - دوره شکل گیری "مصالح ساختمانی" برای فلسفه آینده. در مفاهیم ایدئولوژیک و ساخت‌های سرودهای فردی ریگ ودا و آتاروا ودا، در همبستگی‌های کیهانی برهمن و آرانیاک، در گفت‌وگوهای اوپانیشادها، جایی که همراه با دکترین کارما , سامسارا و «راه بالاتر»، «سخنان بزرگ» بیان می شود: «من هستم برهمن », "اون آتمن واقعاً برهمن است، «این که تو هستی»، احتمالاً برای درونی کردن مراقبه توسط متخصصان حقیقت پنهانی که در مورد وحدت نامفهوم مراکز معنوی فرد و جهان به او منتقل شده است، زیرا «کسی نمی‌تواند دانا را بشناس»، که بنابراین از طریق نفی تعریف می شود: «نه این، نه آن...» (نک ودا ). با این وجود، ما هنوز با ویژگی‌های کلی فلسفه که در بالا ذکر شد – به دلیل عدم مطالعه خود قضاوت‌ها و مفاهیم ایدئولوژیک – سروکار نداریم. وقتی حتی در «فلسفی‌ترین» گفت‌وگوها، ریشی اودالاکا، شاگرد پسرش سوتاکتو را متقاعد می‌کند که در آغاز یک هستی وجود داشته و نه یک نیستی، او هیچ استدلالی به نفع موضع خود یا بر ضد بدیل ارائه نمی‌کند. اما افسانه «تکثیر خود» موجود را می گوید (چاندوگیا اوپانیشاد VI.2). فقدان فعالیت پژوهشی همچنین فقدان عینیت فلسفی خود را تعیین می کند که نمی تواند قبل از این فعالیت شکل بگیرد (همانطور که طبق قیاس ال. ویتگنشتاین، مهره های شطرنج تا زمان اختراع بازی شطرنج ظاهر نمی شوند).

پیش فلسفه. در حالی که گنوستیک‌های برهمنیستی در مورد «ساختارهای جهان» و امکان خلاص شدن از شر سامسارا، کاهنان فرهیخته در قرون 8 تا 5 می‌اندیشیدند. قبل از میلاد مسیح. شروع به توسعه رشته های علمی موازی در مطالعه آیین مقدس و زبان مقدس کرد. این تجربه اولیه در نقد احکام - دیالکتیک و نظام‌مندسازی مفاهیم - تحلیل را که در تاریخ فلسفه به کار می‌رود، می‌توان مشروط به پیش‌فلسفه نامید. آنها برای «مسابقات» خود که اغلب توسط حاکمان محلی سازماندهی می‌شدند، درباره مشکلات خاص علم آیینی بحث می‌کردند و به مخاطبان و داوران متوسل می‌شدند. همین علما عناصر و سطوح گفتار، متون و ایثارها را طبقه بندی و سلسله مراتبی می بخشیدند و گاه حتی از ابزارهای فرازبان برای توصیف آنها استفاده می کردند. اگر «پیش فلسفه» هندی بدون ابزار عقلانیت به مضامین ایدئولوژیک می‌پردازد، «پیش فلسفه» این ابزارها را روی مواد غیرایدئولوژیکی پیاده می‌کند.

دوره اولیه فلسفه به معنای واقعی - به عنوان کاربرد این ابزار در مسائل ایدئولوژیک - به زمان بحران معنوی و فرهنگی میانه برمی گردد. هزاره اول قبل از میلاد، دوره شرامان تمدن هند، که به دلیل ظاهر بهمن مانند و تقریباً همزمان بسیاری از گروه های زاهدانه (سنسکریت śramana، Pali samaña - زاهد) نامگذاری شده است، که هر کدام با برنامه خاص خود برای دستیابی به عالی ترین ها ظاهر شدند. خوب و اکثریت - در تقابل با برهمنیست ها. دلایل "انقلاب" شرامانی، بحران آیین رسمی، و رابطه جدید بین هندوآریایی ها و زیربنای غیرآریایی، و آغاز (نسبتاً بعد) تمدن شهری بود، اما اصلی ترین آنها گسترش بود. کثرت گرایی فکری فراتر از مرزهای بحث دانشکده های کشیشی. اگر این سؤال مطرح شود که خدایان سرودهای ودایی واقعاً چه چیزی یا چه کسی را شخصیت می دهند و سپس در مورد اینکه آیا این سرودها خارج از کنش آیینی مهم هستند یا خیر، از اینجا فقط یک مرحله به سؤال بعدی می رسد: آیا خود این اعمال و اعمال است. برای دستیابی به خیر بزرگتر لازم است؟ این مشکل بود که نخبگان معنوی را به «دگراندیشان» و سنت گرایان تقسیم کرد، که مجبور بودند در مقابل مخاطبان کل جامعه هند به استدلال های معتبر روی آورند.

دوره شکل گیری مدارس چندین دوره تاریخی را در بر می گیرد (قرن چهارم قبل از میلاد - قرن دوم پس از میلاد). پیشینه بحث آن با مخالفت زیاد جهت‌های نستیکا و آستیکا مشخص می‌شود، که به طور جداگانه هیچ موجودیت واحدی را تشکیل نمی‌دهند، اما در روند تکثر دائمی هستند. پس از اولین انشعاب در جامعه بودایی توسط این گروه ماهیساکی و شکاف اصلی بودایی قرن چهارم. قبل از میلاد، که منجر به تقسیم جامعه به "اصلاح طلبان" شد. ماهاسنگیکاس و "ارتدوکس" sthaviravadas , هر یک از این تشکیلات شاخه های بسیاری می دهد (در زمینه تاریخی و فلسفی، مهم ترین شکل گیری مکتب در قرن سوم قبل از میلاد بود. سرواستیواداس ). در قرون 4-3. قبل از میلاد مسیح. اولین انشعاب در جامعه جین برنامه ریزی شده است که با نام هشتمین "پدرسالار" جین ها، بهداراباکو و در قرن اول مرتبط است. پس از میلاد، طبق افسانه های جین، انشعابات شوتامبارا و دیگامبارا شکل گرفت. در میان جنبش های برهمنی برجسته است سامخیا , آغاز آن به دوره شرامان باز می گردد. شواهد غیر مستقیم مراحل اولیه را نشان می دهد وایسیکاس ,نیای ,mimansas ,ودانتا.

دوره کلاسیک فلسفه هند (قرن دوم تا پنجم) - دوران سیستم سازی اولیه که در شکل گیری متون اساسی در میان جین ها و همچنین در مکاتب بودایی و برهمنیسم تحقق یافت. در قرن دوم. سبک جین "Tattvarthadhigama Sutra" , در قرن دوم و سوم توسط شوتامباراها و دیگامباراها و سوتراهای وایسسیکا پذیرفته شد. – سوتراهای میمامسا و کاریکا مادهیامیکی , در قرن 3-4th. - سوتراهای نیایا و ودانتا، در قرن چهارم. - متن اساسی یوگاکارا "Madhyantavibhagasutra" توسط آسانگا، در قرن 4-5th. - سوتراها یوگا و کاریکا سامخیا - قدیمی ترین سنت فلسفی توانست متن اصلی را دیرتر از بقیه ارائه دهد. اهمیت متون اساسی این بود که میراث سنت های مربوطه را یکسان کرده و آموزه های اساسی آنها را «ثبت» کنند، که موضوع تفسیر بیشتر را تشکیل می داد. رویدادهای مهم ظهور مکتب منطق و معرفت بودایی در چارچوب یوگاکارا بود که "سوترا"های آن به "پرامانا-ساموچایا" تبدیل شد. دیناقی و متن دستوری-ودانی «واکیا پدیا» بهارتریهاری (قرن 5).

دوره ابتدایی مکتب فلسفه هند (قرن 5 تا 9) - عصر گردآوری نظرات هنجاری در مورد متون اساسی که در نتیجه آنها به سیستم های فلسفی "کامل" تبدیل می شوند - دارشان تفسیرها دو وظیفه اصلی را حل می کنند - تفسیر محتوای متون اساسی و ساخت آموزه های فلسفی جدید بر اساس آنها. در تعدادی از موارد، رساله هایی از نوع تفسیر گردآوری شد - مانند وایشیکا، جایی که "Padart-hadharmasangraha" پراشاستاپاداس "پیوست" بود وایشیکا سوترام , اما در واقع یک ترکیب مستقل بود. از دیگر رساله های معروف، هفت اثر منطق دان بودایی بود دارماکیرتی. در جدل های تفسیری همگان با همه، بحث دائمی نایایکاها و منطق دانان بودایی خودنمایی می کند. میمانساکاها و ودانتیست‌ها موضعی قاطع برای جانشینی بودیسم اتخاذ کردند. فرآیند قطبی شدن نیز در درون سیستم های فردی پدیدار شده است. در Madyamika در قرن 6-7th. یک تقسیم به Prasangika و وجود دارد خواستگار ; در میمامسا در قرن هفتم. مدارس کوماریل ها و پرابهاکارها تقریباً در همه موضوعات مهم تقریباً مانند دارشان های مختلف تقسیم شده است. در ودانتا پس از فعالیت تفسیری شانکاراها (قرن 7-8) مکتبی از مونیسم مطلق ظهور می کند آدوایتا ودانتا , که به زودی نیز به دو «جریان» تقسیم می‌شود و در قرن نهم. مکتب باسکارا، مخالف آدوایتا، تشکیل می شود و از در نظر گرفتن دنیای تجربی نتیجه جهل کیهانی خودداری می کند.

دوره "مدرسه عالی" (قرن 9 تا 15) با "اخراج" تدریجی بودیسم از هند و بر این اساس، باریک شدن جدی دایره شرکت کنندگان واقعی در "باشگاه گفتگو" هند، ظهور دایره المعارف مشخص شد. فیلسوفانی مانند واچاسپاتی میشرا (قرن نهم)، که در سنت های پنج نظام برهمنی و همچنین ایجاد ترکیباتی مانند نیایا-وایسسیکا و "نیایای جدید" گنگشی Upadhyaya (قرن 13)، که دستاوردهای آن با منطق مدرن مقایسه شده است. از جمله تشکیلات جدید اصلی مدرسه است شیویسم کشمیر (از قرن نهم)، و همچنین مکاتب ودانتا که با آدوایتا مخالفت کردند: رشد از "مونیسم محدود" بهاسکارا بهدا-ابهدا نیمبارکی (قرن یازدهم)، vishishta-advaita رامانوجا (قرن 11-12) و "دوگانه" دوایتا-ادوایتا مدهوا (قرن سیزدهم). مشخصه این دوره از فلسفه هندی، همزمانی بارز است (مکتب های ودانتا با کمال میل از مدل های سامخیا استفاده می کنند، سامخیا - مفاد و پارادایم های آدوایتا ودانتا، و غیره). این روند در حال عمیق تر شدن است: کافی است به مثال ویجنیان بهیکشا (قرن شانزدهم) اشاره کنیم که سعی کرد سیستمی از یوگا-سانکیا ودانتا بسازد. معلوم شد که خلاقیت اصلی فقط نصیب نیایای جدید شد: راغونات شیرومانی (قرن هفدهم) و پیروانش.

موضوعات اصلی بحث در دوره شرامانا این بود: آیا آتمان و جهان ابدی هستند؟ آیا جهان حد و مرز دارد؟ آیا روح و جسم یکی هستند؟ آیا اعمال انسان مؤثر است؟ آیا موجودات "متولد نشده" وجود دارند؟ و آیا «کامل» پس از مرگ وجود دارد؟ اختیاری: علل حالات هوشیاری فرد چیست؟ آنها چگونه با دانش و آتمان ارتباط دارند؟ و غیره. صندوق مشکل‌دار فلسفه هندی دوران مکتب‌شناسی اولیه و «عالی» در مقایسه با شرامانی تغییر چشمگیری داشته است. همچنین از محبوب ترین موضوعات بحث آشکار می شود، اما، با توجه به این واقعیت که دایره آنها نه تنها تغییر کرده است، بلکه فراتر از تشخیص گسترش یافته است، در اینجا توصیه می شود خود را فقط به موضوعات اصلی فلسفی "همه هندی" محدود کنیم. . از آنجایی که فلسفه هندی خود ساختار رشته ای گفتمان فلسفی را نمی دانست، توصیه می شود این مباحث فلسفی «همه هندی» را در پارامترهای بسیار گسترده تقسیم باستانی ذهنیت فلسفی به حوزه های «منطق»، «فیزیک»، توزیع کنیم. » و «اخلاق».

«منطق» را می توان (همانطور که فیلسوفان باستان انجام می دادند) به منطق به معنای واقعی و نظریه معرفت تقسیم کرد و مسائل معنایی را به آنها اضافه کرد. 1. بحث در مورد منطق به راحتی با مثال یک قیاس رایج هندی نشان داده می شود:

(1) تپه در آتش است.

(2) چون سیگار می کشد;

(3) هر چیزی که دود می کند مشتعل می شود، مانند منقل;

(4) اما تپه دود می شود.

(5) لذا مشتعل می شود.

اگر نایایکاها اصرار داشتند که تمام اصطلاحات این قیاس ضروری است، منطق دانان بودایی معتقد بودند که می توان آنها را به طور کامل به سه گزاره تقلیل داد: گزاره های (1)، (2) و (3)، یا به عبارت دیگر، (3). ، (4) و (5) در حال حاضر برای استنتاج کاملاً کافی هستند. بدیهی است که مخالفان مفاهیم مختلفی را از ماهیت قیاس بیان می کردند: اولی آن را وسیله ای برای اقناع می دانستند، دومی - اثبات (تلاش برای جدا کردن منطق از بلاغت دقیقاً به دوران دیناقی برمی گردد). علاوه بر این، دارشان ها در تفسیر مکانیسم اصلی استنتاج - نقطه (3) تقسیم شدند: ودانتی ها معتقد بودند که "همراهی" اصطلاح بزرگتر با وسط ( ویاپتی ) را می توان با استقرا ساده توجیه کرد، واقع گرایان نایاکا - با ارتباط واقعی بین دو "چیز" واقعی، "دود" و "آتشین"، نام گرایان بودایی - فقط با شناخت برخی از روابط پیشینی، برای "دود" و "اشتعال". در رابطه بین معلول و علت هستند.

2. زمینه اصلی بحث در نظریه دانش با «اختلافات» در ارتباط با منابع دانش تعیین شد. پرامانا ) باید قابل اعتماد و "اتمی" در نظر گرفته شود - قابل تقلیل برای دیگران نیست. ماتریالیست های چارواکا تنها ادراک حسی را چنین می شناسند ( پراتیاکشا ), بودایی ها و وایسیکاها نیز استنباط را اضافه کردند ( آنومانا ), Samkhyaikas و Yogins - شهادت شفاهی ( شبدا ), nayaiki - مقایسه ( اوپامانا ), میمانشکاها و پس از آنها ودانتین ها نیز فرض کردند ( آرتاپاتی ), غیر ادراک (آنوپالابدی)، تخیل شهودی ( پراتیبا ), افسانه (مانند: "می گویند دکشنی روی درخت بنیان زندگی می کند")، مکاتبه (مانند: "در یک متر صد سانتی متر است") و همچنین حرکات (به عنوان راهی برای انتقال غیر کلامی اطلاعات). ). هر یک از دارشان های فهرست شده قبلی، هر یک از منابع بعدی دانش را به دلیل معرفی منابع "اضافی" دانش که قابل تقلیل به "مولفه های" اصلی هستند، مورد انتقاد قرار دادند و هر یک از آنها تقلیل ناپذیری خود را به دیگران ثابت کردند. راحت‌ترین هدف برای منتقدان، مواضع افراطی «مینیمالیست‌ها»-چارواکاها و «مکزیمالیست‌ها»-میمانساکا بود. موضوع بحث تمام هندی رابطه بین دانش ادراکی و گفتمانی بود: جین ها عموماً ادراک و استنتاج را یک فرآیند شناختی واحد می دانستند (آنها را فقط به عنوان مراحل آن متمایز می کردند). بودائیان یوگاکارا شکاف غیر قابل عبوری بین آنها ایجاد کردند و آنها را از نظر ژنتیکی متفاوت و مسئول شناخت هستی آنگونه که هست و فعالیت "تخیل سازنده" می دانستند. Nayaikas و Mimamsakas دو مرحله از خود ادراک را متمایز کردند، که در مرحله اول بازتابی خالص از شی وجود دارد، در مرحله دوم - معرفی آن به شبکه خصوصیات عمومی و غیره. ( nirvikalpa–savikalpa ,پراتیاکشا ). در مسئله معیارشناسی، چهار موضع «تترالاما» شناسایی شد. میمانساکاها (به پیروی از سامخیایکاها) معتقد بودند که صدق و نادرستی هر عمل شناختی خود اصالت دارد و ما درستی و نادرستی نتایج آن را با چشم درونی خود درک می کنیم. برعکس، ناییکاس استدلال کرد که ما به روشی غیرمستقیم و از طریق استنتاج به شناخت حق و کذب می رسیم. بودایی‌ها و ودانتیست‌ها به مواضع میانی نزدیک‌تر بودند: اولی معتقد بود که فقط نادرستی خود اصالت دارد، دومی - تنها حقیقت.

بحث در مورد تفسیر شناخت اشتباه به بهترین وجه با مثال کلاسیک طناب تا شده که در تاریکی با مار اشتباه می شود نشان داده می شود. بودایی ها در اینجا موردی از هویت واهی دو چیز را دیدند، نایایکاها و وایشیکاها بر لحظه "احیای" تصویری که قبلا درک شده بود، مکتب پرابهاکارا - عدم تمایز ادراک و حافظه، مکتب کوماریلا - یک ارتباط نادرست تاکید کردند. در رابطه موضوع - محمول ("این یک مار است") دو چیز واقعی. ودانتیست های Advaita به شدت از همه شرکت کنندگان نامبرده در بحث به دلیل ناتوانی آنها در پاسخ به سؤال اصلی انتقاد کردند - دقیقاً چگونه مار حتی برای یک لحظه در "محل" طناب ظاهر می شود - و اظهار داشتند که در این مورد چنین نیست. وجود ندارد (زیرا برای یک لحظه واقعاً ظاهر می شود و باعث آن احساس وحشت می شود که یک فقدان ساده حافظه یا نسبت دادن نادرست نمی تواند ایجاد کند) و وجود ندارد (در غیر این صورت در لحظه بعد فرد ترسیده متوجه نمی شود که واقعاً نمی داند. وجود دارد)، و بنابراین وجود او را می توان "غیرقابل توصیف" توصیف کرد. بدیهی است که ما در مورد گذار از جنبه معرفت شناختی مسئله به جنبه هستی شناختی صحبت می کنیم (کل جهان تجربی نه خشک است و نه وجود ندارد).

3. مشکل اصلی معنایی ماهیت ارتباط بین کلمه و مرجع آن بود. اگر Nayaikas و Vaisesikas به قراردادگرایی پایبند بودند، و معتقد بودند که کلمه "گاو" با حیوان مربوطه فقط در نتیجه توافق انسانی مرتبط است، میمامساکاها متقاعد شده بودند که آنها با پیوندهای "طبیعی" که متعارف نبودند، به هم متصل شدند. ابدی. اگر ابدی باشند، اصولی که به هم وصل می کنند نیز ابدی هستند، از جمله کلماتی که باید بی آغاز تلقی شوند. میمامساکاها با اعتراض مخالفان خود مبنی بر اینکه کلمات توسط گوینده تولید می شوند با یک اعتراض مخالف روبرو شدند: آنها تولید نمی شوند، بلکه فقط آشکار می شوند. قرار بود این آموزه دیگری را اثبات کند (در اینجا ودانتیست ها با میمامساکاها همبستگی داشتند) - آموزه بی منشأ وداها که به دلیل نبود نویسنده و به ویژه نویسندگان خطاناپذیر هستند، که نایایکاها و وایششیکاها بر آن اصرار داشتند. بر. اشکال دیگر: آیا دلالت جمله شامل معانی کلمات تشکیل دهنده آن است یا چیزی بیش از مجموع آنها دارد؟ مکتب پرابهاکارا مقام دوم، مکتب کوماریلا مقام اول و نایایکاها موضع سازش را گرفتند.

"فیزیک" فیلسوفان هندی شامل طیف گسترده ای از مسائل است که می تواند به طور مشروط (با استفاده از مضمون سازی های فلسفه اروپایی عصر جدید) بین هستی شناسی، انسان شناسی، کیهان شناسی و الهیات توزیع شود.

1. در میان بحث‌های مربوط به مسائل هستی‌شناختی - مربوط به ویژگی‌های بنیادی و شیوه‌های هستی - بحث در مورد وضعیت وجودی کلیات که به سختی برای فلسفه هندی قرون وسطی کمتر از فلسفه غرب معاصر مرتبط بود، برجسته است. بودایی ها از نام گرایی افراطی دفاع می کردند، که نه تنها وجود کلیات خارج از اشیاء را انکار می کرد، بلکه هویت آنها را نیز انکار می کرد - طبقات چیزها از طریق نفی نفی آنها تعریف می شدند. آپوها-وادا ); مکتب پرابهاکارا به مفهوم گرایی نزدیک بود و معتقد بود که کلیات ماهیتی مثبت دارند، اما آنها را به شباهت عینی اشیا تقلیل داد. سامخیائک ها اعتراف کردند که کلیات قبل و بعد از اشیاء فردی وجود دارند، اما ابدیت آنها را انکار کردند. سرانجام، نایایکاها به یک واقع گرایی افراطی پایبند بودند و کلیات را نه تنها بی آغاز و ابدی می دانستند، بلکه چیزهای جداگانه ای می دانستند که برای اشکال خاصی از ادراک قابل دسترسی هستند، همراه با رابطه ای ذاتی که آنها را با چیزهای تجربی مرتبط می کند. طبیعی است که داغ ترین بحث ها بین «احزاب» افراطی بودایی ها و نایایکاها اتفاق افتاد.

مشکل دیگر مربوط به وضعیت هستی شناختی عدم بود. این بیانیه: "هیچ کوزه ای روی میز نیست" توسط بودایی ها چنین تفسیر شد: "حضور کوزه وجود ندارد" و توسط Vaisesikas به عنوان "فقدان کوزه وجود دارد." برای اولی، عدم وجود چیزی ناشی از عدم ادراک نشانه‌های ممکن آن است، برای دومی، نیستی نه تنها «زمینه‌ای» است، بلکه واقعیت مستقلی نیز دارد (بنابراین به مقوله‌ای جداگانه تبدیل می‌شود). و حتی "وجودی"، زیرا می توان بین انواع آن که معمولاً شماره چهار می شوند تمایز قائل شد (نگاه کنید به ابهاوا ). مشکل تاریکی نیز از نظر گونه شناختی نزدیک بود: برای نایایکاها فقط نفی نور است، برای ودانتین ها جوهره ای مثبت است.

2. بحث های اصلی در انسان شناسی مربوط به وجود، کمیت و ویژگی های اصل معنوی فرد - آتمان بود. ماتریالیست‌های چارواکا و تقریباً همه بودایی‌ها آن را انکار می‌کردند (آخرین گاهی اوقات موافقت می‌کردند که آن را در سطح حقیقت متعارف تشخیص دهند). بودایی‌های «هترودوکس» واتسی‌پوتری چیزی شبیه یک شبه آتمن را پذیرفتند ( پودگالا ) برای توضیح قانون قصاص؛ جین، نایایکاس، وایسیکا و میمامساکاس او را از نظر اعدادی بی نهایت چندگانه و موضوع علم و عمل می دانستند. Sankhyaikas و Yogis - نور چندگانه و خالص، کاملاً منفعل (همه عملکردها توسط ذهنیت برای آن انجام می شود- انتهاکارانا ); ودانتیست ها - با آگاهی واحد و خالص. بودایی ها با برهمنیست ها (و با «بدعت گذاران» خود)، ودانتیست ها هم با «فعالان» و هم با سامخیایکا بحث می کردند و دومی ها نیز به نوبه خود سعی می کردند عدم امکان وحدت آتمان را با تفاوت در وجود افراد توجیه کنند. برهمنیست ها همچنین از مفهوم جین ها که روح را در نظر می گرفتند انتقاد کردند جیوا متناسب با بدن: آنها به آنها اشاره کردند که چنین روحی باید "الاستیک" باشد و در یک تجسم به اندازه یک فیل گسترش یابد و در دیگری به اندازه کرم کوچک شود. اختلاف نظرها به ترکیب بدن انسان نیز مربوط می شد: نایایکاها اصرار داشتند که فقط از اتم های زمین تشکیل شده است، یعنی سانکیایکاها - که هر پنج عنصر اصلی علت آن هستند.

3. بحث در مورد تبیین جهان اساساً حول مسئله سرچشمه جهان انجام شد و مستقیماً با نظریه های علیت مرتبط بود. بودایی‌ها پیشنهاد کردند که جهان را دنباله‌ای از رویدادهای «نقطه‌ای» در نظر بگیرند و از تفسیر معلول به عنوان نابودی علت دفاع کنند. آساتکاریا-وادا ); Nayaikas، Vaisesikas و تا حدودی Mimamsakas منابع جهان را در اتم‌ها می‌دیدند که بر اساس آموزه آنها در مورد تأثیر به عنوان آغازی جدید در مقایسه با علل آن، توسط عوامل بیرونی «جمع» و «جدا شده» می‌شوند. ، که با آن به عنوان یک کل با قطعات (arambhaka-vada) مرتبط است. سامخیایکاها و یوگی ها جهان را به عنوان تجلی ماده اولیه نشان می دادند پراکریتی - آنها معلول را دگرگونی واقعی و "وحی" علت می دانستند ( parinama-vada ); سرانجام، ودانتیست‌های Advaita به دیدگاهی نسبت به جهان به عنوان یک طرح توهمی از برهمن مطلق که توسط توهم کیهانی ایجاد شده است، پایبند بودند - علت، به نظر آنها، فقط ظاهراً به "موثرات" آن تبدیل شده است ( vivarta-vada ).

4. در ارتباط با الهیات عقلی، مواضع متعددی در فلسفه هند شناسایی شده است. بحث در درجه اول بین کسانی که وجود خدا را به رسمیت می شناختند انجام شد. isvara-vada ) - نایایکاها، وایسیکاها، یوگی ها، ودانتیست ها و کسانی که آن را انکار کردند ( nirishvara-vada ) - ماتریالیست ها، جین ها، بودایی ها، سامخیایکاها، میمانساکاها. اما حتی در چارچوب «خداباوری» (در اینجا فقط در گیومه می توان از خداباوری صحبت کرد، زیرا فلسفه هند چیزی شبیه خلقت گرایی مسیحی نمی دانست، با همه پیامدهای فقدان این مفهوم)، چندین مدل متمایز شد: ایشوارا. - "نخستین در میان برابران" از اصول معنوی به عنوان موضوعات خالص، بی تفاوت نسبت به جهان (یوگا). ایشوارا معمار جهان و طراح است که آفرینش اشیا را از اجزای آنها مطابق با قانون کارما (وایشیکا و نیایا) سازماندهی می کند. ایشوارا به عنوان شخصیت مطلق غیرشخصی، انجام فعالیت های طراحی در بازی ( لیلا ), با کمک توهم کیهانی (Advaita Vedanta).

«اخلاق» در بحث‌های فیلسوفان هندی بین مسائل اخلاقی به معنای واقعی (عام‌الشکل بودن احکام اخلاقی و انگیزه احساس تکلیف) و سوتریولوژی به عنوان آموزه عالی‌ترین هدف وجودی انسان توزیع می‌شد.

1. در میان اشکالات اخلاقی واقعی، موضوع ضروری بودن قانون لاضرر مطرح شد. اهیمسا در ارتباط با مشروعیت اخلاقی اجرای دستورات آیینی، که حاکی از احتمال نقض آن (در مورد قربانی های خاص) است. جین‌ها، بودایی‌ها و سامخایکاها الزامات قانون اهیمسا را ​​بی‌قید و شرط می‌دانستند و بنابراین امکان هرگونه توجیهی برای نقض آن، حتی برای «اهداف مقدس» را رد می‌کردند. برعکس، میمانساکاها بر تغییرناپذیری نسخه‌های آیینی پافشاری می‌کردند و معتقد بودند که از آنجایی که آنها باید به عنوان منبع اصلی در نظر گرفته شوند. دارما , در این صورت باید تخلفات اهیمسه ای که انجام می دهند کاملاً مشروع تلقی شود. بحث دیگری در چارچوب خود میمانسا انجام شد: مکتب کوماریلا انگیزه اصلی اجرای دستورات آیینی را میوه های موعود برای این کار می دانست و مکتب پرابهاکارا تمایل به انجام وظیفه را به خاطر خود وظیفه و امر خاص می دانست. احساس رضایتی که با آن همراه است.

2. در بحث سراسر هند در مورد تفسیر ماهیت "رهایی" ( موکشا ) اکثریت آرا به نفع درک رهایی از رنج، سامسارا و "ارتباط" کارمایی به عنوان یک توقف رادیکال تمام احساسات و آگاهی فردی به صندوق ریخته شد. این نتیجه‌گیری نه تنها از مفهوم نیروانا به‌عنوان «خاموش کردن» تمام نشاط در بودیسم کلاسیک، بلکه از فرمول‌بندی‌های اکثر فیلسوفان Nyaya Vaishishika نیز ناشی می‌شود، که گاهی حالت «رهایی» را با خشک شدن آتش پس از احتراق سوخت، و از مفهوم حذف نهایی در سامخیا و یوگا، و از ایده های Mimamsakas. این موضع با تعابیر برخی از مکاتب وایشناوا و شیوی (بنابراین، پاشوپاتاها معتقد بودند که در «رهایی» به کمالات شیوا دست می‌یابد) و بیش از همه، ودانتیست‌های «ادوایتا» که «آزادی» را چنین می‌دانند، مخالفت کرد. آگاهی فرد از هویت خود با امر مطلق که همان سعادت (آناندا) است. اختلافات جدی بین مخالفان وجود داشت. Vatsyayana در "نیایا بهشیه" این دیدگاه را ثابت می کند که سعادت را نباید با قطع رنج متفاوت فهمید و اگر در نظر بگیریم که به معنای لذت است، چنین حالتی به هیچ وجه نباید با سامسارا و ودانتیست ها متفاوت باشد. ماندانا میشرا غیرقانونی بودن شناسایی حالت عاطفی مثبت را با عدم وجود موارد منفی اثبات کرد. در مقدمه Nyaya-kandali Sridhara، Vaisesika استدلال می کند که استدلال برای "سعادت" بر اساس اقتدار اوپانیشادها کافی نیست، زیرا توصیه می شود زمانی که دیگر منابع دانش دیگری نداریم به این متون روی آوریم. با این حال، نایائیک که قبل از Sridhara بود باسارواجنا با تعریف "منفی" موکشا مخالفت کرد و اصرار داشت که هم آگاهی و هم سعادت را باید در این حالت یافت. اما سامخیایکاهای متأخر همین مشکل را دقیقاً برعکس حل کردند: خوشبختی نمی تواند هدف وجود انسان باشد، زیرا از رنج جدایی ناپذیر است.

آیا آگاهی فردی در "رهایی" حفظ می شود؟ Sankhyaikas، Yogis و Vaisesikas با ودانتیست ها موافق بودند و به این سؤال پاسخ منفی دادند، اما به دلایل مختلف. به عقیده سامخیایکاها، آگاهی نتیجه اتحاد سوژه معنوی با عوامل بیگانه با آن است، بنابراین، «موضوع ناب» آزاد شده باید از قبل خارج از آگاهی باشد. از نظر ودانتین‌ها، «رهایی» ادغام فرد با امر مطلق است، همانطور که فضای اشغال شده توسط یک دیگ، طبق قیاس شانکارا، پس از شکسته شدن با فضای اتاق ادغام می‌شود. آنها با جنبش‌های «خداباورانه» - هم ویشناوا و هم شیوی - مخالفت می‌کردند، که بسیاری از آنها امکان درک وضعیت برتر را به‌عنوان حضور و مطابقت روح‌های «آزادشده» و الهی و تا حدودی توسط جین‌ها که در آن‌ها وجود داشت، مثبت می‌دانستند. هر روح "آزاد شده" ویژگی های ذاتی اصلی خود را یعنی دانایی و قدرت را بازیابی می کند.

آیا می توانیم در طول زندگی خود به "رهایی" کامل امیدوار باشیم؟ اکثر نایایکاها و وایشیکاها معتقد بودند که این فقط با از بین رفتن پوسته بدن کسی که به دانش واقعی دست یافته است رخ می دهد. با این حال، Uddyotakara و Samkhyaikas، همانطور که بود، اولین "رهایی" و دوم را متمایز کردند: مقدماتی در آخرین تجسم کسی که به دانش دست یافته است، امکان پذیر است، آخرین آن - پس از مرگ فیزیکی او (Uddyotakara معتقد بود که در مرحله اول، "ثمرات" باقیمانده کارما انباشته شده هنوز تمام نشده است). ودانتیست ها به طور مداوم از ایده آل "رهایی در طول زندگی" دفاع کردند: صرف حضور بدن به عنوان میوه باقی مانده از دانه های کارمایی مانع از آزادی حامل آن نمی شود.

سه موضع نیز در بحث درباره «تناسبات» نسبی اجرای دستورات آیینی و نظم و انضباط دانش به عنوان ابزاری برای دستیابی به «رهایی» پدیدار شد. ناسازگاران ثابت در اینجا، علاوه بر جین ها و بودایی ها، که اصولاً مناسک برهمنی را رد می کردند، سامخیایکاها و یوگی ها نیز بودند که در آن شرایط را نه چندان برای «رهایی»، که برعکس، برای «بردگی» در سامساریسم می دیدند. . شانکارا، ماندانا میشرا و دیگر ودانتیست های اولیه موضعی میانی گرفتند: فقط دانش "رهایی بخش" است، اما اجرای صحیح دستورالعمل های آیینی، افراد ماهر را در مسیر رسیدن به هدف عالی "پاک می کند". میمانساکاها، به‌عنوان ایدئولوگ‌های آیین‌گرایی، و نیز برخی نایایکاها، تا حد زیادی بر نیاز به «مسیر عمل» اصرار داشتند. بر این اساس، کسانی که بیشتر به مراسم آیینی وفادار بودند، اصرار نداشتند که شرط «رهایی» قطع همه پیوندها با جهان است، در حالی که مخالفان آنها تا حدی بیشتر مستعد سختگیری در این موضوع بودند و از آرمان «رهبانی» دفاع می کردند.

این اختلافات مربوط به این بود که آیا تلاش خود استاد برای "رهایی" کافی است یا علاوه بر این، کمک الهی نیز لازم بود. «آزادی کامل از خود» توسط جین ها، بوداییان «ارتدوکس»، سامخیایکاها و میمانساکاها حمایت می شد. بوداییان ماهایانا، یوگی‌ها، وایشناوا و مکاتب ساویتی، نمایندگان «ودانتای خداباور» و همچنین برخی نایایکاها (باسارواجنا و پیروانش) به درجات مختلف نیاز به کمک پانتئون را پذیرفتند. کسانی که این کمک را ضروری می دانستند نیز به «رادیکال» و «میانه رو» تقسیم می شدند: اولی، برخلاف دومی، اصلاً تلاش انسانی را لازم نمی دانستند و «رهایی» را یک «هدیه» خالص می دانستند. بحث‌هایی بین ودانتیست‌ها و میمامساکاها نیز در مورد این مشکل انجام شد: آیا حتی می‌توان با هر تلاشی بالاترین خیر را «به‌دست آورد»؟ ودانتیست ها، بر خلاف میمانساکاها که معتقد بودند علاوه بر دانش، با اجرای دقیق دستورات مقدس توسعه می یابد، بدون رد کردن اعمال مقرر، معتقد بودند که به طور خود به خودی متوجه می شوند که دختری ناگهان متوجه می شود که او یک گردنبند طلا که مدت ها فراموش شده است.

ادبیات:

1. چترجی اس.,داتا دی.درآمدی بر فلسفه هندی م.، 1955;

2. راداکریشنان اس.فلسفه هند، ج 1-2. M.، 1956-57;

3. شوخین وی.کی.فلسفه برهمنی: دوره های اولیه و اولیه کلاسیک. م.، 1994;

4. خودش است.اولین فیلسوفان هند. م.، 1997;

5. لیسنکو وی.جی.,ترنتیف آ. آ.,شوخین وی.کی.فلسفه بودایی اولیه فلسفه جینیسم. م.، 1994;

6. دوسن آر. Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd I, Abt. 3. Lpz., 1920;

7. داسگوپتا اس.تاریخ فلسفه هند، ج. 1-5. Oxf., 1922–55;

8. اشتراوس او.فلسفه ایندیشه. Münch., 1925;

9. Stcherbatsky Th.منطق بودایی، v. 1-2. لنینگراد، 1930-32;

10. هیریانا ام.رئوس مطالب فلسفه هند L., 1932;

11. پاتر ک.پیش فرض های فلسفه های هند. Englewood Cliffs (NJ)، 1963;

12. نگهبان A.طرح کلی فلسفه هند. دهلی، 1971;

13. دایره المعارف فلسفه های هندی، ژن. ویرایش K.N.Potter. دهلی الف. o.، پرینستون، v. 1، کتابشناسی، تالیف. توسط K.N.Potter، 1970، 1983، 1995;

14.v. 2، متافیزیک و معرفت شناسی هندی. سنت Nyayavaiśeṣika تا Gañgeša، ویرایش. توسط K.H.Potter، 1977;

15.v. 3، Advaita Vedanta تا Śaṃkara and His Pupils، ed. توسط K.H.Potter، 1981;

16.v. 4، ساخیا: یک سنت دوگانه در فلسفه هند، ویرایش. توسط G.J.Larson و R.Sh.Bhattacharya، 1987;

17.v. 7, Abhidharma Buddhism To 150 A.D., ed. توسط K.H.Potter با R.E.Buswell، P.S.Jaini و N.R.Reat، 1996.

V.K. Shokhin

فلسفه هند در دوران جدید و معاصر. شکل گیری و توسعه فلسفه هندی دوران مدرن معمولاً با این نام همراه است R.M. روی , بنیانگذار جنبشی که در قرن نوزدهم بر زندگی فلسفی هند مسلط بود، که بعدها به نام نئوودانتیسم با این حال، این عقیده بیان می شود که اولین نظریه پرداز عصر جدید نویسنده بی نام رساله دینی و فلسفی «ماهانیرواناتانترا» است که احتمالاً بین سال های 1775 تا 1785 در بنگال نوشته شده است. جهت گیری انسان گرایانه و ترحم آموزشی این رساله با رد فعال شرک، تقاضای ایمان به خدای شخصی واحد و جهت گیری به سوی تکریم کاملاً معنوی. اعتقاد بر این است که روی تأثیر زیادی از ماهانیروانا تانترا داشته است.

روی، و همچنین همفکران و پیروان او در قرن نوزدهم. (D. Tagore, K. C. Sen, دایاناندا ساراسواتی ,ویوکاناندا و دیگران) علیرغم همه اختلاف نظرهایشان، بر ودانتا تکیه کردند، اگرچه ترکیب عناصر آن را با عناصر دیگر دارشانا (اغلب سامخیا، وایشیکا و نیایا) ممکن می دانستند. شناخت وحدت عمیق انسان و جهان در اصل اساسی معنوی و رابطه درونی برهمن و جهان اساس دیدگاه های هستی شناختی آنها را تشکیل می دهد. تمرکز بر شناخت عقلانی که در مفاهیم، ​​قضاوت ها و استنباط ها رخ می دهد و الزام به محدود کردن ادعای ارتدوکس به خطاناپذیری، منحصر به فرد بودن و انحصار شروتی (متون ودایی) در عین شناخت توانایی های شناختی «فوق عقلانی» انسان. و نیاز او به کتاب مقدس اساس دیدگاه های معرفتی آنها بود. جهان بینی و جهان بینی نظریه پردازان قرن نوزدهم. با توجه به ویژگی های موقعیت استعماری کشور تا حد زیادی توسط عوامل خارجی تعیین شد. آنها با آموزه های مبتنی بر جهان بینی متفاوت، مبانی نظری-شناختی و منطقی-روش شناختی آشنا شدند. نئوودانتیست ها سیستم های کامل مستقلی ایجاد نکردند. تأکید مجدد بر مواد ذهنی موروثی حول مشکل انسان متمرکز شد و بهترین ویژگی‌های نئوودانتیسم را شکل داد: اتهام انتقادی، اصل انسان‌گرا و اخلاقی، توسل به واقعیت. فعالیت فعال به نفع اصلاحات اجتماعی، که در راستای اصلاح آیین هندو انجام شد، قابل توجه ترین جنبه فعالیت آنها بود. در نتیجه برای قرن نوزدهم. آموزه های ویوکاناندا شامل شناخت نیاز به نوسازی مذهبی و اجتماعی، دگرگونی ساختارهای اجتماعی، کاوش طبیعی-علمی جهان و گفتگوی برابر با جهان غرب است.

فرآیندهای قابل مقایسه با شکل‌گیری و توسعه نئوودانتیسم، غیرقابل تفکیک از اصلاح آیین هندو، نیز در چارچوب سنت مسلمانان انجام شد. سید احمد خان در جستجوی مبنایی نظری برای «آموزش خودیاری» به اسلام روی آورد و بر لزوم قرائت جدید قرآن تأکید کرد. بعدها، در نیمه اول قرن بیستم، شاعر و متفکر م.اقبال ایده «انسان کامل» را کاملاً بر اساس اصول اسلام «بازسازی شده» توسعه داد.

در دوران مدرن، متفکران و شخصیت‌های اجتماعی و سیاسی قرن بیستم زیر را می‌توان نئوودانتیست نامید: M.K.Gandhi ,الف قوشا ,آر. تاگور , رامان ماهارشی، Kr. Bhattacharya ,Bh.Dasa ,اس راداکریشنان. مسیر زندگی و سرنوشت آنها گاهی کاملاً متفاوت بود: گاندی و گوش (تا سال 1910) شخصیت های سیاسی بودند. تاگور - شاعر و نویسنده مشهور؛ رامانا ماهارشی - یوگی معروف؛ داس، باتاچاریا و راداکریشنان زندگی خود را با دانشگاه ها پیوند دادند، اگرچه همیشه و به طور کامل خود را به تدریس محدود نکردند. علیرغم همه تفاوت‌هایی که در ایده‌های اولیه، نحوه ارائه و تأثیر آن‌ها بر زندگی سیاسی-اجتماعی کشور وجود داشت، کار این اندیشمندان وابسته به تفکر دینی، مبتنی بر ودانتا، دارای حیثیت اخلاقی، جدایی ناپذیر از ایده‌های جهان‌شمولی و با ایده‌های انسان‌گرایانه نفوذ کرده است. گاندی از موضع تفکیک ناپذیری دین و امر سیاسی حرکت کرد و با استناد به تز همسان سازی دین با اخلاق، خواستار انجام مبارزه‌ی آزادی‌بخش بدون خشونت بود. گوش، با تجربه بینش های عرفانی خاص، یک سیستم پیچیده ساختار یافته و فراگیر از "یوگای یکپارچه" را ایجاد کرد، که فرآیند دگرگونی نیرگونا برهمن را توضیح می دهد، جدایی ناپذیر از روند تکامل، که به عنوان معنوی شدن ماده و ظهور یک ماده تعبیر می شود. شخص "کامل" قادر به زندگی برای همیشه. ترحم تأیید زندگی، ادراک شادی بخش احساسی و زیبایی شناختی از جهان، لذت از غنای تأثیرات زندگی، جوهره خوانش تاگور از اوپانیشادها است. رامانا ماهارشی مشکل درک رابطه بین موضوع و ابژه را محور تدریس خود قرار داد، اما پس از اینکه به این نتیجه رسید که درون نگری تنها راه برای درک «من» فرد است، او در عین حال فعالیت فعال و اجتماعی گرا را سازگار می دانست. با این نوع تمرین معنوی

تشکیل به اصطلاح «فلسفه دانشگاهی» را می‌توان به con. قرن 19 در آنهایی که این وسط تحصیل کرده اند. قرن 19 سه دانشگاه مرکزی نه تنها دارشاناس کلاسیک، بلکه سیستم های فلسفی غربی را نیز تدریس می کردند. رویکرد به آموزه های غربی گزینشی بود. در دهه های پایانی قرن نوزدهم. ایده های پوزیتیویسم به ویژه تأثیرگذار بودند جی.میل و جی. اسپنسر , فایده گرایی آی. بنتام , شهودگرایی A. برگسون. روشنفکران هندی توسط ادراک برگسون از واقعیت جذب شدند، که با جهان بینی آنها همخوانی داشت، که صرفاً مبتنی بر شهود بود و به عنوان قابلیت های خاص ذهن درک می شد و قابل تقلیل به تجربه حسی یا تفکر منطقی نیست. سیستم ها بعداً با اشتیاق مورد استقبال قرار گرفتند هگل و کانت , زیرا ایده هگل از روح مطلق قابل مقایسه با درک ودانتیک از نیرگونا برهمن به نظر می رسید، و تفسیر هگل از رابطه بین دین و فلسفه با درک سنتی دین به عنوان «عمل فلسفه» و فلسفه به عنوان «نظریه» سازگار به نظر می رسید. از ادیان.» کار کانت در درجه اول به دلیل آموزه او در مورد وظیفه اخلاقی، که در آن رابطه خویشاوندی خاصی با ایده های میمامسا مشاهده می کرد، برانگیخت.

کار باتاچاریا، داس و راداکریشنان بازاندیشی جدی در طرح‌های ودانتیک و تمایل به ترکیب خلاقانه میراث معنوی شرق و غرب برای توسعه سیستم‌های مستقلی است که قادر به توضیح کامل وسعت ارتباطات جهان و پایه‌های انسان هستند. وجود در جهان مفاهیم مختلف اجزای اصلی سیستم های آنها بودند: مفهوم مطلق به عنوان حقیقت، ارزش و واقعیت (Bhattacharya). رابطه بین یک و چند (Das)؛ درک فلسفی دین به عنوان پدیده ای با ماهیت عمدتاً اخلاقی (راداکریشنان). رابطه میراث ملی و نفوذ نظام های غربی نیز جلوه های متفاوتی داشت: بهتاچاریا در تفسیر جوهر فلسفه بر دارشان تکیه می کرد و همچنین نظریات کانت را به خود جلب می کرد. نئوکانتییسم , پوزیتیویسم منطقی؛ داس سعی کرد ایده های هگل و فیشته و حفظ ایده های ودانتیک در مورد چرخه های جهانی. راداکریشنان در تفسیر مسائل دانش نه تنها بر ودانتا، بلکه بر شهودگرایی برگسون نیز تکیه داشت.

در دهه 1950-90. سهم خاصی در توسعه فلسفه (عمدتاً درک مسائل تاریخ به عنوان یک فرآیند، انگیزه های حرکت زندگی اجتماعی، پیشرفت اجتماعی، مسائل فلسفی علم و فرهنگ) توسط شخصیت های اجتماعی-سیاسی انجام شد (J. نهرو، جی پی نارایان، ح. کبیر). در آثار اعضای اشرام ها و سازمان های مذهبی مختلف، توجه اولیه به ودانتا معطوف است: از آن به عنوان اثبات آموزه های عرفانی («جامعه زندگی الهی») تعبیر می شود. سپس به عنوان تنها توجیه کافی برای آرمان های اخلاقی متعالی انسانی جهانی («ماموریت راماکریشنا»، «برهما کوماری»). سپس به عنوان یک رشته معنوی که اشتراکات زیادی با علم مدرن دارد، اما از دانش تجربی معتبر با توانایی "درک" حقیقت پنهان پیشی می گیرد ("ماموریت راماکریشنا"، "ادوایتا آشرام" و غیره). هنوز از طبقه 2. قرن 20 مسائل فلسفی عمدتاً توسط نمایندگان محافل دانشگاهی ایجاد می شود. فیلسوفان حرفه ای در دانشگاه ها و مراکز تحقیقاتی.

فلسفه مدرن هند را نمی توان به یک نظام یا جهت تقلیل داد. این مجموعه ای متکثر از سیستم ها و آموزه های مختلف است. می توان در مورد مدل های مختلف تفکر نظری صحبت کرد. تمرکز بر کلاسیک های فلسفی حفظ می شود. ارزش گذاری مجدد میراث و توسل به مبانی روش شناختی سیستم های غربی آشکار است (فلسفه تحلیلی - N.K. Devaraja، B.K. Matilal، G. Mishra؛ پدیدارشناسی و اگزیستانسیالیسم - J.A. Mehta، J. Mohanty، R. Sinari؛ مارکسیسم - S. گوپتا، ک.داموداران، دی.پی.چاتوپادهایایا (هنر)). مفاهیم سنتز و مطالعات تطبیقی ​​زمانی که فلسفه تطبیقی ​​به عنوان یک نظریه مستقل با روش‌ها، اهداف و اهداف تحقیق خود درک می‌شود، به‌طور گسترده مورد استفاده قرار می‌گیرد (D.M.Datta، Devaraja، Mohanty، K.S.Murthy، P.T.Raju، D.P. Chattopadhyaya (Jr.) تعداد آثار اختصاص یافته به تاریخ و نظریه روند تاریخی و فلسفی هر سال در حال افزایش است (R. Balasubramaniya, S. P. Banerjee, Kalidas Bhattacharya, T. M. P. Mahadevan, K. S. Murthy, T. R .V.Murthy, R.Prasad, Raju ، M.Chatterjee)، و همچنین مسائل مربوط به دانش اجتماعی و فلسفی (P.Gregorius، دایا کریشنا، K.S.Murthy، Chatterjee، Chattopadhyaya (جونیور). جلسات سالانه برگزار شده از سال 1925 کنگره فلسفی سراسر هند، نزدیک شدن متقابل دانشمندان را ترویج می کند. شورای تحقیقات فلسفی هند (تاسیس در سال 1981) کار علمی را هماهنگ می کند و حوزه های اولویت دار تحقیق را تعیین می کند.

ادبیات:

1. کوستیوچنکو V.S.ودانتای کلاسیک و نئوودانتیسم. م.، 1983;

2. لیتمن A.D.فلسفه مدرن هند. م.، 1985;

3. خودش است.فلسفه در هند مستقل تضادها، مشکلات، بحث ها. م.، 1988;

4. مورتی ک.س.فلسفه در هند سنت ها، آموزش و پژوهش. دهلی، 1985.

O.V.Mezentseva

فلسفه هند باستان از نظر زمان ظهور قدیمی ترین فلسفه است. در قرن پانزدهم قبل از میلاد، اولین آثار سرخپوستان باستان با محتوای فلسفی و مذهبی ظاهر شد. در مجموع حدود 25 کتاب با چنین محتوای فلسفی و دینی تألیف شد. کل این مجموعه کتاب «ودا» نام داشت. وداها به چهار نوع یا چهار شاخه در درون خود تقسیم می شوند. قسمت اول Samhitas نام داشت، بخش دوم Brahmanas نام داشت (نگرش ها یا آیین های مذهبی که مؤمنان باید داشته باشند تا بفهمند برهما چیست بیان می شود)، قسمت سوم Aranyakas نام داشت (کتاب یا مجموعه ای از کتاب هایی که بیانگر احساسات یک فرد است. تفکرات در مورد اصول اولیه زندگی خود، از جهاتی دیگر، این کتاب خلوت هایی است که زاهدان جنگل داشتند)، چهارمین اوپانیشاد.

Sanhitas منعکس کننده سرودها، طلسم ها، ندای سرخپوستان باستان خطاب به آسمان، به جهان و غیره است. در Samhitas به اصطلاح آهنگی در مورد پوروشا وجود دارد (این اولین مرد غول پیکری است که اعضای بدن دارد و این اعضای بدن در فضا، بازو، پا، شکم، سر احاطه شده اند، آنها در ساختار ستاره ها منعکس می شوند. ). و لذا پوروشا اول هزار پا و هزار دست و هزار چشم دارد و به ساختار آدمی شباهت دارد و یک نفر وحدت عالم است. مهمترین محتوای سالها در اوپانیشاتاها بیان شده است. کلمه "Upanishat" به معنای نشستن در پای معلم است، اما نه فقط نشستن و خوابیدن، بلکه گوش دادن به سخنان او و آموختن چیزی از او. در این اوپانیشاتاها، حدود 35 داستان کوچک وجود دارد، آنها آگاهی فلسفی سرخپوستان باستان را منعکس می کنند.

نگرش آنها به روح، ماده، حرکت، ارتقای شخصیت انسان و... بیان می شود. مفاهیم اصلی در فلسفه هند مربوط به روح و روح، انرژی معنوی است. مفهوم اصلی برهمن روح جهانی است (روح جهانی در طبیعت به شکل انرژی ایجاد می شود) و مفهوم دیگر ارحمان است - روح فردی (در هر موجود زنده). آرکمن، همانطور که بود، از برهمن تغذیه می کند و اشباع می شود. مفهوم ماده (Prakrite) برجسته است. همچنین مفهومی به نام هم نفس انسان و هم نفس جهان وجود دارد - پرانا. به طور کلی، سرخپوستان باستان کل جهان را در یک طرح خاص بیان می کردند. هندی ها درک خود را از جهان تقریباً طبق این طرح بیان کردند: در مرکز جهان خدایی به نام برهما وجود داشت ، به نظر می رسید که او انرژی را به اطراف خود می تاباند. این برهما انرژی را به 4 نقطه اصلی جهان می تاباند.

اولین ساز آرچمن نام داشت و همراه آن برهمن (روح جهانی) بود. در نقطه ای دیگر از جهان پوروشا بود، در نقطه ای دیگر پراما (نفخه جهان) و در قسمت آخر اوم (اوم) بود که از جهاتی شبیه به صدا در آمدن زنگ است. و همه این بخشها هم از طریق ارتباط مستقیم و هم از طریق بازخورد به هم مرتبط بودند. کل این طرح شبیه چشمه ای است که از زمین فوران می کند. حال اگر چشمه ای داشته باشیم که از زیر زمین فوران می کند، آنگاه آب که روی زمین می ریزد و در امتداد آن به طرفین پخش می شود، دوباره به اعماق می رود و دوباره این چشمه را تغذیه می کند و این چشمه، همانطور که گفته شد، نمادی از محرک اصلی است. ، چرخه آب در طبیعت شکل می گیرد. بر اساس دانش سال ها و اندیشه ها، 6 مکتب فلسفی و سه دین در هند پدید آمد. همه این مکاتب فلسفی به هم مرتبط هستند. می توان مدارسی مانند مدرسه میمامسا، مدرسه ودانتای دیگر و ساتیا سوم را متمایز کرد. در مکاتب مختلف بر شناخت یا تفکر و یا برعکس ادراک حسی جهان تاکید می شود. اما تفاوت زیادی بین مدارس وجود ندارد.

فقط یک مکتب وجود دارد که با مکاتب دیگر تفاوت دارد، آن را مکتب چارواکا-لاکویاک ​​می نامند، این یک مکتب مادی است، مکاتب قبلی برهما، ارهما را می شناسند، انتقال ارواح را می شناسند، چرخه ارواح را در طبیعت می شناسند، مشارکت را تشخیص می دهند. انسان در این دنیا و وابستگی انسان به این. اما چارواک ها می گویند که هیچ خدایی وجود ندارد، انسان باید جهان را همانطور که هست درک کند. انسان باید روی ماده تمرکز کند و منتظر خوشبختی بعد از قبر نباشد، بلکه در این زندگی شاد باشد، در این دنیا برای شادی و لذت تلاش می کند. همچنین خاستگاه بودیسم به عنوان یک دین مورد توجه است. با این حال، بودیسم یک معنای فلسفی نیز دارد، دینی برای ارتقای شخصیت انسان. و معنای بودیسم که در قرن های 6-5 قبل از میلاد در منطقه تبت به وجود آمد. و منظور این است که انسان در این دنیا رنج می کشد و علت رنج خطاهای خود است، انسان حریص است، تشنگی دارد، میل سیری ناپذیری به تملک اشیا، برخورداری از لذت ها، داشتن برخی موقعیت ها. جامعه، برای پیشی گرفتن از دیگران بودائیان معتقدند که اگر انسان خود را از این تشنگی یعنی تشنگی تسلط بر دیگران رها کند و آرام شود، باید در این زندگی شاد باشد، برای این کار باید قبل از هر چیز از امیال و نیازهای غیر ضروری دست بردارد و به تدریج مسیر درست را طی کنید و به تدریج 8 مرحله از این مسیر را طی کنید.

آغاز این مسیر با نماهای درست آغاز می شود. این چیزی است که برای یک فرد مهم است. مرحله دوم عزم درست است، شما باید تصمیم بگیرید که از وسوسه های مستی، پرخوری و سایر تفریحات دست بکشید. مرحله سوم، گفتار صحیح است، یعنی باید از دروغ و بی ادبی و... پرهیز کرد. مرحله چهارم رفتار صحیح است، یعنی باید از خشونت در رابطه با افراد دیگر، در رابطه با حیوانات دست بکشید، دست از دزدی، متنعم کردن و غیره بردارید. قدم پنجم روش صحیح زندگی است، باید برای صادقانه زیستن تلاش کرد. مرحله ششم تلاش صحیح است، یعنی باید از هر چیز مضر دست بردارید و دائماً درون خود را تجدید کنید. مرحله هفتم تفکر صحیح است، به این معنی است که شما باید اولویت ها را داشته باشید، به روحیات اصلی در یک شخص اولویت دهید و فیزیکی زمینی را به پس زمینه ببرید. و مرحله آخر به معنای تمرکز صحیح شخص بر خود، تمرکز شخصیت بر زندگی درونی، انعکاس بدون مزاحمت است و این حالت را نیروانا می گویند که به معنای روشنگری، اشباع شدن خود از نور معنوی است. و بر اساس چنین فلسفه ای، دین بودا پدید آمد، یک شخص زنده واقعی با نگاه خود آموزش داد، که افسانه ها در مورد آن هستند.