Σύγχρονη ρωσική φιλοσοφία του πολιτισμού. Προϋποθέσεις για τη διαμόρφωση της σύγχρονης δυτικής φιλοσοφίας

ΚΥΡΙΑ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΚΑΙ ΣΤΑΔΙΑ ΑΝΑΠΤΥΞΗΣ ΤΗΣ ΡΩΣΙΚΗΣ ΚΛΑΣΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

ΚΛΑΣΙΚΑ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΗΣ ΣΚΕΨΗΣ ΤΗΣ ΛΕΥΚΟΡΩΣΙΑΣ. Ο ΡΟΛΟΣ ΚΑΙ Η ΕΠΙΡΡΟΗ ΤΗΣ ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑΣ ΤΟΥΣ ΣΤΗΝ ΑΝΑΠΤΥΞΗ ΤΟΥ ΣΥΓΧΡΟΝΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ.

Η ΓΕΡΜΑΝΙΚΗ ΚΛΑΣΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΚΑΙ Ο ΡΟΛΟΣ ΤΗΣ ΣΤΗΝ ΑΝΑΠΤΥΞΗ ΤΗΣ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΗΣ ΠΑΡΑΔΟΣΗΣ

Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΚΑΙ Η ΙΔΕΟΛΟΓΙΑ ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΔΙΑΦΩΤΙΣΜΟΥ.

ΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΤΟΥ ΑΥΤΟΔΙΟΡΙΣΜΟΥ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΣΤΟΝ ΝΕΟ ΕΥΡΩΠΑΪΚΟ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟ ΤΟ ΔΙΛΗΜΑ ΤΟΥ ΕΜΠΙΡΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΟΡΘΟΛΟΓΙΣΜΟΥ.

Η σύγχρονη εποχή χαρακτηρίζεται από επιστήμη-κεντρισμό - τη διδασκαλία για ανάγνωση και κατανόηση του βιβλίου της φύσης χρησιμοποιώντας τα ορθολογικά μέσα της επιστήμης. Η φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής ανύψωσε τον ωφελιμισμό στην ύψιστη αρχή, δικαιολογώντας την ανθρώπινη δραστηριότητα. Η δημοκρατία, που συνδέεται με την εισαγωγή της γνώσης σε μεγάλα τμήματα του πληθυσμού, και ο ορθολογισμός, που σημαίνει πίστη στις απεριόριστες δυνατότητες του ανθρώπινου νου, επιβεβαιώθηκαν. Εξ ου και το πρόβλημα της επιστημονικής μεθόδου. Αυτό διευκόλυνε: η ανάπτυξη του καπιταλιστικού οικονομικού συστήματος, η μεγάλης κλίμακας παραγωγή. ολοκλήρωση της δημιουργίας πειραματικών μαθηματικών φυσικών επιστημών. σύνθεση επιστήμης και τεχνολογίας, θεωρίας και πράξης· περαιτέρω αλλαγή στην κατάσταση του Θεού. αλλάζοντας τα καθήκοντα της φιλοσοφίας. Φιλοσοφικό και μεθοδολογικό πρόγραμμα εμπειρισμού: Ο Μπέικον πίστευε ότι πρέπει να θέτει κανείς ερωτήσεις για την ίδια τη φύση, με γνώμονα την επιστημονική μέθοδο. Η μεθοδολογία της επιστημονικής έρευνας βασίζεται στην εμπειρική-επαγωγική μέθοδο έρευνας.

Φιλοσοφικό και μεθοδολογικό πρόγραμμα του ορθολογισμού: Ο Ντεκάρτ βλέπει στη γνώση της αλήθειας, η βάση της οποίας βρίσκεται στην αυτο-αυθεντικότητα του «εγώ», το κριτήριο βρίσκεται στη συνείδηση. Προσπάθησε να δει το χώρο ως σύστημα.

Η φιλοσοφία του Διαφωτισμού έγινε η ιδεολογική βάση για μια νέα πολιτιστική κατάσταση στην Ευρώπη και την Αμερική, που συνδέεται με την υπέρβαση των φεουδαρχικών ταξικών σχέσεων και την εγκαθίδρυση των αξιών του φιλελευθερισμού και της δημοκρατίας. Στον τομέα του πνευματικού πολιτισμού, η εποχή χαρακτηρίζεται από πάλη με την Εκκλησία και θρησκευτικές προκαταλήψεις. Οι κύριες κοινωνικο-φιλοσοφικές έννοιες του Διαφωτισμού ήταν οι θεωρίες του φυσικού δικαίου, του κοινωνικού συμβολαίου και της αστικής κατάστασης. Θεωρία φυσικού δικαίου: όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι και έχουν ίσα δικαιώματα στη ζωή, την ελευθερία κ.λπ. Θεωρία κοινωνικού συμβολαίου: το κράτος είναι το αποτέλεσμα των ανθρώπων που συμφωνούν οικειοθελώς για προστασία. Η ιστορική αποστολή της φιλοσοφίας του Διαφωτισμού είναι να αναπτύξει ένα ιδεολογικό πρόγραμμα για μια νέα καπιταλιστική κοινωνία.

Χρονολογικά, η γερμανική κλασική φιλοσοφία καταλαμβάνει σύντομο χρονικό διάστημα διαμορφώνεται από 5 μόνο συγγραφείς: Καντ, Φίχτε, Σέλινγκ, Χέγκελ, Φόιερμπαχ. Στην ιστορία της φιλοσοφίας κατέχει ιδιαίτερη θέση, το NKF έχει γίνει:

1) Η υψηλότερη μορφή ανάπτυξης της κλασικής ορθολογιστικής παράδοσης, επικεντρωμένη στη λογική 2) το κατώφλι ενός μη κλασικού τύπου φιλοσοφίας, έγινε η βάση για την ανάπτυξη νέων φιλοσοφικών στρατηγικών.

Η κριτική φιλοσοφία του Καντ αναθεωρεί τα ιδανικά της προηγούμενης επιστημολογίας.* η ανθρώπινη γνώση, ξεκινώντας από ένα συγκεκριμένο ερώτημα ή υπόθεση, είναι πάντα ενεργή σε σχέση με τη φυσική πραγματικότητα.* ο αντικειμενικός κόσμος που μας δίνεται στην αισθητηριακή αντίληψη, αυτός ο κόσμος υπάρχει από μόνος του, ανεξάρτητα από άνθρωπος. Ο Καντ ονόμασε τη φιλοσοφία του μια νέα κοπερνίκεια στροφή Η ιδεαλιστική διαλεκτική του Χέγκελ έγινε το πιο φιλόδοξο εγχείρημα του NKF, όπου, στο πλαίσιο ενός ενιαίου ολιστικού συστήματος, παρουσιάζεται η οικουμενική λογική του σχηματισμού και της ανάπτυξης της λογικής, της φύσης και της ιστορίας. . Η κύρια αξία του Χέγκελ συνδέεται με την ανάπτυξη της διαλεκτικής μεθόδου.

15ΚΛΑΣΙΚΗ ΚΑΙ ΝΕΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ: ΔΥΟ ΗΛΙΚΙΕΣ ΣΤΗΝ ΑΝΑΠΤΥΞΗ ΤΗΣ ΕΥΡΩΠΑΪΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

Η μετάβαση στον σύγχρονο τύπο ορθολογισμού οφειλόταν: 1) στην ανάπτυξη της βιομηχανικής κοινωνίας και στον ριζικό μετασχηματισμό όλων των κοινωνικών συστημάτων. 2) η επιτάχυνση του ρυθμού της ιστορικής προόδου, ενώ ταυτόχρονα συνειδητοποιείται η καταστροφική φύση της για τον άνθρωπο 3) η εμφάνιση εναλλακτικών τάσεων στον πνευματικό πολιτισμό σε σχέση με τους κλασικούς. Στην ανάπτυξη της σύγχρονης φιλοσοφίας διακρίνονται τρία στάδια: 1) νεοκλασικό, που χαρακτηρίζεται από προσπάθειες μετασχηματισμού των κλασικών συστημάτων ή των επιμέρους διατάξεων τους σύμφωνα με τις νέες ανάγκες της εποχής. 2) μη κλασικό, 3) μετα-μη κλασσικό.

Σε αντίθεση με τους κλασικούς, η σύγχρονη φιλοσοφία δεν έχει ένα ενιαίο ιδεολογικό κέντρο που να δίνει στη φιλοσοφία μια τυπολογικά ολιστική εικόνα. Τους ενώνει μια κριτική στάση απέναντι στα ιδανικά των κλασικών.

16. ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΚΑΙ ΚΥΡΙΕΣ ΚΑΤΕΥΘΥΝΣΕΙΣ ΑΝΑΠΤΥΞΗΣ ΤΗΣ ΜΕΤΑΚΛΑΣΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ. Η μετακλασική φιλοσοφία περιλαμβάνει μια σειρά από φιλοσοφικές διδασκαλίες του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα, στις οποίες αναθεωρούνται οι κεντρικές διατάξεις της κλασικής φιλοσοφίας και διατυπώνονται οι βασικές αρχές της φιλοσοφίας του 20ού αιώνα. Η μετακλασική φιλοσοφία αντιπροσωπεύει ένα μεταβατικό στάδιο από τα κλασικά στη νεωτερικότητα και τη μετανεωτερικότητα, ωστόσο, παρά τη «μεταβατικότητα», η αξία των μετακλασικών φιλοσοφικών εννοιών δεν πρέπει να υποτιμάται. Εκπρόσωποι αυτής της «μεταβατικής» φιλοσοφίας είναι οι Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard, Karl Marx, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Wilhelm Dilthey, Oswald Spengler, Auguste Comte, William James, Charles Peirce κ.λπ. Οι κύριες σχολές της μετακλαστικής θεωρούνται. η φιλοσοφία της θέλησης και η φιλοσοφία της ζωής, ο νεοκαντιανισμός, ο μαρξισμός, ο θετικισμός και ο πραγματισμός. Ένα κοινό χαρακτηριστικό των φιλοσοφικών διδασκαλιών αυτής της περιόδου (ίσως με εξαίρεση τον μαρξισμό) είναι ο ανορθολογισμός που συνδέεται με την επανεξέταση της κατηγορίας του όντος. Το ον παύει να ταυτίζεται με τη λογική και εμφανίζεται με τη μορφή της βούλησης, της ζωής, της πρακτικής, της εμπειρίας κ.λπ. και εμφανίζεται σε όλο τον πλούτο της ζωής του ενσαρκώσεις . Η μετακλασική φιλοσοφία προσφέρει επίσης μια νέα ματιά στην ιστορία, αρνούμενη να την ταξινομήσει ως μια μοναδικά γραμμική διαδικασία ή επανεξετάζοντας την ιστορική διαδικασία σε υλιστικές αρχές Σε αυτό το έργο θα ρίξουμε μια πιο λεπτομερή ματιά στη φιλοσοφία του μαρξισμού, του κλασικού θετικισμού, του ανορθολογισμού. «Φιλοσοφία της ζωής»

17. ΜΑΡΞΙΣΤΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ: Η ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ, ΚΥΡΙΑ ΣΤΑΔΙΑ ΑΝΑΠΤΥΞΗΣ ΚΑΙ ΣΗΜΑΣΙΑ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ

Βασικός διατριβές: 1) η κοσμοθεωρία δεν βασίζεται σε θρησκευτικές-μυστικιστικές ή ιδεαλιστικές, αλλά στα συμπεράσματα της σύγχρονης φυσικής επιστήμης. 2) Ο Μ. παραδέχτηκε ανοιχτά τη σύνδεσή του με τα συμφέροντα μιας συγκεκριμένης τάξης - του προλεταριάτου. 3) ως συνέπεια, τίθεται ένα θεμελιωδώς νέο καθήκον - να μην περιοριστούμε στην εξήγηση του κόσμου, αλλά να επιλέξουμε μια μεθοδολογία για τον μετασχηματισμό του, πρώτα απ 'όλα, τον μετασχηματισμό της κοινωνίας με βάση μια συνειδητή επανάσταση. δραστηριότητες; 4) από εδώ το κέντρο της έρευνας της Φυσικής μεταφέρεται από την περιοχή της καθαρής γνώσης και των αφηρημένων ανθρώπινων σχέσεων, καθώς και από την περιοχή του αφηρημένου συλλογισμού για τη γενική δομή του κόσμου στην περιοχή της πρακτικής. 5) αυτό οδηγεί στο γεγονός ότι τα μαθηματικά επεκτείνονται για πρώτη φορά στην κατανόηση της κοινωνικής ζωής. 6) Τέλος, η ίδια η γνώση και η σκέψη κατανοήθηκαν διαφορετικά. Η σκέψη άρχισε να θεωρείται όχι ως προϊόν της ανάπτυξης της φύσης, αλλά ως αποτέλεσμα σύνθετης ιστορικής κοινωνικής και εργασιακής δραστηριότητας, δηλ. πρακτικές.

Βασικός αρχή: ο ανταγωνισμός μεταξύ των παραγωγικών δυνάμεων και των σχέσεων παραγωγής είναι η κινητήρια δύναμη στη μετάβαση από το ένα στο άλλο κοινωνικό-εκ. σχηματισμοί (ένας ιστορικά καθορισμένος τύπος κοινωνίας, που αντιπροσωπεύει ένα ειδικό στάδιο της ανάπτυξής της). Συνδυάζεται με εξ. Η ιστορία αντιμετωπίζεται αντικειμενικά, έξω από το άτομο. Για αυτό: κοινωνική ύπαρξη και συνείδηση. OB - η υλική στάση των ανθρώπων στο περιβάλλον. στον κόσμο, πρώτα από όλα στη φύση, στη διαδικασία κατασκευής του χαλιού. οφέλη και εκείνες τις σχέσεις στις οποίες οι άνθρωποι συνάπτουν μεταξύ τους κατά τη διαδικασία της παραγωγής

Ο μαρξισμός βλέπει τη φιλοσοφία ως μια πρακτικά προσανατολισμένη επιστήμη, η ουσία της οποίας εκφράζεται στη θέση: οι φιλόσοφοι εξήγησαν τον κόσμο μόνο με διαφορετικούς τρόπους, αλλά το θέμα είναι να τον αλλάξει.

18.ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΚΑΙ ΕΘΝΙΚΗ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ. ΚΥΡΙΕΣ ΙΔΕΕΣ ΚΑΙ ΣΤΑΔΙΑ ΑΝΑΠΤΥΞΗΣ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΣΤΗ ΛΕΥΚΟΡΩΣΙΑ.

Το καθεστώς και η ουσιαστική ιδιαιτερότητα της Λευκορωσικής φιλοσοφίας καθορίζονται από ιστορικούς, γεωπολιτικούς και κοινωνικοπολιτισμικούς παράγοντες: * η απουσία στην ιστορία μιας ανεξάρτητης εθνικής μορφής * η κατάσταση των συνόρων * στον εθνικο-πολιτισμικό αυτοπροσδιορισμό. η απουσία εθνικοτήτων κ.λπ. Επομένως, η έννοια της «Λευκορωσικής φιλοσοφίας» δεν αντικατοπτρίζει τόσο εθνική όσο τη γεωγραφική και εδαφική ιδιαιτερότητα της φιλοσοφίας. Στάδια:

Προφιλοσοφική περίοδος υιοθέτησης του Χριστιανισμού, που είχε μεγάλη σημασία για τα λευκορωσικά εδάφη - Δεύτερο στάδιο. ανθρωπιστικό και μεταρρυθμιστικό κίνημα, που χαρακτηρίζεται από το σχηματισμό της λευκορωσικής εθνικότητας και γλώσσας. Το τρίτο στάδιο είναι η κυριαρχία της σχολαστικής φιλοσοφίας, που σχετίζεται με την κυριαρχία του τάγματος των Ιησουιτών στην πνευματική ζωή της Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας, και στον τομέα της εκπαίδευσης - Το τέταρτο στάδιο είναι η κυριαρχία των ιδεών του Διαφωτισμού στη φιλοσοφική και κοινωνική -πολιτική σκέψη - Το πέμπτο στάδιο είναι οι εθνικές δημοκρατικές ιδέες στην κοινωνική σκέψη της Λευκορωσίας. Απελευθέρωση του λευκορωσικού λαού, καθεστώς, εθνική κουλτούρα, γλώσσα, εθνική αναγέννηση - Το έκτο στάδιο είναι η κυριαρχία της μαρξιστικής παράδοσης στη Λευκορωσική φιλοσοφία

ΣΕΣτο προφιλοσοφικό στάδιο, εμβληματικές μορφές ήταν οι Kliment Smolyatich, Kirill Turovsky, Euphrosyne of Polotsk, συνέβαλαν στη διάδοση των χριστιανικών ιδεών και αρχών, κάλεσαν τη φώτιση, η οποία υποτίθεται ότι παρείχε σε ένα άτομο πνευματική αρμονία και βοήθεια στην επίτευξη της ευτυχίας . Στο ανθρωπιστικό και αναμορφωτικό στάδιο, εκπρόσωποι του yavl.F. Skorina, N. Gusovsky, S. Budny, A. Volan, V. Tyapinsky, L. Sapega Αναγέννηση και Μεταρρύθμιση Η κουλτούρα της Λευκορωσίας αποκτά τα χαρακτηριστικά του αναγεννησιακού ουμανισμού με την ιδέα της ατομικής ελευθερίας. Η Φ. Σκορίνα τη μεταμορφώνει στην ιδέα του κοινού καλού, που είναι εφικτό στην κοινωνία με τη βοήθεια του νόμου και της δικαιοσύνης. Ο S. Budny επέκρινε όχι μόνο το δόγμα της τριάδας του Θεού, αλλά και τις δηλώσεις της εκκλησίας για τη θεία καταγωγή του Χριστού και την ύπαρξη της μετά θάνατον ζωής. Η βάση της σχολαστικής φιλοσοφίας ήταν τα έργα του Αριστοτέλη, προσαρμοσμένα από τον Θωμά Ακινάτη σε θεολογικά ζητήματα. Η εκπαίδευση και η ανατροφή είναι ο κύριος μηχανισμός για τη διαμόρφωση ενός ελεύθερου ανθρώπου και τη δημιουργία μιας δίκαιης κοινωνίας Ο Kolas, ο K. Kalinovsky έγιναν οι δημιουργοί ιδεών όπως η απελευθέρωση του λευκορωσικού λαού, το καθεστώς, ο πολιτισμός, η γλώσσα.

Στη ρωσική φιλοσοφία, διακρίνονται διάφορες περίοδοι: 1) διαμόρφωση 2) ​​απομόνωση της φιλοσοφίας από τη θρησκεία και καθιέρωσή της ως θεωρητική επιστήμη 3) θεμελιώδης ανάπτυξη προβλημάτων στη μεθοδολογία του επιστημονικού και κοινωνικού μετασχηματισμού της Ρωσίας.

Τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά της ρωσικής φιλοσοφίας ήταν: 1) η μακροχρόνια κυριαρχία των θρησκευτικών μορφών συνείδησης σε αυτήν, η συνεχής αναζήτηση για το νόημα και τη σημασία των χριστιανικών ιδεών για το άτομο. 2) Ο δυϊσμός στην κατανόηση του κόσμου, του ανθρώπου και της ιστορίας ως συνέπεια της αόριστης αντιπαράθεσης μεταξύ των παγανιστικών και χριστιανικών πηγών του ρωσικού πολιτισμού 3) ένα συναισθηματικό-εικονικό στυλ που δίνει προτίμηση στις καλλιτεχνικές εικόνες. 4) οι κλίσεις προς την κερδοσκοπική κερδοσκοπία συνδυάστηκαν με έναν συγκεκριμένο κοινωνικό προσανατολισμό προς τη συνδιαλλαγή, έναν κοινοτικό τρόπο ζωής.

Η ρωσική φιλοσοφία εμφανίζεται μπροστά μας ως ιστορία της πάλης μεταξύ δύο αντίθετων κατευθύνσεων: η επιθυμία να οργανωθεί η ζωή με ευρωπαϊκό τρόπο και η επιθυμία να προστατευθούν οι παραδοσιακές μορφές εθνικής ζωής από ξένες επιρροές, ως αποτέλεσμα της οποίας προέκυψαν δύο ιδεολογικά προγράμματα: ο δυτικισμός και ο σλαβοφιλισμός. Η Ρωσία είναι το κέντρο όπου αναμειγνύονται δυτικοί και ανατολικοί πολιτισμοί. Η «καταληπτή εικόνα» της Ρωσίας, την οποία ο Μπερντιάεφ προσπάθησε στον ιστορικό και πολιτιστικό του προβληματισμό, έλαβε πλήρη έκφραση στη «Ρωσική Ιδέα». Ο ρωσικός λαός χαρακτηρίζεται σε αυτό ως ένας «πολωμένος λαός», ως ένας συνδυασμός των αντιθέτων του κρατισμού και της αναρχίας, του δεσποτισμού και της ελευθερίας, της σκληρότητας και της καλοσύνης, της αναζήτησης του Θεού και του μαχητικού αθεϊσμού. Ο Berdyaev εξηγεί την ασυνέπεια και την πολυπλοκότητα της «ρωσικής ψυχής» από το γεγονός ότι στη Ρωσία δύο ρεύματα της παγκόσμιας ιστορίας συγκρούονται και έρχονται σε αλληλεπίδραση - Ανατολή και Δύση. Ο ρωσικός λαός δεν είναι αμιγώς Ευρωπαίος, αλλά ούτε και Ασιατικός λαός. Η ρωσική κουλτούρα συνδέει δύο κόσμους. Λόγω της πάλης μεταξύ δυτικών και ανατολικών αρχών, η ρωσική πολιτιστική και ιστορική διαδικασία αποκαλύπτει μια στιγμή διαλείψεων και ακόμη και καταστροφών.

Κατευθύνσεις στη ρωσική φιλοσοφία: 1) Δυτικισμός (κυρίως Chaadaev (1794-1856), Stankevich (1813-1840), στη δεκαετία του '40). Θεωρήθηκε ότι η Ρωσία δεν έχει θεμελιώδη χαρακτηριστικά που τη διακρίνουν από άλλες ευρωπαϊκές χώρες. Η Ρωσία απλώς υστερούσε στην ανάπτυξή της για ιστορικούς λόγους (ταταρομογγολικός ζυγός). Η Ρωσία πρέπει να μάθει από τη Δύση και να ακολουθήσει τον ίδιο δρόμο ανάπτυξης που ακολούθησε και συνεχίζει να ακολουθεί η Δυτική Ευρώπη. 2) Σλαβοφιλισμός (Kireevsky (1806-1856), Khomyakov (1804-1860)) Προσπάθησαν να δικαιολογήσουν την ανάγκη για έναν ειδικό δρόμο ανάπτυξης για τη Ρωσία. Πίστευαν ότι οι Ρώσοι μπορούσαν να βασίζονται στην πρόοδο, γιατί... η αληθινή θρησκεία είναι η Ορθοδοξία και η βάση της δημόσιας ζωής είναι η θρησκεία των ανθρώπων, η οποία καθορίζει τη φύση της σκέψης τους. Στην πρωτοτυπία του ιστορικού παρελθόντος, έβλεπαν την εγγύηση της καθολικής κλίσης της Ρωσίας, ειδικά αφού, κατά τη γνώμη τους, ο δυτικός πολιτισμός είχε ήδη ολοκληρώσει τον κύκλο της ανάπτυξής του και οδεύει προς την παρακμή, η οποία εκφράζεται με το αίσθημα της απογοητευμένης ελπίδας και άχαρο κενό που δημιούργησε.

Η ρωσική φιλοσοφία είναι σχετικά νέα. Έχει απορροφήσει τις καλύτερες φιλοσοφικές παραδόσεις της ευρωπαϊκής και παγκόσμιας φιλοσοφίας. Στο περιεχόμενό του, απευθύνεται τόσο σε ολόκληρο τον κόσμο όσο και στο άτομο και στοχεύει τόσο στην αλλαγή και βελτίωση του κόσμου (που είναι χαρακτηριστικό της δυτικοευρωπαϊκής παράδοσης) όσο και του ίδιου του ατόμου (που είναι χαρακτηριστικό της ανατολικής παράδοσης). Ταυτόχρονα, πρόκειται για μια πολύ πρωτότυπη φιλοσοφία, που περιλαμβάνει όλο το δράμα της ιστορικής εξέλιξης των φιλοσοφικών ιδεών, την αντιπαράθεση απόψεων, σχολών και τάσεων. Η ρωσική φιλοσοφία είναι αναπόσπαστο μέρος του παγκόσμιου πολιτισμού. Αυτή είναι η σημασία του τόσο για τη φιλοσοφική γνώση όσο και για τη γενικότερη πολιτιστική ανάπτυξη. Στην αντιπαράθεση μεταξύ των ιδεών των Σλαβόφιλων και των Δυτικών, ο δυτικός προσανατολισμός τελικά κέρδισε, αλλά μετατράπηκε στο ρωσικό έδαφος στη θεωρία του μαρξισμού-λενινισμού.

Η φιλοσοφία είναι μια επιστήμη που ξεκίνησε στα βάθη των αιώνων. Ήταν σημαντικό και σχετικό ανά πάσα στιγμή. Φυσικά, ακόμη και τώρα η φιλοσοφία δεν χάνει τη δημοτικότητά της. Και στην εποχή μας υπάρχουν σπουδαίοι στοχαστές που ασχολούνται με θέματα που σχετίζονται με την ύπαρξη και η φιλοσοφία έχει αλλάξει σημαντικά, αλλά δεν έχει χάσει τη σημασία της. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε όλα τα χαρακτηριστικά του.

Η φιλοσοφία της εποχής μας είναι μια συλλογή από κάθε είδους διδασκαλίες. Δεν πρόκειται για μια συνεκτική κοσμοθεωρία, αλλά για μια ποικιλία προσεγγίσεων σε διαχρονικά ζητήματα. Η σύγχρονη φιλοσοφία είναι πολύ πιο ανεκτική από πριν. Τώρα δίνεται σε ένα άτομο το πλήρες δικαίωμα επιλογής. Ένα σύγχρονο άτομο μπορεί να αποφασίσει μόνος του ποια άποψη για τον κόσμο και τη θέση του ανθρώπου σε αυτόν είναι πιο κοντά του. Σε αυτή την περίπτωση, ένα άτομο αναλαμβάνει την πλήρη ευθύνη για την επιλογή της ιδεολογικής του θέσης.

Η σύγχρονη φιλοσοφία έχει εγκαταλείψει την κατασκευή οποιωνδήποτε ακριβών συστημάτων. Οι στοχαστές κατέληξαν στο σταθερό συμπέρασμα ότι δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν ούτε αρχέγονες κλίμακες ούτε απόλυτα συστήματα αναφοράς. Η φιλοσοφία της εποχής μας έχει δώσει στον άνθρωπο πλήρη ανεξαρτησία. Τώρα δεν υπάρχουν πλέον οι λεγόμενοι «παιδαγωγοί» στο πρόσωπο του κράτους, των στοχαστών και της κοινωνίας. Κατά συνέπεια, ο άνθρωπος φέρει την ευθύνη για τη ζωή του μόνο στους ώμους του.

Η σύγχρονη φιλοσοφία έχει σχεδόν εγκαταλείψει εντελώς την ιδέα της αλλαγής του κόσμου και οποιοσδήποτε στοχαστής αποφάσισε να εξαλείψει τις ατέλειες του να είσαι με έναν διαφορετικό, πιο ορθολογικό και αποτελεσματικό τρόπο. Κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ένα άτομο πρέπει πρώτα να αλλάξει τον εαυτό του και μετά από αυτό, ολόκληρος ο κόσμος γύρω του θα αλλάξει αναπόφευκτα.

Ωστόσο, αυτή η πειθαρχία έχει τα δικά της προβλήματα. Μερικοί ειδικοί σημειώνουν ακόμη και μια κρίση Ποιος είναι ο λόγος; Οι σύγχρονες τεχνολογίες αναπτύσσονται καθημερινά. Η ζωή αλλάζει ασυνήθιστα γρήγορα, γιατί αυτός είναι ο αιώνας των πραγματικών ανακαλύψεων σε πολλούς τομείς. Η φιλοσοφία απλά δεν μπορεί να συμβαδίσει με τόσο σημαντική πρόοδο. Ωστόσο, η πνευματική βελτίωση ενός ατόμου εξαρτάται από την επιτυχή ανάπτυξή του. Με όλες τις τεχνολογικές καινοτομίες, ο πολιτισμός παύει να αναπτύσσεται χωρίς τις μη υλικές πτυχές της ζωής. Γι' αυτό ο ρόλος της φιλοσοφίας στον σύγχρονο κόσμο είναι απλώς τεράστιος.

Ας προσπαθήσουμε να εξετάσουμε εν συντομία τις κύριες κατευθύνσεις αυτής της πειθαρχίας. Πρώτον, είναι μια αναλυτική φιλοσοφία. Η γλωσσολογία παίζει σημαντικό ρόλο σε αυτό. έκανε τη γλώσσα ουσιαστικά τη βάση της. Αυτή η κατεύθυνση ακολουθεί μια ορθολογιστική, λογική, ερευνητική προσέγγιση στη γνώση της ζωής.

Δεύτερον, αυτό είναι φαινομενολογία. Αυτή η κατεύθυνση πηγαίνει στα ίδια τα βάθη της ανθρώπινης ψυχολογίας. Σύμφωνα με αυτήν, κάθε αντικείμενο και φαινόμενο δεν πρέπει να θεωρείται μόνο ως υλικά αντικείμενα με οποιαδήποτε χαρακτηριστικά. Αξίζει να θυμόμαστε ότι ένα πραγματικά υπάρχον πράγμα και η κατανόησή του στο ανθρώπινο μυαλό μπορεί να διαφέρουν σημαντικά. Είναι οι εικόνες φαινομένων και αντικειμένων που γίνονται αντιληπτές και καταγράφονται από ένα άτομο στις οποίες βασίζεται αυτή η κατεύθυνση, αποκαλώντας τα φαινόμενα.

Τρίτον, πρόκειται για μεταμοντερνισμό. Αυτή είναι μια πολύ ετερογενής και ποικιλόμορφη κατεύθυνση. Ωστόσο, τον ενώνει η γενική ιδέα ότι είναι απαραίτητο να απορρίψουμε όλα τα παλιά στερεότυπα και συμπεριφορές που τώρα έχουν αρχίσει να παρεμβαίνουν στην επιτυχή ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης. Ο μεταμοντερνισμός απορρίπτει τις παλιές παραδόσεις και αναζητά νέους κόσμους.

Τώρα γνωρίζετε όλα τα χαρακτηριστικά της σύγχρονης φιλοσοφίας. Αυτή τη στιγμή, αυτή η πειθαρχία βρίσκεται σε μια μάλλον ασταθή θέση, επομένως είναι αρκετά δύσκολο να προσδιοριστούν με σαφήνεια τα κύρια χαρακτηριστικά της.

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Ποικιλία βιόσφαιραδημιουργήθηκε γενετικούς κώδικεςκληρονομικότητα εντός της οποίας συμβαίνουν διαδικασίες προσαρμογής. Ποικιλία νοοσφαίρα(V.I. Vernadsky) δημιουργήθηκε παραδόσεις, στο δίκτυο του οποίου διαδραματίζεται η ζωή του ανθρώπινου πολιτισμού και λαμβάνουν χώρα όλες οι καινοτόμες διαδικασίες. Όπως τόνισε ο κορυφαίος εκπρόσωπος της σύγχρονης ηθολογίας και φιλόσοφος K. Lorenz: «Ο ρόλος που έπαιξε η γενετική κληρονομιά στην ανάπτυξη και ενοποίηση των βιολογικών τελετουργιών, στην πολιτιστική τελετουργία, σίγουρα ανέλαβε η παράδοση» (Lorenz K. Evolution of ritual in the biological και πολιτισμικές σφαίρες \\ Φύση 1969, Νο. 11.

Όλα στη ζωή πάνε μέσα στο πλαίσιο που ορίζουν οι παραδόσεις, ακόμα κι όταν δεν το συνειδητοποιούμε. Ο E. Husserl σημείωσε καλά: «Η ανθρώπινη ύπαρξη μας ρέει σε αμέτρητες παραδόσεις. Όλη η συνολική πολιτιστική γιορτή σε όλες τις μορφές της προήλθε από την παράδοση» (Husserl E. Elements of Geometry. M., 1996. P. 212). Και είναι παράδοση που είναι " κοινωνικό κώδικα"(Μ. Πετρόφ) ή " είδος», που συνειδητά ή ασυνείδητα διαμορφώνει τον κόσμο του πολιτισμού, αυτό ή εκείνο τρόπο ζωής. Κόσμος του Πολιτισμού («Μικρόκοσμος»), σε αντίθεση με κόσμος της φύσης (Μακρόκοσμος"), δεν υπάρχει με βάση τη διαλεκτική του «Είναι» και του «Τίποτα» («Χάος»), αλλά με βάση το ανάλογό του - τη διαλεκτική της «Παράδοσης» και του «Τίποτα».

Η φιλοσοφία είναι ο προβληματισμός στον πολιτισμό. Η σύγχρονη φιλοσοφία είναι κατ’ εξοχήν φιλοσοφία του πολιτισμού, δηλ. αναστοχασμός στην ουσία του πολιτισμικού Τοπίου, εκείνων των δυνάμεων και των παραγόντων που καθορίζουν τη δυναμική του. Παράδοσηείναι " είδος» πολιτισμοί που σχηματίζονται πολιτιστικές μορφές(μια έννοια που αναπτύχθηκε από τον Ρώσο κοινωνικό φιλόσοφο N.I.

Kareev) σε όλους τους τομείς του πολιτισμού - στη νοοτροπία, στην κοινωνία και την οικονομία. Μεταβλητοί συνδυασμοί παραδόσεων καθορίζουν το ένα ή το άλλο "πλάσιμο"(Ν. Ηλίας) οι πολιτισμοί διαμορφώνουν τη μία ή την άλλη πολιτιστική μορφή του πολιτισμικού Τοπίου, καθορίζουν το ρυθμό και το είδος των «χορευτικών μορφών» του πολιτισμού. Επομένως, η φιλοσοφία ως προβληματισμός για τον πολιτισμό πρέπει να έχει ως κύριο αντικείμενο των προβληματισμών της την παράδοση. Η στροφή της φιλοσοφίας στη θεωρία της παράδοσης, η οποία, κατά τη γνώμη μου, θα συμβεί στο εγγύς μέλλον, τη θεωρώ εξίσου σημαντική σε σημασία με την «καντιανή επανάσταση» στη σύγχρονη ευρωπαϊκή φιλοσοφία.

Είναι σημαντικό να ληφθούν υπόψη τα εξής: η παράδοση δεν είναι κάτι «συντηρητικό» και χαρακτηριστικό των λεγόμενων «παραδοσιακών» κοινωνιών - η ίδια η παράδοση είναι πηγή και διεγερτικός παράγοντας καινοτομίας και χωρίς παράδοση δεν μπορεί να υπάρξει καινοτομία. Από αυτή την άποψη, είμαι υποστηρικτής της σύγχρονης ερμηνείας της έννοιας της «παράδοσης», η οποία έχει γίνει κανονική από τη δημοσίευση των έργων του E. Shils, ο οποίος στη δεκαετία του 60-70 του 20ού αιώνα μίλησε κατά του εσφαλμένου θεώρηση της παράδοσης ως φαινομένου εγγενές μόνο στις προβιομηχανικές κοινωνίες και στις λαϊκές μορφές πολιτισμού, ως «αδρανές» και «αντιδραστικό» φαινόμενο στον πολιτισμό. Όπως σωστά τόνισε ο μόνος Ρώσος φιλόσοφος που προσέχει τώρα την παράδοση του Ι.Τ. Kasavin: «Οι επιστήμονες καταλήγουν σταδιακά στο συμπέρασμα ότι η αντίθεση των «παραδοσιακών» και «ορθολογικών» κοινωνιών, της παράδοσης και της καινοτομίας είναι αβάσιμη, ότι η παράδοση είναι σχεδόν ένα παγκόσμιο μέσο ανάλυσης του πολιτισμού και της γνώσης» (Kasavin I. T. Cognition in the world of παραδόσεις M 1990. Σελ.17).

Στη δεκαετία του 70-80 του 20ού αιώνα, χάρη στους E. Shils και E. Markarian, υπήρξε μια κάποια άνοδος του ενδιαφέροντος για την έννοια της «παράδοσης», αλλά στη συνέχεια εξαφανίστηκε εντελώς, αν και αν πάρουμε, για παράδειγμα, χημεία, η οποία δεν μελετά τα χημικά στοιχεία και τις ιδιότητές τους, - τότε αυτό δεν είναι πλέον χημεία, ούτε καν αλχημεία. Εάν το κύριο «άτομο», το κύριο «άτομο» του πολιτισμού που σχηματίζει σύστημα δεν μελετάται από τη σύγχρονη φιλοσοφία, τότε μπορούμε να θεωρήσουμε μια τέτοια «φιλοσοφία» ως φιλοσοφία; Κατά τη γνώμη μου, το επείγον καθήκον της μελλοντικής φιλοσοφίας είναι να δημιουργήσει μια θεωρία της παράδοσης στην οποία θα δοθεί συνεργιστικήκατανόηση του πολιτισμού ως δίκτυα παραδόσεων, που διαμορφώνει το χώρο πολιτισμικές μορφές καιφορά -μοίραπολιτιστικός Τοπίο. Το κύριο καθήκον της φιλοσοφίας είναι να εντοπίσει τα γενικά θεμέλια του πολιτισμού και τις λειτουργικές τους σχέσεις. Το πιο χαρακτηριστικό είναι ο προσδιορισμός «είδος» ή «ιδεών» - δηλ. τέτοιες διαχρονικές και αμετάβλητες οντότητες που στέκονται πάνω από το μεταβαλλόμενο χάος της ύπαρξης.

Υπάρχει ένα σημαντικό σημείο που θα οδηγήσει τελικά στη συνειδητοποίηση από τους στοχαστές του εγγύς μέλλοντος της επείγουσας ανάγκης δημιουργίας μιας θεωρίας της παράδοσης. Βρίσκεται στο γεγονός ότι για μια ολοκληρωμένη κατανόηση του ανθρώπινου πολιτισμού στην ιστορία του, στόχος που είναι θεμελιώδης για τους φιλοσόφους και τους επιστήμονες του πολιτισμού, χρειάζεται μια γενική μεθοδολογία. Ένας πολιτιστικός ερευνητής βρίσκεται συνεχώς αντιμέτωπος με πολλές σχολές και τάσεις στο νοητικό πεδίο του πολιτισμού, οι οποίες λειτουργούν σύμφωνα με την ιστορική χρονολογία ταυτόχρονα, αλλά στο θεματικό τους περιεχόμενο βρίσκονται στις διαστάσεις μιας διαφορετικής «μη ιστορικής» σειράς - της σειράς χρονοτοπίαπαραδόσεις.

Και, το πιο σημαντικό, διαφορετικές κατευθύνσεις, «αρχαϊκές» και «καινοτόμες», περιέργως συνυπάρχουν στην ιστορία και λειτουργούν με βάση τις αρχές της «συμπληρωματικότητας». Όλα αυτά είναι εξαιρετικά δυσνόητα χωρίς μια γενική μεθοδολογική βάση. Το ίδιο ισχύει και για την κοινωνική σφαίρα του πολιτισμού: μια ιστορική διατομή του πολιτισμού παρέχει ένα σύνολο διαφορετικών μορφών κοινωνικής οργάνωσης, τόσο «αρχαϊκές» και «καινοτόμες», οι οποίες παραδόξως αλληλοϋποστηρίζονται και δημιουργούν ένα σταθερό πλαίσιο νεωτερικότητας, η οποία είναι ελάχιστα κατανοητή. Αυτό ισχύει και για την οικονομική σφαίρα του πολιτισμού - διάφοροι τύποι οικονομικών πρακτικών και μορφών οικονομικής ανταλλαγής συνυπάρχουν εκπληκτικά σταθερά μεταξύ τους. Όλα αυτά γίνονται ξεκάθαρα όταν στραφούμε στην ανάλυση αυτών των φαινομένων από τη σκοπιά της θεωρίας της παράδοσης, η οποία μας επιτρέπει να αποσυνθέσουμε και να συστηματοποιήσουμε αυτήν την ποικιλομορφία σε ξεχωριστά νήματα ενός «δικτύου» παραδόσεων. Και είναι η θεωρία της παράδοσης που μας επιτρέπει να συστηματοποιήσουμε όλα αυτά αρκετά καθαρά και επαρκώς.

Η παράδοση, κατά τη γνώμη μου, θα γίνει η κεντρική έννοια της μελλοντικής φιλοσοφίας. Ορισμένοι, κινούμενοι σύμφωνα με την κλασική σύγχρονη ευρωπαϊκή παράδοση φιλοσοφίας, πιστεύουν ότι η φιλοσοφία ανέκαθεν ασχολούνταν με τη σχέση μεταξύ «λέξεων» (ιδεών) και «πράξεων» (είναι) και ήταν θεμελιωδώς επιστημολογία, η εθνογραφία ασχολείται με παραδόσεις και έθιμα. Αλλά, πρώτα, πρέπει να θυμόμαστε ότι η στρουκτουραλιστική κατεύθυνση στη φιλοσοφία, έγκυρη στο πρόσφατο παρελθόν, που εκπροσωπήθηκε από τον C. Lévi-Strauss και τους οπαδούς του, είχε ως ρίζα και βάση την εθνογραφία, διαμορφώθηκε στη βάση της μελέτης των πρωτόγονων κοινωνιών. , και πήρε το μεγαλύτερο μέρος της ορολογίας του από την εθνογραφία. Και, δεύτερον, όπως όλοι γνωρίζουν, όλες οι γνώσεις, όλες γνωσιολογικός συντονισμός μεταξύ του υποκειμένουΚαι αντικείμενο γνώσηςκαθορίζεται από το είδος της πολιτιστικής δράσης που καθορίζεται από ορισμένους παραδόσειςμια συγκεκριμένη κουλτούρα. Επομένως, όλες οι έννοιες της γνωσιολογίας είναι παράγωγααπό την έννοια της «παράδοσης». Εδώ μπορούμε να συμφωνήσουμε με την άποψη πολλών για το «τέλος της γνωσιολογίας», γιατί επιστημολογικάπροβλήματα είναι πολιτιστικά προβλήματα.

Άλλοι πιστεύουν ότι η φιλοσοφία ήταν πάντα οντολογία, δίνοντας σε ένα άτομο ιδεολογικές κατευθυντήριες γραμμές στον κόσμο γύρω του, δίνοντας αυτό ή εκείνο εικόνα του κόσμου. Όμως, όπως έχει γίνει σαφές ως αποτέλεσμα της σύγχρονης έρευνας στη φιλοσοφία της επιστήμης, οποιαδήποτε εικόνα του κόσμου (οντολογία) διαμορφώνεται με βάση ορισμένες πολιτιστικές παραδόσεις, αυτή η ίδια η εικόνα του κόσμου είναι ένας από τους μηχανισμούς της παράδοσης, που εξασφαλίζει τη σταθερότητα και την ικανότητα μετάδοσης ορισμένων πολιτισμικών μορφών. Επειδή οντολογικόςπροβλήματα είναι πολιτιστικά προβλήματα.

Άλλοι πάλι μπορεί να υποστηρίξουν ότι η έννοια της «παράδοσης» είναι μια έννοια της κοινωνικής φιλοσοφίας και της κοινωνιολογίας που δεν σχετίζεται άμεσα με την ίδια τη φιλοσοφία. Αλλά καμία άλλη φιλοσοφία από το κοινωνική φιλοσοφία, δεν υπάρχει και δεν υπήρχε. Ο «βασιλιάς» της φιλοσοφίας, ο Πλάτωνας, είναι πρώτα απ' όλα κοινωνικόςφιλόσοφος - μεταρρυθμιστής, για τον οποίο τα ζητήματα συνείδησης και ύπαρξης είναι ερωτήματα που προέρχονται από κοινωνικόςερωτήματα που προέκυψαν μπροστά στην αθηναϊκή κοινωνία μετά την ήττα στον φοβερό Πελοποννησιακό Πόλεμο. Η φιλοσοφία του είναι η επιθυμία, που εκφράζεται σε μεταφυσικές έννοιες, να βρει τρόπους διατήρησης των παραδόσεων του ελληνικού λαού και της αθηναϊκής κοινωνίας μέσα από μια σειρά καινοτόμων έργων, δηλ. εξακολουθεί να είναι ατελής, «ιδεολογικοποιημένη» και ανεπαρκώς εκφρασμένη πολιτισμικές σπουδές.

Και εφόσον η θεωρία της παράδοσης είναι ένα γενικό μεθοδολογικό μέρος των πολιτισμικών σπουδών, τότε, ακολουθώντας τον στοιχειώδη συλλογισμό, όλα τα παραπάνω προβλήματα αποτελούν προβλήματα παραδοσιακολογίαως νέα μορφή φιλοσοφίας.

Οι φιλοσοφικές έννοιες του παρελθόντος ήταν ελλιπείς ή ανεπαρκώς εκφρασμένες θεωρίες της παράδοσης, δηλ. αντιμετώπισε το πρόβλημα της σταθερότητας των νοημάτων, των νοημάτων και των προτύπων οργάνωσης της δράσης στον πολιτιστικό χώρο. τρόπους μεταφοράς τους στην ιστορία. Οποιαδήποτε φιλοσοφική έννοια του παρελθόντος είναι μια ατελής αντανάκλαση των ιδιωτικών πτυχών και εκδηλώσεων της δράσης της παράδοσης στον πολιτισμό και ασχολήθηκε με την ανάλυση σταθερών και ικανών για μετάφραση τύπων γνώσης του περιβάλλοντος κόσμου, μορφών νοοτροπίας και τύπων των κοινωνικών αλληλεπιδράσεων.

Όλες οι έννοιες που αναπτύσσονται από τη μεταφυσική διαμορφώνονται με βάση αρχετυπικές προθέσεις, παραδείγματα και αξίες που είναι σταθερές στην ανθρώπινη νοοτροπία ή έχουν κυρίαρχη σημασία για μια συγκεκριμένη περίοδο της ιστορίας. Οι μεταφυσικές έννοιες έχουν πραγματικά ανάλογα στην κοινωνική και οικονομική σφαίρα του πολιτισμού και βασίζονται στην πραγματική ψυχολογική συγκρότηση ενός ατόμου.

Προέρχονται από αυτά - όλα προέρχονται από μυθολογικά ανθρωπόμορφοςΚαι κοινωνιομορφικήνοητικές εικόνες. Αυτό φάνηκε αρκετά πειστικά από πολλούς στοχαστές του 19ου-20ου αιώνα σε σχέση με τον ανθρωπομορφισμό τους και σε σχέση με τον κοινωνιομορφισμό - από τους K. Marx, E. Durkheim, M. Scheler και K. Mannheim, καθώς και σε ορισμένα σημεία από τους η «άτυχη ιδιοφυΐα της φιλοσοφίας» - Φ. Νίτσε. Μπορούμε επίσης να πούμε, παραφράζοντας γνωστά συνθήματα για επιστροφή στην αρχική «ακεραιότητα του είναι», που δίνεται από τον μύθο και την προσωκρατική νοοτροπία, - θεωρία της παράδοσης (ή παραδοσιολογία)– αυτό είναι ένα είδος επιστροφής σε εκείνη την αρχική ανθρωπο-κοινωνιομορφική «συγκεκριμένη» και «ακεραιότητα» της ύπαρξης, γιατί η έννοια της «παράδοσης» είναι αυτή η ξεχασμένη «συγκεκρινότητα» και «ακεραιότητα» της ύπαρξης του ανθρώπινου πολιτισμού. Όλο το «μυστικό» της μεταφυσικής εικασίας βρίσκεται μέσα πραγματικότητεςπολιτισμό, στην πραγματική ζωή ανθρωπολογίαανθρώπινη ύπαρξη, που καθορίζεται από τους μηχανισμούς της παράδοσης, και όχι από κάποιες επινοημένες αφηρημένες έννοιες, όπως το «Dasein» του Χάιντεγκερ, που είναι ατελή υποκατάστατα της έννοιας «Παράδοση», δευτερεύουσας αυτής της βασικής έννοιας. Ως εκ τούτου, θεωρώ άσκοπο να λειτουργούμε με κερδοσκοπικές έννοιες και σύμβολα που αναπτύχθηκαν από την προηγούμενη φιλοσοφία για να περιγράψουμε τις πραγματικότητες της πολιτιστικής ζωής, οι οποίες λαμβάνουν τη νομιμοποίησή τους μόνο σε σχέση με πραγματικές «οντότητες» - παραδόσεις, με την οποία ζει ο πολιτισμός, ακολουθώντας εδώ τη φαινομενολογία του νεοαριστοτελιστή A. Meinong (1853-1920) και σκεπτόμενοι συγκεκριμένα αντικείμεναανθρωπιστική κουλτούρα - τις παραδόσεις του.

Από αυτή την άποψη, για παραδοσιακολογία, αφενός, είναι αποδεκτά και όλοι είναι πολύτιμοιφιλοσοφικές έννοιες - επειδή από τη μια ή την άλλη οπτική γωνία αποκάλυψαν τον μηχανισμό δράσης της παράδοσης στον πολιτισμό. αλλά, από την άλλη πλευρά, είναι εντελώς απαράδεκτο κανέναςαπό αυτά, γιατί δεν προσδιορίζεται σε αυτά η έννοια της «παράδοσης» ως κύρια. Γενικότερα, πιστεύω ότι η φιλοσοφία ως καθιερωμένη μορφή νοοτροπίας είναι υπόθεση του μέλλοντος. Μεμονωμένες «ανόδους» της δυτικοευρωπαϊκής φιλοσοφίας και, κυρίως, η υψηλότερη άνοδός της με τη μορφή της κριτικής φιλοσοφίας του Καντ, η οποία στην κατεύθυνσή της είναι ήδη κάτι «υπερβατικό» στη φιλοσοφία, φιλοσοφώντας, δείχνουν ξεκάθαρα ότι η κορυφή της φιλοσοφίας δεν έχει ακόμη έχει επιτευχθεί, και υπάρχουν ακόμη πολλά να γίνουν μεταξύ των «οριέων» της φιλοσοφικής σκέψης. Επομένως, θεωρώ αβάσιμα τα επιχειρήματα για το «τέλος» της φιλοσοφίας, τα οποία ήταν δημοφιλή τον τελευταίο ενάμιση αιώνα. Αυτό δεν είναι το τέλος της φιλοσοφίας γενικά, αλλά το τέλος πρώην«μεταφυσική» φιλοσοφία. Φιλοσοφικό παρελθόν

η γνώση περιλαμβάνεται στο νέο μεταφιλοσοφικήαπό δύο πλευρές: ως συμπερίληψη παλαιότερων φιλοσοφικών μελετών συγκεκριμένων πτυχών της παράδοσης. ως θεώρηση της φιλοσοφίας του παρελθόντος ως ενός από τους κορυφαίους μηχανισμούς της παράδοσης στον πολιτισμό.

Η αρνητική πλευρά του μετασχηματισμού της σύγχρονης φιλοσοφίας σε ιστορία της φιλοσοφίας, ο διαχωρισμός της από τη λειτουργία της ως πραγματικής πολιτισμικής και κοινωνικής κριτικής πρακτικής, έχει επίσης μια θετική πλευρά. Αυτή η θετική πλευρά είναι ότι η ίδια η φιλοσοφία, σε αυτή τη μεταφιλοσοφική ανάλυση, είναι ενσωματωμένη στο πραγματικό πλαίσιο της πολιτισμικής ιστορίας, δηλ. μετατρέπεται σε πολιτιστικόςανάλυση. Εκείνοι. η φιλοσοφία μετατρέπεται αυτόματα σε φιλοσοφία του πολιτισμού.

Πολλοί φιλόσοφοι και επιστήμονες του πολιτισμού αγνοούν την έννοια της «παράδοσης». Ειδικότερα, στην εγχώρια σκέψη, από την ομιλία του Ε. Μαρκαρυάν με την ιδέα της δημιουργίας παραδοσιολογίας στο περιοδικό «Σοβιετική Εθνογραφία» (1981, αρ. 2-3), η πρωτοτυπία της έννοιας «παράδοση» έχει αγνοηθεί. Πιστεύεται ότι η έννοια «παράδοση» συμπίπτει με την έννοια «πολιτισμός»». Αυτό είναι επίσης χαρακτηριστικό για πολλούς ξένους επιστήμονες. Παρακαλώ να διαφωνήσω μαζί τους. Η παράδοση είναι ένα σύστημα πολιτισμικών κωδίκων που λειτουργούν σε όλους τους τομείς του πολιτισμού. Και όταν η έννοια του «πολιτισμού» συγχέεται με την έννοια της «παράδοσης», τότε δημιουργείται σύγχυση, γιατί η παράδοση είναι μόνο ο στοιχειώδης «κώδικας ατόμου» του πολιτισμού, και όχι το ίδιο το «σώμα» της. Επιπλέον, ο «χωροχρόνος» της παράδοσης έχει διαφορετικές διαστάσεις από τον «χωροχρόνο» του πολιτισμού. Εάν αφαιρέσουμε την έννοια της «παράδοσης» και την αντικαταστήσουμε με την έννοια «πολιτισμός», τότε αποδεικνύεται ότι ο πολιτισμός είναι ακριβώς αυτό το σύστημα πολιτισμικών κωδίκων. Αλλά τότε τα υπόλοιπα δεν είναι πολιτισμός, αλλά κοινωνία, δηλ. σύστημα κοινωνικών αλληλεπιδράσεων, ενώ η σφαίρα του πνευματικού πολιτισμού εγκαταλείπει την κοινωνία - η νοοτροπία που αναπαράγει αυτούς τους πολιτιστικούς κώδικες και κοινωνικάοργανωμένος. Γίνεται επίσης ασαφές: πώς λειτουργούν σταθερές μορφές οργάνωσής της στο σύστημα κοινωνικών αλληλεπιδράσεων, οι οποίες, επιπλέον, δεν μεταδίδονται πάντα με μεταφορά μέσω μορφών νοοτροπίας - είτε πρέπει να αποδοθούν στον πολιτισμό είτε όχι. Επιπλέον, δεν είναι ξεκάθαρο σε τι ανήκει η οικονομία, δηλ. μορφή παραγωγικής δραστηριότητας (παρεμπιπτόντως, αυτό σχετίζεται και με τον πνευματικό πολιτισμό, γιατί ο πνευματικός πολιτισμός είναι και παραγωγή). Δεδομένης της προτεινόμενης διάταξης των εννοιών: "παράδοση" - "πολιτισμός": "νοοτροπία" - "κοινωνία" - "οικονομία" - όλα ταιριάζουν σε ένα αρκετά αρμονικό σύστημα. Η παράδοση είναι ένα σύστημα πολιτισμικών κωδίκων που λειτουργεί σε όλους τους τομείς του πολιτισμού, ενώ ο πολιτισμός αποτελείται από τον ψυχικό, τον κοινωνικό και τον οικονομικό τομέα. Όταν γίνεται διάκριση μεταξύ «παράδοσης» και «πολιτισμού», η σύγχυση εξαφανίζεται: υπάρχουν κώδικες παραδόσεις, Υπάρχει καλλιέργεια, στο οποίο λειτουργούν, υπάρχουν νοοτροπία– ως σύνολο συμβολικών δομών που εδραιώνουν την ανθρώπινη εμπειρία και τον τρόπο ζωής της, υπάρχει κοινωνία- υπάρχει ένα σύστημα κοινωνικών αλληλεπιδράσεων καλλιέργεια- ως σύστημα παραγωγικής δραστηριότητας - και είναι όλες ιδιωτικές σφαίρες και στιγμέςεκδηλώσεις πολιτισμού.

Αυτό γίνεται πιο ξεκάθαρο όταν, ακολουθώντας τον G. Tarde ή μετά την κριτική του P. Sorokin στην ύστερη περίοδο του έργου του για τις οργανικές έννοιες του πολιτισμού των Danilevsky, Spengler και Toynbee, παρατηρούμε ότι οι τομείς των ψυχικών, κοινωνικών και οικονομικών συστημάτων δεν συμπίπτουν. . Είναι γεγονός ότι οι κοινότητες ανθρώπων που δηλώνουν ορισμένες πεποιθήσεις δεν περιορίζονται πάντα μόνο σε ένα συγκεκριμένο κράτος ή άλλο δημόσιο σωματείο. Ομοίως, η περιοχή διανομής ενός ή του άλλου οικονομικού συστήματος δεν καθορίζεται από τη μία ή την άλλη νοοτροπία ή κοινωνική μορφή. Σε όλους όμως λειτουργεί ο μηχανισμός της παράδοσης. Όταν προσδιορίζουμε την «παράδοση» και τον «πολιτισμό», είναι γενικά αδύνατο να κατανοήσουμε πώς ο πολιτισμός, που συνήθως γίνεται κατανοητός με αυτή την ερμηνεία ως «πνευματικός» πολιτισμός, συνδέεται με τα κοινωνικά και οικονομικά συστήματα.

Εν προκειμένω, ενδείκνυται η θεωρία των «πέντε λόγων» του ιδρυτή του νεοσχολαστικισμού, Φραγκίσκο Σουάρες, ο οποίος πρόσθεσε στους «τέσσερις λόγους» του Αριστοτέλη, τον «πέμπτο λόγο» - causa exeplaris (συγκρίσιμος λόγος). Ο «παρόμοιος λόγος» σχηματίζεται κώδικες παράδοσης; "φόρμα" - προσδιορίζει πολιτιστικές μορφές στη νοοτροπία, την κοινωνία και την οικονομία; διευκρινίζεται ο «λόγος μετακίνησης». συμφέροντα; και ερωτάται το «γιατί». αξίες; και «ύλη» ή «υπόστρωμα» αποτελείται από σκέψεις, συμπεριφοράΚαι δραστηριότητεςπραγματικοί άνθρωποι - από τους " κόσμος ζωής» καθημερινή ζωή.

Το πρόβλημα της συστηματοποίησης της σύγχρονης ρωσικής φιλοσοφίας του πολιτισμού είναι ένα άχαρο έργο με διπλή έννοια. Πρώτον, όπως κάθε συστηματοποίηση, είναι σχηματική, που σημαίνει ότι είναι ανακριβής και ελλιπής. Δεύτερον, για μια εις βάθος ανάλυση αυτής της παράδοσης η απόσταση από το αντικείμενο της έρευνας είναι πολύ μικρή, ή μάλλον δεν υπάρχει καθόλου. Η σύγχρονη ρωσική πολιτιστική φιλοσοφία αρχίζει να διαμορφώνεται στη σοβιετική περίοδο, κατά την περίοδο της κυριαρχίας του μαρξιστικού ιδεολογήματος και της κομματικής δικτατορίας στην πνευματική σφαίρα.

Ένας εξαιρετικός Ρώσος φιλόσοφος που συνέχισε την παράδοση της αρχικής ρωσικής φιλοσοφίας της «Ασημένιας Εποχής» ήταν ο Μιχαήλ Μιχαήλοβιτς Μπαχτίν (1895 - 1973).

Ο Μ. Μπαχτίν αναζητά εκείνη την πρωταρχική πραγματικότητα που θα ήταν η πραγματικότητα ενός ατόμου και ταυτόχρονα δεν θα ήταν εντελώς η πραγματικότητά του, δεν θα ήταν στην πλήρη διάθεσή του, όπου θα μπορούσε να κάνει ό,τι θέλει, συμπεριλαμβανομένου του να μην κάνει τίποτα. Ο Μπαχτίν αναζητά μια τέτοια πρωταρχική πραγματικότητα, ένα τέτοιο ον, όπου ένα άτομο δεν θα είχε «άλλοθι», δεν θα είχε ένα έτοιμο πρότυπο συμπεριφοράς που να κρύβει τις αρχικές προθέσεις της ζωντανής εμπειρίας. Μια τέτοια πρωταρχική πραγματικότητα, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, μπορεί να μην είναι η ύπαρξη, αλλά η συνύπαρξη, ένα γεγονός (η ρωσική γλώσσα επιτρέπει ένα παρόμοιο σημασιολογικό παιχνίδι με τις λέξεις εδώ). Ένα συμβάν είναι ένα μέρος του «μη άλλοθι» ενός ατόμου στην ύπαρξη, όπου ανοίγεται σε ένα άλλο ον, εξαρτάται από αυτό, όπου ένα άτομο γίνεται ανυπεράσπιστο, όπου όλα μπορούν να του συμβούν. Ένα γεγονός είναι αυτός ο οριακός χώρος, ή μάλλον, δεν υπάρχει πλέον χώρος εκεί - μια γραμμή, ένα περίγραμμα όπου το εσωτερικό και το εξωτερικό ενός ατόμου συναντώνται, η ψυχή και το σώμα του, ενώνονται, εκθέτουν καθαρά προσωπικά όρια. Στη ρωσική γλώσσα υπάρχει μια φράση "γυμνά νεύρα", και έτσι ένα άτομο εισέρχεται σε μια εκδήλωση με γυμνά νεύρα. Αν δεν υπήρχε άλλο στο συμβάν - μια υπόθεση που περιέχει μια αντίφαση στην κατάσταση -, τότε το άτομο θα «σκορπιζόταν», θα διασκορπιζόταν σε άπειρο χώρο. Ο άλλος κυριολεκτικά δημιουργεί, σμιλεύει, σμιλεύει, ενεργεί στην εκδήλωση ως καλλιτέχνης. Επομένως, για τον Μπαχτίν, το γεγονός δεν περιέχει ηθικό νόημα - σε μια τέτοια περίπτωση θα υπήρχε μια «παρέμβαση» άλλου, η βία του. ο άλλος δημιουργεί χωρίς βία – αλλά με αισθητική σημασία. Ο φιλόσοφος θεωρεί την αισθητική θέση πιο ουδέτερη και φυσική, λιγότερο επιθετική και προκαθορισμένη από την ηθική.

Το κύριο πρόβλημα που λύνει ο Μπαχτίν είναι το αιώνιο πρόβλημα οποιασδήποτε φιλοσοφίας, το οποίο όμως, με τον προσδιορισμό της πρωταρχικής πραγματικότητας-γεγονότος, αποκτά μια συγκεκριμένη χροιά, είναι το πρόβλημα της υπέρβασης του δυϊσμού - σε οποιαδήποτε από τις εκδηλώσεις του - της ανθρώπινης ύπαρξης, και - και αυτό δεν είναι δευτερεύον, αλλά και πρωταρχικό, καθώς και η υπέρβαση του εαυτού του - όχι με μονιστικό τρόπο (ή η διαλεκτική αφαίρεση των αντιθέτων σε κάτι πιο πολύτιμο και ανώτερο, ή η απολυτοποίηση του ενός αντιθέτου σε βάρος του άλλου), αλλά με δυϊστικό τρόπο.

Ο Μπαχτίν ανακάλυψε έναν πραγματικά υπαρκτό χώρο στον οποίο πραγματοποιήθηκαν όλες οι βασικές του ιδέες. Μάλλον μάλιστα ανακάλυψε όχι τον χώρο, αλλά τις ίδιες τις ιδέες που υπήρχαν ήδη σε αυτόν τον χώρο, στον χώρο της δημιουργικότητας του F.M. Ντοστογιέφσκι. Ο Μπαχτίν εξήγησε σε επιστημονική γλώσσα αυτό που περιείχαν σιωπηρά σε καλλιτεχνική μορφή τα έργα του μεγάλου Ρώσου συγγραφέα.

Το κύριο χαρακτηριστικό των μυθιστορημάτων του Ντοστογιέφσκι -και αυτό είναι το κύριο πλεονέκτημα του συγγραφέα Ντοστογιέφσκι- είναι η πολυφωνία τους, δηλαδή στην αναπαράσταση μιας πληθώρας ανεξάρτητων και ασύμφωνων φωνών. Αυτό το είδος πολυφωνίας επιτυγχάνεται, σύμφωνα με τον Μπαχτίν, χάρη σε δύο βασικές κατευθυντήριες γραμμές που ακολουθεί ο Ντοστογιέφσκι ως συγγραφέας των έργων του. Πρώτον, πέτυχε την ανεξαρτησία των ηρώων του και τις ιδέες που εξέφρασαν από το γεγονός ότι γι' αυτόν η τελευταία αδιαίρετη ενότητα δεν ήταν μια ξεχωριστή σκέψη, θέση, δήλωση, περιορισμένη σε υποκείμενα, αλλά μια αναπόσπαστη άποψη, μια αναπόσπαστη θέση του ατόμου. . Και δεύτερον, έχτισε μια πλοκή με συγκεκριμένο τρόπο, που για αυτόν στερείται τελείως τελικών λειτουργιών: συνοπτικά συμπεράσματα κλπ. Στόχος του είναι να βάλει έναν άνθρωπο σε διάφορες θέσεις που τον αποκαλύπτουν και τον προκαλούν.

Ο ενδιαφέροντος Ρώσος στοχαστής Vladimir Solomonovich Bibler θεωρεί τον εαυτό του συνεχιστή της διαλογικής παράδοσης του M.M. Επιπλέον, αν ο Bakhtin στην αντίληψή του βασίζεται κυρίως στην αισθητική και τη λογοτεχνική κριτική, ο Bibler το κάνει λογική, επιστημολογία, δηλ. δεν είναι ακριβώς στη συνηθισμένη μορφή του Εγώ και ο Άλλος, εγώ και εσύ, αναζητώντας τα θεμελιώδη σημάδια του διαλόγου: στον ίδιο τον Λόγο, στην πιο ενοποιημένη και αυστηρή σκέψη, που εργάζεται σύμφωνα με γνωστούς λογικούς νόμους (από την εποχή του Αριστοτέλης). Όταν εξετάζει τα προβλήματα του πολιτισμού, ο Bibler δίνει τρεις ορισμούς αυτού του κύριου φαινομένου του 20ου και 21ου αιώνα: 1) «Ο πολιτισμός είναι μια μορφή ταυτόχρονης ύπαρξης και επικοινωνίας ανθρώπων διαφορετικών - παρελθόντος, παρόντος και μέλλοντος - πολιτισμών, μια μορφή διάλογος και αμοιβαία δημιουργία αυτών των πολιτισμών». 2) «Ο πολιτισμός είναι μια μορφή αυτοπροσδιορισμού ενός ατόμου στον ορίζοντα του ατόμου, μια μορφή αυτοπροσδιορισμού της ζωής, της συνείδησης, της σκέψης μας». 3) «Πολιτισμός είναι η ανακάλυψη της «ειρήνης για πρώτη φορά». Ο πολιτισμός - στα έργα του - επιτρέπει σε εμάς - τον συγγραφέα και τον αναγνώστη - να αναγεννήσουμε, σαν να λέμε, τον κόσμο, την ύπαρξη αντικειμένων, ανθρώπων, τη δική μας ύπαρξη», ενώ τονίζει τον τελευταίο τρίτο ορισμό ως αρχικό, βασικό. το ένα για τα άλλα δύο. Επομένως, συνοψίζοντας όλα όσα ειπώθηκαν προηγουμένως για τον πολιτισμό, ο Ρώσος φιλόσοφος καταλήγει σε ένα παρόμοιο συμπέρασμα σχετικά με την έννοια του πολιτισμού: «Το να είσαι στον πολιτισμό, η επικοινωνία στον πολιτισμό είναι επικοινωνία και να είσαι στη βάση ενός έργου, στην ιδέα ενός έργου .»

Μ.Κ. Ο Mamardashvili είναι δύσκολο να αποδοθεί σε ένα συγκεκριμένο φιλοσοφικό κίνημα

Η φιλοσοφία, στην πραγματικότητα, υπάρχει για να επιβεβαιώσει αυτή την αλήθεια: μπορείς και πρέπει να σκέφτεσαι ανεξάρτητα. Επειδή όμως η σκέψη είναι μια βαθιά προσωπική πράξη, υπεύθυνη και ανεξάρτητη, τότε οι προθέσεις της είναι βαθιά προσωπικές. Είναι αδύνατο να διδάξεις τη σκέψη, είναι αδύνατο να διδάξεις φιλοσοφία, η φιλοσοφία δεν είναι επάγγελμα, «είναι μοίρα», μοίρα, μοίρα, τύχη. Μπορείτε μόνο να επισημάνετε, να δείξετε, να βοηθήσετε, μπορείτε να ωθήσετε ένα άτομο να σκεφτεί, αλλά μπορεί μόνο να αρχίσει να σκέφτεται μόνος του. Η σκέψη είναι το έδαφος του εαυτού ενός ατόμου, όπου κανείς εκτός από αυτόν δεν έχει τη δύναμη να διεισδύσει. Μπορείτε μόνο να σταματήσετε έναν άνθρωπο - έτσι ώστε να εμφανίζεται, σαν να λέμε, αποσπασμένος από τον κόσμο - στην καθημερινή του φασαρία και τρεμόπαιγμα, δημιουργώντας συνθήκες όπου θα μπορούσε να προκύψει η σκέψη: είμαι εγώ ή μήπως ένα ανθρώπινο ρεύμα που ρέει κάπου και να με κουβαλάει μαζί του. Μπορείτε να κάνετε μόνο μια ερώτηση με την ελπίδα να λάβετε μια χαλαρή απάντηση: τι κάνετε, κάνετε αυτό που κάνετε; Δεν είναι τυχαίο ότι ο Mamardashvili αποκαλούνταν μερικές φορές ο «Γεωργιανός Σωκράτης», επειδή ο Σωκράτης, ίσως, είναι η πιο κοντινή μορφή στον Mamardashvili στη φιλοσοφική παράδοση. Όσο για τις άλλες φιλοσοφικές παραδόσεις, η ανεξαρτησία ενός φιλοσόφου είναι η παραδοσιακότητά του. Στην ανεξαρτησία της φιλοσοφικής θέσης του Mamardashvili βρίσκουμε την «αντίστροφη κολύμβηση» του Πλάτωνα, το «cogito ergo sum» του Ντεκάρτ, την κατηγορηματική προστακτική του Καντ, την αμφισβήτηση του Χάιντεγκερ κ.λπ. και τα λοιπά.

Αν μιλάμε με παραδοσιακή φιλοσοφική γλώσσα, τότε όλο το έργο του Μ.Κ. Ο Mamardashvili είχε στόχο να λύσει ένα πρόβλημα - το πρόβλημα της συνείδησης, στο οποίο κρύβεται όλο το μυστήριο της ανθρώπινης ύπαρξης. Η συνείδηση ​​αποδεικνύεται ότι είναι το πιο σημαντικό φαινόμενο της ανθρώπινης ύπαρξης, που από μόνο του μαρτυρεί το ανθρώπινο, και όχι το ζωικό, επίπεδο αυτής της ύπαρξης, και ταυτόχρονα δεν αποτελεί εγγύηση ότι το επίπεδο της ανθρώπινης ύπαρξης θα επιτευχθεί με την ανθρωπότητα μια για πάντα. Ακριβώς το αντίθετο, η συνείδηση ​​δεν είναι δεδομένη, αλλά ένα δεδομένο πράγμα μπορεί να πραγματοποιηθεί ή όχι. Μόνο μέσα από την προσωπική μας ατομική προσπάθεια να σκεφτούμε μόνοι μας μπορούμε να περάσουμε σε πρωταρχικά νοήματα, όπου συνομιλητές μας θα είναι ο Πλάτωνας και ο Καρτέσιος, ο Καντ και ο Φρόυντ, ο Κάφκα και ο Προυστ, ο Χούσερλ και ο Μαρξ.

Ο σχηματισμός ενός ανθρωπιστικού τύπου πολιτισμού στη Ρωσία (XVII - XVIII αιώνες)

Εάν ο σχηματισμός ενός ασκητικού τύπου πολιτισμού στη Ρωσία ήταν σε στενή σχέση με την ανάπτυξη της ρωσικής ορθοδοξίας και του βυζαντινού πολιτισμού, τότε ο σχηματισμός ενός ανθρωπιστικού τύπου πολιτισμού συνδέθηκε με τη διαδικασία "δυτικοποίησης" της Ρωσίας, την ενίσχυση των σχέσεων με τη Δύση, που στις αρχές του 17ου αιώνα είχε ήδη απελευθερωθεί πλήρως από τη μεσαιωνική κοσμοθεωρία. υποστηρικτές της ρωσικής εκπαίδευσης σύμφωνα με τα δυτικά πρότυπα τον 17ο αιώνα. θα πρέπει να ονομάζεται boyar F.M. Rtishchev (1625 -1673), Συμεών του Polotsk (1629 - 1680) και ο μαθητής του Sylvester Medvedev (1641 - 1691), καθώς και οι Έλληνες αδερφοί Ioannikis (1663 - 1717) και Sophronius (1652 - 173) Likhudov.

Το κύριο ζήτημα που επέλυσαν οι προαναφερθείσες μορφές του ρωσικού πολιτισμού τον 17ο αιώνα ήταν το ζήτημα της κοσμικής εκπαίδευσης, το ζήτημα της απελευθέρωσης της ανατροφής της νεότερης γενιάς από τον έλεγχο της εκκλησίας και, τελικά, το ζήτημα της κυριαρχίας. της λογικής έναντι της πίστης. Με ιδιωτική πρωτοβουλία και με προσωπικά έξοδα του Rtishchev, εμπνευσμένο από τις ουμανιστικές ιδέες, το 1648. Το πρώτο σχολείο άνοιξε στη Μόσχα. Το 1665 Το πρώτο κυβερνητικό σχολείο άνοιξε στο μοναστήρι Σπάσκι στη Μόσχα, στο οποίο υποτίθεται ότι φοιτούσαν υπάλληλοι του Τάγματος των Μυστικών Υποθέσεων με τον Συμεών του Πόλοτσκ. Στα τέλη του 1687 Τα μαθήματα ξεκίνησαν στη Σλαβο-Ελληνο-Λατινική Ακαδημία, το πρώτο ανώτατο εκπαιδευτικό ίδρυμα στη Ρωσία. Το έργο της ακαδημίας συντάχθηκε από τον Συμεών του Polotsk και υπογράφηκε από τον Τσάρο Fyodor Alekseevich το 1682. μετά από πρόταση του Σιλβέστερ Μεντβέντεφ. Σύμφωνα με το καταστατικό της ακαδημίας, προβλεπόταν η διδασκαλία των πολιτικών και πνευματικών επιστημών, κατά το παράδειγμα των ευρωπαϊκών πανεπιστημίων. Επικεφαλής της ακαδημίας ήταν οι προσκεκλημένοι Έλληνες αδερφοί Likhud, οι οποίοι, επί επτά χρόνια εργασίας στη Σλαβοελληνολατινική Ακαδημία, κατάφεραν να συντάξουν σχολικά βιβλία ρητορικής, λογικής, ψυχολογίας και φυσικής. Μέχρι το άνοιγμα το 1755. Η Ακαδημία του Πανεπιστημίου της Μόσχας έπαιξε το ρόλο του κορυφαίου πνευματικού κέντρου της Ρωσίας. Το 1814 μετατράπηκε σε Θεολογική Ακαδημία Μόσχας και μεταφέρθηκε στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου.

Η τάση του ρωσικού πολιτισμού να «απομακρυνθεί» από το ορθόδοξο-ασκητικό πρωτότυπό του τον 16ο - 17ο αιώνα. μπορεί επίσης να εντοπιστεί στη φύση των αλλαγών στη ρωσική αγιογραφία. Ο G. Florovsky σημειώνει: «Η εικόνα γίνεται υπερβολικά λογοτεχνική.

Η εκκλησιαστική μεταρρύθμιση έπαιξε έναν ιδιαίτερα «επαναστατικό» ρόλο στην εκκοσμίκευση του πολιτισμού, τον διαχωρισμό του από την πνευματική και ασκητική εμπειρία της Ορθοδοξίας. Συνίστατο στην ανάθεση των λειτουργιών ενός πνευματικού ποιμένα, που γενετικά και ουσιαστικά ανήκε πάντα στην Εκκλησία και τους ιερείς, τον βασιλιά και τους κυβερνητικούς αξιωματούχους. Η εκκλησία εξαρτήθηκε πλήρως από το κράτος, έπρεπε να υποτάσσεται με πραότητα στη θέλησή της και να εκτελεί μόνο τις εντολές της. Έχασε αυτή την ελευθερία και την ανεξαρτησία σε θέματα πίστης, που της έδωσε την ευκαιρία να παραμείνει ανεξάρτητη και, κατά συνέπεια, να βασιστεί στο δικό της όραμα των γεγονότων, να τους δώσει τη δική της αξιολόγηση, συμπεριλαμβανομένης της αξιολόγησης των ενεργειών του κυρίαρχου.

Ο κύριος ιδεολόγος της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης, ο δημιουργός και ο συνεπής υποστηρικτής της ήταν ο συμπολεμιστής του Πέτρου Α, Φεοφάν Προκόποβιτς (1681 - 1736).

Ο Φεόφαν Προκόποβιτς είναι υποστηρικτής της απόλυτης κρατικής εξουσίας, η οποία από μόνη της έχει το δικαίωμα να διαθέτει τη ζωή και την περιουσία των υπηκόων της. Επιβεβαιώνοντας την ιδέα της προέλευσης της υπέρτατης κρατικής εξουσίας από τον Θεό, δικαιολόγησε επίσης την υπακοή στη βούληση του κράτους από ιερείς και μοναχούς. Οι τελευταίοι, έτσι, μετατράπηκαν σε δημόσιους υπαλλήλους που υπερασπίζονταν, πρώτα απ' όλα, τα συμφέροντα του κράτους.

Ιδιαίτερα δύσκολες εποχές έρχονται για τον ρωσικό μοναχισμό. Ο Πέτρος Α' είχε εξαιρετικά αρνητική στάση απέναντι στα μοναστήρια, στερώντας τα πατρογονικά αγαθά, και απέναντι στους μοναχούς, θεωρώντας τα παρατάτες και παράσιτα. Στα μοναστήρια ανατέθηκε η τακτική συντήρηση, το άνοιγμα νέων μοναστηριών ελεγχόταν πλήρως από το κράτος, τα μοναστήρια άρχισαν να θεωρούνται καταφύγιο για ορφανά και άθλια, όπου στέλνονταν φτωχοί, άρρωστοι, ανάπηροι και τρελοί. Λόγω αυτής της πολιτικής της κρατικής εξουσίας, πολλά μεγάλα μοναστήρια έπεσαν σε αποσύνθεση και τα μεσαία έκλεισαν.

Ο πιο εξέχων εκπρόσωπος του ρωσικού διαφωτισμού ως αποτέλεσμα των μεταρρυθμίσεων του Peter ήταν ο M.V. Λομονόσοφ (1711 - 1765). Ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος των ρωσικών φυσικών επιστημών ήταν ταυτόχρονα ιστορικός, ποιητής και φιλόσοφος. Στη φιλοσοφία, ο Lomonosov υπερασπίστηκε την επιστημονική τάση και ήταν υποστηρικτής της θεωρίας των δύο αληθειών. Σύμφωνα με αυτόν, υπάρχουν αυστηρά καθορισμένοι νόμοι στη φύση που ο νους είναι σε θέση να κατανοήσει, οι οποίοι θα επιτρέψουν στον άνθρωπο να ενεργήσει σύμφωνα με αυτούς. Η φύση δεν μπορεί να γίνει γνωστή από τη Βίβλο, όπως και τα θεϊκά μυστικά δεν μπορούν να αποκαλυφθούν μέσω επιστημονικού πειράματος.

Ο Λομονόσοφ έγινε ο εμπνευστής και ο ιδρυτής της έναρξης του πρώτου ρωσικού πανεπιστημίου στη Μόσχα το 1755, το οποίο πήρε αμέσως τη θέση του κορυφαίου εκπαιδευτικού και επιστημονικού κέντρου της Ρωσίας, υποβιβάζοντας τη Σλαβοελληνολατινική Ακαδημία σε δευτερεύοντα ρόλο.

Ο Tikhon of Zadonsk ηγήθηκε της επισκοπής Voronezh από το 1763 έως το 1767, μετά από το οποίο αποσύρθηκε στο μοναστήρι Zadonsk, όπου έγραψε τα κύρια θεολογικά του έργα: «Περί αληθινού Χριστιανισμού» και «Πνευματικός θησαυρός που συλλέγεται από τον κόσμο». Με όλη του τη ζωή ο Στ. Ο Τίχων επιβεβαίωσε το ιδεώδες της υψηλής ευσέβειας και του ασκητισμού. Στον μεγάλο ασκητή δόθηκε το χάρισμα της διορατικότητας. Έτσι, ενώ έγραφε το «Περί του αληθινού Χριστιανισμού» και συλλογιζόταν τα βάσανα του Χριστού στο σταυρό, ο άγιος είδε ξαφνικά τον ίδιο τον Σωτήρα να έρχεται κοντά του από τη σταύρωση στο κελί του. «Και εκτός αυτού, όταν δυσκολεύτηκε να εκφράσει τις σκέψεις του, προσευχήθηκε με δάκρυα για την αποστολή του Πνεύματος και, αφού έλαβε αυτό που ζήτησε, άρχισε να μιλά τόσο γρήγορα και άφθονα που ο υπάλληλος του κελιού μόλις πρόλαβε να γράψει μετά από αυτόν . Και αυτό φαίνεται πολύ γενικά στα γραπτά του, με τις ατελείωτες περιόδους και το μοναδικό «ρευστό» ύφος...» Σε τρεις μέρες προέβλεψε τον θάνατό του.

Ένας άλλος Ρώσος ασκητής και ασκητής Paisiy Velichkovsky (1722 - 1794) συνέβαλε επίσης στην αναβίωση του μοναχισμού στη Ρωσία, ιδιαίτερα στη διαμόρφωση της πρεσβείας.

Η σημειωτική σχολή Tartu-Moscow στη ρωσική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία του πολιτισμού είναι από πολλές απόψεις ένα μοναδικό φαινόμενο. Πρώτα απ' όλα, μπόρεσε να αντέξει νομικά στα χρόνια της κυριαρχίας της μαρξιστικής-λενινιστικής κοσμοθεωρίας και του αυστηρού ιδεολογικού κομματικού ελέγχου και πίεσης. Όπως μαρτυρούν οι ίδιοι οι συμμετέχοντες στο σχολείο, μερικές φορές ήταν απαραίτητο να ενεργήσουμε πολύ προσεκτικά για να εξαπατήσουμε την παρακολούθηση και να παρακάμψουμε την άγρυπνη λογοκρισία. Οι εκπρόσωποι του σχολείου υποβλήθηκαν σε κάθε είδους διοικητική δίωξη στους χώρους της υπηρεσίας και της εργασίας τους, οι δημοσιεύσεις του σχολείου στον επίσημο τύπο κατηγορήθηκαν για φορμαλισμό και αστισμό, αλλά παρόλα αυτά το σχολείο υπήρχε, αν και μεταξύ των συμμετεχόντων υπήρχαν άνθρωποι που έγραφαν καταγγελίες σε βάρος συναδέλφων τους για λόγους διοικητικής σταδιοδρομίας

Τα στάδια ανάπτυξης του σχολείου και η σύνθεση των συμμετεχόντων του μπορούν εύκολα να καθοριστούν από τα απομνημονεύματα «Το Σχολείο Tartu-Moscow μέσα από τα μάτια των συμμετεχόντων του». Όπως υποδηλώνει το όνομα, το σχολείο ήταν μια συγχώνευση επιστημόνων κυρίως από δύο πόλεις του σοβιετικού επιστημονικού χώρου: Tartu και μεθοδολογικά, η έρευνα του σχολείου βασίστηκε στη σημειωτική της νοηματικής και της γλώσσας ως σύστημα σημείων από τους C. Pierce και F. de Saussure. Η γλώσσα, σύμφωνα με τον Saussure, νοείται ως ένας μηχανισμός μετάδοσης περιεχομένου, χρησιμοποιώντας ένα ορισμένο σύνολο στοιχειωδών σημείων. Επομένως, η προσοχή εστιάζεται στο σύστημα των ζωδίων και στις δομικές σχέσεις μεταξύ τους. Μια άλλη γόνιμη ιδέα του Ελβετού φιλολόγου και ανθρωπολόγου είναι η ιδέα του δυιστικού περιεχομένου όλων των πολιτισμικών φαινομένων, που βασίζεται στην αντίθεση της γλώσσας (ή της γλωσσικής ικανότητας) και του λόγου (ή της γλωσσικής δραστηριότητας).

Στα μέσα του εικοστού αιώνα, το σημειωτικό κίνημα κέρδισε δημοτικότητα σε πολλές χώρες της Ευρώπης και της Αμερικής. Η διαφορά μεταξύ της εγχώριας σχολής Tartu-Moscow και, ας πούμε, των σημειωτών της Γαλλίας, της Γερμανίας, της Ιταλίας και των ΗΠΑ ήταν ότι, πρώτον, το αντικείμενο μελέτης ορίστηκε ως πολιτισμός, «ως ένα ορισμένο σύστημα που στέκεται μεταξύ ενός ατόμου (όπως μια κοινωνική μονάδα) και την πραγματικότητα που τον περιβάλλει, δηλ. ως μηχανισμός επεξεργασίας και οργάνωσης πληροφοριών που προέρχονται από τον έξω κόσμο. Αυτός ο ορισμός του πολιτισμού βασίζεται στην ιδέα του Saussure ότι η γλώσσα δεν είναι ουσία, αλλά σχέση. Το δεύτερο χαρακτηριστικό της εγχώριας σημειωτικής σχολής μπορεί να ονομαστεί η απουσία επαγγελματιών φιλοσόφων μεταξύ των συμμετεχόντων της, παρά το γεγονός ότι η σύνθεση της σχολής ήταν αρκετά ετερόκλητη και ποικιλόμορφη.

Αυτή η εξέλιξη μπορεί να φανεί πιο ξεκάθαρα στο έργο του Yu.M. Λότμαν. Το σημείο εκκίνησης - αλλά και το τελικό σημείο - της έρευνας του Λότμαν είναι η συνείδηση, η ανθρώπινη διάνοια, επομένως, ήδη στο πρώιμο στάδιο του έργου του, χαρακτηριστικό των «Διαλέξεων για τη Δομική Ποιητική», όταν το κύριο αντικείμενο της σημασιολογικής ανάλυσης ήταν η κείμενο, κατανοείται από τον επιστήμονα ως η σφαίρα της επικοινωνίας των σημείων. Ο πυρήνας της σημασιολογικής ανάλυσης κειμένου εδώ είναι η έννοια της δομής. Μελετάται η δομή της ποιητικής αναπαράστασης της πραγματικότητας, δηλ. δομή της λεκτικής τέχνης. Επιπλέον, πρέπει να προταθεί μια μεθοδολογία που να είναι απαλλαγμένη τόσο από τον φορμαλισμό που ενυπάρχει στην αφηρημένη μαθηματική μοντελοποίηση όσο και από την αντικατάστασή του με τη φαινομενολογία των ανθρωπιστικών επιστημών.

Συνειδητοποιώντας την προφανή ανεπάρκεια και τους περιορισμούς της σημειωτικής ανάλυσης μεμονωμένων σημειωτικών αντικειμένων (λόγος, σημάδι, κείμενο κ.λπ.) για την περιγραφή πολύπλοκων σημειωτικών διεργασιών στον πολιτισμό, ο Lotman, κατ' αναλογία με την έννοια της βιόσφαιρας V.I. Vernadsky, εισάγει την έννοια της ημιόσφαιρας, η οποία ορίζεται ως το αποτέλεσμα και η προϋπόθεση της ανάπτυξης του πολιτισμού και χαρακτηρίζεται από δυαδικότητα, ετερογένεια και ασυμμετρία. Ακριβώς όπως η γλώσσα που μαθαίνει και χρησιμοποιεί ένα άτομο, η οποία είναι ταυτόχρονα μια ατομική γλώσσα και ένας συγκεκριμένος συλλογικός γλωσσικός χώρος στο πλαίσιο του οποίου υλοποιείται αυτή η ατομική γλώσσα, σε σχέση με πολλές γλώσσες ο κοινός σημειωτικός τους χώρος - η ημιόσφαιρα - είναι όχι το απλό άθροισμά τους, αλλά είναι «η συνθήκη της ύπαρξης και της εργασίας τους, από μια άποψη, προηγείται και αλληλεπιδρά συνεχώς μαζί τους».

Ενδιαφέρουσα σε σχέση με την ανάλυση της ημιόσφαιρας είναι η έκκληση του Lotman στην έννοια των συνόρων, αφού είναι σαφές ότι οποιαδήποτε σφαίρα, οποιοσδήποτε χώρος είναι περιορισμένος. Αλλά το θέμα είναι, και αυτό, σύμφωνα με τον Ρώσο επιστήμονα, είναι η ιδιαιτερότητα της ημιόσφαιρας, τα σύνορα είναι το πιο έντονο μέρος του σημειωτικού χώρου. Το σύνορο ταυτόχρονα χωρίζει και συνδέει και έτσι ανήκει σε τουλάχιστον δύο συνοριακούς πολιτισμούς, δύο ημιόσφαιρες. Ως εκ τούτου, τα κύρια χαρακτηριστικά του ορίου της ημιόσφαιρας είναι η δι- και πολυγλωσσική φύση της. Ο Λότμαν τονίζει πρωτίστως όχι τη διαχωριστική, αλλά τη διαλογική φύση των συνόρων: «Το σύνορο είναι ένας μηχανισμός για τη μετάφραση κειμένων της σημειολογίας κάποιου άλλου στη γλώσσα της «δικής μας», ένας τόπος μετατροπής του «εξωτερικού» στο εσωτερικό. είναι μια φιλτραριστική μεμβράνη που μεταμορφώνει τα κείμενα των άλλων, ώστε να εντάσσονται στην εσωτερική σημειωτική της ημιόσφαιρας, παραμένοντας όμως ξένα».

Συμπερασματικά, θα πρέπει να σημειωθεί ότι όλος ο θεωρητικός συλλογισμός του Yu.M. Ο Lotman παρέχει πάντα πλούσιο πολιτιστικό υλικό, εφαρμόζοντας τη θεωρία της σημειωτικής στην πρακτική μιας ολοκληρωμένης ανάλυσης του ρωσικού και ευρωπαϊκού πολιτισμού, επιδεικνύοντας παράλληλα πλούσια πολυμάθεια και ερευνητική πρωτοτυπία. Ο Λότμαν, ο μεθοδολόγος, δεν μπορεί να διαχωριστεί από τον Λότμαν, τον ιστορικό του ρωσικού πολιτισμού, τον Λότμαν τον κριτικό λογοτεχνίας (η περίοδος της ιστορίας του ρωσικού πολιτισμού 1800 - 1810 ήταν το αγαπημένο του αντικείμενο εξέτασης). Διεξάγει θεωρητικές συζητήσεις πάντα έχοντας κατά νου συγκεκριμένα λογοτεχνικά κείμενα και παραθέτει κείμενα Ρώσων και ξένων συγγραφέων, ποιητών, καλλιτεχνών για να δείξει τον πλούτο του σημασιολογικού περιεχομένου που είναι προσβάσιμο και ενημερωμένο εάν χρησιμοποιηθούν πραγματικά παραγωγικές μέθοδοι τόσο των ανθρωπιστικών όσο και των φυσικών επιστημών. στην ανάλυσή του.