Η φιλοσοφία του Πασκάλ - εν συντομία. Blaise Pascal Boris Nikolaevich Tarasov

Μπλεζ Πασκάλ, ένας Γάλλος φιλόσοφος και φυσικός, στο διάσημο έργο του «Σκέψεις», που δημοσιεύτηκε το 1670, δήλωσε: «Η καρδιά έχει λόγους που το μυαλό δεν γνωρίζει». Αν οι ποιητές, οι εραστές και οι μυστικιστές γνώριζαν πάντα ότι «η καρδιά έχει λόγους άγνωστους στη λογική», τότε αυτό μπορεί να οφείλεται στο ότι ένιωθαν διαισθητικά ότι η καρδιά είναι ένα σημαντικό συναισθηματικό όργανο, μια μεταφορά για την αγάπη, τη θλίψη και τη νοσταλγία, καθώς και το μίσος. , θυμό και σκληρότητα. Το απόσπασμα της ανάλυσης που θα παρουσιάσω σε αυτό το κεφάλαιο είναι η αναλυτική ιστορία ενός ανθρώπου που από παιδί ονειρευόταν να γίνει «άκαρδος» για να μην νιώσει ούτε σωματικό ούτε ψυχικό πόνο. Μέσα από τραυματικές συνθήκες, το ιδεώδες του συναισθηματικού άτρωτου ενσταλάχθηκε στον ψυχισμό αυτού του γενναίου μικρού αγοριού. Τουλάχιστον έτσι ερμήνευσε αυτό το παιδί στο πρόσφατο παρελθόν τις οδηγίες της μητέρας του. Υπό το πρίσμα του ψυχαναλυτικού μας ταξιδιού, που διήρκεσε έξι χρόνια, μπορούμε να υποθέσουμε ότι η πενμένη μητέρα, ανίκανη να συγκρατήσει και να επεξεργαστεί τον συναισθηματικό της πόνο, επέβαλε στα παιδιά της έναν κρυφό νόμο που απαιτούσε τον πλήρη έλεγχο των συναισθημάτων τους κάτω από όλες τις συνθήκες. Ο φόβος, τα δάκρυα, ο θυμός ή οποιαδήποτε άλλη εκδήλωση συναισθήματος θα μπορούσε να της προκαλέσει δυσαρέσκεια και, ακόμη χειρότερα, το παιδί κινδύνευε να χάσει την αγάπη του. Και αφού δεν πέρασε ποτέ από το μυαλό κανένας να αμφισβητήσει την αγάπη της, αυτό το θέμα δεν συζητήθηκε ποτέ.

Ο Τιμ ήταν γύρω στα τριάντα. Με γυαλιά με στρογγυλό πλαίσιο, πουλόβερ και μπλε τζιν, έμοιαζε με σοβαρό νεαρό καθηγητή. Ανακοίνωσε την επιθυμία του να συνεχίσει την ανάλυση που είχε διακοπεί πριν από δύο χρόνια. «Δουλέψαμε με αυτόν τον αναλυτή για πέντε χρόνια. Με τη βοήθειά του ένιωσα περισσότερη αυτοπεποίθηση, οι σκέψεις μου έγιναν πιο ξεκάθαρες, το ντυσίμα μου άλλαξε... αλλά και πάλι, κανένα από τα παγκόσμια προβλήματα μου δεν λύθηκε. Νιώθω ακόμα άδειος... και έλλειψη επαφής με άλλους ανθρώπους». Από όσο θυμόταν, ήταν πάντα έτσι.

Εξωτερικά, φαινόταν ότι ο Τιμ έζησε μια μετρημένη ζωή, η οποία ήταν αρκετά επιτυχημένη. Ωστόσο, η καριέρα του άλλαξε και η θέση του δασκάλου στο τοπικό πανεπιστήμιο έπαψε να τον ενδιαφέρει. Μίλησε για τη στοργή του για τη σύζυγο και τις κόρες του, αλλά ταυτόχρονα δήλωσε ότι έλαβαν λίγη ευχαρίστηση από τη συμβίωση μαζί του. Μερικές φορές δυσκολευόταν να πιστέψει ότι δεν προσποιούνταν. Αυτός και η σύζυγός του έκαναν έρωτα τακτικά και δεν είχαν κανένα πρόβλημα, αλλά η σεξουαλική του ζωή δεν τον ενδιέφερε, αφού η έρωτα σπάνια του έφερνε ευχαρίστηση. Ταυτόχρονα, δεν έβλεπε κανένα σύμπτωμα απουσία ηδονής. Ως εκ τούτου, όταν κάποιες γυναίκες στη δουλειά έδειχναν κάποιο ενδιαφέρον για εκείνον, δεν είχε καμία επιθυμία ή φαντασία για αυτές.

Οι πληροφορίες που μου έδωσε ο Τιμ για την παιδική του ηλικία ήταν αραιές και διάσπαρτες. Όταν ο Τιμ ήταν επτά ετών, ο πατέρας του πέθανε ξαφνικά και κανένας άλλος άνδρας δεν μπόρεσε να πάρει τη θέση του στο σπίτι. Χρειάστηκε απίστευτη προσπάθεια για να μεγαλώσει μόνη της η μητέρα του τον Τιμ και τις δύο μεγαλύτερες αδερφές του.

«Θυμάμαι πολύ καλά τη μέρα που πέθανε ο πατέρας μου», είπε ο Τιμ, «αλλά δεν θυμάμαι ότι είχε κάποια σοβαρή επίδραση πάνω μου. Δεν έκλαψα καθόλου. Όταν συνέβη αυτό, επισκεπτόμουν συγγενείς για αρκετές ημέρες. Μια μέρα πριν πεθάνει ο πατέρας μου, είχα μια εντερική διαταραχή που ήταν αδύνατο να εξηγήσω και ντρεπόμουν πολύ γι' αυτό, μιας και δεν μου είχε συμβεί κάτι τέτοιο εδώ και πολύ καιρό. Την επόμενη μέρα η θεία μου είπε ότι είχε θλιβερά νέα για τον πατέρα μου. Η πρώτη μου σκέψη ήταν ότι τον έστειλαν φυλακή. Αλλά όταν μου είπε ότι είχε πεθάνει, ήμουν πεπεισμένος ότι ήταν δικό μου λάθος - εξαιτίας αυτής της εντερικής διαταραχής. Λες και τον σκότωσα».

«Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΚΑΛΑΜΙ ΣΚΕΦΤΟΜΕΝΟΥ» (ΠΑΣΚΑΛ)

Ο Blaise Pascal γεννήθηκε το 1623 στην πόλη Clermont (Γαλλία) στην οικογένεια ενός δικαστικού ευγενή (η αριστοκρατία δεν ήταν οικογενειακή, αλλά αγοράστηκε από τον πατέρα του μελλοντικού φιλόσοφου για ένα ορισμένο χρηματικό ποσό). Ο πατέρας του Pascal ήταν ένας από τους σαράντα πλουσιότερους κατοίκους του Clermont, ήταν λάτρης των μαθηματικών και μάλιστα συνέβαλε στην ανάπτυξη αυτής της επιστήμης. Η μητέρα του Πασκάλ ήταν βαριά άρρωστη και πέθανε όταν το αγόρι ήταν μόλις τριών ετών. Ο πατέρας ανέλαβε την ανατροφή του γιου του - και προσπάθησε όσο καλύτερα μπορούσε να αναπτύξει τα ταλέντα του που είχαν ήδη εμφανιστεί σε νεαρή ηλικία. Ο Πασκάλ ο γιος ήταν έξυπνος πέρα ​​από την ηλικία του, συχνά στρεφόταν στον πατέρα του με διάφορες ερωτήσεις και απαιτούσε σοβαρές, λεπτομερείς απαντήσεις. Επιπλέον, ο νεαρός στοχαστής είχε μια εκπληκτική μνήμη. Ωστόσο, η υγεία του Πασκάλ παρέμενε αδύναμη και ήταν συχνά άρρωστος.

Σε ηλικία δέκα ετών έγραψε την πρώτη του πραγματεία «On Sounds», σε ηλικία δεκατριών ετών έλαβε δωρεάν πρόσβαση στον φιλοσοφικό κύκλο του τότε διάσημου στοχαστή Mersenne και στα δεκαέξι έγραψε την πραγματεία «An Essay on Conic Sections». που του έφερε φήμη μεταξύ των σύγχρονων επιστημόνων.

Για κάποιο διάστημα, ο Πασκάλ βρισκόταν υπό την επιρροή της θρησκευτικής αίρεσης των Γιανσενιστών, στην οποία εντάχθηκε μετά από σύσταση του πατέρα του σε ηλικία είκοσι τριών ετών. Χαρακτηριστικό αυτής της αίρεσης ήταν η καταδίκη τριών ανθρώπινων κακών: υπερηφάνειας, περιέργειας και αισθησιασμού. Ωστόσο, αυτά τα τρία αξιώματα επανεξετάστηκαν στη συνέχεια από τον Pascal και επικρίθηκαν. Έτσι, πίστευε ότι η περιέργεια, κατανοητή ως η επιθυμία για νέα γνώση, δεν είναι καθόλου κακό: αντίθετα, είναι ακόμη αξιέπαινη και αρκετά άξια για ένα σεβαστό θέμα.

Σύντομα ο Πασκάλ υπέστη μια ατυχία: λόγω της συναισθηματικότητας και των δυνατών εμπειριών του, έπαθε παράλυση και δεν μπορούσε να περπατήσει. Ωστόσο, η δύναμη της θέλησης και η δίψα για γνώση ανάγκασαν τον φιλόσοφο να εργαστεί στον εαυτό του και μετά από κάποιο χρονικό διάστημα μπόρεσε να κινηθεί ανεξάρτητα. Ο στοχαστής πέθανε το 1662.

Το κύριο φιλοσοφικό έργο του Μπλεζ Πασκάλ ονομάζεται «Σκέψεις» και είναι μια συλλογή σύντομων σημειώσεων και αφορισμών στα οποία εξέφρασε τη στάση του απέναντι στη φύση και την ουσία του ανθρώπου. Ωστόσο, αυτό το διάσημο έργο δημοσιεύτηκε μόνο αρκετές δεκαετίες μετά το θάνατο του συγγραφέα, αφού οι αρχές είχαν προηγουμένως καταδικάσει το προηγούμενο βιβλίο του Πασκάλ, που στρεφόταν κατά των Ιησουιτών. Το βιβλίο κάηκε δημόσια και αυτό είχε αρνητικό αντίκτυπο στην αντίληψη του έργου του Πασκάλ από τους συγχρόνους του. Αυτό το γεγονός επέτρεψε στον Νίτσε να γράψει στα μέσα του 19ου αιώνα για το πώς ο Χριστιανισμός ήταν μερικές φορές σκληρός με τους ιδιοφυείς ανθρώπους.

Για τη φιλοσοφία του Πασκάλ, το πιο χαρακτηριστικό κίνητρο είναι η επιθυμία να τοποθετηθεί ο άνθρωπος στο κέντρο. Τον ενδιαφέρει εξαιρετικά το ερώτημα πώς μπορούμε να αποκτήσουμε αληθινή γνώση για την πραγματικότητα γύρω μας και για τον εαυτό μας. Θεωρεί ότι η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι μια ειδική δυνατότητα γνώσης, δηλαδή η λεγόμενη «διαίσθηση της καρδιάς». Είναι η καρδιά, σύμφωνα με τον Πασκάλ, που αισθάνεται τα πρωταρχικά αξιώματα και όρους με τη βοήθεια των οποίων υπάρχει η γνώση.

Η διαίσθηση της καρδιάς έχει την ικανότητα να βγάλει έναν άνθρωπο πέρα ​​από τον περιορισμένο κόσμο της καθημερινότητας, ακόμη και πέρα ​​από τα όρια του μυαλού του, που είναι προβληματικό και επιρρεπές σε λάθη. Η καρδιά έχει τους δικούς της νόμους, πιστεύει ο φιλόσοφος, και δεν συμπίπτουν με τους νόμους του νου. Αυτό το νέο είδος αισθητηριακής διαίσθησης είναι το σημείο εκκίνησης του προβληματισμού στο οποίο θα πρέπει να βασιστεί ο καθένας που προσπαθεί να σκεφτεί και να αναζητήσει την αλήθεια.

Εκτός από τη διαίσθηση της καρδιάς, για τον Πασκάλ, ως άνθρωπο και ως φιλόσοφο, είναι πολύ σημαντική η συναισθηματική ζωή, η οποία, όπως πιστεύει, δίνει αληθινή γνώση και αληθινή εμπειρία αυτού που συμβαίνει.

Εδώ, στη σφαίρα του προβληματισμού σχετικά με τον άνθρωπο και την ουσία του, ο Πασκάλ αντιμετωπίζει το πρόβλημα του απείρου. Για αυτόν, το άπειρο είναι αυτό που ο ανθρώπινος νους αδυνατεί να υπερνικήσει, αυτό στο οποίο το άτομο ενδίδει και βρίσκεται σε κατάσταση σύγχυσης και φόβου. Και μόνο με τη βοήθεια της καρδιάς και τη διαίσθηση της καρδιάς μπορούμε να κατανοήσουμε το άπειρο, να διεισδύσουμε σε αυτό με το βλέμμα μας και να συμφιλιωθούμε μαζί του. Η εκδήλωση του απείρου στην πραγματικότητα για τον Πασκάλ είναι η φύση σε όλη της την ποικιλομορφία. Ως εκ τούτου, η μελέτη της φύσης και μια μοναδική αίσθηση σε αυτήν είναι ένα σημαντικό και σημαντικό βήμα στην πορεία προς την κατανόηση του άπειρου.

Η άλλη όψη του απείρου είναι η πολυπλοκότητα με την οποία είναι δομημένος κάθε ζωντανός οργανισμός, κάθε πλάσμα, και ιδιαίτερα οι άνθρωποι. Σύμφωνα με τον Πασκάλ, σε κάθε θέμα υπάρχει ένας πόλεμος μεταξύ λογικής και συναισθημάτων. Ο νους πιστεύει ότι μόνο αυτός είναι ικανός να γνωρίσει την αλήθεια και να αποκαλύψει στον ιδιοκτήτη του -τον άνθρωπο- τις μυστικές πλευρές της πραγματικότητας. Ωστόσο, τα συναισθήματα θεωρούνται παρόμοια, προσπαθώντας να δώσει κανείς αληθινή γνώση από τη δική του εμπειρία. Μάλιστα, δεν πρέπει να συγκρούονται μεταξύ τους, αφού η γνώση που δίνουν είναι συμπληρωματική και δεν είναι πλήρης, υφιστάμενη η μία χωρίς την άλλη. Λαμβάνοντας ξεχωριστά, τα δεδομένα των αισθήσεων και του νου μπορούν εύκολα να εξαπατήσουν έναν άνθρωπο και να τον αφήσουν σε λάθος.

Αλλά ακόμη και η γνώση που προκύπτει ως αποτέλεσμα του συνδυασμού των δεδομένων του νου και των πληροφοριών που λαμβάνονται από τις αισθήσεις δεν είναι απολύτως αληθινή. Αυτό συμβαίνει επειδή ο κόσμος γύρω μας είναι ατελείωτος και ποικιλόμορφος και ένα άτομο σε σύγκριση με αυτόν είναι ασήμαντο, όπως ένας μικροσκοπικός κόκκος άμμου στην ακτή του ωκεανού. Ο Πασκάλ τον αποκαλεί στο βιβλίο του «καλάμι της σκέψης», εννοώντας με αυτά τα λόγια την ευθραυστότητα ενός ανθρώπου, που τον πέταξε ο άνεμος της ιστορίας. Ωστόσο, παρά την ευθραυστότητά του, ο άνθρωπος είναι προικισμένος με συνείδηση ​​και επιθυμία για αλήθεια. Το συνεχές ενδιαφέρον του για ό,τι συμβαίνει γύρω του επιτρέπει στο εύθραυστο πλάσμα να επιβιώσει σε σκληρές φυσικές συνθήκες και όχι μόνο να διατηρήσει τη ζωή, αλλά και να νικήσει τη φύση, να γίνει κύριος και κύριος του.

Επομένως, παρ' όλη την ασημαντότητά του, ο άνθρωπος είναι ταυτόχρονα μεγάλος και ισχυρός. Δεν μπορεί να γνωρίζει τα πάντα, αλλά αγωνίζεται για τη γνώση, δεν μπορεί να ξεπεράσει τα στοιχεία, αλλά με τη βοήθεια συσκευών που δημιούργησε η ιδιοφυΐα του, το ξεπερνά. Το μεγαλείο του ανθρώπου έγκειται επίσης στο γεγονός ότι οι φιλοδοξίες του βασίζονται πάντα στην καλοσύνη, την ομορφιά και την αγάπη. Σε κανένα άλλο πλάσμα στη γη δεν έχει δοθεί η κατανόηση αυτών των τριών εννοιών. Επομένως, μόνο ένας άνθρωπος είναι ικανός να φέρει στη ζωή πολλά υπέροχα έργα, αλλάζοντας τον κόσμο και τον εαυτό του προς το καλύτερο.

Μόνο ένα άτομο μπορεί να απαρνηθεί την αγάπη για τον εαυτό του και να φέρει αγάπη σε άλλους ανθρώπους και ζωντανά όντα. Η ικανότητα να αγαπάς, σύμφωνα με τον Πασκάλ, είναι η πιο σημαντική από τις ανθρώπινες ικανότητες. Μέσα από την αγάπη μπορούμε να ζήσουμε και να επιβιώσουμε, μόνο μέσω αυτής γεννάμε νέες γενιές και δημιουργούμε έργα τέχνης που οι απόγονοί μας θα θαυμάσουν εκατοντάδες χρόνια αργότερα. Μόνο ένα στοργικό άτομο μπορεί να δει την ομορφιά στο άσχημο, μόνο ένας αγαπημένος άνθρωπος μπορεί να κάνει καλό χωρίς εγωισμό ή κρυφή πρόθεση. Γι' αυτό η αρετή ενός πραγματικού προσώπου για τον Πασκάλ είναι το μίσος για τον εαυτό του ως ασήμαντο ον και ο σεβασμός για τον εαυτό του ως πράττοντα το καλό, δημιουργό ομορφιάς και δότη αγάπης.

* * *
Είναι γνωστό ότι ο φιλόσοφος Πασκάλ ήταν ένα πολύ εντυπωσιακό άτομο που μπορούσε, μετά από κάποιο γεγονός που τον ανάγκασε να βιώσει συναισθηματικό σοκ, να παραμείνει σε κατάσταση λήθαργου για αρκετές ημέρες, να μην βλέπει τίποτα τριγύρω και να μην δίνει σημασία στους ανθρώπους και στο τι συνέβαινε. .

...........................................................

Η καρδιά έχει λόγους που το μυαλό δεν γνωρίζει.

Μπλεζ Πασκάλ

3 λεπτά για σκέψη

Αποσπάσματα για την καρδιά

Όποιος δεν έχει χτυπήσει την καρδιά, χτυπάει την πόρτα μάταια!

Λόπε ντε Βέγκα

3 λεπτά για σκέψη

Η ανθρώπινη καρδιά είναι πάντα μια καρδιά, τόσο στο Παρίσι όσο και στη Ρωσία: δεν μπορεί να εξαπατήσει.

Ντένις Ιβάνοβιτς Φονβιζίν

3 λεπτά για σκέψη

Η ανηθικότητα της καρδιάς δείχνει και τους περιορισμούς του νου.

Μπέντζαμιν Κονστάντ

3 λεπτά για σκέψη

Όταν χαίρεστε, κοιτάξτε στα βάθη της καρδιάς σας και θα δείτε ότι τώρα χαίρεστε ακριβώς για αυτό που σας λυπούσε. Είναι καλό να ζεις με μια καρδιά γεμάτη προσμονή για μεγάλη χαρά στο μέλλον!

Μαξίμ Γκόρκι

7 λεπτά για σκέψη

Έχοντας σας δώσει το κλειδί της καρδιάς του, ένας άντρας αρχίζει αμέσως να σκέφτεται να αλλάξει την κλειδαριά.

Έλεν Ρόουλαντ

3 λεπτά για σκέψη

Δεν υπάρχουν ρυτίδες στην καρδιά, μόνο σημάδια.

Κολέτ

3 λεπτά για σκέψη

Η καρδιά μας είναι πρωτίστως προορισμένη να αγαπά, όχι να μισεί: το μίσος είναι μόνο μια αντίδραση, κατά μία έννοια, στην ψεύτικη αγάπη.

Μαξ Σέλερ

5 λεπτά για σκέψη

Καμία φαντασία δεν μπορεί να βρει τόσο πλήθος αντιφατικών συναισθημάτων που συνήθως συνυπάρχουν σε μια ανθρώπινη καρδιά.

Φρανσουά ντε Λα Ροσφουκώ

3 λεπτά για σκέψη

Οι χλοοτάπητες ήταν καλυμμένοι με μωβ λουλούδια κολχικού, μικρές καρδιές που σκάνε.

Anna de Noailles

3 λεπτά για σκέψη

Η καρδιά έχει σχήμα κλειδαριάς, αλλά είναι πολύ αδύναμη κλειδαριά.

Ραμόν Γκόμεζ ντε λα Σέρνα

3 λεπτά για σκέψη

Blaise Pascal (1623 - 1662) - ανήκει στις μοναδικές προσωπικότητες της εποχής του. Ένωσε έναν μαθηματικό και έναν μηχανικό, έναν φυσικό και έναν συγγραφέα, έναν εφευρέτη και έναν φιλόσοφο. Όντας βαθιά θρησκευόμενος άνθρωπος, στα τριάντα του ενός βίωσε μια υψηλή θεϊκή αποκάλυψη που άλλαξε όλη του τη ζωή.Ο Πασκάλ έχει τα λόγια: «Ας μάθουμε να σκεφτόμαστε καλά - αυτή είναι η βασική αρχή της ηθικής». Ο Λέων Τολστόι έγραψε για αυτόν ως άνθρωπο με μεγάλο μυαλό και μεγάλη καρδιά. Ο Τουργκένιεφ θαύμαζε το βάθος και το μεγαλείο της σκέψης του, την ελεύθερη, δυνατή και δυνατή γλώσσα του.Σε αυτό το άρθρο, ο συγγραφέας μιλά για την κατανόηση της καρδιάς από τον Πασκάλ,ως το βαθύ και πρωταρχικό θεμέλιο του εσωτερικού κόσμου ενός ανθρώπου, ως υψηλός αγωγός της αίσθησης της ύπαρξης.Ο επιστήμονας παραθέτει τα λόγια του Pascal για μια καθαρή καρδιά, στην οποία μόνο η τέλεια και αληθινή αγάπη μπορεί να «ξυπνήσει». Λέει ότι «αυτό είναι το τελευταίο και απόλυτο θεμέλιο της ύπαρξής μας, το οποίο στην προσωπική εμπειρία αποκτά την υψηλότερη αξιοπιστία σε σύγκριση με την υπάρχουσα πραγματικότητα. και τα στοιχεία της λογικής».Παραθέτοντας τις διάφορες υποστάσεις της καρδιάς, ο συγγραφέας της αναθέτει το ρόλο ενός οργάνου του πνεύματος που συνδέει ένα άτομο με το πνευματικό επίπεδο. Μιλώντας για τη σημερινή κατάσταση του κόσμου, το αξιολογεί ως «παιχνίδι για την πτώση», όπου το υψηλότερο μειώνεται στο χαμηλότερο, όπου παραβιάζεται ένας από τους βασικούς νόμους - ο νόμος της ιεραρχίας των αξιών...

Μπόρις Νικολάεβιτς Ταράσοφ

δ. φιλολ. Sc., καθηγητής, επικεφαλής τμήματος

ξένη λογοτεχνία

Λογοτεχνικό Ινστιτούτο με το όνομα A. M. Gorky.

Στη χριστιανική κοσμοθεωρία, η ανθρώπινη καρδιά θεωρείται ως το επίκεντρο ολόκληρης της σωματικής και πνευματικής ζωής ενός ανθρώπου, ως το κύριο όργανο και δοχείο των επιθυμιών, των συναισθημάτων και των σκέψεων, των ανησυχιών και των παθών του. Μπορούμε να ακούμε και να γνωρίζουμε με την καρδιά, στην οποία ενώνονται όλες οι ηθικές καταστάσεις ενός ατόμου - από μια ευγενική και θεόφιλη καρδιά σε μια κακή και που αγαπά τον εαυτό της.

Αυτή η φιλοσοφία της καρδιάς περιέχεται στις Pensées του Pascal. Σύμφωνα με αυτόν, όλη η λογική και όλες μας οι πράξεις καθορίζονται από ένα βαθύ πνευματικό συναίσθημα ύπαρξης και τη συνειδητή ή ασυνείδητη εκτίμησή της που προκύπτει με βάση αυτό το συναίσθημα. Όλη η λογική μας πηγάζει από μια τέτοια προκατάληψη και εν τέλει πάντα υποχωρεί σε αυτήν, όσο σκληρά κι αν προσπαθούμε να απελευθερωθούμε από αυτήν με το μυαλό μας: «η καρδιά έχει τα δικά της επιχειρήματα, τα οποία ο νους δεν γνωρίζει καθόλου». Και αυτό εκδηλώνεται σε κάθε βήμα, σε διάφορες καταστάσεις ζωής. Εκδηλώνεται, όπως πιστεύει ο Πασκάλ, στο κύριο πράγμα: η ανθρώπινη καρδιά όπως φυσικά αγαπά τον εαυτό της και πικραίνεται ενάντια στον Θεό, όπως, αντίθετα, αγαπά τον Θεό και πικραίνεται εναντίον του. Και δεν υπάρχει καμία βάση για τέτοια συναισθήματα, από τα όρια των οποίων ένα άτομο δεν μπορεί να ξεφύγει σε καμία από τις ενέργειές του: "Έχεις πετάξει ένα πράγμα και κράτησες ένα άλλο - είναι πραγματικά με τη βοήθεια της λογικής που αγαπάς;" Αλλά από τέτοια συναισθήματα, όπως από τους αόρατους κόκκους του υπεδάφους, σημειώνει ο Pascal, προκύπτει η κατανόηση της ζωής και της δραστηριότητας του ατόμου.

Μόνο σε μια καθαρή καρδιά, γράφει ο Pascal, ξυπνά η τέλεια και αληθινή αγάπη - αυτό είναι το τελευταίο και απόλυτο θεμέλιο της ύπαρξής μας, που αποκτά στην προσωπική εμπειρία την υψηλότερη αξιοπιστία σε σύγκριση με την υπάρχουσα πραγματικότητα και τα στοιχεία της λογικής, τα πιο ισχυρά και πέρα από τον έλεγχο των ανθρώπινων δυνατοτήτων, μια υπερφυσική δύναμη που συγκεντρώνει όλα τα καλειδοσκοπικά κομμάτια της ζωής μας. Και η άπειρη απόσταση μεταξύ σώματος και πνεύματος χρησιμεύει μόνο ως μια αδύναμη εμφάνιση της ασύγκριτα μεγαλύτερης απόστασης μεταξύ πνεύματος και αγάπης, που οδηγεί ένα άτομο σε μια νέα μεταμορφωμένη πραγματικότητα.

Υπάρχουν άνθρωποι που μπορούν να εκπλήσσονται μόνο με το σαρκικό μεγαλείο, σαν να μην υπήρχε καθόλου το πνευματικό. άλλοι θαυμάζουν μόνο το πνευματικό μεγαλείο, σαν να μην υπάρχει απείρως ανώτερο μεγαλείο Σοφίας.

Όλα τα σώματα, το στερέωμα, τα αστέρια, η γη με τα βασίλειά της δεν αξίζουν τον πιο αδύναμο νου, γιατί τα ξέρει όλα αυτά και τον εαυτό του, αλλά τα σώματα δεν ξέρουν τίποτα (ο Ντεκάρτ θα έβαζε ένα τέλος εδώ - B. T).

Όλα τα σώματα μαζί, όλα τα μυαλά μαζί και όλα τα έργα τους δεν αξίζουν ούτε την παραμικρή εκδήλωση αγάπης. Αυτή είναι μια ιδιότητα απείρως υψηλότερης τάξης.

Και αυτό το υπερφυσικό γεγονός συμβαίνει ακριβώς στην καρδιά.

Ο Ντοστογιέφσκι φέρεται πιο κοντά στον Πασκάλ με παρόμοια λογική στην κατανόηση της αληθινής ιεραρχίας και των διαφορετικών ρόλων της θέλησης, της καρδιάς και του νου στο ψυχολογικό σύμπαν του ανθρώπου. Βλέπουν την καρδιά ως το βαθύτερο και πρωταρχικό θεμέλιο του εσωτερικού κόσμου ενός ατόμου, τη ρίζα των ενεργών ικανοτήτων του, την πηγή της καλής και της κακής θέλησης, τα συναισθήματα και οι ενέργειες των οποίων σχηματίζουν τη γενική πνευματική σύνθεση και την κατανόηση της ζωής του ατόμου, ανεπαίσθητα. και οργανικά «λυγίζει» τις σκέψεις του σε ορισμένες ιδέες και θεωρίες.

Όπως ο Πασκάλ, ο Ντοστογιέφσκι ανακαλύπτει την ίδια εξάρτηση μεταξύ των θεμελιωδών δυνάμεων στο ψυχολογικό σύμπαν του ανθρώπου. «Το μυαλό είναι μια υλική ικανότητα», σημειώνει ο συγγραφέας, «η ψυχή, ή το πνεύμα, ζει από τη σκέψη που του ψιθυρίζει η καρδιά... Μια σκέψη γεννιέται στην ψυχή. Ο νους είναι ένα εργαλείο, μια μηχανή, που κινείται από πνευματική φωτιά». . Κατά συνέπεια, η «μηχανή του νου» αποδεικνύεται ότι είναι μια δευτερεύουσα εξουσία, ένα βοηθητικό αλλά απαραίτητο εργαλείο για την εν μέρει κατανοητή μόνο διατύπωση των «ψίθυρων της καρδιάς» και τον περιορισμό της «πνευματικής φωτιάς» σε ένα λογικό πλαίσιο. Για παράδειγμα, συζητώντας το επιτρεπτό ενός υπεράνθρωπου να υπερπηδήσει κάθε είδους ηθικούς φραγμούς, ο Ιβάν Καραμάζοφ ακολουθεί αυστηρή λογική, η οποία εξυπηρετεί στην πραγματικότητα την πρωταρχική βουλητική του παρόρμηση, εμφανίζεται επειδή κάπου βαθιά μέσα στην ψυχή του θέλει να είναι τέτοιος άνθρωπος.

Ο διάβολος, που συμμερίζεται τις σκέψεις του Ιβάν, του εξηγεί το ιστορικό τους: Όπου κι αν σταθώ, θα είναι αμέσως η πρώτη θέση. «όλα επιτρέπονται», και το Σάββατο! Όλα αυτά είναι πολύ ωραία, αλλά αν ήθελες να εξαπατήσεις, γιατί αλλιώς, φαίνεται, θα υπήρχε κύρωση της αλήθειας; Αλλά έτσι είναι ο σύγχρονος Ρώσος μας: δεν θα τολμήσει να απατήσει χωρίς άδεια, έχει αγαπήσει τόσο πολύ την αλήθεια.

Η κύρωση της αλήθειας, η ευημερία της ανθρωπότητας είναι επίσης απαραίτητη για να εκπληρώσει ο Ρασκόλνικοφ την λανθάνουσα επιθυμία του να βρίσκεται στην «πρώτη θέση», να έχει δυναμικό - μια επιθυμία που τελικά ανακαλύπτει στο βάθος της ψυχής του. Ακόμη και οι πρωτόγονοι απατεώνες όπως ο Ρακίτιν ή ο Λούζιν, των οποίων η συνεπής λογική συνδέεται αόρατα ακριβώς από την εγωιστική κατεύθυνση της θέλησής τους, δεν μπορούν να κάνουν χωρίς έφεση στην επιστήμη, τα οφέλη και την κοινή λογική.

Ο Ντοστογιέφσκι υπενθύμισε τη θεμελιώδη υπεροχή και την κεφαλαιώδη σημασία της σωστής σκοπιμότητας της πνευματικής φωτιάς, τους ψιθύρους της καρδιάς αρκετά χρόνια πριν από το θάνατό του στο «Ημερολόγιο ενός συγγραφέα»:

«Τα λάθη και οι αμηχανίες του μυαλού εξαφανίζονται πιο γρήγορα και χωρίς ίχνος από τα λάθη της καρδιάς... τα λάθη της καρδιάς είναι ένα τρομερά σημαντικό πράγμα: είναι ήδη ένα μολυσμένο πνεύμα, μερικές φορές ακόμη και σε ολόκληρο το έθνος, που συχνά κουβαλά μαζί του ένα βαθμός τύφλωσης που δεν θεραπεύεται ούτε με κανέναν τρόπο. .

Στις βουλητικές φιλοδοξίες της καρδιάς, ο Ντοστογιέφσκι είδε θρόμβους υπαρξιακών δυνάμεων που συνδέονται με τις ρίζες, με τις «αρχές» και «τέλη» της ανθρώπινης ύπαρξης και να επηρεάζουν όλη την ανθρώπινη σκέψη.

«Οι ίδιοι οι λογικοί άνθρωποι, οι ίδιοι οι επιστήμονες, αρχίζουν τώρα να διδάσκουν ότι δεν υπάρχουν επιχειρήματα καθαρής λογικής, ότι η καθαρή λογική δεν υπάρχει στον κόσμο, ότι η αφηρημένη λογική δεν είναι εφαρμόσιμη στην ανθρωπότητα, ότι υπάρχει λόγος του Ιβάνοφ. , Petrov, Gustav, και δεν υπάρχει καθόλου καθαρός λόγος.» συνέβη· ότι αυτή ήταν μόνο μια αβάσιμη εφεύρεση του δέκατου όγδοου αιώνα».

Ο Ντοστογιέφσκι ήταν προφήτης γιατί ήξερε πώς να κοιτάζει στα βάθη της ψυχής, να προσδιορίζει την κατεύθυνση της θέλησης και την ποιότητα των θεμελιωδών (ανεξάρτητα από συνειδητές ή ασυνείδητες) επιθυμίες του Ιβάν, του Πέτρου, του Γκουστάβ, οι οποίες, ως αόρατο μέρος του παγόβουνου, αποτελούν μέρος των ιδεών και των θεωριών που επινοούν και προκαθορίζουν την πρακτική τους ανάπτυξη και τελική ολοκλήρωση. Επομένως, αναζητούσε συνεχώς τα κύρια «σημεία για τα οποία ονειρεύεται η καρδιά» και τα οποία, σε κρυφή μορφή, αραιωμένα με το νερό της λογικής, της επιστήμης, των κοινωνικών θεσμών κ.λπ., εισέρχονται στην ιστορική ζωή.

Ταυτόχρονα, τόσο για τον Πασκάλ όσο και για τον Ντοστογιέφσκι, η καρδιά είναι ένα είδος οργάνου γνώσης εκείνων των επιπέδων και των πτυχών της ύπαρξης που δεν υπόκεινται στη λογική. «Να γνωρίσεις τη φύση, την ψυχή, τον Θεό, την αγάπη», γράφει ο Ντοστογιέφσκι, «αυτό το γνωρίζεις με την καρδιά και όχι με το μυαλό... Εάν ο στόχος της γνώσης είναι η αγάπη και η φύση, τότε υπάρχει ένα ανοιχτό πεδίο για καρδιά." Ο Πασκάλ έχει γράψει περισσότερες από μία σελίδες για την καρδιά ως γνωσιολογικό όργανο στη γνώση του Θεού και των υπερ-ορθολογικών νόμων της ζωής.

Ταυτόχρονα, εμφανίζεται μια ριζική παράλογη διάσπαση στην τάξη της καρδιάς, καθορίζοντας διαφορετικές αρχικές τιμές που καθοδηγούν ενστικτωδώς τα συμπεριφορικά κίνητρα των ανθρώπων. Η καρδιά όπως ακριβώς αγαπά τις αυθόρμητες επιθυμίες και απομακρύνεται από τον Θεό, τονίζει ο Πασκάλ, όπως και το αντίστροφο - αγαπά τον Θεό και ψυχραίνεται προς την ικανοποίηση των εγωιστικών φιλοδοξιών.

Ένα από τα επιτεύγματα της ανθρωπολογίας του Γάλλου στοχαστή είναι ότι ήταν από τους πρώτους που επέστησαν την προσοχή στην ικανότητα της καρδιάς να «ονειρεύεται» σαν εναντίον της, ενάντια στο δικό της όφελος και όφελος, στην ιδιότροπη μεταβλητότητα της ανθρώπινης βούλησης. . Ο καθένας, τονίζει, έχει τις δικές του φαντασιώσεις που είναι αντίθετες με το καλό του και μπερδεύουν τους γύρω του. Μια προσεκτική μελέτη τέτοιων αποκλίσεων και ζιγκ-ζαγκ στις επιθυμίες των ανθρώπων συνδέεται με το θέμα του Ντοστογιέφσκι για τον «υπόγειο άνθρωπο».

«Η δική του, ελεύθερη και ελεύθερη βούληση», εκφράζει την άποψή του ο ήρωας των «Σημειώσεις από το Υπόγειο», «τη δική του, ακόμη και η πιο τρελή ιδιοτροπία, η δική του φαντασίωση, μερικές φορές ερεθισμένη ακόμη και σε σημείο τρέλας - αυτό είναι το ίδιο, χαμένο, πιο κερδοφόρο όφελος, που δεν ταιριάζει σε καμία ταξινόμηση και από το οποίο όλα τα συστήματα και οι θεωρίες πετούν συνεχώς στην κόλαση. Και από πού το πήραν όλοι αυτοί οι σοφοί, ότι ένας άνθρωπος χρειάζεται κάποιο είδος φυσιολογικής, κάποιου είδους ενάρετης επιθυμίας " Γιατί αναγκαστικά φαντάστηκαν ότι ένα άτομο χρειάζεται απολύτως μια συνετή κερδοφόρα επιθυμία;» .

Διαμαρτυρόμενος ενάντια στους νόμους της επιστήμης, της κοινής λογικής, των ουτοπικών φαλαστηρίων, των κρυστάλλινων παλατών κ.λπ., κ.λπ., ο «υπόγειος άνθρωπος» ρωτά: «Τι, κύριοι, δεν πρέπει να σπρώξουμε όλη αυτή τη σύνεση αμέσως κάτω, με τα πόδια μας, με σκόνη;» , με μοναδικό σκοπό να πάνε όλοι αυτοί οι λογάριθμοι στην κόλαση και να ζήσουμε ξανά σύμφωνα με τη δική μας ηλίθια θέληση!»

Από τη σκοπιά του Πασκάλ, οι πάντα παρούσες παρορμήσεις μιας διεφθαρμένης ανθρώπινης θέλησης και μιας ακάθαρτης καρδιάς σχηματίζουν έναν φαύλο κύκλο ατελών επιθυμιών. Οι άνθρωποι των οποίων ο νους είναι πάντα «ξεγελασμένος» και που, στην απόλυτη έκφρασή τους, αντιπαραβάλλουν λανθασμένα την αγάπη προς τον εαυτό με την αγάπη για τον Θεό, τον άνθρωπο-θεό με τον θεάνθρωπο, επιμένει ο Pascal, δεν έχουν άλλο εχθρό από εγωιστικούς πόθους που τους χωρίζουν και τους απομακρύνουν. από τον Θεό. Ως εκ τούτου, το κύριο καθήκον και η μόνη αρετή είναι να τους πολεμήσει και να εξαγνίσει την καρδιά για να ενωθεί με το θείο θέλημα και να βρει την αληθινή γαλήνη και την άθραυστη ευτυχία.

Αυτός ακριβώς είναι ο τρόπος με τον οποίο τίθεται τελικά το ερώτημα με πολύ μεγαλύτερη επείγουσα ανάγκη από τον Ντοστογιέφσκι, ο οποίος διερεύνησε τη θεμελιώδη διχοτόμηση και τη λογική κατάληξη των «ονείρων» της καρδιάς που υποτάσσουν τη «μηχανή του νου». «Ο καθένας περπατά κοντά στην καρδιά του», προτρέπει ο Γέροντας Ζωσιμά στους «Αδελφούς Καραμάζοφ» να κοιτάξει τις «αρχές» και τα «τέλη» των διαφορετικών ανθρώπινων επιθυμιών, φιλοδοξιών και κινήτρων, για να διακρίνει το καλό από το κακό σε αυτά ακόμη και σε το μπουμπούκι, να καλλιεργήσει το πρώτο και να εξαφανίσει το δεύτερο. Ο Ντοστογιέφσκι ενδιαφερόταν πρωτίστως για τις πολύπλοκες σχέσεις μεταξύ του καλού και του κακού θέλησης στα βάθη της καρδιάς ενός ανθρώπου.

Και για τον Ρώσο φιλόσοφο P. A. Florensky, η καρδιά λειτουργεί ως «το υπέδαφος, τα «έντερα», ο «πυρήνας», το κέντρο της πνευματικής μας ζωής, στην κατάσταση της οποίας η αρμονία και η ποιότητά της, η κατεύθυνση του νου και η οι ενέργειες του ατόμου εξαρτώνται.

Θεωρώντας τον άνθρωπο ως τριαδικό ον (κοιλιά, στήθος, κεφάλι), διακρίνει τρία είδη μυστικισμού.

«Είτε αυτός είναι ο μυστικισμός του κεφαλιού, η μυστικιστική υπερανάπτυξη του νου, που δεν τρέφεται με χάρη από την καρδιά, αλλά τρέφεται ανεξάρτητα, με δαιμονική υπερηφάνεια και ψεύτικη γνώση που προσπαθεί να αγκαλιάσει όλα τα μυστικά της γης και του ουρανού. Αντίθετα, αυτή είναι η μυστικιστική υπερανάπτυξη της οργανικής ζωής, ο μυστικισμός της μήτρας, πάλι - αυτοί που λαμβάνουν τις πηγές της ζωής όχι από την καρδιά που αποπνέει πνευματικότητα, αλλά από τους δαίμονες, την ακαθαρσία. Και εδώ και εκεί η προσωπικότητα δεν είναι ολόκληρη, αλλά κατακερματισμένος και διεστραμμένος, χωρίς κέντρο.Ο ασκητής διαφέρει από τους μύστες του πρώτου τύπου από την εγκράτεια του υπερήφανου νου, με το συγκράτηση της λάγνης κοιλιάς - από μύστες σαν τους τελευταίους. Κάθε τι από το οποίο ζει ένας ασκητής δεν προκύπτει αυθόρμητα σε ένα ή άλλο ξεχωριστό όργανο, αλλά στο ζωντανό κέντρο της ύπαρξής του, στην καρδιά, και αναδύεται εδώ κάτω από την ευγενική επιρροή του Πνεύματος Παρηγορητή. Αναδύθηκε στο κέντρο ολόκληρης της ύπαρξής του, εξαγνισμένος από τη χάρη, η ζωτική κίνηση φυσικά (και όχι αφύσικα, όπως με τους ψεύτικους μύστες) εξαπλώνεται μέσω των οργάνων της ζωτικής δραστηριότητας και στη συνέχεια ενεργούν όλα σύμφωνα και σύμφωνα ο ένας με τον άλλον».

Ο Florensky σημειώνει τις εκδηλώσεις του «μυστικισμού της κοιλιάς» στις οργιαστικές λατρείες της αρχαίας και σύγχρονης εποχής και εν μέρει στον καθολικισμό, και του «μυστικισμού του κεφαλιού» στη γιόγκα, τον αποκρυφισμό, τη θεοσοφία και τον επιστημονισμό. Κατά τη γνώμη του, και οι δύο αυτοί μυστικιστές, ενώ δίνουν στην προσωπικότητα μια ορισμένη μονόπλευρη ανάπτυξη, διαταράσσουν την ισορροπία της και δεν παρέχουν το κύριο πράγμα - τον εξαγνισμό της καρδιάς. Ως αποτέλεσμα, ο κόκκος της ψυχής, που δεν μπορεί να τραφεί με τη χάρη, «δεν αναπτύσσεται στα έγκατα της Υπεραγίας Τριάδος, αλλά κάπου στο πλάι, στεγνώνει και πεθαίνει». Και ο «κανονικός μυστικισμός», ο «μυστικισμός της καρδιάς», που αποκτήθηκε στο φράχτη της εκκλησίας, ανοίγει «πρόσβαση στη χάρη σε ένα άτομο, τροφοδοτώντας τα βάθη του, μόνο αυτός ο μυστικισμός διορθώνει την προσωπικότητα και της επιτρέπει να μεγαλώνει από μέτρο σε μέτρο. Οποιοσδήποτε άλλος μυστικισμός αυξάνει αναγκαστικά την ήδη διαταραγμένη ισορροπία της ζωής και τελικά διαστρεβλώνει τη φύση ενός αμαρτωλού ανθρώπου».

Με την αναγνώριση του κυρίαρχου ρόλου της καρδιάς στη διαφώτιση και εναρμόνιση της πνευματικής ζωής ενός ατόμου στη μετακίνησή του από την «αγωνία» στη «θέωση», στην ολοδιάστατη λογική του Florensky, η θεωρία της «αύξησης των τύπων» συνδέεται στενά. , το οποίο αποκαλεί (μαζί με τις σκέψεις που αναπτύσσονται στο "The Pillar.") το κλειδί για την κατανόηση του "Memorial" του Pascal. Κάθε προσωπικότητα έχει τον δικό της τύπο ανάπτυξης ανάλογα με τα εγγενή ιδανικά της, τα πρότυπα εσωτερικής ανάπτυξης και την «πνευματική καύση». Εξ ου και η ποικιλομορφία και η ανισότητα των τύπων αύξησης, που έχουν αδιάβατα όρια και δεν μπορούν ποτέ να είναι ίσα μεταξύ τους. Εδώ προκύπτει αμέσως μια αναλογία με τις σκέψεις του Pascal για τις τρεις τάξεις ύπαρξης (η τάξη της ύλης, η τάξη του πνεύματος, η τάξη της αγάπης και του ελέους), στις οποίες η άπειρη απόσταση μεταξύ σώματος και πνεύματος χρησιμεύει μόνο ως μια αδύναμη όψη του απείρως μεγαλύτερη απόσταση μεταξύ πνεύματος και αγάπης, που οδηγεί ένα άτομο σε μια νέα μεταμορφωμένη κατάσταση. πραγματικότητα.

"Όλα τα σώματα μαζί δεν μπορούσαν να δημιουργήσουν την πιο ασήμαντη σκέψη: αυτό είναι αδύνατο, αυτό είναι ένα φαινόμενο διαφορετικής τάξης. Από όλα τα σώματα και τα μυαλά θα ήταν αδύνατο να εξαχθεί μια κίνηση αληθινής αγάπης: αυτό είναι αδύνατο, αυτό είναι ένα φαινόμενο διαφορετικής τάξης, αυτό είναι πάνω από τη φύση».

Ο Γάλλος στοχαστής αντιστοιχεί σε τρεις τάξεις ύπαρξης και τρεις γενικευμένους τύπους προσωπικότητας: οι βασιλιάδες, οι πλούσιοι, οι στρατηγοί δεν βλέπουν το μεγαλείο των ανθρώπων του μυαλού (επιστήμονες, εφευρέτες, καλλιτέχνες), οι οποίοι, με τη σειρά τους, δεν δίνουν μεγάλη σημασία σε η εξωτερική λάμψη και δύναμη αυτών των «μεγάλων ανδρών της σάρκας» Και οι δύο αυτές κατηγορίες δεν συνειδητοποιούν το απείρως υψηλότερο μεγαλείο της σοφίας που βρίσκεται στην αγιότητα και την αγάπη.

Ο Florensky φαίνεται να ακολουθεί τη λογική του Pascal όταν συγκρίνει την ασυμφωνία μεταξύ των καναλιών, των τροχιών και των οριζόντων ανάπτυξης κατώτερων και ανώτερων τύπων προσωπικότητας με την αδυναμία εξαγωγής μιας πεπερασμένης τιμής από οποιοδήποτε άθροισμα μηδενικών ή συμπίεσης μιας σταγόνας υγρασίας από αμέτρητους σωρούς της ξερής άμμου, όπως είναι αδύνατο να μετατραπεί από μυστικιστές του κεφαλιού και του σώματος στις καρδιές των μυστικιστών. Για τον Florensky, όπως και για τον Pascal, η ύψιστη κατάσταση προσωπικότητας, που βρήκε την απόλυτη έκφραση στον Ιησού Χριστό, βρίσκεται στην αγάπη και την αγιότητα, υπερβατική για οτιδήποτε ανθρώπινο και τελικά αποκτήθηκε ως αποτέλεσμα «μιας ώθησης από έξω, από εκεί». Οι ανθρώπινες προσπάθειες από μόνες τους δεν αρκούν εδώ, αφού η καλοσύνη και η γενναιοδωρία, η απομάκρυνση από τον εγωισμό και την ανιδιοτέλεια, η βαθιά εξυπνάδα και δημιουργικότητα, τα κατορθώματα και τα μαρτύρια - όλο αυτό το «μεγαλείο δεν είναι ακόμη αρκετό για να δημιουργήσει μια ανώτερη φυλή». Η πραγματική μετάβαση σε αυτήν την τρίτη τάξη ύπαρξης, ή τον τύπο της προσωπικής ανάπτυξης, είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια της θείας χάρης, διεισδύοντας μέσα από πολυάριθμες κρούστες στα βάθη της καρδιάς. Μόνο σε μια καθαρή καρδιά, γράφει ο Pascal, ξυπνά η τέλεια και αληθινή αγάπη - αυτό είναι το τελευταίο και απόλυτο θεμέλιο της ύπαρξής μας, που στην προσωπική εμπειρία της πνευματικής ανάπτυξης και θέωσης αποκτά την υψηλότερη αξιοπιστία σε σύγκριση με την υπάρχουσα πραγματικότητα και τα επιχειρήματα Λόγος, μια υπερφυσική δύναμη που «καταρρέει» αντινομίες και αντιφάσεις, γαληνεύοντας την εσωτερική πάλη στην ψυχή του ανθρώπου και ανοίγοντας τον ορίζοντα για αυτόν και δίνοντάς του όραμα για επικοινωνία με τον Θεό.

Ο Florensky αφιερώνει σημαντικό χώρο στο βιβλίο του στην «αγνότητα» της καρδιάς, η οποία, χωρίς την κατάλληλη «βελτίωση», δεν είναι τόπος συνάντησης με τη χάρη, αλλά πηγή αμαρτωλών σκέψεων και καταστροφικών παθών, η επιβεβαίωση της αρνητικής ελευθερίας του ο εγωισμός και ο εγωισμός ως απόλυτο.

«Αυτή η κάθαρση του εαυτού ή η αυτοδιόρθωση απαιτείται για τη συγκέντρωση όλου του όντος στην καρδιά, για την εσωτερική εδραίωση γύρω από την καρδιά όλων των δυνάμεων του πνεύματος - νου, θέληση και συναίσθημα.<...>Μόνο μια καθαρισμένη καρδιά μπορεί να δεχτεί το άφατο φως του Θείου και να γίνει όμορφη».

Ένας άλλος Ρώσος φιλόσοφος, ο Μπ. Εδώ θα ήταν σκόπιμο να θυμηθούμε τα λόγια του S. L. Frank από το έργο του «The Crash of Idols» για τα πνευματικά θεμέλια της ζωής με το ιδιαίτερο μοτίβο τους, το οποίο «ο λαμπρός χριστιανός στοχαστής Πασκάλ αποκάλεσε. τάξη της ανθρώπινης καρδιάς». Αυτή η «τάξη της καρδιάς» προβλέπεται και προκαθορίζεται από τις διαθήκες του Χριστιανισμού. «Δεν μπορεί να παραβιαστεί ατιμώρητα, γιατί είναι η προϋπόθεση της σημασίας, η δύναμη της ζωής μας, η προϋπόθεση της πνευματικής μας ισορροπίας και επομένως η ίδια μας η ύπαρξη. Αυτή η πνευματική δομή της ύπαρξης, η κατανόηση της οποίας είναι «πειρασμός για τους Εβραίους και η τρέλα για τους Έλληνες.» είναι για τον βλέποντα η απόλυτη, αυστηρή η αλήθεια που θεμελιώνει ολόκληρη τη ζωή του και της παρέχει τον υψηλότερο ορθολογισμό».

Σύμφωνα με τον Vysheslavtsev, «το χριστιανικό σύμβολο της καρδιάς ως κέντρου της ψυχής» απασχολεί το μυαλό εκείνων των στοχαστών που οι ίδιοι έχουν «αρκετή καρδιά» για να νιώσουν τον «ανεξερεύνητο πλούτο αυτού του συμβόλου». Βασισμένος στη βιβλική παράδοση και ακολουθώντας τους Pascal, P. D. Yurkevich, P. A. Florensky, V. N. Lossky και άλλους στοχαστές, θεωρεί την καρδιά ως το βαθύτερο και πρωταρχικό θεμέλιο του εσωτερικού κόσμου ενός ανθρώπου, τη ρίζα των ενεργών ικανοτήτων του, την πηγή του καλού και του κακού. θα. Αυτή η έννοια της καρδιάς φαίνεται στον Βίσσελαβτσεφ, όπως και σε πολλούς Ρώσους θεολόγους, φιλοσόφους και συγγραφείς, «μαθηματικά ακριβής, σαν το κέντρο ενός κύκλου από τον οποίο μπορούν να προέλθουν άπειρες ακτίνες ή ένα κέντρο φωτός από το οποίο μπορούν να εκπέμψουν άπειρες ποικίλες ακτίνες!». . Με άλλα λόγια, η καρδιά είναι ο «κρυμμένος εαυτός», η αθάνατη ψυχή, το αληθινό «εγώ», όπου βρίσκεται το «τελικά μυστηριώδες κέντρο της προσωπικότητας, όπου βρίσκεται όλη η αξία και όλη η αιωνιότητα της!». . Είναι στην καρδιά που η συνάντηση ενός ατόμου με τον Θεό συμβαίνει (ή δεν συμβαίνει), τονίζει ο Vysheslavtsev, αναφέροντας μια από τις κύριες σκέψεις του Pascal: «Ο Θεός γίνεται αισθητός στην καρδιά, όχι στο μυαλό».

Ταυτόχρονα, ο Vysheslavtsev τονίζει το Πασκαλιανό θέμα του «αντινομισμού της καρδιάς», που σημειώθηκε περισσότερες από μία φορές στην Καινή Διαθήκη. Σύμφωνα με τον Απόστολο Ιωάννη, «Όποιος γεννιέται από τον Θεό δεν κάνει αμαρτία, γιατί ο σπόρος Του μένει μέσα του. και δεν μπορεί να αμαρτήσει, επειδή γεννήθηκε από τον Θεό» (Α' Ιωάννη 3:9). Όμως, σύμφωνα με

Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Μάρκου, η ρίζα κάθε κακού περιέχεται και στην ανθρώπινη καρδιά: «Επειδή από μέσα, από την καρδιά του ανθρώπου, προέρχονται οι κακοί λογισμοί, η μοιχεία, η πορνεία, ο φόνος, η κλοπή, η πλεονεξία, η κακία, η απάτη, η ασέβεια. , φθόνο μάτι, βλασφημία, υπερηφάνεια, ανοησία» (Μάρκος 7:21-22).

Ο Πασκάλ, όπως συζητήθηκε προηγουμένως, δήλωσε ότι στην «τάξη της καρδιάς» υπάρχει μια ριζική παράλογη και αντινομική διάσπαση. Η καρδιά όπως αγαπά τις αυθόρμητες επιθυμίες και απομακρύνεται από τον Θεό, τόνισε, όπως, αντίθετα, αγαπά τον Θεό και κρυώνει προς την ικανοποίηση ιδιοτελών επιδιώξεων: «Άλλο πέταξες και άλλο κράτησες. Αγαπάς τον εαυτό σου με λογική;» Σύμφωνα με τον Πασκάλ, μόνο σε μια καθαρή καρδιά, που μεταμορφώνεται από τη χάρη και το ταπεινό κατόρθωμα της πίστης, ξυπνά η αληθινή αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον και η ανάγκη να ακολουθεί κανείς όχι εγωιστική, αλλά ανώτερη βούληση βιώνεται οργανικά. Τότε ο νους, έχοντας συνεχώς κατά νου τον κύριο στόχο της αγάπης και του ελέους, στοχεύει κυρίως όχι στην εξωτερική «εκπαίδευση», αλλά στην εσωτερική «εκπαίδευση», όχι στην αύξηση της λογικής γνώσης, αλλά στον εξαγνισμό των πνευματικών επιθυμιών.

Αν μια συνάντηση με τον Θεό δεν λαμβάνει χώρα στην καρδιά ενός ανθρώπου, ο Πασκάλ βάζει το πρόβλημα στο αντίθετο επίπεδο, τότε η βούλησή του κλίνει φυσικά προς μια εγωιστική αναζήτηση για «είδωλα» της ευτυχίας, την ικανοποίηση διαφόρων παθών. Ένα από τα πλεονεκτήματα της ανθρωπολογίας του Πασκάλ είναι ότι ήταν από τους πρώτους, όπως σημειώθηκε νωρίτερα, που επέστησε την προσοχή στην ιδιότροπη μεταβλητότητα της ανθρώπινης βούλησης, στην τάση της καρδιάς να αναζητά την «ευτυχία» σε απρόβλεπτες φαντασιώσεις, οι οποίες δεν είναι μόνο αντίθετα με το όφελος και το πλεονέκτημα, αλλά είναι ικανά να οδηγήσουν σε αυτοκαταστροφή και θάνατο.

Οι στοχασμοί του Πασκάλ για τις λογικές και παράλογες εκδηλώσεις της ανθρώπινης ελευθερίας, τις φωτεινές και σκοτεινές φιλοδοξίες της καρδιάς διαθλώνται μοναδικά από τον Βίσσελαβτσεφ:

"Η καρδιά είναι ένας μυστηριώδης και ακατανόητος άξονας που διαπερνά και κρατά την πνευματική και σωματική ζωή ενός ανθρώπου. Η σωματική καρδιά δεν είναι ποτέ απλώς "σάρκα", αλλά είναι πάντα μια ενσάρκωση, γιατί κάθε χτύπος της έχει ένα πνευματικό νόημα: φέρνει κάτι σε αυτόν τον κόσμο - αγάπη ή μίσος, επανάληψη ενός παλιού ρυθμού ή γέννηση ενός νέου».

Σύμφωνα με τον Vysheslavtsev, η καρδιά είναι παράλογη τόσο στην κατώτερη σφαίρα της, η οποία βρίσκεται σε επαφή με τη «σάρκα», όσο και στην ανώτερη σφαίρα της, η οποία συνδέεται με το «πνεύμα» και είναι το όργανο του πνεύματος. Ο παραλογισμός και το απύθμενο βάθος του αγκαλιάζουν τόσο τις υψηλότερες μυστικιστικές εμπειρίες όσο και τις χαμηλότερες υποσυνείδητες παρορμήσεις, τις «μητρικές επιθυμίες». Εξαιτίας αυτού, η καρδιά γίνεται ο κύριος «αόρατος» συμμετέχων στο τραγικό μυστήριο της ανθρώπινης ύπαρξης, στο οποίο, συνειδητά ή ασυνείδητα, γίνεται μια επιλογή μεταξύ βελτίωσης ή υποβάθμισης, μεταξύ της κίνησης της ιστορίας προς τα εμπρός ή προς τα εμπρός προς τα κάτω. Στην καρδιά γίνεται η εξάχνωση ή η βεβήλωση (όροι του Βίσσελαβτσεφ), δηλαδή η ανύψωση του σωματικού-φυσικού σε πνευματικό ή, αντίθετα, η αναγωγή του πνευματικού σε ένα κατώτερο, υλικό ή και φυσιολογικό επίπεδο. που καθορίζει τη θεμελιωδώς διαφορετική ποιότητα ζωής του ατόμου και του κόσμου γύρω του.

Ο Βίσσελαβτσεφ καταλήγει στο συμπέρασμα ότι στον σύγχρονο κόσμο, η ευτέλεια των ανθρώπινων καρδιών, που προκαλείται από τον θρίαμβο της βεβήλωσης, είναι εντυπωσιακή. Ανακαλύπτει το πάθος της βεβήλωσης στον Μεφιστοφέλη στον Φάουστ και στον Πιότρ Βερχοβένσκι στους Κατεχόμενους, στα σκηνικά του Μαρξ και του Φρόυντ. Αυτό που τους ενώνει όλους και πολλούς άλλους σαν αυτούς είναι η πεποίθηση ότι οτιδήποτε υψηλό και ιερό είναι μόνο μια ψευδαίσθηση. Εδώ ο Vysheslavtsev απηχεί σχεδόν αυτολεξεί τον κοινωνιολόγο P. A. Sorokin, ο οποίος δείχνει και αποδεικνύει ότι οτιδήποτε πνευματικό, ιδεαλιστικό, ανιδιοτελές και ευγενές περιορίζεται σταδιακά σε αυταπάτη, άγνοια: ηλιθιότητα, υποκρισία, απόκρυψη της «χαμηλής προέλευσης» των κύριων συμπεριφορικών κινήτρων.

Οι αληθινές ηθικές έννοιες γίνονται αντιληπτές στην καλύτερη περίπτωση ως «ιδεολογίες», «εξορθολογισμοί», «όμορφες αντιδράσεις ομιλίας». Σαν να συνεχίζει τη λογική του Sorokin, ο Vysheslavtsev σημειώνει ότι σε μια τέτοια ανατίμηση των αξιών, στην αναγωγή του υψηλότερου στο χαμηλότερο, στον «Οικονομικό υλισμό» του Μαρξ ή στον «σεξουαλικό υλισμό» του Φρόιντ κρύβεται μια συνειδητή ή ασυνείδητη ιδέα του ένα άτομο ως «μόνο ζώο» με ό,τι αυτό συνεπάγεται εξ ου και οι κανιβαλιστικές συνέπειες.

Ο Vysheslavtsev χαρακτηρίζει την ψυχική και πνευματική κατάσταση του σύγχρονου κόσμου ως ένα πτωτική παιχνίδι και τονίζει τα κύρια χαρακτηριστικά του:

1) παραμόρφωση του νόμου των σχέσεων μεταξύ των κατηγοριών, που λέει: η υψηλότερη κατηγορία είναι μια ανεξάρτητη και νέα ποιότητα ύπαρξης, μη αναγώγιμη στην κατώτερη<.>2) παραμόρφωση του νόμου της ιεραρχίας των αξιών, που λέει: μια χαμηλότερη τιμή δεν μπορεί να προτιμηθεί από μια υψηλότερη. Αλλά είναι ακριβώς οι χαμηλότερες τιμές που είναι ιδιαίτερα πειστικές και δημοφιλείς για όλους. Αναγνωρίζοντας την κυρίαρχη αξία του «οικονομικού θεμελίου», ο Chichikov θα συμφωνούσε πλήρως με τον Μαρξ και οι Γάλλοι αστοί με τον Ρώσο κομμουνιστή.

Το αξιοσημείωτο είναι ότι το σύντομο παιχνίδι στη θεωρία και στην πράξη θα είναι πάντα το πιο δημοφιλές. Αυτή η δημοτικότητα είναι η γενική διαθεσιμότητα όλων των ειδών υλισμού και μαρξισμού. Η κάθοδος είναι πάντα ευκολότερη από την άνοδο - αυτός είναι ο νόμος της αδράνειας της ανθρώπινης φύσης, η γραμμή ελάχιστης αντίστασης. «Με τι χαρά μαθαίνει ο άνθρωπος ότι κατάγεται από μαϊμού, ότι είναι μόνο ζώο, μόνο ύλη, ότι η ιερή αγάπη είναι μόνο σεξουαλικότητα, κλπ. Προφανώς, κάθε «μόνο» φέρνει βαθιά ανακούφιση, ενώ κάθε «όχι μόνο»». ενοχλεί, ενθαρρύνει την προσπάθεια».

Ωστόσο, χωρίς Πασκαλιανές αγωνίες και προσπάθειες που χαρακτηρίζουν τη ρωσική φιλοσοφία και λογοτεχνία, σύμφωνα με τον Vysheslavtsev, είναι αδύνατο να ξεφύγουμε από τη γενική ολίσθηση, την αντίστροφη κάθοδο στα χαμηλότερα επίπεδα της ύπαρξης, «στο αρχέγονο νεφέλωμα». Η αληθινή εξάχνωση είναι επίσης αδύνατη, δηλαδή η αναπλήρωση, η μεταμόρφωση, η ανύψωση και η βελτίωση των κατώτερων επιπέδων της ζωής. Και όλες αυτές οι διαδικασίες πηγάζουν και αναπτύσσονται στα βάθη της ανθρώπινης καρδιάς.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

1. Vysheslavtsev B.P. Η καρδιά στον χριστιανικό και ινδικό μυστικισμό // Ερωτήματα φιλοσοφίας. - 1990. - Τεύχος. 4.
2. Vysheslavtsev B.P. Ηθική του μεταμορφωμένου Έρωτα. - Μ., 1994.
3. Dostoevsky F. M. Ολοκληρωμένα έργα: Σε 30 τόμους - L., 1983. - T. 25.
4. Dostoevsky F. M. Ολοκληρωμένα έργα: Σε 30 τόμους - Λ., 1985. - Τ. 28, βιβλίο. 1.

1. Dostoevsky F. M. Ολοκληρωμένα έργα: Σε 30 τόμους - L., 1989. - T. 4.
2. Tarasov B. N. Pascal. - Μ., 1979.
3. Florensky P. A. Στύλος και δήλωση της αλήθειας. - Μ., 1990. - Τ. 1, μέρος 1.
4. Frank S. L. Πνευματικά θεμέλια της κοινωνίας. - Μ., 1992.

*Το άρθρο ετοιμάστηκε στο πλαίσιο της επιχορήγησης του Ρωσικού Ανθρωπιστικού Ιδρύματος Νο. 15-34-11 091 «Η ρωσική κλασική λογοτεχνία στο παγκόσμιο πολιτιστικό και ιστορικό πλαίσιο».

Δελτίο της Ρωσικής Χριστιανικής Ανθρωπιστικής Ακαδημίας. 2015. Τόμος 16. Τεύχος 3 229

Ο Blaise Pascal, ο οποίος γεννήθηκε το 1623 και ήδη από το δωδέκατο έτος της ζωής του ασχολήθηκε με εντελώς ανεξάρτητη μελέτη των μαθηματικών, ωστόσο, ένιωθε τόσο λίγο ικανοποιημένος με τις μεγάλες μαθηματικές ανακαλύψεις του και τη φήμη που τον έφεραν τα «Επαρχιακά Γράμματα» του. Καρτεσιανήσχολείο, ότι στο εικοστό του έτος στράφηκε με σχεδόν φανατικό ζήλο σε μια σκεπτικιστική και στοχαστική ζωή, από την οποία σώθηκε με τον πρόωρο θάνατό του το 1662. Τα θεμέλια της φιλοσοφικής φήμης του Πασκάλ τέθηκαν από το «Thoughts on Religion» («Pensées sur λα θρησκεία»). Αναθεωρήθηκαν πολλές φορές από τον ίδιο κατά τη διάρκεια της ζωής του, αλλά δεν ολοκληρώθηκαν ποτέ συστηματικά και δημοσιεύτηκαν για πρώτη φορά από τις εργασίες του το 1669. Οι «Σκέψεις για τη Θρησκεία» είναι ένα μνημείο, αν όχι φιλοσοφικού μεγέθους, τότε τέτοιας καθαρότητας καρδιάς και βάθους πεποίθηση που μόνο σπάνια συναντάται στην ιστορία.

Μπλεζ Πασκάλ. Άγαλμα του A. Paju, δεκαετία του 1780

Από τη μοναξιά των θρησκευτικών του στοχασμών, ο Πασκάλ κοιτάζει με ήρεμο βλέμμα τόσο τον ταραγμένο κόσμο των ανθρώπων από τον οποίο χώρισε, όσο και το επιστημονικό έργο από το οποίο αποσχίστηκε. Παραδέχεται ότι και τα δύο περιέχουν θησαυρούς σοφίας, αλλά δεν επαρκούν για τον υψηλότερο στόχο που επιδιώκει. Στην πρακτική ζωή, εκτιμάται το "esprit de finesse" (λιτ. - ευέλικτο μυαλό) - διαισθητική διαύγεια και ακρίβεια νοητικής όρασης, ικανή να διεισδύσει στις σχέσεις των πραγμάτων και να περιηγηθεί ανάμεσά τους. Στην επιστήμη, το μυαλό εργάζεται μεθοδικά για να ξεκαθαρίσει αξιόπιστα αυτές τις σχέσεις. Αγωνίζεται να αποδείξει αυτό που το αναφερόμενο esprit de finesse ως ένα βαθμό κατανοούσε με τη μορφή προαίσθησης, και η επιστήμη μπορεί μεθοδικά να ερευνήσει και να αποδείξει (εδώ στη συλλογιστική του Πασκάλ είναι αισθητή η επιρροή του Ντεκάρτ) μόνο αν ενεργεί παντού σαν τα μαθηματικά. Το επιστημονικό πνεύμα είναι το πνεύμα των μαθηματικών.

Όμως αυτοί οι δύο τύποι γνώσης, ανεξάρτητα από το πόσο σωστοί είναι σε σχέση με τον ειδικό σκοπό τους, είναι εντούτοις ανεπαρκείς για να ικανοποιήσουν τις ανάγκες της καρδιάς. Γιατί η καρδιά επιθυμεί περισσότερα από όσα μπορεί να βρει άμεσα στην πραγματικότητα και περισσότερα από όσα μπορεί να αποδειχθεί μαθηματικά. Επιθυμεί την απελευθέρωση από την αμαρτωλότητά του και την ευδαιμονία της ανάπαυσης σε ένα σταθερό κεντρικό σημείο. Για να επαληθεύσει αυτή την ανάγκη, σκέφτεται ο Πασκάλ, η ψυχή έχει τη δική της γνώση, την οποία ο λόγος δεν φτάνει. Η επιστήμη είναι πολύ αλαζονική αν θεωρεί ότι η πορεία της είναι η μόνη. ήδη υπερβάλλει όταν το θεωρεί το πολυτιμότερο από όλα τα μονοπάτια που οδηγούν στη γνώση. Το καλύτερο που μπορεί να γνωρίσει ένας άνθρωπος είναι το Θείο και η χάρη με την οποία λυτρώνει έναν άνθρωπο, και αυτή η γνώση δεν δίνεται από τη λογική, αλλά από μια καθαρή και ταπεινή καρδιά.

Ο φιλοσοφικός μυστικισμός, εκπρόσωπος του οποίου είναι ο Πασκάλ, είναι αρκετά πρωτότυπος. Δεν είναι διανοούμενοςΕνατένιση του Θεού: Ο Πασκάλ τοποθετεί το κέντρο βάρους της εσωτερικής του ζωής αποκλειστικά στους θρησκευτικούς συναισθημα.Ίσως κανείς δεν εξέφρασε τόσο ανοιχτά όσο ο Πασκάλ το μυστικό της θρησκευτικής διάθεσης, όταν απαίτησε το περιεχόμενο ενός αισθήματος ύψιστης γνωσιολογικής σημασίας. Με αυτόν τον έντονα αντίθετο τρόπο που ταιριάζει στο ύφος του έθνους του, ο Πασκάλ το θέτει ως εξής: «Η καρδιά έχει λόγους που η λογική δεν μπορεί να καταλάβει» («Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas») - μια κρίση που Το πολύ παράδοξο περιέχει τη δική του διάψευση. Όμως το συναίσθημα στη φιλοσοφία του Πασκάλ έχει άπειρο βάθος και ιερή διαύγεια. Η γνώση του Θεού της καρδιάς, την οποία κηρύττει, είναι μια θρησκεία αγάπης. Δεν θέλει ποτέ να διευρύνει τη γνώση του μέσω του φόβου ή της εξωτερικής βίας, αλλά στρέφεται μόνο στην καρδιά, γιατί προέρχεται από την καρδιά.

Έτσι ο Μπλεζ Πασκάλ, ένας από τους πιο αληθινούς Χριστιανούς που έζησε ποτέ, με την αξεπέραστη πίστη του, στέκεται ανάμεσα στους κορυφαίους υπερασπιστές της ανεκτικότητας. Η θρησκευτική ζωή αυτού του μυστικιστή φιλοσόφου δεν συνίσταται καθόλου στην εξωτερική δραστηριότητα ή στη δογματική ομολογία της αλήθειας, αλλά γι' αυτόν δεν συνίσταται στην απλή ευδαιμονία της ενατένισης του Θείου. Φυσικά, ο Πασκάλ θεωρεί ιδανικό ότι θα έρθει η στιγμή που ένα άτομο θα είναι μόνο μια ιδέα, γεμάτη από Θεό, και αυτό το πεπρωμένο εκδηλώνεται γι 'αυτόν στο γεγονός ότι όλη η δύναμη ενός ανθρώπου βασίζεται στην πραγματικότητα μόνο στις ιδέες του. . Αλλά ο άνθρωπος, όπως είναι τώρα, δεν μπορεί να είναι μια καθαρή ιδέα: ζει σε φυσική επικοινωνία και για αυτό χρειάζεται πάθος. Υπάρχουν δύο κύριοι τύποι αυτού του πάθους: ο ένας είναι η φιλοδοξία, που τραβάει ένα άτομο στον επιχειρηματικό κόσμο ή στην επιστημονική εργασία για να αποκτήσει δύναμη και φήμη, ο άλλος είναι η αγάπη, που πνίγει τον εγωισμό σε ένα άτομο και τελειώνει με αγάπη για τον Θεό. Η φιλοσοφική διδασκαλία του Πασκάλ λέει μια ολόκληρη ιστορία, την ιστορία μιας καρδιάς που παλεύει με τον εαυτό της. Αυτή είναι η κύρια γοητεία του έργου του: ελκύει όχι ως φιλοσοφία, αλλά ως προσωπική ομολογία, και δίνει την εντύπωση όχι ενός σπουδαίου έργου σκέψης, αλλά μιας μεγάλης προσωπικότητας, της οποίας η εμφάνιση είναι τόσο πιο γοητευτική, τόσο περισσότερο ξεχωρίζει ως ξένο στο γενικό υπόβαθρο της ορθολογιστικής του εποχής.