Съвременна руска философия на културата. Условия за формиране на съвременната западна философия

ОСНОВНИ ХАРАКТЕРИСТИКИ И ЕТАПИ НА РАЗВИТИЕТО НА РУСКАТА КЛАСИЧЕСКА ФИЛОСОФИЯ

КЛАСИКА НА ФИЛОСОФСКАТА МИСЪЛ НА БЕЛАРУС. РОЛЯТА И ВЛИЯНИЕТО НА ТЯХНОТО НАСЛЕДСТВО ВЪРХУ РАЗВИТИЕТО НА СЪВРЕМЕННАТА КУЛТУРА.

НЕМСКАТА КЛАСИЧЕСКА ФИЛОСОФИЯ И НЕЙНАТА РОЛЯ В РАЗВИТИЕТО НА СВЕТОВНАТА ФИЛОСОФСКА ТРАДИЦИЯ

ФИЛОСОФИЯ И ИДЕОЛОГИЯ В ЕПОХАТА НА ПРОСВЕЩЕНИЕТО.

ПРОБЛЕМЪТ ЗА САМООПРЕДЕЛЯНЕТО НА ФИЛОСОФИЯТА В НОВАТА ЕВРОПЕЙСКА КУЛТУРА ДИЛЕМАТА ЕМПИРИЗЪМ И РАЦИОНАЛИЗЪМ.

Модерната епоха се характеризира с наукоцентризъм - учението да се чете и разбира книгата на природата с помощта на рационалните средства на науката. Философията на новото време издига утилитаризма до най-висш принцип, оправдаващ човешката дейност. Утвърждават се демокрацията, свързана с въвеждането на знания в широки слоеве от населението, и рационализмът, което означава вяра в неограничените възможности на човешкия ум. Оттук и проблемът с научния метод. Това беше улеснено от: развитието на капиталистическата икономическа система, големите индустрии; завършване на създаването на експериментални математически природни науки; синтез на наука и техника, теория и практика; по-нататъшна промяна в статута на Бог; промяна на задачите на философията. Философска и методологическа програма на емпиризма: Бейкън вярваше, че човек трябва да задава въпроси на самата природа, ръководейки се от научния метод. Методологията на научното изследване се основава на емпирично-индуктивния метод на изследване.

Философска и методологическа програма на рационализма: Декарт вижда в познанието на истината, основата на която е в самодостоверността на „Аза”, критерият е в съзнанието. Той се опита да разгледа пространството като система.

Философията на Просвещението става идеологическа основа за нова културна ситуация в Европа и Америка, свързана с преодоляването на феодалните класови отношения и утвърждаването на ценностите на либерализма и демокрацията. В сферата на духовната култура епохата се характеризира с борба с Църквата и религиозните предразсъдъци. Основните социално-философски концепции на Просвещението са теориите за естественото право, обществения договор и гражданското състояние. Теория на естественото право: всички хора са равни и имат равни права на живот, свобода и т.н. Теория на обществения договор: държавата е резултат от хората, които доброволно се съгласяват за защита. Историческата мисия на философията на Просвещението е да разработи идеологическа програма за ново капиталистическо общество.

Хронологически немската класическа философия заема кратък период от време, тя се формира само от 5 автора: Кант, Фихте, Шелинг, Хегел, Фойербах. В историята на философията заема специално място, NKF се превърна в:

1) Висшата форма на развитие на класическата рационалистична традиция, фокусирана върху разума 2) прагът на некласически тип философстване, стана основа за развитието на нови философски стратегии.

Критическата философия на Кант преразглежда идеалите на предишната епистемология.* човешкото познание, започвайки с определен въпрос или предположение, винаги е активно по отношение на естествената реалност.* обективният свят, даден ни в сетивното възприятие, този свят съществува сам по себе си, независимо от човек Кант нарича своята философия нов коперникански обрат Идеалистичната диалектика на Хегел става най-амбициозният проект на NKF, където в рамките на единна холистична система е представена универсалната логика на формирането и развитието на разума, природата и историята . Основната заслуга на Хегел е свързана с развитието на диалектическия метод.

15КЛАСИКА И МОДЕРНОСТ: ДВА ЕПОХИ В РАЗВИТИЕТО НА ЕВРОПЕЙСКАТА ФИЛОСОФИЯ

Преходът към модерния тип рационалност се дължи на: 1) развитието на индустриалното общество и радикалната трансформация на всички социални системи. 2) ускоряване на темповете на историческия прогрес при същевременно осъзнаване на катастрофалния му характер за хората; 3) появата на алтернативни на класиката тенденции в духовната култура. В развитието на съвременната философия могат да се разграничат три етапа: 1) неокласически, характеризиращ се с опити за трансформиране на класическите системи или техните отделни разпоредби в съответствие с новите нужди на времето. 2) некласически, 3) постнекласически.

За разлика от класиката, съвременната философия няма единен идеологически център, който да придава на философията типологично цялостен образ. Обединява ги критичното отношение към идеалите на класиката.

16. ХАРАКТЕРНИ ЧЕРТИ И ОСНОВНИ ПОСОКИ НА РАЗВИТИЕ НА СЛЕДКЛАСИЧЕСКАТА ФИЛОСОФИЯ. Посткласическата философия включва редица философски учения от 19 - началото на 20 век, в които се преосмислят централните положения на класическата философия и се залагат основните принципи на философстването на 20 век. Посткласическата философия представлява преходен етап от класиката към модерността и постмодерността, но въпреки „преходността“, стойността на посткласическите философски концепции не трябва да се подценява. Представители на тази „преходна“ философия са Артур Шопенхауер, Сьорен Киркегор, Карл Маркс, Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Вилхелм Дилтай, Освалд Шпенглер, Огюст Конт, Уилям Джеймс, Чарлз Пърс и др.. Основните школи на посткласическата философия се считат за философията на волята и философията на живота, неокантианството, марксизма, позитивизма и прагматизма. Обща характеристика на философските учения от този период (може би с изключение на марксизма) е ирационализмът, свързан с преосмисляне на категорията битие. Битието престава да се отъждествява с разума и се появява под формата на воля, живот, практика, опит и пр. Постепенно настъпва трансформация във възгледите за природата на човека, който вече не се разглежда като същество, чиято основна характеристика е разумността, и се явява в цялото богатство на житейските си превъплъщения . Посткласическата философия също така предлага нов поглед върху историята, отказвайки да я класифицира като уникално линеен процес или преосмисляйки историческия процес на материалистични принципи.В тази работа ще разгледаме по-отблизо философията на марксизма, класическия позитивизъм, ирационализма и „ философия на живота”

17. МАРКСИСТА ФИЛОСОФИЯ: НЕЙНАТА СЪЩНОСТ, ОСНОВНИ ЕТАПИ НА РАЗВИТИЕ И ЗНАЧЕНИЕ В ИСТОРИЯТА НА ЦИВИЛИЗАЦИЯТА

Основен тези: 1) светогледът се основава не на религиозно-мистични или идеалистични такива, а на изводите на съвременното естествознание; 2) М. открито призна връзката си с интересите на определена класа - пролетариата; 3) като следствие се поставя принципно нова задача - да не се ограничаваме до обяснението на света, а да изберем методология за неговата трансформация, на първо място трансформацията на обществото на основата на съзнателна революция. дейности; 4) оттук центърът на изследването на физиката се прехвърля от областта на чистото знание и абстрактните човешки отношения, както и от областта на абстрактното разсъждение за общата структура на света в областта на практиката; 5) това води до факта, че математиката за първи път се простира до разбирането на социалния живот; 6) накрая, самите знание и мислене се разбират по различен начин. Мисленето започва да се разглежда не като продукт на развитието на природата, а като резултат от сложна историческа социална и трудова дейност, т.е. практики.

Основен принцип: антагонизмът между производствените сили и производствените отношения е движещата сила при прехода от едно към друго социално-ек. формации (исторически специфичен тип общество, представляващо специален етап от неговото развитие). Съчетан с екв. Историята се разглежда обективно, извън личността. За това: социално битие и съзнание. ОВ – материалното отношение на хората към околната среда. към света, преди всичко към природата, в процеса на правене на мат. ползите и онези взаимоотношения, в които хората влизат помежду си в процеса на производство

Марксизмът разглежда философията като практическо ориентирана наука, чиято същност е изразена в тезата: философите само са обяснявали света по различни начини, но целта е да го променят.

18.ФИЛОСОФИЯ И НАЦИОНАЛНА ИДЕНТИЧНОСТ. ОСНОВНИ ИДЕИ И ЕТАПИ НА РАЗВИТИЕТО НА ФИЛОСОФИЯТА В БЕЛАРУС.

Статутът и съдържателната специфика на беларуската философия се определят от исторически, геополитически и социокултурни фактори: * липсата в историята на независима национална форма на държавност; * граничната ситуация; * трудностите в национално-културната самоидентификация на мислителите; * липсата на националности и т.н. Следователно понятието „беларуска философия“ не отразява толкова националната, колкото географската и териториалната специфика на философстването. Етапи:

Предфилософски период на приемане на християнството, който е от голямо значение за беларуските земи.- Втори етап. хуманистично и реформаторско движение, характеризиращо се с формирането на беларуската националност и език. Третият етап е господството на схоластичната философия, свързано с господството на йезуитския орден в духовния живот на Жечпосполита и в областта на образованието - Четвъртият етап е господството на идеите на Просвещението във философските и социалните -политическа мисъл - Петият етап са националнодемократичните идеи в беларуската социална мисъл. Освобождението на беларуския народ, статус, национална култура, език, национално възраждане.- Шестият етап е доминирането на марксистката традиция в беларуската философия

INВ предфилософския етап емблематични фигури бяха Климент Смолатич, Кирил Туровски, Ефросиния Полоцка, те допринесоха за разпространението на християнските идеи и принципи, призоваваха за просветление, което трябваше да осигури на човек духовна хармония и да помогне за постигане на щастие . В хуманистичния и реформаторския етап представители на явл.Ф. Скорина, Н. Гусовски, С. Будни, А. Волан, В. Тяпински, Л. Сапега Ренесанс и Реформация Беларуската култура придобива чертите на ренесансовия хуманизъм с идеята си за индивидуална свобода. Ф. Скорина го трансформира в идеята за общото благо, което е постижимо в обществото с помощта на закона и справедливостта. С. Будни критикува не само доктрината за триединството на Бога, но и твърденията на църквата за божествения произход на Христос и съществуването на задгробния живот. Основата на схоластичната философия са произведенията на Аристотел, адаптирани от Тома Аквински към теологичните въпроси. Образованието и възпитанието са основният механизъм за формирането на свободна личност и създаването на справедливо общество, тези теми са разгледани в произведенията на А. Нарушевич, А. Мицкевич и др. Фигури А. Пашкевич, Й. Купала, Дж. Колас, К. Калиновски станаха разработчици на идеи като освобождение на беларуския народ, статус, култура, език.

В руската философия могат да се разграничат няколко периода: 1) формиране 2) изолиране на философията от религията и нейното утвърждаване като теоретична наука 3) фундаментално развитие на проблемите на методологията за научната и социална трансформация на Русия.

Най-важните характеристики на руската философия бяха: 1) дългосрочното господство на религиозните форми на съзнание в нея, постоянното търсене на смисъла и значението на християнските идеи за индивида. 2) дуализъм в разбирането на света, човека и историята като следствие от неопределената конфронтация между езическите и християнските източници на руската култура 3) емоционално-фигуративен стил, който дава предпочитание на художествените образи. 4) склонностите към спекулативните спекулации бяха съчетани с определена социална ориентация към съборност, общ начин на живот.

Руската философия се явява пред нас като история на борбата на две противоположни посоки: желанието да се организира животът по европейски начин и желанието да се защитят традиционните форми на националния живот от чуждо влияние, в резултат на което възникнаха две идеологически програми: западничеството и славянофилство. Русия е центърът, където се смесват западните и източните култури. „Разумният образ“ на Русия, към който Бердяев се стреми в своята историческа и културна рефлексия, получи пълен израз в „Руската идея“. В него руският народ е характеризиран като „силно поляризиран народ“, като комбинация от противоположностите на етатизма и анархията, деспотизма и свободата, жестокостта и добротата, боготърсенето и войнстващия атеизъм. Бердяев обяснява непоследователността и сложността на „руската душа“ с факта, че в Русия се сблъскват и взаимодействат два потока от световната история - Изток и Запад. Руският народ не е чисто европеец, но не е и азиатец. Руската култура свързва два свята. Поради борбата между западните и източните принципи руският културно-исторически процес разкрива момент на прекъсване и дори катастрофизъм.

Насоки в руската философия: 1) западничество (предимно Чаадаев (1794-1856), Станкевич (1813-1840), през 40-те години). Смяташе се, че Русия няма никакви основни характеристики, които да я отличават от другите европейски страни. Русия просто изостана в развитието си поради исторически причини (татаро-монголско иго). Русия трябва да се учи от Запада и да следва същия път на развитие, по който е вървяла и продължава да върви Западна Европа. 2) Славянофилство (Киреевски (1806-1856), Хомяков (1804-1860)) Те се опитват да обосноват необходимостта от специален път на развитие на Русия. Те вярваха, че руснаците могат да разчитат на прогрес, защото... истинската религия е православието, а основата на обществения живот е религията на хората, която определя характера на тяхното мислене. В оригиналността на историческото минало те виждат гаранцията за универсалното призвание на Русия, още повече, че според тях западната култура вече е завършила кръга на своето развитие и върви към упадък, който се изразява в чувството на разочарована надежда и безрадостна празнота, която генерира.

Руската философия е сравнително млада. Той е възприел най-добрите философски традиции на европейската и световната философия. По своето съдържание тя се обръща както към целия свят, така и към индивида и е насочена както към промяна и подобряване на света (характерно за западноевропейската традиция), така и към самия човек (което е характерно за източната традиция). В същото време това е много оригинална философия, която включва цялата драма на историческото развитие на философските идеи, конфронтацията на мнения, школи и направления. Руската философия е неразделна част от световната култура. Това е неговото значение както за философското познание, така и за общокултурното развитие. В противопоставянето на идеите на славянофилите и западняците в крайна сметка победи западната ориентация, но на руска земя се трансформира в теорията на марксизма-ленинизма.

Философията е наука, възникнала в дълбините на вековете. Тя е била важна и актуална във всички времена. Естествено, дори и сега философията не губи своята популярност. И в наше време има велики мислители, които се занимават с въпроси, свързани с битието и мястото в него.Философията се е променила значително, но не е загубила смисъла си. Нека разгледаме по-подробно всичките му характеристики.

Философията на нашето време е колекция от всякакви учения. Това не е последователна мирогледна картина, а различни подходи към вековни проблеми. Съвременната философия е много по-толерантна от преди. Сега човек има пълно право на избор. Съвременният човек може сам да реши кой възглед за света и мястото на човека в него му е по-близо. В същото време човек поема пълна отговорност за избора на своята идеологическа позиция.

Съвременната философия изостави изграждането на всякакви точни системи. Мислителите стигнаха до твърдото заключение, че не може да има нито първични скали, нито абсолютни референтни системи. Философията на нашето време е дала на човека пълна независимост. Вече няма така наречените „възпитатели“ в лицето на държавата, мислителите и обществото. Следователно човек носи отговорност за живота си само на собствените си плещи.

Съвременната философия е почти напълно изоставила идеята за промяна на света и всеки мислител е решил да изкорени несъвършенствата на битието по различен, по-рационален и ефективен начин. Те стигнаха до извода, че човек първо трябва да промени себе си, а след това неизбежно ще се промени целият свят около него.

Тази дисциплина обаче има своите проблеми. Някои експерти дори отбелязват криза. Каква е причината? Съвременните технологии се развиват всеки ден. Животът се променя необичайно бързо, защото това е векът на истински пробиви в много области. Философията просто не може да се справи с такъв значителен прогрес. Духовното усъвършенстване на човека обаче зависи от неговото успешно развитие. С всички технологични иновации цивилизацията престава да се развива без нематериалните аспекти на живота. Ето защо ролята на философията в съвременния свят е просто огромна.

Нека се опитаме да разгледаме накратко основните направления на тази дисциплина. Първо, това е аналитична философия. Лингвистиката играе важна роля в него. направи езика практически своя основа. Това направление се придържа към рационалистичен, логичен, изследователски подход към познаването на живота.

Второ, това е феноменология. Тази посока достига до самите дълбини на човешката психология. В съответствие с него всеки обект и явление не трябва да се разглеждат само като материални обекти с някакви характеристики. Струва си да се помни, че едно наистина съществуващо нещо и неговото разбиране в човешкия ум могат да се различават значително. Това направление се основава на образите на явления и обекти, които се възприемат и записват от човек, наричайки ги феномени.

Трето, това е постмодернизмът. Това е много разнородна и разнообразна посока. Той обаче е обединен от общата идея, че е необходимо да се изхвърлят всички стари стереотипи и нагласи, които сега са започнали да пречат на успешното развитие на философската мисъл. Постмодернизмът отхвърля старите традиции и търси нови светове.

Сега знаете всички характеристики на съвременната философия. По това време тази дисциплина е в доста нестабилна позиция, така че е доста трудно да се идентифицират ясно нейните основни характеристики.

ВЪВЕДЕНИЕ

Разнообразие биосферабеше създаден генетични кодовенаследственост, в рамките на която протичат адаптационни процеси. Разнообразие ноосфера(V.I. Vernadsky) е създадена традиции, в чиято мрежа протича животът на човешката култура и протичат всички иновативни процеси. Както подчерта водещият представител на съвременната етология и философ К. Лоренц: „Ролята, която генетичното наследство изигра в развитието и консолидирането на биологичните ритуали, в културната ритуализация, традицията със сигурност пое върху себе си“ (Лоренц К. Еволюция на ритуала в биологичното и културни сфери \\ Nature 1969, № 11, стр. 48).

Всичко в живота върви в рамките, определени от традициите, дори когато не го осъзнаваме. Е. Хусерл отбеляза добре: „Нашето човешко съществуване протича в безброй традиции. Целият тотален културен празник във всичките му форми идва от традицията” (Хусерл Е. Елементи на геометрията. М., 1996. С. 212). И традицията е " социокод"(М. Петров) или " ейдос“, който съзнателно или несъзнателно оформя света на културата, това или онова начин на живот. Светът на културата ("Микрокосмос"), За разлика от свят на природата (макрокосмос), съществува не на основата на диалектиката на „Битие” и „Нищо” („Хаос”), а на основата на своя аналог – диалектиката на „Традиция” и „Нищо”.

Философията е размисъл върху културата. Модерната философия е par excellence философия на културата, т.е. размисъл върху същността на културния пейзаж, онези сили и фактори, които определят неговата динамика. Традицияе " ейдос» култури, които формират културни форми(концепция, разработена от руския социален философ Н.И.

Кареев) във всички сфери на културата - в манталитета, в обществото и икономиката. Променливи комбинации от традиции определят едно или друго "фигурация"(Н. Елиас) културите формират една или друга културна форма на културния пейзаж, задават ритъма и вида на „танцовите фигури” на културата. Следователно философията като рефлексия върху културата трябва да има традицията като основен обект на своите рефлексии. Обръщането на философията към теорията на традицията, което според мен ще се случи в близко бъдеще, смятам за завой, толкова важен по значение, колкото и „кантианската революция” в съвременната европейска философия.

Важно е да се има предвид следното: традицията не е нещо „консервативно” и характерно за т. нар. „традиционни” общества – традицията сама по себе си е източник и стимулиращ фактор за иновация, а без традиция иновация не може да съществува. В тази връзка съм привърженик на съвременното тълкуване на понятието „традиция“, станало канонично след публикуването на трудовете на Е. Шилс, който през 60-70-те години на 20 век се обявява против неправилното възглед за традицията като феномен, присъщ само на прединдустриалните общества и масови форми на култура, като „инертен” и „реакционен” феномен в културата. Както правилно подчертава практически единственият руски философ, който сега обръща внимание на традицията на I.T. Касавин: „Учените постепенно стигат до извода, че противопоставянето на „традиционни“ и „рационални“ общества, традиция и иновация е несъстоятелно, че традицията е почти универсално средство за анализ на културата и знанието“ (Касавин И. Т. Познание в света на традиции.М 1990. С.17).

През 70-80-те години на ХХ век, благодарение на Е. Шилс и Е. Маркарян, има известно покачване на интереса към понятието „традиция“, но след това то напълно избледнява, въпреки че ако вземем напр. химия, която не изучава химичните елементи и техните свойства, - тогава това вече не е химия, дори не е алхимия. Ако основният „атом“, основният системообразуващ „атом“ на културата не се изучава от съвременната философия, тогава можем ли да считаме такава „философия“ за философия? Според мен неотложната задача на бъдещата философия е да създаде теория за традицията, в която тя да бъде дадена синергиченразбиране на културата като мрежи от традиции, която оформя пространството културни форми ивреме -съдбакултурни Пейзаж. Основната задача на философията е да идентифицира общите основи на културата и техните функционални връзки. Най-характерно е идентифицирането на „ейдос” или „идеи” – т.е. такива вечни и непроменливи същности, които стоят над променящия се хаос на съществуването.

Има важен момент, който в крайна сметка ще доведе до осъзнаването от мислителите на близкото бъдеще на спешната необходимост от създаване на теория за традицията. Той се крие във факта, че за цялостно разбиране на човешката култура в нейната история, цел, която е фундаментална за философите и културолозите, е необходима обща методология. Изследователят на културата непрекъснато се сблъсква с много школи и направления в менталното поле на културата, които действат едновременно според историческата хронология, но в тематичното си съдържание са в измеренията на различен „неисторически“ ред - редът хронотопиятрадиции.

И най-важното, различни тенденции, „архаични“ и „новаторски“, странно съжителстват в историята и действат на принципите на „допълване“. Всичко това е изключително трудно за разбиране без обща методологическа основа. Същото важи и за социалната сфера на културата: историческото напречно сечение на културата предоставя набор от различни форми на социална организация, както отново „архаични“, така и „новаторски“, които странно се подкрепят взаимно и създават стабилна рамка на модерност, която е малко разбрана. Това важи и за икономическата сфера на културата – различни видове икономически практики и форми на икономически обмен изненадващо съжителстват стабилно една с друга. Всичко това става ясно, когато се обърнем към анализа на тези явления от гледна точка на теорията на традицията, която ни позволява да разложим и систематизираме това многообразие в отделни нишки на „мрежа“ от традиции. И именно теорията на традицията ни позволява да систематизираме всичко това съвсем ясно и адекватно.

Според мен традицията ще се превърне в централно понятие на бъдещата философия. Някои, движейки се в съответствие с класическата модерна европейска традиция на философстване, вярват, че философията винаги се е занимавала с връзката между „думите“ (идеите) и „нещата“ (битието) и е била фундаментално епистемология, етнографията се занимава с традиции и обичаи. Но, първо, трябва да помним, че структуралисткото направление във философията, авторитетно в близкото минало, представено от К. Леви-Строс и неговите последователи, има етнографията като свой корен и основа, се формира на базата на изследването на примитивните общества , и взе по-голямата част от терминологията си от етнографията. И, второ, както всички знаят, всички знания, всички епистемологична координация между субектаИ предмет на познаниетоопределени от вида на културното действие, определени от определени традицииопределена култура. Следователно всички концепции на епистемологията са производниот понятието „традиция“. Тук можем да се съгласим с мнението на мнозина за „края на епистемологията”, т.к епистемологиченпроблемите са културни проблеми.

Други смятат, че философията винаги е била онтология, давайки на човека идейни насоки в света около него, давайки това или онова картина на света. Но, както стана ясно в резултат на съвременните изследвания във философията на науката, всяка картина на света (онтология) се формира въз основа на определени културни традиции, самата тази картина на света е един от механизмите на традицията, който осигурява стабилността и способността за предаване на определени културни форми. защото онтологиченпроблемите са културни проблеми.

Трети могат да твърдят, че понятието „традиция“ е понятие от социалната философия и социологията, което не е пряко свързано със самата философия. Но без друга философия социална философия, не съществува и не е съществувал. „Царят” на философията – Платон – е преди всичко, социалнифилософ - реформатор, за когото въпросите за съзнанието и битието са въпроси, които произтичат от социалнивъпроси, възникнали пред атинското общество след поражението в ужасната Пелопонеска война. Неговата философия е желанието, изразено в метафизични концепции, да се намерят начини за запазване на традициите на гръцкия народ и атинското общество чрез поредица от иновативни проекти, т.е. все още е несъвършен, „идеологизиран” и неадекватно изразен културология.

И тъй като теорията на традицията е обща методологическа част от културологията, тогава, следвайки елементарния силогизъм, всички горепосочени проблеми са проблеми традиционологиякато нова форма на философия.

Философските концепции от миналото бяха недостатъчни или неадекватно изразени теории за традицията, т.е. се занимава с проблема за стабилността на значенията, значенията и моделите на организация на действие в културното пространство; начини за пренасянето им в историята. Всяка философска концепция за миналото е несъвършено отражение на частните аспекти и прояви на действието на традицията в културата и се занимава с анализ на стабилни и способни на превод видове знания за околния свят, форми на манталитет и типове на социалните взаимодействия.

Всички концепции, разработени от метафизиката, се формират въз основа на архетипни намерения, парадигми и ценности, които са стабилни в човешкия манталитет или имат преобладаващо значение за определен период от историята. Метафизичните концепции имат реални аналози в социалната и икономическата сфера на културата и се основават на реалната психологическа конституция на човека.

Те произлизат от тях - всички идват от митологични антропоморфенИ социоморфенмисловни образи. Това е доста убедително показано от много мислители от 19-20 век по отношение на техния антропоморфизъм, а по отношение на социоморфизма - от К. Маркс, Е. Дюркем, М. Шелер и К. Манхайм, както и в някои моменти от „нещастният гений на философията” - Ф. Ницше. Можем също така да кажем, перифразирайки добре известни лозунги за връщане към първоначалната „цялост на битието“, дадено от мита и предсократовия манталитет, - теория на традицията (или традиционология)– това е един вид връщане към онази първоначална антропо-социоморфна „конкретност” и „цялост” на битието, тъй като понятието „традиция” е онази забравена „конкретност” и „цялост” на съществуването на човешката култура. Цялата "тайна" на метафизичните спекулации се крие в реалностикултура, в реалния живот антропологиячовешкото съществуване, детерминирано от механизмите на традицията, а не от някакви абстрактни понятия, измислени „от главата“ като „Dasein“ на Хайдегер, които са несъвършени заместители на понятието „Традиция“, вторично на това основно понятие. Ето защо считам за безсмислено да оперирам със спекулативни концепции и символи, разработени от предишната философия, за да опишем реалностите на културния живот, които получават своята легитимност само във връзка с реални „същности“ - традиции, от които живее културата, следвайки тук феноменологията на неоаристотелиеца А. Мейнонг (1853-1920) и мислейки в специфични обектичовешка култура - неговите традиции.

В тази връзка за традиционология, от една страна, са приемливи и всеки е цененфилософски концепции – защото от една или друга гледна точка те разкриваха механизма на действие на традицията в културата; но, от друга страна, е напълно неприемливо нито единот тях, тъй като в тях не се идентифицира понятието „традиция” като основно. Като цяло смятам, че философията като утвърдена форма на манталитет е въпрос на бъдещето. Индивидуалните „възходи” на западноевропейската философия и най-вече нейният най-висок възход под формата на критическата философия на Кант, която по своята посока вече е нещо „трансцендентално” за философията, философстването, ясно показват, че върхът на философията все още не е достигнат. е достигнато и има още какво да се прави сред „планинарите“ на философската мисъл. Затова считам аргументите за „края” на философията, които бяха популярни през последния век и половина, за несъстоятелни. Това не е краят на философията като цяло, а краят бивш"метафизическа" философия. Философско минало

знанието се включва в новото постфилософскиот две страни: като включване на минали философски изследвания на конкретни аспекти на традицията; като разглеждане на отминалата философия като един от водещите механизми на традицията в културата.

Негативният аспект от превръщането на съвременната философия в история на философията, откъсването й от функцията й на реална културна и социална критична практика, има и положителна страна. Тази положителна страна е, че самата философия, в този постфилософски анализ, е вградена в реалния контекст на културната история, т.е. превръща се в културнианализ. Тези. философията автоматично се превръща в философия на културата.

Много философи и културолози пренебрегват понятието „традиция“. По-специално, във вътрешното мислене, след изказването на Е. Маркарян с идеята за създаване на традиционология в списание „Съветска етнография“ (1981, № 2-3), оригиналността на понятието „традиция“ е пренебрегната ; смята се, че понятието „традиция“ съвпада с понятието „култура“ " Това е характерно и за много чуждестранни учени. Не съм с тях. Традицията е система от културни кодове, действащи във всички области на културата. И когато понятието „култура” се бърка с понятието „традиция”, тогава възниква объркване, защото традицията е само елементарният „атомен код” на културата, а не самото й „тяло”. Освен това „пространството-време” на традицията има различни измерения от „пространството-време” на културата. Ако премахнем понятието „традиция” и го заменим с понятието „култура”, тогава се оказва, че културата е именно тази система от културни кодове. Но тогава останалото не е култура, а общество, т.е. система от социални взаимодействия, докато от обществото отпада сферата на духовната култура – ​​манталитетът, който възпроизвежда тези културни кодове и който социалноорганизиран. Също така става неясно как стабилните форми на нейната организация действат в системата на социалните взаимодействия, които освен това не винаги се предават чрез трансфер чрез форми на манталитет - независимо дали трябва да бъдат приписани на културата или не. Освен това не е ясно към какво принадлежи икономиката, т.е. форма на производствена дейност (впрочем това се отнася и за духовната култура, защото духовната култура също е производство). Предвид предложеното подреждане на понятията: „традиция“ - „култура“: „манталитет“ - „общество“ - „икономика“ - всичко се вписва в една доста хармонична система. Традицията е система от културни кодове, която действа във всички области на културата, докато културата се състои от менталната, социалната и икономическата сфера. Когато правим разлика между „традиция” и „култура”, объркването изчезва: има кодове традиции, Има култура, в които оперират, има манталитет– като набор от символични структури, които консолидират човешкия опит и неговия начин на живот, съществува общество- съществува система от социални взаимодействия Земеделие- като система от производствена дейност - и всички те са частни сфери и моментипрояви на културата.

Това става по-ясно, когато, следвайки Г. Тард или следвайки критиката на П. Сорокин в късния период от неговото творчество на организмичните концепции за културата на Данилевски, Шпенглер и Тойнби, отбележим, че областите на умствените, социалните и икономическите системи не съвпадат . Факт е, че общностите от хора, изповядващи определени вярвания, не винаги се ограничават само до определена държава или друго обществено обединение. По същия начин областта на разпространение на определена икономическа система не се определя от един или друг манталитет или социална форма. Но във всички тях действа механизмът на традицията. При идентифицирането на „традиция“ и „култура“ обикновено е невъзможно да се разбере как културата, обикновено разбирана в тази интерпретация като „духовна“ култура, е свързана със социалните и икономически системи.

В този случай е подходяща теорията за „петте причини“ на основателя на нео-схоластиката Франсиско Суарес, който добавя към „четирите причини“ на Аристотел „петата причина“ - causa exeplaris (сравнима причина). Формира се “подобна причина”. кодове на традицията; "форма" - уточнява културни форми в манталитета, обществото и икономиката; е посочена „причина за движение”. интереси; и се пита "за какво". стойности; и "материята" или "субстратът" се състои от мисли, поведениеИ дейностиистински хора - от техните " жизнен свят» ежедневието.

Проблемът за систематизирането на съвременната руска философия на културата е неблагодарна задача в двояк смисъл. Първо, като всяка систематизация, тя е схематична, което означава, че е неточна и непълна. Второ, за задълбочен анализ на тази традиция дистанцията от обекта на изследване е твърде малка или по-скоро никаква. съвременната руска културна философия започва да се оформя в съветския период, в периода на господство на марксистката идеологема и партийна диктатура в духовната сфера.

Изключителен руски философ, продължил традицията на оригиналната руска философия на „Сребърния век“, е Михаил Михайлович Бахтин (1895 - 1973).

М. Бахтин търси онази първична реалност, която би била реалността на човека и в същото време нямаше да бъде напълно негова реалност, нямаше да бъде на негово пълно разположение, където той можеше да прави каквото си иска, включително да не прави нищо. Бахтин търси такава първична реалност, такова същество, където човек няма да има „алиби“, няма да има готов модел на поведение, който крие първоначалните намерения на живия опит. Такава първична реалност, според философа, може да не е съществуването, а съвместното съществуване, събитие (тук руският език позволява подобна семантична игра на думи). Събитието е място на „не-алибито” на човек в битието, където той се отваря към друго същество, става зависим от него, където човек става беззащитен, където всичко може да му се случи. Събитие е онова гранично пространство, или по-скоро там вече го няма - черта, очертание, където вътрешното и външното на човека се срещат, душата и тялото му, съединявайки се, разкриват чисто лични граници. В руския език има израз „голи нерви“ и така човек влиза в събитие с голи нерви. Ако в събитието нямаше друго - предположение, съдържащо противоречие в условието -, тогава човекът би се „разпръснал“, разпръснал в безкрайно пространство. Другият буквално създава, извайва, извайва, той действа в събитието като художник. Следователно за Бахтин събитието не съдържа етичен смисъл – в такъв случай би имало „намеса“ на друг, неговото насилие; другият твори без насилие – но с естетически смисъл. Философът смята естетическата позиция за по-неутрална и естествена, по-малко агресивна и предопределена от етическата.

Основният проблем, който решава Бахтин, е вечният проблем на всяка философия, но който с обозначаването на първичната реалност-събитие придобива специфична конотация, е проблемът за преодоляването на дуализма – във всяко негово проявление – на човешкото съществуване и - и това не е вторично, но и първично, както и преодоляване на себе си - не по монистичен начин (или диалектическо премахване на противоположностите в нещо по-стойностно и по-висше, или абсолютизиране на една противоположност за сметка на друга), а по дуалистичен начин.

Бахтин открива реално съществуващо пространство, в което са реализирани всички негови основни идеи. По-скоро той дори откри не пространството, а самите идеи, които вече съществуват в това пространство, в пространството на творчеството на Ф.М. Достоевски. Бахтин разкрива на научен език това, което имплицитно се съдържа в художествената форма на произведенията на големия руски писател.

Основната особеност на романите на Достоевски - и това е основната заслуга на писателя Достоевски - е тяхната полифония, тоест представянето на множество независими и неслети гласове. Тази полифония се постига, според Бахтин, благодарение на две основни насоки, към които Достоевски се придържа като автор на своите произведения. Първо, той постига независимостта на своите герои и идеите, които те изразяват, с това, че за него последната неделима единица не е отделна предметно ограничена мисъл, позиция, твърдение, а интегрална гледна точка, интегрална позиция на индивида. . И второ, той изгради сюжет по специфичен начин, който за него е напълно лишен от каквито и да било финални функции: обобщаващи изводи и пр. Целта му е да постави човек в различни позиции, които да го разкриват и провокират.

Интересният руски мислител Владимир Соломонович Библер смята себе си за продължител на диалогичната традиция на М. М. Бахтин. Освен това, ако Бахтин в своята концепция се опира най-вече на естетиката и литературната критика, Библер я прави логиката, епистемологията, т.е. той не е съвсем в обичайния формат на Аз и Другия, Аз и Ти, търсещ основните знаци на диалога: в самия Разум, в най-единното и строго мислене, работещо по отдавна известни логически закони (от времето на Аристотел). Когато разглежда проблемите на културата, Библер дава три дефиниции на този основен феномен на 20-ти и 21-ви век: 1) „Културата е форма на едновременно съществуване и общуване на хора от различни - минали, настоящи и бъдещи - култури, форма на диалог и взаимно генериране на тези култури”; 2) „Културата е форма на самоопределение на индивида в хоризонта на индивида, форма на самоопределение на нашия живот, съзнание, мислене“; 3) „Културата е откриването на „мир за първи път“. Културата – в нейните произведения – ни позволява – авторът и читателят – да пресъздадем света, съществуването на предмети, хора, нашето собствено съществуване“, като подчертава последното трето определение като първоначално, основно един за другите двама. Следователно, обобщавайки всичко казано по-горе за културата, руският философ стига до подобно заключение относно понятието култура: „Битието в културата, общуването в културата е общуване и битие на базата на произведение, в идеята за произведение .”

М.К. Мамардашвили е трудно да се припише на някое конкретно философско движение

Философията всъщност съществува, за да потвърди тази истина: можете и трябва да мислите независимо. Но тъй като мисленето е дълбоко личен акт, отговорен и независим, то и неговите намерения са дълбоко лични. Невъзможно е да се преподава мислене, невъзможно е да се преподава философия, философията не е професия, „тя е съдба“, съдба, съдба, случайност. Можете само да посочите, да покажете, да помогнете, можете да накарате човек да мисли, но той може да започне да мисли само сам; мисълта е територията на самия човек, където никой освен него няма силата да проникне. Човек можеш само да спреш - така че той да изглежда сякаш откъснат от света - в ежедневната си суматоха и трептене, създавайки условия, когато може да възникне мисълта: аз ли съм, или човешки поток тече някъде и ме носи със себе си. Можете само да зададете въпрос с надеждата да получите лежерен отговор: какво правите, правите ли това, което правите? Неслучайно Мамардашвили понякога е наричан „грузинският Сократ“, защото Сократ може би е най-близката до Мамардашвили фигура във философската традиция. Що се отнася до другите философски традиции, независимостта на един философ е неговият традиционализъм. В независимостта на философската позиция на Мамардашвили откриваме „обратното плуване“ на Платон, „cogito ergo sum“ на Декарт, категоричния императив на Кант, въпроса на Хайдегер и т.н. и т.н.

Ако говорим на традиционен философски език, тогава цялата работа на M.K. Мамардашвили беше насочен към решаването на един проблем - проблемът за съзнанието, в който се крие цялата мистерия на човешкото съществуване. Съзнанието се оказва най-важният феномен на човешкото съществуване, което единствено свидетелства за човешкото, а не за животинското ниво на това съществуване и същевременно не е гаранция, че нивото на човешкото съществуване ще бъде постигнато чрез човечеството веднъж завинаги. Точно обратното, съзнанието не е даденост, а даденост; то може да се случи или да не се случи. Само чрез личното ни индивидуално усилие да мислим сами можем да пробием до първични значения, където наши събеседници ще бъдат Платон и Декарт, Кант и Фройд, Кафка и Пруст, Хусерл и Маркс.

Формирането на хуманистичен тип култура в Русия (XVII - XVIII век)

Ако формирането на аскетичен тип култура в Русия беше в тясна връзка с развитието на руското православие и византийската култура, тогава формирането на хуманистичен тип култура беше свързано с процеса на „западняване“ на Русия, укрепването на отношенията със Запада, който към началото на XVII век вече напълно се е освободил от средновековния мироглед. привърженици на руското образование според западните стандарти през 17 век. трябва да се нарича болярин Ф.М. Ртишчев (1625 -1673), Симеон Полоцки (1629 - 1680) и неговият ученик Силвестър Медведев (1641 - 1691), както и гръцките братя Йоаникий (1663 - 1717) и Софроний (1652 - 1730) Лихудови.

Основният въпрос, който споменатите по-горе фигури на руската култура решават през 17 век, е въпросът за светското образование, въпросът за освобождаването на възпитанието на младото поколение от контрола на църквата и в крайна сметка въпросът за господството на разума над вярата. По частна инициатива и на лични разноски на Ртишчев, вдъхновен от хуманистичните идеи, през 1648г. Първото училище е открито в Москва. През 1665г Първото държавно училище е открито в Спаския манастир в Москва, в което чиновниците от Ордена на тайните дела е трябвало да учат при Симеон Полоцк. В края на 1687г Започват занятия в Славяно-гръко-латинската академия, първото висше учебно заведение в Русия. Проектът на академията е изготвен от Симеон Полоцки и подписан от цар Фьодор Алексеевич през 1682 г. по предложение на Силвестър Медведев. Според устава на академията е предвидено преподаването на граждански и духовни науки по примера на европейските университети. Академията се ръководи от поканените гръцки братя Лихуд, които по време на седем години работа в Славяно-гръко-латинската академия успяха да съставят учебници по реторика, логика, психология и физика. До откриването през 1755г. Академията на Московския университет играе ролята на водещ интелектуален център на Русия. През 1814г тя е преобразувана в Московската духовна академия и прехвърлена в Троице-Сергиевата лавра.

Тенденцията на руската култура да „отпадне“ от своя православно-аскетичен прототип през 16-17 век. може да се проследи и в характера на промените в руската иконопис. Г. Флоровски отбелязва: „Иконата става твърде литературна.

Църковната реформа изигра особено „революционна“ роля в секуларизацията на културата, нейното отделяне от духовния и аскетичен опит на Православието. Тя се състоеше в даване на функциите на духовен пастир, които генетично и смислово винаги принадлежаха на Църквата и свещениците, царя и държавните служители. Църквата била поставена в пълна зависимост от държавата, трябвало кротко да се подчинява на нейната воля и да изпълнява само нейните заповеди. Тя загуби тази свобода и независимост по въпросите на вярата, което й даде възможност да остане независима и съответно да разчита на собствената си визия за събитията, да им даде собствена оценка, включително оценка на действията на суверена.

Основен идеолог на църковната реформа, неин разработчик и последователен пропагандатор е съратникът на Петър I Феофан Прокопович (1681 - 1736).

Феофан Прокопович е привърженик на абсолютната държавна власт, която единствена има право да се разпорежда с живота и имуществото на своите поданици. Утвърждавайки идеята за произхода на върховната държавна власт от Бога, той обосновава и подчинението на свещениците и монасите на волята на държавата. По този начин последните се превърнаха в държавни служители, защитаващи преди всичко интересите на държавата.

За руското монашество идват особено трудни времена. Петър I имаше крайно негативно отношение към манастирите, лишавайки ги от наследствени притежания, и към монасите, считайки ги за изоставени и паразити. Манастирите получават редовна поддръжка, откриването на нови манастири е напълно контролирано от държавата, монашеските манастири започват да се възприемат като убежище за сираци и окаяни, където се изпращат бедни, болни, инвалиди и луди. Поради тази политика на държавната власт много големи манастири западат, а средните се затварят.

Най-видният представител на руското просвещение в резултат на реформите на Петър беше М.В. Ломоносов (1711 - 1765). Най-големият представител на руските естествени науки беше едновременно историограф, поет и философ. Във философията Ломоносов защитава сциентистичното направление и е привърженик на теорията за две истини. Според него в природата има строго определени закони, които умът е в състояние да проумее, което ще позволи на човека да действа в съответствие с тях. Природата не може да бъде позната от Библията, както божествените тайни не могат да бъдат разкрити чрез научен експеримент.

Ломоносов става инициатор и основател на откриването на първия руски университет в Москва през 1755 г., който веднага заема мястото на водещия образователен и научен център на Русия, измествайки Славяно-гръко-латинската академия на второстепенна роля.

Тихон Задонски ръководи Воронежката епархия от 1763 до 1767 г., след което се оттегля в Задонския манастир, където написва основните си богословски трудове: „За истинското християнство“ и „Духовно съкровище, събрано от света“. С целия си живот Св. Тихон утвърждава идеала за високо благочестие и аскетизъм. Великият подвижник получил дарбата на прозрението. Така, пишейки „За истинското християнство” и размишлявайки върху кръстните страдания на Христос, светецът изведнъж видял самия Спасител да идва при него от разпятието в килията му, друг път чул ангелско пеене. „И освен това, когато му беше трудно да изрази мислите си, той се молеше със сълзи за изпращането на Духа и след като получи това, което искаше, започна да говори толкова бързо и изобилно, че служителят на килията едва имаше време да пише след него . И това е много забележимо като цяло в неговите писания, с техните безкрайни периоди и уникален „течен” стил...” След три дни той предрича смъртта си.

Друг руски подвижник и аскет Паисий Величковски (1722 - 1794) също допринася за възраждането на монашеството в Русия, особено за образуването на старейшина.

Тартуско-московската семиотична школа в руската философия и философия на културата е в много отношения уникален феномен. На първо място, тя успя легално да устои на годините на господство на марксистко-ленинския светоглед и строг идеологически партиен контрол и натиск. Както свидетелстват самите участници в училището, понякога е било необходимо да се действа много внимателно, за да се измами наблюдението и да се заобиколи бдителната цензура. Представители на училището бяха подложени на всякакъв вид административно преследване на местата на тяхната служба и работа, публикациите на училището в официалната преса бяха обвинени във формализъм и буржоазизъм, но въпреки това училището съществуваше, въпреки че сред неговите участници имаше хора, които пишат доноси срещу свои колеги в името на административна кариера

Етапите на развитие на школата и съставът на нейните участници могат лесно да се установят от мемоарите „Тартуско-Московската школа през очите на нейните участници“. Както подсказва името, училището е смесица от учени главно от два града на съветското научно пространство: Тарту и методологически изследванията на училището се основават на семиотиката на знака и езика като знакова система от К. Пиърс и Ф. де Сосюр. Езикът, според Сосюр, се разбира като механизъм за предаване на съдържание с помощта на определен набор от елементарни знаци. Затова вниманието е насочено към системата от знаци и структурните връзки между тях. Друга плодотворна идея на швейцарския филолог и антрополог е идеята за дуалистичното съдържание на всички културни явления, което се основава на противопоставянето на език (или езикова способност) и реч (или езикова дейност).

До средата на ХХ век семиотичното движение придоби популярност в много страни на Европа и Америка. Разликата между местната тартуско-московска школа и, да речем, семиотиците на Франция, Германия, Италия и САЩ е, че на първо място обектът на изследване се определя като култура, „като определена система, стояща между човек (като социална единица) и заобикалящата го реалност, т.е. като механизъм за обработка и организиране на информация, идваща от външния свят.” Това определение за култура се основава на идеята на Сосюр, че езикът не е субстанция, а връзка. Втората особеност на домашното семиотично училище може да се нарече липсата на професионални философи сред неговите участници, въпреки факта, че съставът на училището беше доста пъстър и разнообразен.

Тази еволюция може да се види най-ясно в работата на Ю.М. Лотман. Отправната точка - а също и крайната точка - на изследването на Лотман е съзнанието, човешкият интелект.Следователно, още в ранния етап на неговото творчество, характерно за „Лекциите по структурна поетика", когато основният обект на семантичен анализ беше текст, той се разбира от учения като сферата на знаковата комуникация. Ядрото на семантичния анализ на текста тук е концепцията за структура. Изследва се структурата на поетичното представяне на действителността, т.е. структура на словесното изкуство. Освен това трябва да се предложи методология, която е свободна както от формализма, присъщ на абстрактното математическо моделиране, така и от заместването му с феноменологията на хуманитарните науки.

Осъзнавайки очевидната недостатъчност и ограничения на семиотичния анализ на отделни семиотични обекти (реч, знак, текст и др.) За описание на сложни семиотични процеси в културата, Лотман, по аналогия с концепцията за биосферата V.I. Вернадски, въвежда понятието семиосфера, която се определя като резултат и условие от развитието на културата и се характеризира с бинарност, разнородност и асиметрия. Точно както езикът, който човек научава и използва, който е едновременно индивидуален език и определено колективно езиково пространство, в рамките на което се реализира този индивидуален език, по отношение на много езици тяхното общо семиотично пространство - семиосферата - е не тяхната проста сума, а е „условието на тяхното съществуване и работа, в определено отношение, ги предшества и постоянно взаимодейства с тях“

Интересно във връзка с анализа на семиосферата е призивът на Лотман към понятието граница, тъй като е ясно, че всяка сфера, всяко пространство е ограничено. Но въпросът е, и това, според руския учен, е спецификата на семиосферата, че границата е най-интензивното място на семиотичното пространство. Границата едновременно разделя и свързва и по този начин принадлежи на поне две граничещи култури, две семиосфери. Следователно основните характеристики на границата на семиосферата са нейният дву- и полилингвистичен характер. Лотман акцентира преди всичко не върху разделителната, а върху диалогичната природа на границата: „Граница е механизъм за превод на текстове от чужда семиотика на езика на „нашия“, място за превръщане на „външното“ във вътрешно, тя е филтрираща мембрана, която трансформира текстовете на други хора, така че да се впишат във вътрешната семиотика на семиосферата, оставайки обаче чужди"

В заключение трябва да се отбележи, че всичките му теоретични разсъждения Ю.М. Лотман винаги предоставя богат културен материал, прилагайки теорията на семиотиката в практиката на цялостен анализ на руската и европейската култура, като същевременно демонстрира богата ерудиция и изследователска оригиналност. Методологът Лотман не може да бъде отделен от Лотман, историк на руската култура, Лотман, литературен критик (периодът на историята на руската култура 1800-1810 г. беше неговият любим обект на разглеждане). Той провежда теоретични дискусии винаги с оглед на конкретни литературни текстове и цитира текстове на руски и чуждестранни писатели, поети и художници, за да покаже богатството от семантично съдържание, което е достъпно и актуализирано, ако има наистина продуктивни методи както на хуманитарните, така и на естествените науки използвани в неговия анализ.