Съвременни проблеми на човешката философия. Човек
Тема: „Човекът и светът - основната тема на философската рефлексия.“
Философията заема важно място в системата от изключително разнообразни знания за света около нас. Възникнала в дълбока древност, тя преминава през многовековен път на развитие, по време на който възникват и съществуват различни философски школи и движения.
Думата „философия“ е от гръцки произход и буквално означава „любов към мъдростта“. Философията е система от възгледи за заобикалящата ни действителност, система от най-общи понятия за света и мястото на човека в него. От момента на зараждането си тя се стреми да разбере какво представлява светът като единно цяло, да разбере природата на самия човек, да определи какво място заема в обществото, дали умът му може да проникне в тайните на Вселената, да познават и използват мощните сили на природата в полза на хората. По този начин философията поставя най-общите и в същото време много важни, фундаментални въпроси, които определят подхода на човек към най-разнообразните области на живота и знанието. Философите са дали много различни и дори взаимно изключващи се отговори на всички тези въпроси.
Борбата между материализма и идеализма, формирането и развитието в тази борба на прогресивна, материалистическа линия е законът на цялото многовековно развитие на философията. Борбата на материализма срещу идеализма изрази борбата на прогресивните класи на обществото срещу реакционните класи. В древни времена философията е съществувала в Китай и Индия. През VMM-VМ векове. пр.н.е. философията възниква в древна Гърция, където достига високо ниво на развитие. През Средновековието философията не съществува като самостоятелна наука, тя е част от теологията. 15-15 век бележи началото на решителен завой от средновековната схоластика към експерименталните изследвания. Разрастването на капиталистическите отношения, индустрията и търговията, великите географски и астрономически открития и постиженията в други области на естествената наука доведоха до появата на нов светоглед, основан на експериментално познание. Благодарение на откритията на Коперник, Галилей и Джордано Бруно науката направи огромна крачка напред.
Пътят на философското разбиране на света е много труден. Познанието винаги включва частици фантазия.
Светът и човекът. Основният въпрос на философията.
Светът е един и многообразен - в света няма нищо освен движеща се материя. Няма друг свят освен света на безкрайната материя, движеща се във времето и пространството. Материалният свят, природата, е безкрайно разнообразие от обекти, тела, явления и процеси. Това е неорганичната природа, органичният свят, обществото в цялото им неизчерпаемо богатство и многообразие. Разнообразието на света се състои в качествената разлика в материалните неща и процеси, в разнообразието от форми на движение на материята. В същото време качественото многообразие на света, разнообразието от форми на материално движение съществуват в единство. Истинското единство на света се крие в неговата материалност. Единството на света и неговото многообразие са в диалектическа връзка, те са вътрешно и неразривно свързани, единна материя не съществува освен в качествено различни форми, цялото многообразие на света е разнообразието от форми на една единствена материя, единна материален свят. Всички данни от науката и практиката убедително потвърждават единството на материалния свят.
Философията е теоретично формулиран мироглед. Това е система от най-общи възгледи за света, мястото на човека в него, разбиране на различните форми на отношение на човека към света. Философията се различава от другите форми на мироглед не толкова по своя предмет, колкото по начина, по който се концептуализира, степента на интелектуално развитие на проблемите и методите за подход към тях. Следователно, когато се дефинира философията, се използват понятията теоретичен мироглед и система от вярвания.
В светогледа винаги има два противоположни ъгъла: посоката на съзнанието „навън“ - формирането на картина на света, вселената и, от друга страна, обръщането му „навътре“ - към самия човек, желание да разбере своята същност, място, предназначение в природния и социалния свят. Човек се отличава със способността да мисли, да знае, да обича и мрази, да се радва и да тъгува, да се надява, да желае, да изпитва чувство на дълг, разкаяние и др. Различните отношения на тези гледни точки проникват в цялата философия.
Философският мироглед е като че ли двуполюсен: неговите семантични „възли” са светът и човекът. Същественото за философското мислене е не отделното разглеждане на тези противоположности, а тяхното постоянно съотнасяне. Различни проблеми на философския мироглед са насочени към разбиране на формите на тяхното взаимодействие, към разбиране на отношението на човека към света.
Този голям многостранен проблем "свят - човек" всъщност действа като универсален и може да се разглежда като обща формула, абстрактен израз на почти всеки философски проблем. Ето защо той може в известен смисъл да се нарече основен въпрос на философията.
Централно място в сблъсъка на философските възгледи заема въпросът за отношението на съзнанието към битието, или, с други думи, отношението на идеалното към материалното. Когато говорим за съзнание, идеал, нямаме предвид нищо повече от нашите мисли, преживявания, чувства. Когато говорим за материално битие, то това включва всичко, което съществува обективно, независимо от нашето съзнание, т.е. неща и предмети от външния свят, явления и процеси, протичащи в природата и обществото. Във философското разбиране идеалът (съзнанието) и материалът (битието) са най-широките научни понятия (категории), които отразяват най-общите и в същото време противоположни свойства на обектите, явленията и процесите на света.
Въпросът за връзката между съзнание и битие, дух и природа е основният въпрос на философията. От решението на този въпрос в крайна сметка зависи тълкуването на всички останали проблеми, които определят философския възглед за природата, обществото и следователно на самия човек.
Когато разглеждаме основния въпрос на философията, е много важно да разграничим двете му страни. Първо, какво е първично – идеално или материално? Този или онзи отговор на този въпрос играе много важна роля във философията, защото да бъде първично означава да съществува преди вторичното, да го предшества и в крайна сметка да го определя. Второ, може ли човек да разбере света около себе си, законите на развитие на природата и обществото? Същността на този аспект на основния въпрос на философията се свежда до изясняване на способността на човешкото мислене да отразява правилно обективната реалност.
При решаването на основния въпрос философите се разделиха на два големи лагера в зависимост от това какво изхождат - материално или идеално. Тези философи, които признават материята, битието и природата за първични, а съзнанието, мисленето и духа за вторични, представляват философско направление, наречено материалистическо. Във философията също има идеалистично направление, противоположно на материалистическото. Философите идеалисти признават съзнанието, мисленето, духа като начало на всичко съществуващо, т.е. перфектен. Има и друго решение на основния въпрос на философията - дуализмът, който вярва, че материалната и духовната страна съществуват отделно една от друга като независими единици.
Въпросът за отношението на мисленето към битието има и втора страна - въпросът за познаваемостта на света: може ли човек да познае света около себе си? Идеалистическата философия, като правило, отрича възможността за познаване на света.
Първият въпрос, с който започва философското познание: какъв е светът, в който живеем? По същество той е еквивалентен на въпроса: какво знаем за света? Философията не е единствената област на знанието, предназначена да отговори на този въпрос. През вековете неговото решение включва все повече нови области на специализираното научно познание и практика. В същото време специалните когнитивни функции паднаха на философията. В различни исторически епохи те са приемали различни форми, но някои стабилни общи черти все още са запазени.
Формирането на философията, заедно с появата на математиката, бележи раждането в древногръцката култура на напълно ново явление - първите зрели форми на теоретично мислене. Някои други области на знанието достигнаха теоретична зрялост много по-късно и освен това по различно време.
Философското познание за света имаше свои собствени изисквания. За разлика от други видове теоретични знания (в математиката, естествените науки), философията действа като универсално теоретично знание. Според Аристотел специалните науки се занимават с изучаването на специфични видове битие, философията поема върху себе си познаването на най-общите принципи, началата на всички неща.
В разбирането на света философите от различни епохи са се обръщали към решаването на проблеми, които или временно, в определен исторически период, или фундаментално, завинаги, са били извън полето на разбиране и компетентността на отделните науки.
Може да се отбележи, че във всички философски въпроси има отношение „свят-човек”. Трудно е да се отговори директно на въпроси, свързани с проблема за познаваемостта на света - такава е природата на философията.
Отношението на човека към света като предмет на философията.
Философията като исторически тип мироглед се появява последна, след митологията и религията. Философията разрешава основния въпрос за мирогледа (за отношението на човека към света) в теоретична форма (т.е. теоретично обосноваване на мирогледа). Това означава, че се е появил нов тип рационалност, която не изисква нито човешки, нито свръхестествен компонент. Философията се интересува от самия обективно съществуващ свят без ролята на човека в него.
Във философския мироглед винаги има два противоположни гледни ъгъла: 1) посоката на съзнанието „навън“ - формирането на една или друга картина на света, вселената; и 2) неговата привлекателност „навътре“ - към самия човек, желанието да разбере своята същност, място в естествения и социалния свят. Освен това човек тук действа не като част от света наред с други неща, а като същество от специален вид (според определението на Р. Декарт, мислещо нещо, страдание и т.н.). Това, което го отличава от всичко друго, е способността да мислиш, да знаеш, да обичаш и мразиш, да се радваш и да тъжиш и т.н. „Полюсите“, които създават „напрегнатото поле“ на философската мисъл, са „външният“ свят по отношение на човешкото съзнание и „вътрешният“ свят – психологическият, духовният живот. Различните взаимоотношения между тези „светове“ проникват в цялата философия.
Философският мироглед е като че ли двуполюсен: неговите семантични „възли” са светът и човекът. Същественото за философската мисъл е не отделното разглеждане на тези полюси, а тяхното постоянно съотнасяне. За разлика от други форми на мироглед, във философския мироглед тази полярност е теоретично изострена, проявява се най-ясно и е в основата на всички разсъждения. Различни проблеми на философския мироглед, разположени в „силовото поле“ между тези полюси, са „заредени“ и насочени към разбиране на формите на тяхното взаимодействие, към разбиране на отношението на човека към света.
Проблемът "свят - човек" всъщност действа като универсален и може да се разглежда като абстрактен израз на почти всеки философски проблем. Ето защо той може в известен смисъл да се нарече основен въпрос на философията.
Основният въпрос на философията фиксира онтологичната и епистемологичната връзка между материята и съзнанието. Този въпрос е основен, защото без него не може да има философстване. Други проблеми стават философски само защото могат да бъдат разгледани през призмата на онтологичното и епистемологичното отношение на човека към битието. Този въпрос е и фундаментален, защото в зависимост от отговора на неговата онтологична част се формират две основни, коренно различни универсални ориентации в света: материализъм и идеализъм. Основният въпрос на философията, както се отбелязва в литературата, не е само „лакмусов тест“, с който може да се разграничи научният материализъм от идеализма и агностицизма; едновременно се превръща в средство за ориентиране на човека в света. Изучаването на връзката между битието и съзнанието е условие, без което човек няма да може да развие своето отношение към света, няма да може да се ориентира в него.
Характерна особеност на философските проблеми е тяхната вечност. Това означава, че философията се занимава с проблеми, които запазват своето значение през цялото време. Човешката мисъл постоянно ги претълкува в светлината на новия опит. Това са следните философски въпроси: 1) за отношението между дух и материя (за идеалистите духът е първичен, за материалистите – материята); 2) познаваемост на света (епистемологичните оптимисти вярват, че светът е познаваем, обективната истина е достъпна за човешкия ум; агностиците вярват, че светът на същностите е фундаментално непознаваем; скептиците вярват, че светът не е познаваем и ако сме познаваеми , не е напълно); 3) въпросът за произхода на битието (монизъм - или материя, или дух; дуализъм - и двете; плурализъм - битието има много основи).
Човекът и светът във философията и културата на Древния Изток.
Средата на 1-во хилядолетие пр.н.е д. - онзи крайъгълен камък в историята на човешкото развитие, при който философията практически едновременно възниква в три центъра на древната цивилизация - Китай, Индия и Гърция. Общият генезис не изключва начини за формиране на систематизирани философски знания в различни центрове на древната цивилизация. В Индия този път преминава през противопоставяне на брахманизма, който асимилира племенни вярвания и обичаи, запазвайки значителна част от ведическия ритуал, записан в четирите Самхита или Веди („Веда“ - знание), колекции от химни в чест на богове. Всяка Веда по-късно е обрасла с Брахмана (коментар), а още по-късно с Араняки („горски книги“, предназначени за отшелници) и накрая с Упанишади („да седят в краката на учителя“). Първите доказателства за независимо систематично представяне на индийската философия са сутрите (поговорки, афоризми), 7-6 век пр.н.е. д. До съвремието индийската философия практически се развива изключително в съответствие с шестте класически даршан системи (Веданта, Санкхя, Йога, Няя, Вайшешика, Мимамса), фокусирани върху авторитета на Ведите и неортодоксални движения: Локаята, Джайнизъм, Будизъм.
Ведантистите защитаваха монистичен модел на света, според който Брахман е идеалният, причината за света.
Санкхайките и йогите бяха склонни към дуализъм: те признаваха непроявената пракрити, която има неопределими елементи - гуни.
Lokayatikas или Charvakas - индийските материалисти - твърдят, че началото се характеризира с четири "велики същности": земя, вода, въздух и огън.
Сред древните атомисти са представители на нияите и особено на вайшешиките (атомите създават морален образ на света, реализирайки моралния закон дхарма).
Будистката позиция беше средна позиция в смисъл, че тя виждаше Вселената като безкраен процес на отделни елементи на материята и духа, появяващи се и изчезващи, без реални личности и постоянна субстанция. Формирането на древната китайска философия е в много отношения подобно. Ако в Индия множество философски школи са по един или друг начин свързани с ведизма, то в Китай - с конфуцианската ортодоксия (конкурентни школи на даоизма, мохизма и легизма). Древните митове описват произхода на космоса не по друг начин, освен по аналогия с биологичното раждане. За индианците това е брак между небето и земята. Във въображението на китайците от безформената тъмнина се раждат два духа, подреждащи света: мъжкият дух Ян започва да управлява небето, а женският ин - земята. Постепенно подреждането на хаоса и организацията на Вселената започват да се приписват на „първия човек“. Във ведическите митове това е хилядоглавият и хилядоръкият Пуруша. Умът или духът, който роди луната, очите - слънцето, устата - огъня, дъха - вятъра. Пуруша е не само модел на обществото, но и на човешкото общество с най-ранната социална йерархия, проявена в разделението на "варни"; от устата на Пуруша произлезли свещениците (брахманите), от ръцете - воините, от бедрата - търговците, от краката - всички останали (шудрите). По подобен начин в китайските митове произходът се свързва със свръхестествения човек Пансу. Преминавайки към рационално разбиране на причинно-следствената връзка на света в различните прояви на неговото постоянство и променливост, човек трябваше да види своето място по нов начин, чиято цел отразяваше спецификата на социалната структура на древноазиатското общество: централизиран деспотизъм и селската общност. В Китай единственият „велик принцип“ е обожествен на небето - „Тиен“. В „Shi Jing” (Канон на поемите) Небето е универсалният прародител и велик владетел: то ражда човешката раса и дава правилото на живота: суверенът трябва да бъде суверен, сановник-сановник, баща- баща... Конфуцианството, което постави идеологическата основа на китайското общество от древни времена, изтъкнато като крайъгълен камък на социалната организация - дали, - норма, правило, церемониал. Лий предположи, че разликите в ранговата йерархия ще се поддържат завинаги. В Индия Брахма, който формира реалното и нереалното, е не само „вечният творец“ на съществата, но също така определя за всеки имената, вида дейност (карма) и специалното положение. На него се приписва установяването на кастовото разделение („Законите на Ману“), в което най-високата позиция е заета от брамините. В древен Китай, наред с етичната концепция на конфуцианството, фокусирана върху поддържането на хармонията на човека с обществото, имаше даоистки „изход“ отвъд обществото в космоса, за да се почувствате не като зъбно колело в мощен държавен механизъм, а като микрокосмос. Кастовата система в Древна Индия строго определяше човек, не оставяйки надежда за възможността да се отърве от страданието по начин, различен от пътя на прераждането. Оттук и пътят на аскетизма и мистичното търсене в Благавад Гита, разширен още повече в будизма. Изкачването по пътя на човешкото съвършенство в будизма завършва в състояние на нирвана (неопределена крайна цел - нирвана - огромно значение, няма край на подобрението). Колебането между две крайности: оправдаването на социалния статус на морала чрез омаловажаване на реалния индивид или утвърждаването на конкретен индивид чрез игнориране на социалната същност на морала е универсална характеристика на античната епоха. Въпреки това, особеностите на социалния живот на древноазиатското общество оказват неблагоприятно влияние върху развитието на свободата на личността. Това от своя страна определя по-нататъшното развитие на философската мисъл, която векове наред остава в затвореното пространство на традиционните мисловни структури и се занимава предимно с коментари и интерпретации.
Проблемът за човека в съвременната философия.
От незапомнени времена човекът е обект на философски размисъл. За това говорят най-древните източници на индийската и китайската философия, особено източниците на философията на древна Гърция. Именно тук е формулиран добре познатият призив: „Човече, познай себе си и ще познаеш Вселената и Боговете!“
Той отразява цялата сложност и дълбочина на човешкия проблем. Познавайки себе си, човек придобива свобода; Пред него се разкриват тайните на Вселената и той се изравнява с боговете. Но това все още не се е случило, въпреки факта, че са изминали хиляди години история. Човекът беше и си остава загадка за себе си. Има основание да се твърди, че проблемът за човека, като всеки истински философски проблем, е открит и незавършен проблем, който трябва само да разрешим, но не е необходимо да разрешим напълно. Въпросът на Кант: "Какво е човек?" остава все така актуален.
В историята на философската мисъл е известно, че се изучават различни човешки проблеми. Някои философи се опитваха (и сега се опитват) да открият известна неизменна природа на човека (неговата същност). Те изхождат от идеята, че знанието за това ще позволи да се обясни произходът на мислите и действията на хората и по този начин да им се покаже „формулата на щастието“. Но между тези философи няма единство, тъй като всеки от тях вижда като същност това, което другият не вижда, така че тук цари пълен раздор. Достатъчно е да се каже, че през Средновековието същността на човека се е виждала в неговата душа, обърната към Бога; в съвременната епоха Б. Паскал определя човека като „мислеща тръстика”; Философите на Просвещението от 18 век виждат същността на човека в неговия ум; Л. Фойербах посочи религията, в основата на която вижда любовта; К. Маркс определя човека като социално същество – продукт на общественото развитие и т.н. Следвайки този път, философите откриват все нови и нови аспекти на човешката природа, но това не води до по-ясна картина, а по-скоро я усложнява.
Друг подход към изучаването на човешката природа може да се наречеисторически. Тя се основава на изучаването на паметници на материалната и духовна култура от далечното минало и ни позволява да си представим човека като исторически развиващо се същество от неговите по-ниски форми до неговите по-висши, т.е. модерен. Тласъкът за тази визия за човека е даден от еволюционната теория на Чарлз Дарвин. Сред представителите на този подход К. Маркс заема видно място.
Друг подход обяснява човешката природа чрез влиянието на културните фактори върху нея и се нарича културологичен. То в една или друга степен е характерно за много философи, за които ще стане дума в нашата лекция.
Редица изследователи отбелязват един много важен аспект от човешката природа, а именно, че в хода на историческото развитие човек извършва саморазвитие, т.е. той „твори” себе си (С. Киркегор, К. Маркс, В. Джеймс, А. Бергсон, Тейяр дьо Шарден). Той е творец не само на себе си, но и на собствената си история.
Така човекът е исторически и преходен във времето; той не се ражда „разумен“, а става такъв през целия живот и историята на човешката раса.
Има и други подходи, можете да прочетете повече за тях в работата на Е. Фром и Р. Хирау „Предговор към антологията „Човешката природа“ (вижте списъка с препратки в края на лекцията).
Преди да започнем да представяме конкретни проблеми, нека направим едно терминологично уточнение. Въпросът е, че човешката философия в специализираната литература се наричафилософска антропология(от гръцки anthropos - човек и logos - учение). Този термин се използва в тази лекция.
Абстрактен индивидуален и универсален човек на К. Маркс.
През 1844 г. най-важните компоненти в работата на Маркс се обединяват, за да създадат единна, холистична философска и светогледна концепция. Маркс съчетава политико-икономическия анализ на реалността с философската традиция на немската класика с критична обработка на теориите на утопичния социализъм и комунизъм.Първият опит за развитие на холистичен мироглед е извършен от Маркс предимно чрез средствата на философския анализ ; Съответно резултатът беше именно философска концепция.
Създаден е по същото време през лятото на 1844г. озаглавен „Икономически и философски ръкописи от 1844 г.“. Основният фокус на творбата е идеята за човешкото отчуждение в едно общество, доминирано от частната собственост и преодоляването на отчуждението в историческата перспектива на комунистическото бъдеще. Маркс разглежда отчуждения труд (принудителен труд) в четири аспекта. Първо, работникът използва материали, които в крайна сметка са взети от природата и в резултат на труда получава предмети, неща и продукти на труда, необходими за живота.
Нито изходният материал, нито продуктите принадлежат на работника - те са непознати за него. Природата става за работника само средство за труд, а предметите, нещата, които се създават в производството, стават средства за живот. Второ, самият процес на трудова дейност е принудителен за работника. Той няма избор: да работи или да не работи, тъй като по друг начин не може да осигури възможността за съществуване. Но такъв труд „не задоволява нуждите от труд, а е само средство за задоволяване на всички останали потребности...“.
Освен това работникът остава подчинен по време на трудовия процес - контролът, регулирането, управлението не принадлежат на него. Следователно не в работата, а само извън работата работникът се освобождава и контролира себе си. Той се чувства свободен да изпълнява жизнените функции, общи за хората и животните. А работата - специфична човешка форма на жизнена дейност - за работника, напротив, изглежда като унижение на човека, използване на човек в животинска функция, античовешка професия. Трето, принудителният труд обикновено лишава работника от неговия „расов живот“.
Човешката раса живее в природата. Самият човек е естествено същество, животът му е неразривно свързан с природата. Тази връзка е активен контакт с природата, в който основното е трудът, производството, "...производителният живот е родов живот. Това е животът, който поражда живота." Но за работника, напротив, трудът е само средство за поддържане на неговия собствен индивидуален живот, а не в никакъв случай живота на „расата“.
Работникът се отнася към производството и природата не като свободен човек, а като работник, т.е. настрана, дори враждебен. Четвърто, принудителният труд създава отчуждение между хората. Работниците са чужди един на друг, защото се състезават за възможността да работят, за да живеят; Освен това работниците са чужди на този, който ги принуждава да работят и отнема продукта на труда. Хората, живеещи в условия на отчужден труд, отчуждение, „частични“, „абстрактни“ индивиди (всички тези термини са използвани от Маркс, за да характеризират унижението и извращаването на „човешкото“ начало в хората).
Отчужденият труд е еквивалентен на съществуването на частна собственост. Частната собственост е основата на икономическия живот, която политическите икономисти не обсъждат, считайки я за „естествена предпоставка“. Негативната философска оценка на Маркс за „атомния индивид“ и житейската реалност съвпада с Фойербах, но Маркс не таи надежди за чисто духовна, морална революция.
Отчуждението трябва да се преодолява в самата му сърцевина – в труда, в производствената дейност. Процесът, противоположен на отчуждението, е присвояването от човека на неговата истинска човешка същност, Маркс свързва този процес със социалната трансформация, с „всеобщата еманципация“, с онова освобождение, което се основава на унищожаването на отчуждения труд. Или, с други думи, работата ще се превърне в средство за саморазвитие на човека, в човек, който осъзнава най-добрите си личностни страни: в такава свободна дейност, смътно напомняща детски игри или творчески професии.
Естеството на „присвояването“ на собствената му същност от човек се разглежда от Маркс според същите параметри, както в процеса на отчуждение: а) чрез присвояване на предмета на труда и неговия резултат; б) върху присвояването или освобождаването на самата дейност; в) чрез присвояване на труда от страна на обща „племенна същност“; г) хармонизиране на отношенията между човек и човек, „Аз” и „Ти” в самата дейност.
Заключение.
Философията понякога се разбира като вид абстрактно знание, изключително отдалечено от реалностите на ежедневието. Няма нищо по-далеч от истината от такова съждение. Напротив, именно в живота се зараждат най-сериозните, най-дълбоките проблеми на философията, тук се намира основното поле на нейните интереси; всичко останало, чак до най-абстрактните понятия и категории, до най-хитрите умствени конструкции, в крайна сметка не е нищо повече от средство за разбиране на реалностите на живота в тяхната взаимосвързаност, в цялата им пълнота, дълбочина и непоследователност. В същото време е важно да се има предвид, че от гледна точка на научната философия разбирането на реалността не означава просто примиряване и съгласие с нея във всичко. Философията предполага критично отношение към действителността, към остарялото и остарялото и същевременно – търсене в самата реална реалност, в нейните противоречия, а не в мисленето й, на възможности, средства и насоки за нейното изменение и развитие. Преобразуването на реалността, практиката, е областта, в която могат да бъдат разрешени само философски проблеми, където се разкрива реалността и силата на човешкото мислене.
Обръщането към историята на философската мисъл показва, че темата за човека е, на първо място, трайна. Второ, тя се осмисля от различни идеологически позиции, обусловени от конкретни исторически и други причини. Трето, в историята на философията въпросите за същността и природата на човека, смисъла на неговото съществуване са постоянни. По същество историята на антропологията е история на разбирането на процеса на отделяне на човека от външния свят (античност), противопоставяне (Ренесанс) и накрая сливане с него, придобиване на единство (руската религиозна философия и други учения).
Светът около човек се състои от много различни части, всяка от които има свои собствени характеристики и се изучава от някакъв клон на знанието, например. астрономията изучава обекти в космоса, математиката се интересува от количествените зависимости, биологията е сферата на живите същества и т.н. Но за да разберем каквото и да е явление в света, е необходимо да го разберем в неговия състав, във връзка с други части на света, като част от цялото. Това означава, че в допълнение към отделните клонове на знанието (наука и изкуство), човек се нуждае от обща, холистична представа за света. Видимият свят обаче е разнообразен, откъдето възниква въпросът - защо многостранният и многоизмерен свят, когато се погледне отблизо, разкрива известна последователност и цялост? Какво стои зад тази почтеност? Важността на такъв въпрос се крие във факта, че без да го разрешим по определен начин, вече няма да можем уверено да обясняваме определени части на света с конкретни науки. И тук се оказва, че изменчивостта на света може да се наблюдава от определени устойчиви принципи – закони (закони във физиката, математиката, биологията). Въпреки това отделните закономерности на конкретни науки разкриват прилики, което ни позволява да говорим за съществуването на някои по-общи, фундаментални и универсални закономерности. Това разкрива границите на философското познание, неговия опит да разбере света като единен и вечен, въпреки привидното му многообразие и изменчивост. Във философията такъв вечен принцип обикновено се нарича субстанция (от латински: Substancia същност). Под веществовъв философията те разбират определена същност, основен принцип, нещо неизменно, съществуващо поради себе си и в себе си, а не поради друг и в друг.
Въпросът за субстанцията обаче, освен въпроса за света, включва и въпроса за човека като същество, различно от света и същевременно част от него. Това е въпрос на това как човек може да взаимодейства със света, какви са целите и смисъла на живота му. Заедно двата въпроса представляват основен въпрос на философията, който се състои от две части: първа страна- това е въпрос на това как да разберем основния принцип на света, втора страна– Възможно ли е човек да разбере света и какво трябва да бъде отношението към него. В историята на философията на този въпрос са предложени много отговори, които днес могат да се считат за различни идеологически позиции.
В отговор на въпроса за основния принцип на света всички мислители могат да бъдат разделени на материалисти(вярвайки, че материята, субстанцията е основният принцип на света) и идеалисти(който не отричаше факта за материалността на света, но вярваше, че материалните процеси зависят от духовен, нематериален принцип). И двете направления са преминали през дълъг път на историческо развитие и имат свои собствени специални концепции. Така материализмът традиционно се разделя на спонтанен (мислители, които вярвали, че в основата на света е един от четирите елемента - вода, въздух, земя и огън - Талес, Анаксимен, Хераклит), метафизичен (мислители, които свеждат цялото многообразие на света до една от неговите форми - например физическа - Г. Галилей, Ф. Бейкън, Дж. Ла Метри), и диалектически (мислители, които разбират света като сложно преплитане на различни форми на живо и неживо, но основано на субстанция - К. Маркс, Ф. Енгелс). Идеализмът също се разделя на обективен (мислители, които вярват, че основният принцип на света е независим идеален принцип - Бог, Абсолютният Дух - Августин Блажени, Тома Аквински, Хегел, Е. Гилсън) и субективен (мислители, които утвърждават зависимостта на света от характеристиките на човешкото съзнание - Дж. Бъркли, Д. Хюм).
Друга форма на отговор на въпроса за началото на света е въпросът за състава на субстанцията: дали началото на света идва от един източник или има няколко дадени източника? Според характера на отговорите на този въпрос всички философски учения традиционно се разделят на монистичен (монизъм) изхождайки от признаването на едно начало на света, дуалистичен (дуализъм) въз основа на признаването на два принципа на света, или плуралистичен (плурализъм) въз основа на признаването на множеството принципи на света.
Втората страна на основния въпрос на философията - възможно ли е човекът да познае света и ако да, под каква форма - също има няколко гледни точки (тази страна на основния въпрос на философията се нарича още проблемът за връзка между битие и мислене, битие и съзнание). Философската доктрина, която вярва, че светът по принцип е познаваем, се нарича оптимизъм(Хегел, К. Маркс, К. Р. Попър). Съвкупността от учения, които утвърждават фундаменталната непознаваемост на света, се нарича агностицизъм(И. Кант) и тези, които твърдяха относителна познаваемост с последваща възможност за пълно отричане на познатото - скептицизъм(Пирон, Секст Емпирик, Д. Хюм). Друг аспект на втората част от основния въпрос на философията е проблемът за метода на човешкото познание на света. В тази връзка е обичайно да се разграничават 3 основни течения на мисълта - емпиризъм, рационализъм, ирационализъм. Поддръжници емпиризъм(от лат. Empirio - опит) смятат, че основният източник на нашето познание за света са чувствата, което означава, че водещият метод на познание е наблюдението, експериментът и опитът (Ф. Бейкън, Т. Хобс, Дж. Лок). Поддръжници рационализъм(от лат. Ratio - причина) смятат основния източник на нашето познание за света разум, човешкото мислене, което свързва различни сетивни усещания в едно разбиране за света (Р. Декарт, Б. Спиноза, И. Кант). Представители ирационализъмвярва, че възможностите на ума в знанието са ограничени, тъй като основата на света като цяло е нещо нелогично и не се подчинява на законите на разума (А. Шопенхауер, Ф. Ницше).
Светът е един и многообразен - в света няма нищо освен движеща се материя. Няма друг свят освен света на безкрайната материя, движеща се във времето и пространството. Материалният свят, природата, е безкрайно разнообразие от обекти, тела, явления и процеси. Това е неорганичната природа, органичният свят, обществото в цялото им неизчерпаемо богатство и многообразие. Разнообразието на света се състои в качествената разлика в материалните неща и процеси, в разнообразието от форми на движение на материята. В същото време качественото многообразие на света, разнообразието от форми на материално движение съществуват в единство. Истинското единство на света се крие в неговата материалност. Единството на света и неговото многообразие са в диалектическа връзка, те са вътрешно и неразривно свързани, единна материя не съществува освен в качествено различни форми, цялото многообразие на света е разнообразието от форми на една единствена материя, единна материален свят. Всички данни от науката и практиката убедително потвърждават единството на материалния свят.
Философията е теоретично формулиран мироглед. Това е система от най-общи възгледи за света, мястото на човека в него, разбиране на различните форми на отношение на човека към света. Философията се различава от другите форми на мироглед не толкова по своя предмет, колкото по начина, по който се концептуализира, степента на интелектуално развитие на проблемите и методите за подход към тях. Следователно, когато се дефинира философията, се използват понятията теоретичен мироглед и система от вярвания.
На фона на спонтанно възникващите (ежедневни, митологични) форми на светоглед философията се появява като специално разработено учение за мъдростта. За разлика от митологичните и религиозни традиции, философската мисъл е избрала за свое ръководство не сляпата, догматична вяра, не свръхестествените обяснения, а свободната, критична рефлексия върху света и човешкия живот, основана на принципите на разума.
В мирогледа винаги има два противоположни гледни ъгъла: посоката на съзнанието „навън“ - формирането на картина на света, вселената и, от друга страна, обръщането му „навътре“ - към самия човек, желанието да разбере своята същност, място, предназначение в природния и социалния свят. Човек се отличава със способността да мисли, да знае, да обича и мрази, да се радва и да тъгува, да се надява, да желае, да изпитва чувство на дълг, разкаяние и др. Различните отношения на тези гледни точки проникват в цялата философия.
Да вземем за пример въпроса за човешката свобода. На пръв поглед се отнася само за хората. Но също така предполага разбиране на природните процеси, независими от човешката воля и реалностите на социалния живот, които хората не могат да не вземат предвид. Философският мироглед е като че ли двуполюсен: неговите семантични „възли” са светът и човекът. Същественото за философското мислене е не отделното разглеждане на тези противоположности, а тяхното постоянно съотнасяне. Различни проблеми на философския мироглед са насочени към разбиране на формите на тяхното взаимодействие, към разбиране на отношението на човека към света.
Този голям многостранен проблем "свят - човек" всъщност действа като универсален и може да се разглежда като обща формула, абстрактен израз на почти всеки философски проблем. Ето защо той може в известен смисъл да се нарече основен въпрос на философията.
Централно място в сблъсъка на философските възгледи заема въпросът за отношението на съзнанието към битието, или, с други думи, отношението на идеалното към материалното. Когато говорим за съзнание, идеал, нямаме предвид нищо повече от нашите мисли, преживявания, чувства. Когато говорим за материално битие, то това включва всичко, което съществува обективно, независимо от нашето съзнание, т.е. неща и предмети от външния свят, явления и процеси, протичащи в природата и обществото. Във философското разбиране идеалът (съзнанието) и материалът (битието) са най-широките научни понятия (категории), които отразяват най-общите и в същото време противоположни свойства на обектите, явленията и процесите на света.
Въпросът за връзката между съзнание и битие, дух и природа е основният въпрос на философията. От решението на този въпрос в крайна сметка зависи тълкуването на всички останали проблеми, които определят философския възглед за природата, обществото и следователно на самия човек.
Когато разглеждаме основния въпрос на философията, е много важно да разграничим двете му страни. Първо, какво е първично – идеално или материално? Този или онзи отговор на този въпрос играе много важна роля във философията, защото да бъде първично означава да съществува преди вторичното, да го предшества и в крайна сметка да го определя. Второ, може ли човек да разбере света около себе си, законите на развитие на природата и обществото? Същността на този аспект на основния въпрос на философията се свежда до изясняване на способността на човешкото мислене да отразява правилно обективната реалност.
При решаването на основния въпрос философите се разделиха на два големи лагера в зависимост от това какво изхождат - материално или идеално. Тези философи, които признават материята, битието и природата за първични, а съзнанието, мисленето и духа за вторични, представляват философско направление, наречено материалистическо. Във философията също има идеалистично направление, противоположно на материалистическото. Философите идеалисти признават съзнанието, мисленето, духа като начало на всичко съществуващо, т.е. перфектен. Има и друго решение на основния въпрос на философията - дуализмът, който вярва, че материалната и духовната страна съществуват отделно една от друга като независими единици.
Въпросът за отношението на мисленето към битието има и втора страна - въпросът за познаваемостта на света: може ли човек да познае света около себе си? Идеалистическата философия, като правило, отрича възможността за познаване на света.
Първият въпрос, с който започва философското познание: какъв е светът, в който живеем? По същество той е еквивалентен на въпроса: какво знаем за света? Философията не е единствената област на знанието, предназначена да отговори на този въпрос. През вековете неговото решение включва все повече нови области на специализираното научно познание и практика. В същото време специалните когнитивни функции паднаха на философията. В различни исторически епохи те са приемали различни форми, но някои стабилни общи черти все още са запазени.
Формирането на философията, заедно с появата на математиката, бележи раждането в древногръцката култура на напълно ново явление - първите зрели форми на теоретично мислене. Някои други области на знанието достигнаха теоретична зрялост много по-късно и освен това по различно време.
Философското познание за света имаше свои собствени изисквания. За разлика от други видове теоретични знания (в математиката, естествените науки), философията действа като универсално теоретично знание. Според Аристотел специалните науки се занимават с изучаването на специфични видове битие, философията поема върху себе си познаването на най-общите принципи, началата на всички неща.
В разбирането на света философите от различни епохи са се обръщали към решаването на проблеми, които или временно, в определен исторически период, или фундаментално, завинаги, са били извън полето на разбиране и компетентността на отделните науки.
Може да се отбележи, че във всички философски въпроси има отношение „свят-човек”. Трудно е да се отговори директно на въпроси, свързани с проблема за познаваемостта на света - такава е природата на философията.
Въпрос No20. Ценности и смисъл на живота.
Аксиологията е наука за ценностите.
Немският философ Р. Г. Лоце въвежда самото понятие „стойност“. Г. Рикерт вярва, че обективната реалност е неподредена, човек познава и организира този хаос чрез съотношението на два обекта като причина и следствие. В. Винделбанд тълкува философията като наука за ценностите. В. Дилтай разработи метода на разбиране като метод на „съпричастност“, „свикване“ с културата на минали епохи. Това означава, че историкът трябва да представи ценностите и чувствата на хора от минала епоха като свои. Например, основната ценност на хората от примитивното общество е моралният авторитет и уважението на роднините, основната ценност на хората от робското общество е военната сила, основната ценност на хората от феодалното общество е административната власт и благородството чест, основната ценност на капиталистическото общество са парите, с които днес можете да си купите почти всичко. От днешна гледна точка е трудно да се разбере поведението на Пушкин, който предизвиква Дантес на дуел заради опитите на последния да ухажва съпругата на Пушкин. Но според идеите на руското общество от 19 век за ценностите, Дантес засяга благородната чест на Пушкин, така че Пушкин трябваше да предизвика Дантес на дуел, в противен случай Пушкин рискуваше да загуби честта си и нито един благородник нямаше да се ръкува с него . М. Вебер основава „разбиращата социология”. Той пише, че човек е обречен да избира между дълг и убеждения. Например дългът диктува на войника да убива врагове на държавата, а вярванията понякога забраняват на човек да убие дори муха. Ценностите са твърдения за това какво е добро и какво е лошо от културна гледна точка. . Ценностите са културни стандарти за добро и лошо. Например, американските ценности са, че хората трябва да имат равни възможности, така че жена или афроамериканец по принцип може да бъде президент на Съединените щати. Въпреки че според Робърт Уилямс , повечето американци ценят мъжете над жените, белите над цветнокожите, хората от Западна и Северна Европа над останалите, богатите над бедните.Въпреки че американците предпочитат да говорят за себе си с думи като за нация от равни, малцина се съмняват, че някои от тях са „по-равни от другите“.
Смисълът на живота.
Философско виждане на проблема
Концепцията за смисъла на живота присъства във всяка развита идеологическа система, обосновавайки и тълкувайки моралните норми и ценности, присъщи на тази система, демонстрирайки цели, които оправдават дейностите, които предписват.
Социалното положение на индивидите, групите, класите, техните потребности и интереси, стремежи и очаквания, принципи и норми на поведение определят съдържанието на масовите представи за смисъла на живота, които при всяка социална система имат специфичен характер, въпреки че проявяват определени моменти на повторение.
Подлагайки на теоретичен анализ на идеите на масовото съзнание за смисъла на живота, много философи изхождаха от признаването на определена неизменна „човешка природа“, изграждайки на тази основа определен идеал за човека, в постигането на който смисълът на животът, основната цел на човешката дейност, беше видян.
Древна Гърция и Рим
Аристотел-щастие
Епикур - удоволствие
Циници - добродетел
Стоици – морал
Ирационализъм
Основател: Артур Шопенхауер. Вярва, че животът е безсмислен и минава в търсене на дейности и илюзии.
Екзистенциализъм
Самият живот се смята за абсурден, защото задължително завършва със смърт и в него няма никакъв смисъл. Основател: Сьорен Аубу Киркегор
Хуманизъм
Смисълът е да се поддържат човешките ценности, човечността и развитието, човешкото самоусъвършенстване... Възниква в древния свят и Аристотел, Епикур, Демокрит и други са допринесли отчасти своите възгледи за него.
Нихилизъм
съществуването няма обективен смисъл, причина, истина или стойност
Позитивизъм
Само нещата в живота имат смисъл, но самият живот няма смисъл.
Прагматизъм
Значението са всички тези цели, които ви карат да го цените.
Трансхуманизъм
Въпросът е в развитието на човека, с помощта на науката и всякакви други средства, постепенен преход към свръхчовек, наследник на вида Homo Sapians.
Но все пак си струва да се подчертае, че всеки човек определя смисъла на живота за себе си.
От незапомнени времена човекът е обект на философски размисъл. За това говорят най-древните източници на индийската и китайската философия, особено източниците на философията на древна Гърция. Именно тук е формулиран добре познатият призив: „Човече, познай себе си и ще познаеш Вселената и Боговете!“ Той отразява цялата сложност и дълбочина на човешкия проблем. Познавайки себе си, човек придобива свобода; Пред него се разкриват тайните на Вселената и той се изравнява с боговете. Но това все още не се е случило, въпреки факта, че са изминали хиляди години история. Човекът беше и си остава загадка за себе си. Има основание да се твърди, че проблемът за човека, като всеки истински философски проблем, е открит и незавършен проблем, който трябва само да разрешим, но не е необходимо да разрешим напълно. Въпросът на Кант: "Какво е човек?" остава все така актуален. В историята на философската мисъл е известно, че се изучават различни човешки проблеми. Някои философи се опитваха (и сега се опитват) да открият известна неизменна природа на човека (неговата същност). Те изхождат от идеята, че знанието за това ще позволи да се обясни произходът на мислите и действията на хората и по този начин да им се покаже „формулата на щастието“. Но между тези философи няма единство, тъй като всеки от тях вижда като същност това, което другият не вижда, така че тук цари пълен раздор. Достатъчно е да се каже, че през Средновековието същността на човека се е виждала в неговата душа, обърната към Бога; в съвременната епоха Б. Паскал определя човека като „мислеща тръстика”; Философите на Просвещението от 18 век виждат същността на човека в неговия ум; Л. Фойербах посочи религията, в основата на която вижда любовта; К. Маркс определя човека като социално същество – продукт на общественото развитие и т.н. Следвайки този път, философите откриват все нови и нови аспекти на човешката природа, но това не води до по-ясна картина, а по-скоро я усложнява. Друг подход към изучаването на човешката природа условно може да се нарече исторически. Тя се основава на изучаването на паметници на материалната и духовна култура от далечното минало и ни позволява да си представим човека като исторически развиващо се същество от неговите по-ниски форми до неговите по-висши, т.е. модерен. Тласъкът за тази визия за човека е даден от еволюционната теория на Чарлз Дарвин. Сред представителите на този подход К. Маркс заема видно място. Друг подход обяснява човешката природа чрез влиянието на културните фактори върху нея и се нарича културологичен. То в една или друга степен е характерно за много философи, за които ще стане дума в нашата лекция. Редица изследователи отбелязват един много важен аспект от човешката природа, а именно, че в хода на историческото развитие човек извършва саморазвитие, т.е. той „твори” себе си (С. Киркегор, К. Маркс, В. Джеймс, А. Бергсон, Тейяр дьо Шарден). Той е творец не само на себе си, но и на собствената си история. Така човекът е исторически и преходен във времето; той не се ражда „разумен“, а става такъв през целия живот и историята на човешката раса. Има и други подходи, можете да прочетете за тях по-подробно в работата на Е. Фром и Р. Хирау „Предговор към антологията „Човешката природа“ (вижте списъка с препратки в края на лекцията). Преди да започнем за да изложим конкретни въпроси, ще направим едно терминологично пояснение.Същността на това е, че философията на човека в специализираната литература се нарича философска антропология (от гръцки anthropos - човек и logos - учение).Този термин се използва в тази лекция.
Светът е един и многообразен - в света няма нищо освен движеща се материя. Няма друг свят освен света на безкрайната материя, движеща се във времето и пространството. Материалният свят, природата, е безкрайно разнообразие от обекти, тела, явления и процеси. Това е неорганичната природа, органичният свят, обществото в цялото им неизчерпаемо богатство и многообразие. Разнообразието на света се състои в качествената разлика в материалните неща и процеси, в разнообразието от форми на движение на материята. В същото време качественото многообразие на света, разнообразието от форми на материално движение съществуват в единство. Истинското единство на света се крие в неговата материалност. Единството на света и неговото многообразие са в диалектическа връзка, те са вътрешно и неразривно свързани, единна материя не съществува освен в качествено различни форми, цялото многообразие на света е разнообразието от форми на една единствена материя, единна материален свят. Всички данни от науката и практиката убедително потвърждават единството на материалния свят. Философията е теоретично формулиран мироглед. Това е система от най-общи възгледи за света, мястото на човека в него, разбиране на различните форми на отношение на човека към света. Философията се различава от другите форми на мироглед не толкова по своя предмет, колкото по начина, по който се концептуализира, степента на интелектуално развитие на проблемите и методите за подход към тях. Следователно, когато се дефинира философията, се използват понятията теоретичен мироглед и система от вярвания. В светогледа винаги има два противоположни гледни ъгъла: посоката на съзнанието „навън“ - формирането на картина на света, вселената и, от друга страна, обръщането му „навътре“ - към самия човек, желанието да разбере своята същност, място, цел в природния и социалния свят. Човек се отличава със способността да мисли, да знае, да обича и мрази, да се радва и да тъгува, да се надява, да желае, да изпитва чувство на дълг, разкаяние и др. Различните отношения на тези гледни точки проникват в цялата философия. Философският мироглед е като че ли двуполюсен: неговите семантични „възли” са светът и човекът. Същественото за философското мислене е не отделното разглеждане на тези противоположности, а тяхното постоянно съотнасяне. Различни проблеми на философския мироглед са насочени към разбиране на формите на тяхното взаимодействие, към разбиране на отношението на човека към света. Този голям многостранен проблем "свят - човек" всъщност действа като универсален и може да се разглежда като обща формула, абстрактен израз на почти всеки философски проблем. Ето защо той може в известен смисъл да се нарече основен въпрос на философията. Централно място в сблъсъка на философските възгледи заема въпросът за отношението на съзнанието към битието, или, с други думи, отношението на идеалното към материалното. Когато говорим за съзнание, идеал, нямаме предвид нищо повече от нашите мисли, преживявания, чувства. Когато говорим за материално битие, то това включва всичко, което съществува обективно, независимо от нашето съзнание, т.е. неща и предмети от външния свят, явления и процеси, протичащи в природата и обществото. Във философското разбиране идеалът (съзнанието) и материалът (битието) са най-широките научни понятия (категории), които отразяват най-общите и в същото време противоположни свойства на обектите, явленията и процесите на света. Въпросът за връзката между съзнание и битие, дух и природа е основният въпрос на философията. От решението на този въпрос в крайна сметка зависи тълкуването на всички останали проблеми, които определят философския възглед за природата, обществото и следователно на самия човек. Когато разглеждаме основния въпрос на философията, е много важно да разграничим двете му страни. Първо, кое е първичното – идеалното или материалното? Този или онзи отговор на този въпрос играе много важна роля във философията, защото да бъде първично означава да съществува преди вторичното, да го предшества и в крайна сметка да го определя. Второ, може ли човек да разбере света около себе си, законите на развитие на природата и обществото? Същността на този аспект на основния въпрос на философията се свежда до изясняване на способността на човешкото мислене да отразява правилно обективната реалност. При решаването на основния въпрос философите се разделиха на два големи лагера в зависимост от това какво изхождат - материално или идеално. Тези философи, които признават материята, битието и природата за първични, а съзнанието, мисленето и духа за вторични, представляват философско направление, наречено материалистическо. Във философията също има идеалистично направление, противоположно на материалистическото. Философите идеалисти признават съзнанието, мисленето, духа като начало на всичко съществуващо, т.е. перфектен. Има и друго решение на основния въпрос на философията - дуализма, който вярва, че материалната и духовната страна съществуват отделно една от друга като независими единици. Въпросът за отношението на мисленето към битието има и втора страна - въпросът за познаваемостта на света: може ли човек да познае света около себе си? Идеалистическата философия, като правило, отрича възможността за познаване на света. Първият въпрос, с който започва философското познание: какъв е светът, в който живеем? По същество той е еквивалентен на въпроса: какво знаем за света? Философията не е единствената област на знанието, предназначена да отговори на този въпрос. През вековете неговото решение включва все повече нови области на специализираното научно познание и практика. В същото време специалните когнитивни функции паднаха на философията. В различни исторически епохи те са приемали различни форми, но някои стабилни общи черти все още са запазени. Формирането на философията, заедно с появата на математиката, бележи раждането в древногръцката култура на напълно ново явление - първите зрели форми на теоретично мислене. Някои други области на знанието достигнаха теоретична зрялост много по-късно и освен това по различно време. Философското познание за света имаше свои собствени изисквания. За разлика от други видове теоретични знания (в математиката, естествените науки), философията действа като универсално теоретично знание. Според Аристотел специалните науки се занимават с изучаването на специфични видове битие, философията поема върху себе си познаването на най-общите принципи, началата на всички неща. В разбирането на света философите от различни епохи са се обръщали към решаването на проблеми, които или временно, в определен исторически период, или фундаментално, завинаги, са били извън полето на разбиране и компетентността на отделните науки. Може да се отбележи, че във всички философски въпроси има отношение „свят-човек”. Трудно е да се отговори директно на въпроси, свързани с проблема за познаваемостта на света - такава е природата на философията.
