Основните философи на новото време. Философия на Новото време
Въведение. 3
Философия на Новото време. 4
Заключение. 9
Препратки.. 10
Въведение
Уместност на темата на изследването:
Европейската философия на новото време обхваща 17-19 век. Всеки от трите века, съставляващи Новото време, има свое историческо лице. 17 век е векът на "революционната критика" на феодализма и рационалистическата критика на схоластиката. 18 век е векът на Просвещението с неговия култ към Разума, историческия оптимизъм, вярата в смислената благодат на обновлението и устройството на света. XIX век е ерата на разцвета на културата на Новото време и същевременно началото на нейната криза, свързана с откриването на задънените улици в чисто рационалното и инструментално отношение на човека към света.
Това е времето на безмилостната критика на метафизичните догми, религиозните суеверия и моралните предразсъдъци, вярата в промяната на нечовешкия характер на отношенията между хората и освобождаването от политическата тирания. Това е времето на научната революция, чието начало е положено с откритията на Н. Коперник, И. Кеплер, Г. Галилей и завършено от И. Нютон. Това е времето на трансформация в самостоятелни научни клонове на физиката, химията, биологията, математиката, механиката и други търсещи и изследователски практики. Времето, когато възниква философията на науката, в центъра на която тя става - теорията на познанието, законите на мисълта, които действат във всички науки. Новото време донесе (не на последно място поради бурното развитие на науката) още по-голямо разнообразие, започнаха да се излагат все по-значими философски идеи.
Целта на тази работа е да даде обща характеристика на епохата на Новото време от гледна точка на развитието на философската мисъл и да анализира приноса на отделни велики философи от епохата за създаването на нови философски учения, школи и доктрини. .
Философия на Новото време
Философията на новото време, която изрази основните характеристики на тази епоха, промени не само ценностните ориентации, но и начина на философстване. Нарича се класически. Това понятие се използва за обозначаване на период от развитието на философията, който има приемственост и единство на ценностите, които запазват своя нормативен характер, независимо от смяната на епохите и субординацията по отношение на науката и теологията. Основната среда на този период е признаването на разума като най-висш авторитет, поне във философията.
Също така във философията на Новото време се появяват редица специфични проблеми и нагласи: 1) пълната секуларизация на науката. Синтезът на науката с религията, вярата с разума е невъзможен. Не се признават никакви авторитети, освен авторитета на самия разум (Т. Хобс), 2) издигането на науката в ранг на най-важното занимание на човечеството. Науката е тази, която може да обогати човечеството, да го спаси от беди и страдания, да издигне обществото на нов етап на развитие и да осигури социален прогрес (Ф. Бейкън); 3) развитието на науките и окончателното покоряване на природата от човека. Може би когато се формира основният метод на мислене, методът на "чистия" разум, способен да действа във всички науки (Р. Декарт) Теорията на познанието става център на философията на Новото време.
Разбира се, други проблеми на философията не изчезват, а се развиват, включително проблеми, свързани с религията, морала, човешките проблеми и т.н. Но те са изтласкани в периферията на интересите на философите.
Мислителите от 17 век се интересуват от проблема за определяне на източника на човешкото познание, когнитивната роля на чувствените и рационални форми на познание. Различията в оценката на ролята на тези форми на познание породиха основните направления на новата европейска философия: рационализъм и емпиризъм (най-персонифицирани с имената на техните основатели и разработчици: Р. Декарт и Т. Хобс).
Емпиризмът е течение във философията, което счита сетивния опит за основен източник на познание (Т. Хобс: няма нищо в ума, каквото и да е в сетивата). Специална форма е сензационализмът, който извлича всички знания от усещанията. Рационализмът е посока, противоположна на емпиризма, подчертаваща автономността на ума от сетивата, ограничеността на сетивния опит и на тази основа приоритета на ума в познанието. Таблица 1 дава по-ясна представа за основните епистемологични концепции на Новата епоха:
маса 1
Основни епистемологични концепции на новото време: емпиризъм и рационализъм
Философията на "Модерната епоха" започва с астрономическата революция на Коперник, която променя представата за света. Коперник поставя Слънцето в центъра на света вместо Земята. Кеплер развива теорията за кръговото въртене на планетите. Нютон потвърждава експериментално много от тези идеи.
Второ, образът на науката се променя. Научната революция не се състои само в създаването на нови, различни от предишните теории. Това също е нова идея за знание, за наука. Науката вече не е продукт на интуицията на отделен магьосник. Това знание е отворено за всеки, чиято надеждност винаги може да бъде потвърдена чрез експеримент.
Трето, научните идеи, като станат факт, подложен на социален контрол, се социализират. Има академии, лаборатории, международни научни контакти.
Тъй като стоково-паричните отношения постепенно се развиват в дълбините на феодализма и се оформят наченките на капиталистическото производство, назрява необходимостта от нова визия за света. Феодалните привилегии, класовите граници, както и множеството бариери между феодалните кралства и княжества показват своята несъвместимост с развитието на капиталистическата индустрия и търговия. Освобождавайки се от оковите на феодалните отношения, човек се стреми към самоутвърждаване, към самоосъзнаване, към по-правилно разбиране на своето място в света.
С това желание е свързана нова епоха на културата - епохата на Европейския ренесанс или Ренесанс. Въпреки че философите от Ренесанса (XIV-XVII век) вярват, че просто възраждат интереса към древната философия и наука, те, често без да го виждат, създават нов светоглед. За християнството и Средновековието единствената творческа сила е Бог. Дори човек с богоподобна душа е само земен червей. Възникващият капитализъм развива инициативата и активността на индивида, а мислителите на Ренесанса поставят човека в центъра на Вселената, като подчертават, че именно човекът е главната фигура и върховният съдник на своето разумно и целесъобразно.
Оттук и интересът към човешкото достойнство, към свободата и разума на човека. Постепенно се освобождават от авторитета на средновековната философия, ренесансовите мислители създават антропоцентричен (от гръцки 2.0 anthropos – човек) светоглед, приветстващ и оправдаващ хуманизма и индивидуализма.
Най-важната отличителна черта на ренесансовия мироглед е неговата насоченост към изкуството. Ако Средновековието може да се нарече религиозна епоха, то Ренесансът е художествена и естетическа епоха. И ако във фокуса на античността са природата, космосът, през Средновековието – Бог и свързаната с него идея за спасение, то през Ренесанса фокусът е върху човека.
По време на Ренесанса, както никога досега, стойността на отделната личност нараства. Нито в Античността, нито през Средновековието не е имало толкова пламенен интерес към човека в цялото многообразие на неговите проявления. Преди всичко в тази епоха се поставя самобитността и уникалността на всеки индивид. Изтънченият артистичен вкус навсякъде знае как да разпознае и оцени тази оригиналност. Оригиналността, несходството с другите става тук най-важният признак на велика личност.Ренесансът даде на света цяла плеяда от изключителни личности, велики хуманисти с ярък темперамент, всеобхватно образование, които се откроиха от останалите със своята воля , решителност, голяма енергия. Но философията на Ренесанса е преходна стъпка към философията на зрялото буржоазно общество. През XVII-XVIII век. започва следващият период в развитието на философията, който е прието да се нарича философия на новото време.
По това време, поради интензивното развитие на индустрията, навигацията, търговията и великите географски открития, потокът от информация се увеличава драстично, в резултат на което хоризонтите на европейските учени се разширяват неимоверно. Благодарение на великите открития на Н. Коперник (1473-1543), Г. Галилей (1564-1642) и И. Кеплер (1571-1635) възниква нова естествена наука. Неговата отличителна черта е комбинацията от теория, формулирана на езика на алгебрата и геометрията, с предварително планирано наблюдение и експеримент. Бързо се развиват нови клонове на природните науки - механика, физика, химия, експериментална биология. Колкото по-сложни научни проблеми се натрупват, толкова по-остро възниква необходимостта от философски анализ на познанието - от обща методология на познанието. В същото време новите знания коренно променят научната картина на света. Познанието става централен проблем на философията, а връзката му с изучаваните материални обекти - ядрото на новите философски течения. Този период от развитието на философията се нарича епистемологичен (от гръцки гнозис - знание, знание). Една от тези области на рационализма (от латински ratio-ум) - подчертава логическите основи на науката. Идеите се считат за основен източник на знания, т.е. мисли и концепции, които се предполага, че са първоначално присъщи на човек или са негови вродени способности. Но да отговори на въпроса как тези идеи могат да дадат истинско, правилно знание за околния свят, което гарантира истината, рационализмът не може. Най-ярките представители на рационализма по това време са Р. Декарт (1596-1650), Б. Спиноза (1632-1677), Г. Лайбниц (1646-1716) и редица други мислители.
Друго философско направление - емпиризмът (от гръцки. empiria - опит) твърди, че всяко знание възниква от опит и наблюдение. В същото време остава неясно как възникват научните теории, закони и концепции, които не могат да бъдат получени директно от опит и наблюдения. Най-видните представители на това направление са Ф. Бейкън (1561-1626), Т. Хобс (1588-1679) и Д. Лок (1632-1704).
Във всяко едно от тези направления, в явна или скрита форма, се води сложна борба между материалистическите и идеалистическите възгледи. И рационализмът, и емпиризмът подхождат едностранчиво към процеса на познание. Идеалистите силно подчертават активната роля на мисленето и явно не обръщат достатъчно внимание на процесите и явленията, протичащи в реалния свят. От своя страна материалистите от онова време подценяват активния, творчески характер на човешкото мислене. През последната третина на 16-ти - началото на 17-ти век се състояха първите буржоазни революции (в Холандия, Англия), които поставиха началото на развитието на нова социална система - капитализъм .. Развитието на ново, буржоазно общество генерира промени не само в икономиката, политиката и социалните отношения, но и в съзнанието на хората.
Това се отразява в развитието на философията. Още през Ренесанса философите обръщат голямо внимание на критиката на средновековната схоластика. Тази критика придобива още по-голям размах през 17-18 век.
Развитието на науката и социалния живот разкрива ограниченията на всички предишни философски системи, техните мирогледни и методологични насоки. С развитието на капиталистическия начин на производство противоречията между зараждащата се капиталистическа система и оцелелите от феодализма стават все по-остри. Ето защо буржоазната философия на новото време, отразявайки дълбоките промени и противоречия в самия обществен живот, излиза с остра критика на феодализма. Това се отразява преди всичко в борбата между материалистическите възгледи и идеалистическите възгледи. Водещите мислители от 17-18 век, опирайки се на постиженията на съвременното естествознание, идеологически подготвят революционни промени в обществения живот и развиват философската наука. Борбата между материализма и идеализма през този период придоби още по-остър характер, отколкото в античността. През XVII-XVIII век. борбата срещу религията като господстваща идеология на остарялата феодална система отговаря на най-належащите нужди на прогресивното развитие на обществото.
Още в периода на ранните буржоазни революции в най-развитите страни на Западна Европа бяха представени редица материалистични теории, които се развиха в борбата срещу теологията и схоластиката. В края на XVI - началото на XVII век. в Англия възниква силно материалистическо течение, което се развива плодотворно през 17 и отчасти 18 век. Английският материализъм от седемнадесети век. представена от философските теории на Ф. Бейкън, Т. Хобс и Д. Лок. Блестящ представител на напредналата научна мисъл във Франция през 17 век. беше изключителен натуралист, математик и философ Р. Декарт. Почетно място сред водещите мислители на 17 век принадлежи на холандския философ Б. Спиноза.
Материалистическата мисъл от ерата на ранните буржоазни революции се основава на постиженията на естествознанието. Но през този период от всички области на научното познание най-голямо развитие получиха дисциплини като математика, механика и физика. Това отговаря на нуждите на развитието на производството, но в същото време оставя отпечатък върху философското разбиране на света. Така че, по-специално, философите от онова време се опитват да обяснят много явления в областта на биологията от гледна точка на механиката. Това определя специфичната форма на тогавашния материализъм, а именно неговия механичен характер.
Наред с това следва да се отбележи и следното обстоятелство. Основното придобиване на естествознанието през 17-18 век. беше експерименталният метод и методът на анализ. Прилагането на метода на анализа, използването на експеримента доведе до големите открития на естествените науки от онова време. Методът на анализ обаче постепенно започна да разкрива своята едностранчивост и ограничения. Изследването на природните явления чисто аналитично, без използването на синтез, е породило навика на учените да разглеждат природните процеси и явления изолирано едно от друго, извън тяхната универсална връзка и взаимодействие, т.е. не диалектически, а метафизически. Следователно в естествените науки, а след това и във философията, метафизичният метод на мислене започва да доминира.
В края на 17-ти и началото на 18-ти век, след завършването на цикъла на ранните буржоазни революции, в страните от Западна Европа се надига вълна от религиозна реакция и идеализъм. Един от най-активните му представители е епископ Д. Бъркли (1685-1753). Но всички опити на Бъркли и други философи идеалисти да спрат разпространението на материалистичните идеи бяха неуспешни. През 18 век протестите на материализма срещу религията и идеализма придобиват още по-остър характер. Франция става основен център на борбата в Западна Европа.
Френският материализъм от 18 век е напреднал светоглед, който идеологически подготви Френската буржоазна революция. Неговите най-видни представители са Дж. Мелие (1664-1729),
Ж.О. Ламетри (17O9-175O), Д. Дидро (1713-1784), П. Холбах (1723-1789), К. Хелвеций (1715-1771). Френски материалисти от 18 век. действал с остра критика към религията, опирайки се на солидна основа на материалистично разбиране за природата.
XVIII век в историята на човешката цивилизация неслучайно се нарича епоха на Просвещението. Научните знания, които преди са били собственост на тесен кръг от хора, сега се разпространяват нашироко, надхвърляйки границите на лабораториите и университетите. Увереността в силата на човешкия ум, в неговите неограничени възможности, в прогреса на науката - това беше най-важната характеристика на възгледите на водещите философи от онова време. На знамето на просветителите са изписани два основни лозунга: "Наука и прогрес". В Англия философията на Просвещението намира израз в работата на Д. Лок, Д. Толанд (167О-1722). Във Франция плеяда от просветители е представена от Ф. М. Волтер (1694-1778), Ж. Ж. Русо (1612-1778), Д. Дидро, доктор на медицинските науки. В Германия И. Хердер (1744-1803) и младият И. Кант (1724-1804) стават носители на идеите на Просвещението.
| Емпиризмът на Бейкън |
| Размишлявайки върху източниците на истинското знание, Бейкън стига до извода, че такива могат да бъдат само опитът и наблюдението. Той се убеждава, че истинската причина и коренът на всички злини в науката, които по негово време са били толкова ясно разкрити в царуващата преди това схоластична метафизика, е, че „погрешно възхвалявайки и преувеличавайки силите на ума, ние не търсим за подходящи помощни средства за това." Чрез тези помощни средства, единствените способни да доведат до познаване на истината, той разпознаваше опита. „Оставете“, каза той, „работете напразно, опитвайки се да извлечете цялата мъдрост от един ум; попитайте природата, тя пази всички истини и на вашите въпроси ще бъде отговорено безпроблемно и утвърдително.“ Важното не е, че той отбелязва значението на опита за получаване на точни знания, а че той развива цяла теория за това какво може да даде опитът и как трябва да се използва – теория, която е наречена „теория на индукцията или индукция." Методът на индукцията, в неговата елементарна форма, е бил познат и на древните гърци и се е състоял в извод чрез просто изброяване на фактите от наблюдението, но Бейкън, който е дал това име на техника, практикувана от древността, го признава за недостатъчен и полага основите на по-строг научен метод на индукция: той учи как да се правят експерименти и наблюдения и как да се използват, за да се получат, според него, универсални и необходими истини, а не обикновени, често погрешни заключения от наблюдения на случайни, макар и многобройни явления. Той посочи характеристиките на научната индукция, които я отличават от съмнителната, обикновена, по тези основания, които характеризират строгата индукция и й придават характер не на случайност, а на универсалност и необходимост. Изисква проверка на всяко заключение от факти чрез повтарящи се експерименти и наблюдения, изградени в определена посока, и постепенно, постоянно контролирано от опита, изкачване до общи положения, като в същото време предупреждава срещу онези заблуди на ума, които се въвеждат чрез навика и образование и имат своя източник вековни предразсъдъци (идола), несъзнателно предавани от поколение на поколение. Той изложи всичките си философски разсъждения в редица писания и особено подробно в трактата „Novum“ organon “. Така Франсис Бейкън постави основите на специална философска школа, която е известна като емпиризъм (сенсуализъм) и е особено развита в Англия, но Бейкън, който толкова упорито отказваше да се довери на чистия разум, имаше твърде малко фактически материали за своите заключения, като се ръководеше единствено от незначителните данни, които можеха да бъдат предоставени по негово време от физиката, която беше в начален стадий, която той нарече , въпреки това, майката на всички науки. За най-богатия материал, който вече силно развитите математически науки с механиката и астрономията биха могли да предоставят за теорията на познанието, той, както беше споменато, беше малко известен. Следователно неговите съждения, макар и много обмислени и до голяма степен правилни, са изградени върху абстрактни принципи, без достатъчно фактологична обосновка, т.е. главно въз основа на същия чист разум, на който самият той не позволяваше да се довери. Предупреждение срещу подвеждащи идеи, които той разделя на 4 категории: 1) idola tribus, които се крият в природата на всеки човек, 2) idola specus, в зависимост от особеното мислене на индивидите, 3) idola fori, произтичащи от недостатъците на човека реч и човешки отношения помежду си и 4) idola theatri, основан на традицията. Самият той попадаше в категорията на idola specus, пренебрегвайки математическите науки и не разбирайки значението на дедуктивния метод само защото самият той беше недостатъчно образован. |
Рационализмът на Декарт
Философът Рене Декарт (1596–1650) стои в началото на рационалистичната традиция. Декарт получава образование в йезуитския колеж Ла Флеш. Той рано започна да се съмнява в стойността на книжното обучение, тъй като според него много науки нямат надеждна основа. Оставяйки книгите си, той започва да пътува. Въпреки че Декарт е католик, по едно време той участва на страната на протестантите в Тридесетгодишната война. На 23-годишна възраст, по време на престой в зимна квартира в Германия, той формулира основните идеи на своя метод. Десет години по-късно той се премества в Холандия, за да прави изследвания на тишина и спокойствие. През 1649 г. отива в Стокхолм при кралица Кристина. Шведската зима е твърде сурова за него, той се разболява и умира през февруари 1650 г.
Основните му произведения включват Дискурс върху метода (1637) и Метафизични медитации (1647), Елементи на философията, Правила за насочване на ума.
Според Декарт във философията има разногласия по всеки въпрос. Единственият наистина надежден метод е математическата дедукция. Затова Декарт разглежда математиката като научен идеал. Този идеал се превръща в определящ фактор за картезианската философия.
Декарт е основоположник на рационализма (от ratio - ум) - философско направление, чиито представители смятат разума за основен източник на познание. Рационализмът е противоположност на емпиризма.
Ако философията трябва да бъде дедуктивна система като евклидовата геометрия, тогава е необходимо да се намерят истинските предпоставки (аксиоми). Ако предпоставките не са очевидни и съмнителни, тогава заключенията (теоремите) на дедуктивната система нямат голяма стойност. Но как може да се намерят абсолютно очевидни и определени предпоставки за една дедуктивна философска система? Методологическото съмнение позволява да се отговори на този въпрос. Това е средство за изключване на всички твърдения, в които можем логически да се съмняваме, и средство за намиране на предложения, които са логически сигурни. Точно такива безспорни положения можем да използваме като предпоставки на истинската философия. Методическото съмнение е начин (метод) за изключване на всички твърдения, които не могат да бъдат предпоставки за дедуктивна философска система.
С помощта на методичното съмнение Декарт подлага на изпитание различни видове знания.
1. Първо, той разглежда философската традиция. Възможно ли е по принцип да се съмняваме в казаното от философите? Да, казва Декарт. Това е възможно, защото философите са имали и все още имат разногласия по много въпроси.
2) Възможно ли е логично да се съмняваме в нашите сетивни възприятия? Да, казва Декарт и прави следния аргумент. Факт е, че понякога сме подвластни на илюзии и халюцинации. Например една кула може да изглежда кръгла, въпреки че по-късно се открива, че е квадратна. Нашите сетива не могат да ни предоставят абсолютно очевидни предпоставки за една дедуктивна философска система.
3) Като специален аргумент Декарт изтъква, че той няма критерий за определяне дали е в пълно съзнание или в състояние на сън. Поради тази причина той по принцип може да се съмнява в реалното съществуване на външния свят.
Има ли нещо, в което не можем да се съмняваме? Да, казва Декарт. Дори да се съмняваме във всичко, не можем да се съмняваме, че се съмняваме, тоест, че сме съзнателни и съществуваме. Следователно имаме абсолютно вярното твърдение: „Мисля, следователно съществувам“ (cogito ergo sum).
Човекът, който прави изявлението cogito ergo sum, изразява знание, в което не може да се съмнява. Това е рефлексивно знание и не може да бъде опровергано. Този, който се съмнява, не може като съмняващ се да се съмнява (или да отрича), че се съмнява и следователно, че съществува.
Разбира се, това твърдение не е достатъчно, за да се изгради цяла дедуктивна система. Допълнителни твърдения на Декарт са свързани с неговото доказателство за съществуването на Бог. От идеята за съвършеното той заключава, че има съвършено същество, Бог.
Съвършеният Бог не мами хората. Това ни дава увереност в метода: всичко, което ни изглежда толкова очевидно от само себе си, колкото твърдението cogito ergo sum, трябва да бъде знание, което е също толкова сигурно. Това е източникът на картезианската рационалистична теория на знанието: критерият за истинността на знанието не е емпиричното оправдание (както в емпиризма), а идеите, които изглеждат ясни и отчетливи пред нашия ум.
Декарт твърди, че за него също толкова очевидно, колкото собственото му съществуване и наличието на съзнание, е съществуването на мислещо същество (душа) и разширено същество (материя). Декарт въвежда учението за мислещо нещо (душа) и разширено нещо (материя) като единствените съществуващи (освен Бог) две фундаментално различни явления. Душата е само мислене, а не разширение. Материята е само разширена, но не и мисленето. Материята се разбира само с помощта на механиката (механико-материалистичната картина на света), докато душата е свободна и разумна.
Критерият на Декарт за истината е рационалистичен. Това, което умът, в резултат на систематично и последователно разсъждение, смята за ясно и ясно, може да се приеме за истина. Сетивните възприятия трябва да се контролират от ума.
За нас е важно да разберем позицията на рационалистите (Декарт, Лайбниц и Спиноза). Грубо казано, това се крие във факта, че имаме два вида знания. В допълнение към експерименталното познание на отделни явления от външния и вътрешния свят, ние можем да получим рационални знания за същността на нещата под формата на общовалидни истини.
Спорът между рационализма и емпиризма е съсредоточен главно около втория вид знание. Рационалистите твърдят, че с помощта на рационалната интуиция получаваме познание за универсалните истини (например познаваме Бог, човешката природа и морал). Емпириците отричат рационалната интуиция, която ни дава такова познание. Според емпиризма ние получаваме знания чрез опит, който в крайна сметка те свеждат до сетивен опит. Опитът може да се тълкува като пасивен перцептивен процес, при който субектът получава прости впечатления от външни неща. След това субектът комбинира тези впечатления според външния им вид заедно или поотделно, според тяхната прилика и разлика, което води до възникване на знания за тези възприемани неща. Изключение правят знанията, получени чрез анализ на концепции и дедукция, какъвто е случаят в логиката и математиката. Тези два вида знания обаче, според емпириците, не ни казват нищо за съществените характеристики на битието.
Може да се каже, че рационалистите смятат, че ние сме в състояние да опознаем реалността (нещо реално) само с помощта на концепции, докато емпириците извличат цялото познание за реалността от опита.
Методологията на Декарт е антисхоластична. Тази ориентация се проявява преди всичко в желанието да се постигне такова знание, което да укрепи властта на човека над природата, а не да бъде самоцел или средство за доказване на религиозни истини. Друга важна характеристика на картезианската методология е критиката на схоластичната силогистика. Схоластиката, както е известно, смяташе силогизма за основен инструмент на познавателните усилия на човека. Декарт се опитва да докаже неуспеха на този подход. Той не отказва да използва силогизма като начин на разсъждение, средство за съобщаване на вече открити истини. Но ново знание, според тях, силогизмът не може да даде. Затова той се стреми да разработи метод, който да бъде ефективен при намирането на нови знания.
Този период в живота на обществото се характеризира с разпадането на феодализма, възникването и развитието на капитализма, което е свързано с прогреса в икономиката, технологиите и растежа на производителността на труда. Променя се съзнанието на хората и мирогледът като цяло. Животът ражда нови гении. Науката се развива бързо, на първо място, експерименталната и математическа естествена наука. Този период се нарича ерата на научната революция. Науката играе все по-важна роля в живота на обществото. В същото време механиката заема господстващо място в науката. Именно в механиката мислителите видяха ключа към тайните на цялата вселена.
Философията на новото време дължи своето развитие отчасти на задълбоченото изучаване на природата, отчасти на непрекъснато нарастващата комбинация от математика и естествени науки. Благодарение на развитието на тези науки, принципите на научното мислене са се разпространили далеч извън границите на отделните клонове и самата философия.
Рене Декарт- поставя разума на първо място, намалявайки ролята на опита до проста практическа проверка на разузнавателните данни. Той се стреми да разработи универсален дедуктивен метод за всички науки, основан на теорията на рационализма. Първият въпрос на философията за него беше въпросът за възможността за надеждно знание и проблемът за метода, чрез който това знание може да бъде получено.
Франсис Бейкън- за разлика от Декарт, той развива метод за емпирично, експериментално познание на природата. Той вярваше, че това може да се постигне само с помощта на науката, разбирайки истинските причини за явленията. Тази наука трябва да представлява рационална обработка на фактите от опита.
Накратко, философията на новото време се развива в труден период на бърз възход на технологиите и формирането на капиталистическото общество. Времевата рамка от 17-ти и 18-ти век, но понякога и 19-ти век е включен във философията на този период. Като се има предвид философията на Новото време, очертана накратко, трябва да се отбележи, че през този период са живели най-авторитетните философи, които до голяма степен определят развитието на тази наука днес.
Две философски направления на новото време
Великите умове на философията през 17-ти и 18-ти век се разделят на две групи: рационалисти и емпирици.
Рационализмът е представен от Рене Декарт, Готфрид Лайбниц и Бенедикт Спиноза. Те поставяха човешкия ум начело на всичко и вярваха, че е невъзможно да се придобият знания само от опит. Те поддържаха мнението, че умът първоначално съдържа всички необходими знания и истина. За извличането им са необходими само логически правила. Те смятаха дедукцията за основен метод на философията. Самите рационалисти обаче не можаха да отговорят на въпроса защо има грешки в знанието, ако според тях цялото знание вече се съдържа в ума.
Емпирици са Франсис Бейкън, Томас Хобс и Джон Лок. За тях основният източник на знания е опитът и усещанията на човек, а основният метод на философията е индуктивен. Трябва да се отбележи, че привържениците на тези различни направления във философията на Новото време не бяха в твърда конфронтация и се съгласиха със значителната роля както на опита, така и на разума в познанието.
В допълнение към основните философски течения от онова време, рационализма и емпиризма, имаше и агностицизъм, който отричаше всяка възможност за човешко познание за света. Най-яркият му представител е Дейвид Хюм. Той вярваше, че човек не е в състояние да проникне дълбоко в тайните на природата и да знае нейните закони.
Започвайки от 17 век. бързо се развиват естествените науки, астрономията, математиката и механиката; развитието на науката не може да не повлияе на философията.
Във философията възниква учението за всемогъществото на разума и неограничените възможности на научното изследване.
Характерна за философията на новото време е силна материалистична тенденция, произтичаща предимно от експерименталната естествена наука.
Големи философи в Европа през 17 век. са:
Р. Декарт;
Б. Спиноза;
Г. Лайбниц.
Във философията на новото време се обръща много внимание на проблемите на битието и субстанцията - онтология,особено когато става въпрос за движение, пространство и време.
Проблемите на веществото и неговите свойства са от интерес за буквално всички философи на съвременността, тъй като задачата на науката и философията доведе до разбирането на необходимостта от изучаване на причините за явленията, техните същностни сили.
Във философията на този период се появяват два подхода към понятието "субстанция":
Онтологично разбиране на субстанцията като крайна основа на битието, основател – Франсис Бейкън;
Гносеологично разбиране на понятието "субстанция", нейната необходимост за научно познание, основател - Джон Лок.
Според Лок идеите и концепциите имат своя източник във външния свят, материалните неща. Материалните тела имат само количествени характеристики,няма качествено разнообразие на материята: материалните тела се различават едно от друго само по размер, фигура, движение и покой . Миризми, звуци, цветове, вкусове са вторични качества,те, според Лок, възникват в субекта под влияние на първични качества.
английски философ Дейвид Хюмтърси отговорите на битието, противопоставяйки се на материалистичното разбиране за субстанцията. Той, отхвърляйки реалното съществуване на материална и духовна субстанция, вярваше, че има „идея“ за субстанция, под която се обобщава асоциацията на човешкото възприятие, която е присъща на обикновеното, а не на научното познание.
Философията на новото време е направила огромна стъпка в развитието на теорията на познанието, основните от които са:
Проблеми на философския научен метод;
Методологии на човешкото познание на външния свят;
Връзки на външен и вътрешен опит;
Задачата за получаване на надеждни знания. Очертават се две основни епистемологични направления:
- емпиризъм ;
- рационализъм. Основните идеи на философията на Новото време:
Принципът на автономно мислещ субект;
Принцип на методическо съмнение;
Интелектуална интуиция или рационално-дедуктивен метод;
Хипотетико-дедуктивно изграждане на научна теория;
Развитие на нов правен мироглед, обосновка и защита на правата на гражданин и човек. Основната задача на съвременната философия беше опит за реализиране на идеята автономна философия,свободен от религиозни предпоставки; изграждат цялостен светоглед на разумни и експериментални основания, разкрити чрез изследване на когнитивните способности на човек.
Рационализъм- философско и епистемологично направление, където основата на знанието е умът.
Декарт- Основната работа на Разсъждение за метода. Задачата на философията е да помага на хората в техните практически дела.
Пътищата на човешкото познание
- човек опознава себе си и своя ум, следователно, опознава природата.
- човек, познавайки природата, познава себе си в нея.
Нов научен метод
Приспадане- начин на разсъждение от общото към частното.
Правило на метода
- приемете за истина това, което се възприема в ясна и отчетлива форма, всичко съмнително се отрязва.
- всеки сложен проблем трябва да се разложи на анализ и да се стигне до най-простите и очевидни истини.
- преминете от прости и достъпни неща към по-трудни за разбиране.
- необходимо е да се състави пълен списък от факти и открития, да се систематизира всичко известно и да се определи границата на неизвестното.
Спорейки за способността на човека да познава, Декарт разграничава 2 вида идеи, присъщи на човека: вродени и идеи на сетивния опит. Човек има определена предразположеност към мислене. Някои истини, най-простите, са първоначално заложени в човешкия ум: идеите за битие, Бог, число. Декарт приема присъствието на Бог, който влага вродени идеи в човешкия ум.
3 степени на знание:
- истина
- разсъждаващ ум
- сетивно знание
Особена част от разсъжденията е мястото на човека в обществото. Обществото и държавата са създадени в името на взаимопомощта и сигурността на хората. Държавата е споразумение между хората. 3 форми на управление:
- монархия
- аристокрация
- демокрацията е идеална
Източници: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru
Ерешкигал и Нергали - богове на подземния свят
В представите на древните Вселената е била разделена на три части: горната - небето, където са боговете и небесното...
Валкириите в скандинавските митове
Скандинавските митове разказват за Валкириите - войнствени красиви девойки, които са спътници и изпълнители на волята на Один. Тези същества са добри...
Философията на новото време обхваща периода от 16 до 18 век. Това, както знаете, е времето на формиране на западното буржоазно общество, неговата икономика, политика, култура и духовни ценности. След Ренесанса идва времето за утвърждаване на нови научни и философски принципи, дефиниране на нови социални идеали. Във философията това се отразява в нови подходи към вечните философски проблеми - проблемите на тълкуването на природата, възможностите за нейното познание, тълкуването на обществото и човека, възможностите за промяна на обществото и начините за тази промяна.
Както винаги се е случвало във философията, философите от онова време се стремят да разберат света, възможността да го опознаят, в крайна сметка, за да разберат по-добре човек и да осъзнаят неговите потенциални сили, значението на неговия ум и практически социален живот за постигане на щастие. Философските открития и заключения, предшестващи този период, разбира се, са били осмислени под една или друга форма от мислителите на Новото време.
Естественонаучните идеи от онова време са предпоставка за формирането на нова картина на света, природата, нови аспекти в тълкуването на понятията за материя и движение. Историческите ограничения на научните възможности на епохата в познаването на природата повлияха, разбира се, върху съдържанието на философските заключения за естествения свят, мащаба на метафизиката и механизма на първо място, които бяха присъщи на философите от онова време .
В същото време успехите в развитието на науката вдъхнаха известен оптимизъм в много философски идеи за знанието, за истината и възможността за нейното постигане.
Във философията проблемът за метода на познанието е поставен на преден план, въплъщавайки стремежа към подреденост и систематичност в методите на познанието. Философите се стремяха да определят точките на опора в знанието, гарантирайки неговата надеждност и най-важното - способността за постигане на истинско знание, без което успешното развитие на човечеството е невъзможно. В това много от тях виждаха преди всичко практическото значение на философията, за разлика от, както вярваха, средновековната схоластика. Различните философски гледни точки за разбиране на проблема с метода на познанието и, съответно, критерия за истина се отразяват в разликата в позициите на философския емпиризъм и философския рационализъм.
Невъзможно е да не се вземе предвид фактът, че принадлежността към позицията на емпиризма, или сензационизма, или позицията на рационализма никога не е означавала абсолютно противопоставяне на ролята на разума и чувствата в познанието, а в новото време философите също се различават по своите възгледи главно в търсене на най-новите основи.достоверност и достоверност на истинското знание. Също така е важно да разберем какви нови аспекти в тълкуването на чувственото и рационалното са разкрити от философите от онова време.
Философията на тази епоха се характеризира с търсенето на рационални основи на индивидуалния и социалния живот, развитието на идеите на хуманизма и прогреса, проблемите на смисъла на живота и щастието. За някои философи е характерно желанието да се създадат конкретни и дори детайлни картини на най-щастливия социален живот. Образът на щастливия живот беше неразривно свързан с идеята за социална справедливост и следователно идеите за социална справедливост намериха своето по-нататъшно и в много отношения дълбоко развитие във философските произведения на мислителите на съвременната епоха.
По това време се формират все още актуалните учения за държавата, за властта като цяло, за историческия прогрес и начините за неговото прилагане, за човека като личност. Мислителите на новото време са осъзнавали дълбоко опасността от граждански войни и революции.
Някои от видните философи на съвремието са били и видни учени. Това са преди всичко Р. Декарт и Г. Лайбниц.
Философията на това време е оптимистична в своите възгледи за знанието, развитието на науката, бъдещето в развитието на човека и обществото. Внимателният прочит на трудовете на философите от Новото време показва, че много от техните идеи и заключения са толкова дълбоки, че не са загубили своята актуалност и днес. Освен това обръщението към духовните ценности на съвременната епоха, тяхното изучаване и разбиране допринася за по-нататъшното разбиране на смисъла и целта на философията в развитието на обществото. Това би позволило на нашите съвременници да се справят по-интелигентно с належащите проблеми на нашето съвремие.
ФРАНСИС БЕКЪН (1561 - 1626)
Теорията на познанието на Спиноза е рационалистична по природа. Ако Бог е единна субстанция, от която произлизат всички неща и понятия на света, тогава една единствена човешка душа е част от божествения атрибут на мисленето. Така, познавайки нещата, ние познаваме самия Бог като причината за тези неща.Но за това е необходимо да се въоръжим с истински начин на познание.
Спиноза разграничава три основни вида човешко познание:
1. Мнение и въображение. Това е знанието, което получаваме от ежедневния опит, сетивното възприемане на света около нас. Дава ни само общи неясни и неясни образи, без никаква връзка на активни причини и следствия. То е фрагментарно и откъслечно, така че ни позволява да формулираме само най-общите концепции за света. Следователно, той е безполезен за човек, който търси истинско знание.
2. Рационално познание. Това знание идва от ума съотношение) и е чисто научен начин на мислене. Той вече улавя логическата взаимовръзка на нещата и причините в световния процес, следователно той дава възможност на човек да разграничи истинското от фалшивото и следователно ще се доближи до истината, доколкото е възможно.
3. Интуитивно познание. Това е най-висшата форма на познание, която дава възможност да се видят неща, които идват от самия Бог. Тя вече не се основава на никакви форми, които действат в земното битие, а веднага прониква в същността на идеите за божествените атрибути, в самата същност на нещата. Това ниво на мислене е достъпно само за мъдреците, които единствени са подчинени на истинското познание.
Етиката на Спиноза. В природата всичко е целесъобразно и практично, всяко нещо е на мястото си и отговаря на предназначението си. Следователно в света на физическата природа няма място и не може да има място за понятията „добро“ и „лошо“, „добро“ и „зло“. Наистина, как може да се нарече тигърът например лошо животно, а крокодилът - грозен, несъвършен? Всичко това са нашите човешки понятия, пренесени в света на нещата. Но нито едно нещо, убеден е Спиноза, не е нито добро, нито лошо само по себе си - то е просто това, което е, и нищо повече. Що се отнася до „доброто“ или „злото“, човек преценява това от гледна точка на собствената си полза: „Под добро разбирам това, което достоверно познаваме като полезно. Под лошото, напротив, е това, което, както знаем със сигурност, пречи на притежанието на доброто.
Човекът е специална част от света. Човекът е естествено същество, казва Спиноза, и затова е необходимо да го разглеждаме от гледна точка на Природата. Всички страсти, които понякога ни завладяват, са обикновени природни явления. Те не произтичат от същността на човека, а са някакви неясни влечения, породени от съответните идеи в съзнанието на човек. Основната цел на човек е да намери щастието, а това изисква пълно освобождаване от страстите.
"Избистрете мислите си - и ще престанете да бъдете роб на страстите" - такава е основната идея на Спиноза в борбата на човека срещу собствените му пороци. Само в интелектуалното и духовно напрежение човек намира истинско щастие, защото свиква да гледа на всичко, което се случва в живота, sub specie aeternitatis(„от гледна точка на вечността“), разбира дълбоката взаимовръзка на нещата и събитията, възприемайки ги в светлината на божествената необходимост.
Изключителната заслуга на Спиноза е изследването на връзката между свободата и необходимостта. В разбирането на Спиноза необходимостта и свободата се сливат в субстанцията (Бог). Бог е свободен, тъй като всичко, което прави, идва от собствената му необходимост. В природата доминира детерминизмът, тоест необходимостта. Човекът е модус на два атрибута. Свободата на човека се състои в единството на разума и волята. Следователно измеренията на реалната свобода се определят от етапа на рационалното познание (разум и познание). Свободата и необходимостта не са противопоставени една на друга, напротив, те се обуславят една друга. Спиноза разбира свободата като осъзната необходимост. Обратното на необходимостта не е свободата, а произволът.
Спиноза за религията. Спиноза очертава учението за произхода, същността и ролята на религията в обществения живот в „Богословско-политически трактат“. Въпреки че идеята за Бог доминира в цялата му философия, теолозите обвиняват Спиноза в атеизъм, тъй като Богът на Спиноза не е личен Бог с воля и разум, създаващ света чрез свободен избор като нещо различно от самия него. Тя не е външна причина, а „иманентна“ и е неделима от нещата, които идват от нея.
Спиноза показа, че философията и религията са коренно различни. Ако философията действа на нивото на втория и особено на третия вид познание на истината (разум и разум), то религията действа изключително в рамките на първия вид (въображение, представяне). Целта на философията е истината, докато религията търси само подчинение и подчинение. Философията разчита на аргументите на разума, а религията използва страха и суеверието за подчинение. Спиноза е основоположник на научната критика на Библията.
Спиноза за държавата. Спиноза може да избегне преследването на религиозния фанатизъм и да се чувства в безопасност само в едно свободно, религиозно толерантно и законно общество. Оттук и основните идеи на Спиноза за това каква трябва да бъде идеалната държава. На първо място, казва Спиноза, всеки човек има набор от естествени, неотменими права, лишени от които, той по същество престава да бъде личност. Спиноза сравнява тези естествени човешки права с определени свойства на природните същества: „Под закона и реда на природата аз разбирам естествените правила, присъщи на всяко същество.
Например, рибите по природа са определени да плуват, по-големите от тях - да поглъщат по-малките. Следователно природният закон е върховният закон, който предписва, че рибите постоянно живеят във водата, а по-големите индивиди се хранят с останалите. Хората, също обречени от самата природа да живеят в постоянен страх и вражда помежду си, трябва да се споразумеят за приемливи условия за общностен живот, т.е. сключват обществен договор. Резултатът от този договор е създаването на държава, чиято основна цел е да гарантира свободите и правата на личността. Освен това Спиноза счита за необходимо да има религиозни и политически свободи в държавата.
Огромна историческа заслуга на Спиноза е неговото обосноваване на тезата за субстанциалното единство на света в духа на пантеизма. Централната формула на неговата онтология е Бог, или субстанция, или природа.
Неговите възгледи се характеризират с диалектически идеи за отношението между крайното и безкрайното, едното и множеството, необходимостта и свободата. Дълбок смисъл се крие в заключението му за свободата като осъзната необходимост.
Спиноза е убеден във възможността за постигане на надеждни, изчерпателни знания с помощта на човешкия ум.
Спиноза вижда най-висшата цел на философията в намирането на щастието, спокойствието и мира на човека. Мотото на Спиноза е „не се смей, не плачи, не се обръщай, а разбери“. В същото време философията на Спиноза се характеризира, както отбелязахме, с редица противоречия, които не могат да бъдат разрешени в рамките на неговата система.
ДЖОН ЛОК (1632 - 1704)
Джон Лок е изключителен английски философ и педагог.
Философското учение на Лок въплъщава основните характеристики на философията на Новото време: противопоставяне на схоластиката, ориентацията на знанието към връзката с практиката. Целта на неговата философия е човекът и неговият практически живот, което е отразено в концепциите на Лок за образованието и социалната структура на обществото. Той вижда целта на философията в разработването на средства за постигане на щастието на човек. Лок разработва метод на познание, основан на сетивните възприятия и систематизира емпиризма на новото време. Лок излага философските си учения в произведенията: „Есе за човешкото разбиране“, „Два трактата за управлението“, „Опити върху закона на природата“, „Писма за толерантността“, „Мисли за образованието“.
Философия на знанието.Лок счита за основен инструмент на знанието интелигентносткоето "поставя човека над другите съзнателни същества". Английският мислител вижда предмета на философията преди всичко в изследването законите на човешкото разбиране. Да се определят възможностите на човешкия ум и съответно да се определят онези области, които действат като естествени граници на човешкото познание по силата на самата му структура, означава да се насочат човешките усилия към решаване на реални проблеми, свързани с практиката.
В своя фундаментален философски труд, Есе за човешкото разбиране, Лок изследва въпроса дали докъде може да се простира човешкото познаниеИ какви са неговите реални граници. Той създава проблем произходидеи и концепции, чрез които човек стига до познанието за нещата.
Предизвикателството се крие в създаване на основата за надеждност на знанието. За тази цел Лок анализира основните източници на човешки идеи, които включват сетивни възприятияИ мислене. За него е важно да установи как рационалните принципи на познанието корелират със сетивните принципи.
Единственият обект на човешката мисъл е идея. За разлика от Декарт, който зае позицията на " вродени идеи”, Лок твърди, че без изключение всички идеи, концепции и принципи (както частни, така и общи), които намираме в човешкия ум, произхождат от опит, а като един от най-важните им източници са сетивни впечатления. Това обучение се нарича сензация, въпреки че веднага отбелязваме, че по отношение на философията на Лок този термин може да се прилага само в определени граници. Въпросът е, че Лок не приписва на сетивното възприятие, като такова, непосредствена истина; той също не е склонен да извлича цялото човешко знание само от сетивните възприятия: наред с външния опит той също признава за равен в познанието интериоропит.
На практика цялата предлоканска философия приема това за даденост са често срещаниидеи и концепции (като: Бог, човек, материално тяло, движение и т.н.), както и общи теоретични съждения (например законът за причинно-следствената връзка) и практически принципи (например заповедта за любов към Бога) са началенкомбинации от идеи, които са пряка собственост на душата, на основание, че общото никога не може да бъде обект на опит. Лок отхвърля тази гледна точка, считайки общото знание не за първично, а напротив, производна, логически извлечени от определени твърдения чрез размисъл.
Основополагаща за цялата емпирична философия, идеята, че опитът е неразделната граница на цялото възможно познание, е фиксирана от Лок в следните разпоредби:
Няма идеи, знания или принципи, вродени в ума; човешката душа (ум) е " tabula rasa"("празна дъска"); само опитът, чрез единични възприятия, записва някакво съдържание върху него;
Никой човешки ум не е способен да създава прости идеи, нито е способен да унищожи вече съществуващи идеи; те се въвеждат в съзнанието ни чрез сетивни възприятия и отражение;
Опитът е източникът и неразделната граница вярнознания. „Цялото ни знание се основава на опит, от него в крайна сметка идва.“
Давайки отговор на въпроса защо в човешкия ум няма вродени идеи, Лок критикува концепцията за " всеобщо съгласие“, която послужи като отправна точка за привържениците на мнението за „присъствието в ума на предишно [опит] знание от момента на неговото съществуване“.
Основните аргументи на Лок са:
1) в действителност въображаем"всеобщо съгласие" не съществува (това се вижда на примера с малки деца, умствено изостанали възрастни и културно изостанали народи);
2) "всеобщото съгласие" на хората по определени идеи и принципи (ако все още е позволено) не произтича непременно от "вродения" фактор, може да се обясни, като се покаже, че има друг, практиченначин да постигнете това.
Така че нашето знание може да се простира дотолкова, доколкото опитът ни позволява.
Както вече споменахме, Лок не идентифицира опита изцяло със сетивното възприятие, а тълкува това понятие много по-широко. В съответствие с неговата концепция опитът се отнася до всичко, от което човешкият ум, първоначално подобен "неписан лист хартия", рисува цялото си съдържание.
Опитът се състои от външенИ вътрешни:
1) чувстваме материални обекти или
2) ние възприемаме дейността на нашия ум, движението на нашите мисли.
От способността на човек да възприема външни обекти чрез сетивата, Усещам- първият източник на повечето от нашите идеи (дължина, плътност, движение, цвят, вкус, звук и т.н.). Възприемането на дейността на нашия ум поражда втория източник на нашите идеи - вътрешно чувство, или отражение.
Отражение Лок нарича това наблюдение, на което умът подлага своята дейност и начините на нейното проявление, в резултат на което в ума възникват идеите на тази дейност. Вътрешното преживяване на ума върху себе си е възможно само ако умът бъде подтикнат отвън към поредица от действия, които сами по себе си формират първото съдържание на неговото знание. Признавайки факта на хетерогенността на физическия и психическия опит, Лок потвърждава първенството на функцията на способността за усещане, която дава тласък на всяка рационална дейност.
Така всички идеи идват от усещане или отражение. Външните неща доставят на ума идеи за сетивни качества, които са различни неща, предизвикани в нас. възприятиеа умът ни снабдява с идеи за собствените си дейности, свързани с мисленето, разсъжденията, желанията и т.н.
Самите идеи съдържание на мисленеточовек ( "с какво може да се занимава душата, докато мисли") се разделят от Лок на два вида: на идеи простои идеи комплекс.
Всяка проста идея съдържа в себе си само едно еднообразно представяне или възприятие в ума, което не е разделено на различни други идеи. Простите идеи са материалът на цялото ни знание; те се формират чрез усещания и отражения. От връзката на усещането с отражението възникват прости идеи. сетивно отражениенапример удоволствие, болка, сила и др.
Чувствата първо дават тласък за раждането на индивидуални идеи и когато умът свикне с тях, те се поставят в паметта. Всяка идея, която е в ума, е или настоящо възприятие, или, припомнена от паметта, може отново да стане такова. Идеята, която никога не е била приетум чрез усещане и отражение не може да бъде намерен в него. Съответно сложните идеи възникват, когато простите идеи заемат по-високо ниво поради действията на човешкия ум.
Дейностите, в които умът проявява своите сили са:
1) комбиниране на няколко прости идеи в една сложна;
2) обединяване на две идеи (прости или сложни) и сравняването им една с друга, така че да ги разгледате наведнъж, но не и да ги комбинирате в една;
3) абстракция, т.е. отделяне на идеите от всички други идеи, които ги придружават в реалността и получават са често срещаниидеи.
Лочковска теория на абстракциятапродължава традициите, установени преди него в средновековния номинализъм и английския емпиризъм. Нашите представи се запазват с помощта на паметта, но по-нататъшното абстрахиране на мисленето формира от тях понятия, които нямат пряко съответстващ обект и са абстрактнопредставяния, създадени с словна марка.
Накратко, философията на новото време се развива в труден период на бърз възход на технологиите и формирането на капиталистическото общество. Времевата рамка е 17-ти и 18-ти век, но понякога 19-ти век се включва във философията на този период.
Като се има предвид философията на Новото време, очертана накратко, трябва да се отбележи, че през този период са живели най-авторитетните философи, които до голяма степен определят развитието на тази наука днес.
Велики съвременни философи
Един от тях е Имануел Кант, който се нарича основоположник на немската философия. Според него основната задача на философията е да даде на човечеството отговор на четири основни въпроса: какво е човек, какво трябва да прави, знае и на какво да се надява.
Франсис Бейкън – създава методологията на експерименталното естествознание. Той беше един от първите, които посочиха значението на опита за разбиране на истината. Философията, според разбирането на Бейкън, трябва да бъде практична.
Рене Декарт - отправната точка на изследването смята ума, а опитът за него е само инструмент, който трябва или да потвърди, или да опровергае заключенията на ума. Той е първият, който излезе с идеята за еволюцията на живия свят.
Две философски направления на новото време
Великите умове на философията през 17-ти и 18-ти век се разделят на две групи: рационалисти и емпирици.
Рационализмът е представен от Рене Декарт, Готфрид Лайбниц и Бенедикт Спиноза. Те поставяха човешкия ум начело на всичко и вярваха, че е невъзможно да се придобият знания само от опит. Те поддържаха мнението, че умът първоначално съдържа всички необходими знания и истина. За извличането им са необходими само логически правила. Те смятаха дедукцията за основен метод на философията. Самите рационалисти обаче не можаха да отговорят на въпроса - защо възникват грешки в познанието, ако според тях цялото знание вече се съдържа в ума.
Емпирици са Франсис Бейкън, Томас Хобс и Джон Лок. За тях основният източник на знания е опитът и усещанията на човек, а основният метод на философията е индуктивен. Трябва да се отбележи, че привържениците на тези различни направления във философията на Новото време не бяха в твърда конфронтация и се съгласиха със значителната роля както на опита, така и на разума в познанието.
В допълнение към основните философски течения от онова време, рационализма и емпиризма, имаше и агностицизъм, който отричаше всяка възможност за човешко познание за света. Неин най-ярък представител е Дейвид Хюм. Той вярваше, че човек не е в състояние да проникне дълбоко в тайните на природата и да знае нейните закони.
7. Немска класическа философия: Кант, Хегел, Фойербах
Немската класическа философия се развива главно през първата половина на 19 век. Произходът на тази философия са ученията на Платон, Аристотел, Русо, а непосредствените предшественици са И. Гьоте, Ф. Шилер, И. Хердер. В немската класика диалектиката е силно развита като теория за развитието на всичко съществуващо и като метод на философско мислене. Нейната същност е в цялостното разглеждане на света като единно, противоречиво и динамично цяло. Немската класическа философия се превърна във връх на диалектическата мисъл. Тя има значителен принос и за разбирането на човека като духовно и активно същество, активен творец на една нова реалност – света на културата.
Немската класическа философия е основно и влиятелно направление във философската мисъл на новото време, което обобщава нейното развитие в този сегмент от западноевропейската история. Традиционно това направление включва философските учения на И. Кант, И. Фихте, Ф. Шелинг, Г. Хегел и Л. Фойербах. Всички тези мислители са обединени от общи идеологически и теоретични корени, приемственост в формулирането и разрешаването на проблемите, пряка лична зависимост: по-младите се учеха от по-възрастните, съвременниците общуваха помежду си, спореха и обменяха идеи.
Немската класическа философия има значителен принос в формулирането и развитието на философските проблеми. В рамките на тази тенденция е преосмислен и преформулиран проблемът за връзката между субект и обект и е разработен диалектически метод за познание и трансформация на реалността.
Имануел Канте роден през 1724 г. в Кениксберг. Той беше не само философ, но и голям учен в областта на естествените науки.
Фил развитие К. се разделя на 2 периода. В първия период (до началото на 70-те години) се опитва да реши f проблеми - за битието, философии на природата, религия, етика, логика, основани на убеждението, че f. м.б. развита и обоснована като спекулативна наука. (без препратка към експериментални данни)
Във 2-ра лента (критично)опитва стриктно да отдели явленията от нещата сами по себе си. Последното не може да се даде в опит. Нещата са непознаваеми. Ние знаем само явления или начина, по който котката. тези неща сами по себе си действат върху нас. Това учение е агностицизъм
Познанието започва с факта, че "нещата сами по себе си" возд. върху нашите сетивни органи и предизвикването на усещане, но не и върху усещането на нашата сетивност, нито върху понятията и преценките. на нашето разбиране, нито понятията на разума, не могат да ни дадат теории. знания за „нещата в себе си“ (vvs). Надеждно познание за същностите е математиката и естествените науки.
Учението за знанието.Знанието винаги се изразява под формата на преценка. Има 2 вида решения: 1) аналитиченубеждаване. Пример: всички тела имат разширения
2) синтетиченпреценки. Пример: някои тела са тежки.
Има 2 класа синтезаторни преценки. 1. се намира в експеримента (nek лебеди са черни) - a posteriori 2. Тази връзка не може да се основава на опит - априорипреценки (всичко, което се случва, има причина). апр. К. прикрепя към съдебни решения b. Значение
Сетивно познание. U K е широко и времето престава да бъде форми на същността на нещата. Те стават априорни форми на нашата чувствителност.
Априорни форми на разума. апр. синтез на съждения в теорията на естествените науки категории.Той е независим от предоставеното от опита съдържание концепции за разума, под котката причина носи всяко съдържание, получено от опит. Тези. категориите не са форми на битието, а концепции на разума. Категориите са априори. Според К нито усещанията, нито самите понятия дават знание. Чувствата без концепции са слепи, а концепциите без усещания са празни.
Етика.Противоречието между необходимостта и свободата не е реално: човек действа по необходимост в едно отношение и свободно в друго. Необходимо е, тъй като човек е явление сред другите природни явления и в това отношение е обект на необходимост. Но човекът е и нравствено същество, субект на нравствено съзнание и следователно свободен.
Най-високото постижение на немската класическа философия е диалектиката на Хегел (1770-1831). чиято голяма заслуга се състои в това, че той пръв представи целия природен, исторически и духовен свят под формата на процес, т.е. в непрекъснато движение, промяна, трансформация и развитие и направи опит да разкрие вътрешната връзка на това движение и развитие ...
Хегел формулира законите и категориите на диалектиката. Категории качество и количество. Качеството е нещо, без което един обект не може да съществува. Количеството е безразлично към обекта, но до определена граница. Количество плюс качество е мярката.
Три закона на диалектиката (същността на историята на развитието). 1. Законът за прехода на количествените отношения в качествени (когато количествените отношения се променят след определен етап, качеството се променя поради неразрушаването на мярката). 2. Законът за посоката на развитие (отрицание на отрицанието). Голото отрицание е нещо, което идва след дадения обект, напълно го унищожава. Диалектическо отрицание: нещо от първия обект се запазва - възпроизвеждане на този обект, но в различно качество. Водата е лед. Смилането на семето е голо отрицание, засаждането на семето е диалектическо отрицание. Развитието върви спираловидно. 3. Законът за единството и борбата на противоположностите. Противоречието между форма и съдържание, възможност и реалност. Борбата води до три изхода: взаимно унищожение, осветяване на една от страните или компромис.
Немският философ Лудвиг Фойербах (1804 - 1872) първоначално е увлечен по философията на Хегел, но още през 1893 г. я критикува остро. От гледна точка на Фойербах идеализмът не е нищо повече от рационализирана религия, а философията и религията в самата си същност, смята Фойербах, са противоположни една на друга. Религията се основава на вярата в догмите, докато философията се основава на знанието, желанието да се разкрие истинската природа на нещата. Следователно Фойербах вижда основната задача на философията в критиката на религията, в разобличаването на онези илюзии, които съставляват същността на религиозното съзнание. Религията и идеалистичната философия, близка до нея по дух, възникват, според Фойербах, от отчуждението на човешката същност, като приписват на Бога онези качества, които всъщност принадлежат на самия човек. „Безкрайната или божествена същност“, пише Фойербах в „Същността на християнството“, „е духовната същност на човека, която обаче е отделена от човека и представена като самостоятелно същество“. Така възниква една трудно изкоренима илюзия: истинският творец на Бога – човекът – се смята за Божие творение, поставя се в зависимост от него и по този начин се лишава от свобода и независимост.
Според Фойербах, за да се освободим от религиозните заблуди, е необходимо да разберем, че човекът не е творение на Бога, а част - при това най-съвършената - от вечната природа.
Това твърдение е същността на антропологизма на Фойербах. Фокусът на неговото внимание не е абстрактно понятие за материя, както например сред мнозинството френски материалисти, а човек като психофизическо единство, единството на душата и тялото. Изхождайки от такова разбиране за човека, Фойербах отхвърля своята идеалистична интерпретация, в която човекът се разглежда преди всичко като духовно същество, през призмата на прочутото картезианско и фихтеанско „аз мисля”. Според Фойербах тялото в своята цялост е именно същността на човешкия Аз; духовното начало в човека не може да бъде отделено от телесното, духът и тялото са двете страни на онази реалност, която се нарича организъм. Следователно човешката природа се тълкува от Фойербах предимно биологично и за него отделен индивид не е историческо и духовно образувание, както при Хегел, а звено в развитието на човешкия род.
Критикувайки тълкуването на знанието от предишни немски философи и неудовлетворен от абстрактното мислене, Фойербах се обръща към чувственото съзерцание. Така в теорията на познанието Фойербах действа като сенсуалист, вярвайки, че усещането е единственият източник на нашето знание. Само това, което ни е дадено чрез сетивата - зрение, слух, осезание, обоняние - има според Фойербах истинска реалност. С помощта на сетивата ние познаваме както физическите обекти, така и душевните състояния на другите хора; като не признава никаква свръхсетивна реалност, Фойербах отхвърля и възможността за чисто абстрактно познание с помощта на разума, считайки последния за изобретение на идеалистичната спекулация.
Антропологичният принцип на Фойербах в теорията на познанието се изразява в това, че той тълкува по нов начин самото понятие "обект". Според Фойербах концепцията за обект първоначално се формира в опита на човешкото общуване и следователно първият обект за всеки човек е друг човек, Вие. Именно любовта към друг човек е пътят към признаването на неговото обективно съществуване, а оттам и към признаването на съществуването на външните неща изобщо.
От вътрешната връзка на хората, основана на чувството на любов, възниква алтруистичният морал, който според Фойербах трябва да заеме мястото на илюзорната връзка с Бога. Любовта към Бога, според немския философ, е само отчуждена, фалшива форма на истинската любов – любовта към другите хора.
Антропологизмът на Фойербах възниква като реакция преди всичко на учението на Хегел, в което господството на универсалното над индивида е доведено до крайна степен. До такава степен, че индивидуалната човешка личност се оказва изчезващо незначителен момент, който трябва да бъде напълно преодолян, за да се възприеме световно-историческата гледна точка на "абсолютния дух". Фойербах защитава именно природно-биологичното начало в човека, от което немският идеализъм след Кант до голяма степен се абстрахира, но което е неотменимо от човека.
