Рационализмът на съвременната философия, нейното формиране и развитие. Основни характеристики на съвременната философия

Министерство на образованието и науката на Руската федерация

Федерална агенция за образование

Тихоокеански държавен икономически университет

Катедра по история и философия

Тема: “Рационализмът във философията на новото време: Р. Декарт”

Студент 121 Au Лазарева M.V.

Ръководител

Контролна работа, приета за защита

_________________________________

"___"_________________ 2010 г

Владивосток

Планирайте

Въведение

1 Обща характеристика на епохата

2 Характеристики на философията на Новото време

3 Рационализъм на съвременната философия

3.1 Понятието рационализъм

3.2 Очевидността като критерий за истинност. "Cogito ergo sum"

3.3 Природата като разширена субстанция

3.4 Науката според Декарт

3.5 Метод - инструмент за изграждане на „нов свят“

3.6 Етични възгледи на Р. Декарт

Заключение

Въведение

В началото на новото хилядолетие нашата динамично развиваща се цивилизация преживява поредната криза на своята социокултурна идентичност. Неговите фундаментални ценности и идеологически основи отново са поставени под въпрос. Медиите са пълни с репортажи за тоталитарни секти и колективни психози. В най-напредналите и „проспериращи“ страни по света все повече хора гравитират към всякакви религии и мистични квази-религии. Интелектуалният елит беше напълно разочарован от възможностите на съвременната наука в частност и човешкия ум като цяло. Тя загуби всякакъв вкус към разбирането на света, загуби вяра в способността на човека да контролира процеса и резултатите от своята съзнателна целеполагаща дейност.

На съвременен език културният рейтинг на философията и науката клони към нулата. Хората вече не виждат как могат да помогнат при решаването на собствените си човешки проблеми - животът на хората е щастлив, отношенията им са справедливи, накратко, да оживеят принципа „щастието е безплатно за всички и нека никой не си тръгва обиден“. Образованите интелектуалци и обикновените хора спряха да четат за душата, поради вътрешна нужда, предпочитайки телевизия, видео филми или компютърни игри. И когато четем съвременни романи, често възниква подозрението, че при съвременните хора лявото полукълбо бавно, но сигурно атрофира. Действията им са продиктувани от непосредствени моментни импулси на принципа „тук и сега”. Те живеят на „нулева степен“, ръководени от моментни желания, като главния герой на романа на А. Камю „Чужденецът“ Мьорсо. Тази нагласа и начин на поведение са родени и непрекъснато възпроизвеждани от социалното ежедневие на 20 век и култивирани от цялата система на официалната пропаганда.

От упадъка на рубежа на 19-20 век когнитивно-инструменталният песимизъм се засилва и започва да доминира в духовната култура на нашата цивилизация, подкопавайки нейните ценностни и идеологически основи. Интересът на хората към знанието в името на истината сам по себе си изчезва. Изчезна надеждата, че човек е в състояние рационално да разбере света като единно цяло в една система от понятия. Картината на света е разделена на отделни фрагменти. Официалната пропаганда насърчава и култивира т.нар. „клип“, т.е. фрагментирано възприемане на реалността и многото й проблеми. Това се улеснява от колапса на всички основни светогледи, който стана съвсем ясен в края на 20 век. Това се отнася преди всичко за марксизма в неговата класическа форма, в която той е въплътен в текстовете, оставени от неговите брадати бащи-основатели.

През 50-те години номиналистичната традиция на англосаксонския емпиризъм с неговия фрагментиран мироглед започва да доминира сред интелектуалния елит на Запада. „Метафизичните“ пристрастия на френската и немската култура бяха компрометирани през първата половина на миналия век и изтласкани в периферията на общественото съзнание. В последно време тази тенденция се изразява в насаждането на постмодернизма, който съзнателно култивира смесване на стилове и фундаментален отказ от търсене на истината. Цялото интелектуално творчество се превръща в игра, смесвайки различни стилове в едно пространство за игра. Тази игра не ви задължава с нищо и не води до нищо по принцип. По този начин всички екзистенциални човешки проблеми са напълно извадени от компетентността на рационалното и предоставени на различни религии, квазирелигии и митове. Целият предишен период на развитие на мисълта се третира като епоха на модерността, която не оправда надеждите, възлагани на нея. Тъй като всички рационални мирогледни конструкции се оказаха несъстоятелни, а социално-философската мисъл стигна до задънена улица, това води до заключението за фундаменталния провал на човешкия ум и неспособността на научно-техническия прогрес да реши човешките проблеми. Критиката на съвременната реалност действа като самокритика на новата европейска рационалност. Мислителите в началото на новото хилядолетие формулират (всеки по свой начин) съвременните проблеми и пътищата за тяхното разрешаване. И тук няма нищо ново – това се е случвало във всички времена и във всички култури. Но в същото време те се противопоставят на новия европейски рационализъм, като определен (картезиански) тип рационалност. И свързват бъдещото желано състояние на човечеството с прехода към някакъв друг тип рационалност. И всеки от критиците представя тази хипотетична „нова рационалност” по образ и подобие на собствените си ограничения. В най-радикалния вариант критиката на съвременната цивилизация с цялата й грозота се превръща в принципна критика на човешкия ум, а избавлението от всички социални бедствия се разбира като избавление от самия разум.

Какъв всъщност е рационализмът на Новото време? Това ще бъде разкрито в темата на теста.

1 Обща характеристика на модерната епоха

Хронологично Новото време започва с 17 век, когато чертите на зараждащото се буржоазно общество стават доста видими. „Новото“ на тази епоха се състои в освобождаването на икономическия, политическия и духовния живот от оковите на европейския феодализъм. Що се отнася до философията, в новото време двама души стоят в нейния произход - англичанинът Франсис Бейкън и французинът Рене Декарт. От самото начало науката на новото време е насочена към активното „изследване” на тайните на природата и практическото използване на резултатите от нея. Науката трябва да служи на общественото благо, а не само да прославя мъдростта на твореца, смятат мислителите на Новото време.

Основните характеристики на съвременната наука бяха: първо, модерна наука, основана на опита и експеримента; второ, тя е неотделима от математиката, тъй като изразява естествените връзки в природата с помощта на числата; трето, тази наука е насочена към практически ползи. Именно в съвременността науката се превръща в производителна сила на обществото, тъй като чрез инженерни дейности нейните открития целенасочено се внедряват в производството. И с течение на времето се превръща в двигател на обновяването на бойната техника.

Естествено, в тези нови условия повечето философи вече изхождат от независимостта на разума по отношение на вярата и на науката по отношение на религията. И техните интереси преминават в областта на теорията на познанието, логиката и методологията на науката. Но при решаването на този проблем философията на Новото време от самото начало следва два пътя – пътя на емпиризма и пътя на рационализма.

Съвременните философи проявяват голям интерес към социално-политическите проблеми. Те не само се опитаха да обяснят същността на битието и знанието, ролята на човека в света, но също така потърсиха причините за възникването на обществото и държавата и предложиха проекти за оптимална организация на действително съществуващите държави.

2 Характеристики на философията на Новото време

Основната характеристика на философията на 17-ти и 17-ти век е нейната основна насоченост към познаваемостта на света, без значение какви условия е определен самият път към постигане на истината. В същото време човек се разглежда като специален субект на познание, изчистен от неговите личностни характеристики и действащ като принцип на конструктивно мислене.

Ролята на разума (ума на познаващия субект) в класическата философия е толкова висока, че реалността (като нещо независимо от човека) и нейното изграждане от ума съвпадат, а случаите на неразбиране на действителното състояние на нещата са резултат от измама или невежество. Следователно философската рефлексия е специална рефлексия, вид систематично мислене, чието когнитивно пространство не е ограничено от нищо. Дори и с най-разнообразни спецификации и изпълвайки го със специфичен философски материал, той действа като специално размишление на мислителя върху крайните основи на устройството на света, мястото на човека в него, върху знанието и неговите граници, върху морала , стойност, рационални насоки на човешката дейност.

Съответно тази идея за философия доведе до факта, че ни се представят изчерпателни философски системи, които включват буквално всичко, което може да бъде подложено на рационално философско изследване.

И накрая, съществена характеристика на класическата философия е нейният образователен патос, който не е оправдан от субективното желание на философа да преподава, а изхожда от факта, че, представяйки тази или онази система от рационални, етични или естетически норми, мислителят говори от името на разума, с помощта на който е достигнал до висшата степен на истината. Ако се опитаме да идентифицираме ключовите думи, характеризиращи накратко класическата философия, то те, разбира се, трябва да бъдат Разум и Просвещение.

3 Рационализъм на съвременната философия

3.1 Понятието рационализъм

Рационализмът е холистична епистемологична концепция, която се противопоставя на емпиризма и сензационизма, провъзгласявайки разума за основна форма и източник на познание. В тази форма рационализмът се формира в съвременната философия, главно под влиянието на развитието на математиката и естествените науки, въпреки че произходът му може да бъде открит още в произведенията на Сократ, Платон и Аристотел. Характерна черта на рационализма на тази епоха беше рязкото противопоставяне на разума на опита и чувствата и последващото отричане на възможността на последните да получат безусловно надеждни (т.е. обективни, универсални и необходими) знания. Без да отхвърлят принципно ролята на опита и сетивното познание като механизми за свързване на ума със света, привържениците на рационализма в същото време бяха убедени, че само разумът е източникът на научното познание, служейки в същото време като критерий за неговото истина. В същото време самият разум (или рационалността) се тълкува от тях като специална, универсална, обща и необходима логическа система, дадена под формата на определени правила, които определят способността ни да разбираме света и да създаваме надеждни знания. Самата тази способност беше представена на повечето рационалисти като вродена; Що се отнася до неистинните знания, от гледна точка на такава стратегия, те възникват само поради податливостта на човешката душа на влияние от нейните емоционални и волеви начала, които под формата на „страстите“ на тази душа изкривяват истината. в полза на чувства и неправилно формулирани от завещанието цели и задачи .

През всичките тези векове развитието на философията е неразривно свързано с хода на научната революция, съпътствайки я, стимулирайки и подкрепяйки я и получавайки в замяна от нея импулс за промяна. Наистина, философията прие напълно нова маска и придоби нов облик, прекрачвайки прага на третата велика ера в историята на западната мисъл. През почти цялата класическа епоха философията, дори и повлияна от религията и науката, все още заемаше доста независима позиция, определяйки и до голяма степен диктувайки мирогледа на цялата култура. С настъпването на средновековието този статут на първостепенно значение преминава към християнската религия, а философията заема подчинена позиция, действайки като връзка между вярата и разума. С началото на новото време философията започва да се утвърждава като напълно независима сила в интелектуалния живот. По-точно, философията започва да се освобождава от оковите на религията, за да влезе в нов съюз с науката. Седемнадесети век често се нарича „ера на науката“. Авторитетът на науката, признат от повечето философи на новата ера, се различава значително от авторитета на църквата, тъй като е интелектуален по природа, а не държавен. Никакво наказание не пада върху главите на онези, които отхвърлят авторитета на науката; никакви съображения за полза не влияят на тези, които го приемат. Той завладява умовете единствено с присъщия си призив към разума. Научното познание за света беше високо ценено, което се потвърждава от съдържанието и дори формата на философията. Философията, която участва в развитието на научното познание и често го изпреварва, се стреми да се превърне в „велико възстановяване на науките“, за да използва заглавието на трудовете на Ф. Бейкън.

Фокусът на новата философия е теорията на познанието, разработването на методи за истинско познание за всички науки. Ако специалните „частни“ науки откриват законите на природата, то философията е призвана да открие законите на мисленето, които действат във всички области на знанието. Това правят известни мислители като Франсис Бейкън, Томас Хобс, Рене Декарт, Джон Лок, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вилхелм Лайбниц (17 век). Те търсят законите на разума, чиито възможности изглеждат неограничени. Въпреки това, умът в реалния живот е „мъглив“, „затъмнен“ от определени фалшиви идеи и концепции - „идоли“ (Бейкън). Възниква идеята за „чист разум“, тоест свободен от „идоли“, който прониква в същността на явленията. Те активно търсят истинския, основен метод на познание, който ще доведе до вечната, пълна, абсолютна истина, призната от всички хора. В основата на новия метод се счита сетивният опит, излагащ идеята за свръхзначимостта на емпиричното индуктивно знание (Бейкън, Хобс, Лок), или интелигентността, която предоставя логическо, дедуктивно-математическо знание, което не се свежда до човешки опит (Декарт, Малбранш, Спи- но за).

Поради редица исторически обстоятелства емпиризмът в новото време получава основното си развитие в Англия. Той се превърна в продължение на средновековния номинализъм, който имаше преобладаващо влияние в тази страна. Представителите на съвременния емпиризъм, както винаги, изхождаха от факта, че основата и източникът на всички наши знания за света е опитът. Самата дума „емпирия” в превод от гръцки означава „преживяване”. Но тъй като опитът може да бъде външен и вътрешен, интелектуален и мистичен, трябва да се изясни, че в емпиризма опитът се разбира предимно като външен опит, който получаваме чрез сетивата. Понякога тази позиция в теорията на познанието се обозначава с термина „сенсуализъм” от латинското sensus, което означава чувство. Ако изхождаме от факта, че чувствата са основните свидетели и гаранти за достоверността на нашите познания за света, тогава ще бъде естествено да се убедим в съществуването на този външен свят, дори преди нашата поява и участие в неговата съдба. Не всички съвременни емпирици обаче са били материалисти. Историята на английския емпиризъм показва, че въз основа на сетивния опит може да се стигне не само до материализма, но и до скептицизма, както и до това, което се нарича субективен идеализъм.

Основоположник на емпиризма, който винаги е имал своите привърженици във Великобритания, е английският философ Франсис Бейкън (1561-1626). Подобно на повечето мислители от своята епоха, Бейкън, разглеждайки задачата на философията да създаде нов метод на научно познание, преосмисля предмета и задачите на науката, както се е разбирала през Средновековието. Целта на научното познание е да бъде от полза за човешката раса; За разлика от онези, които виждат науката като самоцел, Бейкън подчертава, че науката служи на живота и практиката и само в това намира своето оправдание. Общата цел на всички науки е да увеличат властта на човека над природата. Тези, които са имали съзерцателно отношение към природата, като правило са били склонни да виждат в науката пътя към по-задълбочено и интелектуално просветено съзерцание на природата. Този подход е типичен за древността. Бейкън остро осъжда това разбиране на науката. Науката е средство, а не цел сама по себе си; неговата мисия е да разбере причинно-следствената връзка на природните явления, за да използва тези явления в полза на хората. „...Ние говорим“, каза Бейкън, позовавайки се на целта на науката, „не само за съзерцателно добро, но наистина за човешкото богатство и щастие и за всички видове власт на практика... И така, два човешки стремежа - тъй като знанието и силата - wu - наистина съвпадат в едно и също нещо...” Бейкън притежава известния афоризъм: „Знанието е сила”, който отразява практическата ориентация на новата наука.

Благодарение на опита, възхваляван от Бейкън като истинския път към знанието, възприемането на сетивната реалност, това, което обикновено наричаме материално, сетивно или което изглежда в пълен контраст с вътрешния религиозен и метафизичен живот на средния човек, се превърна в цел и съществен обект на духа. векове, когато духът, отвъд природата и реалната, сетивна реалност, е бил потопен, от една страна, в съзерцанието на божествената същност, както в мистиката, и от друга, в изучаването на абстрактното определения на същността изобщо, както в подобна пластична метафизика. Духът, който е само това и в такава форма като какво и какъв е неговият обект, сега сам е станал сетивен и материален. Както човек, напуснал училището, където е бил изолиран от живота със силата на строги правила и закони, сега, осъзнавайки и чувствайки своята независимост, се втурва стремглаво към живота, така и човешкият дух, напуснал гимназията на Средния Векове, освободени от дисциплината на църквата и формалната същност на старата метафизика, влезли в университета на новото време, лишени от всичко непостижимо и свръхсетивно, сякаш победени от лудост на чувствеността, потънали в материализма и изгубили себе си.

Това опустошение на духа се разкрива най-напред под формата на системата на емпиризма и материализма на Хобс, който иска невъзможното, а именно да изрази и утвърди емпиризма като философия, но въпреки всичко е в мнението на Л. Фойербах, „един от най-интересните умни и остроумни материалисти на новото време“.

Емпиризмът на Хобс в никакъв случай не е абсолютен, а краен, ограничен емпиризъм, тъй като той навсякъде превръща определени явления в абсолютна същност. Точно както философията на Хобс, или по-правилно, материализмът, няма за свое съдържание и обект нищо първично, безусловно и абсолютно, нищо самоопределящо се и движещо се, така и неговата философия, или система (ако тези думи са приложими само за Хобс), е не система, а мислеща машина; неговото мислене е чист механизъм, също толкова външно и хлабаво свързан като машина, чиито части, въпреки връзката си, остават неодушевено разнородно съединение, лишено от единство.

Развивайки идеите на Т. Хобс за връзката между езика и мисленето, Дж. Лок излага концепцията за семиотиката като обща теория за знаците и тяхната роля в познанието. Той имаше огромно влияние не само върху последващото развитие на философията, но и, очертавайки диалектиката на вроденото и социалното, до голяма степен определи по-нататъшното развитие на педагогиката и психологията. В центъра на философските интереси на Лок е проблемът за източника на знанието, структурата на опита и изграждането на абстракции.

2. Рационализъм на съвременната философия

Ако Ф. Бейкън разработи главно метод за емпирично, експериментално изследване на природата, а Т. Хобс донякъде разшири емпиризма на Бейкън за сметка на математиката, тогава френският математик и философ Рене Декарт (1596-1650), напротив, постави причината на първо място, намаляване на ролята на опита в простото практическо тестване на разузнавателните данни. Критерий за истината за него е познаващият разум и във връзка с това методологическата установка „никога не приемай за истина нещо, което не съм разпознал ясно като такова...” По отношение на науката е необходим строг и рационален метод. което позволява да се изгради по единен план, който ще позволи на човека да упражнява господството си над природата чрез научни постижения. Новият метод на мислене се основава на Разума, който позволява на мислителя да направи известното си заключение: „Мисля, следователно съществувам“. Съответно от това следва позицията за върховенството на рационалния, интелигибилен начин за познание на света над сетивния начин и тълкуването на истината като специален субективен и самоосъзнат процес на мислене. Декарт изгражда теория на истината, която се основава на субектно-обектна интерпретация на процеса на познание, в която на обекта се противопоставя не просто човек, човек, а гносеологичен субект като специална, субективна реалност. Процесът на познание трябва да се основава на надеждна аксиоматика. Философията трябва да действа като най-надеждната наука. Следователно, той трябва да има и най-надеждния научен метод, действащ като вид „универсална математика“.

Декарт формулира основните положения на своя метод в четири правила.

● Първо, никога не приемайте нищо за истина, което не бих разпознал като такова очевидно, т.е. старателно избягвам прибързаността и предразсъдъците и включвам в моите преценки само това, което изглежда на ума ми толкова ясно и отчетливо, че по никакъв начин не може да предизвика съмнение.

● Второто е да разделя всяка от трудностите, които смятам, на толкова части, колкото е необходимо, за да ги разреша по-добре.

● Третото е да подредите мислите си в определен ред, като започнете от най-простите и лесно разпознаваеми обекти, и малко по малко, сякаш по стъпала, да се изкачите до познаването на най-сложните, позволявайки наличието на ред дори сред тях които не се предхождат един друг в естествения ход на нещата .

● И накрая, четвърто, направете списъци навсякъде толкова пълни и прегледи толкова изчерпателни, че да сте сигурни, че нищо не е пропуснато.

При прилагането на този метод се изгражда дедуктивна верига от съждения. Ако в тази верига е пропусната поне една връзка, веригата се прекъсва. За да предотвратите това, препоръчително е от време на време да изброявате последователно всички връзки на дедукция - да съставите това, което се нарича изброяване. Четвъртото правило включва изброяване.

Но въпреки че дедукцията, за която говори Декарт, не е аристотелова силогистика, тя, като всяка дедукция, е извод от общото. Оттук Декарт стига до извода, че човекът, както вече беше казано, има вродени идеи, които първоначално са присъщи на ума. Освен това тези вродени идеи, според Декарт, се проявяват предимно в математиката. Това са така наречените аксиоми, например, че само една права линия може да бъде начертана през две точки или че две количества, равни на една трета, са равни една на друга. Но за да се доведат тези идеи до ясно съзнание, според Декарт са необходими размисъл и съмнение. Тук отново трябва да припомним мястото на съмнението в учението на Декарт, което за него играе положителна, градивна роля, тоест служи за отсичане на фалшивите идеи и достигане до истински идеи. Нещо повече, самите основи на човешкото познание – съществуването на света и самия познаващ субект – трябва да бъдат поставени под въпрос. "Съмнявам се", казва Декарт, "затова мисля, а ако мисля, значи съществувам." Самият факт на съмнение не може да бъде поставен под съмнение, защото иначе ще стигнем до догматизъм. Но последният авторитет, който трябва окончателно да потвърди автентичността на съществуването на света и себе си, според Декарт, е Бог. Философията на Декарт, въпреки целия си рационализъм, не може без тази теологична добавка. И тук той по същество не напуска кръга на схоластичното онтологично доказателство за съществуването на Бог, което се основава на факта, че имаме идеята за всесъвършено същество, чието съвършенство далеч надхвърля нас самите.

Философията на Декарт доведе до завършването или почти завършването на дуализма на ума и материята, който беше започнат от Платон и развит до голяма степен по религиозни причини от християнската философия. Освен любопитните писания върху епифизната жлеза, оставени от последователите на Декарт, картезианската система изобразява два паралелни, но независими свята: светът на ума и светът на материята, всеки от които може да се изучава без връзка с другия. Това, че умът не движи тялото, е нова идея, изрично изразена от Geulinx и имплицитно от Декарт. Това имаше предимството да може да се каже, че тялото не движи ума.

Учението на Декарт е развито от холандския философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677), който противопоставя принципа на монизма на дуализма на Декарт. За разлика от Декарт, Спиноза отрича съществуването на вродени идеи, като признава, че хората имат вродена способност да придобиват знания. Човешкото изследване на света започва със сетивно, ограничено и следователно неясно представяне на нещата. Сетивното познание обикновено води до субективни асоциации и до неясни и едностранчиви идеи, „универсали“. Сред „лошите” Спиноза разглежда понятията цвят, мирис, вкус, топлина, студ, празнота, красота, грозота, добро и зло, ред и хаос, Бог като личност и др. Всичко това са субективни творения, резултат от превръщането на усещанията в свойства.

Сетивните представи са резултат от контактите на човешкото тяло с околните предмети; те съдържат не само природата на външните тела, но и природата на самото човешко тяло. Това е, което внася „неяснота“ в сетивните идеи. Освен това свързването на изображения, получени въз основа на сетивното познание, е повече или по-малко случайно. В това отношение в Етиката Спиноза казва, че повечето философски разногласия възникват „или защото хората изразяват мислите си неправилно, или защото те тълкуват погрешно другите“.

Второто ниво на познание е рационалното познание. Рационално-разумното и преди всичко математико-геометричното познание е лишено, според Спиноза, от елементи на субективизъм (за разлика от сетивното познание). Ако дейността на представяне, първият вид знание, е подчинена на случайни асоциации, тогава дейността на ума се извършва според строгите закони на логическото следствие. Рационалното знание ни позволява да дадем по-дълбоко знание за нещата, за тяхното вътрешно, скрито съдържание. „Едно нещо тогава се разбира, когато се асимилира отделно от думи и образи“, тъй като „невидимите неща и тези, които са обекти само на духа, не могат да се видят с други очи, освен чрез доказателства“.

Но ориентацията към логически изводи и дедуктивни вериги предполага признаването на определени изходни положения като истини. Спиноза говори за интуицията като знание от трети вид. Интуицията ни дава тези отправни точки. Основната позиция, която е в основата на всяко рационално познание, е идеята за субстанцията. Интуитивното познание дава възможност да се разбере същността на нещата.

Немският философ Г. Лайбниц (1646-1716) противопоставя учението на Спиноза за единната субстанция, чиито модуси са всички индивидуални неща и същества, с учението за множеството субстанции. Така Лайбниц се опитва да осъществи в рационалистичната метафизика на 17 век номиналистична идея за реалността на индивида, връщайки се към Аристотел. Лайбниц умишлено противопоставя плурализма на субстанциите на пантеистичния монизъм на Спиноза. Независимо съществуващите вещества са получили името монади от Лайбниц . Според Лайбниц монадата е проста, тоест не се състои от части и следователно е неделима. Но това означава, че монадата не може да бъде нещо материално и субстанциално, не може да се разшири, тъй като всичко материално, като се разшири, е делимо до безкрайност. Не разширяването, а дейността съставлява същността на всяка монада. Но в какво се състои тази дейност? Както Лайбниц обяснява, то представлява точно това, което не може да бъде обяснено с механични причини: първо, представяне или възприятие, и второ, желание. Представянето е идеално и следователно не може да бъде получено нито от анализа на разширението, нито от комбинацията от физически атоми, тъй като не е продукт на взаимодействието на механични елементи. Остава да го признаем като първоначална, първична, проста реалност, като основно свойство на простите вещества. Дейността на монадите, според Лайбниц, се изразява в непрекъсната промяна на вътрешните състояния, които можем да наблюдаваме, когато съзерцаваме живота на собствената си душа.

3. Основни социално-политически концепции на съвременната философия

XVII-XVIII век е епоха на изключителни постижения на философията, науката и културата в Западна Европа. Новите времена откриват нова ера в историческото развитие на европейската икономика и право. Има спешна нужда от териториално големи държави, които имат способността да осигурят функционирането не само на вътрешните, но и на международните отношения (икономически, политически, културни и др.).

Идейният и интелектуален дух на разглежданата епоха, както е известно, е концентриран около идеята за универсалното. Това важи и за юриспруденцията, така че интелектуални продукти като универсалното право и гражданската философия естествено се възприемат като учение за държавата и природата на правото. Философията, а не римското право, започва да се признава за основа на универсалното право.

Под влияние на посочените по-горе фактори, както и на философията на рационализма на Новото време, правните доктрини превърнаха развитието на естественото право в свой основен предмет. Доктрината на естественото право получава нова окраска. Първо, тя се освободи от теологичните интерпретации. Второ, естественото право в този момент не се бърка с народното право. Те започват да виждат в него съвкупността от онези идеални норми, които трябва да служат като прототип на всяко законодателство. Това ново направление в юриспруденцията се оформя в школата на естественото право, която доминира в юриспруденцията през 17-ти и 18-ти век.

Съществено значение в учението на Хобс се отдава на принципното противопоставяне на природното състояние на държавата (гражданската държава). Хобс приема, че „природата е създала хората с еднакви физически и умствени способности“. Това равенство на хората, което означава техните равни възможности да се нараняват взаимно, съчетано с трите основни причини за войната, вкоренени в човешката природа (конкуренция, недоверие, любов към славата), води според Хобс до факта, че състоянието на природата се променя се превръща в обща непрекъсната война. „Оттук е очевидно“, пише той, „че докато хората живеят без обща власт, която да ги държи в страх, те се намират в това състояние, наречено война, и то точно в състояние на война на всички срещу всички.“ Така Хобс изхожда от тезата, че законите на човешкото поведение са толкова строги и необходими, колкото онези природни сили, които карат камъка да падне на земята. За по-добро разбиране на идеята му за естествените закони на човешкото социално поведение - не на индивида, а на човешката раса, "изкуствен човек", което е държавата. Именно разумът, според Хобс, играе най-важната роля в установяването на държавата чрез обществен договор, в обсъждането и приемането на който трябва да участват всички индивиди в обществото. Държавата и гражданското общество са най-висшите ценности на човешкото общество, способни да изведат човечеството от варварското състояние на война на всички срещу всички.

Само в гражданско състояние човек става истински нравствено същество, което не може да бъде в естествено състояние. „Извън държавата - властта на страстите, войната, страха, бедността, мерзостта, самотата, варварството, невежеството, дивачеството; в държавата - върховенството на разума, мира, сигурността, богатството, приличието, взаимопомощта, изтънчеността, науката, добрата воля.” Държавата трябва да гарантира безопасността на хората. „Но под осигуряване на сигурност имаме предвид не само гарантиране на сигурността на голото съществуване, но и осигуряване на всеки човек на всички предимства на живота, придобити със законен труд, безопасен и безвреден за държавата.“ Хобс казва, че с държавата идва частната собственост и парите („кръвта на държавата“).

Хобс е привърженик на силната неутрализирана власт и противник на нейното разделяне. Споделянето на власт само би я отслабило. Каква форма ще бъде държавата - демокрация, аристокрация или монархия - не е толкова важно, ако в държавата всички са еднакво подчинени на законите. Хобс изисква безусловно подчинение на правителството. Дори правителството да е деспотично, пак е по-добре от анархията.

Като цяло философията на Хобс за правото и държавата е антиличностна по своята същност. Тълкувайки закона като заповед на суверена, Хобс го противопоставя на закона по такъв начин, че законът обобщава само липсата на свобода, липсата на права и задължения на поданиците по отношение на суверена, свободата и пълната власт на суверена в отношение към субектите. Във философско-правната концепция на Хобс липсват идеалите на правното право, разбирането за правото и държавата като форми на свобода в една цивилизована гражданска държава.

Ако Аристотел разделя етиката от политиката, то Хобс прави следващата стъпка в тази посока и започва да отделя политиката от правото.

Идеите на зараждащия се либерализъм намират своето последователно оправдание и защита във философско-правното учение на Джон Лок (1632-1704).

В учението на Лок идеите за естественото право и договорния произход на държавата се тълкуват в духа на утвърждаването на неотменимите права и свободи на личността, разделението на властите и правната организация на държавната власт, върховенството на закона в обществен и политически живот.

В естественото (преддържавно) състояние, според Лок, господства естественото право, правото на природата. Това състояние в неговата интерпретация се различава значително от Хобсовата картина на войната на всички срещу всички. Законът на природата, като израз на рационалността на човешката природа, „изисква мир и сигурност за цялото човечество“. И човек, в съответствие с изискванията на разума, също и в естественото състояние, преследвайки собствените си интереси и защитавайки своите - своя живот, свобода и собственост - се стреми да не навреди на другия.

В духа на традиционното естествено правно изискване „да се даде на всеки своето, своето, своето“, Лок обозначава съвкупността от основни човешки права като право на собственост (т.е. право на свое, свое). Така той отбелязва, че всеки човек, според закона на природата, има право да защитава „собствеността си, т.е. вашият живот, свобода и собственост."

Според Лок, тъй като егоистичните и общите интереси съвпадат само в крайна сметка, важно е хората, доколкото е възможно, да се ръководят от своите крайни интереси. С други думи, хората трябва да бъдат разумни. Благоразумието е единствената добродетел, която трябва да се проповядва, тъй като всеки грях срещу добродетелта е липса на благоразумие. Акцентът върху благоразумието е характерна черта на либерализма. Това се дължи на възхода на капитализма, тъй като разумните станаха богати, докато неблагоразумните станаха или останаха бедни. Това също е свързано с определени форми на протестантско благочестие: добродетелта с поглед към небето е психологически много подобен на пестеливостта с поглед към търговската банка.

Вярата в хармонията между частните и обществените интереси е характерна черта на либерализма и отдавна е надживяла теологичната основа, на която се основава при Лок.

Библиография

1. Данилян О.Г. и др.. Философия на правото: Учебник / Ред. д-р по право, проф. О.Г. Даниляна. - М.: Ексмо, 2006. - 416 с.

2. Илин В.В. История на философията: Учебник за университети / V.V. Илин. - Санкт Петербург: Питър, 2005. - 732 с.

3. Мареев С.Н., Мареева Е.В. История на философията (общ курс): Учебник / S.N. Мареев, Е.В. Мареева. - М.: Академичен проект, 2004. - 880 с.

4. Нерсесянц В.С. Философия на правото: Учебник за университети / V.S. Нерсесянц. - М.: Норма, 2004. - 656 с.

5. Панасюк В.Ю. История на чуждестранната философия: Учебник / В.Ю. Панасюк. http://www.philosophy.ru

6. Ръсел Б. История на западната философия / Б. Ръсел. - Санкт Петербург: Питър, 2002. Електронна версия: http://www.i-u.ru

7. Спиркин А.Г. Философия: Учебник / А.Г. Спиркин. - М.: Гардарики, 2002. - 736 с.

За да се запознаете напълно с теста, изтеглете файла!

Хареса ли? Кликнете върху бутона по-долу. За теб не е трудно, и за нас хубаво).

Да се изтеглете безплатноТествайте работа на максимална скорост, регистрирайте се или влезте в сайта.

важно! Всички изпратени тестове за безплатно изтегляне са предназначени за съставяне на план или основа за вашите собствени научни разработки.

Приятели! Имате уникалната възможност да помогнете на ученици като вас! Ако нашият сайт ви е помогнал да намерите работата, от която се нуждаете, тогава със сигурност разбирате как работата, която добавяте, може да улесни работата на другите.

Ако според вас тестовата работа е с лошо качество или вече сте я виждали, моля, уведомете ни.

Науката е във фокуса на основните философски движения от 17-18 век. и служи като основа, върху която през 19в. изгражда се философия на науката. Основните области на философията от това време са онтологията и епистемологията. Онтология(от гръцки ontos - съществуващ и logos - дума, понятие, учение) - „учението за битието като такова, за това, което наистина съществува, раздел от философията, който изучава основните принципи на битието, най-общите същности и категории на съществуването ” [Доброхотов A.L./ / FES, p. 458]. Епистемология(или епистемология) - в превод от гръцки - теория на познанието - дял от философията, в който се изучават проблеми знание за битието, какво съществува, проблеми на природата на знанието и неговите възможности, връзката на знанието с реалността. Тези две области на философията често се комбинират в понятието метафизика, което често ще срещаме. Метафизика(гръцки букви - след физика) - наука за свръхсетивните принципи и принципи на битието. Това понятие се появява във връзка със систематизирането на трудовете на Аристотел. „Аристотел изгражда класификация на науките, в която първо място по смисъл и стойност заема науката за битието като такова и за първите принципи и причини на всички неща, която той нарича „първа философия“... За разлика от „ втора философия” или физика, „първата философия” (по-късно наречена метафизика) разглежда битието независимо от специфичната комбинация от материя и форма... Метафизиката, според Аристотел, е най-ценната от науките, съществуваща не като средство, а като цел на човешкия живот и източник на удоволствие. Античната метафизика е образец на метафизиката като цяло... Метафизиката на новото време... превръща природата в обект на своите изследвания... Формално оставайки „царица на науките“, метафизиката е повлияна от естествената наука, която постига изключителен успех по време на този период.. и до известна степен се сля с него. Основната характеристика на метафизиката на новото време е нейният фокус върху въпросите на епистемологията (т.е. теорията на познанието - A.L.), превръщайки я в метафизика на познанието (в античността и средновековието това е била метафизика на битието) [Доброхотов] A.L. // FES, С. 362].

В съвременната философия епистемологията разграничава две противоположни основни направления – рационализъм и емпиризъм, а в онтологията – органицизъм и механизъм. В мирогледа на естествените учени от 17-20 век. Преобладават емпиризмът и механизъм. Въпреки че в началото и края на 20в. Засилва се интересът към рационализма и органицизма.

Рационалисти(Р. Декарт, Г. Лайбниц, Б. Спиноза) смятат, че отправната точка за изграждането на научното познание е идеи за разума. Емпирици(Ф. Бейкън, Дж. Лок, Дж. Бъркли, Д. Дидро и Дж. Ла Метри, Д. Хюм) смятат, че отправната точка за изграждането на научното познание е опит.

Органицисти(Г. Лайбниц, Б. Спиноза) разглеждат природата като цяло и нейните елементи като живи организми, в които цялото определя свойствата на своите части. Това холистиченпозиция (от думата цял - цял). Механика(Р. Декарт и др.) смятат, че природата се състои от машини-механизми с различна сложност. Пример за машина-механизъм е механичен часовник. Освен това, в съответствие с атомистичната картина на света, тези машини-механизми се състоят от отделни части-елементи, чиято комбинация определя свойствата на цялото. Това е позицията елементализъм.

Противопоставянето между рационализъм и емпиризъм най-лесно се разбира чрез сравняване на позициите на Р. Декарт, Г. Лайбниц, Б. Спиноза, от една страна, и Ф. Бейкън, Дж. Лок, Дж. Бъркли, Д. Дидро и Дж. , La Mettrie, от друга. Ето откъде ще започнем.

Рационалист Р. Декарт(1596-1650) основата на правилното мислене (познание) е „принципът на доказателствата” (или „надеждността”), който се състои в това, че знанието, което претендира за надеждност, трябва да бъде очевидно, т.е. незабавно надежден, ясен и отчетлив: „Никога не приемай за истина нещо, което не знам ясно, че е така... включвай в преценките си само това, което изглежда на ума ми толкова ясно и толкова отчетливо, че да не ми дава никаква причина да се съмнявам тях ” [Люб. прод., стр. 272] – това е основният рационалистичен принцип на Декарт. Започването с простото и очевидно е първото правило на декартовия метод. Освен това от него чрез дедукция се получават многобройни следствия, които изграждат теоретични научни твърдения (второ правило), като същевременно се действа по такъв начин, че да не се пропуска нито една връзка (трето правило).

Друго фундаментално положение на Декарт е учението за две субстанции – мислещата духовна и разширената материална. Концепцията за субстанцията се счита за една от основните от разглежданите тук рационалисти. Декарт определя веществокато нещо, което може да съществува само по себе си, без да се нуждае от нищо друго освен Бог, който го е създал.

IN духовна субстанциязаедно със средствата за прилагане на приспадане (второто правило), той също съдържа „ вродени идеи“, гарантирайки изпълнението на първото правило. „Една нематериална субстанция (т.е. мислеща духовна – A.L.) има в себе си, според Декарт, идеи за определени неща. Тези идеи са му присъщи първоначално, а не придобити чрез опит, поради което те започнаха да се наричат ​​вродени, въпреки че самият Декарт по-често казва, че те са били вложени в нас от Създателя. На първо място, те включват идеята за Бог като всесъвършено същество, след това идеите за числата и фигурите, както и някои общи понятия, като добре известната аксиома: „ако добавите равни количества към равни количества, тогава получените резултати ще бъдат равни помежду си“, или позиция: „от нищо не идва нищо“. Това са вечни истини, „пребиваващи в нашата душа и наречени общо понятие или аксиома...“ [Гайденко., с. 122]. Разумът води до такива идеи, които Декарт смята за „вродени“, интелектуална интуиция”.

Материалната субстанция служи като основа на Декарт механистиченинтерпретация на природата - неговият важен принос за формирането на съвременната физика. При Декарт „духовният принцип е напълно изведен извън границите на природата, която по този начин се превръща в система от машини, обект на човешкия ум“ [Гайденко, с. 121, 134]. Човешкото тяло, според Декарт, е „машина, която, тъй като е създадена от ръцете на Бог, е несравнимо по-добре конструирана и има движения, по-удивителни от която и да е от машините, изобретени от хората“. Декарт свежда всички промени в природата до движението на части от материалната субстанция (нейните основни характеристики са разширение, фигура и движение): „Аз... използвам тази дума (природа), за да обознача самата материя... Всички свойства, които са ясно различими в материята се свеждат единствено до това, че тя е смачкана и подвижна в своите части и следователно способна на различни подредби, които... могат да бъдат резултат от движението на нейните части... Всички разлики във формите, намерени в материята, зависят от локално движение (т.е. движение-изместване - A.L. )” [Fav. прод., стр. 197, 476]. За Декарт „материята губи предишния си статус – нещо неопределено... и получава ново определение: става плътен, неизменен, стабилен принцип..., т.е. загубила началото на формата и живота, които притежавала при Аристотел... В древността материята се смятала за възможност, който от нейната собствена, без дефинираща го форма, има Нищо" За Декарт „материята сама по себе си е вече един, което означава, че не е просто възможност, а е реалност, което дори носи името вещества, т.е. това, което може да съществува само по себе си." „В същото време... всичко, което е непроменливо в материята (т.е. природата), идва от Бог, тъй като Той е началото на постоянството, и всичко, което се променя, идва от самата материя" [ Гайденко, стр. 126, 128].

Отъждествяването на материята и пространството води до сливането на физиката и геометрията. В резултат на това науката за природата изглежда на Декарт като дедуктивна система, подобна на евклидовата геометрия.

Наред с преосмислянето на понятието материя, Декарт преосмисля и същността на математиката. Платон, продължавайки питагорейската традиция, смята математиката за значима наука; числата и цифрите за него имат онтологичен смисъл, това са божествените първични елементи на Вселената. Тази традиция продължава и през Средновековието. Декарт, напротив, „е убеден, че математиката е формална наука, че нейните правила и концепции са творения на интелекта, които нямат реалност извън него, и следователно математиката изобщо не се интересува какво да „брои“: числа, звезди , звуци и т.н. Математиката в ръцете на Декарт се превръща във формално-рационален метод, с помощта на който човек може да „изчисли” всяка реалност, установявайки мярка и ред в нея с помощта на нашия интелект... Тази нова математика... е инструмент... Това изисква, първо, преразглеждане на основите на древната математика..., и второ, преразглеждане на старата физика... Принципът на движението се въвежда в математиката (използвайки понятието функция - A.L.), и от природата... е изхвърлен принципът на живота и душата, без който нито платониците, нито перипатетиците (последователи на Аристотел – А.Л.) са могли да си представят природата. И двата процеса... съставляват съдържанието на „универсалната наука“ на Декарт... Декарт нарича създадената от него математика универсална именно защото тя се абстрахира от всички онези смислени дефиниции, които са в основата на древната и в много отношения средновековна математика“ [Гайденко , стр. 141-142, 144]. Че. се случва при Декарт десакрализацияантичен математици, превръщайки го в интелектуален инструмент.

Друг виден представител на рационализма беше Г. Лайбниц(1646-1716), чиято позиция е в много отношения алтернативна на тази на Декарт. Подобно на Декарт, той има значителен принос във физиката и е велик математик. Ако Декарт във физиката въвежда понятието импулс („мъртва сила“), а в математиката той е създателят на аналитичната геометрия, тогава Лайбниц във физиката въвежда понятието кинетична енергия (двойната стойност на която той нарича „жива сила“) , а в математиката е създател на диференциалното и интегралното смятане. Но все пак основата на неговата концепция не беше математиката, а логиката. За него математиката „е частен случай на приложение на логиката..., аксиомите на математиката не са първични, а се основават на първоначалните логически аксиоми” [Гайденко, с. 261].

Логиката е и основата на неговата метафизика, която той поставя над математиката: „Има три степени на понятия или идеи: обикновени, математически и метафизични понятия“ [Лайбниц, том 2, стр. 211]. Че. метафизиката съдържа най-дълбоките истини „Въпреки че всички отделни явления могат да бъдат обяснени математически и механично от тези, които ги разбират“, казва Лайбниц, „все пак общите принципи на телесната природа и самата механика са по-скоро метафизични, отколкото геометрични по природа“ [Лайбниц, том. 1, стр. 144]. Самото фундаментално понятие за субстанция е изведено от Лайбниц „от логически категории субект и сказуемо. Някои думи могат да бъдат субекти или предикати, например мога да кажа „небето е синьо“ „синьото е цвят“. Други думи, за които собствените имена предоставят най-очевидните примери, никога не са предикати, а само субекти или един от термините на връзка. Такива думи имат за цел да означават вещество"[Ръсел, стр. 549]. От същата логическа дефиниция следва, че такива индивидуални вещества, които Лайбниц нарича монади, трябва да има много.

Нещо повече, „всяка „индивидуална субстанция“, според Лайбниц, трябва да бъде изразена чрез такава „пълна концепция“, че от нея да могат да се „извлекат всички предикати на субекта, към който е прикрепена“ [Лайбниц, том 1, стр. . 132]. Такава концепция „изразява, макар и неясно, всичко, което се случва във Вселената, минало, настояще и бъдеще“ [Лайбниц, том 1, стр. 133]. „Вземайки предвид концепцията, която имам за всяко истинско съждение, открих, че всеки предикат, необходим или условен, свързан с миналото, настоящето или бъдещето, се съдържа в концепцията за субекта и не питам нищо повече“ . .. „индивидуалната концепция на всеки човек заключава веднъж завинаги всичко, което му се случва” [Russell, p. 549-550]. Това е същността на аналитичността на истините на Лайбниц и детерминизма (логическата природа) на неговата система.

Логиката е в основата на друго важно разграничение за Лайбниц: „истината на разума“ и „истината на факта“. По-важни за Лайбниц, разбира се, са „ истини на разума„или „вечните истини“ са „интуитивно-дедуктивни истини, които са напълно независими от разнообразните промени, които постоянно се констатират в опита“ [Соколов, с. 378 - 379]. Те позволяват на човек да мисли възможно и последователно. Това аналитиченистини. „Онези понятия, които... могат да бъдат сведени до идентични твърдения, или, с други думи, които са напълно аналитични, Лайбниц смята за създадени от самия ум - най-близкото нещо до такива понятия... е, според Лайбниц, понятието число“. „Лайбниц смята закона за тъждеството за най-висшия закон на логиката и, съответно, за най-висшия принцип на истинското познание“ [Гайденко, с. 264 – 265, 268-269].

« Истините на фактите“ – това са истини, които се формират в опита. Много от тях. „За разлика от разумните или вечните истини като необходими истини, ... те винаги са повече или по-малко случайни. Въпреки това е възможно научно разбиране на опита. Базира се на закон за достатъчно основание... Според този закон всичко, което съществува и се случва, се случва по някаква причина, на някаква основа ... Законът за достатъчната причина, без който няма експериментална естествена наука, стана логическата основа на Лайбниц принцип на причинно-следствената връзка, причинност“ [Соколов, с. 378-9].

Лайбниц също включва изходната точка на Декарт „Мисля, следователно съществувам“ като истини на фактите.Той не смята, че такава истина е фундаментално различна от другите истини на фактите. „Лайбниц отхвърля принципа на непосредствената сигурност, представен от Декарт като основа на научното познание... Не толкова субективеночевидност, доколко логическото доказателство гарантира обективната истина на нашите съждения” [Гайденко, с. 259-260].

Друга важна характеристика на концепцията на Лайбниц, нетипична за 17-18 век, но предизвикала силен интерес през 20 век, е антимеханизмът. „Декарт иска да изведе живото от неживото, да обясни организма въз основа на законите на механиката, напротив, Лайбниц - ако говорим за неговата метафизика - се стреми да обясни дори неживото, въз основа на живото“ [Гайденко, стр. 292]. Този антимеханизъм се свързва с интереса на Лайбниц към биологията. Той е съвременник на поредица от открития в нея, свързани с използването на микроскоп: откриването на клетки и сперматозоиди, както и че живите същества (мухи и др.) възникват не от мръсотия, а от живи клетки. Освен това възникналата по това време концепция на преформационизма, която твърди, че първичната клетка съдържа в умален мащаб цялата структура (форма) на бъдещия организъм, е близка до Лебниц и е в съгласие с неговото виждане, че правилното определение на предметът съдържа всички свои предикати. Следователно Лайбниц дарява монадните субстанции с качествата на активност, присъщи на животните и хората. „Монадата се характеризира с динамизъм... защото „субстанцията е същество, способно на действие“ [Лайбниц, том 1, стр. 404]. „Лайбниц не само иска да върне живота и творчеството в природата. Той се опитва да покаже, че не само растението или животното, но и минералът, и металът имат независим живот” [Гайденко, с. 281]. Лайбниц нарича животното „естествена машина“ (отличителната черта на която е, че във всяка най-малка част си остава „естествена машина“), чийто създател не е човекът, а Бог. Друга особеност на живите е, че „душите действат според законите на крайните причини, чрез стремежи, цели и средства. Телата действат според законите на активните (произвеждащи) причини, или движения” [Лайбниц, том 1, стр. 427]. За да разреши проблема за връзката между душата и тялото, Лайбниц въвежда „принципа на предварително установената хармония“, според който, въпреки че всяка от уникалните монади няма „прозорци“, „развива познавателна дейност, присъща само на нея. В същото време има най-голяма последователност в резултатите от тази дейност от всички безброй монади... Бог веднъж завинаги съгласува физическото с духовното (подчинявайки първото на второто)” [Соколов, с. 391 - 392] (т.е. монадите са свързани една с друга, като часовници, работещи синхронно, независимо една от друга).

Същите качества на логизъм и органицизъм характеризират концепцията на друг основен представител на рационализма от 17 век. - по-възрастен съвременник на Лайбниц Б. Спиноза(1632-77). За разлика от плуралиста Лайбниц с неговия безкраен брой монади-субстанции, Спиноза е бил монист – той е имал една субстанция – Бог, съвпадаща с природата (позицията на пантеизма), а картезианското мислене и разширение са действали като два атрибута на Бог-субстанция, достъпни за човек (субстанцията, която той определя като това, което съдържа своята причина в себе си - causa sui). Той съчетава този монизъм с „органично цялостно тълкуване на природата в обобщен вид, изразено чрез известната формула“ [Соколов, с. 343] „цялата природа съставлява един индивид, чиито части, т.е. всички тела се променят по безкрайно много начини, без никаква промяна в индивида като цяло” [Спиноза, том 1, p. 419] (въплътен в Бог-субстанция-природа). Тези. нещо се променя вътре в цялото, но цялото си остава (подобно на това как протичат различни физиологични процеси в един организъм (дори спящ).

Моделът на логиката за Спиноза е аксиоматичният метод, както е представен в геометрията на Евклид (аксиоми, теореми, следствия и др.), и върху този модел той изгражда своя централен труд - "Етика". Мястото на предварително установената хармония на Лайбниц се заема от позицията, че „редът и връзката на идеите са същите като реда и връзката на нещата” [Спиноза, том 1, стр. 417] – вариант на тезата за тъждествеността на мислене и битие.

Рационалистичната методология на Спиноза се състои в постоянно разграничаване на две разновидности на идеи: „идеи, възникващи в представянето, или въображение, които винаги са свързани с дейността на сетивата, и идеи, които изразяват същността на човека разбиране, независимо от тях. Сетивните идеи винаги са неясни, но човешките идеи души, или луд, винаги са ясни. Без тях не е възможно надеждно знание, пример за което ни дава математиката” [Соколов, с. 333].

Третият вид знание, което имаше, беше интуиция, който „бидейки напълно безчувствен,... е неразривно свързан... с разсъждаващия ум” [Соколов, с. 337]. Интуицията при Спиноза, подобно на Декарт, доставя общи понятия, които се дават на ума директно, интуитивно и, за разлика от изкуствените абстракции, извлечени от опита („универсали“), „изразяват истинските свойства на нещата“. „Дефиниции на понятията интуиция, т.е. общите понятия са, според Спиноза, аналитични преценки, в които сказуемото разкрива характеристиките на субекта. Тъй като истината в такива съждения произтича от съдържанието на субекта и предиката, тя е напълно независима от емпиричното обобщение, характерно за универсалиите. Идентифицирането на общи понятия, изразени чрез аналитични преценки, понятия, изразяващи същността на нещата, ни спасява от всякакъв субективизъм (т.е. Спиноза и Лайбниц са доста близки по начина, по който избягват картезианската интерпретация на интуицията като до голяма степен субективно доказателство - A.L.) ... Освен това такива концепции и преценки осигуряват иманентен(присъщо - A.L.) критерий за истинност» [Соколов, с. 338], защото, казва той, „както светлината разкрива както себе си, така и заобикалящата я тъмнина, така истината е мярка за себе си и за лъжата“ [Спиноза, т. 1, с. 440].

Ако Р. Декарт е основателят на съвременния рационализъм, който вижда основите на науката в разума и като правило смята математиката за модел на науката, то Ф. Бейкън(1561 – 1626) и Дж. Лок (1632 – 1704) са основатели емпиризъмпротивопоставяне на рационализма.

Бейкън, подобно на древните философи и Декарт, признава, че „сетивата неизбежно мамят“, но ако рационалистите предлагат да се обърнат директно към „светлината на разума“, за да преодолеят тази измама, тогава Бейкън предлага използването на опита за тази цел, въз основа на фактът, че "Финестата на преживяванията далеч надхвърля финеса на самите чувства." „Въпреки че сетивата доста често мамят и заблуждават“, казва Бейкън, „все пак, във връзка с активната дейност на човека, те могат да ни дадат доста достатъчно знания; и това се постига... благодарение на експерименти, способни да редуцират обекти, недостъпни за нашите сетива, до сетивни обекти...” [Бейкън, том 1, стр. 76, 299]. Това разчитане на знанието върху опита е същността на емпиризма.

В своя „Органон“ Бейкън заявява, че една нова наука трябва да изхожда от опит, а не от спекулации, но този „ярък“ опит трябва след това да бъде обработен по подходящ начин, за да се получат общи идеи („аксиоми“), от които могат да се изведат много последствия , включително нови „плодотворни“ преживявания, т.е. такива, които могат да бъдат полезно приложени от хората в ежедневието: „Въпреки че се стремим най-вече да практикуваме ефективната част от науките“, казва Бейкън, „все пак чакаме времето за жътва... Защото знаем добре какво правилно намерените аксиоми водят до цели низове от практически приложения и ги показват не една по една, а в цяла маса” [Бейкън, Т. 1, стр. 79]. Централната идея на емпиризма на Бейкън е много добре предадена от метафората на Бейкън за пчелата: „Тези, които изучаваха науката, бяха или емпирици, или догматици. Емпириците като мравка само събират и се задоволяват с това, което събират. Рационалистите, подобно на паяците, произвеждат плат от себе си. Пчелата избира средния метод: извлича материал от градински и диви цветя, но ги подрежда и променя според възможностите си. Истинската работа на философията не се различава от това” [Бейкън, том 2, стр. 58], което се състои от „изкуството на посочване“. „Това изкуство на посочване... може или да води от експерименти към експерименти, или от експерименти към аксиоми, които от своя страна сами посочват пътя към нови експерименти. Първата част ще наречем научен опит..., втората – тълкуването на природата, или Новият органон...” [Бейкън, т. 1, с. 299]. Същността на последното беше методът на тълкуване или насочване, т.е. индукция или, както се нарича по-късно, „емпирична индукция“.

Логическият метод на индукция като възход от индивидуалното към общото е въведен от Аристотел в неговия “Органон”. Въпреки това, преди Ф. Бейкън, индукцията, първо, се разбира като пълна индукция, когато е възможно да се прегледат всички случаи без изключение. Второ, непълната индукция е известна като заключение, основано на наблюдението само на тези факти, които потвърждават твърдението, което се доказва. Бейкън противопостави тази „индукция чрез изброяване“ на „истинската индукция“. В последното, наред с отчитането на явленията, потвърждаващи доказаната позиция (редуцирани в „Таблицата за присъствие”), бяха взети предвид случаите, противоречащи на доказаната позиция (редуцирани в „Таблицата за отсъствия”), които се считаха за основен елемент на метода. Това установяване на фактите предполага активна намесав процеса на наблюдение, елиминирането на някои и създаването на други условия е пътят, водещ към експеримента. Бейкън посочи "дисекцията и анатомизирането на света" като начин за напредък към "светлинни преживявания".

Събирането на всички случаи в три вида таблици - „присъствие“, „отсъствие“ и „сравнение“ - е подготвителният етап на самото индуктивно заключение. В резултат на това ученият трябва да получи положително заключение, установяващо наличието обща собственоствъв всички случаи, посочени в таблиците. Този последен творчески акт не е формализиран по никакъв начин (и зависи от умението на учения). И така, използвайки примера за топлина, Бейкън събира факти в първата таблица от „слънчеви лъчи, особено през лятото и по обяд“ (1), до „силен и остър студ, причиняващ усещане за парене“ (27). Във втората таблица, например, той води „към първия положителен пример - първият отрицателен или подчинен пример: лъчите на луната, звездите и кометите не се оказват топли на допир“. В третата таблица той започва с „твърди и осезаеми тела“, които не са „топли по природа“, и завършва с нажежени тела, „много по-горещи от някои видове пламък“. „Задачата и предназначението на тези таблици“, казва той, „ние наричаме представяне на примери на ума. И след представянето трябва да влезе в действие самата индукция”, чиято основа е изключение, т.е. отхвърляйки „простите природи“, примери за които за него са „светлина и блясък“, „разширяващо се и свиващо се движение“ и т.н. Въпреки това, индукцията „не се преустановява, докато не бъде утвърдена в положителното“. Примерът на Бейкън за последното за „формата“ или „природата“ на топлината е: „Във всички примери и от всеки от тях е ясно, че природата, за която топлината е специален случай, е движение. Това е най-очевидно в пламъци, която винаги се движи и във врящи течности, които също винаги се движат... Това се разкрива и във факта, че всяко тяло е унищожено или... забележимо променено от всеки огън или силна и яростна топлина...” И накрая, резултатът (предварителен): „Въз основа на тази първа реколта от плодове, формата или истинската дефиниция на топлината (това, което се отнася до Вселената (т.е. обективно - A.L.), а не само до усещането), се състои в следното...: топлината е движение на разпространение, затруднено и възникващо на малки части. Но това е разпространение от особен тип: разпространявайки се около себе си, той обаче се отклонява малко нагоре...” [Бейкън, т. 2, с. 92-122].

Разбира се, свеждането на системата на Бейкън до метода на емпиричната индукция е много тесен възглед. Но канонът на историко-философската интерпретация на Бейкъновата мисъл, формиран от Волтер, Хегел, Мил и редица други философи от 18-19 век, също е „стеснен“. [CAD, стр. 11-13]. Методът, предложен от Бейкън, е само елемент от неговия широк план, който се състоеше в изграждането на нов тип научна организация и този план „повлия на инициаторите на четирите най-важни академии от 17-18 век: Лондон, Париж, Берлин и Санкт Петербург и стоеше в началото на най-важните организационни научно-образователни програми” - пише съвременният изследовател на работата на Ф. Бейкън Д. Л. Саприкин [Sapr, p. 20]. Нас обаче тук ни интересува основно само програмата му емпиризъм и индуктивизъм . Колкото до това, което е разработил метод на емпиричната индукция, която е един от централните елементи на неговата методология, към нея се завръща сериозно едва в позитивизма на 19-20 век, където става основа на индуктивизма. „За научната и философска атмосфера на Европа през 17 век. най-голяма роля изигра общата – критична, емпирична и практическа – тенденция на Бейкъновата методология” [Соколов, с. 227]. Освен това, след смъртта му, развитието на рационалистичната методология първоначално доведе до значително „забравяне на неговите методологически принципи“. След това, с развитието на философията на Просвещението, тя отново придобива популярност. експериментално-емпиричен патосСланина [Соколов, с. 227]. Д. Хюм го смята за „бащата на експерименталната физика” [Hume, том 1, p. 660]. Науката, според Ф. Бейкън, се основава на опита - теза, която формира основата на емпиризма, който е доминиращ в съвременната философия на науката.

Ф. Бейкън е родоначалник на емпиричното направление в теорията на познанието (епистемологията) на Новото време, но като цяло – по отношение на стила на аргументация и изложение – Бейкън принадлежи към Ренесанса. Централната фигура на емпиризма, принадлежаща към философията на новото време, е Джон Лок (1632-1704).

Теорията на познанието на Лок, продължаваща традицията на английския емпиризъм на Ф. Бейкън, се противопоставя на Декарт. Лок смята, че няма вродени идеи и принципи и че „всички общи принципи, без изключение, само ни изглеждат като такива, но в действителност те крият опит, повече или по-малко несъзнателно натрупан“. Той оправда отсъствието на „вродени идеи“ с факта, че дори универсалните принципи на познанието, включително логическите закони на тъждеството и противоречието, не могат да се считат за вродени, защото не могат „да бъдат намерени в деца, идиоти, диваци и необразовани хора“ / том 1, стр. 97, 113/

Според Лок човешката душа в самото начало на своя живот е „бяла хартия без никакви знаци или идеи“ [Лок, том 1, стр. 128]. Този „празен лист“ е пълен с прости идеи, получени от опита: „Опитът е в основата на цялото ни знание, от него в крайна сметка идва ...“, заявява Лок. - Нашето наблюдение, насочено или към външните обекти, които усещаме, или вътрешните действия на нашия ум, които ние сами възприемаме и за които сами мислим, снабдяват нашия ум с целия материал за мислене. Ето два източника на знание, откъдето идват всичките ни идеи... Назоваване на първия източник чувство, викам втория отражение"– казва Лок [Locke, p.154].

Учението на Лок често се нарича сензация. Но „фундаменталният епистемологичен термин „сенсуализъм“ се прилага главно – ако не изключително – към (онази) най-важна разновидност на опита“, който Лок нарича външен опит и към който Лок „винаги има хронологично предимство“. Тъй като той „подчертава важността на вътрешния опит, който е в сложно взаимодействие с външния опит, неговата позиция е по-правилно да се определи като емпирична” [Соколов, с. 410, 411].

Лок разделя знанието на интуитивен(очевидни истини), демонстративен(получени чрез дедукция, като принципите на математиката) и чувствителен(съществуването на отделни неща). Опитът е източник на „прости идеи“, включително качествата на телата, които той разделя на „първични“ (тези, за чийто източник той смята самите тела) - разширение, фигура, плътност, движение и „вторични“ ( тези, при които свойствата са смесени сетивни органи) - цвят, звук, мирис, вкус.

„Умът, бидейки напълно пасивен при възприемането на всички свои прости идеи, извършва определени собствени операции, чрез които други се изграждат от неговите прости идеи като материал и основа за останалите. Към сложните идеи – продукти на ума – той включва „идеи, които обозначаваме с думите „задължение“, „опиянение“, „лъжа“..., идеята за лицемерие,... идеята за светотатство. .” Действия, в които умът упражнява своите сили във връзка със своите прости идеи...: 1) съединениеняколко прости идеи в една сложна... (например „убийството на стар (млад или друг) човек“ - A.L.); 2) смесванедве идеи... и сравнениеги един с друг, така че да ги видите наведнъж, но не и да ги комбинирате в едно; така умът придобива всички свои идеи отношения; 3) отделяне на идеите от всички други идеи, които ги придружават в тяхната реална реалност; това действие се нарича абстракция, и с негова помощ се формират всички общи идеи в ума.” „Опитът ни показва“, казва Лок, „че умът е напълно пасивен по отношение на своите прости идеи и ги получава всички от съществуването и влиянието на нещата..., без сам да може да формира нито една идея. Но..., след като веднъж се е запасил с прости идеи (получени от усещане или размисъл – А.Л.), той може да ги постави в различни съединения и по този начин да създаде много различни сложни идеи, без да изследва дали те съществуват в такава комбинация в природата” / t .1, p. 338-9/. Пример за сложна идея, която не съществува в природата, е идеята за кентавър. Пример за неясна сложна идея за него е концепцията за субстанцията, толкова важна за рационалистите: „Нашата идея, на която даваме общото име „субстанция“, е само предполагаем, но неизвестен носител на онези качества, които смятаме за да съществува... Говорейки за всякакъв вид вещества, казваме, че е така нещопритежаващ такива и такива качества като тялото нещоимащи разширение, форма и способни за движение; има дух нещоспособен да мисли... Нашата идея, или концепция, за материята не е нищо повече от концепцията за нещотакава, в която съществуват онези многобройни сетивни качества, които влияят на нашите сетива... Нашата концепция за субстанцията на духа ще бъде толкова ясна, колкото и концепцията за тялото, ако приемем вещество, в което съществуват мислене, знание, съмнение, сила на движение и др.; приемаме едно вещество (без да знаем какво е). субстрат(т.е. носителят - A.L.) на прости идеи, които получаваме отвън, друг (в същата степен, без да знаем какво е) субстраттези действия, които преживяваме в себе си... Каквото и да е скритото и абстрактно естество веществакато цяло, всички наши идеи отделни, различни видове вещества само комбинации от прости идеи... идеята за всяка субстанция - злато, кон, желязо, човек ... - е само идеята за тези сетивни качества, които той вярва, че са неразделна част от субстанцията, добавяйки предположението за субстрат, като ако поддържа тези качества или прости идеи, които според неговите наблюдения съществуват обединени една с друга” [Locke, том 1, p. 347-349].

По този начин Лок приравнява субстанциите на „материята“, „духа“ и такива „емпирични“ субстанции като „кон“, „камък“ и твърди, че е невъзможно да се направи надеждно заключение за тяхното съществуване или несъществуване. Неговите приемници Дж. Бъркли и френските материалисти от Просвещението заемат по-ясна и недвусмислена позиция относно съществуването на материята и духа.

Същността на идеалистичната версия на сензационизма Дж. Бъркли(1685-1753) се състои в идентифициране на свойствата на нещата с усещанията на тези свойства, които са обявени за принадлежащи на духа: „Всеки ще се съгласи, че нито нашите мисли, нито страсти, нито идеи, формирани от въображението, съществуват извън нашето душа“, казва Бъркли. - И за мен е не по-малко очевидно, че различните усещания или идеи, отпечатани в чувствеността, независимо колко смесени или комбинирани могат да бъдат помежду си (тоест, без значение какви обекти образуват), не могат да съществуват по друг начин освен в духа, който ги възприема.„Освен това безкрайно разнообразие от идеи или обекти на познание“, казва той, „има и нещо, което ги познава или възприема и произвежда различни действия, като желания, въображение, спомени. Това познаващо активно същество наричам аз ум, дух, душа или себе си. С тези думи аз не обозначавам една от моите идеи, а нещо съвсем различно от тях, в които съществуват, или, което е същото, с което се възприемат, тъй като съществуването на една идея се състои в нейната осезаемост"[AMF, стр. 513]. „Всъщност обектът и усещането са едно и също...” казва Бъркли [Berkeley, p. 173].

В същото време той тълкува усещанията като вътрешни преживявания на духа, а нещата като комбинации от усещания или идеи. „Бъркли признава съществуването само на духовно същество, което разделя на „идеи“ и „души“. „Идеите“ – субективните качества, които възприемаме – са пасивни, неволни; съдържанието на нашите усещания и възприятия е напълно независимо от нас. Напротив, „душите“ са активни, активни и могат да бъдат причина. Всички „идеи“ съществуват, според Бъркли, само в душата (и мисли, и страсти, и различни усещания). „Идеите“ не могат да бъдат копия или подобия на външни неща: една „идея“ може да бъде само подобна на „идея““ [FES, p. 51]. Съответно, законите на природата се наричат ​​„онези фиксирани правила и определени методи, чрез които духът, от който зависим, генерира или възбужда у нас идеи за усещане“ [Бъркли, стр. 184].

Бъркли, което е типично за английската традиция, не иска да се откъсне от всекидневното съзнание и да отрече съществуването на нещата, когато те са „отхвърлени“. Защото за Бъркли да съществуваш означава да бъдеш възприеман от духа [Berkeley, p. 172], тогава непрекъснатостта на съществуването на нещата трябва да бъде осигурена от непрекъснатостта на тяхното възприятие, което той прави: „Когато се каже, че телата не съществуват извън духа“, казва Бъркли, „тогава последното трябва да се разбира не като този или онзи индивидуален дух, а като цяло съвкупност от духове (най-общо казано, включително Бог - A.L.). Следователно от горните принципи не следва, че телата моментално се унищожават и създават отново или изобщо не съществуват през интервалите от време между нашите възприятия за тях” [Berkeley, p. 192-193]. Така само духът наистина съществува [Berkeley, p. 327-328], а първичните качества, които претендираха за самостоятелно обективно съществуване и бяха свързани със съществуването на материята, са също толкова субективни, колкото и вторичните, а материята е безполезно понятие както за философията, така и за науката.

За разлика от Бъркли, френските материалисти Ж. Ламетри(1709-51) и Д. Дидро(1713-84) се дава материалистическа интерпретация на душата, т.е. материята е обявена за единствената субстанция. „Душата е термин, лишен от съдържание“, твърди La Mettrie, „зад който не стои определена идея... Ние познаваме само материята в телата... Трябва да направим смелото заключение, че човекът е машина и че във Вселената има само една субстанция, променяща се по различни начини » [AMF, p. 615, 620, 617]. Тази субстанция е материята (която La Mettrie дарява със „способността да чувства“). „Невъзможно е да се предположи нещо, което съществува извън материалната Вселена; никога не трябва да се правят подобни предположения, защото от това не могат да се правят изводи... аз съм физик и химик; Приемам телата такива, каквито са в природата, а не в главата ми,” повтаря La Mettrie Diderot [AMP, p. 662, 664].

Този въпрос се определя чрез външен опит. „Въпреки че нямаме представа за същността на материята, не можем да й откажем признаването на свойствата, открити от нашите сетива“, казва La Mettrie [AMP, p. 619]. „Чувствата ни са ключовете, които се натискат от природата около нас и които често се удрят сами; според мен това е всичко, което се случва в едно пиано, организирано като вас и мен“, казва Дидро [AMP, p. 655-656].

От гледна точка на самата теория на знанието Ла Метри разглежда познанието като процес, „който трябва да започне със сетивното възприятие на изучаваните реалности, тяхното по-нататъшно експериментално изследване и да завърши с рационално обобщение на идентифицираните факти, което от своя страна трябва да подлежат на емпирична проверка” [Кузнецов, с. . 251]. Подобна гледна точка поддържа и Дидро, който смята наблюдението, размишлението и експеримента за „трите основни средства за изучаване на природата“: „Наблюдението събира факти; мисленето ги съчетава; опитът проверява резултатите от комбинациите” [Дидро, стр. 98]. Тези. първоизточникът на знанието са чувствата - централната теза на сензационизма, но умът взема активно участие в процеса на познание.

Френските просветители са естествените предшественици на позитивизма. Те вече имат онази комбинация от негативно и пренебрежително отношение към метафизиката с преклонение пред новата наука – естествознанието, което ще стане основата на позитивизма. „Нека вземем жезъла на опита в ръцете си и оставим на мира историята на всички безплодни търсения на философите“, казва Д'Аламбер, имайки предвид това, което Ла Метри нарича „безполезните произведения на велики гении: всички тези Декарт, Малбранш, Лайбниц и Волфс...”. Само учените признават правото на Ла Метри да съди, докато Декарт за него е „гений, който чертае пътищата, по които самият той се е загубил“ [AMP, p. 611, 618, 620].

Позитивизмът, на който ще обърнем внимание малко по-долу, е естествено продължение на емпиристката традиция от 18 век. Бидейки естествен продукт на Просвещението, той също поглъща английската идеалистична традиция на Бъркли и Хюм.

Хюм изисква специално внимание. От неговия анализ и критика на емпиризма, от една страна, израства критичната философия на И. Кант, разгледана в следващата глава, от друга страна, проблемът за причинността, формулиран от него, се превръща в предизвикателство за емпиризма и позитивизма на 19-ти – 20-ти век. и стимул за създаване на нови концепции. Под влияние на идеите на Хюм, казва И.С. Нарски в статията „Хюм“ - повечето от позитивистките учения от 19-20 век са разработени. [FES, p. 813-814].

Теория на познанието Д. Юма(1711-1776) „формиран в резултат на неговата обработка на субективния идеализъм на Бъркли... Хюм остави теоретично открит въпроса дали има материални обекти, които предизвикват нашите впечатления (въпреки че в ежедневната практика той не се съмняваше в тяхното съществуване). Хюм смята преките впечатления от външния опит (усещанията) за първични възприятия, а сетивните образи на паметта („идеи“) и впечатленията от вътрешния опит (афекти, желания, страсти) са вторични. Той тълкува формирането на сложни идеи като психологически асоциации на прости идеи една с друга” [FES, p. 813-814].

Една от основните разлики между неговата концепция и тази на Лок е твърдението, че анализът на сетивния опит трябва да започне не с усещания, както смята Лок, а с „впечатления“ или „възприятия“. „Съгласно срока впечатлениеИмам предвид всичките ни по-ярки възприятия, когато чуваме, виждаме, докосваме, обичаме, мразим, желаем, желаем", казва Хюм. Следователно за него "отправната точка за теорията на познанието е човешкият опит, който вече има впечатления , неизвестно как са били приети. „Умът никога няма пред себе си други неща освен възприятия...“ (казва Хюм -). Механизмът на по-нататъшното развитие на сетивния опит, основан на впечатленията, е описан от Хюм по следния начин. Първо, възниква някакво впечатление, което кара човек да изпита топлина, студ, жажда, глад, удоволствие, страдание. Тогава умът прави копие на това първоначално впечатление и формира идея. Следователно идеята се определя от Хюм като „по-малко живо възприятие. "При Лок, казва Хюм, идеята е идентифицирана с всички възприятия. Междувременно една идея може да остане дори когато впечатлението, на което е копие, изчезне... От тези вторични впечатления отново се взема копие - възникват нови идеи. Тогава продължава своеобразна „верижна реакция” на идеи и впечатления...” [ЗРВ, т. 2, с. 214]. В резултат на това опитът, в който „впечатленията и идеите са тясно слети“, се приписва на „сложна сетивно-рационална структура“. Този възглед за опита е подхванат и развит от Кант.

Но най-важният момент за нас в неговата епистемология е учението за причинно-следствена връзка. Особеността на причинно-следствената връзка - една от седемте връзки, които той идентифицира - е, че нямайки нито интуитивна, нито дедуктивна надеждност, „само причинно-следствена връзкапоражда такава връзка, благодарение на която ние извличаме от съществуването или действието на всеки един обект сигурността, че той е бил последван или предшестван от друго съществуване или действие” [Hume, том 1, p. 130]. Анализирайки тази връзка, Хюм стига до извода, че има основание да се говори само за „отношения съседство(в космоса – A.L.) и предимство(във времето – А.Л.)”, а не за причина и следствие. „Движението на едно тяло при сблъсък се счита за причина за движението на другото тяло. Изследвайки тези обекти с най-голямо внимание, ние виждаме само, че едно тяло се приближава към друго и че движението на първото тяло предшества движението на второто... Разумът никога не може да ни убеди, че съществуването на един обект (причина - A.L.) винаги заключава в себе си съществуването на друг (последици - A.L.); следователно, когато преминем от впечатлението за един обект към идеята за друг или към вярата в този друг, това ни подтиква към това не разум, а навик, или принципът на асоцииране“ [Хюм, том 1, стр. 133, 153]. Тоест, според Хюм, няма други основания освен психологически навик и вяра за принципа на причинно-следствената връзка, който преди Хюм се е считал за толкова необходим, колкото и логическите връзки [Russell, p. 615].

Въпроси:

1. Какво е наука? Кога възниква?

2. Основните етапи на философията на науката?

3. Кои са основните принципи на рационализма и емпиризма?

4. Основни понятия и принципи на теорията на познанието на Декарт, Лайбниц и Спиноза? Прилики и разлики?

5. Емпиризъм и индуктивизъм на Ф. Бейкън?

6. Основни понятия и принципи на теорията на познанието на Лок, Бъркли, Ла Метри и Дидро? Прилики и разлики?

7. Каква е същността на критиката на Д. Хюм към емпиризма?

3. Антология на световната философия в 4 тома. (всяко издание)

Използвани книги:

1. AMF: Антология на световната философия в 4 тома. М., Мисъл, 1969-72.

2.Бъркли Д.Есета. М, 1978

3. Бейкън Ф.Съчинения в 2 т. Т.2. М.: Наука, 1972

4. Галилео Галилей. Избрани произведения. T.I, II. М.: Наука, 1964.

5. Гайденко П.П.История на новоевропейската философия в нейната връзка с науката. М., 2000.

6. Дидро Д.Избрани философски произведения. М., 1941.

7. ZRV: История на философията: Запад – Русия – Изток. В 4 книги. М., 1999.

8. Кондаков Н.И.Логически речник-справочник. М., 1975.

9. Кузнецов В.Н., Мееровски Б.В., Грязнов А.Ф.Западноевропейската философия на 18 век. М., 1986.

10. Лок Д.Съчинения в 3 т., М., 1985 г.

11. Ръсел Б.История на западната философия. Новосибирск, 1999.

12. Соколов В.В.Европейската философия от XV-XVII век. М., 1984.

13. Спиноза Б.Любима произв. В 2 т., М., 1957

14. Хюм Д.Съчинения в 2 т., М., 1996.

15. ФЕС: Философски енциклопедичен речник. М., 1983

Бележки:

Битието е сложна философска категория [Dobrohotov A.L. Категория на битието в класическата западноевропейска философия. Московски държавен университет, 1986], което в първо приближение за разглеждания период може да се отъждестви с природата, външния свят.

Декарт дава 21 правила в "Правила за ръководство на ума", но тези три основни са достатъчни за нас тук.

„Пространството или вътрешното място... се различава от телесната субстанция, съдържаща се в това пространство, само в нашето мислене. И наистина, разширението по дължина, ширина и дълбочина, което съставлява пространството, съставлява и тялото” [Изб. прод., стр. 469-70].

Освен това той е основател на Берлинската и Петербургската академия на науките.

„Той работи много върху математическата логика и постигна страхотни резултати, които щяха да са от голямо значение, ако ги беше публикувал... Но той се въздържа да ги публикува, защото намери доказателства, че аристотеловата теория за силогизма е в някои отношения неправилна ; уважението към Аристотел не му позволи да повярва в това и той погрешно вярваше, че самият той греши. Въпреки това през целия си живот той таеше надеждата да открие един вид обобщена математика, която той нарече "° С характеристика Универсалис„с помощта на които мисленето може да бъде заменено от смятане" [Ръсел, стр. 549]. За разлика от Декарт, Галилей и атомистите, той е умерен критик на схоластиката, основана на аристотеловата логика, която той високо уважава (както Декарт, той получава философско образование в рамките на училищната (схоластична) средновековна традиция).

Този подход е приложен в “Принципите на математиката” от Б. Ръсел и А. Уайтхед (вижте раздел 1.5).

Подлог и сказуемоса основните елементи на преценката - „форма на мисълта, в която нещо се потвърждава или отрича по отношение на обекти и явления, техните свойства, връзки и отношения и която има свойството да изразява или истина, или лъжа... Тази част от преценката, която отразява предмета на мисълта се нарича предметни съждения..., а тази част от съждението, която отразява това, което се утвърждава (или отрича) за предмета на мисълта, се нарича предикат на съждението” [Кондаков, с. 574].

Но такова чисто познание „не е възможно за човешкия дух да осъзнае, тъй като той винаги е обременен от чувственост и повечето от неговите истини са случайни истини на фактите. Бог е единствената извънприродна субстанция, лишена от всякаква телесна обвивка и следователно от сетивно познание” [Соколов, с. 382]. „Само най-висшият Разум, от който нищо не може да избяга, е способен ясно да разбере цялата безкрайност, всички основи и всички последствия“ [Лайбниц, том 2, стр. 57].

Аналитични съждения са онези съждения, чиято истинност се установява чрез чисто логически анализ, за ​​разлика от синтетичните съждения, чиято истинност се обосновава чрез позоваване на външна информация.

„Лайбниц вижда основния недостатък на математическите аксиоми, по-специално на евклидовите, в това, че те разчитат не само на разума, но и на въображението, т.е. не са чисто аналитични предложения, което означава, че не могат да претендират за истинска надеждност” [Gaidenkoenko, p. 265].

В средновековната схоластика основната причина се смяташе за целта - движението се определя от целта, към която се стреми дадено нещо. И така, според Аристотел, всички неща в земния свят имат свое място, към което се стремят. Този тип причина е изхвърлена от механиката на Новото време, където основната причина е активната, детерминирана от външно влияние.

„Цялата полза и практическа ефективност се намират в средните аксиоми“ [Бейкън, том 2, стр. 32].

Както виждаме, този резултат е много различен от молекулярната теория за топлината, въпреки споменаването на движението на „много малки частици“.

„Спиноза се изказа негативно за индуктивния метод на Бейкън, вярвайки, че с негова помощ можем да открием определени случайни признаци на нещата, но няма да можем да установим нито една надеждна, необходима истина“ [Соколов, с. 334].

В същото време той свежда сложните идеи до три категории: 1) режими (прости и смесени) - „нямат предпоставки за самостоятелно съществуване... Това са идеите, обозначени с думите „плетеница“, „благодарност“, „убийство“ и др.“; 2) субстанции (индивидуални и колективни) - „представляват различни индивидуални неща, които съществуват независимо“ като „идеи за олово“ или „идеи за човека“; 3) връзката, “която се състои в разглеждане и съпоставяне на една идея с друга” /том 1, стр.214-15/.

Вярно, Хюм издига навика и вярата на специална висота: „вярата е нещо повече от проста идея: тя е специален начин за формиране на идея... има жива идея... Този акт на нашия ум... Заключавам чрез индукция, която ми се струва много убедителна, че мнението или вярата не е нищо повече от идея, която се различава от измислицата не по природа... но по метод, на когото го представяме” [Хюм, том 1, стр. 153]. „Всички мнения и концепции за нещата, с които сме свикнали от детството, се вкореняват толкова дълбоко, че целият ни разум и опит не са в състояние да ги изкоренят, а влиянието на този навик не само се доближава до влиянието на постоянна и неразривна връзка на причини и следствия, но и в много случаи го надминава."

ВЪВЕДЕНИЕ

Новата ера, започнала през 17 век, се превърна в епоха на установяване и постепенна победа в Западна Европа на капитализма като нов метод на производство, епоха на бързо развитие на науката и технологиите. Под влиянието на такива точни науки като механика и математика във философията се установява механизмът. В рамките на този тип мироглед природата се разглежда като огромен механизъм, а човекът като инициативен и активен работник.

Основната тема на съвременната философия беше темата за знанието. Възникват две основни движения: емпиризъм и рационализъм, които по различен начин интерпретират източниците и природата на човешкото познание. и др.. Въведение във философията: Учеб. ръководство за университети / - 3-то изд., преработ. и допълнителни - М.: Respublikayu-2012.-P.215.

Поддръжниците на емпиризма (Бейкън, Хобс, Лок) твърдят, че основният източник на надеждни знания за света са човешките усещания и опит. Поддръжниците на емпиризма призоваха да се разчита във всичко на данните от опита и човешката практика.

Привържениците на рационализма (Декарт, Спиноза, Лайбниц) смятат, че основният източник на надеждни знания е знанието. Основателят на рационализма е Декарт, авторът на израза „подлагайте на съмнение всичко“. Той вярваше, че във всичко трябва да се разчита не на вяра, а на надеждни заключения и да не се приема нищо за окончателна истина. Възгледите на Декарт не са загубили своята актуалност и до днес. Още по-интересно е да изучаваме неговата философия, да се опитаме да разберем мирогледа му и, ако е възможно, да приложим всичко това в ежедневието си.

В идеологически план настъпването на Новото време е подготвено от творческата дейност преди всичко на философите и просветителите на Ренесанса. И нека добавим: бурните процеси на прогресивни промени в политическата, икономическата, културната, научната и цялата сфера на духовния живот на Новото време се основават преди всичко на състоянието и нивото на развитие на тогавашната философия.

Философията не само беше идеологическата основа на прогресивните промени на Новото време, но и предшества тези промени. Новото време настъпи първо в духовната сфера на философията, а едва след това в реалността.

Целта на тази работа е да проучи идеологията и мислите на великия модерен философ Рене Декарт.

Основната задача на работата е да разбере спецификата на философията на Декарт, да определи каква е нейната рационалност и как може да се приложи в съвременния живот.

РАЦИОНАЛИЗЪМ НА НОВОТО ВРЕМЕ

Предпоставки за развитие на нови философски течения

Философията на Новото време обхваща периода 17 - първата половина на 19 век и се разделя на няколко етапа: Просвещението от 17 - началото на 18 век, разгледано в този учебник, и немската класическа философия от 18 - първи половината на 19 век. По това време човечеството навлезе в нов период от своята история, белязан от мощен цивилизационен прелом. В продължение на три века се променят икономическите, политическите и общокултурните форми на човешкото съществуване. В икономиката производството и свързаното с него разделение на индустриалния труд са широко разпространени; Все повече и повече хора започнаха да използват машини. В политическата сфера започнаха да се развиват нови идеи за правата и свободите на човека, за върховенството на закона и започнаха да се разработват методи за прилагане на тези идеи на практика. В културната сфера на преден план започват да излизат научните знания. Бяха направени изключителни открития в естествените науки и математиката, които подготвиха пътя за научната и технологична революция. Философията беше в челните редици на всички тези промени. Тя ги предвещаваше, стимулираше и обобщаваше.

Седемнадесети век често се нарича "епохата на науката." Лосев A.F. История на философията в резюме. - М.: Мисъл, 1989. -С.126. Научното познание за света беше високо ценено, което се потвърждава от съдържанието и дори формата на философията. Философията, участвайки в развитието на научното познание и често го изпреварвайки, се стреми да стане „велико възстановяване на науките“, за да използваме заглавието на трудовете на Ф. Бейкън, „разговор за метода“, за да използваме тук заглавието на едно от произведенията на Декарт. Философи, като Р. Декарт, Б. Паскал, Г. Лайбниц, понякога сами са били пионери в математиката и природните науки. В същото време те не се опитаха да превърнат философията, която всъщност е престанала да бъде слугиня на теологията, в слугиня на естествените науки. Напротив, те отреждат специално място на философията, както искат още Платон и Аристотел. Философията трябваше да изпълни ролята на най-широко учение, синтезиращо знания за природния свят, за човека като част от природата и неговата специална „природа“, същност, за обществото, за човешкия дух и, разбира се, за Бога като първичната същност, първопричината и първодвигателят на всичко съществуващо. С други думи, процесите на философстване се смятат за „метафизични отражения“, ако отново използваме заглавието на работата на Декарт. Ето защо философите от 17в. се наричат ​​„метафизици“. Към това обаче трябва да се добави, че тяхната метафизика (учението за принципите на цялото битие, същността на света, абсолютното, безусловното и свръхсетивното; освен това терминът „метафизика“ се използва за обозначаване на метод и начин на мислене, противоположен на диалектиката) не беше просто продължение на традиционната метафизика, а стана нейна новаторска обработка. Така новаторството е най-важната отличителна черта на съвременната философия в сравнение със схоластиката. Но трябва да се подчертае специално, че първите философи на модерната епоха са били ученици на нео-схоластиците. Въпреки това, с цялата сила на ума и душата си те се стремяха да преразгледат, проверят истинността и силата на наследеното знание. Критиката на „идолите“ от Ф. Бейкън и методът на съмнението от Р. Декарт в този смисъл не са просто интелектуални изобретения, а черти на епохите: старите знания бяха преразгледани, силни рационални основи бяха намерени за ново заглавие. А.Ф. История на философията в резюме. - М.: Мисъл, 1989. -С.131.

Но философите от XVII-XVIII век. Те се интересуваха не само от рационалното познание, но и от познанието чрез сетивата - те го третираха с особено внимание, неговата надеждност беше доказана от привържениците на емпиризма: Гасенди, Лок и френските просветители. Но Декарт, Спиноза, Лайбниц, които се смятат за рационалисти, също обръщат значително внимание на сетивния опит (който обаче е критичен), волята и „страстите на душата“, афектите, които от тяхна гледна точка са предмет и податливи на контрол на страните на ума.

С една дума, 17-ти и 18-ти век с право могат да се считат за векове на рационализма. Не бива обаче да приписваме самоуверен рационализъм на ерата на Новото време, тъй като философите от това време обективно разглеждат недостатъците и ограниченията на човешкия ум. Лосев А.Ф. История на философията в резюме. - М.: Мисъл, 1989. -С.135..

Рационализмът като основна черта на съвременната философия

Търсенето на рационално обосновани и доказуеми истини на философията, съпоставими с истините на науката, е друга особеност на философията на Новото време. Но основната трудност беше, че философските истини, както беше открито по-късно, не могат да бъдат от аксиоматичен характер и не могат да бъдат доказани с методи, приети в математиката. Декарт и Спиноза особено се надяваха на това (и то сериозно), опитвайки се не само да придадат на произведенията си формата на научен трактат, но също така се стремяха да проведат всички разсъждения, използвайки „геометричния“, аксиоматично-дедуктивен метод (метод за изграждане на научни теории под формата на системи от аксиоми и постулати и правила за извод, които позволяват да се получат теореми и твърдения на дадена теория чрез логическа дедукция; дедукцията е логическа операция, състояща се в прехода от общото към частното). Впоследствие мислителите се отдалечиха от този метод, но желанието да се ориентира философията към точните науки остава доминиращо през цялата модерна епоха. Не е изненадващо, че през 19-ти и особено през 20-ти век съществува мнението, според което класическата философия на Новото време преувеличава значението на научното, рационалното, логическото начало в човешкия живот и във философското мислене. И наистина, във философията на 17-ти - първата половина на 19-ти век, тоест точно Новото време (в западната терминология се нарича "модерна философия"), тя беше рационалистична. Тук думата „рационализъм“ се използва в широк смисъл, обединяващ както „емпиризма“ (философска доктрина и посока в теорията на познанието, която признава сетивния опит като единствен източник на надеждно познание), който издига всяко знание до опит, така и „рационализъм“ (философско направление, което признава разума като основа на познанието) в по-тесен смисъл, търсейки основите както на опита, така и на неексперименталното познание в рационалните принципи.

Рационализмът може да се разбира като увереност в силата и способността на ума (особено просветения ум, ръководен от правилния метод) да разбере тайните на природата, да опознае света около нас и самия човек, с помощта на здравия разум да решаване на практически житейски проблеми и в крайна сметка изграждане на общество на разумни принципи. И не забравяйте да разберете Бога с помощта на разума.

Декарт иновация научен метод

Европейската философия на новото време обхваща 17 - 19 век. Това е времето на трансформация в самостоятелни научни клонове на физиката, химията, биологията, математиката, механиката и други търсещи и изследователски практики.

Новата европейска философия търси основата за адекватна методологическа ориентация или в сетивния опит, емпиричното индуктивно познание (Бейкън, Хобс, Лок), или в интелекта, който осигурява логическото дедуктивно-математическо познание (Декарт, Лайбниц, Спиноза).

Новата ера е и вяра в прогреса, осигурен от разума, науката и технологиите. Прогресът се мисли като неизбежен закон на прогресивното развитие.

Английският философ стои в началото на методологията на експерименталната наука на Новото време. Франсис Бейкън (1561-1626). Той беше страстен привърженик на научния прогрес и непримирим враг на схоластиката. Ядрото на методологията на Бейкън е постепенно индуктивно обобщение на факти, наблюдавани в опита. Философът обаче беше далеч от опростеното разбиране на това обобщение и подчерта необходимостта да се разчита на разума при анализа на фактите. Разумът ви позволява да организирате и планирате наблюдения и експерименти по такъв начин, че да чуете гласа на самата природа и да интерпретирате казаното от нея по правилния начин. Бейкън илюстрира позицията си, като сравнява дейностите на пчелите, събиращи нектар от много цветя и преработващи го в мед, с дейностите на паяка, плетещ мрежа от себе си (едностранен рационализъм) и мравките, събиращи различни предмети в едно купчина (едностранен емпиризъм). Бейкън разграничава два вида опит: плодотворен и светъл. Той нарича опит плодотворен, чиято цел е непосредствена полза; светъл е опитът, който има за цел да разбере законите на явленията и свойствата на нещата.

В изучаването на природата, според Бейкън, ние често се ръководим от фалшиви идеи и концепции, които той нарича идоли. Той идентифицира четири основни типа: идоли на клана, пещери, площади и театри.

Идолите на расата са предразсъдъците на нашия ум, произтичащи от объркването на нашата собствена природа с природата на нещата. Човекът е склонен да съди за природата по аналогия със собствените си свойства. От тук възникват телеологични (целеви - защо? за какво?) представи за света, други грешки, произтичащи от несъвършенството на човешкия ум и човешките чувства и тяхната податливост на влиянието на различни желания и стремежи.

Идолите на пещерата са заблуди, произтичащи от индивидуалните особености на всеки човек (неговото възпитание, диапазон на четене, авторитет на тези, на които се възхищава, харесва, не харесва и т.н.).

Идолите на площада или пазара възникват от семантична неяснота и неправилна употреба на думи. Идолите, които проникват в съзнанието с помощта на думи, са два вида: или са имена на несъществуващи неща („съдба“, „вечен двигател“ и т.н.), или са имена на неща, които съществуват, но са объркани. и неопределено, неуместно абстрахирано.

Идолите на театъра - те се навлизат "в душите на хората от различни философски принципи, както и от извратените закони на доказателствата" поради великолепното си, направо театрално представяне. Бейкън нарича някои философски системи басни и приказки, „предназначени за действие на сцената, подходящи за създаване на въображаеми театрални светове“.

Изкореняването на всички тези идоли е възможно само по пътя на опита и неговото научно и индуктивно разбиране. Идеалът на Бейкън беше безпристрастен ум, освободен от всякакви предразсъдъци, отворен и внимателен към опита. Тълкувайки опита като върховен източник на цялото ни познание, Бейкън по този начин полага основите на емпиризма - една от водещите философски традиции на съвременната европейска философия. Емпиризъм - посока в теорията на познанието, която признава сетивния опит като единствен източник на надеждно познание.

Рационализъм - философско направление, което признава разума за основа на човешкото познание и поведение, източник и критерий за истината на всички човешки стремежи в живота.

Основите на рационалистичната традиция, алтернативна на емпиризма, са положени от френския философ Рене Декарт (1596-1650). От гледна точка на Декарт не е достатъчно да имаш добър ум, много по-важно е да го използваш добре и правилно. За да се научи как да използва добре ума, той разработи свой собствен метод. Има четири правила.

Първото правило е правилото за очевидността. Доказателствата в смисъл на яснота и яснота са не само началната, но и крайната точка на знанието. Умственото действие, чрез което се постигат доказателства, е интуитивно действие, интелектуална интуиция.

Второто правило е правилото на анализа. Раздробявайки сложното на простото, „на елементарни части до границите на възможното“, анализът със светлината на разума прогонва неяснотата и помага за освобождаването на истината от плявата на лъжата.

Третото правило е правилото на синтеза, което се състои в „подреждането на вашите мисли в определен ред, като се започне от най-простите и лесно познаваеми обекти и се изкачва малко по малко, сякаш по стъпала, до познаването на най-сложните, позволявайки тъй като съществуването на ред дори сред тези, които са в естествения ход на нещата, не се предхождат един друг.

Правило четири е правилото за контрол. На този етап се проверява пълнотата на анализа и правилността на синтеза.

Декарт прилага правилата на метода, очертан по този начин, към самото философско познание, предназначено да открие очевидни истини, които формират основата на сградата на цялата наука. За тази цел Декарт методологически поставя под въпрос всички традиционни методи за обосноваване на знанието. Той, по-специално, отказва да признае сетивния опит като основа на знанието. Съмнението е акт на мислене. Защото се съмнявам, мисля. Съществуването на моето съмнение доказва реалността или съществуването на моето мислене, а чрез това и на самия мен.

Всички неясни идеи са продукти на човешката субективност и са неверни. Напротив, всички ясни идеи идват от Бога и следователно са обективно верни.

Като рационалист Декарт настоява за изключителната роля на дедукцията в процеса на познанието. Под дедукция той разбира разсъждения, основани на напълно надеждни изходни положения (аксиоми) и състоящи се от верига от също надеждни логически заключения. Достоверността на аксиомите се възприема от разума интуитивно, без никакви доказателства, с пълна яснота и отчетливост.

11. Емпирично направление в съвременната философияЗа основател на емпиричното (експериментално) направление във философията се счита Франсис Бейкън (1561 - 1626), английски философ и политик (през 1620 - 1621 - лорд-канцлер на Великобритания, вторият длъжностно лице в страната след краля) . Същността на основната философска идея на Франсис Бейкън - емпиризма - е, че основата на познанието е изключително опитът. Колкото повече опит (както теоретичен, така и практически) е натрупало човечеството (и отделният човек), толкова по-близо е до истинското познание. Истинското познание, според Бейкън, не може да бъде самоцел. Основните задачи на знанието и опита са да помогнат на човек да постигне практически резултати в дейността си, да насърчава нови изобретения, икономическо развитие и господство на човека в природата. В тази връзка Бейкън предлага афоризъм, който кратко изразява цялото му философско кредо: „Знанието е сила“. Бейкън изложи новаторска идея, според която индукцията трябва да стане основен метод на познание. Под чрез индукцияфилософът е разбирал обобщаването на много отделни явления и извеждането на общи заключения въз основа на обобщението (например, ако много отделни метали се стопят, тогава всички метали имат свойството да се топят). Бейкън контрастира метода на индукцията с метода на дедукцията, предложен от Декарт, според който истинското знание може да бъде получено въз основа на надеждна информация, като се използват ясни логически техники. Предимството на индукцията на Бейкън пред дедукцията на Декарт е в разширяването на възможностите и интензифицирането на процеса на познание. Недостатъкът на индукцията е нейната ненадеждност, вероятностен характер (тъй като ако няколко неща или явления имат общи характеристики, това не означава, че всички неща или явления от даден клас имат тези характеристики; във всеки отделен случай има нужда от експериментална проверка, потвърждение на индукцията). По този начин най-добрият начин за познание според Бейкън е емпиризмът, основан на индукция (събиране и обобщаване на факти, натрупване на опит), използвайки рационалистични методи за разбиране на вътрешната същност на нещата и явленията с ума. Философията на Ф. Бейкън имаше огромно въздействиеНафилософияново време, английска философия, философия на следващите епохи: положено е началото на емпиричното (експериментално) направление във философията; епистемологията (наука за познанието) се издигна от второстепенен клон на философията до нивото на онтология (наука за битието) и се превърна в един от двата основни раздела на всяка философска система; беше определена нова цел на философията - да помогне на човек да постигне практически резултати в дейността си (по този начин Бейкън косвено постави основите на бъдещата философия на американския прогматизъм); направен е първият опит за класификация на науките; беше даден импулс на антисхоластична, буржоазна философия както в Англия, така и в Европа като цяло. Томас Хобс (1588 - 1679), който става ученик и приемник на философската традиция на Ф. Бейкън: решително отхвърля богословската схоластична философия; целта на философията беше постигане на практически резултати в човешката дейност, насърчаване на научния и технологичен прогрес; в спора между емпиризма (опитното познание) и рационализма (познанието чрез разума) той застава на страната на емпиризма; критикува рационалистичната философия на Декарт; беше убеден материалист; счита за най-важен философски проблем въпросите за обществото и държавата; развива теорията за държавата; Т. Хобс вярва, че човек осъзнава знанията главно чрез сетивно възприятие. Сетивното възприятие е приемане от сетивата (очи, уши и др.) на сигнали от околния свят и последващата им обработка. Проблемът за обществото и държавата, според Хобс, е основният във философията, тъй като целта на философията е да помогне на човек да постигне практически резултати в своята дейност и човек живее и действа в обществото и конкретна държава. Джон Лок (1632 - 1704) развива много от философските идеи на Бейкън и Хобс, излага редица свои собствени теории и продължава емпиричната и материалистична традиция на английската философия на новото време. Могат да се разграничат следните основни положения на философията на Дж. Лок: светът е материалистичен; знанието може да се основава само на опит („няма нищо в мислите (ума) на човек, което преди това да не е било в чувствата“); съзнанието е празен шкаф, който се пълни с опит през целия живот (в това отношение твърдението на Лок за съзнанието като "на чисто"на който се записва опит - tabula rasa); източникът на опит е външният свят; целта на философията е да помогне на човек да постигне успех в дейността си; идеалният човек е спокоен, спазващ закона, уважаван джентълмен, който подобрява нивото си на образование и постига добри резултати в професията си; идеалът на държавата е държава, изградена на основата на разделението на властите на законодателна, изпълнителна (включително съдебна) и федерална (външна политика). Лок е първият, който излага тази идея и това е неговата голяма заслуга.