Епикурейството е етичното учение на древногръцкия философ Епикур. Учението на Епикур

Идеята беше да се научи човек на щастлив живот, защото всичко друго е маловажно.

Теория на познанието на Епикур - Накратко

IN теории на познаниетоЕпикур призовава да се доверим на сетивните възприятия, тъй като все още нямаме друг критерий за истина. Той вярваше, че критиката на сензационизма от скептиците има чисто теоретичен интерес, но на практика е напълно безплодна. Основният извод, към който Епикур води слушателя с тези аргументи, е: няма нищо свръхсетивно.Дори и да съществуваше, не бихме могли да го възприемем, тъй като не ни е дадено нищо друго освен чувства. Това заключение е много важно за теорията на Епикур: оттук произтичат нейният материализъм и атеизъм.

Физиката на Епикур, неговият атомизъм - накратко

Във физиката Епикур е пламенен привърженик на идеята на Демокрит за атомите. Според него то е изцяло потвърдено от сетивния опит, тъй като смесването на различни среди, което постоянно се случва пред очите ни, не може да бъде обяснено без предположението, че те се състоят от най-малките частици. В същото време атомите не могат да бъдат делими безкрайно (терминът на Демокрит „атом“ буквално означава „неделим“), защото тогава материята ще се разпръсне в празнотата и изобщо няма да има тела.

Римски последовател на Епикур Тит Лукреций Кар

Популярността на Епикур била необичайно голяма в Рим. Величествено изложение на неговата философия е дадено от Тит Лукреций Кар в неговата поема „За природата на нещата“. През периода на упадъка на империята обществата на последователите на Епикур изглеждат тихи убежища от политически бури. При Адриан, по време на династията на Антонините, броят на епикурейците нараства. Но от средата на 4 век сл. н. е. влиянието на философията на Епикур намалява: тя умира заедно с целия древен свят, без да преживее триумфа на християнството.

Въведение

Животът и писанията на Епикур

Философията на Епикур

Заключение

Библиография

Въведение

Епикур е характерен за епоха, когато философията започва да се интересува не толкова от света, колкото от съдбата на човека в него, не толкова от мистериите на космоса, а в опит да посочи как в противоречията и бурите на живота, човек може да намери спокойствието, спокойствието и хладнокръвието, от които толкова се нуждае и желае и безстрашие. Да се знае не заради самото знание, а точно толкова, колкото е необходимо, за да се запази светлата ведрина на духа - това е целта и задачата на философията според Епикур. Материализмът трябваше да претърпи дълбока трансформация в тази философия. Тя трябваше да загуби характера на чисто теоретична, съзерцателна философия, която само разбира реалността, и да се превърне в учение, което просветлява човека, освобождавайки го от страховете, които го потискат, и бунтовните тревоги и чувства. Атомистичният материализъм на Епикур претърпява именно такава трансформация.

Животът и писанията на Епикур

Епикур е роден през 341 г. пр.н.е. на остров Самос. Баща му Неокъл е бил училищен учител. Епикур започва да учи философия на 12-годишна възраст. През 311 пр.н.е. той се премества на остров Лесбос и там основава първата си философска школа. Още 5 години по-късно Епикур се премества в Атина, където преподава философска школа, известна като Градината на Епикур до смъртта си през 271 г. пр.н.е.

Епикур работи буквално до последния ден от живота си. Той е написал повече от 300 произведения, от които се споменават по-специално: 37 книги „За природата“, след това „За атомите и празнотата“, „За любовта“, „Съмненията“, „За предпочитанията и избягването“, „За крайното Цел”, „За боговете”, 4 книги „По пътя на живота”, след това „За зрението”, „За ъглите в атомите”, „За докосването”, „За съдбата”, „За идеите”, „За музиката ”, „За справедливостта и другите добродетели”, „Мнения за болестите”, „За царската власт” и др. Както свидетелства Диоген: „В тях няма нито един извадка отвън, а навсякъде гласът на самия Епикур.”

Нито една от тези книги не е достигнала до нас: те, заедно с много произведения от древността, са били унищожени от християнски фанатици през 4-ти и следващите векове. Същата съдба сполетява и книгите на неговите ученици. В резултат на това от собствените текстове на Епикур до нас са достигнали само три писма (до Херодот, Питокъл и Меноекей), както и кратък трактат „Основни мисли“.

Философията на Епикур

Освен тези няколко оцелели пасажа, можем да съдим за философията на Епикур от преразказите и изложенията на неговите идеи от други философи. Трябва обаче да се помни, че тези преразкази често са много неточни и някои автори дори приписват свои собствени измислици на Епикур, които противоречат на изявленията на гръцкия философ, оцелели до наши дни.

По този начин е общоприето, че Епикур смята телесното удоволствие за единствения смисъл на живота. В действителност възгледите на Епикур за удоволствието не са толкова прости. Под удоволствие той разбира преди всичко липсата на неудоволствие и подчертава необходимостта да се вземат предвид последствията от удоволствието и болката:

"Тъй като удоволствието е първото и вродено добро за нас, следователно ние не избираме всяко удоволствие, но понякога заобикаляме много удоволствия, когато те са последвани от големи проблеми за нас. Ние също така считаме много страдания за по-добри от удоволствието, когато идва по-голямо удоволствие за нас , след това как търпим страдание в продължение на дълъг период от време. Следователно всяко удоволствие е добро, но не всяко удоволствие трябва да бъде избирано, точно както всяка болка е зло, но не всяка болка трябва да се избягва."

Следователно, според учението на Епикур, телесните удоволствия трябва да бъдат контролирани от ума: „Невъзможно е да живееш приятно, без да живееш мъдро и справедливо, и също така е невъзможно да живееш мъдро и справедливо, без да живееш приятно.“

А да живееш разумно, според Епикур, означава да не се стремиш към богатство и власт като самоцел, да се задоволяваш с минимума, необходим, за да си доволен от живота: „Гласът на плътта е да не гладуваш, да не жадуваш, Който го има и който се надява да има това в бъдеще, той може да спори със самия Зевс за щастието... Богатството, изисквано от природата, е ограничено и лесно постижимо, но богатството, изисквано от празни мнения, се простира до безкрайност."

Епикур разделя човешките потребности на 3 класа:

1) естествени и необходими - храна, облекло, подслон;

2) естествено, но не е необходимо - сексуално удовлетворение;

3) неестествени - власт, богатство, развлечения и др.

Най-лесният начин е да се задоволят нужди (1), малко по-трудно - (2), а нуждите (3) не могат да бъдат напълно задоволени, но според Епикур не е необходимо.

„Сред нашите желания - пише той на Менойкей - едни трябва да се считат за естествени, други - за празни; а сред естествените едни - необходими, други - само естествени; а сред необходимите едни - необходими за щастие, други - за спокойствие, други - просто за цял живот. Ако човек не прави грешки в това съобразяване, тогава всяко предпочитание и всяко избягване ще доведе до телесно здраве и душевно спокойствие."

Епикур вярва, че „удоволствието е постижимо само чрез разсейване на страховете на ума“ и изразява основната идея на своята философия със следната фраза: „Боговете не вдъхват страх, смъртта не вдъхва страх, удоволствието се постига лесно, страданието лесно се понася.”

Противно на обвиненията, отправени срещу него приживе, Епикур не е атеист. Той признаваше съществуването на боговете от древногръцкия пантеон, но имаше собствено мнение за тях, което се различаваше от възгледите, преобладаващи в древногръцкото общество по негово време.

"Нека приемем, че страданието на света е от интерес за боговете. Боговете могат или не могат, искат или не искат да унищожат страданието в света. Ако не могат, значи не са богове. Ако могат, но го правят не искат, значи са несъвършени, което също не подобава на боговете. И ако могат и искат, защо не са го направили досега?“

Друга известна поговорка на Епикур по тази тема: „Ако боговете слушаха молитвите на хората, тогава скоро всички хора щяха да умрат, непрекъснато се молят много зло един на друг.“

В същото време Епикур критикува атеизма, вярвайки, че боговете са необходими, за да бъдат модел на съвършенство за хората.

Но в гръцката митология боговете далеч не са съвършени: приписват им се човешки черти на характера и човешки слабости. Ето защо Епикур се противопоставя на традиционната древногръцка религия: „Не злият отхвърля боговете на тълпата, а този, който прилага идеите на тълпата към боговете“.

Епикур отрича всяко божествено създаване на света. Според него много светове постоянно се раждат в резултат на привличането на атомите един към друг, а световете, които съществуват за определен период от време, също се разпадат на атоми. Това е напълно в съответствие с древната космогония, която твърди произхода на света от Хаоса. Но според Епикур този процес се случва спонтанно и без намесата на висши сили.

Епикур развива учението на Демокрит за структурата на света от атоми и в същото време излага предположения, които са потвърдени от науката само много векове по-късно. Така той заяви, че различните атоми се различават по маса и следователно по свойства. Епикур прави удивителни предположения за свойствата на микрочастиците: „Атомите на телата, неделими и непрекъснати, от които е съставено всичко сложно и на които всичко сложно се разлага, са изключително разнообразни по вид... Атомите се движат непрекъснато и вечно, сами - на разстояние един от друг, докато други - осцилират на място, ако случайно се съединят или са покрити от блокиращи се атоми ... атомите нямат други свойства освен външен вид, размер и тегло; що се отнася до цвета, той се променя в зависимост от позицията на атомите..."

За разлика от Демокрит, който вярваше, че атомите се движат по строго определени траектории и следователно всичко в света е предварително определено, Епикур вярваше, че движението на атомите е до голяма степен случайно и следователно винаги са възможни различни сценарии.

Въз основа на случайността на движението на атомите, Епикур отхвърли идеята за съдбата и предопределението. "Няма смисъл в това, което се случва, защото много неща не се случват по начина, по който трябваше да се случат."

Но ако боговете не се интересуват от делата на хората и няма предопределена съдба, тогава, според Епикур, няма нужда да се страхувате и от двете. "Който не познава страха, не може да внуши страх. Боговете не познават страха, защото са съвършени." Епикур е първият в историята, който заявява, че страхът на хората от боговете е породен от страха от природни явления, които се приписват на боговете. Затова той счита за важно да изучава природата и да открие истинските причини за природните явления - за да освободи човека от фалшивия страх от боговете. Всичко това е в съответствие с позицията за удоволствието като основно нещо в живота: страхът е страдание, удоволствието е липсата на страдание, знанието ви позволява да се отървете от страха, следователно без знание не може да има удоволствие - един от ключовите изводи от философията на Епикур.

Специално обсъждане заслужават космологичните идеи на Епикур: „Каквато е Вселената сега, такава винаги е била и винаги ще бъде, защото няма в какво да се промени - защото освен Вселената, няма нищо, което да влезе в нея , правейки промяна. Освен това световете са безброй и някои са подобни на нашия, а други са различни. Наистина, тъй като атомите са безброй, те са разпръснати много, много далеч, за такива атоми, от които възниква светът или от които е създаден, не се изразходват напълно за нито един свят, нито за ограничен брой от тях, независимо дали са подобни на нашия или различни. Следователно нищо не пречи на безбройността на световете. Обяснявайки мнението си, той пише на Херодот: „Трябва да се приеме, че световете и като цяло всяко ограничено сложно тяло от същия вид като обектите, които наблюдаваме през цялото време - всички произлизат от безкрайността, излизайки от отделни бучки, големи и малки; и всички те се разграждат отново по една или друга причина, някои по-бързо, други по-бавно.

Придържайки се към този принцип, той стига до универсалния закон за запазване: „Нищо не възниква от това, което не съществува, иначе всичко би възникнало от всичко, без да има нужда от никакви семена, и ако това, което изчезва, се унищожи в несъществуващото, всичко би имало загина отдавна, защото това, което идва от разрушението, не би съществувало."

По времето на Епикур една от основните теми за дискусии сред философите е смъртта и съдбата на душата след смъртта. Епикур смята дебатите по тази тема за безсмислени: "Свикнете с идеята, че смъртта няма нищо общо с нас. В крайна сметка всичко добро и лошо се крие в усещането, а смъртта е лишаване от усещане. Следователно правилното знание, че смъртта има нищо общо с връзката ни, прави смъртността на живота възхитителна, не защото добавя неограничено време към него, а защото отнема жаждата за безсмъртие.И наистина, няма нищо ужасно в живота за някой, който е разбрал с цялото си сърце (напълно убеден), че в живота няма от какво да се страхува в живота.Така че е глупав този, който казва, че се страхува от смъртта, не защото ще причини страдание, когато дойде, а защото причинява страдание от факт, че ще дойде: в края на краищата, ако нещо не смущава присъствието, тогава е напразно да скърбим, когато все още се очаква.Така най-ужасното от злините, смъртта, няма нищо общо с нас, откога ние Съществуваме, смъртта все още не е налице; а когато смъртта присъства, тогава ние не съществуваме. Така смъртта няма отношение нито към живите, нито към мъртвите, тъй като за едни тя не съществува, а за други вече не съществува. Хората от тълпата или избягват смъртта като най-голямото зло, или я жадуват като почивка от злините на живота. И мъдрецът не бяга от живота, но не се страхува от неживото, защото животът не го притеснява, а неживотът не изглежда като някакво зло. Както той избира храна, която не е по-обилна, но най-приятна, така той се наслаждава на времето не най-дълго, а най-приятно ... "

Според Епикур хората се страхуват не толкова от самата смърт, колкото от смъртната агония: „Ние се страхуваме да не бъдем изтощени от болести, да не бъдем ударени от меч, разкъсани от зъбите на животни, превърнати в прах от огън - не защото всичко това причинява смърт, но защото носи страдание. От всички злини най-голямото е страданието, а не смъртта." Той вярваше, че човешката душа е материална и умира заедно с тялото.

„Душата е тяло от фини частици, разпръснати из целия ни състав... трябва да се приеме, че именно душата е основната причина за усещанията, но тя не би ги имала, ако не беше затворена в останалата част състава на нашето тяло.Докато душата се съдържа в тялото, тя не губи чувствителност дори със загубата на който и да е член: с унищожаването на обвивката му, пълно или частично, умират и частици от душата, но докато нещо остава от нея, тя ще има усещания... когато цялата ни композиция бъде унищожена, тогава душата се разсейва и вече няма предишните сили или движения, а също и усещания. Тези, които твърдят, че душата е безплътна, говорят глупости: ако тя ако беше така, то не би могло нито да действа, нито да изпитва действие, докато ние Ние ясно виждаме, че и двете от тези свойства са присъщи на душата." С други думи, Епикур чрез прости наблюдения заключава, че трябва да има нервна система, която определя умствената дейност.

Епикур може да се нарече най-последователният материалист от всички философи. Според него всичко в света е материално, а духът като някакво същество, отделено от материята, изобщо не съществува. В много отношения именно той постави основите на съвременния научен метод на познание. Така в писмо до Питокъл Епикур обяснява принципа на алтернативните хипотези: „Увличайки се от едно обяснение, не отхвърляйте лениво всички останали, както се случва, когато не мислите какво е познаваемо за човек и какво не е , и затова бързате да изучавате недостъпното.И никое небесно явление няма да избегне обяснение, ако помните, че има много такива обяснения и ако вземете предвид само онези предположения и причини, които се вписват в тези явления, и тези, които не се вписват - оставяйте ги без внимание, не им придавайте въображаемо значение и не се плъзгайте тук-там към опити за еднообразно обяснение. За нито едно небесно явление не трябва да се отклонявате от този път на изследване."

Епикур счита за основа на знанието преките усещания, а не преценките на ума. Според него всичко, което преживяваме, е вярно, усещанията никога не ни лъжат. Погрешните схващания и грешки възникват само когато добавим нещо към нашите възприятия, т.е. източникът на грешка е умът.

Възприятията възникват в резултат на проникването на образи на нещата в нас. Тези образи са отделени от повърхността на нещата и се движат със скоростта на мисълта. Ако попаднат в сетивните органи, те дават истинско сетивно възприятие, но ако проникнат през порите на тялото, дават фантастично възприятие, включително илюзии и халюцинации.

Епикур има ясна формулировка на научния стил на обсъждане на проблеми: „Трябва да разберем, пише той на Херодот, какво стои зад думите, за да можем да сведем към тях за обсъждане всички наши мнения, запитвания, недоумения, така че в безкрайни обяснения те не остават необсъдени и думите не бяха празни."

Както Диоген Лаерций пише за Епикур: "Той нарече всички предмети с техните собствени имена, което граматикът Аристофан смята за осъдителна черта на неговия стил. Неговата яснота беше такава, че в есето си "За реториката" той не смята за необходимо да изисква нищо освен яснота.“

Като цяло Епикур е против абстрактното теоретизиране, което не е свързано с фактите. Според него философията трябва да има пряко практическо приложение – да помогне на човек да избегне страданието и житейските грешки: „Както медицината не е полезна, ако не прогони страданието на тялото, така няма полза и от философията, ако тя не прогонва страданието на душата.”

Най-важната част от философията на Епикур е неговата етика. Въпреки това, учението на Епикур за най-добрия начин на живот за човек трудно може да се нарече етика в съвременния смисъл на думата. Въпросът за приспособяването на индивида към социалните нагласи, както и към всички други интереси на обществото и държавата, най-малко занимава Епикур. Неговата философия е индивидуалистична и насочена към наслаждаване на живота независимо от политическите и социални условия.

Епикур отрича съществуването на универсален морал и универсални концепции за доброта и справедливост, дадени на човечеството някъде отгоре. Той учи, че всички тези концепции са създадени от самите хора: „Справедливостта не е нещо само по себе си, това е някакво споразумение между хората да не причиняват вреда и да не понасят вреда.“

По същия начин той подхожда към основите на правото: "Естественото право е договор за полза, чиято цел не е да се причини или понесе вреда. Справедливостта не съществува сама по себе си; това е споразумение да не се причинява или понася вреда , сключени в общуване." хора и винаги по отношение на местата, където се намира. Като цяло справедливостта е еднаква за всички, тъй като е полза във взаимното общуване на хората; но когато се прилага към особеностите на дадено място и обстоятелства , справедливостта не е еднаква за всички.

От тези действия, които законът признава за справедливи, само онези, чиито ползи се потвърждават от нуждите на човешкото общуване, са наистина справедливи, независимо дали е еднакво за всички или не. И ако някой направи закон, от който няма да има никаква полза в човешкото общуване, такъв закон вече ще бъде несправедлив по природа... Където, без промяна на обстоятелствата, се оказва, че законите, считани за справедливи, водят до последствия, които не съответстват за нашето очакване за справедливост, там те и те не бяха справедливи. Където с промяна на обстоятелствата установената по-рано справедливост се оказва безполезна, там тя е била справедлива, докато е била полезна в общуването на съгражданите, а след това е престанала да бъде справедлива, преставайки да носи полза."

Епикур дава на приятелството основна роля в отношенията между хората, противопоставяйки го на политическите отношения като нещо, което само по себе си носи удоволствие. Политиката е задоволяване на потребността от власт, която според Епикур никога не може да бъде напълно задоволена и следователно не може да донесе истинско удоволствие. В „Главни мисли” Епикур твърди: „Сигурността, дори и в нашето ограничено съществуване, се осъществява най-пълно чрез приятелството”. Епикур спори с последователите на Платон, които поставят приятелството в услуга на политиката, считайки го за средство за изграждане на идеално общество.

Като цяло Епикур не си поставя някакви големи цели или идеали пред човека. Можем да кажем, че целта на живота според Епикур е самият живот във всичките му проявления, а знанието и философията са пътят към получаване на най-голямо удоволствие от живота.

Човечеството винаги е било склонно към крайности. Докато някои хора алчно се стремят към удоволствието като самоцел и не могат да му се наситят през цялото време, други се измъчват с аскетизъм, надявайки се да получат някакво мистично знание и просветление. Епикур доказа, че и двамата грешат, че наслаждаването на живота и опознаването на живота са взаимосвързани. Философията и биографията на Епикур е пример за хармоничен подход към живота във всичките му проявления. Но самият Епикур го е казал най-добре: „Винаги имайте нова книга в библиотеката си, пълна бутилка вино в мазето си, свежо цвете в градината си.“

Заключение

Философията на Епикур е най-великото и най-последователно материалистическо учение на Древна Гърция след ученията на Левкип и Демокрит. Епикур се отличава от своите предшественици в разбирането си както за задачата на философията, така и за средствата, водещи до решаването на тази задача. Епикур признава основната и последна задача на философията създаването на етика - учението за поведението, което може да доведе до щастие. Но този проблем може да бъде решен, мислеше той, само при едно специално условие: ако се изследва и изясни мястото, което човекът - частица от природата - заема в света. Истинската етика предполага истинско познаване на света. Следователно етиката трябва да се основава на физиката, която съдържа като своя част и като свой най-важен резултат учението за човека. Етиката се основава на физиката, антропологията се основава на етиката. От своя страна развитието на физиката трябва да бъде предшествано от изследвания и установяване на критерий за истинност на знанието.

Нова и оригинална е мисълта на Епикур за тясната връзка между етиката и физиката, за теоретичната обусловеност на етиката от физиката.

Централната концепция, свързваща физиката на Епикур с неговата етика, е концепцията за свободата. Етиката на Епикур е етиката на свободата. Епикур прекарва целия си живот в борба срещу етичните учения, които са несъвместими с концепцията за човешката свобода. Това поставя Епикур и цялата му школа в състояние на постоянна борба с школата на стоиците, въпреки редица концепции и учения, общи за тези две материалистични школи. Според Епикур учението за причинно-следствената необходимост на всички явления и всички събития в природата, развито от Демокрит и прието от Епикур, в никакъв случай не трябва да води до заключението, че свободата е невъзможна за човека и че човекът е поробен от необходимостта (съдбата). , съдба, съдба). В рамките на необходимостта пътят към свободата трябва да бъде намерен и указан за поведение.

Епикурейският идеален човек (мъдрец) се различава от мъдреца в изобразяването на стоиците и скептиците. За разлика от скептика, епикурът има силни и добре обмислени убеждения. За разлика от стоика, епикуреецът не е безстрастен. Той познава страстите (въпреки че никога няма да се влюби, защото любовта поробва). За разлика от циника, епикуреецът няма демонстративно да проси и да презира приятелството, напротив, епикуреецът никога няма да остави приятел в беда и ако се наложи, ще умре за него. Епикуреецът няма да накаже робите. Той никога няма да стане тиранин. Епикуреецът не се подчинява на съдбата (както стоикът): той разбира, че в живота едно е наистина неизбежно, но друго е случайно, а третото зависи от нас самите, от нашата воля. Епикуреецът не е фаталист. Той е свободен и способен на самостоятелни, спонтанни действия, като в това отношение е подобен на атомите с тяхната спонтанност.

В резултат на това етиката на Епикур се оказва учение, противопоставящо се на суеверието и всички вярвания, които унижават човешкото достойнство. За Епикур критерият за щастие (подобно на критерия за истината) е чувството на удоволствие. Доброто е това, което поражда удоволствие, злото е това, което поражда страдание. Разработването на учение за пътя, водещ човек към щастието, трябва да бъде предшествано от премахването на всичко, което стои на този път.

Учението на Епикур е последното велико материалистическо училище в древногръцката философия. Нейният авторитет – теоретичен и морален – беше голям. Късната античност високо почита мисълта, характера и строгия, въздържателен начин на живот и поведение на Епикур, граничещи с аскетизъм. Дори суровата и непримиримо враждебна полемика, която стоиците винаги са водили срещу учението на Епикур, не е могла да хвърли сянка върху тях. Епикурейството устои твърдо на техните атаки и неговите учения бяха стриктно запазени в оригиналното си съдържание. Това е една от най-ортодоксалните материалистични школи на древността.

Списък на използваната литература

Основи на философията. Урок. Алмати. Данекер. 2000 г.

Спиркин А.Г. Философия. Учебник. М., 1999.

Радугин А.А. Философия. М., 1996.

Въведение във философията. T1. М., 1991.

Ортега – и – Гасет Х. Дехуманизация на изкуството. М., 1990.

Епикур Резюме >> Философия

... (киренски) и др.; философия Епикури др. Отличителни черти на елинист философия: криза на древния морал... Въпрос 18. Философия Епикур 1. Епикур(341 - 270 пр.н.е.) - старогръцки философ- материалист. Философия Епикурразделена на...

Епикур е роден през 341 г. пр.н.е. в семейството на Неокъл и Херестрат. Няколко години преди да се роди момчето, баща му се премества в атинското селище на остров Самос в Егейско море. Епикур е отгледан там. В продължение на четири години той изучава философия под ръководството на Памфилий, последовател на учението на Платон. След това, на осемнадесетгодишна възраст, Епикур заминава за Атина, където ще премине военна служба в продължение на две години. След смъртта на Александър Велики, неговият приемник Пердикас преселва атиняните от остров Самос в град Колофон, разположен в съвременна Турция. Епикур отива там след завършване на службата си. Учи при Носифан, който му разкрива учението на Демокрит. Между 311 и 310г пр.н.е. Епикур преподава в Митилена, но след като възникнаха някои разногласия с местните власти, той напусна този град. Оттам отива в Лампсак, където създава собствена школа. През 306 г. пр.н.е. Епикур се завръща в Атина, където ще остане до смъртта си през 270 г. пр.н.е. В този град философът придобива парцел земя, където основава училище, наречено „Градината на Епикур“.

Това име е дадено на училището, защото часовете се провеждат в градината, разположена близо до къщата на философа. Неговите първи ученици са Хермарх, Идоменей, Леонтей и съпругата му Темиста, авторът на сатирични философски произведения Колот, Полиаен от Лампсак и Метродор от Лампсак. Градината на Епикур е първото гръцко училище, което допуска жени да преподават. Епикур винаги е провъзгласявал приятелството за много важен елемент по пътя към щастливия живот и затова неговото училище по всякакъв начин е допринесло за формирането на приятелски компании. Въпреки факта, че формирането на философията на училището е повлияно от ученията на неговите предшественици и по-специално на Демокрит, Епикур по-късно се отказва от тях. От всички писмени източници до днес са оцелели само три писма, включени в X том на „Живот на видни философи“ от Диоген Лаерций. Тук намираме два цикъла от цитати, известни като „Основните доктрини“ на Епикур. Някои фрагменти от това произведение, което някога се е състояло от XXXVII тома и се е наричало „Трактат за природата“, са открити във Вилата на папирусите в Херкулан.

Учението на Епикур

Епикур изигра значителна роля в развитието на науката и научните методи, застъпвайки се заключенията да се основават на пряко наблюдение и дедуктивни разсъждения. Неговите идеи в много отношения предшестват най-важните научни теории на нашето време. Ученията и егалитарните възгледи на Епикур го правят видна фигура в Аксиалната епоха, която продължава от 800 до 200 г. сл. н. е. пр.н.е. Именно Епикур, със своята теория за „взаимната изгода“, полага основите на древногръцката концепция за етиката като такава. Неговите учения водят началото си от различни теории на древногръцките мислители, но в по-голяма степен се пресичат с принципите на учението на Демокрит. Подобно на Демокрит, Епикур е атомист и твърдо вярва, че светът се състои от невидими материални частици, движещи се в пространството. Според неговото учение всичко, което се случва в света, се дължи на сблъсъка, взаимното отблъскване и взаимодействие на атоми, чиито действия нямат закони и цели. Теорията на Епикур за атомизма се отклонява от по-ранната теория на Демокрит, като твърди, че атомите не винаги се движат по права линия, но често спонтанно се отклоняват от своя собствен път. Това твърдение предостави убедителни доказателства за съществуването на свободна воля. Епикур е първият, който преодолява страха от боговете и нарушава съществуващите традиции за почитането им. Освен това той активно участва в религиозния живот на обществото.

Според учението на Епикур религиозната дейност е неразделна част от мисленето за Бога, задавайки модел за щастлив живот. Той отхвърли общоприетото твърдение, че Бог наказва злите и възнаграждава добрите. Напротив, според Епикур Бог изобщо не се интересува от хората. Философът провъзгласява, че всичко хубаво, което се случва на хората, произлиза от удоволствие или болка. Всичко, което причинява болка, е лошо, както всичко, което носи удоволствие, е добро. Неговото учение също гласи, че има случаи, когато болката, предпочитана от удоволствието, впоследствие води до блаженство. Неговите призиви да търси блаженство с всички сили бяха неразбрани от мнозина, но истинското значение на тези думи е, че след като се отърве от болката, човек се освобождава от страха и небесното наказание. От това Епикур заключава, че без да изпитва болка, човек вече не се нуждае от удоволствие и следователно постига най-висшия мир на ума. Той категорично предупреждава за излишъка, тъй като неизменно води до болка. Този закон важи за всичко, включително и за любовта. Епикур нарича приятелството най-сигурният път към щастието. Той също така опровергава страха от смъртта, като твърди, че „смъртта не е нищо за нас“. Философът развива тази идея, като добавя, че всички чувства, съзнание и усещане изчезват със смъртта, след което не остава нито болката, нито удоволствието.

Смърт

Епикур страдал от уролитиаза, която през 270 г. пр.н.е. надделява над него, което води до смърт. Философът почина на 72-годишна възраст. През живота си той никога не се жени и следователно не оставя наследници.

Наследството на философа

Много мислители и идеологически движения в историята на западната философска мисъл са взели теориите на епикурейската доктрина за своя основа. Нейното влияние е ясно видимо в атомистичните поеми като „Атомът управлява целия свят“, както и в естествената философия на Маргарет Кавендиш. По време на Френската революция теорията на Епикур за „взаимната изгода“ ще бъде възприета от идеолозите на държавния преврат. Неговите егалитарни възгледи ще формират основата на Американското освободително движение и Американската декларация за независимост. Томас Джеферсън нарича себе си епикуреец и заявява, че „всички хора са създадени равни“. Влиянието на тези учения върху западната философска мисъл се потвърждава от факта, че Карл Маркс получава докторска степен за работата си на тема „Разликата между философиите на природата на Демокрит и Епикур“. Учението на Епикур става източник на вдъхновение за произведенията на много философи, включително Артур Шопенхауер и Фридрих Ницше. Сходството на философията на последния с идеологията на епикурейството е очевидно в неговите произведения „Веселата наука“, „Отвъд доброто и злото“, както и в личната кореспонденция с Петер Гаст.

Епикур е роден през 341 г. пр.н.е. на остров Самос. Започва да учи философия на 14-годишна възраст. През 311 пр.н.е. той се премества на остров Лесбос и там основава първата си философска школа. Още 5 години по-късно Епикур се премества в Атина, където основава училище в градината, където на портата има надпис: „Гост, тук ще бъдеш щастлив; тук удоволствието е най-висшето благо.” Оттук по-късно възниква самото име на школата „Градината на Епикур” и прозвището на епикурейците – философи „от градините”, които той ръководи до смъртта си през 271 г. пр.н.е. Общоприето е, че Епикур смята телесното удоволствие за единствения смисъл на живота. В действителност възгледите на Епикур за удоволствието не са толкова прости. Под удоволствие той разбира преди всичко липсата на неудоволствие и подчертава необходимостта да се вземат предвид последствията от удоволствието и болката:

Следователно, според учението на Епикур, телесните удоволствия трябва да бъдат контролирани от ума: "Невъзможно е да живееш приятно, без да живееш мъдро и справедливо, и също така е невъзможно да живееш мъдро и справедливо, без да живееш приятно."А да живееш разумно, според Епикур, означава да не се стремиш към богатство и власт като самоцел, да се задоволяваш с минимума, необходим, за да си доволен от живота: "Гласът на плътта е да не гладуваш, да не жадуваш, да не студуваш. Който има това и който се надява да го има в бъдеще, може да спори със самия Зевс за щастието... Богатството, изисквано от природата, е ограничено и лесно придобито, но богатството, изискващо празни мнения, се простира до безкрайност."

Епикур разделя човешките потребности на 3 класа: 1) естествени и необходими - храна, облекло, подслон; 2) естествено, но не е необходимо - сексуално удовлетворение; 3) неестествени - власт, богатство, развлечения и др. Най-лесният начин е да се задоволят нужди (1), малко по-трудно - (2), а нуждите (3) не могат да бъдат напълно задоволени, но според Епикур не е необходимо. Епикур вярваше в това „Удоволствието е постижимо само когато страховете на ума са разсеяни“, и изрази основната идея на своята философия със следната фраза: "Боговете не вдъхват страх, смъртта не вдъхва страх, удоволствието се постига лесно, страданието се понася лесно."Противно на обвиненията, отправени срещу него приживе, Епикур не е атеист. Той признаваше съществуването на боговете от древногръцкия пантеон, но имаше собствено мнение за тях, което се различаваше от възгледите, преобладаващи в древногръцкото общество по негово време.

Според Епикур има много обитаеми планети, подобни на Земята. Боговете живеят в пространството между тях, където живеят собствения си живот и не се намесват в живота на хората. Епикур доказва това по следния начин: "Нека приемем, че страданието на света е от интерес за боговете. Боговете могат или не могат, искат или не искат да унищожат страданието в света. Ако не могат, значи не са богове. Ако могат, но го правят не искат, значи са несъвършени, което също не подобава на боговете. И ако могат и искат, защо не са го направили досега?“

Друга известна поговорка на Епикур по тази тема: „Ако боговете слушаха молитвите на хората, тогава всички хора скоро щяха да умрат, постоянно се молят много зло един на друг.“В същото време Епикур критикува атеизма, вярвайки, че боговете са необходими, за да бъдат модел на съвършенство за хората.

Но в гръцката митология боговете далеч не са съвършени: приписват им се човешки черти на характера и човешки слабости. Ето защо Епикур се противопоставя на традиционната древногръцка религия: „Не нечестивият отхвърля боговете на тълпата, а този, който прилага идеите на тълпата към боговете.“

Епикур отрича всяко божествено създаване на света.Според него много светове постоянно се раждат в резултат на привличането на атомите един към друг, а световете, които съществуват за определен период от време, също се разпадат на атоми. Това е напълно в съответствие с древната космогония, която твърди произхода на света от Хаоса. Но според Епикур този процес се случва спонтанно и без намесата на висши сили.

Епикур развива учението на Демокрит за устройството на света от атоми, в същото време изложиха предположения, които бяха потвърдени от науката едва много векове по-късно. Така той заяви, че различните атоми се различават по маса и следователно по свойства. За разлика от Демокрит, който вярваше, че атомите се движат по строго определени траектории и следователно всичко в света е предварително определено, Епикур вярваше, че движението на атомите е до голяма степен случайно и следователно винаги са възможни различни сценарии. Въз основа на случайността на движението на атомите, Епикур отхвърли идеята за съдбата и предопределението. "Няма смисъл в това, което се случва, защото много неща не се случват по начина, по който трябваше да се случат."Но ако боговете не се интересуват от делата на хората и няма предопределена съдба, тогава, според Епикур, няма нужда да се страхувате и от двете. Този, който не познава страха, не може да внуши страх. Боговете не познават страх, защото са съвършени.Епикур е първият в историята, който казва това страхът на хората от боговете е породен от страха от природните явления, които се приписват на боговете. Затова той счита за важно да изучава природата и да открие истинските причини за природните явления - за да освободи човека от фалшивия страх от боговете. Всичко това е в съответствие с позицията за удоволствието като основно нещо в живота: страхът е страдание, удоволствието е липсата на страдание, знанието ви позволява да се отървете от страха, следователно без знание не може да има удоволствие- едно от ключовите заключения на философията на Епикур. По времето на Епикур една от основните теми за дискусии сред философите е смъртта и съдбата на душата след смъртта. Епикур смята дебатите по тази тема за безсмислени: „Смъртта няма нищо общо с нас, защото докато съществуваме, смъртта я няма, но когато смъртта дойде, ние вече не съществуваме.“Според Епикур хората се страхуват не толкова от самата смърт, колкото от смъртната агония: "Ние се страхуваме да страдаме от болести, да бъдем ударени от меч, разкъсани от зъбите на животни, превърнати в прах от огън - не защото всичко това причинява смърт, а защото носи страдание. От всички злини най-голямото е страданието , а не смърт.”Той вярваше, че човешката душа е материална и умира заедно с тялото. Епикур може да се нарече най-последователният материалист от всички философи. Според него всичко в света е материално, а духът като някакво същество, отделено от материята, изобщо не съществува. Епикур счита за основа на знанието преките усещания, а не преценките на ума. Според него всичко, което преживяваме, е вярно, усещанията никога не ни лъжат. Погрешните схващания и грешки възникват само когато добавим нещо към нашите възприятия, т.е. източникът на грешка е умът. Възприятията възникват в резултат на проникването на образи на нещата в нас. Тези образи са отделени от повърхността на нещата и се движат със скоростта на мисълта. Ако попаднат в сетивните органи, те дават истинско сетивно възприятие, но ако проникнат през порите на тялото, дават фантастично възприятие, включително илюзии и халюцинации. Като цяло Епикур е против абстрактното теоретизиране, което не е свързано с фактите. Според него философията трябва да има пряко практическо приложение - да помогне на човек да избегне страданието и житейските грешки: „Както медицината е безполезна, ако не прогони страданието на тялото, така и философията е безполезна, ако не прогони страданието на душата.“Най-важната част от философията на Епикур е неговата етика. Въпреки това, учението на Епикур за най-добрия начин на живот за човек трудно може да се нарече етика в съвременния смисъл на думата. Въпросът за приспособяването на индивида към социалните нагласи, както и към всички други интереси на обществото и държавата, най-малко занимава Епикур. Неговата философия е индивидуалистична и насочена към наслаждаване на живота независимо от политическите и социални условия. Епикур отрича съществуването на универсален морал и универсални концепции за доброта и справедливост, дадени на човечеството някъде отгоре. Той учи, че всички тези концепции са създадени от самите хора: „Справедливостта не е нещо само по себе си, това е някакво споразумение между хората да не причиняват вреда и да не понасят вреда.“. Епикур дава на приятелството основна роля в отношенията между хората, противопоставяйки го на политическите отношения като нещо, което само по себе си носи удоволствие. Политиката е задоволяване на потребността от власт, която според Епикур никога не може да бъде напълно задоволена и следователно не може да донесе истинско удоволствие. Епикур спори с последователите на Платон, които поставят приятелството в услуга на политиката, считайки го за средство за изграждане на идеално общество. Като цяло Епикур не си поставя някакви големи цели или идеали пред човека. Можем да кажем, че целта на живота според Епикур е самият живот във всичките му проявления, а знанието и философията са пътят към получаване на най-голямо удоволствие от живота. Човечеството винаги е било склонно към крайности. Докато някои хора алчно се стремят към удоволствието като самоцел и не могат да му се наситят през цялото време, други се измъчват с аскетизъм, надявайки се да получат някакво мистично знание и просветление. Епикур доказа, че и двамата грешат, че наслаждаването на живота и опознаването на живота са взаимосвързани.

Философията и биографията на Епикур е пример за хармоничен подход към живота във всичките му проявления. Но самият Епикур го е казал най-добре: „Винаги имайте нова книга в библиотеката си, пълна бутилка вино в мазето си, свежо цвете в градината си.“

ЕПИКУРЕЙСТВО- една от най-влиятелните школи на елинистическата философия. Основното идейно съдържание и теоретична обосновка на практическия начин на живот на привържениците на тази школа е философската система на нейния основател Епикур (ок.

341–270 пр.н.е.).

Като философска доктрина епикурейството се характеризира с механистичен възглед за света, материалистичен атомизъм, отричане на телеологията и безсмъртието на душата, етичен индивидуализъм и евдемонизъм; има подчертана практическа насоченост. Според епикурейците мисията на философията е подобна на лечението: нейната цел е да излекува душата от страхове и страдания, причинени от фалшиви мнения и абсурдни желания, и да научи човек на блажен живот, чието начало и край те считат удоволствие.

В Атина епикурейците се събирали в градина, която принадлежала на Епикур. Оттук идва и второто име на училището – „Градината” или „Градината на Епикур”, а нейните обитатели са наричани философи „от градините”. Училището беше общност от приятели с еднакви мисли, живеещи в съответствие с принципите на философското учение на Епикур. На портата на училището имаше надпис: „Гост, тук ще се чувстваш добре; тук удоволствието е най-висшето благо“, а на входа стоеше кана с вода и един хляб. Жени и роби били допускани в училището, което било доста необичайно за онова време. Животът в епикурейската общност беше скромен и непретенциозен; За разлика от питагорейския съюз, епикурейците не вярват, че собствеността трябва да се споделя, тъй като това може да се превърне в източник на недоверие между тях.

Не трябва да се страхува от боговете

не трябва да се страхува от смъртта,

доброто е лесно постижимо

злото се понася лесно.

Личността на Епикур играе основна роля в училището, действайки като въплъщение на мъдростта и модел за подражание. Самият той установява принципа за своите ученици: „Правете всичко така, сякаш Епикур ви гледа“ (Сенека, Писма до Луцилий, XXV, 5). Очевидно затова неговите изображения могат да бъдат намерени навсякъде в училище: върху глинени и дървени плочи и дори върху пръстени. Въпреки че си струва да се отбележи, че за разлика от Питагор, той никога не е бил обожествен от своите последователи.

Школата на Епикур съществува почти 600 години (до началото на 4 век сл. н. е.), без никакви разногласия и запазвайки приемствеността на учениците, които според Диоген Лаерций са били приковани към неговото учение като песните на сирените (Диоген Лаерций , X, 9 ). Най-видният от тях е Метродор от Лампсак, който умира седем години преди своя учител. В полемично остра форма той подчерта, че източникът на всички блага са чувствените удоволствия. В завещанието си Епикур моли своите съученици да се събират всеки месец в памет на него и Метродор, както и да се грижат за децата на Метродор. Приемникът на Епикур в ръководството на школата е Хермарх на Митилена, а след това Полистрат.

Епикурейството навлиза доста рано на римска почва. През 2 век пр.н.е. Гай Анафиний излага учението на Епикур на латински. А през 1 век пр.н.е. В околностите на Неапол възниква епикурейската школа на Сирон и Филодем, която се превръща в основен център на културата и образованието в Италия по време на упадъка на републиканските институции в Рим. Елитът на образованото римско общество, включително известните римски поети Вергилий и Хораций, се събират в имението на Филодемус.

Епикурейството спечели много поддръжници и последователи сред римляните. Сред тях най-видният и известен е Тит Лукреций Кар, чиято поема За природата на нещатаизигра огромна роля в разпространението на епикурейството. В условията на граждански войни и социални сътресения Лукреций Кар търси във философията на Епикур начин за постигане на спокойствие и невъзмутимост на духа. Според Лукреций основните врагове на човешкото щастие са страхът от подземния свят, страхът от задгробното възмездие и страхът от намесата на боговете в живота на хората, породени от непознаването на истинската природа на човека и неговото място в света. В преодоляването им Лукреций вижда основната задача на своята поема, превърнала се в своеобразна енциклопедия на епикурейството.

В края на 2в. AD По заповед на епикурееца Диоген в град Еноанда в Мала Азия са изсечени гигантски надписи, за да се запознаят съгражданите с учението на Епикур.

Епикурейството получава широко разпространение през Ренесанса. Неговото влияние може да се проследи в трудовете на Лоренцо Вала, Ф. Рабле, К. Раймонди и др.. В съвремието учения, близки до епикурейството, се излагат от такива мислители като Ф. Бейкън, П. Гасенди, Ж. Ла Метри, П. Холбах, Б. Фонтенел и др.

Полина Гаджикурбанова

Литература:

Лукреций. За природата на нещата, кн. 1–2. М. – Л., 1947
Материалистите на древна Гърция.Сборник с текстове на Хераклит, Демокрит и Епикур. М., 1955
Лосев А.Ф. История на античната естетика. Ранен елинизъм.М., 1979

Проверете себе си!
Отговорете на въпросите от теста по философия

Какви такси за обучение е начислявал Конфуций на своите ученици?

Направете теста

Въведение

Античната философия е последователно развиваща се философска мисъл и обхваща период от над хиляда години – от края на 7 век пр.н.е. до 6 век от н.е. Въпреки цялото многообразие на възгледите на мислителите от този период, античната философия е в същото време нещо единно, уникално оригинално и изключително поучително. Тя не се развива изолирано - тя черпи от мъдростта на Древния Изток, чиято култура се връща към по-дълбока древност, където се извършва формирането на цивилизацията, формирането на писмеността, началото на науката за природата и самите философски възгледи.

Етиката на античността е насочена към човека. Най-важната черта на етическата позиция на древните мъдреци е разбирането на морала, добродетелта на поведението като разумност. Разумът „управлява света“ на древната етика, неговата първостепенна важност (във всеки конкретен морален избор и в избора на правилния път в живота) не е под съмнение. Друга характеристика на античния мироглед е стремежът към хармония (хармония в човешката душа и нейната хармония със света), който приема различни форми на въплъщение в зависимост от определени социокултурни обстоятелства.

Така гръцката философия през 7-6 в. пр.н.е. е първият опит за рационално разбиране на околния свят. Целта на тази работа е да разгледа основните философски и етични школи на Древна Гърция като епикурейството, хедонизма, стоицизма и цинизма.

В съответствие с целта могат да се разграничат следните задачи:

идентифицира общи и специални черти на школите на Епикур и Аристип;

сравнете идеите и традициите на школите на стоиците и циниците.

1.Основни идеи и принципи на школите на епикурейството и хедонизма

Елинизмът, обхващащ периода от завоеванието на Александър Македонски до падането на Римската империя, определя и характера на развитието на философската етика в този период. Запазил голяма част от античната класика, елинизмът по същество я завършва. Първоначалните принципи, заложени от великите гърци, бяха систематизирани, някои аспекти от постиженията на предишния период бяха развити и вниманието беше концентрирано върху проблема за човека и обществото. Философията се фокусира върху субективния свят на човека.

Тези, които се появяват в началото на 4-ти и 3-ти век, се радват на преобладаващ успех в елинистическия свят. пр.н.е д. ученията на стоиците и Епикур, които абсорбират основните черти на светогледа на новата ера.

Едно от най-влиятелните философски движения на елинистично-римската епоха е епикурейството. Епикур е характерен за епоха, когато философията започва да се интересува не толкова от света, колкото от съдбата на човека в него, не толкова от мистериите на космоса, а в опит да посочи как в противоречията и бурите на живота, човек може да намери спокойствието, спокойствието и хладнокръвието, от които толкова се нуждае и желае и безстрашие. Да се знае не заради самото знание, а точно толкова, колкото е необходимо, за да се запази светлата ведрина на духа - това е целта и задачата на философията според Епикур.

Епикурейството е вид атомистична философия, една от най-влиятелните школи на елинистичната философия. Като философска доктрина епикурейството се характеризира с механистичен възглед за света, материалистичен атомизъм, отричане на телеологията и безсмъртието на душата, етичен индивидуализъм и евдемонизъм; има подчертана практическа насоченост. Според епикурейците мисията на философията е подобна на лечението: нейната цел е да излекува душата от страхове и страдания, причинени от фалшиви мнения и абсурдни желания, и да научи човек на блажен живот, чието начало и край те считат удоволствие.

Школата на епикурейството дължи името си на своя основател Епикур, чиято философска система е в основата на идейното съдържание и теоретичната обосновка на учението. Епикур (341–270 г. пр. н. е.) е роден на остров Самос и е атинянин по произход. През 306 г. пр.н.е. д. той идва в Атина и основава училище, наречено „Градината на Епикур“, откъдето идва и името на епикурейците: „философи на градината“. Училището беше общност от приятели с еднакви мисли, живеещи в съответствие с принципите на философското учение на Епикур. На портата на училището имаше надпис: „Гост, тук ще се чувстваш добре; тук удоволствието е най-висшето благо“, а на входа стоеше кана с вода и един хляб.

Жени и роби били допускани в училището, което било доста необичайно за онова време. Епикур бил в лошо здраве. Само на думи призоваваше за удоволствия, но в действителност се хранеше предимно с хляб и вода, а сиренето и виното смяташе за рядко достъпен лукс. Епикур призоваваше човек да претегли удоволствието, което получава, спрямо възможните последствия. „Смъртта няма нищо общо с нас; когато сме живи, смъртта все още я няма; когато дойде, ние вече не сме там“, твърди философът. Философът почина от камък в бъбрека. Той умрял по следния начин: легнал в медна баня с гореща вода, поискал неразредено вино, изпил го, пожелал на приятелите си да не забравят идеите му и след това умрял.

Той дори успя да умре блажено в съответствие с принципите си.

Основата на Епикурейския съюз беше лоялността към учението на Епикур и почитта към неговата личност. В училище се практикуваха редица философски упражнения, които бяха неразделна част от епикурейския начин на живот: разговори, анализ на собствените действия, четене на трактати на Епикур, запомняне на основните положения на учението, например „четворната медицина ”:

Не трябва да се страхува от боговете

не трябва да се страхува от смъртта,

доброто е лесно постижимо

злото се понася лесно.

Личността на Епикур играе първостепенна роля в училището, действайки като въплъщение на мъдростта и модел за подражание. Самият той установи принципа за своите ученици: „Правете всичко така, сякаш Епикур ви гледа“. Очевидно затова неговите изображения могат да бъдат намерени навсякъде в училище: върху глинени и дървени плочи и дори върху пръстени. Въпреки че си струва да се отбележи, че за разлика от Питагор, той никога не е бил обожествен от своите последователи.

Епикур разделя философията на физика (учението за природата), канон (учението за знанието, в което той се придържа към сензацията) и етика . Във физиката той следва атомизма на Демокрит, успява да подобри учението на Демокрит за атомите, като го развива в две посоки. На първо място, Епикур открива следния проблем: според Демокрит атомите, които се движат в празнотата и не изпитват никакво съпротивление, трябва да се движат с еднаква скорост. Но Епикур на свой ред отбелязва, че ако атомите са с еднаква скорост, те биха летели надолу по права линия и следователно не биха могли да се сблъскат един с друг. Следователно не могат да се образуват тела. Според Епикур е необходимо атомите при своето падане да могат поне леко и от време на време да се отклоняват от правата линия. Само тогава атомите ще могат да взаимодействат помежду си и в резултат на това ще се образуват различни тела. Освен това, според Епикур, това отклонение трябва да бъде произволно и непредвидимо. Ако Демокрит беше привърженик на фатализма и свързваше неизбежността и необходимостта от всичко, което се случва в света, с неизменните закони на атомното движение, тогава Епикур, въз основа на частично произволното движение на атомите, отрече такава предопределеност. Отсъствието на абсолютна предопределеност е важно за обосноваването на етиката, което е целта на Епикур. В крайна сметка, ако целият свят е строго детерминиран, тогава човек всъщност е лишен от свободна воля и всякакъв избор. Целият човешки живот се появява под формата на действия на някакъв автомат, а човешката свобода, избор и морална отговорност не могат да бъдат нищо повече от илюзии. С учението си за произволното отклонение на атомите Епикур не само предвижда вероятностната картина на света на съвременната наука, но и очертава възможностите за съчетаване на естествения детерминизъм с човешката свобода.

Признавайки атомистичната теория за множеството светове, Епикур всъщност изостави идеята за боговете като предци на Вселената. Според него боговете живеят в междусветовното пространство, без по никакъв начин да влияят върху съдбите на хората. Основното място в учението на Епикур заема етичното учение. Утвърждавайки материалното начало в същността на човешката личност, Епикур създава уник учението за удоволствието като цел на живота. Удоволствието се състои в запазване на душевния мир, задоволяване на естествени и необходими нужди и води първо до постигане на душевен мир („атараксия”), а след това до щастие („евдемония”). Истинското удоволствие, според Епикур, е „отсъствието на телесна болка“. Епикур настоява за задоволяване на естествени и точно необходими нужди, тоест тези, свързани със запазването на живота.

Човек, който е разбрал истината, се научава да отделя необходимите нужди от ненужните и доброволно да ги изоставя. Способността на човек да постигне пълно щастие е възпрепятствана от страховете, които го владеят и които трябва да бъдат преодолени. Епикур идентифицира три вида страх:

- Страх от небесни явления. Този страх се преодолява от познанията по атомна физика, космология и астрономия, които дават напълно логично обяснение на всички природни явления.

- Страх от боговете. Преодоляването на този страх се състои в признаването на факта, че самите богове са в постоянно блаженство и не възнамеряват да се намесват по никакъв начин в живота на хората.

- Страх от смъртта. Като привърженик на материалистическата философия, Епикур твърди безсмислието на този страх, тъй като няма задгробен живот, самата човешка душа, тъй като е материална, е смъртна точно като тялото, което означава, че няма смисъл да се измъчвате с мисли какво ще се случи след смъртта.

Мъдрецът трябва да има приятелско, но резервирано отношение към държавата и религията. Епикур високо цени радостите от личния живот и приятелството; той призовава към съзнателен отказ от обществения живот. Мотото на епикурейците станаха думите: "Живей незабелязано!"

След закриването на градината на Епикур през 1 век пр.н.е. в Атина епикурейските кръгове продължават да съществуват в Италия.

Епикурейството спечели много поддръжници и последователи сред римляните. Сред тях най-известният и известен е Тит Лукреций Кар, чиято поема „За природата на нещата“ изигра огромна роля в разпространението на епикурейството. В условията на граждански войни и социални сътресения Лукреций Кар търси във философията на Епикур начин за постигане на спокойствие и невъзмутимост на духа. Според Лукреций основните врагове на човешкото щастие са страхът от подземния свят, страхът от задгробното възмездие и страхът от намесата на боговете в живота на хората, породени от непознаването на истинската природа на човека и неговото място в света. В преодоляването им Лукреций вижда основната задача на своята поема, превърнала се в своеобразна енциклопедия на епикурейството.

В края на 2 век от н.е. По заповед на епикурееца Диоген в град Еноанда в Мала Азия са изсечени гигантски надписи, за да се запознаят съгражданите с учението на Епикур.

В същото време в императорския Рим епикурейството бързо се изражда в примитивен хедонизъм, оправдаващ и възхваляващ преследването на всякакви чувствени удоволствия.

ХедонИличен лекар(от гръцки hedone - удоволствие), етична позиция, която утвърждава удоволствието като най-висше благо и критерий на човешкото поведение и намалява цялото разнообразие от морални изисквания към него. Желанието за удоволствие в хедонизма се разглежда като основна движеща сила на човека, присъща му по природа и предопределяща всички негови действия. В Древна Гърция един от първите представители на хедонизма в етиката е основателят на киренската школа Аристип, който вижда най-висшето благо в постигането на чувствено удоволствие. Аристип (435-355 пр.н.е.) е от град Кирена, гръцки град на африканския бряг в Либия. Той знаеше как да се адаптира към всеки човек, играейки ролята си в съответствие със ситуацията. Аристип смяташе чувственото удоволствие за цел на живота и търсеше всички достъпни за него удоволствия. Въпреки че беше направена уговорка, че удоволствията трябва да бъдат разумни и че човек не трябва да бъде роб на удоволствието, киренейците все пак бяха както роби на удоволствието, така и роби на онези, от които зависеха тези удоволствия.

Философията на Епикур

Основният въпрос за тях е какво представлява човешкото блаженство? Хедонизмът, който проповядват, дешифрира понятието добро, чието съдържание е удоволствието, независимо от повода. Аристип идентифицира добродетелта със способността да се наслаждаваш. Стойността на науката се състои в това да подготви човек за истинско удоволствие.

Крайното щастие се постига само чрез разумен самоконтрол. Киренаиците се стремят да изолират индивида от общата динамика на света и търсят тази изолация в господство над удоволствието.

Всичко, което доставя удоволствие, е добро, но всичко, което го лишава и още повече носи страдание, е лошо. Хедонизмът е уязвим в смисъл, че лесно се превръща от проповядване на радостта от живота в проповядване на смъртта.

По този начин философията на Епикур може да се счита за аскетична, тъй като той настоява за максимално ограничаване на списъка от необходими нужди, чието задоволяване позволява да се постигне блаженство, докато в хедонизма желанието за удоволствие се счита за основен движещ принцип на човек, присъщ му по природа и предопределящ всичките му действия.

Страници: следваща →

12 Вижте всички

Първите натурфилософи училищадревенГърция (2)

Резюме >> Философия

...обществото във времето. Най-първият философскиучилищеДревнаГърцияСмята се за Милецкут. В... не физически, а юридически и етиченсъстав. Отношението между нещата от света.. „получава възмездие“ е взето от етично-правна практика на родовото общество. ...
Първите натурфилософи училищаДревнаГърция (1)

Резюме >> Философия

... първите натурфилософи училищаДревнаГърцияе представена главно от Милет училищеи философ...работа. 1. Философия на основателя на Талес философскиучилищаСмята се, че Талес е в Милет. ... физически, но юридически и етиченсъстав. Връзката между нещата...
Антична философия. ФилософскиучилищаДревнаГърция

Тест >> Философия

... - Талес, първоначално от Милет. ФилософскиучилищаДревнаГърцияМилецкая училищеТалес (640-560 г. пр. н. е.) – първоначално... се стремят към чувствени удоволствия. Безстрастието е тук етиченидеалът на стоиците. Пълен отказ...
Началото на философията в ДревнаГърция

Резюме >> Философия

... Хуманистичната ориентация на философията на софистите. Антропоцентризъм и етиченрационализъм на Сократ. 1. Произходът на древногръцката философия... (диаграма 15). Милецкая училище(Милетска философия) Първо философскиучилищеДревнаГърциястана Милет училище(Таблица 19...
Философия ДревнаГърцияи Рим

Резюме >> Философия

... за възможностите на човешкото познание и др. Милецкая училище. Най-първият философскиучилищеДревнаГърцияСмята се за Милет. В която... подобно на философията на елинизма, се носеше предимно етиченхарактер и пряко повлия на политическите...

Искам още подобни произведения...

Изключителни представители на епикурейството са Епикур (341-270 г. пр. н. е.) и Лукреций Кар (ок. 99-55 г. пр. н. е.). Това философско направление принадлежи към границата между старата и новата ера. Епикурейците се интересуват от въпросите на структурата и личния комфорт в сложния исторически контекст на онова време.

Епикурразвити идеи на атомизма.Според Епикур във Вселената съществуват само тела, разположени в космоса. Те се възприемат директно от сетивата, а наличието на празно пространство между телата следва от факта, че в противен случай движението би било невъзможно. Епикур излага идея, която рязко се различава от тълкуването на атомите на Демокрит. Това е идеята за „огъването“ на атомите, където атомите се движат в „кохерентен поток“. Според Демокрит светът се формира в резултат на взаимното „ударение” и „отскачане” на атомите. Но самото тегло на атомите противоречи на концепцията на Епикур и не ни позволява да обясним независимостта на всеки атом: в този случай, според Лукреций, атомите биха паднали като дъждовни капки в празна бездна. Ако следваме Демокрит, неразделното господство на необходимостта в света на атомите, последователно разпростряно върху атомите на душата, ще направи невъзможно допускането на човешката свободна воля. Епикур решава въпроса по следния начин: той дарява атомите със способността за спонтанно отклонение, което той разглежда по аналогия с вътрешния волеви акт на човека. Оказва се, че атомите се характеризират със „свободна воля“, което определя „неизбежното отклонение“. Следователно атомите са в състояние да описват различни криви, започват да се докосват и докосват един друг, да се преплитат и разплитат, в резултат на което възниква светът. Тази идея позволява на Епикур да избегне идеята за фатализъм. Цицерон е прав, като твърди, че Епикур не би могъл да избегне Съдбата по друг начин освен с помощта на теорията за атомната спонтанност. Плутарх отбелязва, че спонтанността на атомното отклонение е това, което се случва. От това Епикур прави следното заключение: „Няма нужда от необходимост!“ Така Епикур за първи път в историята на философската мисъл излага идеята за обективността на случайността.

Според Епикур животът и смъртта не са еднакво страшни за мъдреца: „Докато съществуваме, няма смърт; когато смъртта е там, ние вече не сме." Животът е най-голямото удоволствие. Такава, каквато е, с начало и край.

Характеризирайки духовния свят на човека, Епикур признава наличието на душа. Той го характеризира така: няма нищо по-фино или по-надеждно от тази същност (душата) и тя се състои от най-малките и гладки елементи. Душата се смята от Епикур като принцип на целостта на отделните елементи от духовния свят на индивида: чувства, усещания, мисли и воля, като принцип на вечно и неунищожимо съществуване.

знание,според Епикур, започва със сетивния опит, но науката за знанието започва преди всичко с анализа на думите и установяването на точна терминология, т.е. Сетивният опит, придобит от човек, трябва да бъде осмислен и обработен под формата на определени терминологично фиксирани семантични структури. Само по себе си сетивното усещане, което не е издигнато до нивото на мисълта, все още не е истинско знание. Без това само сетивните впечатления ще мигат пред нас в непрекъснат поток, а това е просто непрекъсната течливост.

Основен принцип на етикатаЕпикурейците са удоволствието - принципът на хедонизма. В същото време удоволствията, проповядвани от епикурееца, се характеризират с изключително благороден, спокоен, уравновесен и често съзерцателен характер. Стремежът към удоволствие е първоначалният принцип на избор или избягване. Според Епикур, ако чувствата на човек бъдат отнети, няма да остане нищо.

Философията на Епикур - накратко.

За разлика от онези, които проповядваха принципа „наслаждавай се на момента“ и „каквото ще бъде, ще бъде!“, Епикур иска постоянно, равномерно и неувяхващо блаженство. Удоволствието на мъдреца „плиска в душата му като тихо море по твърдите брегове“ на надеждността. Границата на удоволствието и блаженството е да се освободиш от страданието! Според Епикур не може да се живее приятно, без да се живее разумно, морално и справедливо, и обратното, не може да се живее разумно, морално и справедливо, без да се живее приятно!

Епикур проповядва благочестие и поклонение на Бога: „мъдрият човек трябва да коленичи пред боговете“. Той пише: „Бог е безсмъртно и блажено същество, тъй като общата идея за Бога е очертана (в съзнанието на човека) и не му приписва нищо чуждо на неговото безсмъртие или несъвместимо с неговото блаженство; но си представя всичко за Бог, което може да запази неговото блаженство, съчетано с безсмъртието. Да, боговете съществуват: познаването им е очевиден факт. Но те не са това, което тълпата си ги представя, защото тълпата не запазва постоянно представата си за тях.

Лукреций Кар,римският поет, философ и педагог, един от изключителните епикурейци, подобно на Епикур, не отрича съществуването на богове, състоящи се от най-фините атоми и живеещи в междусветовите пространства в блажен мир. В своята поема „За природата на нещата” Лукреций елегантно, в поетична форма, изобразява лека и фина, винаги движеща се картина на влиянието, което атомите оказват върху нашето съзнание чрез изтичането на специални „ейдоли”, в резултат на което възникват усещания и всички състояния на съзнанието. Много интересно е, че атомите при Лукреций не са съвсем същите като при Епикур: те не са граница на делимост, а вид творчески принципи, от които се създава конкретно нещо с цялата му структура, т.е. атомите са материалът за природата, което предполага някакъв творчески принцип, разположен извън тях. В стихотворението няма намеци за спонтанна дейност на материята. Този творчески принцип Лукреций вижда или в прародителката Венера, или в умелата Земя, или в творческата природа – природата. А.Ф. Лосев пише: „Ако говорим за натурфилософската митология на Лукреций и я наречем вид религия, тогава нека читателят да не се бърка тук в три бора: натурфилософската митология на Лукреций ... няма абсолютно нищо общо с традиционната митология, която Лукреций опровергава.

Според Лосев независимостта на Лукреций като философ е дълбоко разкрита в един епизод от историята на човешката култура, който съставлява основното съдържание на 5-та книга на поемата. Взимайки от епикурейската традиция отрицателна оценка на онези подобрения в материалната среда на живот, които, без в крайна сметка да увеличават количеството на удоволствието, което хората получават, служат като нов обект на придобиване, Лукреций завършва 5-та книга не с епикурейския морал за себе си -сдържаност, но с възхвала на човешкия ум, овладяване на висините на знанието и изкуството.

В заключение трябва да се каже, че сме свикнали да тълкуваме Демокрит, Епикур, Лукреций и други само като материалисти и атеисти. Следвайки брилянтния експерт по антична философия и мой близък приятел А.Ф. Лосев, аз се придържам към гледната точка, според която античната философия изобщо не е познавала материализма в европейския смисъл на думата. Достатъчно е да се отбележи, че както Епикур, така и Лукреций най-недвусмислено признават съществуването на богове.

⇐ Предишен100101102103104105106107108109Следващ ⇒

Етиката е включена като основен раздел, логиката и физиката. Логиката и физиката са средства за решаване на етични проблеми.

Епикур смята основната задача на философията да обоснове пътя, който може да доведе човек до щастие в живота. За да постигне човек щастие, е необходимо:

1) Освободете човек от страха, който пречи на щастливия живот

а. Страх от стихийните сили на природата (Епикур е последовател на материалистичното атомистично учение на Демокрит, точно както Демокрит, Епикур признава съществуването на обективни закони и универсалната причинно-следствена връзка на природата. В природата всичко се определя от обективни причинно-следствени връзки, в природата няма нищо свръхестествено или мистериозно.Човекът изпитва страх само защото все още не е познал никакви природни явления.Епикур вярва, че по принцип всички природни явления са достъпни за човешкото познание и познаването на тези явления се извършва въз основа на тях чувственвъзприятие. Явленията въздействат върху сетивата на човека – възникват устойчиви усещания, които се фиксират в паметта и въз основа на това възникват понятия. Че. За разлика от Платон и Аристотел, които са рационалисти, Епикур се придържа към различна концепция за познание, която се нарича СЕНСУАЛИЗЪМ. Същността: всяко знание идва от усещанията; няма нищо в ума, което преди това е отсъствало от усещания. Имайки способността и възможността да разбере всякакви природни явления, човек може да се освободи от страха от природните сили.)

b. Страх от боговете (Вселената се основава на много атоми, чиито комбинации пораждат различни светове. Има богове на границите между световете. Богове не съществуват в нашия свят, така че човек няма причина да се страхува от тях. )

° С. Страх от смъртта (Животът и смъртта никога не съвпадат. Когато човек е жив, няма смърт, когато смъртта настъпи, няма човешка душа. Въз основа на атомистичната доктрина Епикур приема, че и душата, и тялото се разпадат на атоми. Следователно , няма смисъл човек да изпитва страх от нещо, което душата му няма да срещне.)

2) Човекът, като свободно, разумно същество, трябва да се ръководи от определени жизнени принципи, които ще му позволят да постигне щастие.

Щастието, според Епикур, е състояние на човек, при което той изпитва удоволствие, не краткосрочно, а дългосрочно, устойчиво.

Епикур вярва, че различни видове краткотрайни удоволствия, чувствени удоволствия, са краткотрайни удоволствия. За да бъде удоволствието устойчиво, човек трябва да има здраво тяло и ведро спокойна душа. За да ги има човек трябва да спазва принципа на умереността. Точно като Аристотел, всичко трябва да бъде умерено, пропорционално, трябва да се действа в съответствие с правилото на „златната среда“.

Истински свободен е този човек, който не следва своите страсти, своите влечения, чувствени удоволствия, който не им е роб, който е подчинил тези страсти и ги контролира и по този начин получава свобода и душевен мир. Именно такъв човек е мъдрец (човек, постигнал контрол върху душата и волята си). Това състояние е обозначено с понятието АТАРАКСИЯ.

Лукреций Кар е последовател на Епикур.

През елинистическия период учението на стоиците получава широко разпространение.

СТОИЧЕСКИ УЧЕНИЯ (СТОИЦИЗЪМ)

Стоицизмът възниква през 3 век пр.н.е. и съществува до 3 век. Основателят е Зенон от Крит.

Получават широко разпространение и в древноримската философия (Сенека).

Ключови идеи:

Включва етика, логика и физика. За разлика от Епикур, стоиците вярват, че има един и единствен свят. За разлика от ученията на атомизма, стоиците отричат съществуването на празнота и настояват, че светът е проникнат от някаква непрекъсната материална субстанция (PNEUMA). Именно пневмата, която прониква в целия свят, определя неговата цялост, единство и е активното движещо начало, което определя причинността и закономерността на света. Като материална субстанция, тя е носител на световния ум, който определя целесъобразността на света, предназначението на всички различни явления и събития, случващи се в света. Че. от гледна точка на стоиците има универсална, твърда причинност на всички събития в света, тяхната предопределеност и целесъобразност. Тяхната предопределеност и целесъобразност се проявява като съдба, като съдба, като неизбежност.

Централният въпрос на стоическата етика беше проблемът за човешката свобода. Същността на проблема е, че от една страна всичко в света е предопределено, действа неумолим камък и съдба, от друга страна човек има съзнание, цели, воля и се стреми да реализира тези цели. Как да съчетаем волята за цел с неизбежността, съдбата?

Стоиците предлагат своята концепция за свобода: човек има ум, който е частица от световния разум и следователно е способен да познае причината, модела, необходимостта, които преобладават в света около него. В своето разбиране за знанието стоиците, както и епикурейците, са сенсуалисти.

Ако човек осъзнава, осъзнава факта, че има неизбежност, необходимост, съдба и в съответствие с това се стреми да осъзнае тази обективна закономерност и необходимост и доброволно да се ръководите в своите действия, цели, стремежи от тази необходимост,тогава в този случай той ще Безплатно. С други думи, от стоическа гледна точка свободата е осъзната необходимост и доброволно придържане към нея в своите действия.Сенека пише: мъдрият е воден от съдбата, глупакът е теглен от ласото.

От гледна точка на стоиците, мъдрец е този, който е приел съдбата, неизбежността и доброволно е организирал живота си в съответствие с нея, който не следва суетни страсти, импулси или изпълнение на желания. Такъв мъдрец намира душевен мир. Това състояние е АПАТИЯ.

ТЕМА №3. Западноевропейската философия на Средновековието (3 век – 14 век)

Културно-исторически условия за развитие на философията на Средновековието. Характерните му черти.

От края на 2 век християнството и християнската църква стават все по-значим фактор в социалния живот на Западна Европа. В края на 2-ри и началото на 3-ти век се появяват големи християнски теолози, които се стремят да обосноват, обосноват и защитят християнския мироглед в своите учения. Затова този период (2-3 век) в историята на християнската философия се нарича АПОЛОГЕТИКА (защита). През този период, пред християнството, пред Църквата на народа, с предишните задачи (борбата срещу езичеството, юдаизма, потисничеството на римските власти), възниква нова задача - пропаганда, разпространение на християнското учение. За успешното решаване на този проблем е било важно да се придаде на християнския мироглед вид на систематизирано, логически свързано и по определен начин аргументирано учение, т.е. беше необходимо да се рационализира християнският мироглед и за това бяха необходими следните методи и средства за прилагане. В тази връзка християнските лидери насочват вниманието си към античната философия като средство за рационализация. Творбите на богословите от този период (края на 2-ри - началото на 3-ти век) повдигат въпроса за връзката между християнската вяра и философията, вярата и разума, вярата и знанието.

През този период възникват два противоположни подхода за решаване на този проблем. Една гледна точка, чиито представители са Климент Александрийски и Ориген. Техните учения обосноваха гледната точка, според която философията трябва да бъде хармонично съчетана с християнската доктрина. Ролята на философията е логично да обяснява, рационално интерпретира и изяснява религиозните истини с помощта на разума. Климент пише, че християнството е единството на античната философия и християнството.

Втора гледна точка.

Тертулиан твърди, че християнската вяра е свръхразумна. Той съдържа такива божествени истини, които по принцип са недостъпни за човешкия ум. Следователно от философията няма полза. „Вярвам, защото е абсурдно.“ С течение на времето обаче една гледна точка надделява и има все по-голямо сближаване на философията и християнската вяра. Философията става все по-зависима от вярата. Философията става „слугиня” на вярата.

ПАТРИСТИКА (края на 3-ти – 12-ти век)

(от латински "patre" - "баща")

Централна фигура в този период на развитие е св. Аврелий Августин. Той създава първото религиозно-философско учение, което е канонизирано от католическата църква до 13 век. Идеите на Августин бяха разгледани критерийистината на всяка философска доктрина. Философията на Августин формулира централни проблеми, които са разработени до 14 век.

1. Проблемът за битието, Бог и света, който той е създал

2. Проблемът за връзката между вяра и знание (религия и философия)

3. Човешкият проблем.

Именно в учението на Августин средновековната религиозна философия придобива онези типични черти, които я характеризират на всички последващи етапи от нейното развитие. Можем да ги назовем:

1) Формира се нов тип философско разбиране на света, което се нарича ТЕОЦЕНТРИЗЪМ („тео” – „бог”). Тя се основава на основните принципи на християнската идеология:

а. Принципът на монотеизма (монотеизъм)

b. Принципът на креоцеонизма (светът е създаден от Бог от нищото)

° С. Принципът на божественото откровение (според него абсолютно истинското знание е постижимо само чрез божественото откровение. Това вече предопредели подхода към тълкуването на вярата и знанието)

Принципът на теоцентризма представляваше философски светоглед. Ставаше въпрос за отношението на човек към себе си и света около него. На първо място, това се изразява в тълкуването на човешката свобода.

2) Ретроспективност и традиционализъм. Работата е там, че за най-верни позиции в религиозната философия са се считали онези, които идват от най-ранните учения на светите отци и които са били традиционни, т.е. неизменен, догматичен характер.

3) Средновековната философия има назидателен характер. Всички философи са били или учители в религиозни училища, или проповедници.

ПРОБЛЕМЪТ ЗА БИТИЕТО, БОГ И СВЕТЪТ, СЪЗДАДЕН ОТ ТОЙ

Този проблем получи известна редукция (трансформация) във философска интерпретация и във философията този проблем беше наречен "проблем на универсалиите". Същността: проблемът за универсалиите е проблемът за връзката между общите идеи в ума на Бога и отделните чувствено възприемани неща от света, създаден от него. Проблемът за отношението между общото и индивидуалното получава противоположни решения в средновековната философия:

· Реализъм: първичен общ и вторичен индивидуален

· Номинализъм: индивидуалните сетивни неща от съществуващия свят са първични, а общите идеи в човешкото съзнание, възникнали в процеса на познание, са вторични.

ОСНОВНИТЕ ПРОБЛЕМИ НА ХРИСТИЯНСКАТА ФИЛОСОФИЯ са поставени и анализирани по определен начин в учението на Аврелий Августин. Тези идеи, които бяха изразени от него, бяха признати за официални идеи на църквата.

Основно значение в учението на Августин се отдава на проблема за съотношението между вяра и логическо познание, а по същество религия и философия. Вярата е вид знание и следователно няма противоречие между вярата и логическото знание. Между тях има известна разлика: вярата се постига чрез божественото откровение и тя изразява истинското знание за същността на света, създаден от Бога. Логическото познание се постига на основата на познавателните способности на човека, които са ограничени, несъвършени и затова са възможни грешки в такова познание. Освен това логическото познание е насочено към света на сетивните неща, а тези неща са несъвършени и това несъвършенство е свързано с материала, който тези неща съдържат.

От тази гледна точка, от гледна точка на Августин, връзката между вярата и логическото познание следва: вярата е по-висока, по-съвършена от логическото познание, следователно логическото познание трябва да бъде съизмеримо с твърденията на вярата, трябва да бъде контролирано от вярата, трябва отговарят на догмите на вярата. Освен това има възможни твърдения за вяра, които по принцип са свръхразумни; те не могат да бъдат разбрани от човешкия ум, но трябва да бъдат приети.

„Вярвам, за да мога да разбера.“ Вярата е тази, която дава разбиране и тълкуване на постигнатото с разума. Че. Учението на Августин по същество обосновава принципа подчинение на логическото познание на вярата. Този възглед за връзката между вяра и знание в учението на Августин е тясно свързан със съответното тълкуване на универсалиите. Проблемът за универсалиите е израз във философските концепции на проблема за съществуването на Бога и света, създаден от него, т.е. как Бог създава света, как светът, като Божие творение, е свързан с него. Августин изхожда от факта, че в ума на Бога има идеи - тези общи, неизменни, съвършени форми, според които Бог създава отделни сетивни неща.

Общи идеи в ума на Бог Единични неща

Ясно е, че идеологическата предпоставка за такова разбиране на сътворението на света от Бога е учението на идеите на Платон.

В учението на Августин, както и в християнската религия, Бог създава нещата от нищото; материята е резултат от Божието творение.

Решението на проблема с универсалиите е реализмът (във философията на Августин).

(ОБЕКТИВЕН ИДЕАЛИЗЪМ)

До 11-12 век учението на Августин е доминиращо в разбирането на връзката между вяра и знание и в решаването на проблема за универсалиите. Най-значимото учение в религиозната философия е учението на АНЗЕЛМ ОТ КЕНТЕРБЪРИ.

За последователността на изпълнението му той получи името на втория Августин.

Значително място през 12 век заема учението на ПИЕР АБЕЛАР. Написа редица произведения. Най-значимите: „Да и не“, „Опознай себе си“. Идеите до голяма степен се основават на идеите на Сократ и съвременници, наричани Абелар Сократ на Средновековието. Характерна идея в учението е, че обръща особено внимание на необходимостта от логика и диалектика при представяне на християнския мироглед. Въз основа на анализ на учението на светите отци той се опита да покаже, че има известно несъответствие в тълкуването им на различни богословски въпроси. Ето защо е необходим логичен анализ на идеите на християнството, който би позволил по-последователно, последователно представяне на християнското учение. Говорейки за връзката между вяра и знание, Абелар подчертава, че човешкият ум е божествен по произход и следователно логическите истини, постигнати от разума, са толкова верни, колкото и вярата. И следователно няма причина да се говори за подчинение на разума, логическото познание на вярата; необходимо е да се използват диалектическите, логически способности на ума.

Позицията на Абелар при решаването на проблема с универсалиите също е различна. Абелар изхожда от факта, че същността на нещата се крие в самите отделни сетивни неща и тяхното познание чрез разума води до образуването на понятия, които са общите неща, които съществуват в човешкия ум.

Индивидуални възприемаеми неща, познание и Общото в човешкия ум

Номинализъм

Тъй като общото съществува под формата на понятия в човешкия ум, гледната точка на Абелар се нарича КОНЦЕПТУАЛИЗЪМ.

През 12-13 век в живота на Западна Европа настъпват забележими социално-икономически и културни промени. Има развитие на средновековните градове, тяхната известна консолидация, свързана с развитието на занаятите, търговията, нарастването на населението в градовете и в същото време има укрепване на светската власт. Развитието на различни видове дейности, свързани с живота на градовете, доведе до обективна необходимост от развитие на логически знания, придобиване на различни предметни знания, въз основа на които би било възможно да се развиват занаятчийски дейности, дейности, свързани с управление на градския живот, решаване на правни въпроси и др.

Нарастващата важност, необходимост и значение на предметното познание обективно доведе до промяна в статута на логическото познание и следователно изостри и повдигна по нов начин въпроса за връзката между вярата и знанието. Знанието придоби собствена стойност.

Друг важен момент беше свързан с това: развитието на различни видове дейности направи разпространението на знания и преподаването на тези знания по-актуални. Извършва се формирането и развитието на система на светско образование в Западна Европа.

Училищата в Западна Европа се появяват по-рано (7-8 век). Но тези училища са били към манастири, епископски училища и целта им е била да обучават духовници. Първият университет се появява през 9 век в Италия.

Появата на Парижкия университет през 1200 г.

Развитието на културните връзки между западноевропейските градове допринесе за проникването на идеите на мислителите на средновековната арабска философия в Западна Европа и европейските университети. През Средновековието идеите на Аристотел са били малко известни в Западна Европа до 13 век. Идеите на Аристотел обаче са широко разпространени в арабо-мюсюлманската философия.

ИБН-СИНА (АВИЦЕНА)

IBN-RUSHD (AVERROES). Роден и живял в Испания. В университетите и училищата интензивно навлизат идеи и във връзка с това възникват редица ереси, които активно се противопоставят на църковните учения.

Развиват се идеите на Аристотел, свързани с признаването на вечността на материята, разбирането на Бога и неговата роля като философски Бог. С това разбиране Бог съществува като световен разум, който определя законите на природата и световния ред, но не участва пряко в управлението на събитията в света.

В учението на Авероес, основано на това разбиране за Бога, следва, че човекът като индивид изобщо не може да общува с Бога, безразличен е към Бога и не може да има молитвено общуване.

Идеята за покаянието и други основни принципи на християнството бяха подкопани.

Възникват доминиканският орден и папската инквизиция.

Основни учения на ТОМАС АКВИНСКИ (1225 – 1274)

Доминикански монах, получил подходящо религиозно образование в Италия. Аквински смята основната цел на своето учение за обобщаване, систематизиране на основните идеи на религиозната философия и на тази основа адаптиране на идеите на Аристотел към нуждите и догмите на християнския светоглед.

Съчинения: “Сума на философията”, “Сума на теологията” В тези творби той използва специален метод, който по-късно се използва широко във философията. Същността: последователно се анализират различни идеи по даден въпрос, след което се излага нова идея, след това се обосновава, прави се изводът, че старите идеи или се включват в новите, или се отхвърлят.

След смъртта си Аквински е канонизиран и след канонизирането му е дадено името „Тънкият доктор“.

Централните проблеми са същите. Връзката между вяра и знание (религия и философия).

Аквински изхожда от факта, че както вярата, така и разумът в познанието си са насочени към света, създаден от Бога. С други думи, предметът на вярата (религията) и разума (философията, научното познание) е един, общ – светът, създаден от Бога. Разликата е само в методите, чрез които се постига вярата и логическото познание: вярата се постига чрез божественото откровение, а философското, научното познание – чрез сетивното възприятие и логическото мислене. Подобно на Аристотел, той вярва, че има свят на индивидуални неща, в които същността вече се съдържа чрез сетивното възприятие на нещата и след това възниква логическата обработка на сетивното знание, знанието за същността, изразено под формата на понятия. Тъй като предметът на вярата и логическото познание е един и същ, между тях има известно съответствие или хармония: вярата не доминира над разума и знанието, но знанието не противоречи на вярата.

Че. в учението на Аквински се обосновава нов принцип на връзката между вярата и знанието: принципът на хармонията на вярата и знанието. Че. премахва се остротата на противоречието между вяра и знание. В учението на Аквински проблемът за универсалиите, който се основава на идеите на Аристотел, е решен по съответен начин. Общото съществува в различни форми:

общото като идеи в ума на Бога; отделни неща от сетивния свят (общото като същност на тези неща; знание; общото в понятия

През 13-14 век в ученията на религиозните философи се засилват различните тълкувания на религиозната доктрина и затова вече в лоното на самата религиозна философия възниква нов подход в тълкуването на връзката между вяра и знание. Този нов подход е свързан с ученията на 2-ма францискански монаси: DUNUS SCOTUS (1266-1308) и WILLIAM OF OCCAM (1300-1350). Същността на техните идеи беше, че религиозната вяра и логическото знание се различават не само по метода, но и по предмет:религиозната вяра има за предмет съществуването на Бог и вярата се придобива чрез божествено откровение. Логическото познание има за предмет света на отделните сетивно възприемани неща и те се познават чрез сетивното възприятие и методите на логическото мислене. Тъй като вярата и логическото познание са различни както по предмет, така и по метод, те водят към две различни истини, които не корелират по никакъв начин, не са корелирани. В резултат на това беше формулиран нов принцип на връзката между вяра и знание: принципът „ двойна истина».

В съответствие с това разбиране за вярата и знанието беше решен проблемът с универсалиите:

Няма абсолютни, непроменливи стандартни идеи в ума на Бог. Бог има мисли, също като човека, които са подвижни, подвижни, променливи. Следователно Бог създава света не в съответствие с идеи, стандарти, а в съответствие с добра воля. Следователно в действителност за знанието има свят от индивидуални неща.

Светът на отделните неща и познанието на понятията, в които се изразява общото - същността на нещата

Номинализъм.

В разбирането на общото Скот и Окам имат разлика: в учението на Скот общото съществува в отделните неща и се познава в тях, в учението на Аккам общото е името на определени групи неща, които човек въвежда за негово удобство (ТЕРМИНИЗЪМ).

Проблемът за човека в средновековната философия.

Основната идея е идеята за създаването на човека от Бога. Човекът е венецът на природата, той е образ и подобие Божие. Човекът е единство от душа и тяло, въпреки че тялото и душата са различни субстанции: тялото е материално, за него са характерни смъртните страсти. Душата е духовна и безсмъртна, но не вечна. И душата, и тялото са божествени в своето създаване. Човек трябва да се грижи и за душата, и за тялото.

Има противоречия между тялото, в което има страсти, и душата, която може да доведе до зло, до грехопадение.

Обърнете специално внимание на 2 аспекта:

1. Проблемът за злото.Същността на проблема за злото беше, че, от една страна, светът е създаден от Бога, а Бог е абсолютното добро, източникът на благодатта. Но в света, създаден от Бога, злото съществува. В опит да се обясни беше казано: естествено зло. Причината е в несъвършенството на природата, която е обременена материално, материалното е това, което прави природата несъвършена. TK Бог не може да създаде нещо идеално като себе си, следователно в природата няма съвършено добро.

Естествено злоотносително. Ако доброто е абсолютно, тъй като има своя основа (Бог), тогава злото е липса на съвършенство, на добро.

Морално зло- източникът е изкривената воля на човека. Бог е източникът на доброто, човекът е богоподобен в действията си и следователно е създаден да прави добро. Но силата на първородния грях изопачи богоподобната воля на човека и човекът започна да върши зло.

КАТЕГОРИИ

Прожекция

Ултразвук на крайници

Видове ултразвук

Коремна ехография

Ултразвук на гръдния кош

ПОПУЛЯРНИ СТАТИИ

	Отрицанието не с глаголи (в лична форма, в инфинитив, под формата на герундий) се пише отделно: да не взема, не беше, без да знае, бавно
	Презентация, докладвайте основните характеристики на философията на възраждането
	Художествен стил
	Деца на земята Презентация ние сме деца на земята за детска градина
	Презентация по темата за бариерите в комуникацията, работата беше завършена от ученици. Без комуникация ние се заключваме в себе си