Педагогическа дейност и възгледи на Л. Творчески възгледи на Л.Н.

1. Формиране на творчески възгледи на L.N. Толстой

2. Трактат върху изкуството

3. Художествени критерии

1. ФОРМИРАНЕ НА ТВОРЧЕСКИ ВЪЗГЛЕДИ L.N. ТОЛСТОЙ

Л.Н. Толстой е роден през 1828 г. и умира през 1910 г. Така Толстой действа като връзка между руската класическа и съвременна литература. Толстой остави огромно литературно наследство: три големи романа, десетки новели, стотици разкази, няколко народни драми, трактат за изкуството, много публицистични литературно-критични статии, хиляди писма, томове дневници.

Толстой се появява в литературата в самото начало на шейсетте години на миналия век. През 1852-1855 г. на страниците на „Съвременник“ се появяват неговите разкази: „Детство“, „Юношество“ и разкази. Още първите произведения на Толстой предизвикват страстен интерес сред неговите съвременници. Критиците единодушно говориха за изключителните художествени достойнства на първите му разкази, отбелязаха новостта и целостта на поетичното възприятие на реалността и поставиха младия писател наравно с известните представители на съвременната литература - Тургенев и Гончаров. В критиката се отбелязва, че Толстой със своите разкази открива пред читателите един напълно нов свят, непознат досега за тях, че неговите произведения, отличаващи се с дълбока и истинска поезия, са „сърцераздирателно и щастливо нововъведение в описанието на военни сцени. .” Така Толстой влезе в руската литература не като „войнствен архаист“, както се доказва в специалната „научна“ литература, а като новаторски творец. Ето защо младият писател и неговите творби още в средата на петдесетте години стават обект на борба между революционно-демократическата и либерално-благородническата критика.

С началото на подготовката за „селската“ реформа настъпва рязко политическо разделение сред писателите, обединени около най-напредналия орган на епохата „Съвременник“. Задълбочаването на класовата борба в страната се проявява в литературата под формата на изостряща се обществено-политическа и литературно-критична борба между революционни демократи и либерали. Група либерали, водена от А. В. Дружинин, В. П. Боткин, П. В. Аненков, губи предишното си влияние в литературата. Ръководството на „Современник“ преминава в ръцете на видни представители на революционно-демократичното движение Чернишевски и Добролюбов.

За разлика от демократичната критика, призоваваща за борба срещу самодържавно-крепостническия строй, за осъществяване на високите освободителни идеали, Дружинин се застъпва за открито реакционна литература, опитвайки се да внуши идеи за примирение с действителността.

Тази борба между двата лагера не може да не засегне Толстой и неговото творчество. Теоретиците и защитниците на „чистото изкуство“ се опитаха да интерпретират произведенията на Толстой по такъв начин, че да го убедят в закономерността и жизнената необходимост от пристигането му в „чистото изкуство“, където художниците на словото трябва да отразяват в произведенията си „ярък поглед към неща, добродушно отношение към реалността.“

Чернишевски и Некрасов разбират колко разрушителен е този път за Толстой. Чернишевски с всички средства се стреми да повлияе на писателя, да получи някаква власт над него - и това би било добре както за него, така и за "Современник", за да убеди Толстой в необходимостта от по-нататъшно развитие на творчеството му в реалистична посока.

Некрасов на свой ред, горещо приветствайки появата на Толстой в литературата, пише: „Обичам... във вас голямата надежда на руската литература, за която вече сте направили много, за която ще направите още повече, когато разберете че във вашето отечество ролята на писателя е преди всичко роля на учител и, ако е възможно, на ходатай за безгласните и унизените.

Некрасов правилно отгатва много черти на таланта на Толстой. Въпреки това, по-цялостно описание на оригиналния талант на художника се съдържа в изявленията на Чернишевски. Още в първата статия, посветена на „Детство“, „Юношество“ и „Военни разкази“, великият критик дава тънка интерпретация на дълбоката оригиналност на таланта на Толстой, поставяйки го във връзка с развитието на руската литература и определяйки степента на на неговата иновация. Той майсторски характеризира силния психологизъм на Толстой, с право смятайки, че психологическият анализ дава допълнителна сила на таланта на писателя. Много художници преди него се ограничават само до изобразяване на началото и края на умствения процес, без да показват самия процес на зараждане на мисъл или чувство. Следователно техният психологически анализ беше „ефективен“ по природа. Толстой превъзхожда тези художници по самото естество на таланта си, което му позволява да проникне в онези области на човешкия живот, които неговите предшественици не са докоснали.

Чернишевски правилно отбеляза, че писател, способен да подложи на такъв безмилостен анализ действията, мислите и преживяванията на други хора, трябва да премине през огромно училище за самонаблюдение и интроспекция. "Който не е изучавал човека в себе си, никога няма да постигне дълбоко познаване на хората." Душевният живот на Толстой, дори преди да стане писател, наистина се характеризира с най-дълбока интроспекция, която не го напуска и през следващите години.

За разлика от други писатели, Толстой се интересува най-много от „самия умствен процес, неговите форми, неговите закони - диалектиката на душата, казано окончателно“. „Друга сила“ на таланта на писателя, която му придава необикновена свежест, е „чистотата на нравственото чувство“. Високи морални идеи, морален и етичен патос са присъщи на всички прекрасни произведения на руската литература и в най-голяма степен на произведенията на Толстой. Чернишевски предвижда, че неговият талант в по-нататъшното си развитие ще разкрие нови аспекти, но „тези две черти - дълбокото познаване на тайните движения на душевния живот и непосредствената чистота на моралното чувство“ - ще останат в него завинаги.

В своите естетически идеи статията на Чернишевски е дълбоко полемична. Защитниците на "чистото изкуство", преследвайки целта да съблазнят Толстой, го обявиха за "чист художник". Те първи пишат за особеностите на неговия талант, за художественото своеобразие на произведенията му. Чернишевски им даде битка на избрания от тях плацдарм, тоест той също говори главно за природата на таланта на Толстой, но говореше така, че всичко, казано пред него от либералите, се оказа незначително и второстепенно. Изобличавайки цялата непоследователност на претенциите на привържениците на „чистото изкуство“, цялата теснота на техните естетически норми, които нарушават условията на истинското изкуство, той завършва полемичния си пасаж с язвителна язвителна забележка: „И хората, които правят толкова тесни исканията говорят за свобода на творчеството!“

Критичната реч на Чернишевски се превърна в крайъгълен камък в изучаването на творчеството на Толстой. Критикът дълбоко вярваше в могъщата сила на таланта му, той виждаше в новия писател „прекрасната надежда“ на руската литература, а във всичко, което създаваше, беше само „гаранция“ за това, което щеше да постигне по-късно. Всяка нова творба на Толстой разкрива нови аспекти на неговия талант. Заедно с разширяването на кръга на живота, попаднал в сферата на творческото внимание на писателя, „постепенно се развива и самият му възглед за живота“.

Скъсването с демократичната тенденция в литературата и страстта - макар и краткосрочна - към идеите за "изкуството за изкуството" оказват негативно влияние върху творчеството на Толстой. Творбите, които той пише през 1857-1859 г., се отличават със значително изчерпване на темите; тези основни образи обясняват пълния провал на неговите „сладки“ приказки и разкази. Реакционните идеи за „чистото изкуство“ не могат да оплодят творческата мисъл на Толстой, както и на всеки истински художник.

Такива произведения на писателя като „Младост“, „Алберт“, „Семейно щастие“ остават почти незабелязани от критиците. В продължение на три години (1858-1860) не се появяват специални критични статии за Толстой. Само в малко известното списание „Рассвет“ е публикувана рецензия на младия Писарев за разказа „Три смърти“, написана под несъмнено влияние на статиите на Чернишевски.

Писателят трудно преживява творческите си провали. Той мъчително се освобождава от бремето на порутената естетика и развива нови концепции за литературата и нейния смисъл в живота. В началото на шейсетте години Толстой, оставяйки литературата, се насочва към преподаването. След „селската реформа“ той заема позицията на световен посредник и в същото време през 1862 г. издава педагогическото списание „Ясна поляна“.

Всички тези дейности допринесоха за сближаването на Толстой с хората. В идейното развитие на писателя, в движението му към дълбоко разбиране на интересите на руското патриархално селячество, годините изиграха огромна роля. Те поставят началото на неговата духовна драма. Имайки дълбоко негативно отношение към революционните методи за преобразуване на действителността, Толстой във всичките си конструкции изхождаше от факта, че смята патриархалния селянин за въплъщение на най-висшия морален идеал, за най-цялостната и органична личност, живееща в пълно съответствие с закони на природата. Интелигенцията, според писателя, не може да учи този човек, но трябва да се учи от него, тя трябва да разбере основите на неговия „нравствен живот“ и след това да поеме по пътя на опростяването.

Тези възгледи на писателя са отразени в неговите педагогически статии. Според Толстой цялата система на образование и възпитание трябва да се изгражда въз основа на потребностите на хората, не да натрапва определени знания на хората, а да следва техните духовни потребности. Това е една от основните педагогически идеи на Толстой. Писателят е убеден, че образованите хора, интелектуалците не знаят какво да учат и как да учат народа. Тази идея прониква в много от неговите изявления. Особено сензационна беше статията на Толстой „Кой от кого трябва да се научи да пише: селските деца от нас или ние от селските деца?“ Писателят признава предимството на селските деца в непосредственото възприемане на живота и произведенията на изкуството. Няма съмнение, че педагогическите възгледи на Толстой са до известна степен пропити с демократични идеи, много от неговите изявления бяха рязко насочени срещу цивилизацията на господарите, но в същото време съдържаха моменти на реакционна идеология.

Така широкото общуване с хората през шейсетте години подготвя завръщането на писателя в литературата. Завършва разказа „Казаци” и започва да пише „Война и мир”.

Сложният и изключително противоречив процес на идейното развитие на Толстой отразява неговото движение към народа, към руското патриархално селячество, чиито идеали той изказва след „духовната криза“.

2. ТРАКТАТ ПО ИЗКУСТВОТО

Точно както богословите с различни убеждения, така и художниците с различни убеждения изключват и унищожават себе си. Чуйте художниците от съвременните школи и ще видите във всички клонове някои художници, които отричат ​​други: в поезията - старите романтици, отричащи парнасите и декадентите; Парнасци, които отричат ​​романтици и декаденти; декаденти, които отричат ​​всички предшественици и символисти; символисти, които отричат ​​всички предшественици и магьосници, и магьосници, които отричат ​​всички свои предшественици; в романа - натуралисти, психолози, натуралисти, взаимно отричащи се. Същото е в драмата, живописта и музиката. Така че изкуството, което поглъща огромния труд на хората и човешките животи и нарушава любовта между тях, не само не е нещо ясно и твърдо дефинирано, но се разбира толкова различно от своите любители, че е трудно да се каже какво най-общо се разбира под изкуство и особено чрез добро, полезно изкуство, онзи, в чието име могат да се правят жертвите, които му се правят

Критиката, в която почитателите на изкуството по-рано намираха подкрепа за своите преценки за изкуството, напоследък стана толкова противоречива, че ако изключим от областта на изкуството всичко, за което самите критици на различни школи не признават правото да принадлежат към изкуството, тогава има почти нищо в изкуството няма да остане.

В противен случай е ужасно да се мисли, че може да се случи ужасни жертви на изкуството под формата на труд, човешки животи, морал, а изкуството не само не е полезно, но и вредно.

И следователно за обществото, сред което възникват и се поддържат произведения на изкуството, е необходимо да се знае дали всичко, което се представя като такова, наистина е изкуство и дали всичко, което е изкуство, е добро, както се смята в нашето общество, и дали то е добро, след това дали е важно и дали си струва жертвите, които се изискват заради него. И още по-необходимо е всеки съвестен творец да знае това, за да е сигурен, че всичко, което прави, има смисъл, а не е хоби на онзи тесен кръг от хора, сред които живее, будейки в себе си фалшива увереност, че е върши добра работа и че това, което взема от другите хора под формата на поддържане на неговия предимно много луксозен живот, ще бъде възнаградено от произведенията, върху които работи. И затова отговорите на тези въпроси са особено важни във вашето време.

Какво е това изкуство, което се смята за толкова важно и необходимо за човечеството, че за него могат да се правят онези жертви не само на труда в човешкия живот, но и на доброто, което му се носи?

Какво всъщност е това понятие за красота, към което хората от нашия кръг и време така упорито се придържат, за да определят изкуството?

Красота в субективния смисъл наричаме това, което ни доставя определен вид удоволствие. В обективен смисъл красота наричаме нещо абсолютно съвършено, съществуващо извън нас. Но тъй като ние разпознаваме съществуващото извън нас абсолютно съвършено и го разпознаваме като такова само защото получаваме определен вид удоволствие от проявлението на това абсолютно съвършено, тогава обективното определение не е нищо повече от субективно определение, изразено по различен начин. По същество и двете разбирания за красота се свеждат до определен вид удоволствие, което получаваме, т.е. да признаем за красота това, което харесваме, без да предизвикваме похот у нас. Изглежда, че предвид това състояние на нещата би било естествено науката за изкуството да не се задоволява с определение за изкуство, основано на красотата, т.е. на това, което човек харесва, и да търси общо определение, приложимо към всички произведения на изкуството, въз основа на които би могло да се реши принадлежността или непринадлежността на обекти към изкуството.

Няма обективна дефиниция за красота; съществуващите дефиниции, както метафизични, така и експериментални, се свеждат до субективна дефиниция и, колкото и да е странно, до факта, че изкуството се счита за това, което показва красота; красотата е това, което радва (без да буди похот).

Но всички опити да се определи какво е вкус, както читателят може да види от историята на естетиката и от опита, не могат да доведат до нищо и няма и не може да има обяснение защо едно нещо се харесва, а друго не се харесва и зам. обратно. Така че цялата съществуваща естетика не се състои в това, което човек би очаквал от умствената дейност, която нарича себе си наука, а точно в определянето на свойствата и законите на изкуството или красотата, ако това е съдържанието на изкуството, или свойствата на вкуса, ако вкусът реши въпросът за изкуството и неговите достойнства, а след това, въз основа на тези закони, да се признаят за изкуство онези произведения, които отговарят на тези закони, и да се отхвърлят онези, които не им отговарят - но това е, след като веднъж признае определен тип произведения като добри, следователно да ги харесваме, да създадем теория на изкуството, според която всички произведения, които се харесват на определен кръг от хора, да бъдат включени в тази теория. Има художествен канон, според който в нашия кръг се разпознават любимите произведения и естетическите преценки трябва да са такива, че да обхващат всички тези произведения. В естетическата литература безпрепятствено се намират преценки за достойнството и значението на изкуството, основаващи се не на известни закони, според които смятаме това или онова за добро или лошо, а на това дали то съвпада с установения от нас канон на изкуството. И затова е необходимо да се намери дефиниция на изкуството, в която тези произведения да го впишат, и вместо моралното изискване в основата на изкуството да стои изискването на значимото.

Вместо да се даде определение за истинско изкуство и след това, преценявайки дали дадено произведение отговаря или не на това определение, да се прецени кое е и кое не е изкуство, определен брой произведения, които по някаква причина се харесват на хора от определена кръг са признати за изкуство и е измислено определение за изкуство, което да обхваща всички тези произведения.

Така че теорията на изкуството, основана на красотата и изложена в естетика и изповядвана в неясни очертания от публиката, не е нищо повече от признаването за добро на това, което сме харесали, но и харесваме нас, тоест определен кръг от хора.

Ако приемем, че целта на всяка дейност е само вашето удоволствие и само с това удоволствие ние го определяме, тогава, очевидно, това определение ще бъде невярно.

По същия начин красотата или това, което харесваме, по никакъв начин не може да послужи като основа за дефиницията на изкуството и редица предмети, които ни доставят удоволствие, по никакъв начин не могат да бъдат пример за това какво трябва да бъде изкуството.

Хората ще разберат значението на изкуството само когато престанат да смятат красотата, тоест удоволствието, за цел на тази дейност.

Но ако изкуството е човешка дейност, чиято цел е да предаде на хората онези най-висши и най-добри чувства, с които хората са живели, тогава как би могло да се случи така, че човечеството да е имало определен, доста дълъг период от живота си - от момента, в който хората са спрели да вярват в църковното учение до наше време - живееше без тази важна дейност, а на нейно място се задоволяваше с незначителната дейност на изкуството, която доставя само удоволствие?

И последствието от тази липса на истинско изкуство се оказа точно това, което трябваше да бъде: покварата на класата, използвала това изкуство.

Всички объркващи, неразбираеми теории за изкуството, всички фалшиви и противоречиви преценки за него, главното е онова самоуверено препъване на нашето изкуство по грешния му път - всичко това идва от това твърдение, което е навлязло в широка употреба и е приема се като несъмнена истина, но е поразително в своята очевидна неистинност, че изкуството на нашите висши класи е цялото изкуство, вярно, единственото универсално изкуство. Въпреки факта, че това твърдение, напълно идентично с твърденията на религиозни хора от различни вероизповедания, които вярват, че тяхната религия е единствената истинска религия, е напълно произволно и явно несправедливо, то спокойно се повтаря от всички хора в нашия кръг с пълно доверие в своята непогрешимост.

Изкуството, което притежаваме, е цялото изкуство, истинско, единственото изкуство, но не само две трети от човешката раса, всички народи на Азия, Африка, живеят и умират, без да познават това единствено най-висше изкуство, но не само че във вашето християнско общество едва една стотна от всички хора използват това изкуство, което ние наричаме цялото изкуство; останалите наши европейски народи живеят и умират поколения наред в тежък труд, без никога да са вкусили това изкуство.

Докато изкуството не се раздели на две и само религиозното изкуство беше ценено и насърчавано, докато безразличното изкуство не беше насърчавано - дотогава изобщо не е имало фалшификати на изкуството; ако бяха, тогава, обсъждайки се от всички хора, те веднага изчезнаха. Но щом беше направено това разделение и хората от богатите класи признаха всяко изкуство за добро, ако само то доставя удоволствие, и това изкуство, което доставя удоволствие, започна да се възнаграждава повече от всяка друга социална дейност, тогава веднага голям брой много хора се посветиха на тази дейност и тази дейност придоби съвсем различен характер от предишния и се превърна в професия.

И щом изкуството се превърна в професия, основното и най-ценно свойство на изкуството - неговата искреност - беше значително отслабено и частично унищожено.

Професионалният художник живее от изкуството си. и следователно той трябва непрекъснато да измисля темите на своите произведения и той ги измисля. В този професионализъм първото условие е разпространението на фалшиво, фалшиво изкуство.

Второто условие е възникналата напоследък художествена критика, тоест оценяването на изкуството не от всички и най-важното не от обикновените хора, а от учените, тоест извратените и в същото време самоуверени хора.

Ако едно произведение е добро, подобно на изкуството, тогава независимо дали е морално или неморално, чувството, изразено от художника, се предава на други хора. Ако е предадено на други хора, значи те го преживяват и не само го преживяват, всеки го преживява по свой начин и всякакви интерпретации са излишни. Ако едно произведение не заразява хората, никаква интерпретация няма да го направи заразно. Творбите на художника не могат да бъдат интерпретирани. Ако беше възможно да се обясни с думи какво иска да каже художникът, той щеше да го каже с думи. И каза с изкуството си, защото беше невъзможно да предаде по друг начин чувството, което изпитваше. Тълкуването на произведение на изкуството с думи само доказва, че този, който тълкува, не е способен да се зарази от изкуството. Това е така и колкото и странно да изглежда, критиците винаги са били хора, по-малко способни да се заразят от изкуството от останалите. В по-голямата си част това са хора, които пишат умно, образовани, интелигентни, но с напълно извратена или атрофирала способност да се заразяват с изкуството. И затова тези хора винаги със своите писания значително са допринасяли и допринасят за извращаването на вкуса на публиката, която ги чете и им вярва.

Художествена критика не е имало и не може да има в общество, в което изкуството не се дели на две и следователно се оценява от религиозния мироглед на целия народ. Художествената критика възниква и може да възникне само в изкуството на висшите класи, които не признават религиозното съзнание на своето време.

Популярното изкуство има определен и несъмнен вътрешен критерий – религиозното съзнание; изкуството на висшите класи го няма и затова познавачите на това изкуство неизбежно трябва да се придържат към някакъв външен критерий.

В нашето общество изкуството е изкривено до такава степен, че не само лошото изкуство е започнало да се счита за добро, но и самата концепция за това какво е изкуството е изгубена, така че за да говорим за изкуството на нашето общество, първо трябва от всичко различава истинското изкуство от фалшивото.

Признакът, който отличава истинското изкуство от фалшивото, е един несъмнен - ​​заразителността на изкуството.

Вярно е, че този знак е вътрешен и че хората, които са забравили за ефекта от истинското изкуство и очакват нещо съвсем различно от изкуството - а такива са огромно мнозинство сред нашето общество - може да си помислят, че това усещане за забавление и някои вълнение, което изпитват, когато фалшифицират изкуство, има естетическо чувство. Въпреки това, този знак за хората с неизкривено и неатрофирало чувство към изкуството остава съвсем определен и ясно разграничава чувството, създадено от изкуството, от всяко друго.

Основната характеристика на това усещане е, че възприемащият се слива с художника до такава степен, че му се струва, че обектът, който възприема, е направен не от някой друг, а от самия него и че всичко, което се изразява от този обект, е много нещо, което той искаше да изрази това толкова дълго. Това, което прави едно истинско произведение на изкуството е, че в съзнанието на възприемащия се унищожава разделението между него и художника, не само между него и художника, но и между него и всички хора, които възприемат същото произведение на изкуството. Именно в това освобождаване на индивида от неговата отделеност от другите хора, от неговата самота, в това сливане на индивида с другите се крие основната притегателна сила и свойство на изкуството.

Ако човек изпитва това чувство, заразява се от душевното състояние, в което се намира авторът, и усеща своето сливане с другите хора, то обектът, който предизвиква това състояние, е изкуството; няма я тази зараза, няма сливане с автора и с възприемащите произведението – и няма изкуство. Но не само заразителността е несъмнен белег на изкуството, степента на заразителство е единственото мерило за достойнството на изкуството.

Колкото по-силна е заразата, толкова по-добро е изкуството като изкуство, да не говорим за съдържанието му, тоест независимо от достойнствата на чувствата, които предава.

Изкуството става повече или по-малко заразително поради три условия: 1) поради по-голямата или по-малка специфика на чувството, което се предава; 2) поради по-голяма или по-малка яснота в предаването на това чувство и 3) поради искреността на художника, т.е. по-голямата или по-малката сила, с която самият художник изпитва чувството, което предава. Колкото по-специално е предаденото чувство, толкова по-силен е ефектът върху реципиента. Възприемащият изпитва толкова по-голямо удоволствие, колкото по-особено е състоянието на душата, в което е пренесен, и следователно толкова по-охотно и по-силно се слива с него.

Следователно е необходимо да се въведат в съзнанието на хората онези истини, които произтичат от религиозното съзнание на нашето време.

И едва тогава изкуството, винаги зависимо от науката, ще бъде това, което може и трябва да бъде – толкова важно, колкото науката, орган на живота и прогреса на човечеството.

Изкуството не е удоволствие, утеха или забавление; изкуството е страхотно нещо. Изкуството е органът на човешкия живот, превеждащ рационалното съзнание на хората в чувства. В наше време общото религиозно съзнание на хората е съзнанието за братството на хората и техните ползи от взаимното единство. Истинската наука трябва да посочи различни начини за прилагане на това съзнание в живота. Изкуството трябва да преведе това съзнание в чувство.

Задачата на изкуството е огромна: изкуството, истинското изкуство, ръководено от религията с помощта на науката, трябва да осигури мирното съжителство на хората, което сега се наблюдава с външни мерки - съдилища, полиция, благотворителни институции, инспекции на труда и т.н. , - се постига свободно и радостни дейности на хората. Изкуството трябва да премахне насилието. А това може само изкуството.

Всичко, което сега, независимо от страха от насилие и наказание, прави възможен колективния живот на хората (и в наше време огромен дял от порядъка на живота вече се основава на това), всичко това се извършва от изкуството. Ако изкуството можеше да предаде обичаите за третиране на религиозни предмети по този начин, по този начин с родители, деца, съпруги, роднини, непознати, чужденци, по този начин за третиране на по-възрастните, най-висшите, по този начин на страдание. , така към враговете, към животните - и това се наблюдава от поколения милиони хора, не само без най-малкото насилие. Но тъй като това не може да бъде разклатено от нищо друго освен от изкуството, тогава същото изкуство може да предизвика и други обичаи, които са по-тясно свързани с религиозното съзнание на нашето време. Ако изкуството можеше да предаде чувството на почит към иконата, към тайнството, към лицето на царя, срама пред предателството на партньорството, предаността към знамето, нуждата от отмъщение за обида, необходимостта да пожертваш труда си за строят и украсяват църкви, задължението да защитават своята чест или славата на отечеството. Същото изкуство може да предизвика и преклонение пред достойнството на всеки човек, пред живота на всяко животно, може да предизвика срам пред лукса, пред насилието, пред отмъщението, пред използването за свое удоволствие на предмети, необходими на другите хора; може да принуди хората свободно и радостно, без да го забелязват, да се жертват, за да служат на хората.

Изкуството трябва да гарантира, че чувствата на братство и любов към съседите, сега достъпни само за най-добрите хора в обществото, ще станат познати чувства, инстинкт на всички хора.

Възбуждайки у хората, във въображаеми условия, чувства на братство в любовта, религиозното изкуство ще научи хората в действителност, при същите условия, да изпитват същите чувства, ще постави в душите на хората онези релси, по които действията на хората в живота възпитани от изкуството естествено ще последват.

Обединявайки всички най-различни хора в едно чувство, унищожавайки разделението, популярното изкуство ще възпитава хората към единство, ще покаже не чрез разсъждения, а чрез самия живот, радостта от универсалното единство отвъд бариерите, поставени от живота.

Целта на изкуството в наше време е да прехвърли от царството на разума в царството на усещането истината, че доброто на хората е в тяхното единство помежду си, да установи на мястото на насилието, което сега цари, онова Божие царство, тоест на любовта, която ни се струва най-висшата цел на човешкия живот.

Може би в бъдещето науката ще разкрие дори нови, по-високи идеали на изкуството и ще ги приложи в изкуството; но в наше време предназначението на изкуството е ясно и определено. Задачата на християнското изкуство е да реализира братското единство на хората.

3. ХУДОЖЕСТВЕНИ КРИТЕРИИ

Едно произведение на изкуството е добро или лошо в зависимост от това какво казва, как го казва и колко от сърце говори художникът.

За да бъде едно произведение на изкуството съвършено, е необходимо казаното от художника да е напълно ново и важно за всички хора, да е изразено доста красиво и художникът да говори от вътрешна нужда и следователно да говори напълно искрено.

За да бъде съвършено ново и важно казаното от художника, е необходимо художникът да е морално просветен човек и следователно да не води изключително егоистичен живот, а да бъде участник в общия живот на човечеството.

За да може това, което художникът казва, да бъде изразено доста добре, необходимо е художникът да владее умението си по такъв начин, че докато работи, да мисли толкова малко за правилата на това умение, колкото човек мисли за правилата на механиката когато ходи.

И за да постигне това, художникът никога не трябва да се обръща назад към работата си, да й се възхищава, да не си поставя за цел майсторството, както ходещият човек не трябва да мисли за походката си и да й се възхищава.

За да може художникът да изрази вътрешната нужда на душата и следователно да каже от дъното на сърцето си това, което казва, той трябва, първо, да не се занимава с много дреболии, които му пречат да обича истински това, което е естествено да обича, и 2 -x, да обичаш себе си, със собственото си сърце, а не с някой друг, да не се преструваш, че обичаш това, което другите признават или „считат за достойно за любов. И за да постигне това, художникът трябва да направи това, което направи Валаам, когато те дойдоха при него посланици и той се оттегли, чакайки Бог, за да каже само това, което Бог заповядва; и да не прави това, което същият Валаам направи, когато, изкушен от дарове, отиде при царя, противно на Божията заповед, която беше ясна дори и на магарето, на което караше, но не можа да го види, когато личният интерес и суета го заслепиха.

От степента, в която едно произведение на изкуството достига съвършенство във всеки от тези три вида, следва разликата в достойнствата на едни произведения от други. Може да има произведения 1) значими, красиви и малко искрени и правдиви; може да има 2) значими, малко красиви и малко искрени и правдиви, може да има 3) малко значими, красиви и искрени и правдиви и т.н. във всички комбинации и движения.

Всички подобни произведения имат своите достойнства, но не могат да бъдат признати за съвършени произведения на изкуството. Съвършено произведение на изкуството ще бъде само това, в което съдържанието е значимо и ново, а изразът му е напълно красив, а отношението на художника към обекта е напълно искрено и следователно напълно правдиво. Такива произведения винаги са били и ще бъдат рядкост. Всички останали несъвършени произведения се разделят сами по себе си според основните условия на изкуството на три основни типа: 1) произведения, изключителни по значението на тяхното съдържание, 2) произведения, изключителни по красотата на тяхната форма, и 3) произведения, изключителни по своята искреност и истинност, но не достигайки, всеки от тях, същото съвършенство в две други отношения.

И трите вида представляват приближение към съвършеното изкуство и са неизбежни там, където има изкуство. При младите художници искреността често надделява с малко съдържание и повече или по-малко красива форма, при по-възрастните художници е обратното; трудолюбивите професионални художници са доминирани от формата и често им липсва същност и душа.

Според тези 3 аспекта на изкуството се разделят трите основни фалшиви теории за изкуството, според които произведения, които не съчетават и трите условия и следователно стоят на границите на изкуството, се признават не само като произведения, но и като примери за изкуство . Една от тези теории признава, че достойнството на едно произведение на изкуството зависи преди всичко от съдържанието, дори ако произведението няма красота на формата и искреност. Това е така наречената тенденциозна теория.

Друг признава, че достойнството на едно произведение зависи от красотата на формата, дори ако съдържанието на произведението е незначително и отношението на художника към него е лишено от искреност; това е теория на изкуството заради самото изкуство. Третият признава, че целият смисъл е в искреността, в правдивостта, че колкото и да е незначително съдържанието и несъвършената форма, само ако художникът обича това, което изразява, произведението ще бъде художествено. Тази теория се нарича теория на реализма.

И така, въз основа на тези фалшиви теории, произведенията на изкуството не са, както в старите времена, по едно или две за всеки бранш в рамките на едно поколение, но всяка година във всяка столица (където има много празни хора) стотици хиляди произведения на така нареченото изкуство във всичките му клонове.

В наше време човек, който иска да се занимава с изкуство, не чака да се зароди в душата му онова важно, ново съдържание, което би обичал истински и след като е обикнал, би го облекъл в подходящ вид, а или, съгл. първата теория, той приема актуалното в даденото време и съдържанието, възхвалявано от умни хора, според неговата концепция и го облича, доколкото може, в художествени форми, или според втората теория, той избира предмета на което той може най-вече да демонстрира технически умения и с усърдие и търпение произвежда това, което смята за произведение на изкуството. Или, според 3-та теория, след като е получил приятно впечатление, той взема това, което му е харесало, като предмет на произведение, като си представя, че това ще бъде произведение на изкуството, защото му е харесало. И тук идва безброй много така наречени произведения на изкуството, които могат да се изпълняват, като всяка занаятчийска работа, без ни най-малко спиране: съвременните модни мисли винаги присъстват в обществото, с търпение винаги можете да научите всяко умение и всеки винаги харесва нещо .

И от това дойде странната ситуация на нашето време, в което целият ни свят е затрупан с произведения, които се представят за произведения на изкуството, но се различават от занаятите само по това, че не само не са необходими за нищо, но често са направо вредни.

От това произтича един необикновен феномен, ясно показващ объркването на понятията за изкуството, че няма така наречено произведение на изкуството, за което да няма едновременно две директно противоположни мнения, произтичащи от хора с еднакво образование и авторитет. От това произтича и удивителният феномен, че мнозинството от хората, които се отдават на най-глупавите, безполезни и често неморални дейности, тоест продуциране и четене на книги, продуциране и гледане на картини, продуциране и слушане на музикални и театрални пиеси и концерти, са напълно искрено уверени, че правят нещо много умно, полезно и възвишено.

Хората на нашето време сякаш са си казали: произведенията на изкуството са добри и полезни, затова е необходимо да се погрижим те да бъдат повече. Наистина би било много добре, ако бяха повече от тях, но бедата е, че по поръчка могат да се правят само онези произведения, които поради отсъствието и на трите условия на изкуството в тях, поради разделянето на тези условия, са понижени в занаят.

Истинско произведение на изкуството, което включва всичките 3 условия, не може да бъде направено по поръчка, невъзможно е, защото състоянието на душата на художника, от което възниква произведението на изкуството, е най-висшата проява на знание, разкриването на тайните на живот. Ако такова състояние е най-висшето знание, тогава не може да има друго знание, което да насочи твореца да усвои това най-висше знание.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаване на тема?

Нашите специалисти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Изпратете вашата кандидатурапосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Брилянтен писател и дълбок мислител L.N. Толстой заема важно място в руската философия от втората половина на 19 век. В центъра на религиозно-философските му търсения са въпросите за разбирането на Бога, смисъла на живота, отношението между доброто и злото, свободата и нравственото усъвършенстване на човека. Той критикува официалната теология и църковната догма и се стреми да обоснове необходимостта от социална реконструкция на принципите на взаимното разбирателство и взаимната любов на хората и несъпротивата срещу злото чрез насилие.

За Толстой Бог не е Богът на Евангелието. Той отрича всички онези негови свойства, които се разглеждат в православното учение. Той се стреми да освободи християнството от сляпата вяра и тайнството, като вижда целта на религията в това да достави на човека земно, а не небесно блаженство. Бог му се явява не като Личност, която може да се разкрие пред хората, а като мъгливо, неопределено Нещо, неопределено начало на духа, живеещо във всичко и във всеки човек. Това Нещо е и господарят, който ни нарежда да действаме морално, да правим добро и да избягваме злото.

Толстой идентифицира моралното усъвършенстване на човека с въпроса за същността на живота. Той оценява съзнателния, културния и социалния живот с неговите условности като живот, който е фалшив, илюзорен и по същество ненужен на хората. И това се отнася преди всичко за цивилизацията. Толстой го разглежда като липса на нужда от интимност у хората, като желание за лично благополучие и игнориране на всичко, което не е пряко свързано със собствената личност, като убеждение, че най-доброто благо на света са парите. Цивилизацията, според Толстой, осакатява хората, разделя ги, изкривява всички критерии за оценка на човек и лишава хората от удоволствието от общуването, от удоволствието от човека.

За Толстой истинската, незамъглена цивилизация е „естественият“ първичен живот, който включва вечната природа и звездното небе, раждането и смъртта, работата, живота, както е представено от безпристрастния поглед към света на прост човек от народа. Този живот е единственият необходим. И всички жизнени процеси, смята Толстой, се ръководят от непогрешимия, универсален, всепроникващ Дух. Той е във всеки човек и във всички хора взети заедно, той влага във всеки желанието за това, което трябва, казва на хората да се скупчат несъзнателно, на дървото да расте към слънцето, на цветята да увехнат към есента. И неговият блажен глас заглушава шумното развитие на цивилизацията. Само такова естествено начало на живота и неговата първична хармония могат да допринесат за земното щастие на човека, твърди Толстой.

Нравствената позиция на Толстой най-пълно се разкрива от учението му за несъпротива срещу злото чрез насилие. Толстой изхожда от предположението, че Бог е установил закона на доброто в света, който хората трябва да следват. Самата човешка природа е естествено добра и безгрешна. И ако човек върши зло, то е само от непознаване на закона на Доброто. Добротата сама по себе си е разумна и само тя води до благополучие и щастие в живота. Осъзнаването на това предполага „по-висок интелект“, който винаги се съхранява в човека. Липсата на такова разбиране за рационалност, което надхвърля ежедневието, е мястото, където се крие злото. Разбирането на доброто ще направи невъзможно възникването на злото, смята Толстой. Но за това е важно да „събудим” най-висшата интелигентност в себе си, като отречем обикновените идеи за рационалността на ежедневието. И това причинява духовен дискомфорт в преживяванията на хората, защото винаги е страшно да се откажеш от познатото, видимото, в името на необичайното, невидимото.

Оттук и активното изобличаване на злото и лъжите в реалния живот на Толстой и призивът за незабавно и окончателно прилагане на доброто във всичко. Най-важната стъпка за постигането на тази цел е, според Толстой, несъпротивата срещу злото чрез насилие. За Толстой заповедта за несъпротива срещу злото чрез насилие означава безусловен морален принцип, задължителен за изпълнение от всички, закон. Той изхожда от факта, че несъпротивата не означава примирение със злото, вътрешно отдаване пред него. Това е специален вид съпротива, т.е. отхвърляне, осъждане, отхвърляне и противопоставяне. Толстой подчертава, че следвайки учението на Христос, всички чиито дела на земята са били противодействие на злото в неговите многообразни проявления, е необходимо да се борим със злото. Но тази борба трябва да бъде изцяло пренесена във вътрешния свят на човека и да се провежда по определени начини и средства. Толстой смята разума и любовта за най-доброто средство за такава борба. Той вярва, че ако на всяко враждебно действие се отговори с пасивен протест, несъпротива, тогава самите врагове ще спрат действията си и злото ще изчезне. Употребата на насилие срещу ближния, когото Заповедта изисква да обича, лишава човек от възможността за блаженство и духовен комфорт, смята Толстой. И обратното, обръщането на бузата и подчиняването на чуждото насилие само укрепва вътрешното съзнание за собствената морална висота. И това съзнание не може да отнеме никакъв произвол отвън.

Толстой не разкрива съдържанието на самото понятие за зло, на което не трябва да се съпротивлява. И следователно идеята за несъпротива е абстрактна по природа и значително се разминава с реалния живот. Толстой не иска да види разликата в това, че човек прощава врага си в името на спасяването на душата си и бездействието на държавата, например, по отношение на престъпниците. Той пренебрегва, че злото е ненаситно в своите разрушителни действия и че липсата на съпротива само го насърчава. Забелязвайки, че съпротива няма и няма да има, злото престава да се крие зад маската на почтеността, а се проявява открито с груб и нагъл цинизъм.

Всички тези несъответствия и противоречия предизвикват известно недоверие към позицията на Толстой за несъпротива. То приема целта за преодоляване на злото, но прави уникален избор относно начините и средствата. Това учение не е толкова за злото, колкото за това как човек не трябва да го преодолява. Проблемът не е в отричането на съпротивата срещу злото, а в това дали насилието винаги може да бъде разпознато като зло. Толстой не успя да реши този проблем последователно и ясно.

И така, развитието на руската философия като цяло, в частност на нейната религиозна линия, потвърждава, че за да разберем руската история, руския народ и неговия духовен свят, неговата душа, е важно да се запознаем с философските търсения на руския ум. . Това се дължи на факта, че централните проблеми на тези търсения бяха въпросите за духовната същност на човека, за вярата, за смисъла на живота, за смъртта и безсмъртието, за свободата и отговорността, за отношението между доброто и злото, за съдбата на Русия и много други. Руската религиозна философия активно допринася не само за приближаването на хората към пътищата на моралното усъвършенстване, но и за запознаването им с богатствата на духовния живот на човечеството.

1. Философиякато наука, история философия

   Книга >> Философия

   ... -наистина сериозно - отвъд човешкото сила, Ето защо философияв Русия постепенно се разпадна - не... нейното единство." Въпроси към рубриката „Л. Толстой: несъпротивазло" 1. Посочете основния въпрос Толстой? 2. разкажете ни за два източника...

2. Социални философияЛ.Н. Толстой

   Резюме >> Философия

   ... смисълът на живота в разбирането на L.N. Толстой“, „Социални философияЛ.Н. Толстой" Към основния източник, съставен ... за посочената цел Толстойвижда по принцип “ несъпротивазлонасилие." Чрез изместване... създателят на историята, решаващият силаисторическо развитие. Ето защо …

3. Философия, нейния предмет и функции

   Cheat sheet >> Философия

   ...поради онтологичната разлика между на силаи енергия. „Първо философия"Аристотел (по-късно наречена метафизика... Толстойкатегоричен - не! Единственото средство за радикално унищожаване на злото може да бъде само несъпротивазло …

4. Философската система на Аристотел. Характеристики на руски език философия

   Курсова работа >> Философия

   … 2. Характеристики на руски език философия 2.1 Ролята на писателите във формирането на руски език философия(Л.Н. Толстой) Заключение Списък на използваните ... тези, от които е тезата за " несъпротивазлона сила"Критика Толстойи толстоисткия главен прокурор на Светия Синод...

5. Философия(бележки от лекции). Философиякато вид мироглед

   Резюме >> Философия

   ... посока към философия, В силакойто... философия; философиясистеми на писатели F.M. Достоевски и Л.Н. Толстой; революционно демократичен философия; либерален философия. 2. Декабрист философия...трябва да е несъпротивазло; държава…

Искам още подобни произведения...

анотация

Моето есе е написано по книгата на А.А. Галактионов и П.Ф. Никандрова: „Руската философия на 9-19 век”, стр. 563-576. Темите на този пасаж са „Истинската религия и смисълът на живота в разбирането на Л.Н. Толстой”, „Социална философия на Л.Н. Толстой“. Към основния източник бяха съставени десет въпроса, чиито отговори бяха дадени с цитати от основния текст. Освен това са предоставени отговори от други източници.

"Истинска религия и смисъла на живота"

В процеса на създаване на своите религиозни и етични учения Толстой изучава и преосмисля всички основни религиозни учения, избирайки от тях онези морални принципи, които се вписват в системата от вярвания, която се появява в съзнанието му. Той се обръща предимно към източните, азиатски религиозни и философски учения, където патриархалният елемент е по-силно изразен, отколкото в съответните идеологически движения в Европа.

Философски възгледи на Л. Н. Толстой

Що се отнася до християнството, то също претърпя своеобразна обработка.

Въпреки че Толстой отрича църковното християнство, т. е. учение, което според него е изопачено в официалното богословие, все пак именно то определя основната посока на неговите религиозно-философски търсения. От християнството той отделя онези черти, които по същество са еднакво характерни за всички религии, а именно: равенството на хората пред Бога, несъпротивата срещу злото чрез насилие, моралното самоусъвършенстване, произтичащо от необходимостта да се служи на Бога и т.н. от друга страна, Толстой е много добър. Представях си антинационалната роля, която църквата играе в живота на обществото, и затова се отнасях към нея със силни предразсъдъци. Той смята, че християнската догма е само „претекст“ за църквата; в действителност църквата винаги е преследвала предимно собствената си полза, използвайки невежеството на обикновените хора и тяхната наивна вяра. Поставил си задачата да очисти първобитното християнство от по-късните наслоения, той го тълкува в духа на всеобхватната любов, тоест приема основния му морален завет.

От западноевропейските мислители Толстой е най-близо до Русо, Шопенхауер и Бергсон. Русо оказва влияние главно върху социалната философия на писателя и неговите педагогически възгледи. Що се отнася до моралното и религиозното учение, връзката му, на първо място, с Шопенхауер е лесно проследима. И двамата мислители имат много общо в тълкуването на категориите воля, съвест и добродетел. И двамата се характеризират с аскетична и песимистична насоченост на своите учения като цяло. Очевидно Бергсон е повлиял на Толстой в разбирането на някои общи философски и епистемологични проблеми, като причинно-следствената връзка и целесъобразността. Точно като Бергсон, Толстой е склонен към ирационализъм, изтъквайки интуицията.

Възгледите на Толстой се формират, разбира се, преди всичко под влиянието на социалната и духовната атмосфера на Русия през втората половина на 19 век. Руската мисъл даде цял комплекс от идеи и тенденции, които бяха уникално разтопени в съзнанието на писателя. Но въпреки всички влияния, преживяни от Толстой през дългия му живот, той следва свой собствен, уникален път. За него нямаше безспорни авторитети, пред които да се спре. Всички учения и идеи бяха пречупени от него през призмата на руския живот в неговия преходен период.

Толстой свързва всички планове за преобразуване на живота с подобряването на човека. Следователно, естествено, проблемите на морала се поставят в центъра на философията и социологията. Но той не си представяше изграждането на доктрина без религиозна основа. Всички религии, според Толстой, съдържат две части: едната е етична, тоест учението за живота на хората, а другата е метафизическа, съдържаща основна религиозна догма и тълкуваща за Бог и неговите качества, произхода на света и хората, връзката им с Бог. Тъй като метафизичната страна на религиите не е една и съща, тъй като е, така да се каже, съпътстваща характеристика, а етичната страна е една и съща във всички религии, тогава, следователно, точно това е, което съставлява истинското значение на всяка религия, и в една истинска религия то трябва да стане единственото съдържание. И колкото и църквата да замени етиката с метафизика, колкото и да постави външното, световното над вътрешното в името на своите земни, егоистични цели, хората, особено обикновените хора, далеч от разбирането на догматичните трикове, запазиха моралното ядро ​​на религията в цялата й чистота. Затова Толстой отхвърля църквата, църковната догма и ритуали и призовава за изучаване на истинската вяра от обикновените хора.

В същото време човечеството, в течение на дългото си съществуване, е открило и развило духовни принципи, които ръководят всички хора. Фактът на съвпадението на тези принципи в съзнанието и поведението на хората е за Толстой още едно доказателство за възможността и изграждането на една-единствена „истинска” религия: „Истинската религия е такова отношение, съобразено с ума и знанието на човека. , към безкрайния живот около него, който свързва живота му с тази безкрайност и ръководи действията му.” И по-нататък той обяснява, че разпоредбите на тази „истинска“ религия са толкова характерни за хората, че те ги приемат като отдавна познати и очевидни. За християните „истинската” религия е християнството, но не във външните му форми, а в моралните принципи, чрез които християнството съвпада с конфуцианството, даоизма, юдаизма, будизма и дори мохамеданството. На свой ред, това, което е вярно във всички тези религии, е това, което съвпада с християнството. Това означава, че многообразието на религиозните учения свидетелства за непоследователността на отделните религии, учения или църкви, но това не може да служи като аргумент срещу необходимостта и истинността на религията като цяло.

Важно място в системата от религиозно-етични възгледи на Толстой заема понятието Бог и особено значението на това понятие по отношение на човека. Дефинициите на Бога в онтологичен смисъл, тоест като безкрайно същество, а също и в космологичен смисъл, тоест като създател на света, не представляват интерес за Толстой. Напротив, той обявява идеята, че светът е възникнал от нищото, само в резултат на акт на божествено сътворение, за метафизично суеверие. Той разглежда същността на божеството преди всичко в морален план. Той представя Бог като „неограничено същество”, което се разпознава от всеки човек в себе си в рамките на времето и пространството. И още по-точно, както обичаше да повтаря Толстой, „Бог е любов“, „съвършено добро“, съставляващо ядрото на човешкото „аз“. Той беше склонен да идентифицира понятието Бог с понятието душа. „Душа наричаме нещо безплътно, свързано с нашето тяло. Това безплътно нещо, несвързано с нищо и даващо живот на всичко съществуващо, ние наричаме Бог.” Душата, според неговото учение, е причината за човешкото съзнание, което от своя страна трябва да бъде иманацията на „универсалния разум“. Този универсален разум или Бог е най-висшият закон на морала и познаването му е основната задача на човечеството, тъй като разбирането на смисъла на живота и начините за правилното му организиране са в пряка зависимост от това.

Но преди да реши въпроса за смисъла на живота, човек трябва да осъзнае какво е животът като цяло. Преминавайки през всички дефиниции на живота, известни тогава в естествените науки, Толстой ги смята, първо, за тавтологични и, второ, за улавящи само съпътстващи процеси, а не за определяне на самия живот, тъй като те свеждат човешкото разнообразие до биологично съществуване. Междувременно Толстой посочва, че човешкият живот е невъзможен без социални и морални мотиви и затова той противопоставя всички определения на живота на своите: слабостите се избират от хора, които са се примирили с измамата, в която живеят. Толстой смята всички тези положения за илюзорни, несъдържащи задоволително решение на въпроса, тъй като те са изведени рационално. Но в допълнение към ума, който обхваща връзката между „аз“ и „не-аз“, човек има определено вътрешно, супраментално „съзнание за живот“, което коригира работата на ума. Именно тази жизнена сила се крие в обикновените хора, чието разбиране за смисъла на живота не е деформирано нито от влиянието на фалшивите знания, нито от изкуствената цивилизация, нито от църковното богословие.

„Неразумното знание“ на хората е вярата. Затова трябва да търсим смисъла на живота в хората.

Показателни в това отношение са аргументите на Толстой от името на Левин в последните глави на романа „Ана Каренина“. Къде, за какво, защо и какво е животът, какъв е неговият смисъл, както и значението на човешките мотиви и стремежи - това са въпросите, които Толстой задава на Левин. „Организмът, неговото унищожаване, неразрушимостта на материята, законът за запазване на силата“ - това бяха думите, които замениха предишната му вяра. Тези думи и понятията, свързани с тях, бяха много добри за умствени цели; но не дадоха нищо за живота. Не намирайки отговор в теориите на материалистите и естествените учени, Левин се обърна към идеалистичната философия, към произведенията на Платон, Кант, Шелинг, Хегел и Шопенхауер, но рационалистичните конструкции с неясни концепции се сринаха веднага щом си спомни, че има много по-важен в човешкия живот от разума, такъв, че не може да бъде обяснен с помощта на разума. В своите търсения Левин стига до богословската литература, включително до произведенията на Хомяков. Отначало той се съгласи с идеолога на славянофилството, че разбирането на „божествените истини“ е дадено не на отделен човек, а на съвкупност от хора, обединени от църквата. Но изучаването на историята на различни църкви го доведе до убеждението, че църквите са враждебни една към друга и всяка от тях претендира за изключителност. Последното обстоятелство го направило недоверчиво към църковното богословие и го принудило да търси истината в собствената си душа. По думите на селянина Фьодор: „живейте за Бога, за душата“, „живейте в истината, според Бога“, неочаквано му се разкри смисълът на живота.

Толстой доказва, че всички учени и мислители, които са повдигали въпроса за смисъла на живота, са дали неясен отговор или са осъзнали безсмислието на крайното съществуване на човека пред лицето на един безкраен свят. Но Толстой вижда същността на въпроса в това какъв точно е смисълът на крайното в безкрайното? Какво извънвремево и безпространствено значение има един индивидуален живот, взет сам по себе си? И тази нова постановка на въпроса води Толстой към още по-категоричното твърдение, че само религиозната вяра разкрива на човека смисъла на неговия живот, насочва го по пътя на усъвършенстване на себе си и обществото, „Целта на живота е само една: стремете се към онова съвършенство, което Христос ни показа, когато каза: „Бъдете съвършени като вашия Отец на небесата“. Тази единствена достъпна за човека цел на живота се постига не чрез стоене на стълб, не чрез аскетизъм, а чрез развиване в себе си на любовно общуване с всички хора. Всички полезни човешки дейности произтичат от преследването на тази правилно разбрана цел и всички въпроси се решават в съответствие с тази цел.

Изтегляне на философски и религиозни възгледи на толстой
Жизненият път на Лев Николаевич Толстой е разделен на две напълно различни части. Първата половина от живота на Лев Толстой, по всички общоприети критерии, се оказа много успешна и щастлива. Граф по рождение, той получава добро възпитание и богато наследство. Той влезе в живота като типичен представител на висшето благородство. Имаше буйна, буйна младост. През 1851 г. служи в Кавказ, през 1854 г. участва в отбраната на Севастопол. Основното му занимание обаче е писането. Въпреки че разказите му донасят слава на Толстой и големите хонорари укрепват състоянието му, вярата му като писател започва да се подкопава.

Философски идеи в произведенията на L. n. дебел.

Той видя, че писателите не играят собствената си роля: те преподават, без да знаят какво да преподават, и постоянно спорят помежду си чия истина е по-висока; в работата си те са водени от егоистични мотиви в по-голяма степен от обикновените хора, които не се преструват за ролята на ментори в общността. Без да се отказва от писането, той напуска литературната среда и след шестмесечно пътуване в чужбина (1857) започва да преподава сред селяните (1858). В продължение на една година (1861) той служи като мирен посредник в спорове между селяни и земевладелци. Нищо не донесе на Толстой пълно удовлетворение. Разочарованията, които съпътстваха всяка негова дейност, се превърнаха в източник на нарастващ вътрешен смут, от който нищо не можеше да го спаси. Нарастващата духовна криза води до рязка и необратима революция в мирогледа на Толстой. Тази революция беше началото на втората половина от живота.

Втората половина от съзнателния живот на Л. Н. Толстой е отрицание на първата. Стигна до извода, че и той като повечето хора е живял живот без смисъл – живеел е за себе си. Всичко, което той е ценял - удоволствие, слава, богатство - подлежи на тление и забрава. „Аз“, пише Толстой, „като че ли живях и живях, вървях и вървях, и стигнах до бездната и ясно видях, че няма нищо друго освен унищожение“. Не тези или онези стъпки в живота са фалшиви, а самата му посока, вярата или по-скоро липсата на вяра, е в основата му. Кое не е лъжа, кое не е суета? Толстой намира отговора на този въпрос в учението на Христос. Тя учи, че човек трябва да служи на този, който го е изпратил на този свят - Бог, и в своите прости заповеди показва как да стане това.

И така, основата на философията на Толстой е християнското учение. Но разбирането на Толстой за това учение беше специално. Лев Николаевич гледаше на Христос като на велик морален учител, проповедник на истината, но нищо повече. Той отхвърли божествеността на Христос и други мистични аспекти на християнството, които са трудни за разбиране, вярвайки, че най-сигурният признак на истината е простотата и яснотата, а Лъжите винаги са сложни, претенциозни и многословни. Тези възгледи на Толстой са най-ясно видими в неговия труд „Учението на Христос, изложено за децата“, в което той преразказва Евангелието, като изключва от повествованието всички мистични сцени, сочещи божествеността на Исус.

Толстой проповядва желанието за морално съвършенство. Той смята съвършената любов към другите за най-висше морално правило, закон на човешкия живот. По пътя той цитира някои заповеди, взети от Евангелието като основни:

1) Не се ядосвайте;

2) Не напускайте жена си, т.е. Не прелюбодействай;

3) Никога не се кълнете на никого и нищо;

4) Не се съпротивлявайте на злото със сила;

5) Не смятайте хората от други нации за свои врагове.
Според Толстой най-важната от петте заповеди е четвъртата: „Не се съпротивлявайте на злото“, която забранява насилието. Той вярва, че насилието никога не може да бъде добро, при никакви обстоятелства. В неговото разбиране насилието съвпада със злото и е пряко противоположно на любовта. Да обичаш означава да правиш както другият иска, да подчиняваш волята си на волята на другия. Да изнасилиш означава да подчиниш чуждата воля на своята. Чрез несъпротивата човек признава, че въпросите на живота и смъртта са извън неговия контрол. Човек има власт само над себе си. От тези позиции Толстой критикува държавата, която позволява насилието и практикува смъртното наказание. „Когато екзекутираме престъпник, отново не можем да бъдем сто процента сигурни, че престъпникът няма да се промени, няма да се покае и че екзекуцията ни няма да се окаже безполезна жестокост“, каза той.

Мислите на Толстой за смисъла на живота

Осъзнавайки, че животът просто не може да бъде безсмислен, Толстой посвети много време и усилия на търсенето на отговор на въпроса за смисъла на живота. В същото време той все повече се разочарова от възможностите на разума и рационалното познание.

„Беше невъзможно да търся отговор на моя въпрос в рационалното познание“, пише Толстой. Трябваше да се признае, че „цялото живо човечество все още има някакво друго знание, неразумно - вяра, която позволява да се живее“.

Наблюденията върху житейския опит на обикновените хора, които са склонни да имат осмислено отношение към собствения си живот с ясно разбиране за неговата незначителност, и правилно разбраната логика на самия въпрос за смисъла на живота водят Толстой до същия извод, че Въпросът за смисъла на живота е въпрос на вяра, а не на знание. Във философията на Толстой понятието вяра има особено съдържание. „Вярата е съзнанието на човека за неговото положение в света, което го задължава към определени действия. „Вярата е знание за смисъла на човешкия живот, в резултат на което човек не се самоунищожава, а живее. Вярата е силата на живота." От тези определения става ясно, че за Толстой животът, който има смисъл, и животът, основан на вярата, са едно и също.

От произведенията, написани от Толстой, следва следното заключение: смисълът на живота не може да се крие в това, което умира със смъртта на човек. Това означава: не може да се състои в живот за себе си, както и в живот за други хора, защото те също умират, както и животът за човечеството, защото той не е вечен. „Животът за себе си не може да има смисъл... За да живее разумно, човек трябва да живее по такъв начин, че смъртта да не може да унищожи живота.“ Толстой смята, че само службата на вечния Бог има смисъл. За него тази служба се състоеше в изпълнение на заповедите за любов, несъпротива срещу насилието и самоусъвършенстване.
Изтегли

Вижте също:

Философски и религиозни възгледи на Толстой

Приблизителен списък на темите на докладите за контролния семинар

Д. А. Ефимова библейски мотиви и образи в романа на Уилям Голдинг „Повелителят на мухите“

Любими страници от романа на Л. Н. Толстой „Война и мир“ Романът на Л. Н. Толстой „Война и мир“

Лекция No28. Отпътуването и краят на Лев Толстой

Курс „Културно и религиозно наследство на Русия” Раздел Диалектика на връзката между религия и култура

Герой на "Младост" от Л. Н. Толстой

Разказът на Л. Толстой „Кавказкият затворник”

Литературни аргументи по романа на Л. Н. Толстой „Война и мир“

ПОГЛЕД КЪМ РЕВОЛЮЦИЯТА

Толстой не разбираше, че догмата, или по-точно предубеждението за несъпротива, е израз на слабост, безсилие и недостатъчна политическа зрялост на руското селячество. Този предразсъдък доминираше в мисленето на Толстой като аксиома на неговия морален и социален мироглед. В същото време Толстой усеща връзката между своята доктрина за несъпротива и вековния начин на мислене и начин на действие на патриархалното руско селячество. „Руският народ“, пише Толстой, „по-голямата част от него, селяните, трябва да продължи да живее както винаги е живял – със своя земеделски, светски, общински живот и без борба да се подчинява на всякакъв вид насилие, както държавни и неправителствени...” (том 36, с. 259).

Толстой просто пренебрегва множество факти и явления на революционен кипеж и революционни действия (въстания, унищожаване и опожаряване на земевладелски имения) в историята на руското феодално село. Според обобщението на Толстой, което е вярно само относително патриархаленселячеството, руският народ, за разлика от други народи на Запада, изглежда се ръководи в живота си именно от християнската етика несъпротива. „... В руския народ, пише Толстой, „в огромното мнозинство от тях или поради факта, че Евангелието стана достъпно за тях през 10 век, или поради грубостта и глупостта на византийско-рус. църква, която неумело и поради това неуспешно се опита да скрие християнското учение в неговия. В истинския смисъл, дали поради особените черти на характера на руския народ и техния земеделски живот, християнското учение в приложението му към живота не е престанало и все още продължава да да бъде главно ръководство в живота на руския народ в огромното му мнозинство” (т. 36, с. 337).

Според Толстой само хората, които вярват, че подобряването на човешкия живот може да се постигне чрез промяна външни социални форми. Тъй като тази промяна очевидно е възможна и достъпна, се счита за възможно подобряването на живота чрез насилие.

Толстой отхвърля тази гледна точка, сякаш е фундаментално погрешна. Според Толстой освобождението на човечеството от насилието може да бъде постигнато само вътрешнипромяна на всяко отделно лице, „изясняване и одобрение в на себе сирационално, религиозно съзнание и съответстващия му на това съзнание живот” (т. 36, с. 205). „Човешкият живот“, твърди Толстой, „се променя не от промените във външните форми, а само от вътрешната работа на всеки човек върху себе си. Всяко усилие да се повлияе на външни форми или други хора, без да се променя положението на другите хора, само покварява и омаловажава живота на този, който<…>се предава на тази разрушителна заблуда” (том 36, с. 161).

В тази забрана на Толстой за всякаква политическа дейност, под предлог, че тази дейност е промяна само на външните форми на човешкия живот и не засяга вътрешната същност на човешките отношения, се отразява, както и в други въпроси на социалния мироглед на Толстой, дълбока връзка между мирогледа на Толстой и мирогледа на патриархалното селячество - с неговата аполитичност, непознаване на причините за социалните бедствия и липса на разбиране на условията за тяхното преодоляване.

От това невежество произтичаше дълбоко съмнение относно наличието на човек на каквото и да е знание за това какви ще бъдат и трябва да бъдат бъдещите форми на живот на човешкото общество. И наистина, първият аргумент, с който Толстой обосновава безсмислието на всякаква дейност, насочена към промяна на външните обществени форми, е именно твърдението, че на човека не е дадено знание за това какво трябва да бъде бъдещото състояние на обществото.

Толстой ясно съзнава, че сред хората е разпространено противоположното мнение. „...Хората, казва Толстой, убедени, че могат да знаят какво трябва да бъде бъдещото общество, не само решават абстрактно, но действат, воюват, отнемат имущество, затварят хора в затвори, убиват хора, за да установяват такава структура на обществото, в която според тях хората ще бъдат щастливи“ (т.е.

36, стр. 353). Хората, продължава Толстой, „без да знаят какво е доброто на отделния човек, си представят, че знаят, несъмнено знаят какво е необходимо за доброто на цялото общество, както несъмнено знаят, че за да постигнат това добро , както те го разбират, извършват актове на насилие, убийства, екзекуции, които самите те признават за лоши” (том 36, стр. 353-354).

Напротив, според Толстой, условията, в които хората ще попаднат помежду си, и формите, в които ще се развива обществото, зависят „само от вътрешните свойства на хората, а не от очакването на хората за тази или онази форма на живот в които биха искали да развият” (том 36, стр. 353).

Друг аргумент, с който Толстой иска да докаже безполезността на всяка дейност, насочена към промяна на социалните форми, е твърдението, че дори хората наистина да знаят каква трябва да бъде най-добрата структура на обществото, тази структура не може да бъде постигната чрез политическа дейност. Не може да се постигне според Толстой, тъй като политическата дейност винаги предполага насилие на една част от обществото над друга, а насилието, както твърди Толстой, не премахва робството и злото, а само заменя една форма на робство и зло с друга.

Върху този погрешен аргумент Толстой изгражда също толкова погрешно отричане на благотворността на революцията, по-специално отричането на историческата полза от първата руска революция.

Толстой ни най-малко не отрича истината принципи, който вдъхновява идеолозите на Френската буржоазна революция. „Лидерите на революцията“, пише Толстой, „ясно излагат онези идеали за равенство, свобода, братство, в името на които възнамеряват да възстановят обществото. От тези принципи, продължава Толстой, последваха практически мерки: премахване на класите, изравняване на собствеността, премахване на чинове, титли, унищожаване на поземлената собственост, разпускане на постоянната армия, подоходен данък, пенсии за работниците, отделяне на църквата и държавата, дори установяването на общо, разумно религиозно учение.“ (том 36, стр. 194-195). Толстой признава, че всичко това са били „разумни и благотворни мерки, които произтичат от несъмнените, истински принципи на равенство, свобода и братство, изложени от революцията“ (том 36, стр. 195). Тези принципи, признава Толстой, както и мерките, които следват от тях, „както са били, остават и ще останат верни и ще стоят като идеали пред човечеството, докато не бъдат постигнати“ (том 36, стр. 195). Но тези идеали, твърди Толстой, „никога не могат да бъдат постигнати чрез насилие“ (том 36, стр. 195).

Неразбирането на тази истина, която е безспорна, както изглежда на Толстой, се демонстрира не само от фигурите на Френската революция от 18 век. Според Толстой това недоразумение е и в основата на теоретичните концепции и практическата дейност на руските революционери от 1905 г. „Онова противоречие, смята Толстой, „което беше толкова ясно и грубо изразено във Великата френска революция и вместо добро доведе до най-голямото бедствие, остана същото Сега. И сега, казва Толстой, това противоречие прониква във всички съвременни опити за подобряване на обществения ред. Предполага се, че всички социални подобрения се извършват чрез правителство, тоест чрез насилие” (том 36, стр.

Резюме на тема „Философия на Лев Николаевич Толстой“

Изключително интересно и показателно е, че в своите разсъждения за бъдещия ход на развитие на руското общество Толстой изобщо не се съмнява, че в започналата през 1905 г. борба между революцията и самодържавното правителство в крайна сметка ще спечели не правителството, а , не автокрацията, но революция. „...Вие – обърна се Толстой към правителството с тези думи – не можете да устоите на революцията с вашето знаме на самодържавието, дори с конституционни поправки, и на извратеното християнство, наречено православие, дори с патриархалност и всякакви мистични тълкувания. Всичко това е остаряло и не подлежи на възстановяване” (том 36, с. 304).

Без съчувствие методиреволюционна трансформация на обществото, Толстой симпатизира на отричането на съществуващата социална и политическа система, която ръководи лидерите на революционното движение. Следователно известният датски историк на руската литература Стендер-Петерсен греши, когато пише: „В действителност всичко толстоизъм, както се наричаше неговото учение, отричането на съществуващия социален ред на Толстой, изискването му за несъпротива срещу злото и неговата рационализирана религия не са нищо повече от мощен опит да преосмисли движението по негов собствен начин популисти, които постепенно стават все по-революционни и терористични, а също и да блокират пътя към новото марксистко-социалистическо учение за класовата борба” 34.

Но без да счита автократичното правителство нито за право, нито просто за разумно в борбата си срещу революцията, Толстой все още решително осъжда дейността на революционерите.

Възраженията, които той повдигна срещу революционното разрешаване на кризата, назряла в живота на руския народ, са силно характерни за патриархално-„селския“ начин на мислене на Толстой. Основното му възражение идва от идеята, че за разлика от революциите, които се случиха в западните страни, руската революция ще бъде извършена не от градските работници или градската интелигенция, а главно от многомилионното селячество: „Участниците в предишните революции бяха главно хора от висшите класи, освободени от физически трудови професии и градските работници, ръководени от тези хора; Участници в предстоящата революция трябва и ще бъдат предимно земеделските маси. Местата, където предишните революции започнаха и се случиха, бяха градове; Мястото на настоящата революция трябва да бъде предимно в провинцията. Броят на участниците в предишните революции беше 10, 20 процента от целия народ, броят на участниците в сегашната революция, която се извършва в Русия, трябва да бъде 80, 90 процента” (том 36, стр. 258).

Разбирането на Толстой за руската революция от 1905 г. като селянинотразена революция един, наистина важна характеристика на тази революция. Ленин изтъкна това значение на разбирането на Толстой за нашата първа революция. „Толстой, пише Ленин, е велик като изразител на онези идеи и онези чувства, които се развиха сред милионите руски селяни по време на началото на буржоазната революция в Русия. Толстой е оригинален, защото съвкупността от неговите възгледи, взети като цяло, изразява именно чертите на нашата революция, как селянинбуржоазна революция" 35.

Селският характер на руската революция, според Толстой, не само изключва, както смята Толстой, възможността руската революция да бъде насочена по пътя, по който се случиха революциите на Запад, но в руските условия прави всяка имитация на западните революции вредна и опасно. „Опасност“, обясни Толстой, „<…>е, че руският народ, призван поради своето особено положение да покаже мирния и истински път на освобождението, вместо това ще бъде въвлечен в робско подражание на предишни революции от хора, които не разбират пълното значение на случващата се революция” (том 36). , стр. 258).

Второто възражение на Толстой срещу дейността на революционерите е твърдението, че тази дейност, дори в страни, където революцията се извършва от градски работници и градска интелигенция, никога не води до постигане на целта си. Не води до него, защото революционната дейност, основана на насилие, със сигурност води, както твърди Толстой, до установяване на нови форми на насилие, не по-малко пагубни за човечеството от предишните.

Една революция може да установи нов социален ред само чрез замяна на старата форма на държава с нова. Но тъй като всяка държава се основава на насилие, всяко насилие, според Толстой, е такова самозло и уж не може да бъде източник или условие за добро, тогава Толстой заключава, че държавата, която ще бъде създадена от революцията, не може да бъде такъв източник. „Формите се променят“, пише Толстой, „но същността на отношението на хората не се променя и следователно идеалите за равенство, свобода и братство не са нито една стъпка по-близо до осъществяването“ (том 36, стр. 198).

В своите възгледи за държавата и за политическите пътища на развитие на обществото Толстой правилно отразява гледната точка на патриархалното селячество от следреформената епоха. Но от факта, че той го е отразил правилно, със сигурност не следва, че самата тази гледна точка е вярна по своята същност. Това, което Толстой толкова правилно отразява в своята доктрина за неосъществимостта на революцията, е именно недоразумениеролята на политическата борба и по-специално на революционната борба. И тъй като това недоразумение е характерно за началото на 20 век. все още значителна - патриархална - част от руските селяни, тя, разбира се, не престана да бъде това, което наистина беше, т.е. заблуда, грешни в заключенията си вреденпреподаване.

В политическия скептицизъм на Толстой, в недоверието към всякаквивласти, да всякаквиформа на управление, до всекиИзползването на насилие в обществения живот отново отразява отношението на патриархалното селячество към новия, формално „освободен“, но всъщност още по-разорен и поробен социален ред на следреформената капиталистическа Русия.

Очевидната и огромна грешка на Толстой е, че той догматично пренася опита от миналото и наблюденията от настоящето върху цялото бъдеще. От факта, че всички революции, случили се преди началото на 20 век, не са могли да премахнат неравенството и потисничеството на трудещите се, Толстой заключава, че и оттук нататъкне е възможна никаква форма на управление, която да отговаря на интересите на работническите и селските маси.

Толстой отрича възможността за създаване на такава форма на държава, тъй като смята, че в съответствие със самата същност на държавата те никога не могат да постигнат власт, да завземат властта и да задържат властта най-доброто(т.е. според концепцията на Толстой добри хора), но винаги само най-лошото(т.е. според Толстой зли, жестоки, насилствени хора).

Възприемайки тази гледна точка, развита подробно в книгата „Царството Божие е във вас“, Толстой последователно стига до пълното и безусловно отрицание на държавата, т.е. до учението за анархизъм.

Според Толстой бедствията и противоречията, в плен на които се намира днешното човечество и преди всичко руският селски народ, ще престанат само тогава, когато държавата бъде премахната с целия необходим апарат за насилие, принуда и сплашване - правителството, администрацията , армия, полиция, съдилища, чиновници и др.

В същото време учението на Толстой за премахването на държавата се различава по важна черта от много други анархистки учения. Анархизмът на Толстой не е революционен. Според Толстой не трябва да се установява бездържавна форма на обществен ред насилственпреврат или насилственразрушаване на съществуващото състояние. Премахването на държавата може и трябва да стане, смята Толстой, само чрез несъпротива, тоест чрез мирно и пасивно въздържание или укриване, отказът на всеки член на обществото от всички държавни задължения - военни, данъчни, съдебни - от всички видове държавни длъжности, от използването на държавни институции и разпоредби и от всяко участие в каквато и да е била - легална или революционна - политическа дейност.

Това учение на Толстой за обществото и политическите форми на неговото развитие, както показа Ленин, „със сигурност е утопично и по своето съдържание реакционно в най-точния и дълбок смисъл на тази дума“ 36. Реакционният характер на доктрината на Толстой се крие във факта, че критичните и дори социалистическите елементи, които според анализа на Ленин със сигурност присъстват в учението на Толстой, не изразяват идеологията на класата, „идваща да замени буржоазията“, а съответстват на „идеологията на класите, които буржоазията замества” 37 .

Следователно, ако в края на 70-те години на миналия век „критичните елементи на учението на Толстой биха могли на практика понякога да донесат полза на определени сегменти от населението противно нареакционни и утопични черти на толстоизма” 38, тогава вече през първото десетилетие на 20 век, както показва Ленин, „всеки опит да се идеализира учението на Толстой, да се оправдае или смекчи неговата „несъпротива”, апелите му към „Духа” , неговите призиви за „морално самоусъвършенстване“, неговата доктрина за „съвестта“ и универсалната „любов“, неговото проповядване на аскетизъм и квиетизъм и т.н., нанася най-непосредствената и най-дълбока вреда“ 39.

Цялото това значение на толстоизма беше изяснено за първи път в блестящите статии на Ленин за Толстой. В същото време тези статии хвърлят нова светлина върху изискванията, които трябва да се поставят към изследването на духовното наследство и духовния свят на толкова сложни творци и мислители като Толстой.

Статиите на Ленин за Толстой опровергават основното положение на вулгарно-социологическия метод в литературната критика, в историята на литературата и философията. Тези статии показаха от първа ръка колко несъстоятелна и примитивна е гледната точка на историците, които твърдят, че идеологията на един велик художник е директенотражение незабавносоциални условия на неговия произход, среда, социално положение и пр. Решаваща за преценката на същността на писателската идеология се оказва гледната точка, която писателят заема при изобразяването на живота и която не е задължително да съвпада с възгледи, характерни за хората от неговия социален произход и положение. „По рождение и възпитание Толстой“, пише Ленин, „принадлежеше към висшето земевладелско благородство в Русия.“ Той скъса с всички обичайни възгледи на тази среда и в последните си творби атакува със страстна критика цялата съвременна държава, църква, социални, икономически порядки, основани на поробването на масите, на тяхната бедност, на разорението на селяните и дребните собственици като цяло, на насилието и лицемерието, които проникват отгоре до долу в целия съвременен живот” 40.

Именно това несъответствие между гледната точка, от която Толстой разглежда, изобразява и обсъжда явленията и отношенията в съвременния руски живот, с гледната точка, която, изглежда, му е била естествено и дори необходимо внушена от всички обстоятелства. от неговия произход и всички отношения в неговия социален кръг, което позволи на Толстой, както показа Ленин, да види в явленията на руския живот това, което не беше виждал в него преди него Никойна писатели, които гледаха на руския живот от друга гледна точка.

Следователно това, което порази Максим Горки, по същество беше дълбоко правилно изказване на Ленин, който каза, че „преди това броене в литературата не е имало истински селянин“ 41.

Но ако решаващият фактор за резултатите от работата на един велик художник не е непосредственото социално положение на художника, а гледната точка, от която този художник ще разглежда и изобразява явления, достъпни за хората от неговия кръг или за него лично реалност, тогава работата му може да не стане наистина значима при никакви условия. Реална социална значимост придава на творчеството не всекигледна точка, която даден художник може да приеме. Това значение се дава на творчеството само на този писател или художник, чиято гледна точка е Не е леснонегова лична гледна точка, а позиция, изразяваща възгледи, настроения, стремежи трудкласове, представляващи значителна част от хората.

Работата на Толстой придоби своето значение не просто защото Толстой скъса с всички обичайни възгледи на своята среда, а защото, скъсвайки със своята среда, Толстой възприе гледна точка, която представляваше възгледите и настроенията много милиони доларина руското селячество, т.е. възгледите и настроенията, макар и „патриархални“, архаични, изостанали, но все пак съдържащи наистина демократична част от масата на руското селячество.

„Противоречията във възгледите на Толстой“, пише Ленин, „са не само противоречия на неговите лични мисли, но и отражение на тези изключително сложни, противоречиви условия, социални влияния, исторически традиции, които определят психологията на различни класи и различни слоеве на руското общество в отреформа, но предиреволюционна епоха" 42.

Толстой е велик не защото той изрази в своите художествени и философско-журналистически творби учение, което трябва да стане ръководство за практическо действие и което само по себе си е вярно. Вярно изображение и изразидеологията все още не е образ и израз вярноидеология. Толстой, както показа Ленин, „не можа абсолютно да разбере нито работническото движение и неговата роля в борбата за социализъм, нито руската революция“ 43 . Толстой е велик, защото неговото изкуство и неговото учение отразяват „великото море на народа, развълнувано до самите дълбини, с всичките му слабости и всичките му силни страни“ 44. Величието на Толстой се състои именно в релефа и силата, с които дълго подготвяните черти на първата руска революция са уловени в художествените творби и учения на Толстой.

Самите грешки и заблуди на Толстой, породили необходимостта да бъдат опровергани, дадоха - в това опровержение - положителен резултат. Ленин обяснява, че за да се върви напред, често е необходимо да се разбере какви недостатъци и слабости са възпрепятствали досега движението напред. Но точно тази роля изиграха заблудите на Толстой. „Чрез изучаване на художествените творби на Лев Толстой“, обяснява Ленин, „руската работническа класа ще знае по-добре от враговете си и като разбира преподаванеТолстой, целият руски народ ще трябва да разбере каква е неговата собствена слабост, която не му позволи да завърши делото на своето освобождение. Трябва да разберете това, за да продължите напред” 45.

Цялата история на Русия след революцията от 1905 г. е потвърждение на оценката на Ленин за мирогледа на Лев Толстой.

Бележки

34 А. Щендер-Петерсен. Geschichte der Russischen Literatur, Bd. II. München, 1957, S. 368.

35 V.I. Ленин. Съчинения, т. 15, с. 183.

36 V.I. Ленин. Съчинения, т. 17, с. 32.

39 Пак там, стр. 33.

40 V.I. Ленин. Съчинения, т. 16, с. 301.

41 М. Горчиво. Събрани съчинения, т. 17. М., 1952, стр. 39.

42 В. И. Ленин. Съчинения, т. 16, с. 295.

43 V.I. Ленин. Съчинения, т. 15, с. 183.

44 V.I. Ленин. Съчинения, т. 16, с. 323.

45 Пак там, стр. 324.

Философска доктрина, основана от Лев Николаевич Толстой

Почвознание

Философия на единството

Популизъм

Етика на ненасилието

Основното морално правило от гледна точка на L.N. Толстой

Убийте страдащия

Познай себе си

Не се съпротивлявайте на злото

Служете вярно на отечеството си

Страната, в която Владимир Соловьов за трети път се среща с визията на София като образ на вечната женственост и Божията мъдрост

Палестина

Павел Флоренски

Владимир Соловьов

Алексей Лосев

Николай Бердяев

Концепция…. характеристика на Вл. С. Соловьова.

Единство

Интуиционизъм

Имеславия

славянофилство

Една от основните идеи на философията на единството

Недопустимост на всякакви форми на насилие в обществения и държавния живот

Философията трябва да помогне на човек да реши належащите проблеми на живота

Невъзможност за надеждно познание на Абсолюта

Възкресение на всички хора, живели на земята

Най-висшата, най-съвършената форма на любовта според В.С. Соловьов, е

Любов между мъж и жена

Любов към истината

Любовта на майката към детето

Любов към родината

Домашен мислител, който за първи път създаде цялостна философска система, основана на християнския хуманизъм

СРЕЩУ. Соловьов

НА. Бердяев

А.Н. Радищев

Ф.М. Достоевски

Руски мислител, който в своята работа „Имена“ твърди, че има дълбока връзка между името и неговия носител

С.Н. Булгаков

А.Л. Чижевски

П.А. Флоренски

Л. Шестов

Едно от основните произведения на S.N. Булгаков

„Смисълът на творчеството“

"Оправдание на доброто"

„Стълбът и основата на истината“

"Невечерна светлина"

Представител на руския марксизъм

Г.В. Плеханов

Н.К. Михайловски

Н.Ф. Федоров

СРЕЩУ. Соловьов

Философия на Толстой.

Ленин развива доктрината на Русия като

Трети Рим

Земеделска страна с общински начин на живот

Слабото звено във веригата на империализма

велика сила

За основоположник на руския космизъм се смята

Александър Радищев

Николай Бердяев

Николай Федоров

Федор Достоевски

Представители на „руския космизъм” са:

Н. Бердяев, В. Соловьов

Ф. Достоевски, Л. Толстой

А. Лосев, М. Бахтин

К. Циолковски, В. Вернадски

Според Н.Ф. Федоров, най-висшият морален дълг на земляните, централната задача на всички хора е да

Обединяване на всички религии

Възкресение на всички предци

Трансформиране на човечеството в лъчиста енергия

Премахване на страданието на земята

Синтез от философски и научни учения, обединени от идеята за връзката между човека и природата, човечеството и Вселената

Философия на живота

Философия на единството

Космизъм

Екзистенциализъм

Едно от основните правила на „космическата етика” от К.Е. Циолковски

Постъпвайте с другите така, както бихте искали те да постъпват с вас.

Бъдете милостиви към всичко живо

Убийте страдащия

Обичайте Бог повече от себе си

Основната концепция на епистемологията V.I. Вернадски

Абсолютна истина

Емпирично обобщение

Нещо само по себе си

Априорна форма на чувствителност

Ноосферата е

Сфера на ума

Сфера на живота

Божествена сфера

Трансцендентна сфера

Основател на космическата екология и хелиобиологията

П.А. Флоренски

К.Е. Циолковски

В И. Вернадски

А.Л. Чижевски

Руски философ, който пише в книгата „Самопознание“: „Оригиналността на моя философски тип се състои преди всичко в това, че положих в основата на философията не битието, а свободата“.

Николай Бердяев

Владимир Соловьов

Александър Херцен

Лев Шестов

Руският мислител... в своя труд „Самопознание” заявява, че е положил основата на философията не върху битието, а върху свободата.

НА. Бердяев

СРЕЩУ. Соловьов

ИИ Херцен

Н. Федоров

Причината, първоизточникът на злото в света според Н.А. Бердяев

Несътворена свобода

Правителство

Елементарни сили на природата

Инертна материя

Дуализмът на дух и материя, Бог и природа е характерен за философията

К.Е. Циолковски

Л. Шестова

НА. Бердяев

Л.Н. Толстой

Според Л. Шестов човек може да постигне невъзможното само благодарение на

Вяра в Бог

Научно познание

Смирение

Любов към ближния

Според Л. Шестов основните врагове на човека в „борбата за невъзможното” са

Самота и страх

Смърт и отчаяние

Разум и морал

Вяра и любов

ОНТОЛОГИЯ

Основата на битието, съществуваща сама по себе си независимо от всичко друго,

вещество

Съзнание

Намерение

Прокламира се равенството на материалния и духовния принцип на съществуване

Дуализъм

Скептицизъм

Релативизъм

Утвърждава се съществуването на много първоначални основи и принципи на битието

Плурализъм

Емпиризъм

Релативизъм

Агностицизъм

Твърдение, съответстващо на метафизичното разбиране за материята

Материята е вечна, несътворена и неразрушима

Материята е тъждествена на субстанцията

Материя, създадена от Бог

Материята основно се състои от идеални форми

Атомната хипотеза за структурата на материята е представена за първи път от:

Августин

Демокрит

Материята е първичният източник на битието, твърди

Материализъм

Идеализъм

Интуиционизъм

Ирационализъм

материя

качество

В марксизма материята се тълкува като

Единство на енергия и съзнание

вещество

Обективна реалност

Кое от следните не е атрибут на материята?

Структурност

Движение

Отражение

Стабилност

Идеалните явления включват

Светлина

Универсална гравитация

Съвест

време

Присъщо съществено свойство на нещо, явление или предмет се нарича

Без да искам

Атрибут

качество

Начинът на съществуване на материята

Движение

Mindflow

Неподвижност

Не се отнася за атрибутите на материята

Структурност

Движение

Мир

Отражение

Най-висшата форма на движение на материята е

Механично движение

Биологично движение

Социално движение

Физическо движение

Същността на космогоничната хипотеза за Големия взрив е предположението, че

Вселената ще загине в резултат на експлозията на галактическото ядро

Редовни експлозии се случват в центъра на Галактиката, променяйки пространствено-времевите характеристики на Вселената

Вселената е възникнала в резултат на експлозия на микроскопична частица

След няколко милиарда години Слънцето ще избухне и ще унищожи Земята.

Последователността от състояния отразява категорията

време

Пространства

Необходими неща

Формата на съществуване на материята, изразяваща нейното разширение, структура, съвместно съществуване и взаимодействие на елементите във всички материални системи

Движение

пространство

качество

Защитава субстанциалната концепция за пространство и време

Лукреций Кар

Нютон

Айнщайн

Същността на релационната концепция за пространство и време е в това

Времето е вечно, пространството е безкрайно

Времето и пространството са независими едно от друго

Пространството и времето зависят от материалните процеси

Пространството и времето са илюзорни, в действителност има само неподвижна и непроменлива субстанция

Коя концепция за време не допуска възможността за създаване на „машина на времето“?

Съществен

Релационни

Статично

Динамичен

Най-важното специфично свойство на биологичното време

Обратимост

Цикличност

Двуизмерност

Антропичност

Икономически идеи на Лев Толстой

Въпреки цялата известност на името на Лев Николаевич Толстой, неговите научни възгледи все още остават малко известни и разбираеми за широката публика. Това се отнася особено за икономическото учение на Толстой.

Философските идеи на L.N. Толстой

Дори има мнение, че Толстой е велик като художник на словото, но слаб като мислител. В същото време по някаква причина не се разбира, че идеите на Толстой дават онази светлина на гениалност, която идва от повечето му произведения. И така, според самия Толстой, „Анна Каренина“ е тъкан от хиляди мисли.

През целия си дълъг творчески живот Лев Николаевич обръща значително внимание на икономическото учение, което е много тясно свързано с религиозните идеи и мисли за съдбата на Русия. Неговото икономическо учение трябваше да бъде разбираемо за всеки човек, поради което е представено на популярен език и засяга само икономически въпроси, които могат да представляват интерес за всеки човек, без значение с какъв бизнес се занимава.

Според Л. Н. Толстой единствената задача на икономическата наука е да намери начин за справедливо разпределяне на материалното богатство между всички хора; икономистите не разбират тази своя задача и вместо това са заети с различни второстепенни въпроси: как да определят стойността на продукт, функциите на парите, какво се разбира под капитал - само поради липсата на религиозно чувство, защото само то помага да се разграничи важното от маловажното, доброто от злото - във всеки въпрос.

За един религиозен човек единственият проблем на икономиката се решава много просто и лесно: защото всички хора са братя, тогава никой, ако не е болен, не може да използва чужд труд и никой няма право да получава повече от другите без труд - следователно всеки трябва да работи, както физически, така и умствено, и всеки трябва да получава ползите, които нужда от живот.

Принципът на равенството на Толстой не означава изравняване. Един мързеливец не трябва да получава нищо. Разликата в талантите никога няма да изчезне, но всяка талантлива работа може да бъде еднакво уважавана и могат да бъдат създадени равни възможности за развитието на всяка способност, от която хората се нуждаят. В икономическия принцип на равенството, изложен от Толстой, няма нищо принципно ново - изучаването на руските народни легенди и поговорки показва, че руският народ от векове се опитва да утвърди тази идея в живота си.

Цялото икономическо учение на Толстой израства от вековните традиции на руския народ.

Най-важната идея за руския мислител Толстой е дългът на упорит труд. И той не само говори за това, но последователно го прилага в живота си, като същевременно постига високоефективно земеделие в своите имоти и работи наравно със своите служители. В това той следва древната традиция на руските манастири, където игуменът е длъжен да работи не само еднакво, но и повече от другите монаси - нека си спомним Сергий Радонежски, Серафим Саровски и накрая патриарх Никон, който, след като взе камъка строителство във Възкресенския манастир, заедно с работниците изкопават езера и засаждат риба, строят мелници, садят градини и изсичат гори.

Принципът на упорит труд според Толстой е преди всичко да се опитате да работите за хората колкото е възможно повече - и в същото време да вземете възможно най-малко работа от тях. Каквото и да можете да направите сами, не насилвайте някой друг да го направи. Работете до умора, но не насила: от безделие хората са недоволни и ядосани; същото нещо се случва при работа чрез сила. Селскостопанският труд е занятие, характерно за всички хора, а не само за селската класа; Тази работа дава най-много свобода и най-много щастие на всеки човек. С тази идея Толстой продължава вековната традиция, която можем да открием още при „бащата на икономиката” – Ксенофонт, който казва, че земеделието е най-благородното от всички занимания; през 20 век, въпреки все по-намаляващия брой на села, тя е възродена с усилията на изключителния руски икономист Чаянов, който е убеден, че ще дойде време, когато градовете ще се превърнат в големи села - дотолкова, че лицата им ще бъдат покрити с непрекъснати градини, овощни градини и паркове.

Хората, които не работят физически, не спират да мислят, говорят, слушат или четат, без да дават почивка на ума си, което прави ума раздразнен и объркан и вече му е трудно да разбира нещата разумно. Ръчната работа, и особено селскостопанската, заема целия човек и му дава почивка от интелектуалния труд. Това винаги се е разбирало в славянските манастири, където всеки монах работи и с ръцете си, и с главата си - и така се постигна удивителен разцвет както на монашеското стопанство, така и на монашеското изкуство и наука.

И най-нечистата работа не е срамна, само безделието е срамно. Не трябва да работите за максималното възнаграждение за труда си, защото най-високото заплащане често се получава за най-неморалните видове работа, докато най-важната работа - селският труд - обикновено се оценява много ниско.

Толстой въплъти икономическите си учения в ярки художествени истории, като по този начин го доближи възможно най-близо до всеки човек. Можем да си припомним Левин от Анна Каренина, велик работник, който работи с еднакъв ентусиазъм както в двора, така и на масата в кабинета си, създавайки, между другото, икономически трактат. Животът на Левин в крайна сметка се оказва по-успешен от всички герои на романа - с това Толстой иска да покаже, че само чрез спазване на дълга на упорит труд човек може да постигне както икономически просперитет, така и духовно щастие.

Лев Толстой изпитва голямо уважение към идеите на великия американски икономист Хенри Джордж. Той ги освещава в няколко статии, цитира ги в сборници с мисли на мъдри хора и многократно ги споменава в писма.

Толстой е близо до идеята на Хенри Джордж, че тъй като човек може да придобие богатство само по три начина: труд, просия или кражба, тогава работниците получават толкова малко в съвременната социална икономика само защото мнозинството се пада на дела на просяците и крадци.

Следвайки Хенри Джордж, Лев Николаевич твърди, че изключителното право на земя на едни хора над други не се различава от крепостничеството или робството. Ако нашественикът отнеме къщата и парите на хората, престъплението му ще приключи с него. Но ако нашественикът отнеме земята, тази несправедливост ще продължи векове наред. Напълно възможно е да си представим ситуация, когато в която и да е страна по света, при условие за свободна покупка и продажба на земя, тя ще премине в ръцете на тези, които имат най-много пари, тоест много малко, и целия народ ще се окажат роби на богатите, диктувайки им всякакви условия.

Всички хора имат еднакво право на цялата земя и пълно право на своя труд и продуктите на своя труд. И това право на пълна икономическа свобода на всеки индивид се нарушава от признаването на частната собственост върху земята и събирането на данъци върху продуктите на труда на хората.

Как да възстановим това право, с което всеки от нас се е родил? Признайте съществуването на единен поземлен данък в обществото. При него хората, които се радват на всички ползи от земята, ще плащат на обществото за това, докато тези, които не работят на земята, като работници в индустрията или учени, няма да плащат нищо.

Последиците от единния данък върху земята, според Толстой, могат да бъдат следните. Едрите земевладелци, които не обработвали земята, скоро щели да я изоставят. Данъчните разходи на работническата класа ще бъдат намалени. Така Хенри Джордж подробно доказва, че един данък би бил напълно достатъчен за съществуването на обществото - все пак мнозинството от хората ще бъдат подложени на него, а необременителният данък ще бъде платен честно. Единен поземлен данък, чрез премахване на износните и вносните мита, би отворил световното икономическо пространство, давайки възможност на всеки да използва всички продукти на труда и природата на всички страни. Като увеличи значително доходите на обикновените хора, един единствен данък ще направи невъзможно свръхпроизводството на стоки.

Почти според Толстой единственият данък върху земята може да бъде въведен така. С общо гласуване хората обявяват цялата земя за обща собственост. След това постепенно, за повече или по-малко дълго време, се изплаща част от лихвата върху данъка и едва след време - цялата ставка. Това време ще даде възможност, първо, да се оцени точно качеството на всяко парче земя, и второ, да се адаптират всички към новите икономически условия.

Идеята за единен данък се оказа доста жизнеспособна и сто години по-късно, в края на 20 век, тя беше приложена в съвременната данъчна политика.

Тъй като задачата на всяко правителство е да установи справедливост между хората, задължението на управляващите трябва да бъде да унищожат основната несправедливост на съвременната икономика - частната собственост върху земята. И руските управници, свикнали да подражават на Европа във всичко, не трябва да се страхуват да вървят срещу нея, т.к Икономическият живот на Русия е уникален - най-накрая руският народ трябва да достигне пълнолетие, когато ще живее според собствения си ум и ще действа според собствените си условия.

Трябва да се каже, че L.N. Толстой винаги последователно отхвърля самата идея за собственост. По много начини той прилага тези възгледи в практиката на живота си, отказвайки се от правата на интелектуална собственост върху произведенията си и всичките си поземлени имоти. Дори предсмъртното му напускане на Ясна поляна по същество беше акт на отказ от всякаква собственост.

Голямото произведение на Толстой „И какво да правим?“ също е посветено на разглеждането на икономическите въпроси. В него Лев Толстой остро критикува политико-икономическите теории, произхождащи предимно от Адам Смит и Карл Маркс. Така, например, Толстой не е съгласен както с идеята, че основният фактор на производството е трудът, така и с твърдението, че капиталът е основният фактор на производството. За всяко производство фактори като слънчевата енергия или морала на работниците са еднакво важни и много от тях ние изобщо не познаваме.

Причината за съществуването на парите според Толстой не е улесняването на обмена, както твърдят икономистите, а експлоатацията на бедните от богатите. С помощта на парите е много удобно за краля или лидера да събира, съхранява и натрупва своето богатство - парите се разделят лесно и почти не се влошават. Винаги, когато не е имало нужда да плащат данък или данък на победителя в хазната, хората са използвали добре натуралния обмен, незабавно разменяйки стоките си за това, от което се нуждаят. Отказвайки хонорари за творчеството си, Лев Толстой всъщност се отказва от паричния механизъм.

Разделението на труда, когато някои хора се занимават само с физически труд, например селяните, а други само с умствен труд, като учени, учители, писатели, не само не е икономически прогрес, както смятаха Адам Смит и неговите последователи, но е неговата най-безспорна регресия. Човекът на бъдещето лесно ще съчетава физическия и интелектуалния труд, развивайки в еднаква степен както тялото, така и душата си - и само такъв човек ще може да постигне максимален ефект в работата си.

Задачата за отглеждането на такъв човек, според Толстой, е на жените-майки. Вече с нейния пример всяка истинска майка възпитава такъв перфектен човек - в края на краищата тя работи много усилено, както физически, така и в същото време психически.

Най-важният икономически принцип за Лев Николаевич също беше отказът от всякакви излишества, лукс и богатство. Докато е още млад, Толстой си прави специална дреха, кръстоска между селска риза и монашеска дреха, и я носи през цялата година. Изобретеният от него стил на облекло се оказва много жизнеспособен и е известен като „качулки“ повече от сто години.

Скромността в храната доведе до вегетарианство, отказ от пушене и пиянство. До голяма степен благодарение на този аскетичен начин на живот Толстой, който от детството си е с лошо здраве и склонен към туберкулоза, успява да доживее до дълбока старост, изпълнен със сили, и на 82-годишна възраст язди кон през пътна местност, изпреварвайки 20-годишната си секретарка.

Личното богатство, според Лев Толстой, е напълно неефективно икономически.

Винаги се придобива с големи усилия - и изисква още по-големи усилия, за да се запази. И в същото време той изобщо не отговаря на реалните икономически нужди на своя собственик: един човек не се нуждае от повече от една стая, повече от количеството храна, определено от нуждите на тялото му - и въпреки това, натрупването на богатство води до такива неестествени ситуации, когато например семейство от двама души притежава шест спални.

Има само една причина за желанието за икономическо богатство: окаяността на духовния живот. В края на краищата, както тежките дрехи пречат на движението на тялото, така богатството пречи на движението на душата. Виждайки цялото неизмеримо море от бедност, всеки човек, като същество, надарено със съвест и срам, ще се откаже от богатството си. Само в моралната дивотия на повечето хора Толстой вижда източника на богатството и бедността: в края на краищата скитникът винаги е необходимо допълнение към милионера.

Ефективността на учението на Толстой е проверена на практика от многобройни общности на Толстой, които се разпръснаха през 20 век. В световен мащаб.

Лев Николаевич Толстой (1821 - 1910)страхотен и като писател, и като мислител. Той е основоположник на концепцията за ненасилие. Неговото учение се нарича толстоизъм. Същността на това учение е отразена в много от неговите произведения. Толстой има и свои собствени философски произведения: „Изповед“, „Каква е моята вяра?“, „Пътят на живота“ и др.

Толстой с огромна сила на морално осъждане критикува държавните институции, съда, икономиката. Тази критика обаче беше противоречива. Той отхвърля революцията като метод за решаване на социални проблеми. Историците на философията смятат, че „съдържайки някои елементи на социализма (желанието да се създаде общност от свободни и равни селяни на мястото на поземлената собственост и държавата на полицейската класа), учението на Толстой в същото време идеализира патриархалната система на живот и разглежда историческата процес от гледна точка на „вечните“, „изначалните“ концепции на моралното и религиозното съзнание на човечеството“.

Толстой вярваше, че да се отървем от насилието, на което се крепи съвременният свят, е възможно по пътя на несъпротива срещу злото чрез насилие, въз основа на пълен отказ от всякаква борба, както и въз основа на морално самоусъвършенстване. на всеки отделен човек. Той подчерта: „Само несъпротивата срещу злото чрез насилие води човечеството до замяна на закона на насилието със закона на любовта“.

Смятайки властта за зло, Толстой стига до отричането на държавата. Но премахването на държавата, според него, не трябва да се извършва чрез насилие, а чрез мирно и пасивно избягване на членовете на обществото от всякакви държавни задължения и позиции, от участие в политически дейности. Идеите на Толстой бяха широко разпространени. В същото време те бяха критикувани отдясно и отляво. Отдясно Толстой беше критикуван за критиката си към църквата. Отляво - за насърчаване на подчинението на пациентите пред властите. Критикувайки Л. Н. Толстой отляво, В. И. Ленин намира „крещящи“ противоречия във философията на писателя. Така в работата „Лев Толстой като огледало на руската революция“ Ленин отбелязва, че Толстой „От една страна, безпощадна критика на капиталистическата експлоатация, изобличаване на правителственото насилие, комедията на съда и правителството, разкриваща пълната дълбочина на противоречията между растежа на богатството и придобивките на цивилизацията и растежа на бедността, дивачеството и мъките на трудещите се маси; от друга страна, проповядването на светия глупак за „несъпротива срещу злото“ чрез насилие“.

Идеите на Толстойпо време на революцията те бяха осъдени от революционери, тъй като бяха адресирани до всички хора, включително и до себе си. В същото време, показвайки революционно насилие по отношение на съпротивляващите се на революционните промени, самите революционери, опетнени с чужда кръв, искаха да не се проявява насилие по отношение на самите тях. В това отношение не е изненадващо, че по-малко от десет години след революцията беше предприето публикуването на пълните произведения на Л. Н. Толстой. Обективно идеите на Толстой допринесоха за разоръжаването на онези, които бяха подложени на революционно насилие.

Едва ли обаче е правилно да осъждаме писателя за това. Много хора са изпитали благотворното влияние на идеите на Толстой. Сред последователите на учението на писателя-философ е Махатма Ганди. Сред почитателите на таланта му е американският писател У. Е. Хауелс, който пише: „Толстой е най-великият писател на всички времена, дори само защото творчеството му е по-пропито с духа на доброто, отколкото другите, а самият той никога не отрича единството на неговата съвест и неговото изкуство."

- 40.79 Kb

Въведение 3

Глава 1. Лев Николаевич Толстой 5

1.1. Духовните търсения на Лев Николаевич…………………………….5

Глава 2. Разликата между религиозните възгледи на Лев Николаевич и

официално православие………………………………………………. 8

2.1. Каква е моята вяра……………………………..…… …………………...8

Заключение 13

Списък на използваната литература 14

Въведение

Уместност на темататестовата работа е, че в момента религиозните възгледи на Толстой от официалното православие са слабо проучени. Църквата се опитва да изкриви мнението на писателя, давайки не винаги правилна оценка на мисленето на Лев Николаевич, убеждавайки хората на своя страна.

В наше време, след като страната живееше в атеизъм в продължение на 70 години и православната религия отново започна да преобладава в сърцата на хората, мнозина започнаха да мислят за Бога. Правилността на православната религия е основният смисъл на духовното търсене на Толстой. Лев Николаевич много добре описва недостатъците на православната религия. Той търси истинския Бог и се занимава с превод на оригиналните Евангелия. Неговите религиозни произведения трябва да се четат от всеки човек, особено от тези, които се смятат за християни.

Ако все още е възможно да не мислим за църковните догми (тъй като догмата е указ, разпоредбите на доктрината, одобрени от най-висшите църковни власти, представени от църквата като неизменна истина и не подлежат на критика), тогава е невъзможно спокойно говорят за многото недостатъци, преплетени от религията и обществото, които писателят открива. Ако анализирате религиозните произведения на Толстой, можете да направите паралел между времето на православната църква и да разберете, че много неща остават непроменени днес.

Степента на познаване на темата.Религиозните и философски възгледи на Лев Николаевич Толстой са добре представени от А. В. Мен. 1

Цел на работата:разгледайте религиозните възгледи на Лев Николаевич Толстой, намерете основните разлики между религиозните възгледи на писателя и официалното православие.

Задачи:

1. Анализирайте духовното търсене на Лев Николаевич Толстой
2. Да се ​​изследват разликите между религиозните възгледи на Лев Николаевич Толстой и православната религия.

Работна структура:тестът се състои от въведение, две глави, заключение и списък с литература.

Глава 1. Лев Николаевич Толстой

1. Духовните търсения на Лев Николаевич

Историята на духовните търсения на Лев Николаевич е историята на неговото поколение, не само едно, но дори няколко. Писателят живя дълъг живот, а влиянието на Толстой върху неговите съвременници е колосално. Днешните читатели обаче имат неясна представа какъв е смисълът на неговото учение и каква е трагедията на великия писател. Когато говорят за Толстой, те имат предвид преди всичко писателя, авторите на романи, но забравят, че той е и мислител. Мислителят, който създаде своя собствена философия, беше недоволен от християнските догми и критикуваше православната църква.

Лев Николаевич рано започна да мисли за смисъла на живота, да анализира действията си и да мисли за етичните аспекти на човешкото съществуване. Също така отрано той мисли за Бога, за православната вяра и пише в религиозната творба „Изповед”: „Аз бях кръстен и възпитан в православната християнска вяра. Бях научен на това от детството и през цялото ми юношество и младост. Но когато напуснах втората година от университета на 18-годишна възраст, вече не вярвах в нищо, на което са ме учили” 2. Но това твърдение на Толстой не трябва да се приема буквално; той имаше вяра, но само смътно под формата на деизъм. Търсеше смисъла на живота в семейството, работата, в това, което хората наричат ​​щастие.

„Война и мир“ е роман, в който Лев Николаевич вярва в съдбата, която води човек там, където той не иска да отиде. За него Наполеон изглежда някаква историческа личност, а маса хора се движат като мравки по някакви тайнствени закони. Толстой също вярва в обединението на човека с природата. Принц Андрей вътрешно разговаря с дъба. Дъбът е безкраен символ на природата, към който се стреми душата на героя. Напразни са духовните търсения на Пиер Безухов, който става масон чрез извършване на техните ритуали (завързване на очите и повтаряне на думи). Странно е, че героите на романа дори не мислят да следват християнския път. Това се дължи на разпространението на деизма през 18 век, т.е. догмите на деизма, който отрича Откровението, Въплъщението и личността на Иисус Христос като Откровение на Бога на земята и Го представя само като учител и пророк.

„Анна Каренина“ е трагичен роман, който показва моралната разруха на Анна. Писателят описва историята на живота на една жена, как злата скала, съдбата и мистериозният Бог се справят с грешница. И така Лев Толстой започва своя роман с думи от Библията, думите на Бог: „Отмъщението е Мое и Аз ще отплатя“. 3 Толстой тълкува тези думи като съдба, тоест Бог, отмъщава на човек за грях, наказва.

Анатема постигна Лев Николаевич, когато в романа „Възкресение” той пише за главното тайнство на Христовата вяра, Евхаристията, следните думи: „като взе в ръцете си позлатена чаша, той излезе с нея през средната врата. и покани онези, които искаха, също да ядат тялото и кръвта на Бог, които бяха в чашата " 4

Можете да наречете Толстой духовен дисидент или дисидент. Той търсеше отговори на религиозни въпроси, които Светото писание и Православната църква не винаги можеха да обяснят. Прости и умни хора му говориха за вярата, но той не можеше да разбере тяхната вяра и упорито търсеше своята.

Много хора твърдят, че човек намира Бог в себе си в трудни времена, но ако погледнете Лев Николаевич, не можете да кажете, че е имал трудности. Той имаше всичко за собственото си щастие: талант, семейство, богатство. Но той спира, мисли и задава въпроси: „Какво ще излезе от това, което правя днес, какво ще направя утре, какво ще излезе от целия ми живот? Защо да живея, защо да желая нещо, защо да правя нещо? Има ли такъв смисъл в живота ми, който да не бъде унищожен от неизбежната смърт, която ме очаква? В търсене на отговори на въпроса за живота, писателят изпитва същото чувство, което завладява изгубения човек в гората. 5

Глава 2. Разликата между религиозните възгледи на Л. Толстой и официалното православие

1. Каква е моята вяра

Несъгласието на Толстой с православната църква започва много рано. Като ерудиран човек, той знаеше много и смяташе, че е погрешно да бъдеш християнин и да не изпълняваш разпоредбата за несъпротива срещу злото. От детството си писателят е бил научен, че Христос е Бог и неговото учение е Божествено, но те също са били научени да уважават институциите, които използват насилие, за да осигурят безопасност от злото, и са били научени да смятат тези институции за свещени. Лев Николаевич е бил научен да се съпротивлява на злото и е бил научен, че е унизително да се подчинява на злото и че е похвално да отблъсква злото. Тогава Толстой е научен да се бори, т.е. да се противопоставя на злото с убийство, а войската, в която е бил, е наречена христолюбива армия; и тази дейност била осветена с християнска благословия. Нещо повече, от детството до пълнолетие той беше научен да уважава това, което е в пряко противоречие с Христовия закон. Да отвърне на нарушителя, да отмъсти с насилие за обидата; Те не само не отричат ​​всичко това, но и вдъхновяват Толстой, че всичко това е прекрасно и не противоречи на Христовия закон. След всичко това Лев Николаевич се заблуди. То произлиза от изповядването на Христос с думи и отричането му с дела. „Всеки разбира учението на Христос по най-различни начини, но не в онзи прост смисъл, който неизбежно произтича от думите Му“, 6 казва Лев Николаевич. Хората са организирали целия си живот на основата, която Исус отрича, и никой не иска да разбере учението на Христос в неговия истински смисъл. Христовият закон е необичаен за човешката природа, той се състои в отхвърлянето на това мечтателно учение на хората за несъпротивление срещу злото, необичайно за човешката природа, което прави живота им нещастен. Светът, не този, който Бог е дал за радост на хората, а светът, който е създаден от хората за тяхното унищожение, е сън, и то най-дивият, най-ужасният сън, делириумът на един луд, от който имате само да се събуди веднъж и никога да не се върне към своя ужасен сън. Хората са забравили какво е учил Христос, какво ни е казал за нашия живот – че не трябва да се гневим, да убиваме, не трябва да се защитаваме, а трябва да обръщаме бузата си към оскърбителя, че трябва да обичаме враговете си. Исус не можеше да си представи, че тези, които вярват в неговите учения за любов и смирение, могат спокойно да убиват своите братя.

Лев Николаевич дава пример с млад селянин, който отказал военна служба въз основа на Евангелието. Църковните учители внушили на младежа неговата заблуда, но тъй като той повярвал не на тях, а на Христос, той бил хвърлен в затвора и държан там, докато младежът се отрекъл от Христос. И това се случи след 1800 години, когато на християните беше дадена заповедта: „Не считайте хората от други нации за ваши врагове, но считайте всички хора за братя и се отнасяйте към всички по същия начин, както се отнасяте към хората от своя народ, и следователно не само не убивайте онези, които наричате свои врагове, но ги обичайте и им правете добро.” 7

Общественото мнение, религията, науката, всички казват, че човечеството води грешен живот, но как да станем по-добри и да направим живота по-добър - това учение е невъзможно. Религията обяснява това с това, че Адам е паднал и светът лежи в злото. Науката казва същото, но с други думи, догмата за първородния грях и изкуплението. В доктрината за изкуплението има две точки, на които почива всичко: 1) законният човешки живот е благословен живот, докато светският живот тук е лош живот, който не може да бъде коригиран с човешки усилия, и 2) спасението от този живот е в вяра. Тези две точки станаха основата за вярващите и невярващите в псевдохристиянските общества.От втората точка произлязоха църквата и нейните институции, а от първата точка се пораждат философски и социални мнения.

Изкривяването на смисъла на живота е изкривило цялата разумна човешка дейност. Догмата за падението и изкуплението на човека го затвори от хората и изключи всяко знание, за да може човек да разбере от какво има нужда за по-добър живот. Философията и науката са враждебни към псевдохристиянството и се гордеят с него. Философията и науката говорят за всичко, но не и за това как да направим живота по-добър, отколкото е.

Учението на Исус Христос е учението за Човешкия син, за да могат хората да правят добро и да се стремят към по-добър начин на съществуване. Трябва да разберем Христовото учение за вечния живот в Бога. Самият Исус не каза нито дума за своето възкресение, но както учат теолозите, основата на вярата в Христос е, че Исус е възкръснал, знаейки, че основната догма на вярата ще се състои именно във възкресението. Но Христос никога не спомена това в Евангелието, той въздига човешкия син, т.е. Същността на човешкия живот е да се признае за Божи син. Исус казва: въпреки че ще бъде измъчван и убит, Човешкият Син, който призна себе си за Божи син, все пак ще бъде възстановен и ще триумфира над всичко. И тези думи се тълкуват като предсказание за неговото възкресение. 8

Китайци, индуси, евреи и всички хора по света, които не вярват в догмата за грехопадението на човека и неговото изкупление, животът е живот такъв, какъвто е. Човек се ражда, живее, ражда деца, отглежда ги, остарява и умира. Неговите деца продължават живота, който продължава от поколение на поколение. Нашата църква казва, че човешкият живот е най-висшето благо, той ни се струва малка частица от този живот, която за известно време е скрита от нас. Животът ни е лош и паднал, подигравка с истинския, с този, който по някаква причина си въобразяваме, че Бог трябва да ни е дал. Целта на нашия живот не е да го живеем така, както Бог иска, не да го направим вечен в поколенията хора, като евреите, или да го слеем с волята на Отца, както учи Христос, а да вярваме, че след смъртното ще започне истинският живот. Исус не говореше за нашия въображаем живот, а за който Бог трябваше да даде, но не го направи. Христос не знаеше за грехопадението на Адам и вечния живот в рая и безсмъртната душа, вдъхната на Адам от Бога, и никъде не спомена това. Исус учи за живота такъв, какъвто е и винаги ще бъде. Имаме предвид този въображаем живот, който никога не е съществувал.

Има едно много старо погрешно схващане, че е по-добре човек да се оттегли от света, отколкото да се поддаде на изкушенията. Много преди Христа е написана история срещу това погрешно схващане за пророк Йона. Идеята в историята е същата: Йона е пророк, който сам иска да бъде праведен и оставя неморалните хора. Но Бог му казва това - той е пророк, който трябва да каже истината на изгубените хора и затова трябва да бъде близо до хората, а не да ги изоставя. Йона презира покварените ниневийци и бяга от тях. Но колкото и да бяга пророкът от местоназначението си, Бог все пак го довежда при ниневийците и чрез Йона те приемат Божиите учения и животът им става по-добър. Но Йона не се радва, че е инструмент на Божията воля, той се дразни и ревнува от Бога за ниневийците - само той искаше да бъде добър и разумен. Пророкът отива в пустинята, плаче и се оплаква от Бога. След това за една нощ над Йона израства тиква, която го спасява от слънцето, а друга вечер червей изяжда тиквата. Йона се оплаква още повече на Бог, защото тиквата я няма. Тогава Бог казва на пророка: ти съжаляваш, че тиквата, която смяташе за твоя, беше изгубена, но аз не съжалявах ли огромните хора, които загинаха, живееха като животни, не можеха да различат дясната си ръка от лявата си. Вашето знание за истината беше необходимо, за да я предадете на онези, които не я знаеха. 9

Църквата учи, че Христос е Богочовекът, който ни е дал пример за живот. Целият живот на Исус, както го познаваме, протича в центъра на събитията: с блудници, бирници и фарисеи. Основните заповеди на Христос са любовта към ближния и проповядването на неговите учения на хората, а това изисква неразривно общуване със света. Изводът е, че според учението на Христос трябва да се махнете от всички, да се махнете от света. Оказва се, че трябва да правите точно обратното на това, което Исус е учил и което е правил. Църквата учи светските и монашеските хора не на учението за живота - как да го направят по-добър за себе си и за другите, а учението за това в какво трябва да вярва един светски човек, за да живее неправилно и все пак да се спаси в онзи свят, и за монаси правят живота още по-лош, отколкото е. Но Христос не е учил това. Исус учи истината, но ако истината е абстрактна, тогава тази истина ще бъде истината в реалността. Ако животът в Бога е един неразделен истински живот, благословен сам по себе си, то той е истински, тук на земята, при всички възможни обстоятелства в живота. Ако животът тук не потвърждаваше ученията на Христос за живота, тогава това учение не би било истина. 10 2.1. Каква е моята вяра………………………………..………………………...8
Заключение 13
Препратки 14