Митологична школа във фолклора. Митологична школа - най-новият философски речник

Митологична литературна критика.
Начин за възприемане, анализ и оценка на творчеството, при който фундаменталната основа на творчеството е религията, фолклорът, религията.
Като особен метод митологичната литературна критика се формира през 30-те години на 19 век. в Западна Европа, въпреки че от Средновековието съществува херменевтика - тълкуване на свещени езотерични текстове, които са имали филологично и митологично разбиране. Същият метод се използва в еврейската херменевтика във връзка с доктрината за робството, където Библията се възприема като вид криптиран текст, робството предоставя ключа, кода за дешифриране на Библията. Интересно е, че буквите от еврейската азбука са възприети
се разбират като знаци на тайно учение - всяка дума може да има допълнителни семантични значения.
Славянската грамотност приема скрита изотерика (изотерично четене), която остава в името на църковнославянските букви. Самото произношение на азбуката се разбирало като философско религиозно послание.
Философската основа на класическата митологична школа е естетиката на Шелинг и братя Шлегел, които твърдят, че митологията е основата на цялата култура и литература. Идеите започват да се развиват целенасочено по време на формирането на романтизма, когато се възражда интересът към легендарното минало и фолклорните жанрове.
Теорията на европейската митологична школа е развита от фолклористите Братя Грим в книгата „Германска митология“. Използвайки принципите на сравнителния метод, фолклористите противопоставят приказките, за да идентифицират общи модели, образи и сюжети. Източникът на индоевропейския фолклор е Панчачакра. В Русия митологичният метод се разпространява в средата на 19 век. Негови класици са Буслаев, Афанасиев, Проп.
Буслаев разглежда мита от етимологична гледна точка, като лингвист и културолог, като твърди, че митологичните сюжети се основават на обективни факти и явления. Засяга топонимични митове, които обясняват различни имена. (Приказката за отминалите години обяснява името на град Киев. Например много приказки отразяват различни природни явления: приказката за колобка е свързана с образа на луната. Основното произведение на руската митологична школа е Афанасиев книга „Поетични възгледи на славяните в природата". Афанасиев систематизира славянската митология; не се стреми към опростен наивен начин за обяснение на образите и символите на митологията. Следователно книгата има важно историческо значение. В края на 19 и нач. на 20-ти век митологичната школа става етнографска.Например, изследването на Максимов „Руски народ“, „Неизвестни и зли духове“ (2 тома), в което се изброява системата от митични герои.
По време на формирането на модернизма митологичната школа се възражда в рамките на естетиката на символизма. Има термин – неомитологична школа.
Символистите се стремят да формират ново митологично съзнание, опирайки се 1) на народната традиция; 2) върху неомитологията на Вл.Соловьов, софиология. Неомитологичният тип мислене е в статиите на символистите “2 елемента в съвременния символизъм” на В. Иванов; „За сегашното състояние на руската символика
Ма“ от Блок, „Индивидуализмът в изкуството“ от Волош., „Емблематика на смисъла“ от А. Бели.
Всички символисти от 2-ра вълна са свързани с концепцията за единство и мистични учения за София. В допълнение към символистите, тази концепция е разработена от руски религиозни мислители: Флоренски „Стълбът или изявлението на истината“; Булгаков С.Н. „Невечерна светлина“.
В съвремието най-големият представител на неомитологичната школа е Лосев А.Ф. (“Диалектика на мита”, “Символ и проблеми на реалистичното изкуство”).
В първата книга Лосев, използвайки позволения от марксизма език на диалектиката, формулира самия феномен на митологичното съзнание; мит – 1) обективна реалност; 2) чудо.
Формулата на мита става свръхестествена. Основният феномен на мита е неразграничаването на две реалности: разширяването на физическата реалност към метафизичната реалност. Митът не е примитивна фантазия, а универсален тип мироглед, който предполага вяра в чудеса. Чудото се разбира като форма на реалност. Чудото е факт, образ, в който са унищожени обичайните причини - изследователската връзка и обичайните пространствено-времеви отношения. В художествената действителност чудото става мощно, изразително образно средство, защото... обогатява и усложнява линейната картина на света. Така митът е форма на изразяване на мистично преживяване. Следователно то има религиозно и психологическо значение. В религиозен смисъл митът обективизира духовен опит, духовни преживявания. Например религиозни символи - храмови символи (икони, например)
Митът ни позволява да обясним свръхестественото, с което се занимава теологията в доктрината на литургията.
В психологията митът се свързва с изучаването на несъзнаваното, т.к митологичните образи въплъщават колективна памет и опит; позволяват на човек да проникне отвъд сферата на дневното съзнание в нощното съзнание. Това се разкрива в символиката на сънищата, която е активно изследвана от психоанализата. В областта на литературната критика митологичната школа включва идентифициране на символичен подтекст, символизъм, т.к. символ - „сгънат мит; символът съдържа определен митологичен сюжет.“ Задачата на митологичното четене е изучаването на символиката.
Така категорията символ в литературната критика може да се разглежда естетически и митологично. Поетологът Гаспаров в изследването си „Поетика на Сребърния век” разглежда мита като естетическа категория, вид тропи. Той нарича символа антиенфаза (троп, който разширява фигуративното, художественото
истинска реалност). За Лосев символът е не толкова формален, колкото съдържателен, т.к Всеки троп може да бъде символичен. Художествените средства установяват хоризонтални връзки, а символите – вертикални, т.е. символната образност се появява там, където има скрит смисъл, където има изход към мистично възприемане на реалността. Лосев противопоставя символа на алегория и емблема, тъй като в тези изображения връзката между знака и съдържанието е условна, но в символизма тя е обективна, независима от волята на художника - символът е форма, знак на гнозиса ( знание за свръхестественото).
Митологичната школа се опитва да систематизира символите по произход и форма на изразяване. По произход символите се разделят на: 1 културно-исторически:
1) културни и исторически, които са заимствани от готови митологии и системи от знания. За европейската култура това е античната митология (Прометей, Марс);
2) библейска символика (както старозаветна, новозаветна, така и апокалиптична).
3) окултни (изотерични): астрология, алхимия, нумерология, хиромантия и др.)
4) в края на 17 век. появява се неокултна символика (теософия, антропософия).
P индивидуално творчески (символизъм, съзнателно създаден от самия художник, внушаващ откровение) (в творчеството на символите - митът за Русия, символът на София).
По форма на изразяване символите могат да бъдат изобразителни, музикални и интелектуални.
Живописната символика е свързана с цвета и светлината (най-развитата цветова символика е: статията на А. Бели „Свещените хижи“, Флор. „Небесни знаци“; „В памет на Врубел“ на Блок. Музикалната символика предизвиква не визуални, а интуитивни образи: визуалните образи се оказват замъглени , неясни, което е характерно за естетиката на Блок Интелектуалната символика е свързана с използването на абстрактен речник, философски понятия (истина, доброта, красота) Появявайки се в произведенията, такива знаци водят до разширяване на значението , Майсторът на такъв подтекст е А. Платонов.
Митологичната школа има различни направления в съвременната литературна критика:
1) етимологично направление: „Речник на Маковски „Индоевропейски символизъм“, където акцентът е върху семантичните слоеве от думи и изображения;
2) етнографско направление (културно): Топоров „Руски народ” (енциклопедия);
3) мито-поетична посока (акцент върху мита като художествено средство; неговите естетически възможности): Милетински „Поетика на мита“ (Въпреки че Милетински не
възприема мита като форма на универсално съзнание);
4) класическа херменевтика (свързана с тълкуването на мита като тип лексикално съзнание): в западната литературна критика - изотеричният Рене Генон „Символи на свещената наука“ (разкрива различни езотерични традиции, повлияли на европейската, източната (ислямската) цивилизация; изхожда от факта, че има едно тайно знание, което се съхранява от тайните духовни общества, въпреки че той твърди, че традицията е прекъсната: съвременните тайни общества са самопровъзгласени).
В съвременната филология методът за възстановяване на мита се развива активно (основателят е С. Телегин): той се свежда до откриването на митологични символи, произход, който се чете зад външния сюжет).

Школите (посоките) обединяват изследователи, чиито трудове се основават на обща научна концепция и са сходни по проблеми и методология. Наименованията „школа“ и „направление“ (понякога „теория“) са условни, приписвани на една или друга група изследователи.

Академичните школи бяха до голяма степен свързани със западноевропейската наука, прилагайки нейните методи към руския и целия славянски материал.

Митологичната теория възниква в Западна Европа в началото на 19 век, по време на разцвета на романтизма. Неговите основатели, немските учени братя В. и Й. Грим, са повлияни от романтичната естетика, която съдържа тезата за „националния дух" на всеки народ. Митологията е призната за източник на изкуството. Братя Грим си поставят за цел пресъздаване на германската митология, за която започнаха да изучават фолклора на езика на древните германци Учените бяха първите, които посочиха, че корените на националната култура са свързани с древните народни вярвания - езичеството.Основната работа на Й. Грим "Германска митология" ("Deutsche Myfologie", 1835) дава името на първото теоретично направление на фолклористиката.

Руската митологична школа се оформя в началото на 1840-50-те години. Негов основател е Ф. И. Буслаев, „първият руски истински учен-фолклорист". Буслаев е филолог от широк спектър (лингвист, изследовател на древноруската литература и народна поезия). След братята Грим Буслаев установява връзката между фолклора, езика и митологията, подчертава принципа на колективния характер на художественото творчество на хората.Той прилага митологичен анализ към славянския материал.Творбите на Буслаев развиват идеята, че народното съзнание се проявява в две най-важни форми: език и мит.Митът е форма на фолк. мисъл и национално съзнание. Буслаев като митолог се характеризира с основния си труд „Исторически очерци за руската народна литература и изкуство." По-късно ученият оценява положителните страни на други тенденции във фолклора и се проявява в тях.

Братя Грим и Буслаев са основоположници на митологичната теория. „По-младите митолози“ (школата на сравнителната митология) разшириха обхвата на изучаването на митовете, привлякоха фолклора и езика на други индоевропейски народи и подобриха метода, който се основава на сравнителното изследване на етническите групи. В Европа, а след това и в Русия, митологичната школа получава редица разновидности. Метеорологичната (или "гръмотевична буря") теория свързва произхода на митовете с атмосферните явления; соларната теория вижда основата на митовете като примитивни идеи за небето и слънцето - и т.н. В същото време всички митолози бяха обединени от убеждението, че древната религия е религията на природата, обожествяването на нейните сили.

В Русия школата на сравнителната митология има много последователи. Слънчево-метеорологичната концепция е разработена от О. Ф. Милър ("Иля Муромец и героизмът на Киев. Сравнителни и критични наблюдения върху пластовия състав на руския народен епос." - Санкт Петербург, 1869 г.). След като внимателно подбра огромно количество материал, авторът се опита да подчертае пластове от различна древност в руския епос, да отдели исторически и битови елементи от митологичните.

Най-известният представител на руската школа на младшите митолози беше А. Н. Афанасиев, който влезе в историята на фолклора не само като съставител на известната колекция „Руски народни приказки“, но и като основен изследовател. Коментарите върху приказките от неговия сборник, подчертани във второто издание в отделен, четвърти том, формират основата на основния труд на Афанасиев „Поетични възгледи на славяните за природата. Опит в сравнителното изследване на славянските легенди и вярвания във връзка с митични разкази на други сродни народи.”

Афанасиев е действал като ученик на F.I. Буслаева, последовател на Братя Грим и други западноевропейски учени. Той обаче въвежда нещо ново в митологичната теория. Афанасиев привлече толкова огромен фактически материал, че „Поетическите възгледи ...“ веднага се превърнаха в поразително явление в световната наука и все още остават ценен справочник по славянска митология.

Афанасиев очертава теоретичните си възгледи в първата глава, която нарича „Произходът на мита, методът и средствата за неговото изучаване“.

Произходът на митовете се обяснява с историята на езика. Позовавайки се на диалектите и езика на фолклора, Афанасиев твърди: „В древни времена значението на корените е било осезаемо“; „Повечето имена се основаваха на много смели метафори!“ Но с течение на времето метафорите потъмняха, метафоричното сравнение започна да се възприема като реален факт - и се роди мит. „Човек трябваше само да забрави, да се изгуби в първоначалната връзка на понятията, за да придобие метафоричното сравнение за хората целия смисъл на реален факт и послужи като причина за създаването на редица приказни приказки. Виещата се мълния е огнена змия, бързо летящите ветрове са надарени с крила, господарят на летните гръмотевични бури е надарен с огнени стрели."

„По въпроса за същността на митовете, ученият беше последовател преди всичко на „метеорологичната“ теория, според която основата на повечето митове е обожествяването на гръмотевични бури, гръмотевици, светкавици, вятър, облаци. Афанасиев написа: „Чудото на приказките е чудото на мощните природни сили.“<...>Противопоставянето на светлината и мрака, топлината и студа, пролетния живот и зимната мъртвина - това е, което трябваше да порази особено наблюдаващия човешки ум. Прекрасният, луксозен живот на природата, гръмко звучащ в милиони различни гласове и бързо развиващ се в безброй форми, се определя от силата на светлината и топлината, без нея всичко замръзва. Подобно на други народи, нашите предци са обожествявали небето, вярвайки, че там е вечното му царство, защото слънчевите лъчи падат от небето, оттам блестят луната и звездите и лее плодоносен дъжд.”<…>„В пролетните гръмотевични бури, които съпътстват завръщането на слънцето от далечни скитания в царството на зимата, въображението на най-древните народи изобразява: от родната страна сватбеното тържество на природата, напоено от семето на дъжда, и на другият, кавги и битки на воюващи богове; в гръмотевиците, разтърсващи земята, се чуваха викове на сватбена радост, след това войнствени призиви и обиди.

През цялата история митовете са претърпели значителна ревизия. Афанасиев подчерта три принципно важни момента.

„Първо, „фрагментирането на митичните разкази.“ „Повечето от митичните представи на индоевропейските народи датират от далечното време на арийците; отделяйки се от общата маса на родовото племе и заселвайки се в далечни земи, народите, заедно с богато развито слово, са взели със себе си и самите си възгледи и вярвания.

Второ, „пренасянето на митовете на земята и свързването им с известни местности и исторически събития“. „...Поставени в условията на човешкия живот, войнствените богове губят своята непристъпност, слизат до нивото на герои и се смесват с отдавна мъртви исторически личности. Митът и историята се сливат в народното съзнание; събитията, разказани от последните, са вмъкнати в рамката, създадена от първата; поетичната легенда получава историческа окраска и митичният възел се затяга още по-здраво."

Трето, моралната (етическа) мотивация на митичните приказки." С появата на държавни центрове митовете се канонизират и във висша среда. Те се привеждат в хронологична последователност, установява се йерархичен ред: боговете се разделят на висши и Обществото на боговете е организирано по модела на човешкия, държавен съюз и начело застава върховният владетел с пълна „царска власт“.

За Афанасиев фолклорът е важен и надежден източник на митологични изследвания. Изследователят разглежда гатанки, поговорки, поличби, заговори, обредни песни, епоси и духовни приказки. За приказките той пише: „Сравнителното изследване на приказките, живеещи в устата на индоевропейските народи, води до две заключения: първо, че приказките са създадени по мотивите, залегнали в древните възгледи на арийците за природата, и второ , че през целия Най-вероятно още в тази древна арийска епоха основните видове приказни епоси са били разработени и след това пренесени от разделени племена в различни посоки - до местата на техните нови селища." Това обяснява международното сходство на приказките и образите.

Афанасиев постави важни теоретични проблеми във фолклора: за същността на митовете, за техния произход и историческо развитие. Той предложи последователна концепция. В същото време тази работа отразява недостатъците на романтичните теории на лингвистите и фолклористите от средата на 19 век. Още съвременници критикуват Афанасиев за липсата на ясни критерии и за субективизма в конкретните интерпретации.

„Поетичните възгледи на славяните за природата“ допринесоха за засилването на изучаването на фолклора и повлияха на литературното творчество на руските писатели (П. И. Мелников-Печерски, С. А. Есенин и др.).

Идеите на митологичната школа бяха използвани през всички следващи години от много области на филологията. През 50-60-те години имаше ярък изблик на интерес към мита. XX век, когато неомитологичната теория се оформя в Западна Европа и Америка. Тя се основава на етноложки трудове от края на 19-ти - първата половина на 20-ти век, свързани с развитието на антропологичната концепция (виж по-долу). Най-значимото е изследването на английския учен Д. Фрейзър - 12-томната книга „Златната клонка“. Използвайки огромен материал, Фрейзър показа митологичната общност на примитивните култури и се опита да докаже, че същите митове са в основата на въображението на мисленето на съвременните цивилизовани хора.

Най-важният източник на неомитологична теория е учението за архетипите на швейцарския психиатър К. Юнг. Юнг излезе с идеята за интуитивно човешко разбиране на опита на древните. Съдържанието на този опит се състои от универсални човешки прототипи (архетипи). Повечето от сюжетите и образите на фолклора и литературата се връщат към символично преосмислени архетипи, към мотивите на древните митове, които се „съхраняват“ в несъзнаваното на всеки човек.

К. Юнг изследва проявата на фолклорни и митологични мотиви в психиката. Той пише: „Несъзнаваното, като историческа подпочва на психиката, съдържа в концентрирана форма цялата последователна поредица от отпечатъци, които са определили съвременната психична структура от неизмеримо древни времена. ...Тези отпечатъци от функции са представени под формата на митологични мотиви и образи, които се срещат сред всички народи, ...те могат да бъдат проследени без затруднения в несъзнаваните материали на съвременния човек<…>.

Във всички проблемни въпроси нашето разбиране попада - рядко съзнателно, в повечето случаи несъзнателно - под силното влияние на определени колективни идеи, които формират нашата духовна атмосфера. Тези колективни представи са в най-тясна връзка с житейското разбиране или мирогледа на миналите векове и хилядолетия. ...Тези изображения са утайки, натрупани в продължение на много хиляди години опит на адаптация и борба за съществуване.“

Основната цел на митологичната школа е да реконструира митологията и древния фолклор. Този проблем остава актуален. Митът винаги ще привлича изследователи. В съвременните трудове по митология се разграничават две основни направления: етимологични (занимаващи се с езиковата реконструкция на мита) и аналогови (въз основа на сравнението на митове, които са сходни по съдържание).

Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Руски фолклор - М., 2002

Митологична школа

направление във фолклора и литературата от 19 век, възникнало в епохата на романтизма. Нейната философска основа е естетиката на Ф. В. Шелинг и братята А. и Ф. Шлегел, които възприемат митологията (вж. Митология) като „естествена религия“. За М. ш. Характерна е идеята за митологията като „необходимо условие и основен материал за цялото изкуство“ (Шелинг), като „ядрото, центърът на поезията“ (Ф. Шлегел). Мислите на Шелинг и Ф. Шлегел, че възраждането на националното изкуство е възможно само ако художниците се обърнат към митологията, са развити от А. Шлегел и развити във връзка с фолклора от хайделбергските романтици (Л. Арним, К. Брентано, И. Гьоррес ). Накрая М. ш. се оформя в произведенията на братята В. и Й. Грим („Немска митология“, 1835 г.). Според тяхната теория народната поезия има „божествен произход”; от мита в процеса на неговото развитие са възникнали приказка, епическа песен, легенда и други жанрове; фолклорът е несъзнателното и безлично творчество на „народната душа”. Използвайки метода на сравнителното изследване, братя Грим обясняват подобни явления във фолклора на различните народи с обща древна митология. М. ш. разпространение в много европейски страни: Германия (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Англия (M. Müller, J. Cox), Италия (A. de Gubernatis), Франция (M. Breal), Швейцария (A. . Pictet), Русия (А. Н. Афанасиев, Ф. И. Буслаев, О. Ф. Милър). М. ш. се развива в две основни направления: „етимологично” (езикова реконструкция на първоначалния смисъл на мита) и „аналогично” (сравнение на митове с подобно съдържание). Първият е представен от произведенията на Кун („Слизането на огъня и божествената напитка“, 1859; „За етапите на формиране на мита“, 1873) и Мюлер („Есета по сравнителна митология“, 1856; „Четения за науката“ и език”, 1862-64). Използвайки „палеолингвистичната“ методология, Кун и Мюлер се стремят да реконструират древната митология, обяснявайки съдържанието на митовете чрез обожествяването на природни явления - светила („слънчева теория“ на Мюлер) или гръмотевични бури („метеорологична теория“ на Кун). В Русия принципите на "етимологичното" изследване на митовете първоначално са разработени от Ф. И. Буслаев ("Исторически очерци на руската народна литература и изкуство", 1861). Той повдигна героите на епосите до митове за произхода на реките („Дунав“), за великаните, живеещи в планините („Святогор“) и др. Слънчево-метеорологичната теория получи своя краен израз от Милър („Иля Муромец и героизмът на Киев“, 1869). В рамките на „аналогичното“ направление „демонологичната“ или „натуралистичната“ теория на Шварц („Произходът на митологията“, 1860) и Манхард („Демоните на ръжта“, 1868; „Горски и полски култури“, 1875-77) ; „Митологични изследвания“).“, 1884), който обяснява произхода на митовете с поклонението на „по-ниски“ демонични същества. Уникален синтез на различни теории на M. sh. - „Поетични възгледи на славяните за природата“ (1866-69) А. Н. Афанасиев а. Принципи на M. sh. се появява в ранните произведения на А. Н. Пипин („За руските народни приказки“, 1856), А. Н. Веселовски („Сравнителна митология и нейният метод“, 1873). Методология и редица теоретични заключения М. ш. отхвърлени от последващото развитие на науката (включително представители на теорията за миграцията (виж Теория на миграцията) и бивши „митолози“ - Буслаев, Веселовски). В същото време М. ш. играе важна роля в развитието на науката: разширява идеите за митологията, обръщайки се, заедно с древните, към митовете на древните индийци, иранци, германци, келти, славяни; допринесе за активното събиране на фолклор от различни народи, постави редица важни теоретични проблеми (включително проблема за народното изкуство); полага основите на сравнителното изследване на митологията, фолклора и литературата (вж. Сравнително-историческа литературна критика). Критично оценявайки преувеличението на М. ш. ролята на митологията в историята на изкуството, направленията, които идват да я заменят, продължават да изучават проблема за „митологизма“ на фолклора и литературата, използвайки обширните материали, получени от него. За неомитологизма вижте Ритуално-митологична школа.

Лит.:Соколов Ю. М., Руски фолклор, М., 1941; Азадовски М. К., История на руската фолклористика, т. 2, М., 1963; Гусев В. Е., Проблеми на фолклора в историята на естетиката, М. - Л., 1963; Мелетински Е. М., Произходът на героичния епос, М., 1963 (въведение),

В. Е. Гусев.

Велика съветска енциклопедия. - М.: Съветска енциклопедия. 1969-1978 .

Една от най-ранните академични литературни системи в Русия. Митът е измислена легенда, резултат от колективно народно творчество, в която природните явления се пренасят в човешкия живот. Митологията възниква и съществува под формата на образи на езическо (предхристиянско), християнско, постхристиянско колективно мислене на хората, а в литературата се свързва с романтизма, който се утвърждава в европейските страни в края на 18 век. - началото на 19 век. По това време митологията на Древна Гърция и Древен Рим става широко разпространена.

Принципите и техниките на митологичната школа са заложени в трудовете на немски учени - братя Дж. Грима(1785-1865) и В. Грима(1786-1859), който стои в началото на немската литературна наука. Особено активен в това отношение е Якоб Грим, който събира и публикува различни легенди на европейските народи, включително славянски. През 1812 г. братя Грим публикуват известната си колекция от „Приказки“, а през 1819 г. Якоб Грим започва да издава многотомната „Немска граматика“, в която вместо логически принцип предлага исторически принцип за преподаване и изучаване на език.

През 1835 г. Якоб Грим публикува монографията „Немска митология“, в която извежда от мита всички жанрове на народното творчество - епос, приказки, песни, легенди.

В Русия бяха предложени принципите на сравнителното митологично изследване на езика, следвайки Дж. Грим F.I. Буслаев(1818-1897), известен руски филолог, основател на руската митологична школа, академик на Петербургската академия на науките, професор в Московския университет.

Буслаев е привлечен от учението на Й. Грим за езика като носител на форми на национално мислене, които се връщат към древните легенди и митове. Работейки като учител по руски език в гимназии и в Московския университет, Буслаев създава сравнително-митологична система за изучаване и преподаване на езика, която той демонстрира във фундаменталния труд „Очерци по преподаването на руски език“, публикуван през 1844 г. Принципите на историческото изследване на езика са предложени и от Буслаев в работата „За влиянието на християнството върху руския език. Опит по история на езика според Остромировото евангелие”, издадена през 1848 г. по материалите на неговата магистърска теза.

Подобно на Дж. Грим, Буслаев смята, че семантичните и поетичните форми на езика се връщат в своя произход към първичната традиция, заложена в мита. След като дешифрираме значението на мита, използвайки сравнително историческия метод на изследване, можем да стигнем до изображението. Буслаев се занимава, така да се каже, с лингвистична археология: чрез сравнителна митология той реконструира езикови източници, сякаш възстановява първоначалния им смисъл. Това значение е присъщо на мита. Системата от митове, свързани с устното народно творчество, от своя страна се връща към народното мислене и действа като резултат от неговото колективно творчество. Както можете да видите, митологичната система на Й. Грим - Буслаев е изградена на три нива: мит - език - поезия. Народната поезия, според Буслаев, е тясно свързана с езика. Буслаев активно работи в рамките на езическата и християнската митология. През 1858 г. той публикува „Опит по историческата граматика на руския език“, през 1861 г. – „Историческа граматика на църковнославянския и староруския език“ и два тома „Исторически очерци на руската народна литература и изкуство“. Във филологическата наука възниква „Буслаевската школа“ на сравнителната митология, към изводите на която проявиха интерес големи руски учени - Н.С. Тихонравов, А.Н. Пипин, С.П. Шевирев и др.Буслаев се занимава с проблемите на литературата, особено на народното творчество и неговата символика. Разработва проблемите на народните епически жанрове, в частност на историческия разказ и приказката. Той предлага собствена класификация на народния епос, като разграничава жанровете на теогоничния и героичния епос. Изследвайки литературни паметници, използвайки митологичната система, той постига голям успех във възстановяването на текстове и обясняването на техните поетически значения.

Голяма част от творчеството на Буслаев придобива значението на дълбоки открития за неговите съвременници. Митологичната система на Буслаев се оказва особено адекватна, когато се прилага към древни паметници, значителна част от които е преоткрита от него. Увлечен от успехите си в митоанализата, Буслаев е готов да разшири метода си към изучаването на съвременната фантастика. Експериментирайки в етимологичната сфера на езика, той сякаш неволно се ограничава в рамките на формата с нейната неизбежна едностранчивост и субективизъм. Той търси възможността да проследи значенията на думите до общ индоевропейски език. Буслаев свързва имената на героите от руските епоси с митове, обозначаващи реки. За него Дунав е символ на великан.

Последовател на Буслаев, продължител на традицията на митологичната школа в Русия, беше неговият по-млад съвременник А.Н. Афанасиев(1826-1871).

За разлика от Буслаев, Афанасиев не е получил академична степен, въпреки че е завършил Юридическия факултет на Московския университет. Той заема второстепенни бюрократични длъжности и публикува в различни списания, но не в юридическата професия, а в историята на Русия и фолклора. Проблемите на народното изкуство станаха дело на живота на Афанасиев. Той е запален по идеите на сравнителната митология на Буслаев. През 1850-1860-те години той публикува статии „Магьосникът и вещицата“, „Магьосничество в Русия в древността“, „Зооморфни божества сред славяните: птица, кон, бик, крава, змия и вълк“. И в периода от 1855 до 1863 г., следвайки типа на Й. Грим, Афанасиев публикува колекция от „Руски народни приказки“ в осем тома, което му донесе широка слава.

Методологическите принципи на изследване на произведенията на народното творчество са представени от него в тритомния монографичен труд „Поетичните възгледи на славяните за природата“ (1865-1869). Подобно на Я. Грим и Буслаев, Афанасиев смята мита за източник на народното творчество. Но, за разлика от Буслаев, той не смята за необходимо да изучава подробно еволюцията от мита през езика към образа: той приема митологичната теория като даденост и сам се занимава с митотворчество, обикновено на ниво митологични образи. Той пресъздава смисъла на мита не на базата на етимологични изследвания, както беше при Буслаев, а чрез сближаването и разтварянето на религиозното ядро ​​на мита в конкретно историческо събитие или образа на народен герой. Афанасиев проследи индоевропейските митове главно до арийски източници.

Прочетохте уводния фрагмент!Ако книгата ви интересува, можете да закупите пълната версия на книгата и да продължите увлекателното си четене.