Основните философи на новото време. Философия на Новото време
Въведение. 3
Философия на Новото време. 4
Заключение. 9
Препратки.. 10
Въведение
Уместност на темата на изследването:
Европейската философия на новото време обхваща 17 - 19 век. Всеки от трите века, съставляващи Новото време, има свое историческо лице. 17 век е векът на "революционната критика" на феодализма и рационалистическата критика на схоластиката. 18 век е векът на Просвещението с неговия култ към Разума, историческия оптимизъм, вярата в смислената благодат на обновлението и устройството на света. XIX век е ерата на разцвета на културата на Новото време и същевременно началото на нейната криза, свързана с откриването на задънените улици в чисто рационалното и инструментално отношение на човека към света.
Това е времето на безмилостната критика на метафизичните догми, религиозните суеверия и моралните предразсъдъци, вярата в промяната на нечовешкия характер на отношенията между хората и освобождаването от политическата тирания. Това е времето на научната революция, чието начало е положено с откритията на Н. Коперник, И. Кеплер, Г. Галилей и завършено от И. Нютон. Това е времето на трансформация в самостоятелни научни клонове на физиката, химията, биологията, математиката, механиката и други търсещи и изследователски практики. Времето, когато възниква философията на науката, в центъра на която тя става - теорията на познанието, законите на мисълта, които действат във всички науки. Новото време донесе (не на последно място поради бурното развитие на науката) още по-голямо разнообразие, започнаха да се излагат все по-значими философски идеи.
Целта на тази работа е да даде обща характеристика на епохата на Новото време от гледна точка на развитието на философската мисъл и да анализира приноса на отделни велики философи от епохата за създаването на нови философски учения, школи и доктрини. .
Философия на Новото време
Философията на Новото време, която изрази основните черти на тази епоха, промени не само ценностните ориентации, но и начина на философстване. Обикновено се нарича класически. Това понятие се използва за обозначаване на период от развитието на философията, който има приемственост и единство на ценностите, които запазват своя нормативен характер, независимо от смяната на епохите и субординацията по отношение на науката и теологията. Основната среда на този период е признаването на разума като най-висш авторитет, поне във философията.
Също така във философията на Новото време се появяват редица специфични проблеми и нагласи: 1) пълна секуларизация на науката. Синтезът на науката с религията, вярата с разума е невъзможен. Не се признават никакви авторитети освен авторитета на самия разум (Т. Хобс), 2) издигане на науката в ранг на най-важното занимание на човечеството. Науката е тази, която може да обогати човечеството, да го спаси от беди и страдания, да издигне обществото на нов етап на развитие и да осигури социален прогрес (Ф. Бейкън); 3) развитието на науката и окончателното подчинение на природата от човека. Може би, когато се формира основният метод на мислене, методът на „чистия” разум, способен да действа във всички науки (Р. Декарт) Теорията на познанието става център на съвременната философия.
Разбира се, други проблеми на философията не изчезват, а се развиват, включително проблеми, свързани с религията, морала, човешките проблеми и т.н. Но те са изтласкани в периферията на интересите на философите.
Мислителите от 17 век се интересуват от проблема за определяне на източника на човешкото познание и когнитивната роля на сетивните и рационални форми на познание. Несъответствията в оценката на ролята на тези форми на познание доведоха до основните направления на съвременната европейска философия: рационализъм и емпиризъм (най-персонифицирани от имената на техните основатели и разработчици: Р. Декарт и Т. Хобс).
Емпиризмът е направление във философията, което счита сетивния опит за основен източник на познание (Т. Хобс: в ума няма нищо, независимо какво има в чувствата). Специална форма е сензационализмът, който извлича всички знания от усещанията. Рационализмът е противоположна на емпиризма посока, подчертаваща автономията на ума от сетивата, ограниченията на сетивния опит и на тази основа приоритета на разума в знанието. Таблица 1 дава по-ясна представа за основните епистемологични концепции на Новото време:
маса 1
Основни епистемологични концепции на Новото време: емпиризъм и рационализъм
Философията на "Модерното време" започва с астрономическата революция на Коперник, която променя представата за света. Коперник поставя Слънцето в центъра на света вместо Земята. Кеплер развива теория за кръговото въртене на планетите. Нютон потвърждава експериментално много от тези идеи.
Второ, образът на науката се променя. Научната революция не е само създаването на нови теории, които са различни от предишните. Това също е нова идея за знание, за наука. Науката вече не е продукт на интуицията на отделния магьосник. Това знание е отворено за всеки, чиято надеждност винаги може да бъде потвърдена чрез експеримент.
Трето, научните идеи, като станат факт, подложен на социален контрол, се социализират. Възникват академии, лаборатории и международни научни контакти.
Тъй като стоково-паричните отношения постепенно се развиват в дълбините на феодализма и се оформят наченките на капиталистическото производство, назрява необходимостта от нова визия за света. Феодалните привилегии, класовите граници, както и множеството бариери между феодалните кралства и княжества показват своята несъвместимост с развитието на капиталистическата индустрия и търговия. Освобождавайки се от оковите на феодалните отношения, човек се стреми към самоутвърждаване, към самоосъзнаване, към по-правилно разбиране на своето място в света.
С това желание е свързана нова епоха на културата - епохата на Европейския ренесанс или Ренесанс. Въпреки че философите от Ренесанса (XIV-XVII век) вярват, че просто възраждат интереса към древната философия и наука, те, често без да го виждат, създават нов светоглед. За християнството и Средновековието единствената творческа сила е Бог. Дори човек, който има богоподобна душа, е само земен червей. Възникващият капитализъм развива инициативата и активността на индивида, а мислителите на Ренесанса поставят човека в центъра на Вселената, като подчертават, че именно човекът е главната фигура и върховният съдник на своето разумно и целесъобразно.
Оттук и интересът към човешкото достойнство, към човешката свобода и разум. Постепенно се освобождават от авторитета на средновековната философия, ренесансовите мислители създават антропоцентричен (от гръцки 2.0 anthropos – човек) светоглед, приветстващ и оправдаващ хуманизма и индивидуализма.
Най-важната отличителна черта на ренесансовия мироглед е неговата насоченост към изкуството. Ако Средновековието може да се нарече религиозна епоха, то Ренесансът може да се нарече художествено-естетическа епоха. И ако във фокуса на вниманието през античността е природата, космосът, през Средновековието – Бог и свързаната с него идея за спасение, то през Ренесанса фокусът е върху човека.
По време на Ренесанса стойността на отделната личност нараства както никога досега. Нито в Античността, нито през Средновековието не е имало толкова пламенен интерес към човека в цялото многообразие на неговите проявления. Оригиналността и уникалността на всеки индивид се поставя над всичко в тази епоха. Изтънченият артистичен вкус умее да разпознае и оцени тази уникалност навсякъде. Оригиналността и разликата от другите тук стават най-важният признак на велика личност.Ренесансът даде на света цяла плеяда от изключителни личности, велики хуманисти с ярък темперамент, всеобхватно образование, които се откроиха сред останалите със своята воля , решителност и огромна енергия. Но философията на Ренесанса е преходен етап към философията на зрялото буржоазно общество. През XVII-XVIII век. започва следващият период в развитието на философията, който е прието да се нарича философия на новото време.
По това време, поради интензивното развитие на индустрията, навигацията, търговията и великите географски открития, потокът от информация рязко се увеличава, в резултат на което хоризонтите на европейските учени се разширяват неимоверно. Благодарение на великите открития на Н. Коперник (1473-1543), Г. Галилей (1564-1642) и И. Кеплер (1571-1635) възниква нова естествена наука. Неговата отличителна черта е комбинацията от теория, формулирана на езика на алгебрата и геометрията, с предварително планирано наблюдение и експеримент. Бързо се развиват нови клонове на природните науки - механика, физика, химия, експериментална биология. Колкото по-сложни научни проблеми се натрупват, толкова по-остро възниква необходимостта от философски анализ на познанието - от обща методология на познанието. В същото време новите знания коренно променят научната картина на света. Познанието става централен проблем на философията, а връзката му с изучаваните материални обекти - ядрото на новите философски течения. Този период от развитието на философията се нарича епистемологичен (от гръцки гнозис - знание, знание). Една от тези области на рационализма (от латински ratio-ум) - подчертава логическите основи на науката. Идеите се считат за основен източник на знания, т.е. мисли и концепции, които се предполага, че са първоначално присъщи на човек или са негови вродени способности. Но да отговори на въпроса как тези идеи могат да дадат истинско, правилно знание за околния свят, което гарантира истината, рационализмът не може. Най-ярките представители на рационализма по това време са Р. Декарт (1596-1650), Б. Спиноза (1632-1677), Г. Лайбниц (1646-1716) и редица други мислители.
Друго философско направление - емпиризмът (от гръцки. empiria - опит) твърди, че всяко знание възниква от опит и наблюдение. В същото време остава неясно как възникват научните теории, закони и концепции, които не могат да бъдат получени директно от опит и наблюдения. Най-видните представители на това направление са Ф. Бейкън (1561-1626), Т. Хобс (1588-1679) и Д. Лок (1632-1704).
Във всяко едно от тези направления, в явна или скрита форма, се води сложна борба между материалистическите и идеалистическите възгледи. И рационализмът, и емпиризмът подхождат едностранчиво към процеса на познание. Идеалистите силно подчертават активната роля на мисленето и явно не обръщат достатъчно внимание на процесите и явленията, протичащи в реалния свят. От своя страна материалистите от онова време подценяват активния, творчески характер на човешкото мислене. През последната третина на 16-ти - началото на 17-ти век се състояха първите буржоазни революции (в Холандия, Англия), които поставиха началото на развитието на нова социална система - капитализъм .. Развитието на ново, буржоазно общество генерира промени не само в икономиката, политиката и социалните отношения, но и в съзнанието на хората.
Това се отразява в развитието на философията. Още през Ренесанса философите обръщат голямо внимание на критиката на средновековната схоластика. Тази критика придобива още по-голям размах през 17-18 век.
Развитието на науката и социалния живот разкрива ограниченията на всички предишни философски системи, техните мирогледни и методологични насоки. С развитието на капиталистическия начин на производство противоречията между зараждащата се капиталистическа система и оцелелите от феодализма стават все по-остри. Ето защо буржоазната философия на новото време, отразявайки дълбоките промени и противоречия в самия обществен живот, излиза с остра критика на феодализма. Това се отразява преди всичко в борбата между материалистическите възгледи и идеалистическите възгледи. Водещите мислители от 17-18 век, опирайки се на постиженията на съвременното естествознание, идеологически подготвят революционни промени в обществения живот и развиват философската наука. Борбата между материализма и идеализма през този период придоби още по-остър характер, отколкото в античността. През XVII-XVIII век. борбата срещу религията като господстваща идеология на остарялата феодална система отговаря на най-належащите нужди на прогресивното развитие на обществото.
Още в периода на ранните буржоазни революции в най-развитите страни на Западна Европа бяха представени редица материалистични теории, които се развиха в борбата срещу теологията и схоластиката. В края на XVI - началото на XVII век. В Англия възниква силно материалистическо течение, което се развива плодотворно през седемнадесети и отчасти през осемнадесети век. Английският материализъм от 17 век. представена от философските теории на Ф. Бейкън, Т. Хобс и Д. Лок. Блестящ представител на напредналата научна мисъл във Франция през 17 век. имаше изключителен натуралист, математик и философ Р. Декарт. Почетно място сред водещите мислители на 17 век принадлежи на холандския философ Б. Спиноза.
Материалистическата мисъл от ерата на ранните буржоазни революции се основава на постиженията на естествознанието. Но през този период от всички области на научното познание най-голямо развитие получиха дисциплини като математика, механика и физика. Това отговаря на нуждите на развитието на производството, но в същото време оставя отпечатък върху философското разбиране на света. Така, по-специално, философите от онова време се опитват да обяснят много явления в областта на биологията от гледна точка на механиката. Това определя специфичната форма на тогавашния материализъм, а именно неговата механична природа.
Наред с това е необходимо да се отбележи и следното обстоятелство. Най-важното придобиване на естествознанието през 17-18 век. се появиха експериментален метод и метод за анализ. Прилагането на метода на анализа и използването на експеримента определят големите открития на естествената наука от онова време. Методът на анализ обаче постепенно започна да разкрива своята едностранчивост и ограничения. Изследването на природните явления чисто аналитично, без използването на синтез, породи навика сред учените да разглеждат природните процеси и явления изолирано едно от друго, извън тяхната универсална връзка и взаимодействие, т.е. не диалектически, а метафизически. Следователно в естествените науки, а след това и във философията, метафизичният метод на мислене започва да доминира.
В края на 17-ти и началото на 18-ти век, след завършването на цикъла на ранните буржоазни революции, в страните от Западна Европа се надига вълна от религиозна реакция и идеализъм. Един от най-активните му представители е епископ Д. Бъркли (1685-1753). Но всички опити на Бъркли и други философи-идеалисти да спрат разпространението на материалистичните идеи бяха неуспешни. През 18 век протестите на материализма срещу религията и идеализма стават още по-остри. Франция става основен център на борбата в Западна Европа.
Френският материализъм от 18 век е напреднал мироглед, който идеологически подготви Френската буржоазна революция. Неговите най-видни представители са Ж. Меслие (1664-1729),
Ж.О. La Mettrie (17O9-175O), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), C. Helvetius (1715-1771). Френски материалисти от 18 век. излезе с остра критика на религията, опирайки се на солидна основа на материалистично разбиране за природата.
Неслучайно 18 век в историята на човешката цивилизация се нарича епохата на Просвещението. Научните знания, които преди са били собственост на тесен кръг от хора, сега се разпространяват широко, излизайки извън границите на лаборатории и университети. Увереността в силата на човешкия ум, в неговите неограничени възможности, в прогреса на науката - това беше най-важната характеристика на възгледите на напредналите философи от онова време. На знамето на просветителите има два основни лозунга: „Наука и прогрес“. В Англия философията на Просвещението намира израз в произведенията на Д. Лок и Д. Толанд (1670-1722). Във Франция плеядата от просветители е представена от Ф. М. Волтер (1694-1778), Ж. Ж. Русо (1612-1778), Д. Дидро, М. Д. Алембер (1717-1783), П. Холбах, Ж. Ламетри. В Германия носители на идеите на Просвещението са И. Хердер (1744-1803) и младият И. Кант (1724-1804).
| Емпиризмът на Бейкън |
| Размишлявайки върху източниците на истинското знание, Бейкън стига до извода, че това могат да бъдат само опитът и наблюдението. Той се убеждава, че истинската причина и коренът на всички злини в науката, които по негово време са толкова ясно разкрити в господстващата дотогава схоластична метафизика, е, че „погрешно превъзнасяйки и преувеличавайки силите на ума, ние не потърсете подходяща помощ за това. С тези помощни средства, единствените способни да доведат до познание на истината, той разпознаваше опита. "Спрете", каза той, "да работите напразно, опитвайки се да извлечете цялата мъдрост от един ум; попитайте природата, тя съхранява всички истини и тя ще отговори на вашите въпроси безотказно и положително." Важното не е, че той отбеляза значението на опита за получаване на точно знание, а че той разработи цяла теория за това какво опитът може да даде и как трябва да се използва - теория, която беше наречена "теория на напътствието или индукцията". Методът на индукция, в неговата елементарна форма, е бил известен и на древните гърци и се е състоял от заключение чрез просто изброяване на факти от наблюдения, но Бейкън, който е дал това име на техника, практикувана от древността, го признава за недостатъчен и поставя основата за по-строг научен метод на индукция: той преподава как да се извършват експерименти и наблюдения и как да се използват, за да се получат, според него, универсални и необходими истини, а не обикновени, често погрешни заключения от наблюдения на случайни, дори многобройни явления. Той посочи признаците на научната индукция, които я отличават от съмнителната, ежедневна индукция, по тези основания, които характеризират строгата индукция и й придават характер не на случайност, а на универсалност и необходимост. Изисква проверка на всяко заключение от факти чрез повтарящи се експерименти и наблюдения, изградени в определена посока, и постепенно, постоянно контролирано от опита, изкачване до общи положения, като в същото време предупреждава срещу онези заблуди на ума, които се въвеждат чрез навика и образование и имат своя източник вековни предразсъдъци (идола), несъзнателно предавани от поколение на поколение. Той очертава всичките си философски размишления в редица трудове и особено подробно в трактата „Новум” органон.“ Франсис Бейкън по този начин полага основите на специална философска школа, която е известна под името емпиризъм (сенсуализъм) и получава специално развитие в Англия Но Бейкън, който толкова упорито отказваше да се довери на чистия разум, имаше твърде малко фактически материали за своите заключения, ръководени изключително от незначителните данни, които физиката, която беше в начален стадий, можеше да предостави по негово време, които той въпреки това наричана майка на всички науки. Както споменахме, той беше малко запознат с най-богатия материал, който вече силно развитите математически науки, механиката и астрономията можеха да осигурят за теорията на познанието. Следователно неговите съждения, макар и много обмислени и до голяма степен правилни, са изградени върху абстрактни принципи, без достатъчно фактологична обосновка, т.е. главно на принципите на същия чист разум, на който самият той не допускаше доверие. Предупреждение срещу измамни идеи, които той разделя на 4 категории: 1) idola tribus, които лежат в природата на всеки човек, 2) idola specus, в зависимост от специалния манталитет на индивидите, 3) idola fori, произтичащи от недостатъци на човешката реч и отношенията между хората един към друг и 4) idola theatri, основан на традицията. Самият той попадаше в категорията на idola specus, пренебрегвайки математическите науки и не разбирайки стойността на дедуктивния метод само защото самият той не беше достатъчно образован. |
Рационализмът на Декарт
Философът Рене Декарт (1596–1650) стои в началото на рационалистичната традиция. Декарт получава образование в йезуитския колеж Ла Флеш. Той рано започна да се съмнява в стойността на книжното обучение, тъй като според него много науки нямат надеждна основа. Оставяйки книгите си, той започва да пътува. Въпреки че Декарт е католик, по едно време той участва на страната на протестантите в Тридесетгодишната война. На 23-годишна възраст, докато е на зимна квартира в Германия, той формулира основните идеи на своя метод. Десет години по-късно той се премества в Холандия, за да прави изследванията си на тишина и спокойствие. През 1649 г. той отива в Стокхолм, за да види кралица Кристина. Шведската зима е твърде сурова за него, той се разболява и умира през февруари 1650 г.
Основните му произведения включват „Беседа за метода“ (1637) и „Метафизични медитации“ (1647), „Принципи на философията“, „Правила за ръководство на ума“.
Според Декарт във философията има разногласия по всеки въпрос. Единственият наистина надежден метод е математическата дедукция. Затова Декарт разглежда математиката като научен идеал. Този идеал се превръща в определящ фактор за картезианската философия.
Декарт е основоположник на рационализма (от ratio - разум) - философско течение, чиито представители смятат разума за основен източник на познание. Рационализмът е противоположност на емпиризма.
Ако философията трябва да бъде дедуктивна система като евклидовата геометрия, тогава е необходимо да се намерят истински предпоставки (аксиоми). Ако предпоставките не са очевидни и съмнителни, тогава заключенията (теоремите) на една дедуктивна система нямат голяма стойност. Но как може да се намерят абсолютно очевидни и определени предпоставки за една дедуктивна философска система? Методологическото съмнение позволява да се отговори на този въпрос. Това е средство за изключване на всички твърдения, в които можем логически да се съмняваме, и средство за намиране на предложения, които са логически сигурни. Точно такива безспорни положения можем да използваме като предпоставки на истинската философия. Методическото съмнение е начин (метод) за елиминиране на всички твърдения, които не могат да бъдат предпоставки за дедуктивна философска система.
С помощта на методическото съмнение Декарт подлага на изпитание различни видове знания.
1. Първо, той разглежда философската традиция. Възможно ли е по принцип да се съмняваме в казаното от философите? Да, отговаря Декарт. Това е възможно, защото философите наистина не са съгласни по много въпроси.
2) Възможно ли е логично да се съмняваме в нашите сетивни възприятия? Да, казва Декарт и прави следния аргумент. Факт е, че понякога сме подвластни на илюзии и халюцинации. Например една кула може да изглежда кръгла, въпреки че по-късно се открива, че е квадратна. Нашите сетива не могат да ни предоставят абсолютно очевидни предпоставки за една дедуктивна философска система.
3) Като специален аргумент Декарт изтъква, че той няма критерий за определяне дали е в пълно съзнание или в състояние на сън. Поради тази причина той по принцип може да се съмнява в реалното съществуване на външния свят.
Има ли нещо, в което не можем да се съмняваме? Да, отговаря Декарт. Дори да се съмняваме във всичко, не можем да се съмняваме, че се съмняваме, тоест, че имаме съзнание и съществуваме. Следователно имаме абсолютно вярното твърдение: „Мисля, следователно съществувам“ (cogito ergo sum).
Човек, който формулира твърдението cogito ergo sum, изразява знание, в което не може да се съмнява. Това е отразяващо знание и не може да бъде опровергано. Този, който се съмнява, не може, като съмняващ се, да се съмнява (или да отрича), че се съмнява и следователно, че съществува.
Разбира се, това твърдение не е достатъчно, за да се изгради цяла дедуктивна система. Допълнителните твърдения на Декарт са свързани с неговото доказателство за съществуването на Бог. От идеята за съвършеното той прави извода за съществуването на съвършено същество, Бог.
Съвършеният Бог не мами хората. Това ни дава увереност в метода: всичко, което ни изглежда толкова очевидно от само себе си, колкото твърдението cogito ergo sum, трябва да бъде знание като сигурно. Това е източникът на картезианската рационалистична теория на знанието: критерият за истинността на знанието не е емпиричното оправдание (както в емпиризма), а идеи, които изглеждат ясни и отчетливи пред нашия ум.
Декарт твърди, че за него също толкова очевидно, колкото собственото му съществуване и наличието на съзнание, е съществуването на мислещо същество (душа) и разширено битие (материя). Декарт въвежда учението за мислещо нещо (душа) и разширено нещо (материя) като единствените съществуващи (освен Бог) две фундаментално различни явления. Душата е само мислеща, но не разширена. Материята е само разширена, но не и мисленето. Материята се разбира само чрез механиката (механико-материалистичната картина на света), докато душата е свободна и разумна.
Критерият на Декарт за истината е рационалистичен. Това, което умът, в резултат на систематично и последователно разсъждение, смята за ясно и ясно, може да се приеме за истина. Сетивните възприятия трябва да се контролират от ума.
За нас е важно да разберем позицията на рационалистите (Декарт, Лайбниц и Спиноза). Грубо казано, това се крие във факта, че имаме два вида знания. В допълнение към експерименталното познание на отделни явления от външния и вътрешния свят, ние можем да получим рационални знания за същността на нещата под формата на общовалидни истини.
Дебатът между рационализма и емпиризма е съсредоточен главно около втория тип познание. Рационалистите твърдят, че чрез рационалната интуиция получаваме познание за универсалните истини (например разбираме Бог, човешката природа и морал). Емпириците отричат рационалната интуиция, която ни дава такова познание. Според емпиризма ние получаваме знания чрез опит, който в крайна сметка те свеждат до сетивен опит. Опитът може да се тълкува като пасивен процес на възприятие, при който субектът получава прости впечатления от външни неща. След това субектът комбинира тези впечатления според външния им вид заедно или поотделно, според техните прилики и разлики, което води до познание за тези възприемани неща. Изключение правят знанията, получени чрез концептуален анализ и дедукция, както е в логиката и математиката. Тези два вида знания обаче, според емпириците, не ни казват нищо за съществените черти на битието.
Може да се каже, че рационалистите смятат, че ние сме в състояние да опознаем реалността (нещо реално) само с помощта на концепции, докато емпириците извличат цялото познание за реалността от опита.
Методологията на Декарт имала антисхоластична насоченост. Тази насоченост се проявява преди всичко в желанието да се постигне знание, което да засили властта на човека над природата, а не да бъде самоцел или средство за доказване на религиозни истини. Друга важна черта на методологията на Декарт е критиката на схоластичната силогистика. Схоластиката, както е известно, смяташе силогизма за основен инструмент на човешките познавателни усилия. Декарт се опитва да докаже непоследователността на този подход. Той не изостави използването на силогизма като метод на разсъждение, средство за съобщаване на вече открити истини. Но според тях силогизмът не може да даде ново знание. Затова той се стреми да разработи метод, който да бъде ефективен при намирането на нови знания.
Този период в живота на обществото се характеризира с разлагането на феодализма, възникването и развитието на капитализма, което е свързано с прогреса в икономиката, технологиите и растежа на производителността на труда. Съзнанието и мирогледът на хората като цяло се променят. Животът ражда нови гении. Науката, предимно експерименталната и математическата естествознание, се развива бързо. Този период се нарича ерата на научната революция. Науката играе все по-значима роля в живота на обществото. В същото време механиката заема господстващо място в науката. Именно в механиката мислителите видяха ключа към тайните на цялата вселена.
Съвременната философия дължи своето развитие отчасти на задълбочено изучаване на природата, отчасти на непрекъснато нарастващата комбинация от математика и естествени науки. Благодарение на развитието на тези науки, принципите на научното мислене са се разпространили далеч извън границите на отделните клонове и самата философия.
Рене Декарт- постави разума на първо място, намалявайки ролята на опита до прост практически тест на данни за интелигентност. Той се стреми да разработи универсален дедуктивен метод за всички науки, основан на теорията на рационализма. Първият въпрос на философията за него беше въпросът за възможността за надеждно знание и проблема, който той дефинира за метода, чрез който това знание може да бъде получено.
Франсис Бейкън- за разлика от Декарт, той развива метод за емпирично, експериментално познание на природата. Той вярваше, че това може да се постигне само с помощта на науката, която разбира истинските причини за явленията. Тази наука трябва да представлява рационална обработка на фактите от опита.
Накратко, философията на новото време се развива в труден период на бърз възход на технологиите и формирането на капиталистическото общество. Времевата рамка е 17-ти и 18-ти век, но понякога 19-ти век също се включва във философията на този период. Като се има предвид философията на Новото време, очертана накратко, трябва да се отбележи, че през този период са живели най-авторитетните философи, които до голяма степен определят развитието на тази наука днес.
Две философски направления на Новото време
Великите умове на философията от 17-ти и 18-ти век са разделени на две групи: рационалисти и емпирици.
Рационализмът е представен от Рене Декарт, Готфрид Лайбниц и Бенедикт Спиноза. Те поставяха човешкия ум начело на всичко и вярваха, че е невъзможно да се получат знания само от опита. Те поддържаха мнението, че умът първоначално съдържа всички необходими знания и истини. За извличането им са необходими само логически правила. Те смятаха дедукцията за основен метод на философията. Самите рационалисти обаче не можаха да отговорят на въпроса защо възникват грешки в знанието, ако според тях цялото знание вече се съдържа в ума.
Представители на емпиризма са Франсис Бейкън, Томас Хобс и Джон Лок. За тях основният източник на познание е човешкият опит и усещания, а основният метод на философията е индуктивният. Трябва да се отбележи, че привържениците на тези различни направления на съвременната философия не бяха в остра конфронтация и се съгласиха със значителната роля както на опита, така и на разума в знанието.
В допълнение към основните философски движения от онова време, рационализъм и емпиризъм, имаше и агностицизъм, който отричаше всяка възможност за човешко познание за света. Неин най-ярък представител е Дейвид Хюм. Той вярваше, че човекът не е в състояние да проникне в дълбините на тайните на природата и да разбере нейните закони.
От 17 век. Бързо се развиват естествените науки, астрономията, математиката и механиката; развитието на науката не може да не повлияе на философията.
Във философията възниква учението за всемогъществото на разума и неограничените възможности на научното изследване.
Характерна за съвременната философия е силна материалистична тенденция, произтичаща предимно от експерименталната естествена наука.
Големи философи в Европа през 17 век. са:
Р. Декарт;
Б. Спиноза;
Г. Лайбниц.
Във философията на новото време се обръща много внимание на проблемите на битието и субстанцията - онтологии,особено когато става въпрос за движение, пространство и време.
Проблемите на субстанцията и нейните свойства са от интерес за буквално всички философи на Новото време, тъй като задачата на науката и философията доведе до разбирането на необходимостта от изучаване на причините за явленията, техните същностни сили.
Във философията на този период се появяват два подхода към понятието "субстанция":
Онтологично разбиране на субстанцията като крайна основа на битието, основател – Франсис Бейкън;
Епистемологичното разбиране на понятието „субстанция“, неговата необходимост за научното познание, основател е Джон Лок.
Според Лок идеите и концепциите имат своя източник във външния свят, материалните неща. Материалните тела имат само количествени характеристики,няма качествено разнообразие на материята: материалните тела се различават едно от друго само по размер, форма, движение и покой . Миризми, звуци, цветове, вкусове са... вторични качества,те, според Лок, възникват в субекта под влияние на първични качества.
английски философ Дейвид Хюмтърси отговори за битието, противопоставяйки се на материалистичното разбиране за субстанцията. Той, отхвърляйки реалното съществуване на материална и духовна субстанция, вярваше, че има „идея“ за субстанция, под която се включва асоциацията на човешкото възприятие, присъща на ежедневното, а не на научното познание.
Философията на новото време направи огромна крачка в развитието на теорията на познанието, като основните от тях са:
Проблеми на философския научен метод;
Методологии на човешкото познание на външния свят;
Връзки между външен и вътрешен опит;
Задачата за получаване на надеждни знания. Очертават се две основни епистемологични направления:
- емпиризъм ;
- рационализъм. Основните идеи на философията на Новото време:
Принципът на автономно мислещ субект;
Принцип на методическо съмнение;
Интелектуална интуиция или рационално-дедуктивен метод;
Хипотетико-дедуктивно изграждане на научна теория;
Развитие на нов правен светоглед, обосноваване и защита на гражданските и човешките права. Основната задача на съвременната философия беше опит за реализиране на идеята автономна философия,свободен от религиозни предпоставки; изградете съгласуван светоглед върху разумни и експериментални основи, идентифицирани чрез изследване на човешките когнитивни способности.
Рационализъм- философско и епистемологично направление, където основата на знанието е умът.
Декарт- Основната работа на Разсъждение за метода. Задачата на философията е да помага на хората в техните практически дела.
Пътищата на човешкото познание
- човек познава себе си и своя ум, което означава, че познава природата.
- Когато човек опознае природата, той опознава себе си в нея.
Нов научен метод
Приспадане- начин на разсъждение от общото към конкретното.
Правило на методите
- приемете за истина това, което се възприема в ясна и отчетлива форма; всичко съмнително се отрязва.
- Всеки сложен проблем трябва да бъде анализиран и разбит до най-простите и очевидни истини.
- преминете от прости и достъпни неща към по-трудни за разбиране.
- необходимо е да се състави пълен списък с факти и открития, да се систематизира всичко известно и да се определи границата на неизвестното.
Обсъждайки способността на човека да знае, Декарт разграничава 2 вида идеи, присъщи на човека: вродени и идеи на сетивния опит. Човек има определена предразположеност към мислене. Някои истини, най-простите, са първоначално заложени в човешкото съзнание: идеите за битието, Бог, числата. Декарт допуска съществуването на Бог, който влага в човешкото съзнание вродени идеи.
3 степени на знание:
- истина
- разсъждение на ума
- сетивно знание
Специална част от дискусията е мястото на човека в обществото. Обществото и държавата са създадени в името на взаимопомощта и безопасността на хората. Държавата е договор между хората. 3 форми на управление:
- монархия
- аристокрация
- демокрацията е идеал
Източници: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru
Ерешкигал и Нергали - богове на подземния свят
В съзнанието на древните Вселената е била разделена на три части: горната - небето, където са живели боговете и небесните...
Валкириите в скандинавските митове
Скандинавските митове разказват за Валкирии - войнствени красиви девици, които са спътници и изпълнители на волята на Один. Тези същества са добри...
Философията на новото време обхваща периода от 16 до 18 век. Това, както знаете, е времето на формиране на западното буржоазно общество, неговата икономика, политика, култура и духовни ценности. След Ренесанса идва времето за установяване на нови научни и философски принципи и дефиниране на нови социални идеали. Във философията това се отразява в нови подходи към вечните философски проблеми - проблемите на тълкуването на природата, възможностите за нейното познание, тълкуването на обществото и човека, възможностите за промяна на обществото и методите за тази промяна.
Както винаги се е случвало във философията, философите от това време се стремят да разберат света, възможността да го опознаят, в крайна сметка, за да разберат по-добре човека и да осъзнаят неговите потенциални сили, значението на неговия ум и практически социален живот за постигане на щастие. Философските открития и заключения, предшестващи този период, разбира се, под една или друга форма са осмислени от мислителите на Новото време.
Естественонаучните идеи от това време бяха предпоставката за формирането на нова картина на света, природата, нови аспекти в тълкуването на понятията за материя и движение. Историческите ограничения на научните възможности на епохата в познаването на природата, разбира се, повлияха върху съдържанието на философските заключения за естествения свят, мащаба на метафизиката и механизма на първо място, които бяха присъщи на философите от това време .
В същото време успехите в развитието на науката вдъхнаха известен оптимизъм в много философски идеи за знанието, за истината и възможността за нейното постигане.
Във философията проблемът за метода на познанието е поставен на преден план, въплъщавайки стремежа към подреденост и систематичност в методите на познанието. Философите се стремяха да определят точките на опора в знанието, гарантирайки неговата надеждност и най-важното - способността за постигане на истинско знание, без което успешното развитие на човечеството е невъзможно. В това много от тях виждаха преди всичко практическото значение на философията, за разлика от, както вярваха, средновековната схоластика. Различните философски гледни точки за разбирането на проблема за метода на познанието и, съответно, критерия за истина се отразяват в разликата в позициите на философския емпиризъм и философския рационализъм.
Не може да не се вземе предвид фактът, че принадлежността към позицията на емпиризма, или сензационизма, или позицията на рационализма никога не е означавала абсолютно противопоставяне на ролята на разума и чувствата в познанието, а в новото време философите също се различават във възгледите си , главно в търсене на окончателните основи автентичност и достоверност на истинското знание. Също така е важно да разберем какви нови аспекти в тълкуването на чувственото и рационалното са разкрити от философите на това време.
Философията на тази епоха се характеризира с търсенето на разумни основи на индивидуалния и социалния живот, развитието на идеите за хуманизъм и прогрес, проблемите на смисъла на живота и щастието. Някои философи се характеризират с желанието да създадат конкретни и дори подробни картини на най-щастливия социален живот. Образът на щастливия живот беше неразривно свързан с идеята за социална справедливост и следователно идеите за социалната справедливост намериха своето по-нататъшно и в много отношения дълбоко развитие във философските произведения на мислителите на модерната епоха.
По това време се формират все още актуалните учения за държавата, за властта като цяло, за историческия прогрес и методите за нейното прилагане, за човека като индивид. Съвременните мислители са осъзнавали дълбоко опасността от граждански войни и революции.
Някои от забележителните философи на съвремието са били и забележителни учени. Това са преди всичко Р. Декарт и Г. Лайбниц.
Философията на това време е оптимистична в своите възгледи за познанието, развитието на науката и бъдещето в развитието на човека и обществото. Внимателният прочит на произведенията на съвременните философи показва, че много от техните идеи и заключения са толкова дълбоки, че не са загубили своята актуалност и днес. Освен това обръщането към духовните ценности на съвременната епоха, тяхното изучаване и разбиране допринася за по-нататъшното разбиране на значението и целта на философията в развитието на обществото. Това би позволило на нашите съвременници по-интелигентно да решават наболелите проблеми на нашето време.
ФРАНСИС БЕКЪН (1561 - 1626)
Теорията на познанието на Спиноза е рационалистична по природа. Ако Бог е единна субстанция, от която произлизат всички неща и понятия на света, тогава индивидуалната човешка душа е част от божествения атрибут на мисленето. Така, познавайки нещата, ние опознаваме самия Бог като причина за тези неща.Но за това е необходимо да се въоръжим с истински път на познание.
Спиноза разграничава три основни типа човешко знание:
1. Мнение и въображение. Това е знанието, което получаваме от ежедневния опит, сетивното възприемане на света около нас. Дава ни само общи неясни и неясни образи, без връзка между активни причини и следствия. То е откъслечно и откъслечно, така че ни позволява да формулираме само най-общи представи за света. Следователно, то не е от полза за човек, който търси истинско знание.
2. Рационално познание. Това знание идва от разума ( съотношение) и е чисто научен начин на мислене. Той вече схваща логическата връзка на нещата и причините в световния процес, следователно той дава възможност на човек да разграничи истинското от фалшивото и следователно ще се доближи възможно най-близо до истината.
3. Интуитивно познание. Това е най-висшата форма на познание, която дава възможност да се видят неща, които идват от самия Бог. Тя вече не се опира на някакви форми, действащи в земното битие, а веднага прониква в същността на идеите за божествените атрибути, в самата същност на нещата. Това ниво на мислене е достъпно само за мъдреци, които единствени са способни на истинско познание.
Етиката на Спиноза. В природата всичко е целесъобразно и практично, всяко нещо е на мястото си и отговаря на предназначението си. Следователно в света на физическата природа няма и не може да има място за понятията "добро" и "лошо", "добро" и "зло". Всъщност възможно ли е например тигърът да се нарече лошо животно, а крокодилът - грозен, несъвършен? Всичко това са нашите човешки концепции, пренесени в света на нещата. Но нито едно нещо, убеден е Спиноза, не е добро или лошо само по себе си - то е просто това, което е, и нищо повече. Що се отнася до „доброто“ или „злото“, човек преценява това от гледна точка на собствената си полза: „Под добро разбирам това, което достоверно познаваме като полезно. Под лошо, напротив, имаме предвид това, което, както надеждно знаем, пречи на притежаването на добро.”
Човекът е специална част от света. Човекът е естествено същество, казва Спиноза, и затова трябва да се разглежда от гледна точка на Природата. Всички страсти, които понякога ни завладяват, са обикновени природни явления. Те не произтичат от същността на човека, а са някакви неясни желания, породени от съответни идеи в човешкия ум. Основната цел на човек е да намери щастието, а това изисква пълно освобождаване от страстите.
„Изяснете мислите си - и ще престанете да бъдете роб на страстите“, това е основната идея на Спиноза в борбата на човека срещу собствените му пороци. Само в интелектуалното и духовно напрежение човек намира истинско щастие, защото свиква да гледа на всичко, което се случва в живота, sub specie aeternitatis(„от гледна точка на вечността“), разбира дълбоката взаимовръзка на нещата и събитията, възприемайки ги в светлината на божествената необходимост.
Изключителната заслуга на Спиноза е изследването на връзката между свободата и необходимостта. В разбирането на Спиноза необходимостта и свободата се сливат в субстанцията (Бог). Бог е свободен, тъй като всичко, което прави, идва от собствената му необходимост. Детерминизмът, тоест необходимостта, доминира в природата. Човекът е модус на два атрибута. Човешката свобода се състои в единството на разума и волята. Следователно измеренията на реалната свобода се определят от етапа на рационалното познание (разум и познание). Свободата и необходимостта не са противопоставени една на друга, напротив, те се обуславят една друга. Спиноза разбира свободата като осъзната необходимост. Обратното на необходимостта не е свободата, а произволът.
Спиноза за религията. Спиноза очертава учението за произхода, същността и ролята на религията в обществения живот в „Богословско-политически трактат“. Въпреки че идеята за Бог доминира в цялата му философия, теолозите обвиняват Спиноза в атеизъм, тъй като Богът на Спиноза не е личен Бог с воля и разум, създаващ света чрез свободен избор като нещо различно от самия него. Тя не е външна причина, а „иманентна“ и е неделима от нещата, които идват от нея.
Спиноза показа, че философията и религията са коренно различни. Ако философията действа на нивото на втория и особено на третия вид познание на истината (разум и разум), то религията действа изключително в рамките на първия вид (въображение, представяне). Целта на философията е истината, а религията търси само подчинение и подчинение. Философията разчита на аргументите на разума, а религията използва страха и суеверието за подчинение. Спиноза е основоположник на научната критика на Библията.
Спиноза за държавата. Спиноза може само да намери убежище от преследването на религиозния фанатизъм и да се почувства в безопасност в едно свободно, религиозно толерантно и законно общество. Оттук и основните мисли на Спиноза за това каква трябва да бъде идеалната държава. На първо място, казва Спиноза, всеки човек има набор от естествени, неотменими права, без които той по същество престава да бъде личност. Спиноза сравнява тези естествени човешки права с определени свойства на природните същества: „Под закона и реда на природата разбирам естествените правила, присъщи на всяко същество.
Например рибите по природа са решени да плуват, по-големите са решени да поглъщат по-малките. Следователно естественият закон действа като най-висшият закон, изискващ рибите постоянно да живеят във водата, а по-големите индивиди да се хранят с останалото. Хората, също обречени от самата природа да живеят в постоянен страх и вражда помежду си, трябва да се споразумеят за приемливи условия на живот, т.е. сключват обществен договор. Резултатът от това споразумение е създаването на държава, чиято основна цел е да гарантира индивидуалните свободи и права. Освен това Спиноза счита за необходимо да има религиозни и политически свободи в държавата.
Огромната историческа заслуга на Спиноза е неговото обосноваване на тезата за субстанциалното единство на света в духа на пантеизма. Централната формула на неговата онтология е Бог, или субстанция, или природа.
Неговите възгледи се характеризират с диалектически идеи за отношението между крайното и безкрайното, едното и множеството, необходимостта и свободата. Има дълбок смисъл в заключението му за свободата като осъзната необходимост.
Спиноза е убеден във възможността за постигане на достоверно, изчерпателно познание с помощта на човешкия разум.
Спиноза вижда висшата цел на философията в придобиването на щастие, душевен мир и спокойствие от човека. Мотото на Спиноза беше: „Не се смей, не плачи, не се обръщай, но разбери“. В същото време философията на Спиноза се характеризира, както отбелязахме, с редица противоречия, които не могат да бъдат разрешени в рамките на неговата система.
ДЖОН ЛОК (1632 - 1704)
Джон Лок е изключителен английски философ и учител.
Философското учение на Лок въплъщава основните характеристики на съвременната философия: противопоставяне на схоластиката, фокус върху знанието и практиката. Целта на неговата философия е човекът и неговият практически живот, което се изразява в концепциите на Лок за образованието и социалната структура на обществото. Той вижда целта на философията в разработването на средства за постигане на щастието на човек. Лок разработва метод на познание, основан на сетивните възприятия и систематизира емпиризма на Новото време. Лок очертава своите философски учения в произведенията: „Есе за човешкото разбиране“, „Два трактата за управлението“, „Есета за закона на природата“, „Писма за толерантността“, „Мисли за образованието“.
Философия на знанието.Лок смята за основен инструмент на знанието интелигентност, което „поставя човека над другите съзнателни същества“. Английският мислител вижда предмета на философията преди всичко в изследването законите на човешкото разбиране. Да се определят възможностите на човешкия ум и съответно да се определят онези области, които действат като естествени граници на човешкото познание по силата на самата му структура, означава насочване на човешките усилия към решаване на реални проблеми, свързани с практиката.
В своя фундаментален философски труд, Есето за човешкото разбиране, Лок изследва въпроса за докъде може да се простира когнитивната способност на човек?И какви са реалните му граници?. Той поставя проблема произходидеи и концепции, чрез които човек опознава нещата.
Предизвикателството е създаване на основата за надеждност на знанието. За тази цел Лок анализира основните източници на човешки идеи, на които се позовава сетивни възприятияИ мислене. За него е важно да установи как рационалните принципи на знанието се отнасят към сетивните принципи.
Единственият обект на човешката мисъл е идея. За разлика от Декарт, който стоеше на позицията на „ вроденост на идеите„Лок твърди, че всички идеи, концепции и принципи (както частни, така и общи), които намираме в човешкия ум, без изключение, произхождат от опит, а един от най-важните им източници е сетивни впечатления. Това когнитивно отношение се нарича сензация, въпреки че веднага отбелязваме, че по отношение на философията на Лок този термин може да се прилага само в определени граници. Въпросът е, че Лок не приписва на сетивното възприятие, като такова, непосредствена истина; той също не е склонен да извлича цялото човешко знание само от сетивните възприятия: наред с външния опит той също признава за равен в познанието интериоропит.
Почти цялата философия преди Лок счита за очевидно, че са често срещаниидеи и концепции (като: Бог, човек, материално тяло, движение и т.н.), както и общи теоретични съждения (например законът за причинно-следствената връзка) и практически принципи (например заповедта за любов към Бога) са началенкомбинации от идеи, които са пряка собственост на душата, на основание, че общото никога не може да бъде предмет на опит. Лок отхвърля тази гледна точка, считайки общото знание не за първично, а напротив, производна, логически извлечени от определени твърдения чрез размисъл.
Идеята, фундаментална за цялата емпирична философия, че опитът е неделима граница на цялото възможно знание, е закрепена от Лок в следните разпоредби:
Няма идеи, знания или принципи, вродени на ума; човешката душа (ум) е " tabula rasa"("на чисто"); само опитът, чрез индивидуалните възприятия, пише каквото и да е съдържание върху него;
Никой човешки ум не е способен да създава прости идеи, нито е способен да унищожи съществуващите идеи; те се доставят на ума ни чрез сетивни възприятия и отражение;
Опитът е източникът и неразделната граница вярнознания. "Цялото ни знание се основава на опит; от него в крайна сметка идва."
Давайки отговор на въпроса защо в човешкия ум няма вродени идеи, Лок критикува концепцията за „ всеобщо съгласие“, която послужи като отправна точка за привържениците на мнението за „присъствието в ума на знание, предшестващо [опит] от момента на неговото съществуване“.
Основните аргументи на Лок тук са:
1) в действителност въображаем„всеобщо съгласие” не съществува (това може да се види в примерите с малки деца, умствено изостанали възрастни и културно изостанали народи);
2) „всеобщото съгласие“ на хората относно определени идеи и принципи (ако е допуснато) не произтича непременно от фактора „вроденост“; то може да се обясни, като се покаже, че има друг, практиченначин да постигнете това.
Така че нашето знание може да се простира дотолкова, доколкото опитът ни позволява.
Както вече споменахме, Лок не идентифицира опита изцяло със сетивното възприятие, а тълкува това понятие много по-широко. В съответствие с неговата концепция опитът включва всичко, от което човешкият ум първоначално е подобен "ненаписан лист хартия", рисува цялото си съдържание.
Преживяването се състои от външенИ вътрешни:
1) чувстваме материални обекти или
2) ние възприемаме дейността на нашия ум, движението на нашите мисли.
От способността на човек да възприема външни обекти чрез сетивата идва Усещам- първият източник на повечето от нашите идеи (разширение, плътност, движение, цвят, вкус, звук и т.н.). Възприемането на дейността на нашия ум поражда втория източник на нашите идеи - вътрешното чувство, или отражение.
Лок нарича рефлексия наблюдението, на което умът подлага своята дейност и методите на нейното проявление, в резултат на което в съзнанието възникват идеи за тази дейност. Вътрешното преживяване на ума върху себе си е възможно само ако умът е стимулиран отвън към поредица от действия, които сами по себе си формират първото съдържание на неговото познание. Признавайки факта на разнородността на физическия и психическия опит, Лок утвърждава първенството на функцията на способността за усещане, която дава тласък на всяка рационална дейност.
Така всички идеи идват от усещане или отражение. Външните неща предоставят на ума идеи за сетивни качества, които са различни неща, причинени в нас. възприятие, а умът ни доставя идеи за собствените си дейности, свързани с мислене, разсъждения, желания и т.н.
Самите идеи съдържание на мисленеточовек ( "с какво може да се занимава душата, докато мисли") се разделят от Лок на два вида: идеи простои идеи комплекс.
Всяка проста идея съдържа само една еднаква идея или възприятие в ума, което не е разделено на различни други идеи. Простите идеи са материалът на цялото ни знание; те се формират чрез усещания и мисли. От комбинацията от усещане и отражение възникват прости идеи сетивно отражение, например удоволствие, болка, сила и др.
Чувствата първо дават тласък за раждането на индивидуални идеи и когато умът свикне с тях, те се поставят в паметта. Всяка идея в ума е или настоящо възприятие, или, извикана от паметта, може да стане отново. Идея, която никога не е съществувала възприеманумът чрез усещания и отражения не може да бъде открит в него. Съответно сложните идеи възникват, когато простите идеи поемат по-високо ниво чрез действията на човешкия ум.
Дейностите, в които умът упражнява своите сили са:
1) комбиниране на няколко прости идеи в една сложна;
2) обединяване на две идеи (прости или сложни) и сравняването им една с друга, така че да могат да се видят наведнъж, но не и да се комбинират в една;
3) абстракция, т.е. отделяне на идеите от всички други идеи, които ги придружават в реалността и получават са често срещаниидеи.
Локковская теория на абстракциятапродължава традициите, развили се преди него в средновековния номинализъм и английския емпиризъм. Представите ни се запазват с помощта на паметта, но след това абстрактното мислене формира от тях понятия, които нямат пряко съответстващ обект и представляват разсеянпредставяния, образувани с помощта на словна марка.
Накратко, философията на новото време се развива в труден период на бърз възход на технологиите и формирането на капиталистическото общество. Времевата рамка е 17-ти и 18-ти век, но понякога 19-ти век също се включва във философията на този период.
Като се има предвид философията на Новото време, очертана накратко, трябва да се отбележи, че през този период са живели най-авторитетните философи, които до голяма степен определят развитието на тази наука днес.
Велики философи на новото време
Един от тях е Имануел Кант, който се нарича основоположник на немската философия. Според него основната задача на философията е да даде на човечеството отговор на четири основни въпроса: какво е човек, какво трябва да прави, знае и на какво да се надява.
Франсис Бейкън – създава методологията на експерименталното естествознание. Той беше един от първите, които посочиха значението на опита за разбиране на истината. Философията, както я разбира Бейкън, трябва да бъде практична.
Рене Декарт смята разума за отправна точка на изследването, а опитът за него е само инструмент, който трябва или да потвърди, или да опровергае заключенията на разума. Той е първият, който излезе с идеята за еволюцията на живия свят.
Две философски направления на Новото време
Великите умове на философията от 17-ти и 18-ти век са разделени на две групи: рационалисти и емпирици.
Рационализмът е представен от Рене Декарт, Готфрид Лайбниц и Бенедикт Спиноза. Те поставяха човешкия ум начело на всичко и вярваха, че е невъзможно да се получат знания само от опита. Те поддържаха мнението, че умът първоначално съдържа всички необходими знания и истини. За извличането им са необходими само логически правила. Те смятаха дедукцията за основен метод на философията. Самите рационалисти обаче не можаха да отговорят на въпроса - защо възникват грешки в познанието, ако според тях цялото знание вече се съдържа в ума.
Представители на емпиризма са Франсис Бейкън, Томас Хобс и Джон Лок. За тях основният източник на познание е човешкият опит и усещания, а основният метод на философията е индуктивният. Трябва да се отбележи, че привържениците на тези различни направления на съвременната философия не бяха в остра конфронтация и се съгласиха със значителната роля както на опита, така и на разума в знанието.
В допълнение към основните философски движения от онова време, рационализъм и емпиризъм, имаше и агностицизъм, който отричаше всяка възможност за човешко познание за света. Неин най-ярък представител е Дейвид Хюм. Той вярваше, че човекът не е в състояние да проникне в дълбините на тайните на природата и да разбере нейните закони.
7.Немска класическа философия: Кант, Хегел, Фойербах
Немската класическа философия се развива главно през първата половина на 19 век. Източници на тази философия са ученията на Платон, Аристотел, Русо, а нейни непосредствени предшественици са И. Гьоте, Ф. Шилер, И. Хердер. В немската класика диалектиката получава голямо развитие като теория за развитието на всички неща и метод на философско мислене. Неговата същност е в цялостното разглеждане на света като единно, противоречиво и динамично цяло. Немската класическа философия става връх на диалектическата мисъл. Тя има значителен принос и за разбирането на човека като духовно и активно същество, активен творец на една нова реалност – света на културата.
Немската класическа философия представлява голямо и влиятелно движение във философската мисъл на новото време, като обобщава нейното развитие в този период от западноевропейската история. Традиционно това движение включва философските учения на И. Кант, И. Фихте, Ф. Шелинг, Г. Хегел и Л. Фойербах. Всички тези мислители са обединени от общи идеологически и теоретични корени, приемственост в формулирането и разрешаването на проблемите и пряка лична зависимост: по-младите се учеха от по-възрастните, съвременниците общуваха помежду си, спореха и обменяха идеи.
Немската класическа философия има значителен принос за формулирането и развитието на философските проблеми. В рамките на това движение е преосмислен и преформулиран проблемът за връзката между субект и обект и е разработен диалектически метод за познание и трансформация на реалността.
Имануел Кантроден през 1724 г. в Кениксбърг. Той беше не само философ, но и голям учен в областта на естествените науки.
Развитието на Фил К. се разделя на 2 периода. В първия период (до началото на 70-те години) се опитват да решат f проблеми - за битието, философиите на природата, религията, етиката, логиката въз основа на убеждението, че f. м.б. развита и оправдана като спекулативна наука. (без препратка към експериментални данни)
Във 2-ра лента (критично)опитва стриктно да отдели явленията от нещата сами по себе си. Последното не може да се даде в опит. Нещата са непознаваеми. Ние знаем само явления или начина, по който котката. тези неща сами по себе си действат върху нас. Тази доктрина е агностицизъм
Познанието започва с факта, че "нещата сами по себе си" возд. върху нашите сетива и предизвикващи усещания, но нито усещането за нашата чувственост, нито концепции и преценки. на нашето разбиране, нито понятията на разума, не могат да ни дадат теории. знания за „нещата в себе си“ (vvs). Надеждно познание за същностите е математиката и естествените науки.
Учението за знанието.Знанието винаги се изразява под формата на преценка. Има 2 вида решения: 1) аналитиченвярвания. Пример: всички тела имат разширения
2) синтетиченпреценки. Пример: някои тела са тежки.
Има 2 класа синтезаторни преценки. 1. се намира в експеримента (nek лебеди са черни) - a posteriori 2. Тази връзка не може да се основава на опит - априорипреценки (всичко, което се случва, има причина). апр. К. дава присъди b. Значение
Сетивно познание. В К пространството и времето престават да бъдат форми на същностите на нещата. Те стават априорни форми на нашата чувственост.
Априорни форми на разума. Състоянието е възможно апр. синтез на преценка в теорията на естествените науки категории.Те са независими от доставеното от опита съдържание. концепции за разума, под котката умът носи всяко съдържание, получено от опита. Тези. категориите не са форми на битието, а концепции на разума. Категориите са априори. Според К нито усещанията, нито понятията сами по себе си дават знания. Чувствата без концепции са слепи, а концепциите без усещания са празни.
Етика.Противоречието между необходимостта и свободата не е реално: човек действа по необходимост в едно отношение и свободно в друго. Необходимо е, тъй като човекът е явление сред другите явления на природата и в това отношение е подвластен на необходимост. Но човекът е и морално същество, субект на моралното съзнание и следователно свободен.
Най-високото постижение на немската класическа философия е диалектиката на Хегел (1770-1831). чиято голяма заслуга е, че той пръв представи целия природен, исторически и духовен свят под формата на процес, т.е. в непрекъснато движение, промяна, трансформация и развитие и направи опит да разкрие вътрешната връзка на това движение и развитие...
Хегел формулира законите и категориите на диалектиката. Категории качество и количество. Качеството е нещо, без което един обект не може да съществува. Количеството е безразлично към обекта, но до определена граница. Количество плюс качество е мярката.
Три закона на диалектиката (същността на историята на развитието). 1. Законът за прехода на количествените отношения в качествени (когато количествените отношения се променят след определен етап, настъпва промяна в качеството поради неразрушаването на мярката). 2. Закон за посоката на развитие (отрицание на отрицанието). Голото отрицание е нещо, което идва след даден обект, напълно го унищожава. Диалектическо отрицание: нещо от първия обект се запазва - възпроизвеждане на този обект, но в друго качество. Водата е лед. Да се върши зърно е голо отрицание, да сее зърно е диалектическо отрицание. Развитието става спираловидно. 3. Законът за единството и борбата на противоположностите. Противоречието между форма и съдържание, възможност и реалност. Борбата води до три изхода: взаимно унищожение, осветяване на една от страните или компромис.
Немският философ Лудвиг Фойербах (1804 - 1872) първоначално се интересува от философията на Хегел, но още през 1893 г. остро я критикува. От гледна точка на Фойербах идеализмът не е нищо повече от рационализирана религия, а философията и религията по своята същност, смята Фойербах, са противоположни една на друга. Религията се основава на вярата в догмата, докато философията се основава на знанието, желанието да се разкрие истинската природа на нещата. Следователно Фойербах вижда основната задача на философията в критиката на религията, в разобличаването на онези илюзии, които съставляват същността на религиозното съзнание. Религията и идеалистичната философия, която е близка по дух до нея, възникват, според Фойербах, от отчуждението на човешката същност чрез приписването на Бога на онези качества, които всъщност принадлежат на самия човек. „Безкрайната или божествена същност“, пише Фойербах в своето есе „Същността на християнството“, „е духовната същност на човека, която обаче е изолирана от човека и се представя като самостоятелно същество“. Така възниква една трудно изкоренима илюзия: истинският творец на Бога - човекът - се смята за Божие творение, поставя се в зависимост от него и по този начин се лишава от свобода и независимост.
Според Фойербах, за да се освободим от религиозните заблуди, е необходимо да разберем, че човекът не е творение на Бога, а част - при това най-съвършената - от вечната природа.
Това твърдение е същността на антропологията на Фойербах. В центъра на вниманието му не е абстрактното понятие за материя, както например при повечето френски материалисти, а човекът като психофизическо единство, единство на душа и тяло. Изхождайки от това разбиране за човека, Фойербах отхвърля своята идеалистична интерпретация, в която човекът се разглежда предимно като духовно същество, през призмата на прочутото картезианско и фихтеанско „аз мисля“. Според Фойербах тялото в своята цялост съставлява същността на човешкото Аз; духовното начало в човека не може да бъде отделено от физическото; духът и тялото са двете страни на тази реалност, която се нарича организъм. Така човешката природа се тълкува от Фойербах преди всичко биологично и за него отделен индивид не е историко-духовна формация, както при Хегел, а връзка в развитието на човешкия род.
Критикувайки тълкуването на знанието от предишни немски философи и неудовлетворен от абстрактното мислене, Фойербах се обръща към сетивното съзерцание. Така в теорията на познанието Фойербах действа като сенсуалист, вярвайки, че усещането е единственият източник на нашето знание. Само това, което ни е дадено чрез сетивата - зрение, слух, осезание, обоняние - има според Фойербах истинска реалност. С помощта на сетивата ние познаваме както физическите обекти, така и душевните състояния на другите хора; като не признава никаква свръхсетивна реалност, Фойербах отхвърля и възможността за чисто абстрактно познание с помощта на разума, считайки последния за изобретение на идеалистичната спекулация.
Антропологичният принцип на Фойербах в теорията на познанието се изразява в това, че той тълкува по нов начин самото понятие "обект". Според Фойербах концепцията за обект първоначално се формира в опита на човешкото общуване и следователно първият обект за всеки човек е друг човек, Вие. Именно любовта към друг човек е пътят към признаването на неговото обективно съществуване, а оттам и към признаването на съществуването на външните неща изобщо.
От вътрешната връзка на хората, основана на чувството на любов, възниква алтруистичният морал, който според Фойербах трябва да заеме мястото на илюзорната връзка с Бога. Любовта към Бога, според немския философ, е само отчуждена, фалшива форма на истинската любов – любовта към другите хора.
Антропологизмът на Фойербах възниква като реакция преди всичко на учението на Хегел, в което господството на универсалното над индивида е доведено до крайна степен. До такава степен, че индивидуалната човешка личност се оказва изчезващо незначителен момент, който трябва да бъде напълно преодолян, за да се възприеме световно-историческата гледна точка на "абсолютния дух". Фойербах защитава именно природно-биологичното начало в човека, от което немският идеализъм след Кант до голяма степен се абстрахира, но което е неотменимо от човека.
