Традиции на православието. Лекция „Православните традиции – начинът на живот на християнина

В така наречените „християнски“ страни има много странни обичаи и навици, породени от фалшивата религия и енергията на невежеството, присъща на нея. Тези обичаи и навици, от гледна точка на здравия разум, са просто глупави и „християните“ трябва да се замислят дали да продължат да правят всичко това.

Какво разбираме под странни обичаи? Така например всяка година по време на „Коледа” и „Нова година” в „християнските” страни се изсичат стотици милиони дървета. Тези дървета украсяват къщите на „християните“, а след края на коледните празници всички се изхвърлят. И това се случва всяка година! Това се прави от „християните“, за да отпразнуват „рождения ден“ на Исус Христос! Защо всяка година се губят милиони животи, за да се отпразнува „рожденият ден“ на Спасителя? Лично на мен това не ми е ясно. Разбираш ли това?

Е, помислете сами, драги читателю: наистина ли Исус Христос и Неговият Небесен Баща одобряват този странен ритуал - изсичането на дървета не за икономически нужди, а просто за забавление? Обяснението на „християнските” пастори за това е приблизително следното: „Рождество Христово е рожденият ден на Месията, който ни е дал вечен живот. Коледната елха, като вечнозелено растение, символизира този вечен живот. Затова монтираме това дърво в дома си на празника Рождество Христово.” Но дори дървото да символизира вечния живот в съзнанието на „християните“, защо тогава да убиваме този символ на вечния живот? Може би да стане зелено и да символизира вечния живот някъде в гората? Как можете да празнувате вечния живот, докато унищожавате живота на милиони беззащитни дървета?

Друго масово нападение над дърветата се случва сред „християните“ на т. нар. „Цветница“, когато се празнува тържественото влизане на Христос в Йерусалим преди Неговото разпятие. Както е известно от Евангелието (Матей 21:8), по пътя на Христос, когато Той яздеше в Ерусалим на магарета1, хората постилаха дрехите си, а други рязаха клони от дървета и ги полагаха по пътя на Исус. Но това влизане на Христос в Йерусалим се случи само веднъж в това Сътворение и веднъж хората отрязаха клони, за да почетат Месията, който показа много чудеса. Но „християните“, за да отпразнуват това събитие, чупят клоните на дърветата всяка година в продължение на много векове! Представяте ли си колко дървета са унищожени и повредени от „християните” по време на тези два празника – „Коледа” и „Цветница”?

На примера на тези два „християнски” празника и присъщите им обичаи, отново можем да видим известна инверсия в мисленето на псевдохристияните. Празнувайки определени дати от живота на Спасителя, който им обеща вечен живот, „християните“, както се казва, „сеят“ смърт наоколо. Бих искал да призова „християните“ да се замислят над това и да спрат безсмисленото унищожаване и подигравка с дърветата. Ако наистина обичате Бог, тогава трябва да обичате всички живи същества. Святият Дух ли ви мотивира да режете дървета и да чупите клони? Мнозина ще кажат: „Не го отрязах сам, купих коледно дърво.“ Но когато купувате, създавате търсене, което създава и предлагане. По този начин, когато купувате коледно дърво тази година, вие правите поръчка за по-нататъшно изсичане на дървета за следващата година. Ако искате да служите на Бога и да спечелите Неговата милост, откажете се от коледната елха! Ще видите: вашият празник няма да стане по-малко радостен. В крайна сметка, на първо време, ако това дърво вече ви е станало навик, можете да го замените с пластмасово. И можете да се насладите на миризмата на борови иглички в гората, и можете да се насладите на миризмата на борови иглички не на мъртва, а на жива елха...

Друг феномен на изопаченото мислене на така наречените „християни“ е поклонението пред страдащия, кървящ и умиращ на кръста Исус Христос. Това се изразява в многобройни проповеди на тази тема, в композирането на песни за кървавия Исус, в носенето на кръстове с образа на умиращия Христос, в изобразяването на сцената на разпятието върху картини, в скулптурни статуи, в поставянето на кръст с разпнатия Господ в жилища и др. В „православните“ църкви, например, в допълнение към олтарния кръст често можете да видите цяла скулптурна композиция, изобразяваща сцената на разпятието.

Това култивиране на образа на разпнатия Месия е или чудовищно лицемерие, или умствено отклонение, близко до психично заболяване. Ако така наречените „християни“ носят кръстове с образа на страдащия и умиращ Христос и изобразяват тази сцена в множество картини, графики и скулптури, тогава те харесват Неговото страдание, нали? Възниква въпросът: как така наречените „християни“ се отнасят към Исус Христос? Кой е Той за тях: приятел или враг? Може ли нормален човек да се радва на страданието на приятел? Разбира се, че не! Ако обичаш нечие страдание, значи той ти е враг. Ако се наслаждавате на смъртта на Христос на кръста, значи Го мразите. Така псевдо-християните, които са променили Божиите закони, свидетелстват срещу себе си: култивирайки образа на разпнатия Христос и внимателно „обмисляйки“ тази тема, те се държат като Негови врагове.

Носенето или показването на "смъртния акт" на врага е обичай сред северноамериканските индианци и все още е запазен сред някои диви племена. Скалповете на убитите врагове са били използвани за украса на домове, дрехи и оръжия. Черепът на врага, украсен с пера от казуар, е обект на поклонение за канибалите от Папуа Нова Гвинея. Някои хора може да се радват на страданието на врага. Но нормален човек, макар и да е доволен от смъртта на врага си, защото... Това го спасява от опасност; той няма да мисли за това през цялото време. Само човек с демонична природа, жесток, садистичен и психично болен може постоянно да се наслаждава на всички превратности на болезнената смърт на своя враг. Култивирайки поклонение пред Спасител, който не е жив, който не върши чудеса, който не проповядва, който не е възкръснал, а по-скоро към Спасителя, разпънат на кръста, „християните“ се държат не като приятели, а като психично болни врагове на Исус Христос.

Ако тези псевдо-християни бяха приятели на Исус, те нямаше да култивират изображения на Неговото разпятие. Ако „християните“ харесват толкова много сцената на страданието и смъртта на Христос, тогава те са Негови врагове. „Православните” и „католиците” със своята религия разпространяват идеята, че Божият пратеник е отменил закона на Бога, който го е изпратил. Това е клевета срещу Христос и Бог и с тази клевета, както и с култивирането на образа на разпнатия Христос, псевдохристияните свидетелстват, че са врагове на Бога и Неговия Пратеник.

Смъртта на кръста се смятала за срамна смърт в древния свят. За истинските християни вероятно би било по-естествено да култивират образа на жив или възкръснал Исус - като символ на победата на истинската вяра над смъртта. Но псевдохристияните са обсебени от идеята да изложат публично разпнатия, измъчван или мъртъв Исус Христос.

В очите на представители на други религии така нареченото „християнство“ наистина изглежда или смешно, или много странно: „християните“, гледани „отвън“, са хора, които се покланят на разпнато, страдащо и умиращо божество. Какво може да им даде такова божество, което самото има нужда от помощ? Така наречената „смърт“ на Христос е мимолетна илюзия, както пише дори в Корана, но така наречените „християни“ се опитват да увековечат „смъртта“ на Христос, представяйки я като главно евангелско събитие.

Тези, които са загубили приятел или роднина, знаят колко неприятно е да си спомняте и още повече да говорите за смъртта му. Обикновено си спомнят сцени от живота на приятел, а не обстоятелствата на смъртта му. Но „православните“ и „католиците“ се държат различно - сякаш се радват на смъртта на Христос: носят разпятия на гърдите си, молят се пред тях и ги целуват. Освен това „християните“ композират песни и стихотворения за разпнатия и кървящ Христос. Чувал съм поне две касети с преобладаващи песни на тази тема: тъжен и мрачен албум на определен „православен“ монах и просто „кървящ с кръвта на Христос“ албум на определен адвентист от седмия ден. И има много такива „работи“. Всичко това е или чудовищно лицемерие, или очевидно умствено отклонение, което е един от плодовете на фалшивата религия.

Самото поклонение на кръста, целуването на кръста, прието например сред „православните“, всъщност е поклонение на инструмента за мъчение и убийство на Господа. С помощта на кръста, инструмент за болезнена смърт, римляните, по молба на фарисеите, убиха Исус Христос, а сега псевдохристияните се покланят на този инструмент за мъчение. Не е ли странно? Освен че е странно, поклонението на материални обекти или символи и вярата в техните чудотворни сили е фетишизъм или идолопоклонство. Псевдохристияните смятат кръста за свещен символ. Но какви са вековните плодове на това поклонение на кръста? Колко зверства, кражби и убийства са извършени от хора с кръстове на врата? Колко войни са започнати от владетелите на държави с кръстове на знамена и гербове? Не беше ли достатъчно кръв, пролята от армии с кръстове на щитове и броня? Очевидно приписването на специална святост на геометрична фигура е очевидно езичество и не показва голяма интелигентност.

Друго извращение, още по-неразбираемо, е прието главно сред „католиците“: над брачното легло е окачено голямо „разпятие“2. Този странен обичай е отразен в много игрални филми и не може да се нарече по друг начин освен богохулство. Изглежда приблизително така: „Ти, Господи, продължаваш да страдаш и да умираш в агония на кръста за нашите грехове, а междувременно ще правим секс.“ В секса, разбира се, няма нищо лошо, защото Господ е казал: „Плодете се и се размножавайте” (Бит. 1:22), но защо на мястото, където обикновено го правите, окачете изображение на разпнатия, кървящ и умиращ Пратеник на Бог? Каква е връзката между разпнатия Исус и секса? Вероятно трябва да попитате „католиците“ за това.

Защо да възпроизвеждате безкрайно сцената на разпятието в хиляди копия, в настолни кръстове и олтарни кръстове, в картини, в песни и стихотворения? Сцената на разпятието е само епизод от живота на Спасителя. И въпреки че тази велика жертва беше много важна, сцените на мъчението, разпъването и смъртта на Христос трябва да предизвикат горчивина в истинския християнин, трябва да бъдат неприятни за този, който наистина обича Господ. Но „православните“ и „католиците“ се държат така, сякаш им е приятно да съзерцават страданията на Христос. Сякаш се опитват да удължат тази сцена, да я уловят и увековечат в своите кръстове и икони. Това извращение е следствие от пренебрежителното отношение на псевдохристияните към Божиите заповеди. Завършвайки тази тема, трябва също така да се отбележи, че в никоя друга религия на Земята няма да видите такъв повишен, просто патологичен, интерес към момента на смъртта на нейния основател, както може да се наблюдава сред така наречените „християни“.

В „православието” и „католицизма” има още много неща, които нормален човек не може да приеме без да трепне. Например, как може да се отнесе обичайното в „Православието“ целуване на икони, кръстове и кости на мъртви (мощи на „светци“), както и целуването на ръка на свещеник? Целуването на икони, кръстове и мощи е правилото на първобитния фетишизъм, преклонението пред земния прах. Да целунеш ръка на свещеник е просто някакво извращение.

Странният обичай да се целува ръката на свещеника след изповед или дори по време на събрание е приет в „православната“ църква. Лично у мен този ритуал предизвиква естествено отвращение и "от чисто човешка гледна точка" изглежда просто някакво извращение: ами "защо да ме е страх" да целуна космата ръка на някакъв брадат мъж в расо? Това е не само неприятно, но и унизително. Кой е той, този свещеник, че да се издига така над „енориашите” си? Трябва ли човек, особено вярващ, да се унижава по такъв начин пред друг човек?

Да оближе ръката на стопанина си би било естествено за едно предано куче, но когато това се случва между хора, това е унижение на човешкото достойнство. Кучето просто няма друг начин да изрази предаността си към човек, но човек има други начини да изрази преданост или благодарност. Така че защо да станеш като тъпо създание? Човек, който принуждава други хора да целуват ръката му, трябва да бъде признат за демон. И бихме искали да попитаме „православните християни“: наистина ли харесвате този обичай? Мисля, че естественото отвращение към този странен обичай идва от Бог, защото Той е Господарят на нашите чувства. Същият израз на кучешка преданост към „донове“ и „падрес“, изразяваща се в целуване на ръце, се среща и сред „католиците“.

Бог е създал мъжа с естествена нужда да целува жени. Механизмът на физическото привличане между половете е създаден от Бог за възпроизвеждане и способността за изразяване на любов към човек от противоположния пол. Всяка физическа близост с човек от същия пол е неестествена за нормален човек. Но „православните“ свещеници, които измислиха нелепия обичай да целуват ръката на свещеника, принуждават „православните“ мъже да действат против установения от Бога ред. Това нелепо правило превръща „енориашите” в перверзници и грешници, а също така унижава достойнството им.

Устните, въпреки факта, че са на видима част от тялото, са доста интимна част от човешкото тяло. С устните си човек докосва това, което обича: любимата си храна и напитка, тялото на любим човек, разбира се – противоположния пол. Целувката е израз на любов. Естествено е мъжът да целува само тялото на жената. Но целуването на тялото на свещеник, както изискват „православните” канони, е извращение за мъжа и грях за жената. Човек, който целува ръката на свещеник, е принуден да се постави в положението на хомосексуалист, а това, както знаем, се осъжда от Библията (Лев. 20: 13; Рим. 1: 27). Жена, която целува ръката на свещеник, извършва грях на прелюбодеяние, тъй като тя има право да целува само своя съпруг, деца и близки роднини. Мъж, който целува ръка на жена, е естествен израз на отношението му към нея като представител на нежния пол. Тази целувка е признание за нейната красота и израз на благоговейното отношение на мъжа към тази божествена красота. Жена, която целува ръка на мъж, което може да се наблюдава в псевдохристиянските деноминации, е чиста перверзия.

Такова почитане на свещениците противоречи на учението на Христос, който каза: „Който иска да бъде велик между вас, нека ви бъде слуга“ (Матей 20:26); „Все пак сте братя“ (Матей 23:8). Следователно свещениците, които допускат такова раболепно отношение към себе си, са лъжепророци и антихристи, което вече убедително доказахме в предишните глави. Хората, които се наричат ​​християни и позволяват на другите робски да им целуват ръката, са арогантни лицемери и демони, които ще бъдат изправени пред тежко наказание. Единственото спасение за тях е да се отрекат от онази лицемерна фалшива религия, с която цял живот мамеха наивните „енориаши”, да се покаят и да се обърнат към правата вяра.

Честно казано, аз също не разбирам "православните" обичаи, които предписват целуване на икони, кръстове, мощи на "светци" и т.н. Ако „християните” искат да изразят любов с тези целувки, то в Библията няма заповед да се обича материята или земната прах, които са дървени дъски, кръстове и кости на мъртви хора. Това няма нищо общо с истинския монотеизъм. Всичко това са някакви абсурдни форми на езичество и идолопоклонство.

Също толкова смешен ми изглежда и ритуалът на т. нар. „Окръстване”, когато на Великден хората казват: „Христос Воскресе!” и целуват „всеки, когото срещнат“. Да, Христос ни призовава да обичаме ближните си и дори всички живи същества като цяло. Но това не означава, че трябва да имаме интимни отношения с всички. Защо, както вярват много „християни“, любовта трябва да се изразява в целувки? Не е ли възможно да се покаже любов без това? Не е ли показано в Евангелието, че целувката не означава нищо? В крайна сметка Юда Искариотски също целуна Христос, когато Го предаде. Псевдохристияните правят същото: те лицемерно целуват изображения на умиращия Христос и в същото време правят точно обратното на това, което Той учеше.

Любовта трябва да живее в сърцето и да се изразява в добри дела. Освен еротична, любовта може да бъде родителска, братска, космическа, божествена... Целувките са естествени за еротичната любов. Някои символични целувки също могат да бъдат характерни за отношенията с родители, близки роднини, близки приятели от противоположния пол (целувки „по бузата“ и мъж, който целува ръката на жена). Но „даването на Христос“ и целуването на ръката на свещеника ми изглежда ненормално, но въпреки това аз също „имам Христов ум“, ако вярвам в Него като Месия (1 Кор. 2:16). И вярвам.

И така, „православната” и „католическата” църкви постоянно склоняват своите привърженици към извращение и грях. Мъдрият човек, като види всички тези странности и умствени отклонения на псевдохристиянството, след като помисли добре, просто ще напусне тези изповеди.

В древна Рус е имало тясна връзка и взаимодействие между църквата и домашния живот на нашите предци. Православните хора обърнаха голямо внимание не само на Какво сготвени за обяд, но и как приготвяне. Те направиха това с постоянна молитва, в мирно състояние на ума и с добри мисли. А също така обръщали специално внимание на църковния календар – гледали кой ден е – постен или постен.

Правилата се спазваха особено стриктно в манастирите.

Древноруските манастири са притежавали огромни имения и земи, имали са най-удобните стопанства, което им е давало средства за големи запаси от храна, което от своя страна им е давало изобилни средства за широкото гостоприемство, завещано на обитателите от техните свети основатели.

Но въпросът за приемането на чужденци в манастирите беше подчинен както на общия църковен, така и на частния устав на всеки манастир, тоест една храна се предлагаше на братята, слугите, скитниците и просяците на празници и дни за хранене (възпоменати за вложители и благодетели) дни, друг през делничните дни; единият - в постните дни, другият - в постните дни и на постите: Велик, Рождество Христово, Успение и Петровка - всичко това беше строго определено от уставите, които също бяха разграничени по място и средства.

Днес не всички разпоредби на църковната харта, които бяха насочени предимно към манастирите и духовенството, могат да се прилагат в ежедневието. Православният човек обаче трябва да научи някои правила, които вече споменахме по-горе.

Преди всичко, преди да започнете да приготвяте храна, трябва да се помолите на Бога.

Какво означава да се молим на Бог?
Да се ​​молиш на Бог означава да прославяш, да благодариш и да Го молиш за прошка на греховете и нуждите ти. Молитвата е благоговейният стремеж на човешката душа към Бога.

Защо трябва да се молите на Бог?
Бог е нашият Създател и Баща. Той се грижи за всички нас повече от всеки обичащ децата баща и ни дава всички благословии в живота. Чрез него живеем, движим се и съществуваме; затова трябва да Му се молим.

Как да се молим?
Понякога се молим вътрешно – с ума и сърцето си; но тъй като всеки от нас се състои от душа и тяло, в по-голямата си част ние произнасяме молитвата на глас и я придружаваме с някои видими знаци и телесни действия: кръстен знак, поклон до кръста и за най-силният израз на нашите благоговейни чувства към Бог и дълбоко смирение Ние коленичим пред Него и се покланяме до земята.

Кога трябва да се молите?
Трябва да се молите по всяко време, без да спирате.

Кога е особено подходящо да се молим?
Сутрин, след като се събудим от сън, да благодарим на Бог, че ни е запазил през нощта и да измолим Неговите благословии за идващия ден.
При започване на бизнес – да се иска Божията помощ.
В края на делото - да благодарим на Бог за помощта и успеха в делото.
Преди обяд - за да ни благослови Бог с храна за здраве.
След обяд – да благодарим на Бога, който ни храни.
Вечер преди лягане да благодарим на Бога за изминалия ден и да Го помолим за прошка на греховете ни, за спокоен и ведър сън.
За всички случаи православната църква предписва специални молитви.

Молитва преди обяд и вечеря

Нашият баща...или:
Очите на всички се уповават на Теб, Господи, и Ти им даваш храна навреме, Ти отваряш щедрата Си ръка и изпълняваш всички животински благословии.

На Ча- към теб. Надяват се– обърна се с надежда. Навреме- по мое време. Ти отвори- отваряш го. Животно- живо същество, всичко живо. Услуга- добро разположение към някого, милост.

Какво искаме от Бог в тази молитва?
В тази молитва молим Бог да ни благослови с храна и напитки за здраве.

Какво се има предвид под от ръката на Господ?
Разбира се, ръката на Господ е тук, като ни дава добри неща.

какво означават думите след като сте правили всякакъв вид добро удоволствие на животни?
Тези думи означават, че Господ се грижи не само за хората, но и за животните, птиците, рибите и изобщо за всичко живо.

Молитва след обяд и вечеря

Благодарим Ти, Христе Боже наш, защото си ни изпълнил с Твоите земни блага; Не ни лишавай от Твоето Небесно Царство, но като си дошъл между Твоите ученици, Спасителю, дай им мир, дойди при нас и ни спаси. амин

Създание утешава- всичко необходимо за земния живот, например храна и напитки.

За какво се молим в тази молитва?
В тази молитва благодарим на Бога, че ни е наситил с храна и напитки, и молим Той да не ни лишава от Своето Небесно Царство.

Ако на масата седят няколко души, най-възрастният чете молитвата на глас.

Какво да кажем за някой, който се прекръсти неправилно и небрежно по време на молитва или се срамува да се прекръсти?

Такъв човек не иска да изповяда вярата си в Бога; Самият Исус Христос ще се срамува от това на Страшния Си съд (Марк 8:38).

Как трябва да се кръсти човек?
За да се прекръстим, събираме първите три пръста на дясната ръка - палец, показалец и среден; Огъваме последните два пръста - безименния и малкия пръст - към дланта.
Така сгънатите пръсти поставяме на челото, на корема, на дясното и лявото рамо.

Какво изразяваме, като сгъваме пръстите си по този начин?
Чрез събирането на първите три пръста ние изразяваме вярата, че Бог е Един по Същност, но троен по Личности.
Двата свити пръста показват нашата вяра, че в Исус Христос, Божият Син, има две природи: Божествена и човешка.
Изобразявайки върху себе си кръст със свити пръсти, ние показваме, че сме спасени чрез вяра в Исус Христос, разпнат на кръста.

Защо подписваме кръста на челото, корема и раменете си?
За просветление на ума, сърцето и укрепване на силата.

Може би съвременният човек ще намери за странно или дори фантастично да каже, че вкусът на вечерята може да зависи от молитвата или настроението. В житията на светците обаче има много убедителен разказ по тази тема.

Един ден киевският княз Изяслав дошъл в манастира да посети свети Теодисий Печерски (починал през 1074 г.) и останал да вечеря. На масата имаше само черен хляб, вода и зеленчуци, но тези прости ястия изглеждаха по-сладки на принца от задграничните ястия.

Изяслав попитал Теодосий защо манастирската трапеза му се струва толкова вкусна. На което монахът отговорил:

„Княже, братя наши, когато готвят храна или пекат хляб, първо вземат благословение от игумена, след това правят три поклона пред олтара, запалват свещ от кандило пред иконата на Спасителя и с тази свещ палят огън в кухнята и пекарната.
Когато е необходимо да се налее вода в казана, министърът също иска благословия от стареца за това.
Така всичко става с благословия.
Слугите ви започват всяка задача с мърморене и раздразнение един към друг. А където има грях, не може да има удоволствие. Освен това вашите управители на двора често бият слугите и за най-малкото провинение, а сълзите на обидените добавят горчивина към храната, колкото и скъпа да е тя.“

Църквата не дава специални препоръки относно приема на храна, но не можете да ядете преди сутрешната служба и още повече преди причастие. Тази забрана съществува, за да не отвлича тялото, обременено с храна, душата от молитва и причастие.

Какво е тайнството причастие?
Факт е, че християнинът приема истинското Тяло Христово под вид на хляб, а истинската Кръв Христова под вид на вино за единение с Господ Исус Христос и за вечен блажен живот с Него (Йоан 6:54-56). ).

Как трябва да се подготви човек за Свето Причастие?
Всеки, който желае да се причасти със св. Христови Тайни, трябва първо да пости, т.е. постете, молете се повече в църквата и у дома, помирете се с всички и тогава се изповядвайте.

Трябва ли да се причастявате често?
Човек трябва да се причастява възможно най-често, поне веднъж месечно и задължително през всички пости (Велик, Рождество Христово, Успение Богородично и Петров); иначе е несправедливо да се наричаме православен християнин.

На каква църковна служба се празнува тайнството причастие?
По време на божествената литургия или маса, поради което тази служба се счита за по-важна от други църковни служби, например вечерня, утреня и други.

В литургичната практика Руската православна църква използва Типика. Типикон, или Харта- богослужебна книга, съдържаща подробни инструкции: в кои дни и часове, в какви богослужения и в какъв ред трябва да се четат или пеят молитвите, съдържащи се в Служебната книга, Часословника, Октоиха и други богослужебни книги.

Типикът отделя голямо внимание и на храната, която приемат вярващите. Въпреки това светското лице не трябва да следва буквално всички инструкции, съдържащи се в Хартата, тъй като тя е насочена предимно към монашеските братя.

Троица е един от най-значимите и почитани празници от всички християни. Традиционно се пада през лятото, през месец юни. Чества се в неделя, на петдесетия ден от Великден. Затова другото име на празника е Света Петдесетница. Съпътства се от различни, много интересни ритуали и традиции.

история на празника

Троица има няколко други имена. Първо, това е рожденият ден на Христовата църква. Казват, че тя е създадена не от човешкия ум, а от благодатта на самия Господ. И тъй като Божествената същност е представена в три форми - Отец, Син и Дух - то този празник е Троицата. Петдесетница е известна и с факта, че на този ден Светият Дух слезе върху апостолите, учениците на Христос и цялата святост и величие на божествените планове бяха разкрити на хората. И накрая, третото име: хората отдавна са смятали деня за Зелен светец. Между другото, има и четвърто нещо: момината Коледа.

Традиции и обичаи

Много в Рус (което означава историческа, древна славянска Рус) са били и се празнуват днес в онези дни, на които падат и древните езически дни. Така имаше припокриване на два егрегора: млад, свързан с нова религия, и древен, вече „молен“. Това е особено важно през първите векове на християнството. И дори сега не е загубил своята актуалност. Ехото на езическите ритуали е ясно видимо в много традиции. Например в деня на Света Троица е обичайно да се украсяват къщи и църкви с билки, брезови и люлякови клонки. Момите плетяха венци за себе си и годежите си и организираха игри. Семействата се събираха по ливади и гори за храна. Едно от задължителните ястия бяха бъркани яйца.

Древни ритуали

Троица винаги се е празнувала на открито. Основното празнично дърво се смяташе за бреза. Момичетата хвърляха венци от брезови клони в реката, надявайки се да научат от тях бъдещата си съдба. От ранна сутрин сладкият дух на пресните питки се носеше из селата, на които бяха поканени приятели и съседи. Тогава започна истинското забавление. Под брезите бяха постлани покривки, върху тях бяха поставени лакомства и същите сутрешни хлябове, които също бяха украсени с диви цветя. Момичетата пееха, танцуваха, показваха нови тоалети, флиртуваха с момчетата и търсеха кого да се омъжат. Заслужава да се отбележи, че хлябът, венците и покривките, които се използваха на този празник - деня на Света Троица, имаха специално значение и играеха специална роля в живота на момичето. Погачата се изсушавала и когато момата се омъжвала, трохите от нея се изсипвали в сватбения хляб, който трябвало да осигури на младите приятелски, щастлив живот, благополучие и радост. Според ритуала покривката на Троицата се разстила на масата, когато родителите на бъдещия младоженец дойдат в дома на булката за гледане на булката. Магическата енергия на Деня на Троицата трябваше да обгърне момичето в невидим нюх и да я представи в най-благоприятната светлина. И подариха венци на любимата си в знак на вярност, потвърждавайки светостта на обетите си. Събраните за Зелена задушница билки се сушели и с тях се хранели болните. Смятало се, че имат специални големи лечебни сили.

Момическо гадаене

Денят на Троица 2013 падна на 23 юни. Разбира се, сега е 21-ви век, векът на нанотехнологиите и общата компютъризация. А преди два века, когато чули кукувицата, момичетата я попитали колко време ще трябва да тъпчат прага на бащината си къща. И те брояха със затаен дъх, защото всяко „надникване“ означаваше година неженен живот. И хвърляйки венци в реката, те забелязаха: той плува стабилно, спокойно - животът също ще бъде такъв, без сътресения и проблеми. Вълните го хвърлят от една страна на друга, водовъртежи се въртят - бъдещето не обещава нищо добро. И ако венецът се удави, очаквайте неприятности, момичето няма да доживее до следващия ден на Троицата.

Много мистериозни, необичайни, интересни неща се случиха на този ден. По времето те отбелязваха какво ще бъде лятото и есента. Умилостивяваха и поменаваха духовете на починали роднини. Ходехме в църкви и защитавахме служби. Особената ярка енергия на празника се усеща и до днес.

Учител: Как разбирате епиграфа? Как може да се свърже с темата на урока?

Ученици: Молитвите и поклоните са обредите и обичаите на нашата църква. Това са свещени действия на православните християни под формата на молба на Бога за милост и благословения.

Учителят: Какви ритуали знаете?

Ученици: Основните ритуални действия на Руската православна църква включват: молитви, освещаване на дом, освещаване на хляб, яйца, козунаци, шествия и др.

Учителят: Ритуалът е всеки външен знак на благоговение, изразяващ молитва - това е знакът на кръста и поклоните, както и запалването на църковна свещ и кандило.

2 пързалка

– Нека запишем определението за ритуал и формите на ритуалите в тетрадка.

Ритуал- това е набор от действия, в които са въплътени някои религиозни идеи (речник на Ожегов).

Форми на ритуали:

1. Всяка църковна служба (например водосвет)
2. Тайнство (тайнството на брака се извършва на сватбената церемония)
3. Молитви (те са придружени от знака на кръста, коленичене)

Знак на кръста

Думата "знак" ( подчертайте, че ударението пада върху първата сричка) означава „знак“. И така, кръстният знак е знак на кръста, негов образ. Християните правят кръстен знак, молейки за помощ и закрила от Бога, за да засвидетелстват вярата си в Исус Христос, Неговата смърт на кръста, Неговото възкресение.

Днес е обичайно да се извършва знакът на кръста в следната последователност:

Според православното учение силата на кръстния знак, подобно на молитвата, призовава Бога и предпазва от влиянието на демоничните сили. Освен това от живота на светците е известно, че понякога знакът на кръста е бил достатъчен, за да разсее демоничните магии и да извърши чудо.

До 5 век кръстният знак се е извършвал с един пръст, най-вероятно с показалеца. Налагането на пълния кръстен знак (чело - корем - рамене) се споменава за първи път в грузински източници - в „Житието на Света равноапостолна Нина“. Кръстният знак с два пръста започва да се използва след 5 век. Този метод е възприет, за да се подчертае единството на Божествената и човешката природа на Христос. По начина, по който човек е кръстен, може да се определи каква е религията му. На последния урок беше предложена индивидуална задача: „Използване на ръката с два пръста“.

Ученикът разказва подготвения материал.

Учителят: Кога е необходимо да се кръстим?

1. В началото, края и по време на молитвата.
2. При приближаване до една или друга светиня.
3. При влизане и излизане от храма.
4. Преди да целунете кръст или икона.

Във всички значими случаи от живота (опасност, изпитание, радост, скръб, работа и др.)

Лъкове

Учителят: След кръстния знак православните християни се покланят. Какво мислите, че означава поклон?

Ученици: В Православието поклонът означава смирение на човек, осъзнаване на своята греховност и отдаване на почит към величието на Бога.

Учителят: Църковният устав изисква православните християни да се покланят в църквата бавно и когато е необходимо. Има два вида лъкове: кръстни и земни.

Изпълняват се лъкове на колани:

1. В края на молитвите
2. При произнасяне на името на Господ или Дева Мария
3. С три пъти "Алилуя"

Прострации

За да знаете как да се държите в църквата, не е нужно да се опитвате да „научите“ всички разпоредби на църковния живот: просто трябва да ходите на църква по-често и когато отивате на нея, мислете за среща с Бога, а не за това как ще реагират на действията на „новак“ "

Обичаят да се пали свещ

Какво първо прави човек, когато прекрачи прага на храма? Девет пъти от десет отива в кутията със свещи. Паленето на свещи пред свещени предмети е древен обичай. Обичаят да се запалват свещи в църквите дойде в Русия от Гърция.

В първите векове на християнството свещите винаги са били запалени по време на службите. От една страна, това беше необходимост: християните, преследвани от езичниците, се оттегляха в подземия и катакомби за поклонение, а освен това богослуженията най-често се извършваха през нощта. Но поради друга и основна причина осветлението имаше духовно значение. С лампи и свещи е изобразяван Христос – нетварната светлина, без която бихме се лутали в тъмнина дори по пладне.

Когато преследването на църквата спря, обичаят да се палят свещи остана. Обичайно е да се палят свещи и кандила пред икони на светци и гробове на мъченици, както пред светилища.

Руско-византийските църкви имаха много тесни прозорци, създаващи здрач, тъмнина дори при най-слънчевата светлина. Това символизира земния човешки живот, потопен в мрака на греха, но в който свети светлината на вярата.

Учителят: Къде поставят свещите?

Ученици: Поставете свещи в клетките на свещниците, като разтопите долния ръб за стабилност.

Учителят: Колко свещи поставят?

Ученици: Църковната свещ е видим знак за пламенна любов. Ако ги няма в душата на човека, свещта като знак не изразява нищо. Количеството няма значение.

Учителят: Кога запалвате свещите?

Ученици: В извънбогослужебно време и преди началото на богослужението.

Учителят: В древни времена восъкът е бил принос, направен от вярващите на храма като доброволна жертва. Чистият восък означава чистотата на хората, които го носят. Восъкът се предлага като знак за нашето покаяние и готовност да се покорим на Бога, подобно на мекотата и гъвкавостта на восъка.

8 слайд

Водосвет

Православните християни имат обичая да използват хляб и вода, осветени в църквата. Почти всеки вярващ пази шишенце със светена вода и просфора.

Водосветът е приет от Църквата от апостолите и техните приемници. Когато Исус Христос беше кръстен в Йордан, елементът вода беше осветен и стана източник на освещение за човека. Оттук произлиза християнската традиция за освещаване на вода в църквата. Вярва се, че такава вода получава благотворната сила да освещава, лекува, защитава и предпазва от зло.

Благословената вода може да се съхранява дълги години, като остава свежа. Известен е случай, когато монах Амвросий от Оптина изпратил бутилка със светена вода на неизлечимо болен човек и той бил изцелен.

Учителят: В какви случаи се използва светена вода?

Ученици: 1. В тайнството на кръщението за потапяне в купела. 2. При освещаване на храмове, жилищни сгради, сгради. 3. За поръсване на вярващите при молитвени служби и по време на шествия. 4. За раздаване на вярващите.

Учителят: Трябва да се помни, че според учението на Църквата чудесните свойства на водата се разкриват само на искрено вярващите.

Слайд 9

Благословение на хляба

Винаги е имало специално отношение към хляба. Това беше хляб, който Исус Христос използва, казвайки: „Яжте, това е Моето тяло“, когато за първи път извърши основното тайнство за християните - причастие.

Учител: Как се нарича хлябът за причастие?

Ученици: Просфора.

Учител: (ударението пада върху последната сричка)- така се нарича хлябът, който се носеше за литургията. Състои се от две части, които символизираха земния хляб и небесния хляб. Всяка част от просфората се прави една от друга и едва след това се съединяват. В горната част има печат, изобразяващ четирилъчен равностранен кръст с надписи над напречната греда IC и XC (Исус Христос), под напречната греда NIKA (Победа).

Долната част на просфората съответства на земния състав на човек, горната част с печат съответства на духовното начало в човека.

Просфората е кръгла в знак на вечността на Христос, в знак, че човекът е създаден за вечен живот. Просфората може да бъде получена на свещника след литургията, като се подаде бележка за здраве или упокой преди началото на богослужението. Просфората е свещено нещо и се яде със светена вода на гладно.

Каним ви да си припомните ритуала по освещаване на козунаци и яйца. Момчетата споделят своите впечатления.

Искам да ви напомня, че благословените яйца не могат да се изхвърлят, те трябва или да се изядат, или като развалена просфора да се отнесат в църквата или да се изгорят.

И така, днес се запознахме с основните обичаи и ритуали на православната църква: кръстен знак, поклони, обичай за запалване на свещ, благословение на вода и хляб.

православни традиции

В древна Рус е имало тясна връзка и взаимодействие между църквата и домашния живот на нашите предци. Православните хора обръщат голямо внимание не само на това какво приготвят за обяд, но и на това как го приготвят. Те винаги правят това с молитва, в спокойно състояние на ума и с добри мисли. А също така обръщат специално внимание на църковния календар – гледат кой ден е – постен или постен. Тези правила се спазват особено строго в манастирите. Православният човек трябва да се помоли на Бога, преди да започне да приготвя храна. Молитвата е благоговейният стремеж на човешката душа към Твореца. Бог е нашият Създател и Баща. Той се грижи за всички нас повече от всеки любящ баща и ни дава всички добри неща в живота. Чрез него живеем, движим се и съществуваме; В тази връзка трябва да Му се молим. Понякога се молим вътрешно - с ума и сърцето си, но тъй като всеки от нас се състои от душа и тяло, в по-голямата си част произнасяме молитвата на глас, а също така я придружаваме с някои видими знаци и телесни действия, като знака на кръста, покланяйки се до кръста и за най-силен израз на нашите благоговейни чувства към Бога и дълбоко смирение пред Него коленичим и се покланяме до земята (покланяме се до земята). Трябва да се молите по всяко време, без да спирате. Църковната традиция предписва да се молим сутрин, след като се събудим от сън, за да благодарим на Бога, че ни е запазил през нощта и да изпросим Неговото благословение за идващия ден. При започване на бизнес – да се иска Божията помощ. В края на въпроса - да благодарим на Бог за помощта и успеха по въпроса. Преди обяд - за да ни благослови Бог с храна за здраве. След обяд – да благодарим на Бога, който ни храни. Вечер преди лягане да благодарим на Бога за изминалия ден и да Го помолим за прошка на греховете ни, за спокоен и ведър сън. Православната църква предвижда специални молитви за всички случаи. Молитва преди обяд и вечеря - "Отче наш" или "Очите на всички се уповават на Тебе, Господи, и Ти им даваш храна на време, отваряш щедрата Си ръка и изпълняваш благоволението на всяко животно." В тази молитва молим Бог да ни благослови с храна и напитки за здраве. Под ръката на Господа тук имаме предвид даването на благословения за нас, както и изпълнението на всяка жива добра воля, тоест Господ се грижи не само за хората, но и за животните, птиците, рибите и изобщо за всички живи същества. Молитва след обяд и вечеря: „Благодарим Ти, Христе Боже наш, защото си ни наситил с Твоите земни блага; Не ни лишавай от Твоето Небесно Царство, но като си дошъл между Твоите ученици, Спасителю, дай им мир, дойди при нас и ни спаси. амин В тази молитва благодарим на Бога, че ни е наситил с храна и напитки, и молим Той да не ни лишава от Своето Небесно Царство. Тези молитви трябва да се четат изправени, с лице към иконата, която със сигурност трябва да е в кухнята или трапезарията, на висок глас или тихо, като се кръсти в началото и в края на молитвата. Ако на масата седят няколко души, най-възрастният чете молитвата на глас. Важно е да се отбележи, че за извършване на кръстния знак първите три пръста на дясната ръка - палец, показалец и среден - се сгъват заедно, последните два пръста - безименният и малкият пръст - се сгъват към дланта. Така сгънатите пръсти се поставят на челото, на корема, а след това на дясното и лявото рамо. Чрез събирането на първите три пръста ние изразяваме вярата, че Бог е Един по Същност, но троен по Личности. Двата свити пръста показват нашата вяра, че в Исус Христос, Божият Син, има две природи: Божествена и човешка. Изобразявайки върху себе си кръст със свити пръсти, ние показваме, че сме спасени чрез вяра в Исус Христос, разпнат на кръста. Поставяме кръста на челото, корема и раменете за просветление на ума, сърцето и укрепване на силата. Вкусът на вечерята може да зависи от молитвата или настроението. Житията на светиите имат много убедителен разказ по тази тема. Един ден киевският княз Изяслав дошъл в манастира да посети свети Теодосий Печерски (починал през 1074 г.) и останал да вечеря. На масата имаше само черен хляб, вода и зеленчуци, но тези прости ястия изглеждаха по-сладки на принца от задграничните ястия. Изяслав попитал Теодосий защо манастирската трапеза му се струва толкова вкусна. На което монахът отговорил: „Княже, братя наши, когато готвят храна или пекат хляб, първо вземат благословение от игумена, след това правят три поклона пред олтара, запалват свещ от кандило пред икона на Спасителя и с тази свещ палят огън в кухнята и пекарната. Когато е необходимо да се налее вода в казана, министърът също иска благословия от стареца за това. При нас обаче всичко става с благословия. Слугите ви започват всяка задача с мърморене и раздразнение един към друг. А където има грях, не трябва да има удоволствие. В същото време вашите управители на двора често бият слугите за най-малкото провинение, а сълзите на обидените добавят горчивина към храната, колкото и скъпа да е тя.

Църквата не дава специални препоръки относно приема на храна, но не можете да ядете преди сутрешната служба и още повече преди причастие. Тази забрана съществува, за да не отвлича тялото, обременено с храна, душата от молитва и причастие.

Хората, които се смятат за вярващи, се опитват да живеят във всички аспекти на живота в съответствие с религиозната си традиция. В библейската традиция на средиземноморската култура, която включва християнството като цяло и православието в частност, въпросът за името на човека винаги е бил много важен. Имената на героите на вярата - Авраам, Исаак и Яков - се повтарят многократно през поколенията, първо сред старозаветните евреи, а след това и сред християните. Смятало се, че давайки на детето име на праведен човек, то, детето, става участник в святостта и славата, които първоначалният носител на името вече е получил от Бога. Тук основният мотив за наименуване на бебето е желанието да му се делегират, макар и засега само по име, част от заслугите пред Бога с техните прототипи.

Епохата на ранното християнство, особено неговият ясно изразен елинистически период, не регулира специалния процес на избор на име за дете. Много имена са били специфично езически по природа, както се вижда от гръцкия им превод на руски. Всъщност хората, които са станали светци, са придали на имената си сакрален характер и са ги направили християнски имена. Трябва да разберем, че ефектът от прецедента е много ценен за всеки вярващ. Ако веднъж в религиозния живот нещо се получи точно така, тогава в бъдеще си струва да повторите същия път, за да постигнете успех в най-важното - спасението на собствената си душа. Отчасти този подход прилича на старозаветната традиция, но само отчасти, тъй като в Стария завет няма разбиране, че мъртвите светии са активни персонажи, особено в живота на хората, които носят техните имена. Там това е точно повече традиция, отколкото мистика.

В християнството, с неговото усещане, че „с Бога всички са живи“, светецът, чието име носи човек, е реално действащ персонаж в съдбата на своя подопечен. Това покровителство се изразява в понятието „небесен покровител“. Интересно е, че често самите „небесни покровители“ не са имали небесни покровители по едно време, следователно те са успели да осъзнаят своята святост без допълнителен мистичен елемент в живота си, без допълнителна помощ. В същото време няма такова нещо като прекалено голяма помощ и традицията да се дават имена в чест на светци - и да се получават молитвени книги и покровители в тяхно лице - е укрепена през първите няколко века на християнството. В Русия тази традиция се появява заедно с приемането на православието като неразделна част от него. Самият покръстител на Русия, равноапостолният княз Владимир, при кръщението си получава християнското име Василий.

Въпросът за избора на име в християнските семейства винаги се е решавал от родителите. В Русия по време на синодалния период сред селяните се формира обичай да се делегира това право на свещеника, който извършва кръщението. Ясно е, че енорийският духовник, без да се занимава особено с въпроса да разбере живота на своите или не своите енориаши, предпочете да използва календара. Светци - списък на светците с датите на смъртта им, разпределени според календара. В християнската традиция датата на земната смърт винаги се е смятала за начало на вечния живот, а още повече сред светците. Следователно специални празници в чест на светците се празнуваха по правило не когато се помнеше тяхното раждане, а когато се помнеше денят на тяхното заминаване при Бога. През вековната история на Църквата календарът непрекъснато се попълва. Поради тази причина сега всеки ден Църквата празнува паметта на много светци, следователно можете да изберете името, което е най-подходящо според неговата благозвучност и толерантност към вкусовете на роднините. В същото време, както се казва в най-авторитетните книги за православната обредност "Новата скрижал" и "Тълкувание на православната литургия" на блажени Симеон Солунски, името на бебето се дава от родителите. Свещеникът, докато чете молитвата за именуване, записва само избора на родителите.

Родителите, ако нямат ясен план за името на детето, могат да използват календара. Принципът тук е прост: трябва да погледнете имената на светците на или след рождения ден на бебето или в деня на кръщението.

В старите времена хората са се кръщавали, ако не е имало спешни случаи, на четиридесетия ден след раждането, на който според старозаветното вярване жената-майка се освобождавала от последствията на бременността и можела сама да присъства на кръщението на бебето. Но името беше дадено и включено в категорията на така наречените катехумени на осмия ден. Тук също не всичко е толкова произволно и произволно. От една страна, на осмия ден евреите имаха ритуала да обрязват бебето, тоест да го посвещават на Бога и да станат един от избраните хора. Така е от времето на Авраам.

Тъй като християнското кръщение замени обрязването, беше логично влизането на бебето в редиците на „светите хора“, тоест християните, също да се случи на осмия ден. В същото време съществува и действителното евангелско тълкуване на тази традиция. Символично осмият ден се свързва с настъпването на Небесното царство. Апостол Павел пише за това в своето Послание до евреите: за седем дни Бог създаде този свят и се погрижи за него, а сега вярващите чакат „онзи ден“, осмият, когато идва Исус Христос. Между другото, осмият ден от седмицата в православната седмица съвпада с първия и това е неделя, когато се помни Великден. Следователно символичното значение на церемонията по именуване на осмия ден след рождения ден също е „вписване на името на новороденото в книгата на живота на Царството небесно“.

Но това, разбира се, е идеално, сега на практика молитвата за именуването се извършва в същия ден, когато детето е кръстено, а не се отделя в отделно литургично действие. В тази молитва свещеникът призовава благодатта на Светия Дух върху новокръстения и извършва кръстен знак над него, освещавайки всичките му мисли, чувства и действия, като го нарича за първи път с избраното от него християнско име. И отсега нататък това име ще се използва през целия живот на човека като негово църковно име, с което той в крайна сметка ще бъде призован на Съда на бъдещото Царство.

В същото време най-разпространената традиция винаги е била обичаят да се назовава дете в чест на светец, почитан от семейството. Тази практика се основава на факта, че истински вярващите осъществяват личен молитвен контакт с един или друг светец. Ако това е така, тогава обикновено в семейството на предишните поколения вече има хора, носещи имената на почитания светец. Следователно има някаква традиция на приемственост, която за външни хора може да създаде илюзията за само племенно уважение, например назоваване на децата в чест на дядовци, баби, майки или бащи и т.н. Да, за малко религиозен човек е така, още повече, че в нерелигиозните семейства това си е полезен мотив, поне не е осъдителен и много човешки. Освен това първоначално основната причина беше именно почитането на определен светец от цели поколения. Понякога се случва истинско чудо, свързано с един или друг светец, да влезе в обичайния ход на живота, тогава благодарните родители могат да дадат името му на детето си, за да увековечат връзката си с небесния покровител в своя син или дъщеря.

Сега свидетелството за кръщение като правило посочва „небесния покровител“ и деня от годината, когато човек празнува деня на ангела или имен ден. Ако едно дете е кръстено от Александър, това не означава, че то празнува именния си ден всеки път, когато види деня на паметта на Свети Александър в календара, тъй като има няколко светци с това име. Именният ден е денят на възпоменание на много конкретна личност - например свети праведен княз Александър Невски. Всъщност името Ден на ангела е народното име за деня на паметта на светеца, чието име носи човек. Факт е, че ангелът пазител също се дава на човек при кръщението, като спътник и помощник в духовния живот. В същото време светецът, в чиято чест е кръстен човек, в преносен смисъл се нарича още ангел или пратеник, предаващ волята на Бога на човека. По-точно, разбира се, да кажем не Ден на ангела, а имен ден или имен ден, тоест датата на паметта, когато Църквата си спомня постижението на светиите на Небесното Царство.

Освен това, ако животът на светеца е известен в детайли, освен това след смъртта му се е случило някакво необичайно чудо, например откриването на неговите останки (откриването на мощи), тогава трябва да има няколко дни памет за такова светец на година. Съответно има и няколко именни дни – и като поводи за интензивен религиозен живот, и като семейни празници. Най-много именни дни в годината имат хората, кръстени на Йоан Кръстител.

Основните отговорности по отношение на неговия небесен покровител за всеки човек са следните: познаване на неговата история на живота, молитва към него, възможно имитиране на неговата святост. Всеки вярващ се стреми да има в дома си не само икона, тоест образ на светеца, в чиято чест е кръстен, но и неговия живот, както и специални молитви за него - акатист и канон.

Какво означава самата дума празник в християнския календар? Коренът ʼʼпразникʼʼ означава ʼʼпразенʼʼ или ʼʼпразенʼʼ. И всичко това, защото по-рано границата между празника и почивката беше твърда и във връзка с това беше толкова трудно и с голяма трудност да се оцени самото социално явление, което всъщност се наричаше празник.

Празниците в християнските традиции са разработени от еврейските празници, които силно повлияха на самата християнска традиция. Така се формира един вид свещен календар, в който се оформя такъв културен и религиозен феномен на празника като богослужението. Но всеки празник се различава от другия по това, че има различен вид богослужение.

Също толкова важен и интересен е въпросът за първоначалния смисъл на християнския празник. По същество се състои от пеене, четене, поклони в даден ден... Тези православни традиции включват и народни традиции, които включват печене на баници, кифлички, козунаци и много други лакомства, както и боядисване на яйца.

Много християнски традиции са заимствани от богослужението на еврейската общност. Нашите празници понякога се припокриват с еврейските празници, черпейки от тях нещо важно и специално, но в същото време добавяйки свои собствени обичаи и традиции и дори добавяйки собствен смисъл по отношение на живота, смъртта, раждането и възкресението на Исус Христос.

Науката, която пряко се занимава с изучаването на празника, обикновено се нарича еортология (от eortho – ʼʼпразникʼʼ).

Интересни са националните традиции, свързани с тайнството на брака. Венчавката е едно от седемте тайнства на светата Църква, чрез нея се дава специална благодат, която е освещаваща. Това е свещен обред, тайнство, при което със свободното (пред свещеника и Църквата) обещание от страна на младоженците за взаимна вярност един към друг се благославя брачният им съюз по подобие на духовния съюз на Христос с Църквата, а Божията благодат се иска и дава за взаимопомощ и единомислие, и за благословено раждане и християнско възпитание на децата. Благодатта в тайнството е съединена с видимата страна. Такива методи за даване на благодат са установени от самия Господ и се извършват от свещеници или епископи, назначени от лица от църковната йерархия. Църквата у нас е отделена от държавата, така че днес сватбата се извършва само когато бракът е регистриран в службата по вписванията. На първо място, трябва да има взаимно съгласие на булката и младоженеца. Не трябва да има брак по сила. Ако по време на брака свещеникът види, че булката опровергава това решение с поведението си (плач и т.н.), тогава свещеникът трябва да разбере каква е причината. Трябва да има благословия за брака на родителите. Без значение на каква възраст са съпрузите, те се женят с тяхно разрешение или с разрешение на техните настойници или попечители.

Родителите имат повече духовен опит и отговорност за децата си пред Бога. Случва се млади хора да се женят от лекомислието на младостта, от минаващо увлечение и във връзка с това в семейния живот навлизат смущения, както морални, така и човешки. Често се случва браковете да не просъществуват дълго, защото не е имало благословията на родителите, няма разбиране и подготовка за пътя на живота, няма дълбоко осъзнаване на голямата отговорност не само за себе си, но и за семейството си, за другата половина. . Евангелието казва, че плътта е съединена в едно. Съпругата и съпругът са една плът. Щастие, радост и тъга наполовина. Младите хора не могат напълно да осъзнаят това и когато се оженят лекомислено, ежедневието ги разочарова и идва разводът.

Църквата отказва да извърши сватба, ако например човек е психически или психично болен. Бракът не е разрешен за близки роднини и, разбира се, църковният брак е невъзможен, ако един от встъпващите в брак е атеист или представител на мюсюлманска или езическа, нехристиянска религия. Миряните имат право да се женят три пъти, но четвърта сватба не е разрешена. Такива бракове се обявяват за недействителни. Не бива да идваш на сватбата пиян. Често се задава въпросът за бременността, тя не е пречка за брака. Сега годежът и самото тайнство сватба се извършват заедно, в един и същи ден. Изключително важно е младите хора правилно да се подготвят за светия брак: да изповядат греховете си, да се покаят, да се причастят и да се очистят духовно за нов период от живота си.

Обикновено сватбата се извършва след литургията, в средата на деня, но не и вечерта. Трябва да е понеделник, сряда, петък или неделя. В православните храмове венчавките не се извършват в следните дни: в навечерието на сряда, петък и неделя (вторник, четвъртък и събота) през цялата година; в навечерието на дванадесет и големи празници; в продължение на многодневните пости: Велики, Петров, Успенски и Рождественски; в продължението на Коледните празници, както и непрекъснатите Сирна (Масленица) и Великден (Светла) седмици; 10, 11, 26 и 27 септември (във връзка със строгия пост за Отсичането на главата на Йоан Кръстител и Въздвижението на кръста Господен), в навечерието на храмовите празници (всеки храм има свои).

Бяла рокля - всичко светло в църквата е символ на святост и чистота. За тайнството трябва да облечете най-красивите си дрехи. Белите кърпи, върху които стоят младоженците, също символизират чистотата на брака. Булката задължително трябва да има украса за глава - воал или шал; козметика и бижута – липсват или са в минимални количества. Гръдните кръстове са необходими и за двамата съпрузи. Преди това две икони бяха взети от дома - Спасителя и Богородица, но сега не всеки ги има и те се купуват в църквите в навечерието на сватбата. Пламъкът на свещите в ръцете на младоженците символизира изгарянето на душите им с вяра и любов към Бога, както и огнената и чиста любов на съпрузите един към друг. Според руската традиция е препоръчително да запазите свещите и кърпата за цял живот.

Необходими са и брачни халки - знак за вечност и неразривност на брачния съюз. В старите времена единият пръстен трябваше да бъде златен, а другият сребърен. Златният пръстен символизирал с блясъка си слънцето, на чиято светлина се оприличава съпругът в брака, сребърният пръстен - подобие на луната, по-малко светило, блестящо с отразена слънчева светлина. Сега, като правило, златни пръстени се купуват и за двамата съпрузи. Пръстените се поставят на престола преди годежа, след което се слагат на пръстите на съпрузите и се извършва годежът с пръстени.

По време на сватба е препоръчително да има свидетели. Те трябва да държат короните на главите на онези, които се женят. Короните са знак за победа над страстите и напомняне за задължението да се поддържа чистота. Като символ на кралската власт, те са и символ на единството на съпруга и съпругата.

Преди това, през първия век на християнството, имаше обичай тези корони да се носят още осем дни, без да се свалят. Трябва да присъстват и родителите. Те се молят на Бога, защото в Тайнството не само свещениците се обръщат към Бога в своите молитви, но и всички присъстващи в храма. Женещите се обикновено се поздравяват от родителите си. Благославят иконата, която се е запазила от сватбата им, след което я предават на младоженците, когато отиват да се венчаят. Ако родителите не са се оженили, те купуват икони в църквата. Тези икони се носят в храма, поставят се близо до иконостаса и след венчавката свещеникът ги благославя с тези икони. Обикновено това са икони на Спасителя и Богородица.

В православието има много покровители на св. брак. Раждането и бракът са били смятани за свещени още в старозаветните времена, тъй като те са очаквали идването на Месията, Спасителя на света, а бездетните семейства са смятани за наказани от Бога. Големите семейства, напротив, се смятаха за благословени от Бога. Понякога Господ изпитва хората и след молитви им изпраща дете. Например Захария и Елисавета, родителите на Свети пророк и Предтеча Йоан, Кръстител Господен, дълго време нямаха деца. Йоаким и Анна, родителите на Пресвета Богородица, родили в дълбока старост. Поради тази причина е обичайно да им се молим като покровители на брака. Тези, които се женят, се обръщат към свещеника за благословия, изповядват и прекарват по-нататъшния си брачен живот с благословията на Църквата, опитвайки се да живеят според Божиите заповеди. Ако възникнат въпроси, те идват при свещеника за съвет. Има втори и трети бракове. Ако булката и младоженецът вече са били женени, тогава е по-малко тържествено. Но ако някой от тях се жени за първи път, тогава се празнува както обикновено, за първи път.

Според църковните канони не се допуска нито развод, нито втори брак. Разводът се извършва по православния закон. В документите на местния събор от 1917–1918 г. има свидетелство, в което се приема, че разтрогването на брака, осветен от Църквата, става в случаите, когато човек промени вярата си; прелюбодейства или има неестествени пороци; невъзможност за съжителство в брак, възникнала преди брака или в резултат на умишлена саморазправа; болест на проказата, сифилис. Когато без знанието на съпруга човек напусне семейството и живее отделно. Осъждане по присъда. Нападение срещу живота на съпруг или деца, сводничество, сключване на нов брак на една страна или нелечимо тежко психично заболяване. За съжаление това се случва доста често. Църквата не издава документи за развод и не се извършва церемония за тази цел. Ако човек иска да сключи нов брак и да се ожени отново, в този случай той се обръща към епархийския епископ с писмено заявление и посочва причината, поради която предишният брак е прекратен. Епископът разглежда молбата и му дава разрешение. Тайнството на брака и вярата в Господа не отговарят на модата и популярността. Това е дълбоко личен въпрос за всеки човек.

От древни времена в Русия всяка млада двойка, която се жени, се венчава в църква. Така се смяташе, че оттук нататък съпрузите стават отговорни пред Бога и Църквата. Те се заклеха да не нарушават изпратения отгоре съюз. В съвременното общество младите хора имат право сами да избират дали да се венчаят в църква. Това зависи от тяхното непосредствено възприемане на света и разбирането на важността на предстоящото събитие. В крайна сметка Църквата казва, че християнският брак трябва да бъде единственият в живота на двама души.

Обикновено регистрацията за церемонията се извършва 2-3 седмици преди събитието. Трябва да попитате настоятеля на храма, където трябва да се проведе сватбата, как трябва да се случи всичко, а също така да получите разрешение за фото и видеозаснемане. Според църковните традиции, преди да се оженят, младоженците трябва да спазват няколко правила, а именно да постят няколко дни и да се причастят със Светите Христови Тайни. Важно е да се отбележи, че за извършване на тайнството Брак са необходими икони на Спасителя и Богородица, с които са благословени булката и младоженеца. Трябва да има и брачни халки, брачни свещи и бяла кърпа, която ще символизира чистотата на намеренията на младоженците.

Сватбената церемония продължава около 40 минути, което трябва да се вземе предвид при покана на роднини и приятели в храма. Трябва да помислите и за това кой ще играе ролята на свидетели, тъй като те ще трябва да държат короните над главите на сватбеното тържество през цялото време. В никакъв случай не трябва да се спускат, можете само да смените ръката, с която държите короната. Свидетелите трябва да бъдат кръстени и да носят кръст. В храма първо трябва да представите удостоверение за граждански брак.

Венчавката в църква се извършва по следния начин. През Царските двери свещеникът излиза при булката и младоженеца. Държейки кръста и Евангелието, той благославя младите три пъти. По време на годежа свещеникът дава на младоженците запалени свещи и поставя пръстените на олтарната маса. След прочитане на молитвите се слагат пръстените. Важно е да се отбележи, че за извършване на тайнството Венчавка младоженците отиват в центъра на църквата и застават на бяла кърпа (крак) пред катедрата, върху която лежат Кръстът, Евангелието и короните. Свещеникът пита за съгласието на младите да обединят сърцата си пред Църквата. Над главите на младоженците се издигат украсени корони (корони). На младоженците се носят чаши с вино, от които младоженците пият три пъти. В края на венчавката свещеникът хваща младоженците за ръце и ги завежда около катедрата три пъти в кръг. Приближавайки се до сватбените икони на Царските двери, младоженците ги целуват. Сватбата завършва с целомъдрена целувка от булката и младоженеца. След като преминаха през този тържествен момент заедно, младоженците стават още по-близо един до друг.

През цялата история на развитието на древна Рус са се натрупали много сватбени традиции. Територията на държавата беше огромно пространство с различни култури и националности. Поради тази причина не е изненадващо, че всяка нация се е опитвала да следва обичаите и традициите, пуснали корени в тяхната земя.

В Русия е обичайно младите хора да се женят в ранна възраст, като се започне от 12-годишна възраст. В същото време беше в реда на нещата, че булката и младоженецът не се познаваха достатъчно добре преди сватбата си, а често и изобщо не се бяха виждали. Решението за младия мъж било взето от родителите, а той бил уведомен за „съдбата му“ едва малко преди сватбата. В някои райони на страната човек, който хвърли око на булка, трябваше първо да каже на баща си за това. Ако получи одобрение от него, тогава двама сватове с хляб бяха изпратени в къщата на момичето.

Като цяло сватбите продължавали средно 3 дни. Понякога продължаваха седмица. Но всяка сватба, разбира се, беше предшествана от така наречената „конспирация“ и „сватовство“. Имало е случаи, когато родителите на бъдещата булка са били инициатори на сватбата. Изпращали свой близък човек в къщата на младоженеца, който изпълнявал ролята на сватовник. Ако получи съгласие, тогава бъдещите роднини започнаха сватовство по обичайния начин. Понякога родителите на булката прибягвали до хитрост: ако дъщеря им не била особено красива или добра, я замествали с слугиня за времето на сватбата на булката. Младоженецът нямаше право да вижда булката си преди сватбата, следователно, когато измамата беше открита, бракът можеше да бъде разтрогнат. Това обаче се случвало много рядко. Обикновено отивали в къщата на булката, за да сватосват заедно с роднини. Родителите на булката бяха поднесени с различни подаръци под формата на вино, бира и различни пайове. Според традицията бащата на булката не трябваше да се съгласява да се откаже от дъщеря си в нито един момент. Но след резултатите от заговора в крайна сметка той я благослови за сватбата. Уговорката между семействата беше следната: преди да подпишат документ за подробностите около предстоящото тържество, родителите седяха един срещу друг и мълчаха известно време. В договора се посочва и зестрата, която се дава заедно с булката. Обикновено се състоеше от нещата на булката, различни дребни неща за къщата и, ако богатството позволяваше, тогава пари, хора и някои недвижими имоти. В случай, че булката идва от бедно семейство, младоженецът е длъжен да прехвърли определена сума пари на родителите на булката, за да създаде вид на зестра.

В навечерието на сватбата в къщите на булката и младоженеца се провеждаха съответно ергенско и моминско парти. Бащата или братът на младоженеца покани много приятели на ергенското парти. Като „поканени“ ходели от къща на къща с подаръци и ги канели на ергенското парти.

На моминското парти булката се подготвяше за предстоящата сватба. Често булката се вайкаше, сбогувайки се със семейството и моминския си дял, страхувайки се от неизвестно бъдеще в нечие друго семейство. Понякога приятелките на булката пееха хорови песни.

Според традицията на сватбения празник младоженците не трябваше да ядат и да пият почти нищо. На втория ден сватбата се премести в къщата на младоженеца. На третия ден булката се похвали с готварските си умения и почерпи гостите със своите баници.

В деня преди или сутринта на тържеството сватовникът на булката отивал в дома на младоженеца, за да подготви брачното легло. Приблизително така се състоя една стара руска сватба. Някои традиции са оцелели и до днес и се използват успешно в различни варианти и до днес.

Булчинските рокли винаги ще бъдат малко по-различни от сватбените рокли. Факт е, че Православната църква спазва определени правила по отношение на дрехите, с които влизаме в храма, и сватбените рокли не правят изключение. Основните изисквания към сватбената рокля на булката са еднакви във всички църкви - като цяло облеклото трябва да е доста скромно.

Цветовете, които определено са подходящи за сватбена рокля, разбира се, са бялото и всички възможни светли нюанси на топли или студени тонове, от перлено сиво до цвета на препечено мляко. Бледо розово, синьо, кремаво, ванилия, бежово ще съответстват на духа на яркия сватбен празник.

Най-добре е предварително да обсъдите всички незначителни отклонения от това правило със свещеника. Цветът на сватбената рокля не е толкова важен, колкото дължината и степента на отвореност на горната част. Булчинската рокля трябва да е под коляното, раменете и ръцете до лактите да са покрити, а главата да е покрита с пелерина. В същото време е по-добре да не криете лицето зад воал: смята се, че откритото лице на булката символизира нейната отвореност към Бога и съпруга си.

Дрехите за сватба не трябва да надхвърлят правилата за това какво можете да носите на църква. Оттук и заключението: дори черна рокля за булка е по-приемлива от костюм с панталон, деколте или къса пола. В православната сватбена традиция не е обичайно момче и момиче да носят шлейфа зад булката в църквата, както се случва на католическата сватба. Преди сватбата не трябва да използвате червило, за да не оставите следи по иконите, които ще трябва да целунете.

Няма забрани относно бъдещата съдба на булчинската рокля. Булчинската рокля може да се носи и в ежедневието. Вярата, че сватбената рокля трябва да се пази през целия живот, днес не е нищо повече от предразсъдък. През 19 век в селското общество това е имало смисъл, тъй като само две събития се открояват на фона на ежедневието - сватба и погребение. Обикновено в каквото са се оженили, в това са ги погребали. Факт е, че вече не беше възможно да използвате сватбена рокля - дори не можете да отидете на църква в неделя в сватбена рокля. Възможен е и друг вариант - булчинската рокля да се предава по наследство.

Сред другите православни обреди е изключително важно да се отбележи обредът на погребението. Неговата същност се състои в църковния възглед за тялото като храм на душата, осветена от благодатта, за настоящия живот като време за подготовка за бъдещия живот и за смъртта като сън, след пробуждането на който ще започне вечен живот.

Смъртта е последната земна съдба на всеки човек; след смъртта душата, отделена от тялото, се явява на Божия съд. Вярващите в Христос не искат да умрат с непокаяни грехове, защото в задгробния живот те ще се превърнат в тежко, болезнено бреме. От многото въпроси, които можете да си зададете, може би най-важният е как най-добре да се подготвите за смъртта. При тежко болен трябва да бъде поканен свещеник, който да го изповяда, причасти и да извърши над него тайнството Елеосвещение (Елеосвещение). В самия момент на смъртта човек изпитва болезнено чувство на страх и отпадналост. Напускайки тялото, душата се среща не само с дадения й в светото Кръщение Ангел Пазител, но и с демони, чийто ужасен вид я кара да трепери. За да успокоят неспокойната душа, роднините и приятелите на човек, който напуска този свят, могат сами да прочетат молитвата над него - в Молитвеника тази колекция от песни и молитви обикновено се нарича „Канонът на молитвата за отделяне на душата от тялото." Канонът завършва с молитва от свещеника (свещеника), изречена (четена) за изход на душата, за нейното освобождаване от всички окови, освобождаване от всички клетви, опрощаване на греховете и упокой в ​​обиталите на светиите. Тази молитва трябва да се чете само от свещеник; следователно, ако канонът се чете от миряни, молитвата се пропуска.

Трогателните обреди, извършвани от православната църква над починал християнин, не са просто тържествени церемонии, често измислени от човешката суета и не казващи нищо нито на ума, нито на сърцето, а напротив: те имат дълбок смисъл и значение, тъй като са въз основа на откровенията на светата вяра (тоест открита, завещана от самия Господ), известна от апостолите - ученици и последователи на Иисус Христос. Погребалните обреди на православната църква носят утеха и служат като символи, които изразяват идеята за общото възкресение и бъдещия безсмъртен живот.

През първия ден тялото на починалия се измива веднага след смъртта. Умиването се извършва в знак на духовната чистота и непорочност на живота на починалия и от желанието той да се яви чист пред Бога след възкресението на мъртвите. След измиване починалият се облича в нови, чисти дрехи, които показват нова дреха на нетление и безсмъртие. Ако по някаква причина човек не е имал нагръден кръст преди смъртта си, тогава той трябва да се носи. След това починалият се поставя в ковчег, като в ковчег за съхранение, който първо се поръсва със светена вода - отвън и отвътре. Под раменете и главата се поставя възглавница. Ръцете се сгъват на кръст, така че дясната да е отгоре. В лявата ръка на починалия се поставя кръст, а на гърдите се поставя икона (обикновено за мъжете - образът на Спасителя, за жените - образът на Божията майка). Това се прави в знак, че починалият е повярвал в Христос, разпнат на кръста за своето спасение, и е предал душата си на Христос, че заедно със светиите преминава към вечно съзерцание - лице в лице - на своя Създател, на Когото той постави всичко през живота си.надежда. На челото на покойника се поставя хартиена бъркалка. Починалият християнин е символично украсен с корона, подобно на войн, спечелил победа на бойното поле. Това означава, че подвизите на християнина на земята в борбата с всички пагубни страсти, светски съблазни и други изкушения, които го сполетяват, вече са приключили и сега той очаква награда за тях в Царството Небесно. Върху венчето има изображение на Господ Иисус Христос, Богородица и св. Йоан Кръстител, Кръстител Господен, с думите на Трисвятия (Святий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмъртен, помилуй ни) ) - своя собствена корона, която се дава на всеки след извършване на подвиг и спазване на вярата, починалият се надява да получи по милостта на Триединния Бог и по застъпничеството на Божията Майка и Предтечата на Господа.

Тялото на покойника, когато се полага в ковчега, се покрива със специално бяло покривало (плащенница) - в знак, че покойникът, като принадлежащ към Православната църква и съединен с Христос в нейните свети тайнства, е под закрилата на Христос, под покровителството на Църквата - тя ще се моли до края на времето за душата му. Ковчегът обикновено се поставя в средата на стаята пред домашни икони. В къщата се пали кандило (или свещ), което

Православни традиции – понятие и видове. Класификация и особености на категория "Православни традиции" 2017, 2018.